大藏經白話翻譯計畫

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此句描述佛陀（大雄）出世間教化眾生的慈悲心。
在律法或羯磨的語境中，強調即便僅能救拔一人，亦是佛陀不捨眾生的重大願力，體現佛法對個體解脫的重視。
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此句說明佛教教法雖繁雜，但其核心目的（膺期）在於揭示唯一的真理（一理）。
在律疏語境中，強調無論是持戒或修行，最終皆應歸結於對法理的徹悟，而非僅止於形式上的條文執行。
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此句闡明佛法教化的對機原則：眾生因對慾望的執著而產生「我心」的妄想與繫縛，佛陀正是針對這種心理狀態，採取對症下藥的教法，教授「止心」（止觀）的修行方法，以對治慾念與躁動。
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此句論述慾念、心念、慧與定之間的遞進關係與修習次第：欲由心生，故欲除欲必先止心；心之能止需以智慧洞察本質，而智慧的顯發則需以定力為基礎。
體現了定慧相依、由止入觀的修行邏輯。
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本句強調「戒定慧」三學的次第關係。
在律部語境中，戒律是禪定的基礎（戒為定基），若無清淨戒行，心神不安，無法進入深層定境，亦無法擴展定力的功德。
因此，持戒是修行禪定的必要前提。
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本句強調戒律在修行體系中的基礎地位。
在律宗語境下，持戒不僅是為了規範行為，更是為了穩定心神，為後續的定慧及成就菩提（覺悟）奠定不可或缺的基礎。
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本句闡述律宗持戒的核心體系。
將持戒分為「止持」（禁止不應做之事，側重於戒律條文的守護）與「作持」（應當做之事，側重於僧團管理與儀軌程序）。
強調學習律法需兼顧戒本（條文）與羯磨（程序），並主張後學應遵循前賢的實踐路徑。
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此句強調律法程序的嚴謹性。
在僧團中，比丘若要正式獲得戒職或處理相關律儀，必須經過集體誦戒的羯磨（法事程序），否則在法理上仍處於依止狀態，無法獨立或正式完成身份轉換。

本文描述佛教傳播之時空演變及其對修行環境的影響。
以「慧日西隱」比喻佛陀入滅，「法水東流」指正法傳至中國。
文中提到的「時兼像正」暗示時值法相漸衰之期，導致修行者的根機與心志（人通）不如往昔純粹、堅實。
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此句在論述律法傳承與分化。
指僧團在律法實踐與傳承過程中，隨著時間推移，由最初的少數部派（二部、五部）逐漸分化為較多部派（十八部），最終擴展至五百部之多。
這反映了佛教律藏在歷史演進中，因地區差異與解釋分歧而產生的分部現象。
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此句描述法教傳承之景象。
雖有眾多修行者在競爭中精進（鋒互舉），且個體生命依循因緣而遷轉，但核心的法義（正法）能保持穩定，不會因人的更替或環境變遷而毀損或失傳。
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此句強調「人法相依」的關係。
在律宗語境中，戒律的實踐與法義的傳承依賴於僧團成員的清淨與正信。
若執持戒律之人心行顛倒或陷入危殆，則正法將失去承載體，無法在世間維持清淨與正義。
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此句描述律典中關於羯磨（僧團法定程序）的規範在長時間傳承過程中，由於情況複雜而增加的條文過多，導致典籍冗長，作者以此說明編纂刪補之必要性。
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此處討論的是律法實踐中對紀錄（實錄）的考證。
在律宗體系中，對羯磨（僧團儀式）或戒律紀錄的認定，需比對先前的傳承或聽聞，以確保程序的正當性與一致性。
。
此句出自律疏，旨在批評某些解釋或實踐背離了律法的本意（宗緒），導致其論點缺乏經律的依據（本據）。
在律法體系中，強調必須遵循傳承的宗義，不可隨意臆測。
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此段描述僧團內部因執著於文字表象與名相爭論，而忽略法義核心的現象。
修行者若僅滿足於誦讀或自以為能制定法規，卻缺乏內省，將導致對聖言的輕慢與對律法的違犯，最終使正法在世間失去實質影響力而隱沒。
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本段強調僧團在執行法律程序（羯磨）時必須嚴格遵守規範。
在律集體制中，程序正義（如先進行正式告知「白」）是確保決議合法性的前提。
若隨意變更或省略法定步驟，將導致戒律崩壞，最終導致正法在世間迅速消失。
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本句強調在執行羯磨（僧團法律程序）時，必須嚴格遵守律法的文字規範與程序，不得擅自更動或違背戒律精神，以確保僧團法制的純正與合法性。
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此句出於律典語境，指僧團成員應遵循佛陀制定的戒律、羯磨程序或修行規範進行實踐與學習，強調對律法規範的依循。
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此句出於律臟羯磨（僧團程序）之討論，意指當慈悲的教誡或正式的告知已經明確且詳盡時，對方若想故意歪曲或妄加指責，將缺乏依據且難以成立。

本文為作者撰寫《四分律刪補隨機羯磨》的序言，說明編撰動機。
作者指出原有的《行事鈔》雖內容詳盡，但因其體量龐大、內容繁雜，在面對具體羯磨實務（機務）時，查閱不便。
因此決定將「羯磨」這一核心儀軌部分獨立出來，以便僧團在實際操作時能快速查對與執行。
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此句屬於律藏羯磨（僧團法定程序）的注釋，討論關於僧團成員資格審查（出納）與法規執行（興廢是非）的具體判定標準，指引讀者參閱相關的《鈔》（即對律典的詳細注釋書）以獲知具體判準。
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此句為律疏之註記，說明本段討論的範圍僅限於「法被」的規定，而具體的律法證據或操作規範則被指引至該書的「卷行用」章節中，屬於典型的律典條文索引說明。
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此句為作者編撰本書的動機說明。
指出當時律藏傳承中存在殘缺或義理不全之處，因此採取「統關」之法，即將不同部會的律典相互比對、關聯，以彌補缺失並精煉出核心正文，確保戒律執行之準確性。
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此句出自律集之羯磨（僧團法律程序）討論。
在判定違犯或清淨時，若對立的兩方或兩種可能性均不成立（俱無），則法理邏輯得以貫通，可用以決定該具體事例的裁決結果。
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此句為律疏中關於版本比對的論述。
作者指出，當對比到篇章完整內容時，可以明顯看出當前文本與古藏（舊有藏經）在記載上的差異。
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此段說明律儀中「羯磨」（僧伽法事）的運作邏輯。
強調法事程序從內在的意願（心念）到外在的正式公告（白四）皆有其嚴格的次第與功用，旨在確保僧團決議的合法性與圓滿性。
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此段為作者在編撰律疏（隨機羯磨）時的謙辭與編排說明。
作者採取「類聚」法將複雜的律法實務（羯磨）按類整理，旨在方便後學應用，而非為了展現個人學問或追求名聲。

此段為《四分律刪補隨機羯磨》的目錄索引，詳細列出律典中關於僧團管理（羯磨）的十個主題篇章。
內容涵蓋了從僧團成立（緣成）、界結（劃定範圍）、受捨戒律、物質受用、說戒、安居、自恣（懺悔）、衣分以及罪懺等制度，構建了完整的僧團生活規範體系。

本句概述了僧團在處理內部行政、紀律及法律程序（羯磨）時的總量。
在律藏體系中，羯磨是確保僧團和諧與清淨的法定程序，必須依律而行，不可隨意更改。

本句為律典目錄或標題，指涉在僧團管理中，僅需由一名比丘告知（單白）即可生效的法律程序（羯磨）共有三十九種。
這屬於律藏中關於僧伽管理、處分與程序運行的具體操作規範。

此句為律集之目錄或項次標題。
在僧團管理中，「白」指正式的稟報或請求；「羯磨」是指僧團為解決爭端、處理違規或執行行政事務而採取的法定程序；此處指明將討論兩類羯磨所涵蓋的五十七項具體操作法規。

本句為律法章節之標題，指明後續將詳細闡述僧團在處理行政、處分及儀式時所採用的四類羯磨（法律程序）及其下分的三十八種具體操作法。

本句為律法條文的總綱，明確指出針對「對首」（即比丘在僧團中因犯戒而需接受的特定處置程序）之羯磨（法事程序）共有三十三種分類。
這屬於律藏中關於僧團管理與淨化程序的具體操作規範。

本句出於律疏之羯磨（僧團儀軌）討論，意指在處理特定律事或判定違犯時，僅需參照律典中定義為「首法」的前二十八項基本準則或條目即可。

此處討論的是論理或法相上的「對首」（對應分類），旨在將複雜的現象（眾法）透過五種對立或相對的範疇進行系統化歸納，以便於律法判斷或法相分析。

此處為律典中對「心念羯磨」類別的總綱，旨在列舉出僧團在處理特定事務時，需由參與者在心中默唸並達成共識的法定程序（羯磨）之種類。

此處討論心念之法，在律疏語境中通常是指心念在處理特定羯磨（僧團儀式）或法義判斷時的三種狀態或類別，旨在界定心念作用的範疇。

此處屬於律法程序之規定。
在羯磨（僧團儀式）中，指在面對首座或特定心境下，誦念法規（念法）的七種具體形式或類別，用以確保儀式的合法性與正當性。

此處在律法討論中界定心念法的分類，旨在分析意識活動的性質與類別，以便在羯磨（僧團行政程序）或戒律判定時，準確區分心之意向與造作。

此句為律集之論述結構說明。
作者將討論分為兩個階段：首先分析事物或狀態如何因緣而聚集（緣集），隨後分析該狀態如何因緣而崩潰或毀壞（緣成壞）。
在律法語境中，通常指涉僧團和合或戒律運行的因果機制。

此句為律疏之過渡語，指出前文已對僧團內部應遵循的法規（僧法）進行了詳細的闡述，旨在為後續的羯磨（僧團儀式/法律程序）操作提供法理依據。

此處屬於律法程序之記述。
在進行羯磨（僧團法律程序）之前，必須先對起因、經過及相關事實（前事）進行審核與稱量，以確保後續處置符合戒律規範。

此處為律法論述的結構標題。
在律疏語境中，「法起」指戒律或法義的產生與建立，「託處」則指其依據、前提或所依之處，旨在探討律法制定之根據與緣起。

此處為律典中關於羯磨（僧眾議事）程序的目錄標題，指在進行正式議事前，如何合法地召集比丘參與，以確保程序的正當性與決定之效力。

本句出自律集之羯磨（儀軌）規範，討論僧團在進行集會（僧集）時，成員必須在特定的地理界限（約界）之內，方能組成合法的羯磨議事，以確保程序之嚴謹與法相之完備。

此處指在僧團處理羯磨（法事程序）時，必須依照律法規定，在合法的程序下達成僧團的共識與和睦，確保決議之正當性。

此處出自律藏羯磨相關規定，指在處理僧團爭議或違制時，管理者或主持者需公正地分辨涉事人員之是非得失，以作為後續處置（羯磨）的依據。

此處屬於律藏羯磨（僧團儀式程序）的規範。
在進行特定羯磨前，需確認發起者的動機與請求（欲）是純淨的，不夾雜私心、毀謗或不當目的，以確保儀式的正法性。

此句為律法羯磨（僧團事務處理）過程中，對僧眾的提醒，要求參與者保持高度專注，以確保法事或議事程序的嚴謹與正確。
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此句出於律集羯磨（儀軌）之語境，旨在界定比丘在處理僧團事務（僧事）時，必須符合法度且心境清淨，不因私慾而操縱，方能使羯磨程序合法且圓滿。

此句為律典中僧團會議或羯磨程序中的呼喚語，旨在提醒與會的比丘（大德）集中注意力，以確保後續對律法裁決或程序之討論能達成共識，避免因分心而產生爭議。
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此句出於律藏羯磨（僧團法律程序）之語境，為比丘在特定程序中對自身及集體清淨狀態的正式陳述。
重點在於確認僧團成員及其所執行的「僧事」（僧團內部事務處理）均符合戒律要求（如法），以確保羯磨程序的合法性與清淨性。

此句為律典中羯磨（僧團法律程序）正式開始前的宣告語，旨在請求僧團成員共同出席並專注聆聽，以確保後續議事符合律法程序。
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此句出自律典羯磨（僧團法律程序）之語境，描述一名比丘在觸犯戒律或有過失後，請求透過僧團程序進行「清淨」或補救。
文中的「受」是指僧團或主持比丘接納其請求，「如法僧事」指必須依照律法規定的程序（羯磨）來執行，以達成身心的清淨與法理上的圓滿。

此處為律典註釋或羯磨（僧團法定程序）之分析步驟。
在對法義或律則進行論述時，採取循序漸進的分析方法，此步驟旨在排除前述的鋪陳或辯論，直接揭示該項律則或議題的核心原意。

此處為律典中關於羯磨（僧團法律程序）的程序規定。
在處理僧團爭議或處分前，必須先釐清事件的起因（端緒），以確保程序正義，依律判定。

此句為律疏中論述體系的標題或目錄項。
在因明學（邏輯學）的論辯過程中，「所成法」指欲證明、確立的對象（即量論中的「所成」）。
此處指針對該論題進行解答或論證。

此句為律書之目錄或章節導引，指出在該段落之中將闡述關於「人法」（世俗禮法或人倫規範）的相關規定。
在律典語境中，人法是指僧團在處理世俗事務或與在家人往來時需遵循的準則。

此句出於律藏羯磨（僧團法律程序）之脈絡，指在特定的僧團法律處理過程中，後續將詳細說明針對單一對象（一人）所應採行的程序與規定。

此句為律法論述之過渡語。
在羯磨（僧團法律程序）的討論中，首先界定成立法律效力所需的條件（具緣），隨後則分析不符合這些條件、導致程序失效的特徵（非法之相），以確保僧團儀軌之嚴謹性。
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本句為律典中關於「羯磨」合法性的判定標準。
羯磨是指僧團依律議定並執行正式法律程序的過程。
若在程序中出現「七非」（七種缺失），則該羯磨被視為無效或不成立，強調律儀執行之嚴謹性。

此處在討論律法程序的適用範圍。
明確區分一般的律條規定（法）與具體的僧團法律程序（毘尼羯磨），指出某些情況不屬於這兩類範疇，以界定法律效力之邊界。

此處討論律法中關於羯磨（僧伽法事）的分類，明確指出該項程序不屬於「別眾羯磨」，即非僅針對部分僧眾而舉行的特定處分或程序，旨在界定法律適用的範圍。

本句指在僧團處理事務時，若未遵循律法規定的程序（如召集、議決、表決等）而強行達成的集體決議，在律法上被視為無效且不合法的羯磨。

本句出自律藏羯磨程序，指在處理僧團事務時，若非全體僧團參與，而僅由特定資格的僧團或針對特定對象依法進行的法律程序（羯磨）。

此處指在律制中，針對性質相近（法相似）的違規或情況，而採行的別眾羯磨（特定僧團會議決定）程序。

此處指律法中規定之六種羯磨程序之一。
法相似（Dharma-sadrishya）在律法中指雖非直接違犯戒律，但其行為性質與違犯戒律相似，需透過僧團集會（羯磨）達成和合共識，以決定如何處理或化解相關爭端。

此處指律法中一種特定的羯磨程序。
當比丘犯戒而經呵止後仍不停止違規行為時，需依照律法規定採取正式的羯磨處置，以維持僧團紀律。

此句為律法條文的導引，旨在明確界定在特定羯磨（僧團法律程序）或戒律適用中，屬於「非議」或「違犯」的七種具體情形，以便僧團進行判斷與處置。

此處出自律法中關於羯磨（僧團儀式）的判定條件，旨在區分處理對象的身分屬性，以確定適用的律法規範。

在律法判斷中，「法非」是指某種行為或情況在佛教戒律（法）的定義或標準下被判定為不正確、不合規或不成立。

此處出於律典羯磨（僧團議事程序）之判定，指在審議某項行為或程序時，其具體操作過程或事實內容不符合律法規定，屬於程序或事實上的錯誤。

此處出於律集（羯磨）之語境，討論的是在執行僧團事務（羯磨）時，若在涉及人員（人法）的認定或程序上出現錯誤（非），應如何處理的規範。

此句出自律法關於羯磨（僧團法定程序）的討論。
在處理僧團內部爭端或處分時，將「人事非」列為其中一種類別，指因人際關係、管理不當或行為失當而引起的過失與紛爭，需依律進行裁決或修正。

此處屬於律法中關於羯磨（僧團議事程序）之判定。
指在執行特定的法事或僧團儀式時，若程序、步驟或法理不符合律臟規定，則判定為「非」（不成立或無效）。

此處出自律藏羯磨規程，指在執行僧團行政程序（羯磨）時，必須審核的七種違失項。
其中「人法事非」是指在適格的人員（人）、正確的法理依據（法）以及具體的執行程序（事）這三者中，若有任何一方不符合律法規定，則該羯磨程序視為無效或有誤。

此句為律典中關於「對首羯磨」程序正義的規定。
在僧團進行法律程序（羯磨）時，若不符合特定條件（即「非」），則該羯磨在法義上不成立，無法產生法律效力。

此處出自律典中關於羯磨（僧伽會議決定）或辨別身分的條目，是用於界定對象身分之判定基準，明確指出該個體不屬於「人」的範疇，以決定適用的律則。

在律法羯磨（僧團法律程序）的判定中，「法非」是指行為或決定不符合佛法律則之規定，即在法理上判定為錯誤或違規的情況。

在律藏羯磨（僧團法律程序）的判定中，「事非」是指針對具體事件的處理過程或結果不符合律法規定，屬於程序或事實判定上的錯誤。

此句出於律典中關於羯磨（僧團法律程序）的分類。
在判定違犯或處分時，將其分為不同類別，「人法非」指涉及人員身分、資格或法規程序上的錯誤與違犯。

此處屬於律典中對於僧團管理或羯磨（僧眾集會決議）過程中，針對人員事務處理失當、不符合律制之過失（非）的分類定義。

此處屬於律法中關於「羯磨」（僧團法律程序）的判定類別。
在處理僧團爭議或違犯時，區分「事」與「法」之非，是指程序上的操作（事）或依據的法條（法）不正確，導致處置失效或不合規範。

此處出自律典，討論僧團羯磨（儀軌）中關於資格或違規的判定。
所謂「三非」是指在特定律法條文中定義的三種不正當行為或不符合規範的條件，若比丘具備此三者，將影響其在羯磨程序中的法律地位或處分結果。

此處出於律典羯磨（僧團法律程序）之討論，旨在界定對象的身分屬性。
在判定某項違犯或程序適用對象時，首先區分該對象是否為人類，以確定其是否屬於律法管轄之比丘或僧眾身分。

在律法羯磨（僧團法律程序）的語境中，「法非」是指在程序、時間、地點或法理依據上不符合律法規定而導致的錯誤，與人為的意識錯誤（人非）相區分，用以判定羯磨之有效與否。

此處屬於律法羯磨（僧團法律程序）的判定類別。
在處理僧團爭端或違規時，「事非」是指針對所申報或指控的具體事實、行為過程不符合律法規定，或事實本身不成立。

本句出自律疏，討論羯磨（僧團處分或儀軌）在執行時的違失情況。
此處在列舉導致羯磨失效或不成立的各種「非」（錯誤、不合規）之情形。
從第四種「人法非」（指參與人員不對或程序法規不符）一直列舉到第七種，而第七種情況則是同時具備了三種不同的錯誤（具三非）。

本句出自律典中關於「羯磨」（僧團法律程序）的規定。
心念羯磨是指在心中默唸或確認程序正義的過程。
此處指出若在執行此程序時不符合特定法定條件，將導致該羯磨失效，稱為「七非」。

此處出自律藏羯磨（僧團法律程序）之判斷準則，用於界定對象的身分屬性。
在律法判定中，需先確認涉事者是否為具備法律身分之「人」，若判定為「非人」（如鬼神、畜生或非人類存在），則不適用於針對人類比丘之律法處置。

在律典羯磨（僧團法定程序）的語境中，「法非」是指行為或決定不符合律法規定，屬於程序或內容上的違法錯誤。

此處處於律典羯磨（僧團法律程序）的判斷框架中，指涉在處理爭議或違規時，對事體本身是否合律、適當的判定。
若判定為「事非」，則意味著所執行的操作或所指控的事實不成立。

本句出於律法羯磨（僧團法律程序）的判定標準。
在處理僧團爭端或處分時，需比對「人」（主體身分）、「法」（程序或條文）以及「事」（事實真相）是否相符。
此處列舉的是判定錯誤或不相符的層級，從單一的「人法非」逐步遞增到最嚴重的「具三非」（人、法、事三者皆不相符），用以決定羯磨程序的有效性或廢止。

本章節旨在規範僧團內部出現分歧（結）時，如何依照律法程序進行調解與化解（解），以維護僧伽的清淨與和合。

此處為律疏中關於羯磨（僧團法律程序）之操作步驟或法義界限的界定。
在律典體系中，「結」指確定或建立某項規範，「大界」通常指涉較大範圍的法域或界限，此句標誌著對初步法界範圍的確立。

此句為律儀羯磨（僧伽會議）中常用的啟始語，旨在正式召集僧團注意力，準備進行法規討論或處置違犯比丘的程序。
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本段描述律儀中關於界標（Sīmā）的設定程序。
在羯磨（僧團正式議事）中，界標的明確劃定是為了界定合法議事的地理範圍，確保在界內所有比丘皆能參與或被告知，避免因界限不明而導致羯磨失效。
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本句出於律法儀軌之記述，描述某種特定儀式或界限繞行（一週）的程序已完成。
在律藏羯磨（僧團法律程序）語境中，此類描述通常涉及界定僧團活動範圍或特定儀軌的空間界限。

此為律集或羯磨程序中，發起議事或宣佈法規時的標準啟始語，旨在請求僧團成員共同關注並參與後續的法義討論或程序裁定。
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此處描述律儀中關於特定住處比丘在執行相關羯磨（僧團法律程序）或儀軌時，需唱誦四方大界相之規定，旨在確立空間界限與法義之範圍。
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此句描述律儀中「結界」與「說戒」的程序。
在進行正式的羯磨（僧團法律程序）或說戒前，必須先定義一個明確的空間範圍（結界），確保所有參與的僧眾均在同一場域內，以符合律法對「同一住處」的規定，確保儀式的合法性與純淨性。
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此句出於律典羯磨（僧團法律程序）之記錄，指在特定程序中，相關人員按照既定形式完成陳述或報告。

此句為律典中正式羯磨（僧團法律程序）開始前的呼籲語，旨在請求在場僧團成員進入專注狀態，準備進行議事或宣讀律則。
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此處描述律儀中關於僧團在特定住處進行特定儀軌或誦習的程序，其中「四方大界相」涉及對宇宙空間結構（四洲、四方）的認知，通常用於確立地理方位或在特定法會、羯磨程序中作為背景誦習。
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此句描述律儀中關於「結界」與「說戒」的程序。
在羯磨（僧團法律程序）中，需先劃定界限（結界），確保所有參與僧眾在同一空間內，以符合說戒（ reciting the Pratimoksha）的法定條件，確保法儀的嚴謹性與僧團的統一性。
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本句為律儀羯磨（僧團正式議事）中的徵詢程序。
在建立「大界」（共用區域）以進行集體生活與說戒前，必須徵得所有在場長老的同意。
在律法程序中，「默然」即代表同意，而「說」則代表提出異議。

此句描述律儀中關於「結界」的羯磨程序。
在僧團管理中，為了確保戒律執行的統一性與合法性，需經由僧團表決（忍），將特定地理範圍內的所有住處統合成一個法定的行政區域（大界），以便統一進行說戒與管理。
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此句描述僧團在進行羯磨（僧眾議事）時的表決程序。
在律藏中，「默然」代表一種同意的表達方式，當僧團對某項議案沒有異議而保持沉默時，即視為通過，隨後將此決議作為制度或規範維持下去。

此處為律典中關於特定法規或界限（界法）的解釋說明。
在律藏語境中，「界」通常指僧團內部劃定的範圍、界限或特定的制度規範，此句旨在對該項較大規模的制度規範進行詳細闡釋。

此句為律典中典型的羯磨（僧伽會議）開場語，旨在請求在場僧團成員專注聆聽，以進行後續的法律程序或議事。
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本句描述律儀中比丘羣體的共同居住與共同受戒狀態。
在律法規定中，共同住處與同一時間、地點的說戒，是確保僧團紀律統一與羯磨（僧事）合法性的重要前提。
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本句出自律法羯磨（法會程序），描述在特定儀式中，僧團在時間到之時應保持耐心傾聽，並執行「解界」的程序。
解界是指在特定情況下暫時解除或放寬原本嚴格的戒律限制，以便進行必要的法務或行政操作。
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此句出於律藏羯磨（僧團法律程序）之語境，是指在進行正式的法事程序或告知決定時，依照既定的內容或形式向對方陳述。

此句為律儀羯磨（僧伽會議）中常用的開場呼喚語，旨在請求在場的僧團成員注意，準備進入正式的議事程序。
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本句描述僧團在律制下的行政管理。
在律藏中，「界」指僧團共同生活的地理範圍（結界）。
當比丘們決定不再受限於原有的共同居住範圍或特定的集體戒律約束時，稱為「解界」，這涉及僧團在羯磨（僧事程序）中對居住範圍的正式變更或解除。
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此句描述律儀羯磨（僧團法律程序）中的表決過程。
在決定僧團共住與說戒的規範時，採取「默認即同意」的程序：認同者保持沉默，反對者則需明確表達，以確保程序之民主與共識。

本句出於律藏羯磨（僧團法律程序），描述僧團在處理特定行政或戒律爭議時，經由程序讓與會比丘「忍」（即表示同意、不異議）特定條件，包括共同居住、共同說戒及界線界定等事項，以達成集體共識，使該程序合法完結。
。
此句描述僧團在進行羯磨（議事程序）時，若對提議的方案沒有異議而保持沈默，即視為集體同意，該議案正式通過並成為律則的執行標準。

此處屬於律疏中對名相或法相的界定與分類，討論如何將具有相同法益（法利）的法門或規範，歸類於同一界限（界法）之中，以利於羯磨（僧團事務處理）的判定。

此句出自律疏之羯磨討論，屬於對法義或律則的分類處理。
其核心在於「結同」與「別利」，即將屬性相同的法項歸類，並將涉及利界（獲益或界限）的法項予以區分，以便於精確執行律法羯磨（僧團議事程序）。

本句為律典中的標題或項目的名稱，指在僧團中為了執行特定的羯磨（僧團法定程序）而劃定、設定戒場（儀式場所）的具體操作規定。

此句為律典中羯磨（僧團法律程序）正式開始前的呼喚語，旨在引起與會僧眾的注意，確保程序在正知且集中的狀態下進行，符合律法之嚴謹性。
。
本段記載律典中關於僧團界定住處（結界）的法定程序。
在律藏中，界限的劃定必須由僧團共同承認（稱），以確保住處的合法性與範圍明確，避免日後產生爭議，符合羯磨（律儀）的嚴謹要求。
。
此處描述的是在進行羯磨（僧團法律程序）或設戒場時，對場域邊界進行巡視或標定界限的具體操作程序。
在律藏中，確保戒場的範圍明確且清淨是執行相關儀軌的前提。

此句為律儀羯磨（宗教法律程序）中的啟始語，旨在正式召集僧團成員，使其集中注意力，準備進入正式的議事或宣告程序。
。
本句出於律藏羯磨相關規定，描述比丘在特定住處（僧房或定居處）時，對其空間範圍（四方小界）的界定與稱呼方式，旨在明確僧團居住空間的界限以符合律法規範。
。
此句描述律儀中建立「戒場」（Sīmā）的羯磨程序。
在正式進行結界前，必須先宣告時間已至並要求僧團靜心聆聽，以確保所有在場比丘對結界之範圍與目的達成共識，符合律法程序之嚴謹性。
。
此句為律典中常見的承接語，表示前述的內容已完整陳述或稟報完畢，是用於紀錄羯磨程序或僧團溝通的標準結尾用語。

此句為律典中羯磨（僧團法定程序）或正式議事時的開場宣告，旨在引起僧團成員的注意，確保隨後的議程在集體見證下合法進行。
。
此句描述律儀中設立「戒場」的程序。
在進行羯磨（僧團法定程序）前，需由住持比丘先行標定空間範圍（小界相），以確保結界之準確性，使僧團在明確的法律空間內執行儀式。
。
此句為律儀羯磨（僧團法定程序）中的詢問表決過程。
在劃定戒場（結界）前，必須詢問在場長老的意見。
採取「默然即同意」的原則，只有提出異議者才需發言，以確保程序合法且獲得大眾認同。

本句描述律儀中關於「結界」的羯磨程序。
在僧團中通過表決（忍），確認在特定的地理四方範圍內建立戒場，以便進行受戒或相關律儀活動。
此過程強調集體共識（僧已忍）與空間界定（四方相內）。
。
此句描述律儀羯磨（僧團會議）中的表決機制。
在佛教律法中，若針對某項議案，在場的比丘或僧團成員保持沉默，即視為同意（默認），該議案隨即生效並成為既定準則。

此處指在律法程序中，針對「戒場」（設戒之處）的使用或限制進行解除、清理或恢復原狀的法規程序。

此為律儀羯磨（宗教法律程序）中典型的開場宣告語，旨在請求在場的僧團成員專注聆聽，以確保後續議決程序的正當性與共識。
。
本句描述律儀中關於「解戒場」的羯磨程序。
在特定情況下，僧團需集體同意解除先前設定的戒場（或禁制區域），使其恢復原狀或改變用途，以符合律法規定。
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此句描述律儀中關於戒場（Uposatha-hall/Sima）使用時間的規範。
在特定的羯磨或受戒程序中，當預定時間到達，僧團需在專注聆聽指令後，正式宣告該戒場的法定功能暫時解除或結束，以符合律法對時間與空間的嚴格界定。
。
此句為律典中常見的結語，表示對上或對僧團已將相關事由、請願或報告內容陳述完畢。

此句為羯磨（僧團法律程序）開始前的正式宣告，旨在提醒在場僧眾進入專注狀態，準備處理律法相關的議程。
。
此句為律儀羯磨（僧團法定程序）之宣告語。
在處理僧團成員請求解脫戒律（解戒）時，需先確認僧團已集結完成，並明確指定該處為執行此法律程序之正式場所（戒場），以確保程序的合法性與有效性。
。
此句描述的是律儀中羯磨（教團法律程序）的表決方式。
在佛教僧團的法定程序中，「默然」即代表同意（ tacit consent），而異議者必須明確陳述。
此處旨在確認僧眾對特定地點作為「解戒場」（處理戒律相關事務之處）的共識。

此句描述律儀羯磨（僧團法律程序）中的「忍」之過程。
在佛教律法中，「忍」是指對某項議案或決定不提出異議，即達成共識的承認過程。
此處是指僧團對於在特定場所以及相關解戒程序的安排已達成一致同意。
。
本句出自律集之羯磨程序，描述在僧團會議中，若對某項議決或處置，所有與會比丘均表示認同且不提出異議（以默然表示同意），則該議案正式通過並維持該項決定。

此處涉及僧團在進行羯磨（僧伽會議）或建立特定宗教空間時，對「戒場」（Sima）範圍的劃定程序。
在律藏中，界限（Sima）的設定是確保羯磨合法性、防止漏僧或外僧幹擾的必要程序。

此為律集或羯磨程序中，發起議事或宣佈法規前的正式宣告語，旨在召集僧團注意力，以確保後續程序符合律法規範。
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此段描述律藏中關於「結界」或劃定僧團活動區域（大界）的羯磨程序。
透過比丘在僧團面前正式宣唱（唱相）邊界標誌的位置與方位，以確保界域清晰，避免爭議，使僧團在法規定義的空間內共同生活或執行律儀。
。
此句出自律典中關於結界（Sīmā）或僧團活動區域的界限描述。
在律藏羯磨（儀軌）中，精確界定地理範圍是為了確定羯磨程序的有效性（如結界之內外），此處在描述界限的行走路徑與定界標誌。
。
本段記載律法中關於界標（Sīmā）之設定程序。
在羯磨（僧團法律程序）中，為了明確界定僧團住處的法界範圍，必須透過誦唱（唱外相）並實際行走巡視四角標記，以確保界限明確，避免在行羯磨時發生界限爭議或不合律儀。
。
此句出自律疏，用於區分兩種不同的相狀或特徵。
在律法規範的討論中，通常是指將事物的內在性質與外在顯現進行對比分析，以確定其法義屬性或判定標準。
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此句出自律集之羯磨（儀軌）程序，描述在特定儀式或界限劃定中，完成對大界內外周邊繞行一週的動作，標誌著該項程序之完結。

此處指在僧團管理中，針對不同規模或用途而劃定三種不同等級小範圍界限（結界）的律法規定。
在律藏中，「結界」是用於限定空間以執行特定羯磨（僧團議事）或居住管理之法。

此為律藏中關於僧團衣著管理之規範。
-「結解」指穿著（結）與脫除（解）衣物；-「界法」指界定行為之標準或規則。
本章旨在規範比丘在穿脫僧衣時應遵守的儀軌與界限，以維持僧團的威儀與清淨。

本句出於律藏相關羯磨規定，指關於僧伽衣（袈裟）在縫製、拼接以及決定衣幅界限（界法）的律則，旨在規範僧眾衣飾之統一與簡樸，防止過於奢華或不合制式。

此句為律典中羯磨（僧團法律程序）正式開始前的宣告用語，旨在召集僧團注意力，確保程序之合法性與莊重性。
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本句描述僧團在進行羯磨（僧團議事）或受戒時的空間與程序要求，強調共處一地且共同聽聞戒法，以確保僧團的共識與戒律執行的一致性。
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本句出自律藏羯磨（僧團法律程序），討論關於僧團在特定界限內活動的規範。
此處強調在設定「衣界」（指僧團共同維持衣物、資產的範圍）時，必須排除村莊及其周圍區域，以避免與世俗生活混淆或產生不必要的紛爭，體現律法對僧團生活邊界的嚴格界定。
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此句出於律典羯磨（僧團法律程序）之語境，指依照前述之程序或內容向相關人員陳述、告知。

此句為律儀羯磨程序中的開場宣告，旨在提醒在場僧團注意，準備進入正式的法律程序或議事討論。
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此句涉及律藏中關於羯磨（僧團法定程序）的時空條件判定。
在判定僧團成員是否構成「同一處」或具備共同法律效力時，強調居住地與受戒時空的統一性，以確保羯磨程序的合法性與共識。
。
此句涉及律藏中關於僧團共同決定（羯磨）的界限劃分。
此處討論的是「衣界」的認定，即在特定地理範圍內維持僧團的法規效力或權利，但明確將村莊及其邊緣地帶排除在該界定之外。
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本段屬於律藏中關於「結界」的羯磨程序。
其目的是在特定地點建立僧團的共住體制，透過設定「衣界」（衣色界），規範比丘在界內外活動時應遵守的著衣禮儀與紀律，以維持僧團的純潔與和合。
此處採取的表決方式為「默認即同意」，僅在有異議時才需發言。

此句描述律儀中關於僧團劃定「住處」（Vihara/Sima）的羯磨程序。
僧眾透過「忍」（Kshanti/Agreement）達成共識，確定共同居住與受戒的地理邊界，並設定「不失衣界」以規範僧眾在特定範圍內活動，確保資產（衣物）不至散失，同時明確將世俗村落排除在僧團結界之外，以維持出家人的清淨與獨立。
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此句描述律法在僧團中通過「默認」達成共識的程序。
在羯磨（僧團會議）中，若對擬議的決定沒有異議而保持沉默，即視為同意，該決定隨後成為正式的持守準則。

此句為律法之標題或項目的開端，指針對僧眾在穿著衣物時應遵守的界限與規範（攝衣界）所做的詳細解釋與指導，旨在維持僧團的莊嚴與威儀。

此句為羯磨（僧團法律程序）中常用的啟始語，用以提醒在場僧眾注意，準備進入正式的法律程序或議事過程。
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本句出於律法羯磨之規定，旨在明確界定僧團在進行說戒（波羅時戒）時的空間一致性，確保參與僧團在同一住處聚集，以符合律法程序之嚴謹性。
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此句出自律典羯磨（僧團法律程序）之規定。
在處理衣物所有權或歸屬爭議時，需在特定時間集會，經僧團表決或確認後，宣告該比丘或僧團仍保有該衣物的合法所有權（衣界），以維持律儀的嚴謹與共識。
。
此句為律典中常見的程序性用語，記錄在進行羯磨（僧團法律程序）或稟報事宜時，陳述內容已完成之狀態。

此句為律法羯磨（僧團法律程序）中正式的開場呼喚語，用以提醒在場僧眾進入專注狀態，準備進行議事或宣讀律則。
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本句涉及律藏中關於僧團居住地（住處）與戒律一致性的認定。
在羯磨（僧團法律程序）中，確認住處的同一性與說戒的統一，是決定僧團在執行特定處分或解除限制時，是否能維持原有的法相（如衣界，即僧團對衣色、著裝規範的共同界限）之關鍵。
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此句出自律典羯磨（僧團法律程序），旨在詢問僧團長老對於特定生活規範（同一住處、同一說戒）及身分認定（衣界）的共識。
在律法程序中，「默然」代表同意或贊成，「說」則代表異議或不能忍受，以此決定羯磨是否能通過。

此句描述律儀羯磨（僧團法定程序）中，僧團對於特定條件達成共識（忍）的過程。
重點在於確認僧團成員在同一場所、同一戒法體系下的共同體身分，以及即便在特定解脫狀態下仍不喪失僧伽成員資格（衣界）的認定。
。
此句描述律儀羯磨（僧團會議）中的表決程序。
在佛教律法中，若僧團對某項議案不提出反對意見（默然），即視為全體同意（忍），該事項隨即生效並成為既定規範。

本章節討論僧團在飲食方面的禁制（結）與解除（解）之制度，屬於律藏中關於飲食界法（規律）的詳細規定，旨在規範比丘在不同時段或特殊情況下飲食的界限。

此處指在律儀中對於僧團飲食範圍、攝受飲食之界限的規定與管理方法，旨在維持僧團紀律並防止貪著。

此句為羯磨（僧團法定程序）啟動時的正式宣告，旨在召集與提醒在場的僧團成員，確保程序符合律法規範，具有法律效力的正式通知性質。
。
此句出自律藏羯磨（僧團法律程序），描述比丘在執行特定儀式或劃定僧團共同使用之淨地時，需透過「唱誦」（宣佈）的方式告知大眾，以確保程序的透明與合規，符合僧團集體決議的律制。
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本句出自律典，旨在規範僧伽藍（僧團集體居住地）內環境的維護。
要求將特定區域（如廚院、樹下）清理為「淨地」，不僅是為了衛生，更是為了在適宜的環境中進行修行、休憩或集會，體現律法對生活細節的嚴謹要求。

此為律儀羯磨中常用的啟始語，用於在僧團會議（羯磨）中請求集會成員專注聆聽，以確保程序公正且全員知情。
。
此句描述律藏中關於「羯磨」（僧團法定程序）的執行過程。
在進行特定的宗教儀式或處分前，需先宣告時間已到，並請大眾聽聞（忍聽），隨後進行「結界」以劃定一個清淨的空間（淨地），確保儀式在不受幹擾且法義清淨的環境中進行。
。
此句為律典中常見的承接語，表示對話者按照前文所述的內容向對象陳述或稟告，用於確定告知內容的完整性。

此句為律儀羯磨（僧團法律程序）之開場語，旨在正式召集僧團成員，確立法律程序之莊重性與合法性，確保在場僧眾均在意識清醒且專注的狀態下參與決議。
。
此句描述律儀中關於「作淨」的羯磨程序。
僧團在特定時間聚集（結集），針對犯有罪相的比丘進行作淨法，使其透過承認罪過並接受僧團之寬恕，恢復清淨身分。
。
此句出於律藏羯磨（僧團法律程序）中，用於徵詢僧團成員對特定處分方案的共識。
在律法程序中，「默然」代表同意，而「說」則代表提出反對意見或修正建議，以確保程序的民主與合法性。

此句出自律典之羯磨（僧團議事程序）記錄。
在律法規定中，凡涉及僧團共識之事項，需經由僧眾「忍」（即在一定時間內無人提出異議），方視為正式通過。
此處是指僧團已對劃定或建立淨地的議程達成共識。
。
本句描述律儀羯磨（僧團會議）中的表決方式。
在佛教律法中，若對某項議案無異議，僧團成員採取「默然」即代表同意。
此處指因無人反對，該項議事結果正式成立並予以遵守。

此句出於律疏之羯磨（僧團事務處理）語境，指涉透過遵守律法、清淨身口意，以達到解脫與清淨之地的修行法門或程序。

此句為律典中正式羯磨（僧團會議）的開場宣告語，用於吸引在場僧眾注意，準備進入正式的議事程序。
。
此句描述律儀中關於「淨地」設定與解除的羯磨程序。
在特定的律法操作中，需由僧團共同參與並在特定時間到達，由導師或主持者宣佈解除該區域的淨地狀態，確保程序合法且獲得僧團認可。
。
此句為律典中典型的敘事轉接語，表示前文所述之內容已呈報或告知對象，用於確定溝通內容的完結。

此句為律集或羯磨程序中，發起議題或宣佈議程前的正式宣告語，旨在請求在場僧團成員共同關注並進入集議狀態。
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此句出自律藏羯磨（儀軌）程序，指僧團透過集會表決，正式撤銷先前將某塊土地劃定為「淨地」（指專屬僧團使用、不可隨意侵佔或變更用途的聖淨區域）的法律效力。
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此句出自律典之羯磨程序，旨在透過「默認」與「發言」來確認僧團對特定空間（淨地）認定的一致性。
在律法程序中，默然即代表同意，而反對者必須明確表達，以確保決議之正當性。

此句出自律集之羯磨（僧團法律程序）紀錄。
在僧團決定劃定或處理淨地（如建立僧院或界定範圍）時，需經過僧團成員的共同認同（忍），此處記錄該程序已完成。
。
此句描述羯磨（僧團法律程序）中的一種表決方式。
在律藏中，若對某項議案或決定，與會僧眾在聽聞後保持沈默，即視為同意，此程序稱為「默然」，以此確定法律效力並維持該項規定。

此處指初入佛門者，透過皈依佛、法、僧三寶，正式建立與佛教的關係，是成為佛教徒的基本程序，亦是律法中羯磨（儀軌）的起始步驟。

此句為正式的歸依發願文。
在律藏語境中，這是一種明確的身份轉變宣告，表示請求進入僧團或表達對三寶的絕對依止，以「盡形壽」界定歸依的時間範圍至生命終結。

此句為出家僧眾在受戒或行羯磨時的正式宣告。
其核心在於表達對三寶的絕對信仰與終身歸屬。
「盡形壽」指直到身體生命結束為止；「竟」則表示該歸依之誓言已完整表達並成立。

此處指在家信徒或出家前之修行者，依循佛教律儀請求受持五項基本戒律，作為修行的基礎與道德底線。

此句為在家信徒請求受持五戒、正式成為佛教在家眾（優婆塞）時的歸依宣言。
在律藏語境中，歸依三寶是進入僧團、建立法緣的必要前置程序。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱與稱讚，列舉佛陀的三種特質：如來（圓滿之來去）、至真（真如不虛）、等正覺（平等正覺），最終以「世尊」總結其在世間的崇高地位。
在律藏語境中，此類稱號常用於正式的禮敬或羯磨程序中的稱頌。

此句為律藏中關於在家信徒（優波塞）受戒或承認身分的標準誓詞。
強調歸依三寶的完成度（竟），以此確立其在僧團中的法律身分與權利義務。
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此句為對佛陀的頂禮稱號，表達對覺者身分與功德的至高認同。
在律法語境中，常用於正式的頂禮或稱請，確認佛陀作為導師的至高地位。

此句為律儀詢問，旨在確認受戒者是否願意在餘生中嚴持不殺生戒。
在律藏語境中，這屬於對優婆塞（在家信徒）授予戒律時的確認程序，強調持戒的自願性與終身之承諾。

此句為出家僧在為在家信徒（優婆塞）授戒時的詢問，旨在確認受戒者是否願意在餘生中完全斷除偷盜行為，以此建立基本的道德基石與清淨心。

此句為律儀詢問，旨在確認優婆塞（在家信徒）是否能承持不邪婬的戒律。
在律藏語境中，「盡形壽」指終身，而「邪婬」指除合法夫妻關係以外的任何性行為。
此詢問是為了確立受戒者的意志與承諾。

此處列舉比丘或出家眾所犯的戒律違犯行為。
妄語與飲酒均屬於律藏中對僧團紀律的規範，旨在維持清淨心與正念。

指在家信徒或出家人在特定時節（如 Uposatha 齋日）請求領受並誓言遵守的八項戒律，旨在深化修行、清淨身心。

此句為在家信眾請求受戒或正式宣誓歸依三寶的請求文。
在律部語境中，強調的是通過「歸依」建立與三寶的法緣，並承諾遵守五戒等戒律，以維持「淨行」之身心狀態。

此句為受持五戒或求皈依時的正式誓詞。
在律藏語境中，「竟」字表示該項行為已完成或達成。
此處描述一名在家信徒（優婆塞）在正式儀式中，宣告對三寶的歸依以及對淨行戒律的接納，標誌著其身分轉變為正式的佛教在家弟子。

此句為律法討論中關於「持戒」之定義與量級的詰問。
透過將諸佛全壽期的不殺生與凡夫短時間（一日一夜）的不殺生做對比，探討持戒的基準與成否。

此句旨在透過對比，強調持戒的嚴謹性與可行性。
將諸佛終身不盜的最高標準，與凡夫短時間（一日一夜）不盜的初步要求對比，用以考驗或指導修行者是否能初步持守戒律。

此句出自律藏，旨在透過與佛陀的清淨行對比，詢問比丘或修行者是否能在特定短時間內（一日一夜）持守不婬（禁慾）的戒律。
此處重點在於考驗對戒律執行能力的實踐。

本句出自律典，旨在通過將修行者的誓願與諸佛的恆常不妄對比，考察受戒者或修行者對「不妄語」此戒項的持守能力與決心，強調持戒的嚴謹性。

此句出於律藏羯磨之語境，旨在透過對比諸佛終身不飲酒的恆常定力，來質詢或考驗特定人員在極短時間內（一日一夜）能否守持不飲酒之戒律，用以判定其持戒之能力或心志。

本句出自律藏羯磨，旨在探討比丘或修行者對於捨棄世俗裝飾與香品的持守能力。
透過將修行者的短期實踐（一日一夜）與諸佛的終身實踐（盡形壽）做類比，以此考驗或規範僧團對禁慾與簡樸生活準則的遵守程度。

本句出自律藏相關羯磨（僧團處事程序），旨在透過對比佛陀的行為標準與一般比丘的行止，討論特定行為（如離高座、觀看演藝）是否構成破戒或不合律儀。
此處在詢問特定行為在律法上的持戒狀態。

本句出自律集，討論關於「非時食」戒律的持守標準。
透過將諸佛終身不食非時食的最高標準，與個人短期（一日夜）持戒的情況進行對比，旨在探討持戒的程度與判定準則。

此段為修行者在圓滿八關齋法後的發願文。
其核心在於「迴向」：首先是自利（不墮惡趣、邊地），隨後轉為大乘利他（攝取眾生之惡、惠施功德），最終目標是導向成佛（無上正真之道）以及在彌勒佛接法時獲得解脫。

此句為律書之標題或項目的開端，指引修行者從在家轉為出家，並通過正式的羯磨程序領受具足戒或式叉摩那戒的法律程序。

本句為律書標題，指在僧團中請求為他人辦理受戒（度）的正式程序與法規。
在律藏語境下，「度」指將人從世俗轉入僧團，使其獲得戒體。

此句為律儀羯磨（僧團程序）中的正式啟請語，用於在集會中請求僧團成員專注聆聽，以進入正式的議事或宣講程序。
。
此句為律藏中關於授戒程序的羯磨（儀式）申請文。
在佛教律法中，比丘欲為他人授具足戒，必須先經過僧團的同意（乞度），確保受戒者資格符合且程序合法，體現了僧團集體管理與共同見證的制度。

此處指在律儀或羯磨程序中，授予修行者或僧團用以度化眾生、導引他人進入佛法之具體方法與法儀。

此句為律儀羯磨（僧團法定程序）中的正式開場白，旨在請求僧團成員共同關注並參與接下來的議事或宣告，體現僧團內部對彼此的尊重與集體決議的程序正義。
。
本句描述律法中關於授戒的程序。
在佛教僧團中，授具足戒需經過僧團的集體同意（羯磨），此處為比丘代表或請求為他人進行出家授戒的申請過程。
。
本句描述的是律臟中關於授戒羯磨（儀式）的程序。
在授予具足戒之前，必須在規定的時間集會，並由主持者宣佈授戒對象與目的，確保整個僧團在知情且同意的情況下進行，體現律法之嚴謹與集體共識。
。
此句為律典中常見的敘事過渡語，表示前述的內容已完整陳述或稟報完畢，用以標誌說法或報告的結束。

此為律藏羯磨（僧團法律程序）中常用的正式開場語，旨在請求僧團成員集中注意力，準備進行法律程序或議事。
。
本句描述的是律儀中關於「授戒」的程序。
在律藏羯磨（儀軌）中，比丘若要為他人授戒，需經過僧團的請求與認可，確保程序合法且符合戒律規範。
。
此句描述律藏中關於授戒羯磨（儀式）的程序，指僧團集體承認並授予比丘完整的戒律規範，使其正式成為具足戒比丘。
。
此句描述律儀中關於「授具足戒」的羯磨程序。
在僧團進行集會決定（羯磨）時，採取的表決方式為：認同者保持沉默，反對者則需發言。
這是一種確保僧團共識的法定程序，旨在確認所有具資格的長老對該授戒行為無異議。

此句出於律藏羯磨（儀軌），描述的是僧團在進行表決（羯磨）後，對特定決定（此處為授戒權限的授予）達成一致且程序完畢的狀態。
「忍」在此律儀語境中指僧團成員在表決過程中未提出異議，即認可並接受該決定。
。
此句描述律儀羯磨（僧團議事）的法定程序。
在提出議案後，若在場僧眾沒有異議（默然），則視為集體同意，該決議即正式成立並予以執行（持守）。

本句為律典中的標題，指引如何使一名出家弟子正式受持沙彌戒的羯磨（儀軌）程序。
在律藏體系中，「度」在此處意為使之進入僧團、授予戒律。

此處指在律制中關於出家者剃髮的具體程序與法規，是進入僧團之初步儀式，象徵捨棄世俗之相，斷除對外在美貌與身分之執著。

此句為律集或羯磨儀式中的啟始用語，旨在正式召集僧團注意力，準備進行法律程序或法義討論，體現僧團內部之禮儀與階級尊重。
。
本句描述律法中關於剃髮請求的程序。
在僧團律制中，出家者或相關人員請求比丘協助剃髮，涉及僧團內部管理與儀軌的初步步驟。
。
此處描述的是律儀中關於出家或剃髮儀式的羯磨（僧團法律程序）流程。
強調在特定時間點，僧團必須共同參與並耐心地聽取關於特定人員剃髮的請求或決定，以確保程序的正當性與集體共識。
。
此句出於律法典籍之羯磨（僧團法定程序）記錄，表示說法者或報告者已將前述之事實、決定或請求完整陳述完畢。

此處指對出家修行者或特定身分者傳授十項基本的戒律，使其在律法約束下修行，是律儀中的基本程序。

此句為羯磨（僧團法律程序）中的正式開場白，旨在召集僧團注意力，確保後續宣佈的議程或決定在合法且莊重的程序下進行。
。
本句描述律法中出家程序的起始步驟。
在律儀規範中，請求出家者需向具格的比丘表達意願，以符合羯磨（僧團法律程序）的法定要求。
。
本句描述律儀中關於出家受戒的羯磨（儀軌）程序。
在特定的時間（僧時）集會，由主持者宣佈擬議讓某人出家的決定，並要求僧團在靜默中聆聽並表決，以確保出家程序的合法性與僧團的共識。
。
此句為律典中典型的敘事結尾，表示某位比丘或弟子在完成陳述或請教後，將其內容完整表達給對方的狀態。

此處討論的是授戒的本質（體）與具體操作程序（法），旨在明確比丘在受戒時，如何透過特定的羯磨程序使戒體成立之法理。

此句為入佛教門之基本儀軌，名為「三歸依」。
在律典羯磨（僧團儀式）語境中，這是表達個人對佛法僧三寶絕對信仰與依止的正式宣告，是成為佛教徒或進入僧團的必要程序。
。
此句為比丘出家受戒時的請法陳述，明確表達出家之意願、確認指導師（和尚）的身分，並對佛陀的德號表達歸依與崇敬。
在律藏語境中，此為確立僧團隸屬關係與師徒傳承的正式程序。

此句為律儀中的歸依宣言，形式上採取「竟」字結尾，表示該項歸依動作已圓滿達成。
在律法程序中，明確的宣告是確定僧團身分與戒律承接之必要步驟。
。
此句為律藏中出家比丘在受戒或申報身分時的標準陳述，明確交代其出家之緣、接引之師（和尚）以及對至高覺者（佛陀）的歸依與認定。

此句為授戒時的詢問，確認受戒者是否具備終身不殺生的決心與能力。
在律藏語境中，沙彌戒是進入僧團的基礎要求，強調對生命最基本的尊重與禁制。

此句為律儀問詢，旨在確認受戒者是否能終身實行不偷盜之戒律。
在律藏語境中，「盡形壽」指從受戒起至生命結束之時，強調戒律的恆久性與絕對性。

此句為律儀詢問，旨在確認受戒者是否能承擔沙彌的基本戒項。
在律宗語境中，「盡形壽」是指從受戒起直到生命結束的全部時間，「不婬」則是沙彌戒中最重要的禁慾要求，是進入僧團的基本修持條件。

此句為授沙彌戒時的詢問，強調持戒的恆常性（盡形壽）以及對特定戒項（不妄語）的承擔意願。
在律臟語境中，這屬於正式授戒程序中的確認環節。

此句為授沙彌戒時的問詢，旨在確認受戒者是否能承諾在餘下的生命中（盡形壽）嚴格遵守不飲酒的戒條。
在律藏體系中，飲酒被視為導致意識混亂、破壞正念的主要原因，故列為基礎戒律。

此句為授沙彌戒時的問詢，旨在要求出家者捨棄世俗的裝飾與愛美之心，實踐簡樸、遠離欲樂的修行生活，以將心志專注於解脫。

本句出自律藏，旨在規範沙彌（見習比丘）的行為，要求其遠離感官娛樂與世俗演藝，以培養清淨心，杜絕貪欲與散亂，維持出家人的莊嚴與定力。

此句為授沙彌戒時的詢問，旨在要求出家修行者捨棄對舒適環境的追求，培養謙卑與禁慾心，避免因追求物質享受而產生驕奢之心。

此句為授沙彌戒時的問詢，核心在於要求受戒者承諾終身遵守「不非時食」的律儀。
在律臟語境中，這要求修行者在規定時間（通常為正午後至次日日出前）禁食，以克服對食物的貪著並養正念。

此句為授沙彌戒時之問詢，旨在要求受戒者斷除對物質財富的執著與佔有，維持出家人的清淨與簡樸，是進入僧團前基本的行持要求。

此句明確規定了沙彌（十戒僧）的戒律義務與時限。
在律藏語境中，「盡形壽」指從受戒起至生命終結之時，強調戒律的恆久約束力，任何違犯皆屬犯戒。

此處指在律藏羯磨程序中，由具格的比丘向請求出家者傳授具足戒的具體法式與程序。

此處為律典之標題或導言，旨在說明佛陀制定比丘戒並授予出家僧侶的歷史背景、因緣與具體事由，以便後世僧團依循律法進行羯磨（僧眾集會決議）。

本句說明授戒之正式程序。
在律法中，授戒並非單純的言說，而是一套嚴謹的羯磨（儀軌）。
「戒體」指受戒後在心中建立的禁斷功能，而要正確成立戒體，必須在正式授戒前完成八項前置準備，第一項即是請求授戒師（授戒之導師）的法定程序。

此句為律集或羯磨儀軌中的呼喚語，旨在提醒與會的比丘（大德）進入專注狀態，準備進行正式的法律程序或羯磨討論，確保程序之嚴謹與共識。
。
此句為出家僧人請求受具足戒時的正式請願文。
在律法程序中，受戒者必須先尋找一位具格的資深比丘作為「和尚」（指導師），建立依止關係，方能進行受戒羯磨。
這體現了佛教僧團對於傳承與指導體系的重視。

此句為律儀教導之開端，顯示授權或啟動指導的意願。
在律集或羯磨（儀軌）的語境中，通常是指對於僧團成員在執行特定儀式或法律程序前的指導指示。
。
此句為律儀之勉勵。
在律宗語境中，「清淨」指僧伽成員嚴格遵守戒律，無 transgressions（犯禁）；「莫放逸」則是要求修行者時刻警覺，不因安逸或疏忽而損毀戒體。

此處為律法程序之標題，指在執行羯磨（僧團法律程序）時，明確界定接受安置或受戒者所處的位置，以確保程序的合法性與準確性。

此處屬於律典中關於羯磨（僧團法定程序）的具體操作步驟。
在處理僧團爭議或特定事宜時，需先派遣適當人員瞭解事件的起因與經過，以確保後續處置符合戒律與事實。

此句為律典中羯磨（僧團法律程序）或正式議事時的開場用語，旨在請求僧團成員集中注意力，準備進入正式的法律討論或裁決程序。
。
本句描述律儀中請求受戒的程序。
在律法體系中，受具足戒需有合格的授戒師（和尚）以及足夠數量的比丘共同參與，此處為敘述請求受戒的起手步驟。
。
此句描述在律法程序（羯磨）中，任命教授師時的正式宣告過程。
強調僧團在程序進行時應保持耐心的聆聽，以確保共識與程序的合法性。
。
此句為律典中典型的敘事結尾，表示對話者已將上述事項稟告完畢，常用於羯磨（僧團議事程序）的記錄，確認陳述內容之完整性。

此處為律集或疏論之標題，指修行者或弟子脫離一般羣眾的環境，專注於向聖者請教佛法，以求精進。
在律法語境中，強調的是行為的次第與禮節。

此句為比丘在領受或核對三衣時的確認陳述。
在律法規定中，比丘需配備三種不同用途與尺寸的僧衣，此處是在對應物品與其名相進行明確指認，以符合羯磨（僧團儀式）的程序要求。

此句為律典中關於人物身分確認的敘述，旨在明確指出特定比丘或僧團成員的身分，以利於後續羯磨（僧團儀式）的合法執行。

此句為律藏中關於財產確認的詢問，旨在釐清僧眾對衣缽等資產的歸屬權，以符合律儀規範。

此句為律典中規定在執行特定羯磨（僧團儀式）或傳達教令時，應使用的標準開場語，旨在提醒對象專注聆聽，確保法規傳達之準確性。
。
此句出於律典中關於羯磨（僧團法律程序）或正式詢問的對話開端。
強調在進行法律確認或教法詢問前，必須建立一個誠實、坦率且莊重的氛圍（至誠時），以確保後續答覆的真實性與法律效力。
。
此句出於律典之羯磨（宗教儀式/法律程序）規範，強調在處理僧團事務或判定過失時，必須秉持誠實原則，嚴禁虛偽陳述，確保判定結果符合事實。
。
此句出於律典之羯磨（僧團法定程序）規範。
在對質或詢問違規事實時，要求回答者必須根據事實真相如實回答，不得隱瞞或歪曲，以確保羯磨程序的公正性與合法性。
。
此句出於律藏羯磨程序，旨在確認比丘在進行特定僧團儀式或受戒前，是否曾犯過「邊罪」（指僅在邊境地區或特定地區才被視為罪過的行為，或指觸犯律法邊緣的輕微過失），以確保程序之清淨與合法性。

此句出於律藏羯磨程序，旨在詢問僧團成員是否犯下與比丘尼發生性關係或不淨接觸的罪行，以決定後續的處分或還俗程序。

此句出於律藏羯磨程序，旨在覈實比丘是否在未具足資格（如未受具足戒或未經正當程序）的情況下，非法領受僧團的資具或居住，此行為在律法中稱為「賊住」。

此句出於律典語境，探討修行者是否能破除對內在（如某些自以為是的禪定、定見）與外在（如當時印度其他非佛教的異端教義）之偏執。
在律藏中，此類對話通常涉及對法義的辨析與對誤導信眾之見解的破除。

此句為律藏中關於身分確認的問詢，屬於羯磨（僧團事務處理）過程中的程序性對話，用以核實對方的身分。

此句出於律典中針對比丘犯戒之詢問。
在律藏的羯磨（僧團法定程序）過程中，需對涉嫌犯下波羅夷罪（如殺父、殺母等重罪）的比丘進行明確的詢問與核實，以確定其罪名與處分。
此處為確認是否犯殺父之重罪。

此句出自律藏羯磨（僧團法律程序）之詢問，旨在覈實比丘是否犯有殺母之重罪（波羅夷罪），以決定其在僧團中的處分與資格。

本句出於律藏羯磨（僧團處置程序）語境，旨在覈實比丘是否犯有極其嚴重的罪行（波羅夷罪）。
在律法判準中，殺害阿羅漢屬於最重的罪業，將直接導致被驅逐出僧團。

此句出於律藏羯磨程序，旨在確認該比丘是否屬於「破僧」（即因犯重大罪行而被僧團驅逐或除名的僧人），以判定其在僧團中的地位及處理程序的適用性。

此句出於律藏羯磨（法律程序），旨在調查比丘或人在對佛身造成傷害時，其主觀心態是否具有「惡心」。
在律法判定中，主觀動機（心）與客觀行為（出佛身血）是決定罪業輕重與處分種類的核心標準。

此句為律集中之問詢，旨在確認對方的身分。
在佛教語境中，「非人」泛指除人類以外的眾生（如天龍八部、鬼神等），此處依律儀詢問之語境，屬對身分特性的確認。

此句出於律藏羯磨（僧團管理程序）之對話語境，通常涉及對特定對象身份或行為之質詢，用以確認其屬性或判定其法律地位。

此句出於律集之羯磨程序，旨在確認對方的身分或修行狀態。
在特定律法語境中，「二形」指涉雙身（男女共修）之形式，此處為詢問對方是否屬於此類身分，以決定後續律法適用的對象與程序。

此句出於律集之羯磨（儀軌）程序，屬於問詢對方的身分或確認對話對象的程序性詢問，旨在明確法律程序中的參與人。

此句為律集中的詢問，旨在確認特定僧團管理或指導地位之人員的身分。
在律法執行（羯磨）過程中，明確對象的身分至關重要。

此句為律法程序中對出家者或受戒者年齡的確認。
在僧團律制中，年滿二十歲是受具足戒的法定年齡要求，旨在確保受戒者具有足夠的心智成熟度與責任能力。

此句為律儀中對比丘受戒或出家時的資具檢查。
三衣（下衣、上衣、外衣）與缽是出家僧侶最基本的生存必需品，亦是律法規定必須具足的資具，用以確認其是否符合出家僧侶的物質條件。

此句出於律集之羯磨（僧團事務處理）程序，旨在詢問出家人在處理相關世俗或家庭事務時，其父母是否認同或聽從其建議，以確認世俗關係之處理情況。

此句出自律藏羯磨（僧團法律程序）之詢問，旨在確認比丘在進行特定法律程序或請求時，是否身負世俗債務，以判定其行為之正當性或權限，屬於律法程序中的事實確認。

此句出於律藏羯磨（儀軌）之對話，屬程序性詢問，旨在確認對方的身分地位，以決定其在法律或僧團管理程序中的權限與責任。

此句為律集（羯磨）中關於處理僧團與世俗權力關係之敘事，旨在確認對方的身分地位，以決定適用的法律或處置程序。

此句出於律典中關於羯磨（僧團法定程序）的詢問，旨在確認對方的身分或性別，以決定適用的律法規範或程序。

此段落出自律藏之羯磨（僧團事務處理）記錄，旨在列舉導致出家人無法履行僧團義務或需申請療養的嚴重疾病，以便依律處理其身分與權限。
。
此句出於律藏羯磨（僧團法律程序）之詢問，旨在確認比丘或僧團成員的健康狀況，以決定其是否適合參與特定儀式或執行相關法務。

此句出自律藏羯磨（儀軌）程序，強調在處理僧團事務或進行羯磨時，詢問的措辭與程序必須保持一致，以確保法制之嚴謹與公正。
。
本句出自律典中關於羯磨（僧團法律程序）的對答要求。
強調在正式的僧團集會中，當事人對法義或事實的陳述必須保持一致性，以確保程序公正且誠實。

此處為律藏中關於「羯磨」（僧團正式議事程序）的程序規定。
在進行任何正式決議前，必須依照法規告知並召集所有相關僧眾，以確保程序的公正性與合法性，避免因漏通知而導致決議無效。

此句為羯磨（僧團法律程序）中的正式啟始用語，旨在提醒在場僧團成員進入法定議事狀態，確保程序之莊嚴與共識。
。
本句描述律儀傳承中請求受戒的程序。
在律臟羯磨（儀軌）中，受戒者需向具資格的授戒師（和上）正式提出請求，以符合受戒的法式。
。
此句出自律集之羯磨（僧團儀軌）程序，描述在正式會議中，主持者在確認詢問程序完畢後，要求僧眾保持耐心並準備進入下一階段的聽聞或決議過程，體現律儀之嚴謹與對集體共識的尊重。
。
此句出於律典羯磨（僧團法律程序）之紀錄，為參與者在確認程序、項項對照或表決時，以「如是」表示認同或確認事實的標準回覆。

本句為律典之標題，指引後文將詳細闡述比丘或比丘尼在請求受戒時應遵循的儀軌與程序。

此句為律儀羯磨（僧團法律程序）中的正式宣告用語，旨在引起在場僧眾的注意，確保程序在集會中公開且公正地進行。
。
此句為律臟中羯磨（僧團儀軌）的請戒申請格式。
在受戒程序中，請求者需明確陳述自身身分及所請求的授戒導師（和上），以確保授戒程序的合法性與傳承之正確。
。
此句為比丘受具足戒時的羯磨（儀軌）申請詞。
受戒者需明確表達請求受戒的意願，並指明其指導老師（和上），以確保受戒程序的合法性與傳承關係。
。
此句為請求僧團行羯磨（宗教儀式）前的祈請，強調僧團作為聖眾的慈悲力量，旨在請求透過集體的法力或正法程序，將受苦或犯錯者從困境中救拔。

此處為律典之目錄或標題，指在授戒或羯磨儀式中，戒師（授戒者）與受戒者之間就戒律義理進行詢問與對答的程序。

此句為律儀羯磨（僧團法律程序）中的正式開場白，用於召集僧眾注意力，準備進行正式的議事或宣佈決定，體現僧團內部對彼此資歷與德行的尊重。
。
此句描述律儀中請求受戒的正式程序。
在僧團中，欲求受具足戒者需向具資格的導師（和上）提出請求，以符合羯磨（僧團法律程序）的規範。
。
此句為羯磨（僧團法律程序）中的正式申請文言。
描述一名比丘候補者（沙彌或式叉摩那）在具足戒儀式中，向大眾僧團提出請求，並指明其指導老師或授戒師（和上）的身分，以符合律法之程序。
。
此處記載的是律儀中請求僧團集會討論或請益的程序。
在律法規定中，詢問難事（疑難問題）需在適當的時間（時到）並獲得僧團的共識與耐心地聆聽，以確保羯磨（僧團法律程序）的嚴謹性與和諧。
。
此句為律藏羯磨（法會程序）中的常用結尾語，表示說話者已將相關事由、請求或決定完整地陳述給對象（通常是上級或大眾）得知。

此處為律法或羯磨程序的目錄索引，標明進入「正問法」之階段，指在特定的儀軌或程序中，正式就法義或律條進行詢問與請教的過程。

此句為佛教經典中常見的呼喚語，用以吸引聽法者的注意力，準備進入核心法義或律則的宣說。
在律疏語境中，通常是佛陀或高僧對弟子進行教導前的開場。
。
此句出於律典中針對僧團違犯戒律或爭議進行調查（羯磨）的語境。
在律法程序中，要求證人或當事人必須在誠信的前提下作證，確保事實真相不被掩蓋，以維護僧團戒律的純潔與公正。

此句出於律藏羯磨程序，旨在覈實比丘是否觸犯「邊罪」。
邊罪是指在律法界限邊緣、或性質介於波羅夷與僧期之間的特定罪相，需透過詢問確認以決定後續的處分與懺悔程序。

此句出於律藏羯磨程序，旨在確認比丘尼在面對特定處分或程序前，其戒律是否完好，有無犯下應受處分的罪業，以決定後續羯磨處理之合法性與正當性。

此處為律藏中針對受戒動機的審詢。
在僧團羯磨（儀式）中，確認受戒者是否具有誠實、清淨的動機至關重要。
「賊心」指以不誠實、欺瞞或不法之意企圖獲取僧團身分或利益，若懷賊心受戒，則該戒法不成立或屬於違律行為。

此句出於律典之羯磨或問答語境，旨在確認對方是否在進行辯論以破除非佛教的錯誤見解（內外道）。
在律法判定或僧團爭議中，確認其言論目的在於正法與破邪，而非私意爭論。

此句為律典中關於身分確認的對話，旨在覈實對方的身分（黃門），以便後續依照律法程序處理相關羯磨事宜。

此句出於律藏羯磨之詢問，旨在確認比丘是否犯過殺父之重罪（波羅夷罪），以決定後續的處分與羯磨程序。

此句出於律藏中關於比丘犯罪之審問，旨在確認僧團成員是否犯下極其嚴重的「殺母」罪行，以決定其是否犯波羅夷罪（最重之罪）而必須驅逐出教。

此句出於律臟羯磨（法律程序）之詢問，旨在確認比丘是否犯有殺害阿羅漢這一極其嚴重的罪業（波羅夷罪），以決定後續的處分與羯磨程序。

此句為律藏中關於僧團管理與羯磨（法律程序）的詢問。
在律法語境下，「破僧」是指違背僧團決定、造成僧團分裂或不和合的人，屬於嚴重的律儀違犯，需經由特定的羯磨程序處理。

此句出於律典中關於僧團羯磨（法律程序）的詢問。
在律法判斷中，行為的「動機（心）」是決定罪相輕重的關鍵。
此處旨在確認行為人是否具有惡意，以判定其是否構成嚴重罪業或需承擔相應的處分。

此句出自律典羯磨（僧團法律程序）之對話，為質詢對方身分或行為是否符合常人之理，用以在法律程序中確認對方的狀態或對其失當行為進行詰問。

此句出自律典中關於僧團管理或對特定對象的詰問，在此語境下為一種反問，旨在確認對方的身分或屬性，通常與律法適用的對象（如僧侶、在家眾或非人類眾生）之區分有關。

此句出於律法討論之語境，旨在確認對方的身分或生理特徵（如兩性兼備之陰陽人），以判定其是否符合受戒或執行羯磨（僧團事務程序）的資格。

此句為律藏中詢問對方身分的標準問句，常用於羯磨（僧團事務處理）或接納新弟子時確認其名號，以確立法相與紀錄。

此句為律典中關於羯磨（僧團法律程序）執行過程中的詢問，旨在確認特定稱號或職位的具體對象，以確保法律程序之嚴謹性。

此句為律法程序中確認出家者年齡之詢問。
依律藏規定，受具足戒必須年滿二十歲，以確保心智成熟且能承擔戒律之責。

此句為律法中對比丘受戒或確認資具是否齊備的詢問。
在律藏中，三衣（外衣、下衣、僧伽提）與缽是出家眾最基本的生存資具，必須具足方能符合僧團生活規範。

此句出自律集之羯磨程序，屬對比丘或出家者之詢問，旨在確認其在處理世俗關係或請益父母時的實際情況，以判定相關律法程序的適用性。

此句出於律藏羯磨（僧團法律程序）之語境，旨在確認比丘在請求出家、受戒或處理特定法律事務前，是否已清償所有世俗債務。
在律法中，欠債未清者可能影響其僧團身分的合法性或影響相關程序的執行。

此句出自律藏羯磨（法律程序）之詢問，旨在確認當事人的身分狀態。
在律法程序中，身分（如自由民或奴隸）會影響權利、責任及法律處置的適用標準。

此句為律藏中關於僧團與世俗權力互動之敘事，旨在確認對方身分，以決定後續應對的法律程序或禮節。

此句出於律典羯磨程序，旨在確認對方的身分（性別）以決定適用的律法規範或處分程序。
在律藏語境中，「丈夫」即指男性。

此句出自律藏，為僧團在進行羯磨（僧團事務處理）或接納新比丘時，對其身體健康狀況的詢問。
律律要求比丘必須身體健全且無嚴重不治之症，以確保能正常 수행 戒律與修行，避免因重病而無法履行僧團義務或在出家後因病要求還俗而影響僧團秩序。

此處為律書之標題，旨在說明如何正確地將「戒體」（即受戒後在心中建立的修行定則與法性）授予受戒者。
在律宗語境中，授戒需滿足特定的程序與條件，方能使戒體成立。

此句為律典中羯磨（僧團法律程序）開始前的正式宣告語，旨在召集大眾注意力，確保程序合法且所有參與者皆在場聆聽。
。
此句描述律儀傳承中，比丘或比丘尼請求受戒的正式程序。
在律法制度中，受戒必須有合格的授戒師（和尚）與明確的請求申請，方能成立羯磨（僧團法律程序）。
。
此句為羯磨（僧團法定程序）中的申請表述，明確指出受戒者（求戒人）以及負責指導與擔保的導師（和上），是成立具足戒授戒儀式之必要程序。
。
此處描述的是比丘在請求受具足戒前的資格宣告。
申請者必須確認自己符合年齡要求（二十歲）、具備基本物質條件（三衣一缽），且在戒律上沒有不可原諒的障礙（無諸難事），以證明其具備受戒的資格。
。
此句描述律儀羯磨（僧團法律程序）中授戒的正式流程。
首先需在規定的時間集結，由僧團共同見證並宣告授戒事實，確立受戒人的身分以及指導師（和尚）的地位，體現律法程序的集體認同與嚴謹性。
。
此句為律典中常見的結尾用語，用於記錄僧團在進行羯磨（法會、議事）或呈報事項時，將陳述內容完整告知對象的動作。

此句為律典中羯磨（僧團法律程序）正式開始前的呼喚語，用以集結僧眾注意力，確保程序符合律法規範，體現僧團集體決議的莊嚴性。
。
此句描述律儀中請求受戒的標準程序。
在僧團中，欲求受具足戒者需向具資格的授戒和尚提出請求，是進入正式比丘或比丘尼身分的法定起始步驟。
。
此句為羯磨（僧團儀軌）中的申請與指派程序。
在受具足戒時，受戒者需向具足資格的僧團請求，並由一名資深比丘擔任和尚（Upadhyaya），負責指導受戒者及後續修行。
。
此處描述的是比丘在請求受具足戒時，需滿足的資格條件：包含自我確認戒行清淨、無有妨礙受戒的禁忌事項（難事）、達到法定受戒年齡以及具備基本的僧伽生活必需品。
。
此句為律儀羯磨（宗教儀式）中的宣告文。
在授具足戒時，需明確宣告受戒者的姓名以及主持儀式、負責指導的和尚（授戒師）之身分，以確保授戒程序的合法性與正統性。
。
此句描述律儀中關於「授戒」與「認定和尚」的羯磨程序。
在僧團決議中，採取「默認即同意」的機制，若無人提出異議（不忍者說），則視為全體通過該項決定。
。
在律法程序中，針對同一項議題或違犯事項，若未能在第一次集會中達成共識或完成法定程序，則需再次進行。
此句標誌著該律儀程序的起始階段。

此句描述律法中關於授戒的羯磨程序。
在僧團中提出授戒議案，若經法定時間（忍時）無人提出異議，則視為僧伽集體同意，受戒者即獲得正式僧團身分。
。
此句描述律儀中「默認」的法律效力。
在羯磨（僧團議事）程序中，若對擬議的決定沒有異議而保持沉默，即視為全體同意，該議案隨即生效並成為既定規範。

此句為律書之章節過渡語。
在羯磨（僧團法律程序）的執行中，除了固定不變的通用程序，還需根據具體案件的特殊情況（相）來靈活處理，此處即將進入討論如何依據具體情況而調整處理的法義。

此為佛陀或法師在傳授戒律、羯磨程序或教法前，對對方的呼喚與提醒，旨在使對方專注聆聽接下來的指示。
。
本句明確律法中最高級別的禁制（波羅夷），強調律法的絕對性與強制性。
犯波羅夷法者被視為「喪失僧格」，在律法定義上立即失去比丘身分，無法透過懺悔恢復，除非重新出家。

本句為律藏中對比丘或出家眾的戒律要求，強調禁絕一切形式的性行為與不淨之行，以維護出家人的清淨身心與僧團的莊嚴。
。
本句規範比丘在律法中關於「不淨行」的嚴格界限。
在律藏中，與人或動物發生性行為屬於最嚴重的犯戒（波羅夷），一旦觸犯，即失去僧團身分，被視為脫離僧籍，不再具備修行者的資格。
。
本句旨在說明「波羅夷法」在律藏中屬於最嚴重的罪行。
透過「斬首」之極端譬喻，強調此類罪業一旦造成，其果報之毀滅性使得比丘失去僧團身分且不可挽回，無法透過一般的懺悔或修行恢復其比丘資格。
。
此句出於律典羯磨（宗教儀軌）程序，是用於詢問比丘或僧團成員在犯戒後，是否能承諾在餘下的生命中不再重複該過失，以確認其懺悔的決心與持戒的意願。

本句強調戒律的嚴格性與普適性。
在律法框架下，盜心的衡量不在於財物的價值高低，而在於「盜取」這一行為本身。
即使是對世俗視為無價或微不足道的草葉，若非所有者允許而擅自取走，亦構成違犯戒律之因。
。
本句定義律法中關於「盜罪」的嚴重性與判定標準。
在律藏中，偷盜達到一定金額（五錢）且具備主觀故意，即構成極重的罪業，導致其在法義上失去沙門與釋子（佛弟子）的身分，強調戒律之嚴格與對誠實、清淨的絕對要求。
。
本句以植物截斷後無法再生的自然現象為喻，在律法語境中通常比喻對於特定罪業或法規違犯之處置，一旦達到決定性的終結或處分，則再無翻轉或恢復的可能性。
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此句說明波羅夷罪（波羅夷法）在律法上的嚴重性。
波羅夷在梵語中意為「墮落」，指犯此罪者即刻喪失比丘身分，如同從樹上墜落般無法復原，不可透過懺悔恢復僧格身分。
。
此句出於律藏羯磨程序，旨在詢問比丘在犯戒後，是否能發願在餘生中不再造該過失，以考驗其懺悔的決心與能否持守戒律。

此處為律法之禁制，強調不殺生之戒律之嚴格與全面性，不論眾生體型大小、種屬高低，皆不可恣意奪其生命，體現佛教對所有生命平等的慈悲心與戒律的絕對性。
。
本段定義律儀中關於「破戒」最嚴重的行為（波羅夷罪）。
比丘若蓄意奪取人命，無論是親手執行、教唆、祈禱或間接提供手段，皆屬極重罪，導致其失去僧團身分（非沙門）與佛弟子身分（非釋子），必須立即離會。
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本句旨在說明波羅夷罪（最重之律法）的不可恢復性。
以「針鼻缺」比喻比丘失去清淨戒體，強調犯此重罪後即失去比丘資格，無法透過簡單的懺悔而恢復原有的僧職身分。
。
此句出於律法羯磨之問詢，旨在確認比丘是否願意接受特定的禁制處分，要求其在餘下的生命中（盡形壽）永久停止某種違規行為或特定行事，以示懺悔並恢復清淨。

本句出自律典，旨在規範僧團的言行戒律。
妄語不僅指蓄意欺騙，在律法嚴格要求下，包含以戲笑為名的不實之言，以維護僧團的莊嚴與真誠。
。
本段屬於律藏中關於「 거짓 說法」（妄稱聖果）的戒律規定。
在僧團中，若比丘並未實際證悟而虛報聖果或神通，屬於嚴重違犯戒律之行為，旨在維護僧團的誠實與法義的純正。
。
此句在律典語境中用於判定僧團成員的資格或行為準則。
當一名出家者犯下極重罪行（如波羅夷罪）或行為完全違背戒律時，被認定不再具備沙門的清淨身分，亦不再被視為佛門弟子。
。
本段旨在說明「波羅夷」罪行的嚴重性與不可逆轉性。
在律藏中，波羅夷（Pārājika）為最重的罪行，一旦觸犯即視為「敗壞」，如同破石無法復原，比丘立即喪失僧團身分，無法透過懺悔恢復其比丘行。
。
此句出於律法羯磨程序，旨在確認比丘在犯戒後，是否具有在餘下生命中徹底斷除該惡行並持守戒律的決心與能力，是判定能否恢復戒體或接受處罰的重要詢問環節。

此處指在律儀或羯磨程序中，傳授僧團應遵循的四種依止準則（四依法），旨在維持教團紀律與法脈純正，使僧眾在行法時有明確的依據。

此句為佛陀或長上對修行者的呼喚，旨在引起聽者的注意，準備進入正式的法義指導或律法規範說明。
。
本句闡明比丘身分的合法性來源。
在律典語境中，出家與受戒必須依循佛陀（如來）所制定的制度（四依法），方能正式獲得僧團認可的比丘身分，強調律儀的傳承與規範性。
。
本句描述比丘在律制下對衣物的依止與出家程序。
糞掃衣體現了律宗對捨棄奢華、實踐清淨與忍辱的要求；受具足戒則是正式進入僧團、獲得比丘身分的法律程序。
。
此句出於律法程序，旨在確認出家者或受戒者對於戒律的承諾，是否能終身不毀，直到身體壽命終結。

此句出自律藏羯磨（儀軌），討論比丘接受衣物的規範。
所謂「長利」指能長期使用的物品。
律法允許比丘接受信眾（檀越）的佈施，或將破損衣物裁剪縫補後使用，以維持基本僧團生活，避免過度追求奢華。

本句描述比丘在律法體系下的生活方式與身分確立過程。
強調「乞食」不僅是生存手段，更是出家僧團的傳統依止與修行方式，而「受具足戒」則是從出家弟子轉化為正式比丘的關鍵法律程序。
。
此句出於律典羯磨（儀軌）程序，詢問比丘在特定條件或處境下，是否能將戒律或特定法事維持至生命終結（盡形壽）。

本段出自律藏羯磨，旨在規範比丘在特定條件下獲取飲食供養的合法範圍。
所謂「長利」是指具有持續性或固定規律的利益供養，區分了由僧團內部管理（僧差、常食）與外部信眾（檀越）提供的不同供養形式，明確規定這些類別的飲食均在律法允許的受用之列。

此處描述比丘出家及受戒的程序與場域。
在律法體系中，出家與受具足戒是確立僧團身分的必要法律程序，使出家人在法義上正式成為具足戒律的比丘。
。
此句出於律藏羯磨程序，旨在詢問比丘或出家者在特定戒律或誓願中，是否能堅持持守直到生命結束（形壽盡）。
這是一種對持戒決心的正式確認，確保受戒者明白其責任之終身性。

本句出自律藏，規範比丘在接受供養或安置時，關於住宅類資產的獲受標準。
重點在於「長利」，即指能提供持久使用且不違背戒律的居住設施，明確列舉各種房舍形式以界定可受之範圍。

此處記載比丘在特定情況下（如病苦或特定律則規定）依仗藥物之因緣而出家受戒，強調律法中對於出家程序與身分轉換的具體實踐過程。
。
此句出於律藏羯磨（僧團程序），旨在確認比丘在受戒或承擔某項戒律、誓願時，是否具備終身持守的決心與能力。
「盡形壽」指直到身體死亡為止，是衡量持戒時間跨度的標準術語。

此處出自律藏，規範比丘對於特定供養品的接受標準。
所謂「長利」是指能長期保存且具價值的營養品，在律法允許的範圍內，僧團可領受此類物品以維持生活。

本段描述僧團在接納新受戒比丘後，確認其受戒程序（四羯磨）完備且環境（處所、導師、僧眾）符合律法要求，隨後對其提出修行與社會功能的期許：包含內在的受教與外在的利他（勸化、治塔、供養）。
。
本句強調出家僧徒應對師長（和尚、阿闍梨）及正法教導的恭敬與服從，並透過學問、誦經與求法等具體修行，循序漸進地達成四個聖果位，是律部中對僧團修習次第的規範。
。
本句強調出家發心的重要性及其因果必然性。
在律典語境中，發心出家被視為極大的善根，此種正向的業力（功德）在因果法則下必然會產生相應的果報，不會無故消失。
。
此句體現律儀中對師長尊長的依止與請益。
在僧團的律法執行與羯磨程序中，若對法規或程序有疑惑，應向具備指導資格的導師（和尚）或教授（阿闍梨）請教，以確保法事程序的正確性。

此句出自律疏，指在僧團管理與羯磨（僧伽法定程序）中，要求比丘或修行者應依循導師、上師的教導以及既定的律法規範而行，以確保僧團和諧與法統純正。

此句為律集或羯磨程序中，主導者在宣佈重要事項或進行議事前，用以提醒與會比丘（大德）集中注意力的禮貌性開場語。
。
此句為比丘或出家人請求依止某位資深長老（大德）的正式請願詞。
在律藏羯磨中，依止制度是用於確保新入會者或需指導者能在具德長老的監督與指導下修行，維持僧團紀律。

此句出於羯磨（僧團法律程序）語境，為僧團在表決某項議案或程序後，表示贊同、同意或確認該項決定可行的標準用語。
。
此句為僧團中導師或資深比丘對新入會者或受教弟子的叮囑。
強調依止關係的建立以及修行中「不放逸」的核心要求，確保修行者能嚴守戒律，不心散漫。

本句為律典之標題，指明後續內容將詳細規定比丘尼（女性出家僧）在受戒時應遵循的羯磨程序與法規，以確保戒體之合法性與傳承之嚴謹。

此處為律集之標題，指傳授女性出家初級階段（沙彌尼）所應遵守之戒律及其正式授戒程序。

此處指對修行者授予「式叉摩那」之戒律，使其在正式受具足戒成為比丘前，經過一定時間的試行與觀察期，以檢驗其資質與行實。

此句描述出家者或修行者向導師、上級比丘請求教授戒律條文及其運用之法，是進入僧團或深化律儀修行的必要程序。

此句為律藏中正式羯磨（僧伽法事）程序的開場稱呼，用於召集比丘尼僧團以進行議事或宣佈決定。
。
此句為沙彌尼在請求受學戒時的正式申請陳述。
在律法程序中，受戒者需明確表達請求意願，並指定一名資深比丘尼作為指導老師（和尚），以確保戒律的傳承與修行的監督。
。
此處描述的是比丘在特定律法程序中，請求僧團允許其在兩年期間學習戒律的請求。
在律藏語境中，這涉及僧團對個體修行進度與戒法習得的監督與認可，體現了律法執行中慈悲與制度的結合。

本句指在僧團中依照律法程序，向比丘或出家者傳授、教授「學戒」（Kshullika）的具體操作與法理要求。

此為律典中對比丘尼僧團（大姊僧）的正式稱呼與呼喚，用於在進行羯磨或宣講戒律前吸引大眾注意。
。
本句描述比丘尼在正式受戒前的學習程序。
依律制，沙彌尼需在僧團中經過二年的學戒期（學制），由一名資深比丘尼擔任「和尚」（指導師）負責教導，期滿合格後方可請求受具足戒。
。
此處描述的是比丘尼在正式受具足戒前，需經過兩年學戒期的羯磨程序。
在律儀中，必須經過僧團的集會（時到）與認可（忍聽），並指派一名資深比丘尼作為指導師（和尚），以監督其修行與戒律執行。
。
此句為律典中常見的承接語，表示針對前述的程序、請求或報告內容，向對象（通常是上級比丘或大眾）正式陳述完畢。

此句為律儀羯磨或法會開場的呼喚語。
在律集語境中，僧伽在進行正式議事（羯磨）前，需先宣告並請求在場僧眾聆聽，以確保程序合法且共識統一。
。
此段描述沙彌尼在正式受具足戒前，需在僧團中經過兩年的學戒期（式馱）修行。
律法規定需有資深的指導老師（和尚）負責教導其戒律與儀軌，以確保修行合格。
。
本句描述律儀中關於沙彌尼受戒與指導的羯磨程序。
在比丘尼受具足戒前，需經過兩年的學戒期（式叉摩那），此期間需有資深的指導者（和尚）負責教導與監督其行持。
。
此句出自律藏羯磨（僧團法定程序），描述在比丘尼受具足戒的程序中，僧團需對受戒者的資格（如二歲學戒）以及指導師（和尚）的適格性進行集體表決。
採取「默認即同意，發言即反對」的民主決議方式，以確保程序公正與法規嚴謹。
。
本句指在律法程序中，針對特定事宜所進行的第一次正式議事或法律程序。
在僧團管理中，羯磨需經過特定的程序與公告，方能生效。

本句描述律藏中關於沙彌尼受戒的羯磨（議事）程序。
在僧團的集體認可（忍可）後，確定受戒者的學戒年限（二歲）以及指導師（和尚）的人選，以確保戒法傳承之嚴謹。
。
此句描述律儀羯磨（僧團會議）中的表決程序。
在律法規定中，若對擬議的決定沒有異議而保持沉默，即視為全體同意（默認），該決議隨即生效並成為維持執行的準則。

此句為論述之過渡語，標誌著討論重點由前項轉移至「戒相」。
在律典體系中，戒相是指具體的戒律內容及其所規範的行為標準，旨在讓修行者明確知道何為禁戒，以達成止惡行善之目的。

此句為律典中常用的呼喚與警示語，旨在要求對方在進入正式羯磨（僧團法律程序）或接獲教誡前，集中精神，確保法義傳達準確無誤。
。
本句列舉佛陀的三種名號（如來、無所著、等正覺），強調其覺悟之境界，並以此權威性導出隨後將要論述的「六法」律儀或教理。

此處為律藏中關於戒律的要求，明確禁止出家眾從事任何與色慾相關的行為（婬欲法）以及不潔淨的身體接觸（不淨行），旨在維護僧團的清淨與修行環境。
。
本句屬於律法規定，明確式叉摩那（準比丘尼）在受具足戒前的試行期間，必須嚴格守持清淨。
若觸犯淫慾法，則失去其身分資格，視為違犯戒律而不再被認可為該階位的修行者。
。
本句規範比丘尼或出家女眾在持戒過程中的身心禁制。
強調不僅是身體接觸，更在於「染汙心」（即起貪欲心）的心理狀態，若身心皆觸犯，則視為戒條缺失，需透過羯磨或重新授戒來恢復清淨。
。
此句為律儀問詢，旨在確認受戒者是否具備終身守護戒律的決心與能力。
在律藏中，「盡形壽」是指從受戒之日起直到生命結束的所有時間，強調戒律的恆常性與嚴肅性。

此處為律臟對比丘或出家者之戒律要求，強調偷盜戒之嚴格性，不論財物價值高低，即便僅是微小的草葉，只要非所有權人允許而取，皆屬犯戒。
。
本句規定關於式叉摩那（比丘尼候補生）在受具足戒前的戒律禁制。
盜取財物達五錢之限（律法中之重大盜法）或毀損財物，屬於嚴重違犯戒律，將導致其失去式叉摩那的資格，失去進入比丘尼僧團的權利。
。
此處討論律儀中關於財物處理的規定。
在特定的律法情境下，若比丘對應得之財物（如五錢）有不當的取減，將導致其戒體不完整（缺戒），必須透過重新授戒的羯磨程序來恢復戒律的清淨。
。
此句為羯磨（僧團法律程序）中對比丘的詢問，旨在確認受戒者或受處分者是否具有在餘下生命中完全遵守戒律的決心與能力。
強調「盡形壽」即指直到身體死亡為止的整個生命週期。

此句為律法中關於不殺生戒律的嚴格規定。
強調「故」（故意）之心是構成犯戒的核心，且將保護對象延伸至極小之眾生（蟻子），體現佛教慈悲心之周延與律條之嚴謹。
。
本段記述律藏中關於「式叉摩那」（見習比丘尼）的戒律規定。
式叉摩那在正式受具足戒前需經過兩年的試行期，其戒律嚴格。
此處列舉的多項行為均屬於極重的破戒（類比比丘之波羅夷罪），一旦觸犯，即視為失去修行資格，不再被認可為式叉摩那或釋迦種女。
。
此處討論律藏中關於殺生與戒律損益的處置。
在特定儀軌或情境下，若殺生行為未能達到正面的轉化（變化）效果，則視為違犯戒律，需透過重新授戒（更與戒）來恢復清淨或補正。
。
此句出於律典中授戒或問戒的程序。
旨在確認受戒者是否具有在整個出家生活中（盡形壽）嚴格遵守戒律的決心與能力，強調戒律的恆久持守與對清淨戒體的要求。

本句出自律藏，強調比丘或修行者在特定羯磨或戒律要求下，應嚴守正語。
妄語指不實之言，戲笑則指不莊重的言談或以開玩笑方式掩蓋不實之辭，皆屬失戒或違犯律儀。
。
本段屬於律藏中關於「式叉摩那」期間戒律與品行的規範。
旨在嚴禁修行者在尚未證悟而妄稱聖果（妄稱聖），這在律法中屬於極其嚴重的欺瞞行為，破壞了僧團的清淨與誠信。
。
本句出自律藏羯磨規程，討論比丘在眾前犯妄語罪導致戒體損毀或缺失時的救濟處理。
在律法體系中，若因故意的嚴重違犯導致「缺戒」，需透過特定的羯磨程序重新授戒以恢復其僧格身分。
。
此句為律儀問答之核心，旨在確認受戒者對於「盡形壽」（終身）持戒之承諾與決心，確保受戒者明確知曉戒律的強制性與時間跨度。

此句出自律藏，規範比丘、比丘尼之飲食禁制。
所謂「非時」，指正午（午後）至次日凌晨之前，律令禁止在此時段飲食，旨在減少對食慾的執著，便於精進修行。
。
本句規範式叉摩那（學比丘尼）的戒律執行。
式叉摩那有嚴格的飲食時間限制，若在禁食時間飲食即屬缺戒（破戒），依律需經過正式程序重新授戒，以恢復其清淨身分。
。
此句為律儀問詢之語，旨在確認受戒者是否能於餘生中嚴格遵守該戒項，不作任何違犯，以確保受戒之清淨與承諾。

本句為律藏中關於比丘、比丘尼等出家僧眾應遵守的戒律規定，禁止飲酒以維持心智清明，避免因醉酒而失行或犯戒。
。
本句規定關於式叉摩那（準比丘尼）在受戒期間若犯飲酒戒，導致其戒體不完整或失效時，必須經過法定程序重新授戒，以恢復其清淨身分，確保出家程序的嚴謹性。
。
此句為羯磨（僧團法律程序）中授戒或確認戒律之問詢。
旨在確認受戒者是否明白該戒項之嚴格性（盡形壽，即終身）以及是否具備持守該戒的決心與能力。

本句為律藏中關於女性出家者受戒程序的標題或導引，明確該段落之核心在於比丘尼受戒的法律程序與規範。

此處指律典中關於比丘在特定情況下，針對畜生（或非人類生物）乞食之行為的規範與法度。

此處指律法中關於如何將物品或財產施予畜生（動物）的規定或程序，屬於律藏中關於財產處置與佈施對象的細節規範。

此句為律典中關於授戒程序的規範，強調在正式進行授戒羯磨（儀式）之前，必須滿足八項前提條件（緣），以確保授戒程序的合法性與正統性，避免因程序缺失而導致戒體不成立。

此處為律法程序的標題，旨在規範在進行羯磨（僧團法律程序）時，如何正式邀請具備資格的和尚（導師/上師）來主持或指導該項法事程序。

此處為律儀或羯磨程序中的叮囑，要求對方在進行特定宗教儀式或誦念時保持心念專一，以確保儀軌的圓滿與法義的契合。
。
此句描述比丘尼在請求授戒或依止時的正式請求用語。
在律藏語境中，此處的「和尚」是指指導弟子、負責授戒或導師職能的資深僧侶。
。
本句描述出家者在受戒過程中，因依止具有資歷或德行的導師（此處為阿姨/阿姨師太）的指引與擔保，而得以獲受大戒。
其核心在於強調傳承的依止關係以及發心基於慈愍（慈悲憐憫）。

本句出自律典，規範受戒時的環境要求。
強調受戒者應處於心境安定、不受外在感官（耳根、眼根）雜亂影響的環境中，以確保受戒時的正念與專注，符合律儀的莊嚴性。

此處為律藏羯磨（僧團法律程序）之目錄或標題，指規定僧團如何正式派遣一名比丘前往他處教導弟子或傳法之具體法律程序。

此句為律典中針對比丘尼眾進行正式宣告或羯磨（僧儀）前的開場語，旨在召集所有在場的比丘尼，確保程序之合法性與共識。
。
此句描述比丘尼受戒的程序，指受戒者（某甲）向具有傳戒資格的導師（和尚尼）請求授予具足戒。
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此句描述律儀中關於任命教授師（指導教師）的羯磨程序。
強調在僧團正式會議中，任命過程需經由僧團集體聆聽與確認，體現律法中集體共識與程序正義的重要性。
。
此句為律集或羯磨記錄中常見的結尾程式語，表示前面所述的內容已完整陳述或呈報完畢。

此處為律法程序之標題，指在特定的僧團會議或羯磨程序中，選拔具備資質、出眾的教師代表，向佛陀或高僧請教法義，以釐清律儀之準則。

此處為對話開端，使用親屬稱謂。
在律書紀錄的對話語境中，反映了當時人物間的親緣關係或親近稱呼。
。
此句為律儀中關於僧眾衣物名稱的認定與清點。
在羯磨（僧團法定程序）中，需明確指認每一件僧衣的種類，以確保衣物所有權與使用規範符合律法。
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此句出於律藏羯磨（法律程序）之語境，旨在確認僧侶對特定資具的所有權，以判定是否涉及非法佔有或需要進行所有權移轉的法律程序。

此句為律典中對女性親屬或特定稱謂者的呼喚，屬敘事引言，用於開啟後續的教誡或交代律事之情境。
。
此句出於律集之羯磨（僧團法律程序）語境，強調在處理僧團爭端或審理違犯戒律之時，參與者必須絕對誠實，不得隱瞞或欺瞞，以確保羯磨程序的公正與合法。
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此句出於律典中處理僧團爭議或犯戒調查的羯磨程序，強調在法庭或審理過程中，證人或當事人必須絕對誠實，不得虛偽陳述，以確保律法的公正執行。
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此句為律法程序中的確認詢問。
在進行羯磨（僧團法律程序）前，需確認當事人是否犯有「邊罪」，以決定後續的處置方式或資格認定。

此句為律法羯磨程序中的詢問，旨在確認比丘是否違犯了特定類別（淨行比丘）的戒律，以判定其犯法程度及後續的處分程序。

此句出於律臟羯磨程序，旨在確認受戒者在請求受戒時是否具備誠實的動機。
所謂「賊心」，是指明知不符合受戒條件（如年齡不足、身分不符或有遮掩之處）卻故意隱瞞而請求受戒，此舉被視為對戒法之欺詐。

此句出於律集，旨在詢問修行者是否已破除對內在（佛教）與外在（非佛）諸道之偏執。
在律法語境中，這通常涉及對法義理解的正確性以及是否能超越對特定教派、見解的執著，以達至正見。

此句出於律典中關於身分確認的問詢，旨在覈實對方的身分類別，以決定後續適用的羯磨程序或律法規範。

此句為律法程序中之詢問，旨在確認比丘是否犯過殺父之重罪。
在律藏羯磨（僧團法律程序）中，需透過明確的詢問與對質，以判定罪相是否成立，進而決定處分方式。

此句出於律藏羯磨（僧團法律程序）之問訊過程。
在判定比丘是否犯過（如殺母等重罪）時，需透過明確的問答來確認事實，以決定後續的處分或懺悔程序。

此句出於律法羯磨（僧團法律程序），旨在對比丘進行正式詢問，以確定其是否犯下極其嚴重的罪行（如殺害阿羅漢），這在律法中屬於波羅夷罪，需判定是否應予驅逐出會。

此句出於律典中關於羯磨（僧團法律程序）的詢問，旨在確認被詢問者是否涉及「破僧」之罪。
破僧指造成僧團分裂、不和，是律藏中極其嚴重的過失，影響僧團的清淨與和合。

此句出於律藏羯磨（僧團處置程序），旨在釐清比丘在造成佛身流血這一嚴重過失時，主觀意識上是否具有「惡心」（故意傷害的意圖）。
在律法判斷中，主觀動機決定了罪相的輕重，是區分故意造業與無心之失的關鍵。

此句出自律藏羯磨（法律程序）相關記載，通常出現在對特定對象的身分詢問或質詢中。
在律部語境下，「非人」泛指非人類的眾生（如天龍八部或鬼神），此處為確認對方之身分屬性。

此句出自律典中關於羯磨（僧團會議處置）的對質或詢問語境，旨在確認對方的身分或心智狀態，以決定適用的律法規範或處分標準。

此句出自律典中關於身分確認的詢問。
在律法程序（羯磨）中，需確認當事人的身分特徵，以避免誤認或欺詐。
這裡的「二形」指生理上的特殊特徵（如雙性人或特定身體畸形），用於核實身分之真實性。

此句為律典中詢問對方身分的程序性對話，旨在確認當事人之名號，以利於後續羯磨（僧團法律程序）之紀錄與判定。

此句為律法程序中確認身分之詢問。
在羯磨（僧團法律程序）中，準確確認當事人的名號是執行法律規範之基礎。

此句出於律藏羯磨程序，係指在執行特定僧團法務或授戒時，確認當事人是否已達到法定的年齡要求（如出家或受戒之法定年齡）。

此句出於律集之羯磨程序，詢問比丘在進行特定法事或出家受戒時，其基本的僧團生活必需品（衣與缽）是否已準備完備，以符合律法規定。

此句出於律藏羯磨程序，在比丘尼或優婆塞女請求出家時，依律需確認其家庭監護人（父母或丈夫）的同意，以符合當時社會秩序及避免家庭紛爭，是律法中關於出家資格審核的程序性詢問。

此句出於律藏羯磨（僧團法律程序）之語境，旨在確認比丘在進行特定程序（如受戒、還還或處理違犯）前，是否處於清淨且無債務之狀態，以確保程序之合法性與心境之無礙。

此句為律藏中關於身分確認的詢問，旨在釐清當事人的社會身分，以決定適用之律法規範或處理程序。

此句出於律藏羯磨（僧團管理程序）之語境，旨在確認對方的身分，以決定應適用之戒律條文或程序規範，屬事務性詢問。

本段出自律典，旨在詳細列舉女性出家或受戒時，若患有特定嚴重疾病，可能不符合受戒條件或需在特定情況下處理的醫療與律法標準。
此處重點在於對生理缺陷與疾病的具體界定，以維持僧團的清淨與管理規範。
。
此句出於律藏之羯磨程序，屬問診或確認病狀之詢問，旨在釐清比丘之健康狀況，以決定後續之醫療或處置措施。

本句出自律集之羯磨程序，強調在處理僧團事務（羯磨）時，詢問程序的標準化與一致性，以確保程序的合法性與公正性。
。
此句出於律典中關於羯磨（僧團儀式）的程序規範。
要求比丘在面對僧團大眾時，其陳述與回答必須與先前在私下或初步詢問時的說法保持一致，以確保證詞或表態的真實性與一致性，避免在正式議事時反悔或更改說法。

此處為律藏羯磨（僧團儀軌）之目錄或標題，指在執行特定僧團法律程序（羯磨）時，將相關比丘召集進入會場以參與決議的程序與規定。

此句為律典中針對比丘尼僧團（大姊僧）進行正式宣佈或羯磨程序前的呼喚用語，旨在提醒與會者注意，準備進入法事或行政程序。
。
此句描述比丘尼受戒的程序。
在律藏體制中，求戒者需向具備資格的傳戒師（此處為和尚尼）請求授予大戒（具足戒），以正式進入僧團獲得法律地位。
。
此句出自律典，規範在僧團集會（羯磨）或教授法義時的程序。
強調教授者與聆聽者之間應維持的秩序與耐心地等待，確保法義傳遞完整且程序合規。
。
此句為律典中常見的結語，用於交代僧團在進行羯磨（僧團議事）或呈請佛陀、上級僧侶時，已將相關事由完整陳述完畢。

本段落旨在闡述比丘或出家者在特定律儀程序中，如何向具格資格的授戒比丘請求授予戒律的正式規範。

此句為律法程序中，對比丘尼僧團發起羯磨（僧伽會議）前的正式召集語。
在律藏語境中，「大姊」是對比丘尼的尊稱，「僧聽」則是以僧團為對象的宣告啟始。
。
此句為律典中羯磨（儀軌）的申請格式，描述比丘尼在受戒時需明確陳述自己的姓名以及授戒師（和尚尼）的姓名，以確保授戒程序的合法性與傳承清晰。
。
此句為比丘尼請求受戒時的申請陳述。
在律藏羯磨（僧團法律程序）中，請求受戒者需明確表明身分並向足夠數量的比丘或比丘尼僧團正式請求，以符合受戒的程序正義。
。
此句為請求僧團協助或救度之表達，體現了律儀中僧團對個體在法義或修行上給予救助與導引的慈悲精神。

此處描述的是羯磨（僧團法律程序）中的特定步驟。
在授戒或相關律儀中，由主持儀式的戒師向參與的僧團成員（和法）宣佈相關事項，以確保程序的正當性與共識。

此句為律典中對比丘尼眾進行羯磨（僧眾議事）或宣佈教法時的正式開場稱呼，用以召集注意力並確立法會或議事之莊嚴性。
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此句為律集羯磨（儀軌）中的標準申請格式，描述一名女性出家者（比丘尼）向具資格的授戒導師（和尚尼）請求受具足戒的程序。
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此句為律藏中羯磨（僧團法定程序）的申請文句。
描述一名女性修行者請求進入僧團受大戒（具足戒）的正式程序，並指明其授戒導師（和尚尼）的身分。
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此句描述在律律羯磨或僧團集會中，請求詢問疑難問題時的程序與禮儀。
強調在正式的僧團時間（僧時）內，參與者應保持耐心地傾聽，以維護僧團的和諧與秩序。
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此句為律典中典型的結尾陳述，表示相關事由、請願或報告內容已陳述完畢，用於界定言說的終止。