大藏經白話翻譯計畫

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本句記述佛陀於鹿野苑初轉法輪，確立僧團戒律（屍羅）之開端。
在律疏語境中，強調的是制度與戒律的建立，是僧團運行的基石。
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此句描述佛陀在特定的聖地（如象巖、鷲嶺）宣說教法，旨在揭示解脫痛苦的深奧法門。
在律疏語境中，此類描述常出於對佛傳事蹟的禮讚，強調教法出處的殊勝。
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此句運用「火宅」比喻眾生在三界中受煩惱、苦難煎熬的狀態。
透過佛法（清涼）的救度，使眾生能覺悟並脫離輪迴之苦。
在律疏語境中，此類比喻常用於說明戒律或僧團和合對眾生的利益，如同在危險的火宅中獲得救助。
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此句以「筏」喻戒律，強調戒律是修行者在生死輪迴（迷津）中得以度脫的必要工具。
依律疏語境，戒律不僅是禁制，更是導向解脫的方舟，使修行者能超越世間苦厄。
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此句描述在律儀（僧羯磨）的正當執行下，能使僧團內部（內眾）維持威儀尊嚴，並使外部信眾（外徒）對佛教產生信心而獲得內心安寧。
強調戒律的實踐不僅是個人的解脫，亦有對外傳法與維護教團形象的社會功能。
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此句描述在傳承教法過程中，因擔心真理被誤解或被博學之士以偏頗見解而毀損（以「折軸」比喻毀壞經典或歪曲教義），因而採取隱匿或謹慎傳播的狀態。
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此句出自律疏，旨在說明對戒律微細義理的校正與辨析。
作者比喻某些對微言的修正或見解如同「浮囊」（漂浮的皮袋），雖有外形但內裡空虛，缺乏實質的法義依據，不足以持久或堅固。
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此處出自《僧羯磨》，屬律法規定之詳細討論。
文中描述的是關於特定物品（飲光秀）在處理或尋找過程中的具體操作狀態，旨在明確律則中對於物件缺失或損毀的認定標準，而非深奧的禪修義理。
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本句描述波離聿興對僧團戒律（羯磨）之維護與推崇。
在律疏語境中，強調的是對律法綱領的振奮與內在的認同，以確保僧團之清淨與法統傳承。
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此句以「炬」喻慧、「海」喻戒。
強調透過對律法（羯磨）的正確執行與研習，能使修行者的智慧得到提升，並使戒行更加純淨，體現了戒慧雙修、相輔相成的關係。
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此句說明律藏教法之規模宏大且義理深奧，在撰寫疏釋或論述時，無法將所有細節與條目悉數羅列，故需採取重點闡述或精簡處理。
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本句強調僧團儀軌（羯磨）在佛教傳承中的核心地位。
律法不僅是行為規範，更是維持僧團純淨、延續正法（紹隆）的制度保障。
文中指出其法理依據源自《四分律》並體現於五篇體系，將遵守律儀視為成就菩提與解脫涅槃的必要條件。

此段為作者在撰寫律疏（僧羯磨）時的謙辭。
作者表達其雖有研究之心，但自認年少閱歷不足，故在詮釋教法與義理時採取謹慎態度，透過考究與歷練，力求譯文或註解不至產生重大偏差。
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此段描述律典在傳承過程中的分歧與版本演變。
說明由於不同時代、不同地域的僧侶對戒律的解釋（取解）存在差異，導致出現多種不同的版本（異端），在此列舉其中由鎧律師在許都集結的版本。
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此句為經籍編纂紀錄，說明該律典的冊數計算方式及編撰歷史背景。
曇諦在洛陽將散見的內容彙整成卷，確立了文本的體制。
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此句為經典的序分或目錄說明，交代該律典的卷數以及譯師（或編撰者）光律師於元魏時期在鄴下進行集結的歷史背景。
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此句為書目記載，說明該律疏作品的篇幅（一本兩卷）以及作者（願律師）與撰寫地點（幷州），屬於典型的經典目錄或序分說明。
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此句為該律疏之版本紀錄，標記其篇幅數量、撰述者身分（宣律師）及撰述地點（京兆），屬於典型的經典目錄或序跋紀錄，用以考證文獻之出處與傳承。
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此處描述撰寫律疏時的考據過程。
作者在編纂僧羯磨相關律法時，對前人的撰集進行詳盡的校勘與比對，旨在透過理義的推敲來還原正確的文字，但坦言在不同版本或論著之間仍存在許多矛盾與出入。
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此段為作者在撰寫律疏（僧羯磨）時的謙辭，強調其編撰原則：忠於原典（取成文），不隨意增減或主觀牽強地推論（非敢穿鑿），以確保律法義理的嚴謹性。
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此句為祈願文，將「戒律」比喻為「珠」，意指持戒清淨能產生如寶珠般的智慧光芒，並期許這種清淨之光能達到如日月般普照、無礙的境界，強調戒律對修行者心智的淨化與照亮作用。
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此句出於律疏之文辭，以「繫草傳芳」比喻法義或戒律的傳承具有恆久之美與影響力，並以「與天地同朽」強調其真理的永恆性，旨在勉勵修行者堅守戒律，使正法在世間長久流傳。
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此句出於律疏，說明在僧團羯磨（法事程序）的記錄文書中，明確記載其目的與意願，以便後世比丘或管理者查閱，確保僧團規章之延續性與透明度。

此句出於僧羯磨（僧眾法律程序）之語境，是在執行正式議事或處分前，確認符合法定人數（僧伽）之要求，以確保羯磨程序的合法性與有效性。
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此處為律法詢問，旨在確認是否符合「和合」之條件。
在僧羯磨（僧伽羯磨）的語境中，和合是指僧團成員在心意與行動上達成一致，共同決定某項議事或處分，是合法羯磨程序的核心前提。
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此句涉及僧團律儀的資格審查，討論在尚未接受大戒（具足戒）的情況下，其出家身分的合法性或程序問題。
在律法語境中，強調戒體之獲受與僧團成員資格的對應關係。

此句為律部中針對僧團修行狀態的詢問，旨在考察比丘對「欲」（對感官享受的執著）與「清淨」（斷除煩惱、恢復清淨心）的認知與實踐情況，是律法管理中對心態調適的關注。

此句出於僧羯磨（僧眾羯磨），屬於律宗儀軌語境。
在執行僧團法律程序（羯磨）時，領導僧侶要求與會比丘保持心念統一、專注，以確保程序合法且共識一致。
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此句為僧團在執行羯磨（僧伽法事）時的標準宣告語。
比丘在參與表決或執行程序前，需確認其行為符合律法（如法），並表達追求清淨、無染之意，以確保羯磨程序的合法性與正當性。

此句出於《僧羯磨》（僧伽羯磨），屬於律藏之羯磨程序。
在進行僧團正式決議或處分（羯磨）前，主持者用以提醒與召集與會比丘專注精神，確保程序合法且無人缺席或分心。
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此句出自律典中關於僧團羯磨（法律程序）的陳述，旨在確認參與者在執行特定律儀前，其身心狀態符合清淨要求，特別是指在欲樂、貪欲方面不染汙，以確保羯磨的法效性。
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此句出於律藏僧羯磨（僧團法律程序）之語境，強調在執行僧團事務（僧事）時，必須符合律法（如法），且參與者在心態上應遠離貪欲（與欲清淨），以確保羯磨程序的合法性與神聖性。

此句為僧羯磨（僧眾儀軌）中正式開場的宣告語，旨在引起在場比丘的注意，確保後續議事程序在法定僧團的共同參與下進行，符合律法程序。
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此句出自《僧羯磨》，描述兩位比丘在處理僧團事務（羯磨）時，必須嚴格遵守律法程序，以確保在法義上達到清淨無染的狀態，避免因程序錯誤而產生罪障。
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此句為僧羯磨（僧團議事）程序中的標準詢問語。
在律儀程序中，由主持者或參與者詢問僧團目前擬議處理的具體法事或議案，以確保程序透明且符合律法。
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此處指稱僧團在處理特定事務時，依照律法所進行的正式議事程序或法律行動。

此處指在僧團管理中，針對劃定僧團居住或活動之大範圍界限（大界）所制定的律法與程序。

此句為僧團在進行羯磨（僧團法定程序）時的正式宣告語，旨在引起與會比丘的注意，確保程序在合法且公正的氛圍下開始。
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本句描述僧團在執行羯磨（僧團法律程序）時，為了確保所有在場或在範圍內的比丘都能知情，由專人負責向四方宣告（唱界），以符合律藏中關於程序正義的規定。

此句為僧羯磨（僧團法定程序）中的正式開場語，用於召集僧團注意力，以確保後續宣佈的議程或裁決在合法、公正且眾人皆知的狀態下進行。
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此處描述在特定僧團羯磨（律儀程序）中，由該處住持或在場比丘依律宣讀四方大界相，旨在確立法會的正式性與界限，確保程序符合律法規範。
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此句描述的是僧團執行羯磨（教團法律程序）時的正式程序。
首先需確認時間適宜且參與僧眾具備傾聽的心態，隨後透過「結界」將特定空間設定為法律效力的範圍（大界），確保所有參與者在同一空間內共同參與說戒，以保證羯磨程序的合法性與一致性。
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此處為律集（僧羯磨）中典型的問答格式，指受詢問者對前文的詢問予以肯定地回答，確認程序或事實之屬實。

此為僧羯磨（僧團法律程序）開場之正式宣告語，旨在召集在場具備資格的僧眾，請求集體關注，以確保後續議事程序的合法性與共識性。
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此處描述的是僧團在進行羯磨（教團法務程序）時，由比丘依律宣讀地理方位與界限的程序，旨在明確界定法事或住處的空間範圍，確保程序符合律法規定。
。
此句描述律儀中「結界」與「說戒」的程序要求。
在進行正式的羯磨（僧團法律程序）時，必須先劃定一個明確的空間範圍（結界），確保參與的僧眾處於同一物理空間內，以保障說戒程序的合法性與有效性。
。
此句描述僧團在進行羯磨（僧伽法事）時的程序。
首先設定界限（結界），確認所有參與者皆在界內且具備相同的戒律背景（同一說戒）。
透過「默然」與「說」的對比，採取民主表決機制，確保決議在僧團共識下達成，無異議者則視為同意。
。
本句描述僧團在進行羯磨（僧事程序）時，劃定「大界」的法定程序。
需滿足四個條件：四方區域內無異議（忍）、同在一個地點（同一住處）、共同誦習戒條（同一說戒），如此方能合法地完成大界之結界。
。
此處描述在僧伽羯磨（法律程序）中，若對某項決定或處置，僧團成員雖有不滿但選擇忍耐且不發言（默然），在律法定義上即視為同意，使得該項決定在程序上正式成立並維持執行。

此處屬於律疏對教法名相的定義與解釋。
在律典語境中，「大界」通常指涉較廣泛的法界範圍或較大的規範界限，此句標誌著進入對該特定法義的詳細分析。

此句為僧團在進行羯磨（僧眾法定程序）時的正式宣告語，旨在召集與提醒在場僧眾進入法律程序，確保程序的合法性與集體參與。
。
本句描述僧團在執行羯磨（僧伽法事）前的前提條件。
在律藏規定中，比丘必須共同居住在同一處，且共同參與說戒（Uposatha），以確保僧團的純潔性與共識，是進行合法羯磨的必要程序。
。
本句描述僧羯磨（僧團法律程序）在執行完畢後的收尾流程。
強調程序正義，需在成員到齊且共同聆聽（確認）程序無誤後，方能解除為了進行羯磨而設定的結界（Sīmā），使空間恢復正常狀態。
。
此句為律典中典型的程序性敘述，指在執行僧羯磨（僧眾議事）或傳達指令時，將前文所述之內容完整地告知相關對象。

此為律儀羯磨（僧眾會議）中的正式開場語，旨在提醒在場僧眾集中注意力，準備進行法律程序或議題討論。
。
本句描述僧團在執行羯磨（僧團法定程序）時的空間與程序要求。
在律藏中，「同一住處」與「同一說戒」是確保僧團共識與程序正義的前提。
而「解界」是指解除先前設定的界限（如結界），使僧團成員在法律程序上恢復自由移動或結束特定禁制狀態。
。
此句描述僧團在進行羯磨（僧伽法事）時的程序。
在同一住處且共同受戒的僧團中，針對某項界限（界）的認定，採取「默認即同意，異議則陳述」的民主表決機制，以確保羯磨的合法性與僧團共識。
。
此句描述僧羯磨（僧團法律程序）中，在進行正式議事或說戒後的程序收尾。
強調參與僧眾需在同一空間（同一住處）且共同參與儀軌，確保程序的合法性與一致性，最後以「解界」標誌該次法會或羯磨程序的正式結束。
。
此句描述僧伽在處理羯磨（僧團事務）時，若所有成員對某項決定沒有異議且保持沉默，則視為達成共識，該決定即正式生效並被遵守。

此句描述僧團在進行羯磨（僧伽法會）時，必須確保參與者在戒律標準（說戒）與獲益範圍（利養）上具有一致性，以確保法律程序的正當性與僧團的純淨。

此句為僧團在進行羯磨（僧伽法事/議事）時的正式開場用語，旨在提醒在場的具足戒比丘集中注意力，準備進入正式的議事程序。
。
此處討論的是僧團在進行羯磨（僧事程序）時的法定條件。
重點在於「時到」（時間準確）、「忍聽」（程序公正且無異議）以及「結」（決定/議定），確保僧團在特定空間（此處、彼處）內對戒律適用範圍與利養規範達成共識，以維持僧團制度的統一性。
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此句為律典或律疏中的常見過渡語，用以總結前述的陳述內容，並確認已將該事項告知對方，確保羯磨程序之完整性。

此為僧團在進行羯磨（僧伽法會或法律程序）時的標準開場稱呼，旨在引起與會僧眾的注意力，確保程序正式且透明。
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本句屬於律藏中關於「結界」的羯磨程序。
旨在規定僧團在特定空間（此處、彼處）內，必須遵守統一的戒律規範（說戒）以及共同的利益與供養分配界限（利養界），以確保僧團內部運作的一致性與純淨性。
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此句描述僧團在進行「結界」（劃定僧團共同居住與活動的範圍）時的羯磨程序。
在律法中，結界需經過僧團共識，透過「默認」表示同意，不認同者必須在程序中明確提出異議，以確保程序正義與僧團和合。
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本句描述僧團在設定結界（界限）時的法定程序。
要求所有參與的僧眾對界限範圍（此處、彼處）達成共識（忍），並在界內統一執行戒律宣說與資源分配（利養），確保僧團內部的一致性，最終完成結界羯磨。
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此處描述僧團在面對特定議題或羯磨程序時，因全體成員保持沉默（默然），在律法程序上視為同意或接受，使該事項在制度上得以成立並維持。

此句討論僧團在執行「同一說戒」（指僧團內部達成一致的戒律規定）時，如何界定與處理因不同獲益對象或利益範圍（別利養界）而產生的律法規範。

此句出於律疏，處於對特定戒律（別解脫戒或特定羯磨戒）的論述總結階段。
旨在說明個別制定的戒律在實踐上如何達到一致的利益效果，以及其適用的法界範圍與規範。

此句為僧團在進行羯磨（僧儀）之前的正式宣告，旨在召集並提醒在場的僧眾進入正知正念狀態，準備處理律法事務。
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本段描述僧團在處理住處管理時的羯磨（法事程序）。
其核心在於透過集體議決（結別說戒），建立特定場所的行為規範，並規定利養（供養所得）的共同分配方式，以確保僧眾在集體居住環境中的和諧與住處的長久維護。
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此句為律典或律疏中常見的結語，用於記錄僧團在執行羯磨（僧眾集會處理事務）時，某人向對象陳述完畢後的固定表述方式。

此句為僧團在進行羯磨（僧伽法事或議事）時的正式開場宣告，旨在吸引與會比丘的注意力，確保程序在莊重且集中的氛圍下開始，符合律藏對議事程序之規範。
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本句描述僧團在特定住處（精舍或寺院）建立管理規範。
透過「結別說戒」（約定共同遵守的律儀）與「同一利養」（統一管理供養資源），確保僧團內部和諧且能有效守護僧伽的共同財產與住處，防止因私分利養而產生爭端。
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本段討論僧團在特定住處（精舍或寺院）管理上的權限與衝突。
重點在於當部分長老為了維持住處的安定而採取特定管理方式（結別說戒）並共享利益時，對於此安排能接受（忍）的人應保持沉默，而不能接受的人則應依法陳述其異議，以進入正式的羯磨（僧團法律程序）處理。
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本句描述僧團在處理住處分配時的羯磨程序。
重點在於通過僧伽的集體認可（忍），制定特定的管理規範（別說戒），確保資源（利養）的公正分配，旨在維持僧團住處的安定與守護。
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此句描述在僧團處理羯磨（僧法程序）時，若面對爭議或特定情況，僧眾選擇不予異議並保持沉默，在律制上即視為認同或默許，使該事項依現狀維持。

本句為律法標題，指在進行僧團羯磨（僧事程序）時，為了劃定特定範圍以確保法事完整性而設定「結界」或「戒場」的具體操作準則。

此為律儀羯磨（僧團正式議事）中的啟始宣告語，用於吸引在場僧眾注意力，確保後續宣告的議事程序在合法且集中的狀態下進行。
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此句出於律疏中關於僧團居住空間（住處）的規範說明。
在此語境下，討論的是比丘在安置住處時，其空間尺寸或範圍應符合所謂的「四方小界」之標準，以確保住處既不過於奢華寬敞，也不至於過於狹小不便，符合律法對僧伽住處的界限要求。
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此句描述僧團在進行羯磨（僧團法律程序）時的正式宣告過程。
首先確認時間契合，要求參與僧眾專注聆聽，隨後明確界定地理範圍，將該特定空間設定為具有法力的「戒場」，以確保儀軌的嚴謹性與合法性。
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此句出於律集之羯磨程序，指在執行僧團法律程序（羯磨）時，對相關人員告知或陳述既定事項的標準結尾用語。

此句為僧羯磨（僧團法定程序）中的開場宣告，旨在引起與會僧眾的注意，確保程序在正法與集體共識下進行。
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此句出於律藏之僧羯磨（羯磨法），討論比丘居住場所（住處）的界限界定。
在律法規定中，界相（sīmā）是用於劃定僧團合法執行羯磨（如受戒、布薩、結界）之空間範圍的標準，此處指該住處符合四方小界之規格。
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此句描述律儀中設定「戒場」（Sīmā）的程序。
在進行羯磨（僧團議事）或授戒時，必須先界定一個明確的地理空間範圍（結界），確保參與人數與空間的合法性，以符合律法規定。
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此句為僧團進行羯磨（僧伽法事）時的詢問程序。
在決定結戒場（Uposatha-gndha）的範圍時，需經由在場長老僧眾的共同認同。
佛教律儀中，『默然』即代表同意，而『說』則代表提出異議或不認同，以此確保程序的民主性與合規性。
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此句描述律儀中「結界」的完成狀態。
在進行特定的僧羯磨（僧團法定程序）前，必須先界定一個明確的物理空間（戒場），確保程序在一個不受外界幹擾且法理定義明確的範圍內進行，使該空間在法義上成為暫時的聖域。
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此句描述在僧團處理羯磨（教團事務）時，若僧眾對某項決定或現狀雖有異議但選擇忍耐且不發言（默認），在律法程序上即視為同意，使該事項維持原狀。

本句為律法標題，旨在說明在進行僧團羯磨（僧團法律程序）時，關於「戒場」（Sīmā）的設定、界限及其法律效力的具體規定與操作方法。

此句為僧羯磨（僧眾集會處理事務）中的正式開場宣告語，旨在提醒在場僧眾進入集會程序，準備進行議事或宣讀法規。
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本句為律書中對特定空間功能的界定。
在僧團管理中，明確界定「戒場」的範圍，是以確保受戒儀式在法定的清淨空間內進行，符合律法規定。
。
本句描述僧羯磨（僧團法定程序）中關於時間與程序正義的規定。
在進行相關律儀或羯磨時，必須確保參與的僧眾在指定時間集結，且在程序進行中保持耐心傾聽，方能視為程序完成而解除戒場的限制。
。
此句為律典或律疏中的過渡語，用於承接前文所述之對話內容，確認所述之詞句已陳述完畢。

此句為羯磨（僧伽法會）程序中的正式宣告語，用於在進行正式議事或宣讀律法前，提醒與召集在場的僧眾進入專注狀態，以確保程序合法且共識一致。
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本句涉及律藏中關於「戒場」（Sīmā）的設定與解除程序。
戒場是僧團進行羯磨（正式議事）時必須界定的空間範圍，以確保參與人數與資格符合律制。
此處描述的是僧團在特定住處解除原先設定的界限（解戒場）之過程。
。
此句描述僧團在進行「解戒」（解除戒律限制或特定禁制）羯磨程序時的表決機制。
在律法程序中，『默然』代表同意（默認），而『說』則代表提出異議，以確保羯磨程序的公正性與集體共識。
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本句描述僧羯磨（僧團法律程序）中的「忍」之步驟。
在進行解戒等重大決定前，必須讓在場僧眾有時間思考並表達異議，若無人提出異議，即稱為「忍」，此後程序方能合法完結。
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此句描述在僧團處理羯磨（僧事）時，若所有參與者皆能忍耐並對某項議案或現狀保持默認（不提出異議），則該決定或狀態在律法上即被視為通過並維持執行。

本句討論在授戒程序中，關於「結界」（Sīmā）範圍設定的實務困難。
在律法規定中，授戒需在特定的界限內進行，若界限過小或條件不符，則難以成立合法的授戒法式。

此為律儀羯磨（僧團法律程序）開始前的正式宣告語，旨在召集與提醒在場僧眾進入專注狀態，準備進行正式的議事或判決。
。
此處描述的是僧羯磨（僧團法定程序）的準備過程。
在進行正式的議事或羯磨前，必須讓參與的僧眾聚集在同一地點，並通過「結界」將該空間界定為法定區域，以確保程序在法律定義的範圍內有效執行。
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此句描述僧團進行羯磨（教團法定程序）前的準備工作。
首先需在約定時間集結，確保與會僧眾在心態上安定並專注聆聽議程，最後透過「結界」將特定空間界定出來，使其成為正式的法會場域，以確保程序之嚴謹與不受外界幹擾。
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此句在律藏僧羯磨（羯磨法）的語境中，是用於描述僧團在執行特定儀軌或程序時，對相關人員所陳述的具體內容或告知的結果。

此為僧羯磨（僧眾法定程序）中啟動會議的正式宣告語，旨在召集在場的具足戒比丘，使其進入專注狀態以進行後續的法律審議或表決。
。
本句描述律儀中進行僧羯磨（僧團法定程序）前的準備工作。
在執行特定羯磨前，必須讓參與的僧眾聚集在同一地點，並劃定一個界限（界），以確保程序在法定的空間範圍內有效進行，避免有僧眾在不知情的情況下被排除在外。
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此句出自律藏僧羯磨（僧團法律程序），描述在進行集結（結界）程序時，採取「默認同意」的表決機制。
若長老們對該程序沒有異議則保持沉默，若有異議則需明確表達，以確保集結之合法性與僧團共識。
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此句描述僧團執行羯磨（宗教法律程序）的完結狀態。
在律法中，「忍結」指僧眾對某項決定表示默認或同意，不提出異議；「小界」則指特定的地域範圍或特定的程序界限。
此處指該項程序已正式通過並結束。
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此句描述在僧團羯磨（議事程序）中，當所有參與者對某項決定或現狀不提出異議（默然）且能忍耐時，該事項即被視為通過或維持原狀。
這體現了律藏中「默認即同意」的程序原則。

此句為律法條目之標題或總綱，涵蓋兩種僧團管理程序：一是「解難結」，指處理僧團中複雜、難以調解的紛爭或心結（結）之羯磨（僧羯磨）；二是「小界授戒」，指在特定小範圍（小界）內進行的授戒儀軌。

此句為僧羯磨（僧團儀軌）中正式啟動議事程序的開場白，旨在引起與會僧眾的注意，確保在法律程序開始前，所有具備資格的僧眾皆在場並聆聽。
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此句為羯磨（僧團法定程序）的開場宣告，確認僧團成員已在法律定義的「界」內集結，以滿足舉行羯磨的法定人數與空間要求。
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此處描述僧團進行羯磨（僧團法定議事程序）的流程。
在正式議事前需確認時間與人數到齊，且在程序進行中需保持恭敬耐心的聽聞，待議事完成後方可解除結界。
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此句為律法程序中的過渡語，表示前述的內容已完整陳述並稟報給對象（通常為僧團或上級僧侶），確保程序之嚴謹與資訊之完整。

此句為僧團在進行羯磨（教團法定程序）時的正式啟動用語，旨在提醒在場僧眾進入專注狀態，準備進行律法上的議決或宣講。
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此句描述僧羯磨（僧團法律程序）開始前的準備狀態。
在律法規定中，進行羯磨前必須劃定一個明確的範圍（界），所有參與的僧眾必須身處界內，方能使該法律程序合法生效。
。
此句出自律疏，描述在僧羯磨（僧團法定程序）中，針對集會所定之界限或規範（解界），詢問與確認參與長老之意願。
在律法程序中，「默然」即代表同意（默認），而「說」則代表提出異議或不認同。
。
此處描述的是僧團在執行羯磨（僧團法律程序）時的特定法定步驟。
在處理違犯或處分時，需經過比丘的忍耐（接受處分）、對法義的解釋說明，以及對界限或範圍的界定，以確保程序公正且符合律法。
。
本句出自律疏，描述在僧團羯磨（議事）過程中，若對某項決定或處分沒有異議，成員採取「默然」的態度，在律法上即視為同意，該事項隨之成立並維持執行。

此句討論在進行僧團結集（Sangha-vasa）以定調戒律時，若界限（範圍）設定過小，則難以容納足夠的人數或達成共識，進而影響戒法之宣說與確立。

此句為僧羯磨（僧團法律程序）中的正式開場語，用於召集僧眾並宣告即將開始正式的議事程序，強調程序的莊重性與集體參與。
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此句為律法程序之敘述，旨在確認參與僧羯磨（僧團法律程序）的人數是否符合法定要求，以確保羯磨程序的合法性與效力。
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此句描述僧團進行羯磨（僧團法定程序）前的準備步驟。
首先需確保參與人數符合規定（時到），其次需在程序開始前保持肅靜聆聽（忍聽），最後劃定特定的物理空間（結小界），以確保羯磨在一個神聖且獨立的空間中合法地進行，不受外界幹擾。
。
此句在律典（僧羯磨）中屬於程序性敘述，指在執行羯磨（僧團法律程序）時，將特定的內容、決定或指令傳達給相關人員的過程。

此句為僧團在進行羯磨（僧眾集會處理事務）時的正式開場宣告，旨在召集注意力並確認在場僧眾的認同，以確保後續程序符合律法規範。
。
此句描述僧團在進行羯磨（僧團法律程序）時的集結情況。
在律藏中，比丘聚集的範圍與人數是判定羯磨是否合法有效的關鍵條件，「小界」指特定的法定集結範圍。
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此句出自律藏僧羯磨（羯磨法），涉及僧團在進行集會或劃定界限（結界）時的程序。
在僧伽會議中，採取「默認」原則：若對提議無異議則保持沉默，表示同意；若有異議則必須明確陳述，以確保僧團決議的共識性。
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本句描述僧團在執行羯磨（僧法程序）時，經由共識（忍受）後，允許比丘對特定的區域（小界）進行集結或劃定邊界的程序完結之狀態。
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此句描述僧羯磨（僧團法律程序）中，當所有參與比丘對某項決定或處置不提出異議並保持沉默時，在律法上視為同意，該事項即正式成立並維持執行。

此句為律疏之標題或要旨，討論如何化解修行或制度上的困難結縛（難結），以及在特定範圍或小界限內施行戒法之規範。

此句為僧團在進行羯磨（教團法定程序）前的正式宣告，旨在召集與提醒在場僧眾進入專注狀態，以確保後續程序符合律法規範，達成集體共識。
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此句出於律法（僧羯磨）之程序，旨在確認參與羯磨（僧團法定程序）的比丘人數是否達到法定額數，以確保羯磨之合法性與效力。
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此句出自《僧羯磨》，討論僧團在進行羯磨（議事程序）時的規範。
強調在法定時間到達後，僧團成員需具備耐心聆聽與對特定法律界限（小界）之正確理解，以確保羯磨程序的合法性與共識。
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此句出於律藏僧羯磨（羯磨指僧團的法律程序或議事），為指示在執行特定律儀或程序時，應如何向對方陳述或告知的標準用語。

此為律典中羯磨（僧團法律程序）開始前的正式宣告語，旨在召集僧眾注意力，確保程序在正式且莊重的氛圍下進行，符合律法規範。
。
此句出自律藏僧羯磨（僧團儀軌），涉及僧團在進行羯磨（議事）時對「結界」的規定。
這裡描述的是在特定人數的僧團聚集時，對小結界之範圍或限制進行解除或設定的程序。
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此句出自僧羯磨（僧團議事程序），屬於律法程序中的詢問環節。
在處理僧團爭議或界定法規（小界）時，首先詢問具有資歷的長老或能忍耐的僧侶是否理解並認同該界限，若大眾默然表示認同，則再詢問是否有不認同（不忍）之人，以確保羯磨程序的公正與共識。
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本句出於律典羯磨（僧團法律程序）之紀錄，描述僧團在處理特定議題（小界）時，所有參與者已達成共識（忍解），標誌著該項程序步驟的完成。
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此處描述僧團在進行羯磨（僧伽法會）時的表決機制。
在律法程序中，若對某項議案提出後，在場僧眾沒有提出異議且保持沉默，則視為全體同意，該議案即正式通過並生效。

此句涉及律藏中關於「自恣」（Uposatha/Pavāraṇā）的結界規定。
在僧團進行自恣時，需劃定結界（Sīmā）以確定參與成員的範圍。
此處討論的是當環境困難而無法劃定大範圍結界時，採取「小界」結集以進行自恣的律法程序與規範。

此句為僧羯磨（僧眾集會處理事務的法定程序）中的正式開場宣告，旨在召集在場比丘並要求其專注聆聽，以確保後續議程在法律程序上之有效性。
。
此處描述僧團在進行羯磨（僧法儀式）時的集會狀態。
強調所有應參與的比丘皆已就座，且座次整齊，符合律藏中對於羯磨程序中「集會」之嚴格要求，以確保儀式合法有效。
。
此句描述僧團在執行羯磨（律儀程序）時的正式宣告。
在設定「界」（Sīmā，即劃定法律效力範圍）前，需確認僧眾數量充足且時間適宜，並要求在場僧眾在心中認同並耐心地聆聽此項決定，以確保程序的合法性與共識。
。
此句為律疏中常見的承接語，指僧團成員或弟子依照前文所述的內容向導師、上座或僧伽稟報事項。

此句為律典中羯磨（僧團法律程序）開始前的正式宣告，旨在召集僧團成員並要求專注，以確保後續議程在合法的僧團共識下進行。
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本句描述律儀中關於僧團集會與結界（Sīmā）的程序。
在進行羯磨（僧團法律程序）前，需確保參與比丘的坐處整齊且在明確的界限之內，以確保法事程序的合法性與有效性。
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此處描述的是僧團在決定比丘坐處（Kuti/Sima）時的羯磨程序。
在律藏中，決定僧團界限或坐處需經由僧團共識，透過「默認」來表示同意，而有異議者則需在指定時間內明確表達，以確保程序公正且符合律法。
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此處描述的是僧團在處理比丘安置或羯磨程序時，對於特定座位空間（小界）的認可與劃定。
在律藏中，「結界」是為了確立特定空間的法律效力，確保羯磨程序的合法性與規範性。
。
此句描述在僧伽羯磨（議事程序）中，當僧團成員對某項決定或現狀沒有異議（默然），即視為認同或接受，使該項規定或決定在程序上獲得成立並持續執行。

此句為律疏之標題或導言，旨在針對僧團在限定小範圍區域（小界）內進行自恣儀式時，所產生的疑難問題進行詳細解釋與分析。

此句為僧羯磨（僧團法定程序）中正式啟動議事程序的宣告語，旨在引起在場具資格僧眾的注意，確保程序合法且全體參與。
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此句出於律疏，旨在規範僧團在進行羯磨（僧眾議事）或集會時，比丘在場中的座次與空間安排，以維護僧團的威儀與等級秩序。
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此句描述僧羯磨（僧團法律程序）中關於界限（Sīmā）設定的確認過程。
在律法程序中，必須確保參與的僧眾在適當的時間集結，並在充分傾聽後，共同對該特定區域（小界）的法定邊界達成一致認知，以確保後續羯磨程序的合法性。
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此句為律典中常見的敘事結尾，表示說話者已將上述內容完整地呈報或告知對方。

此句為僧團在進行羯磨（僧儀）時的正式宣告語，旨在召集與提醒與會比丘，確保程序符合律法之規範，體現僧團集體決議的莊嚴性與公正性。
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此處描述僧團在執行羯磨（僧伽法律程序）時的空間佈置。
在特定律儀中，需劃定一個小範圍（小界）使比丘聚集，待程序完成或達到特定條件（如坐處齊整）後，由僧團集體宣佈解除該區域的界限限制，恢復原狀。
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此句出自律藏僧羯磨（僧眾儀軌），涉及僧團在處理僧伽會議（羯磨）時對比丘坐處或界限劃分的表決程序。
其核心在於透過「默然」表示同意，而「不忍」則代表對該議案有異議，需在表決前明確表達。
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此處描述律藏中關於僧團在特定羯磨（僧儀）過程中，針對特定比丘違犯律儀或處分時，集體採取某種行為的程序記錄。
此句重點在於描述僧團集體行動的完成狀態。
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此處描述僧團在處理羯磨（僧伽法事）或面對爭議時，若全體僧眾皆能忍辱並保持默認（默然），則該項決定或現狀在律法上即獲得承認並維持既定狀態。

此處屬於律藏中關於僧團衣物管理與標記的規定（界法），旨在規範比丘在結紮或標記衣物時，應遵守的界限與方法，以防止衣物混淆或遺失，維持僧團紀律。

此句為羯磨（僧團法律程序）開始前的正式宣告，旨在請求在場的僧團成員進入專注狀態，準備進行法律裁決或議事。
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此句描述僧團在進行羯磨（僧伽法事）時的空間條件。
在律法規定中，許多羯磨（如說戒、結界）要求參與的比丘必須處於同一住處（sīmā 結界內），以確保程序的合法性與僧團的共識一致。
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本句描述僧羯磨（僧團儀式）在程序上的合法性要求。
首先需成員準時到齊（時到）且在程序中保持專注聆聽（忍聽），確保羯磨過程不受幹擾；其次是「結界」的嚴格要求，必須確保在結定的界限內，且符合衣界（以僧衣標誌的範圍）的規定，否則該羯磨在律法上可能失效。
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此句為律典或律疏中常見的結語，表示將前述的程序、請求或陳述內容完整地呈報給相關對象（如上級僧團或羯磨主持者）。

此句為僧羯磨（僧團法律程序）開場的正式宣告語，用於提醒在場比丘進入正式的議事狀態，確保程序合法且所有人皆在場聆聽。
。
本句討論律法中關於「結界」的認定。
在僧羯磨（僧團儀軌）中，若僧眾在同一處居住並共同受戒，則在進行羯磨結界時，能維持原有的衣界（由袈裟所定義的法界範圍）之效力，確保儀式的合法性與清淨度。
。
此處為僧團在執行羯磨（僧法程序）時的詢問過程。
旨在確認與會長老對於特定僧伽約定（如不失衣界）的共識程度。
若長老能忍受（認同）則默然，若不能忍受（有異議）則需表述，以確保羯磨決議符合僧團集體意志。
。
此段描述律藏中關於僧團在特定住處（界內）的羯磨程序。
重點在於確立「同一住處」與「同一說戒」的法律效力，確保在該界限內，僧眾對衣物的所有權或使用權（衣界）不因程序缺失而失效。
。
此處描述僧團在面對特定爭議或規則時，因全體成員選擇忍辱且不提出異議（默然），使得目前的狀態或制度得以維持。
在律法語境中，「默然」常代表一種對決議的默認或同意。

此句出於律疏，討論僧團在管理衣物、界定衣物所有權或保管責任時的法規，旨在讓僧眾明白在何種界限或條件下，衣物不被視為遺失或失去，以維護僧團紀律與資產管理。

此句為羯磨（僧眾法定程序）之開場白，旨在召集與提醒在場僧眾，確保後續宣佈的議程或判定在僧團共識中進行，符合律法程序。
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此段落描述僧團在執行羯磨（僧伽法事）或受戒時的空間一致性與程序同步性。
在律法規定中，比丘需在同一住處（僧團集會之所）共同參與說戒，以確保戒律傳承的嚴謹性與僧團的和合。
。
本句出自律疏，討論僧團在進行羯磨（僧團法定程序）時的規範。
強調僧眾到場的準時性與傾聽的耐心，是維持律制、不違背衣制（衣界）之規定的前提。
。
此句出於律藏僧羯磨（羯磨法）之程序描述，指在執行僧團法律程序或正式溝通時，將特定的內容或決定如實告知相關對象，確保程序之透明與正式。

此句為僧團在進行羯磨（僧伽法會或律法程序）時的正式開場呼喚，旨在提醒在場僧眾進入集中心態，準備聽聞律法裁決或議事程序。
。
此句討論僧團在共同居住與共同受戒的語境下，針對特定羯磨（僧團法定程序）的解除操作。
重點在於說明即使執行了某種「解」的程序，仍能維持「衣界」的法理狀態，確保僧團內部對資產或法規的權限不因此而失效。
。
此句為僧羯磨（僧團法律程序）中的詢問程序。
在處理涉及僧團資格（衣界）的爭議或認定時，透過「默然」表示同意、「陳說」表示異議，以達成僧團共識。
。
本段描述僧團在執行羯磨（教團事務）時，關於居住地點與說戒一致性的規範。
強調在同一住處且同一說戒的條件下，能確保僧團成員在律法上的認同與界限（衣界）之完整，避免因空間或程序的分離而導致法效力的喪失。
。
此處描述僧伽在處理羯磨（僧團事務）時，成員透過忍辱與默然（不提出異議）來達成共識，使該項決定或規則得以成立並執行。

此處指在執行僧團羯磨（議事）時，為了確保環境清淨且不受外在幹擾，而劃定特定範圍（結界）的律法程序。

此句為律儀羯磨（僧伽儀式）中的開場宣告語，旨在請求在場的所有比丘（大德）集中心神，準備進入正式的議事或判決程序，確保程序之莊嚴與共識。
。
此句描述僧團在進行羯磨（僧法程序）時的法定程序。
首先需確保時間準確且成員到齊，其次要求參與者具備耐心的聽聞心態，最後通過集體議決（結界）將特定空間界定為「淨地」，以便在其中舉行正式的僧法儀式。
。
此句為律典中常見的指令性語句，用於指示僧團在執行羯磨（僧眾集會議事）時，應依照前述之規定或程序向相關對象告知。

此句為僧羯磨（僧眾法律程序）中的正式開場用語，用於在執行法律程序前，獲取在場僧眾的注意並確立程序之莊重性。
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本句描述僧團在執行羯磨（僧伽法事）時，正式議定並劃定一塊特定區域作為「淨地」。
淨地是指在進行特定儀式或處理違規僧侶（如擯出）時，必須在一個清淨、無礙且符合律法規範的空間內進行，以確保羯磨程序的合法性與莊嚴性。
。
此句為僧團在進行羯磨（僧伽法事）時，針對設定「淨地」（指進行法事且無爭議的清淨空間）而進行的表決程序。
在律法中，默然代表同意，而明確陳述則代表反對或提出異議。
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此句描述僧團在執行羯磨（僧伽議事）時，通過集議達成共識，將特定空間界定為「淨地」，以符合律法規定的程序要求，確保儀軌之清淨。
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此處描述僧團在處理羯磨（僧眾集體議事）時，面對特定情況採取忍耐且不異議的態度。
在律法程序中，若僧眾對某項決定或狀態保持沉默，即視為認同或同意，使該事項在法理上得以成立並維持。

此處指對僧團中關於「淨地」（清淨之地）之定義與法規的詳細解釋。
在律法語境中，淨地通常指符合特定清淨條件、可用於舉行僧羯磨（僧團法定程序）或安置僧眾的場所，旨在確保儀式與居住環境的法規相符。

此句為律集或羯磨（僧團法定程序）中常用的開場語，旨在請求在場僧團成員專注聆聽即將宣佈的法規、議案或判決，體現僧團內部相互尊重且依循程序運行的特質。
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此句為律藏中關於僧羯磨（僧團議事）的程序用語。
在進行特定儀式或界限設定時，需確認時間適宜，並要求在場僧眾專注聆聽，隨後由主導者宣告解除先前設定的淨地（結界）狀態。
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此句出於律疏，屬程序性敘述，指在僧伽羯磨（僧團儀式）中，依照規定之措辭或程序向對象陳述、告知。

此句為律儀程序中，在進行羯磨（僧團正式議事）前的宣告，旨在召集僧眾注意力，確保後續議程在法規與程序正義下進行。
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此句出自《僧羯磨》，描述僧團在進行羯磨（僧伽會議決定事項）時，針對特定淨地（僧團共有的清淨土地或建築）進行「解脫」處理，即透過集體決議將該土地的權限予以解除、轉移或開放。
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此句出自律疏之僧羯磨（僧眾儀軌），涉及僧團在決定淨地（舉行羯磨之清淨場所）時的程序。
其核心在於透過長老比丘的共識或異議來決定場所之適用性，強調僧團內部在程序上的協調與表態機制。
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此句描述律法程序之終結。
在僧羯磨（僧團法定程序）中，「忍解」是指對某項議案或處分在會眾中公告，若無人異議則視為通過。
此處指該程序已在指定的清淨場所圓滿完成。
。
此處描述僧伽羯磨（僧團法定程序）中的表決方式。
在律制中，「默然」即代表同意或認可。
當僧團對某項議案沒有異議而保持沉默時，即視為集體認同，使該決定正式生效並予以維持。

此句為律典中關於授戒程序或法儀的標題或開端。
在律藏與僧羯磨（Karmavācanā）語境中，重點在於授戒的正確流程與儀軌，以確保戒體的成立。

此句為佛陀對比丘的召喚，在律藏或僧羯磨（Karmavācanā）的語境中，通常是為了指導僧團處理特定違犯（罪業）的處置程序或進行法義教導的前奏。
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本句強調依止佛法修行所獲得的法樂，並透過實踐梵行（清淨行）來根除生死苦海的根本原因（即貪欲與執著）。

此處為律藏中關於入道程序的標題，指引導信眾皈依佛、法、僧三寶，並隨後授予相應戒律的正式儀軌與法式。

此為佛教最基本的皈依發心，在律藏僧羯磨（僧眾儀式）中，此句是用於表達個人正式進入僧團或承認佛法三寶作為依止的宣告。
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此句為出家受戒時的宣告，表達出家者對導師（如來）的歸依與認同。
透過對如來多重稱號的列舉，確認導師具備完全覺悟的境界，確立師徒關係與法統傳承。

此句為出家或受戒時的正式請求聲明，表達出家人對三寶的絕對依止，是進入僧團（Sangha）的基本前提。
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此句為出家僧侶在律儀程序（羯磨）中，陳述其出家依止對象的正式表述，旨在確認其法脈傳承與依止的對象為具足正覺的佛陀。

此句為律書之標題，旨在規範僧團內部執行羯磨（僧團法定程序）時，關於授予戒律與接納新弟子出家的正式法定流程與儀軌。

此句為僧團在進行羯磨（僧法議事）時的正式開場啟奏語，旨在召集僧眾注意力，確保議事過程符合律法程序之嚴謹性。
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此句為律臟中關於『授戒』的正式羯磨（僧團法定程序）申請文句。
在僧團體制中，比丘若要為他人授具足戒，必須先獲得僧團的集體同意，以確保授戒者的資格與程序的合法性，體現了律法的集體監督原則。

此句為僧羯磨（僧眾法律程序）中正式的啟請語，用於在進行議事或宣讀戒律前，請求在場僧眾專注聆聽，以確保程序之合法與共識。
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此句為僧團進行羯磨（僧法儀軌）時的正式請求陳述。
在律法程序中，受戒者必須正式向足夠數量的比丘僧團提出請求，方能進入授戒程序，體現了僧團集體認可與律法程序的嚴謹性。
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此句為授具足戒羯磨（儀軌）中的正式宣告語。
在律藏中，授戒必須在特定時間、由足夠數量的比丘組成僧團，且在所有參與者均能耐心地傾聽並達成共識後方可進行，以確保程序的合法性與莊嚴性。
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此句為律法程序中的承接語，表示參與者或僧團成員依照既定的律儀程序，將前述內容完整地稟告或陳述給相關對象（如上師或僧團）。

此句為僧團在進行羯磨（僧儀）時的正式宣告用語，旨在召集與提醒在場的僧眾進入專注狀態，準備執行律法程序。
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本句為僧團舉行羯磨（僧儀）時的正式申請程序。
請求者需在眾僧面前明確表達其授戒意願，以符合律儀之規定。
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此句為律藏中授戒羯磨（儀軌）的正式宣告詞。
在佛教僧團中，比丘若要獲得完整的戒相，必須經過合法僧團的集會與授戒程序，方能正式成為具足戒比丘。
。
此句描述僧團在進行羯磨（僧團法定程序）時的表決方式。
採取「默認即同意」的原則，若無人提出異議（不忍者），則視為全體通過，確保授戒程序的合法性與僧團共識。
。
此句描述律儀程序中，僧團成員在場監督並忍耐傾聽授戒過程的法定程序，確保授戒過程符合律法規定且無爭議。
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此處描述律儀羯磨（僧團會議）中的程序。
在提出議案後，若僧團成員沒有提出異議而保持沉默，在律法上即視為默認同意，該項決定隨之生效並維持執行。

本句出自律疏，討論僧團羯磨（議事程序）的規範。
指在給予沙彌受戒或進行相關法儀時，其程序、形式與「形同法」的規範一致，強調律儀操作的標準化與一致性。

此句為羯磨（僧團法律程序）開始前的正式宣告，旨在召集在場的僧眾，使其進入專注狀態，準備進行正式的議事或判定。
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此句出於僧團羯磨（儀軌）規範，記載出家或剃除髮 the 髮之程序。
在律集語境中，「某甲」為代稱，指稱參與羯磨之特定對象，用以規範剃髮請求的法定程序。
。
此處描述的是僧團在執行特定羯磨（僧團法律程序）時的步驟。
在律藏中，執行任何正式程序前需經過「時至」（時間適宜）與「忍聽」（所有參與僧眾對該項議程無異議且耐心地聽完表決或宣告），確保程序正義後方能為請求出家者剃髮，使其正式進入僧團。
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此句為律典中典型的程序性敘述，表示在執行僧羯磨（僧團法律程序）時，依照規定之詞句向對象陳述或告知，確保程序的合法性與嚴謹性。

此句描述在律儀實踐中，針對沙彌的度受（授戒）以及相關法儀，請求導師（和上）指導其正確的法規與程序，體現律宗對師徒傳承與儀軌準確性的重視。

此句出於《僧羯磨》律書，屬於羯磨（僧團法定程序）中的儀式引導語。
在執行特定的僧團決議或法律程序時，主持者要求參與的僧眾專注於當前的誦念，以確保程序之嚴謹與一致。
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此句為僧團在進行十戒（沙彌、沙彌尼戒）傳授儀式時，受戒者向主持儀式的資深比丘（和上）提出請求的正式申請語，體現了律儀中對師長尊長的恭敬與程序規範。
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此句描述出家受戒的程序與動機。
在律法傳統中，受戒必須依止一名具格的資深比丘（大德），而大德之所以願意為其授戒，是基於對求戒者解脫心與法益的慈悲心（慈愍）。
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此句出於律疏之羯磨（僧伽羯磨）程序，為對某項議定事項、程序或申請之核準與認可，確認其符合律法規定而可行。

此句指在進行僧羯磨（僧團法律程序）時，請求具有資格的闍梨（師長）來主持法事或裁決的正式程序。

此句出於《僧羯磨》，屬於律儀程序中的提示語。
在進行僧團羯磨（議事程序）時，主導者提醒與會的比丘（大德）必須心念一致、專注於當前的議程，以確保羯磨程序的合法性與共識。
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此句為僧團羯磨（儀軌）中的請師程式。
出家弟子在受持十戒或修行時，需正式請求一位具德長老（大德）擔任其指導師（阿闍梨），以確立傳承與指導關係，確保戒律執行之正確性。
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此句描述出家者在受戒時的依止關係。
在律法程序中，受戒者需依止一位具備資格的導師（大德），且導師基於慈悲心（慈愍）而接納並指導其受戒，強調了傳承的依止性與慈悲心之必要。
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此句出於律疏，針對某種僧羯磨（僧伽羯磨，即僧團儀軌）的程序或操作方式，確認其符合律法規範，予以認可。

此處指在進行僧羯磨（僧團法律程序）之前，依法向大眾稟報、請示或告知的法定程序，確保羯磨過程之合法性與共識。

此句為僧團在執行羯磨（僧伽法事）時的正式啟動用語，旨在召集在場僧眾，使其進入專注狀態，準備進行法律程序的表決或宣讀。
。
此句為律藏僧羯磨（僧團儀式）中的程式化表述。
在正式請求出家時，需明確指出請求者（某甲）與被請求的導師或接引人（某甲）的身分，以符合出家程序的法規要求。
。
本句描述律儀中關於出家程序的羯磨（僧法儀式）。
強調時間的準確性（時到）以及僧團在決定是否準許某人出家時，需經過耐心的審議與聆聽（忍聽），確保出家程序的嚴謹與共識。
。
此句為律典中典型的敘事銜接語，表示對上級或對僧團稟報前面所述之內容，確認報告之完整性。

本句為標題或程序之開端，指在僧團中依律傳授戒法、使出家人正式受戒的法定程序與規範。

此為出家或受戒時之歸依誓詞。
在律法（羯磨）程序中，請求者需明確表達對三寶的依止心，作為進入僧團、受持戒律的前提。
。
此段文字出自僧羯磨（僧眾儀軌），為出家受戒或入會時的依止宣告。
修行者需明確說明其依止的對象（如來）以及其直接指導的師長（和上），確立法脈傳承與師徒關係。
。
此句為出家或受戒時的皈依誓言。
在律藏（僧羯磨）語境中，這是建立僧團成員身份的法定程序，表達對三寶的絕對信賴與追隨，是進入僧團的首要前提。
。
此句為僧團在進行羯磨（僧伽法事）時的依止宣告或出家自述。
僧人需明確陳述其出家對象（如來）以及其指導師（和上），以確立法脈傳承與戒法依止的合法性。
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此處指在僧團羯磨（儀軌）中，授予出家者或特定身分者遵守的十項戒律規範及其相應的行持標準。

此句出於律法規定，強調受戒者在形體壽命（即現前此身）之內，必須嚴格遵守不殺生的戒律，不可有任何違犯。
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此句為僧團在授戒或核對戒法時的詢問，旨在確認受戒者是否具備持守沙彌戒律的決心與能力，確保其能依律修行而不至犯戒。
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此處為律法問答之肯定義，確認某項僧羯磨（僧團議事）之程序或資格符合律法規定，得以施行。

此句出自律典，強調出家或受戒者應在餘生中嚴守戒律，斷絕偷盜之行。
在律宗語境中，「盡形壽」指直至身體壽終，強調戒律執行的徹底性與恆久性。
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此句為僧團在進行羯磨（僧事程序）時，對受戒者或相關人員詢問其是否能嚴格遵守沙彌戒律的確認程序，旨在確保受戒者的心志與行為符合戒律要求。
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此句為對前文詢問或前提之肯定回答，確認某種法規、程序或資格在律法上是成立且可行的。

此句出自律藏僧羯磨，規定出家者應在形壽（身體生命）之期限內，嚴格守持不婬戒，斷絕一切色慾之行為，以符合出家清淨之要求。
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此句為律儀詢問，旨在確認受戒者是否具備持守沙彌戒律的意願與能力，是僧團在執行羯磨（僧伽法事）程序中對於戒律持守之確認步驟。
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此句為對前文詢問或前提之肯定回答，在律疏語境中，通常是指在符合特定條件或程序下，某項僧伽羯磨（僧團儀軌）或法規之執行是可行且有效的。

此句出於律藏中關於持戒的誓願或要求。
指修行者在設定的期限（在此為形壽，即肉身壽命）內，嚴格守持不妄語戒，不以欺瞞、虛構之詞損害他人或自欺。
在律儀語境下，強調的是對戒律的絕對承諾與實踐。
。
此句為出家授戒時的詢問，旨在確認受戒者是否具備持守沙彌戒律的決心與能力，是僧伽羯磨（僧團儀式）中確認受戒意願的必要步驟。
。
此處為對前文問項之肯定回答，確認在特定的律法程序或羯磨操作中，該項行為或條件是可行且成立的。

此句出自律典關於犯戒後之處置或誓願，強調對戒律的絕對遵守，以「盡形壽」（即直到身體毀滅、生命終結）作為禁戒的期限，體現出律儀之嚴謹。
。
此句為僧團在授戒或羯磨程序中，對受戒者進行的確認詢問，旨在確保受戒人對戒項有明確的認知並具備持戒的意願與能力。
。
此處為律法問答之結尾，確認前文所述之僧羯磨（僧伽羯磨）程序或資格在法理上可行且成立。

此處為律藏中關於僧團戒律的規定，針對特定違犯戒律或處於特定處分狀態的僧人，要求其在餘生中保持簡樸，禁止使用華鬘與香油等裝飾性且具奢侈傾向的物品，以示懺悔與剋制感官慾望。
。
此句為僧團在進行羯磨（律儀程序）時，對受戒者進行的確認詢問，旨在確保受戒人具備持戒的意願與能力，符合律法規定。
。
此處為律疏中針對前文提問或擬議之程序的肯定性回答，確認該僧羯磨（僧伽羯磨）之操作在律法上是可行且成立的。

此處為律藏中關於僧尼戒律的規定，旨在要求出家眾遠離世俗娛樂與感官享受，以杜絕貪欲，維持清淨的修行環境，防止因沉溺於歌舞演藝而散亂心神。
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此句為律儀程序中，授戒者詢問受戒人是否能承接並守持沙彌戒律的確認過程，旨在確保受戒者具備持戒的意志與能力。
。
此處為律法問答之簡答，確認該項羯磨（僧團法律程序）在特定條件下是可以執行或成立的。

此句出自律藏僧羯磨（Karmavācanā），屬於對比丘違犯戒律後所處的處分或禁制。
旨在通過限制物質生活的舒適度（如禁止使用高大奢華的牀鋪），促使比丘在禁慾與反省中修行，消除傲慢並回歸清淨僧團生活。
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此句為僧團在授戒或考覈時的詢問，旨在確認受戒者是否具備持守沙彌戒律的意志與能力，確保其能遵守戒條而不在其中造罪。
。
此處為律法問答之結尾，表示對前述僧團羯磨（法事程序）或律則操作之可行性予以肯定。

此處屬於律藏僧羯磨（僧眾處事規則）之規定。
指犯者受之處罰或戒律要求，在其餘下壽命期間，必須嚴格遵守比丘食時規定，不得在非正午前後之時間進食。
。
此句為僧團在授戒儀式中，對受戒者進行的確認詢問，旨在確保受戒人具有持戒的決心與能力，符合律藏中關於授戒程序的規範。
。
此處為對前文詢問或請求之肯定回答，確認某項僧團羯磨（議事程序）或律法規定在特定條件下是可以執行或成立的。

此處為律藏中關於比丘戒律的規定，旨在防止出家人對財富產生執著，並避免因持有貴重金屬製成的偶像或物品而引起世俗爭端或損害清淨僧風。
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此句為授戒時的詢問，旨在確認受戒者是否具備受戒的願心與能力，確保其能嚴格遵守沙彌戒律，以符合出家僧伽的清淨要求。
。
此處為律法問答之簡答，確認前文所述之程序或條件在律法規範上是可行且成立的。

本句為律法條文之標題或總結，明確指出後續內容為沙彌（出家男性初學者）必須持守的基本十項戒律，旨在規範其生活行為以建立清淨之修行基礎。
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此句為律臟中授戒或確認戒律持守狀態的標準問句。
強調戒律的恆常性與絕對性，要求受戒者在整個生命週期（盡形壽）內皆需嚴格遵守，不得有違犯之行為。
。
此處為律集問答形式，對前文提出的疑問或程序要求給予肯定的回答，確認該僧羯磨（僧眾議事）程序之可行性或合法性。

本句出自《僧羯磨》，屬於律法類別，旨在指導新受戒比丘在出家後的具體修行次第。
強調在具足戒體後，應將重心放在對三寶的敬仰以及身口意三業的實踐，將內在的定力（坐禪）、智慧（誦經）與外在的服務（眾事）結合，以達到人格與心性的圓滿。

此處指在僧團律儀中，針對持有外道見解之人，如何以適當的法門引導其轉向佛法，或處理其與僧團接觸時的教化規範。

此句為僧羯磨（僧眾集會處理事務）中的正式宣告語，用於在進行法律程序或議事之前，提醒在場僧眾進入專注狀態，確保羯磨程序的合法性與共識性。
。
此句為外道請求出家或入佛教門時的歸依誓詞。
在律法（僧羯磨）語境中，強調身分的轉換，由不信佛法之「外道」正式轉為歸信三寶的佛教徒，是進入僧團的法定程序基礎。
。
此句為出家僧眾在羯磨（僧團法律程序）或受戒時的表白，表達對導師（世尊）的依止心，並確認導師具足如來、至真、等正覺的圓滿覺悟，以此確立出家修行的正當性與依止對象。
。
此句為外道請求出家或歸依時的正式表白（誓詞）。
在律儀語境中，強調身分從「外道」轉向「佛弟子」的法理轉換，透過歸依三寶確立其信仰對象與修行依據。
。
此句為出家僧侶在受戒或羯磨儀式中，表達對出家依止對象（如來）的認定與恭敬。
強調如來不僅是出家的導師，更是具足至高真理與等正覺的覺者。

此處指律法中關於「雨安居」的制度。
比丘在雨季期間需在同一處共住四月，旨在方便僧團共同研習、修行，並避免在雨季傷害草木昆蟲。

此句為僧羯磨（僧伽法會）正式程序的開場語，旨在請求在場的具足戒比丘（大德僧）專注聆聽即將宣佈的議程或判定，確保羯磨程序的合法性與共識。
。
此句為律法中關於外道請求進入僧團短期居住的申請陳述。
在僧團管理中，對於非佛教徒（外道）的共住有明確的期限與程序規範，以維護僧團的清淨與秩序。
。
此句出自律典關於「乞住」的程序。
在僧團體制中，比丘若欲在某處停留，需請求僧團同意。
此處強調以「慈愍」（慈悲憐憫）為請求基礎，符合律法中關於僧團和合與關懷的規範。

此句為僧羯磨（僧眾法定程序）中正式的開場宣告，用以召集與提醒與會僧眾進入法定議程，確保程序之莊重與合法性。
。
此句描述一名非佛教徒（外道）請求進入僧團共同居住的律儀情境。
在律藏（僧羯磨）中，涉及外道與僧團共處的程序與規定，旨在規範僧團的純淨度及對外道的接納界限。
。
此處描述的是僧團在處理特定羯磨（僧團法律程序）時的程序要求。
強調僧眾在面對外道或特定爭議時，需具備耐心的聆聽態度，並依律規定共住一段時間以觀察或化導。
。
此句為律集或律疏中常見的承接語，表示前述的內容已完整陳述完畢，用以結束稟告或報告的過程。

此句為僧羯磨（僧團法律程序）中常用的正式開場語，旨在請求在場的僧團成員專注聆聽，以確保後續法律程序的合法性與共識。
。
此句描述一名非佛教徒（外道）請求加入僧團短期居住的情況。
在律藏（僧羯磨）的語境中，這涉及到僧團對於外來人員共住的規範與處理程序，用以界定僧團的純淨性與管理權限。
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本句涉及律藏中關於僧團共住的規定，通常與安居（雨時結界）或特定的戒律處置相關，強調僧團成員在特定時限內共同居住以維持僧伽和合及修行紀律。
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此句出於僧團羯磨（僧伽法會）的程序，旨在調查僧團成員對於特定對象（彼）共住的意願與忍耐程度。
在律法程序中，「默然」代表同意或接受，「說」則代表異議或不能忍受，以此確定該僧侶是否能被接納於僧團共住。
。
本句描述僧團在特定情況下，為了特定目的或因緣，忍耐與持有異見的外道共同生活的時間期限已滿。
在律藏（僧羯磨）語境中，強調的是對時間期限（四月）的遵守以及在共處過程中的忍耐心。
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此句描述在僧團處理羯磨（議事）或面對爭端時，若僧眾選擇忍辱並保持沉默，不提出異議，則該項決定或現狀在律法上被視為共識而得以維持。

此句指比丘在受具足戒前，向指導師（和上）請求授戒的儀軌與程序。
在律藏體系中，受戒需有具格的導師引導與僧團見證，此處說明其請求的法式。

此句為律典（僧羯磨）中在進行羯磨程序或宣講戒律時，為引起會眾注意力而使用的呼籲語，旨在使參與者心念統一，確保律法傳達之準確性。
。
此句為僧團羯磨（儀軌）中，出家弟子請求資深比丘擔任其指導師（和上）時的正式請求用語，體現律律中對師徒傳承與指導關係的正式確立。
。
本句描述比丘受戒的依止關係。
在律法程序中，受戒者必須依止具備資格的導師（大德），而導師出於慈悲心（慈愍）接納並導引其受戒，強調了僧團內部傳承的依止關係與慈悲心。
。
此處為律法程序中的確認語句，表示對前述僧團羯磨（議事程序）之操作或決定予以認可，符合戒律規定。
。
此句在律疏語境中通常用於對前文所述程序、規定或論述的確認與總結，表示該項羯磨（僧伽法事）的執行方式或法理判定即如前所述。
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此句出於律藏僧羯磨（羯磨指僧團內部的法律程序或行政處置），指在執行特定律法程序時，由具備資格的導師或比丘對相關對象進行教導與指示，以確保程序符合戒律規範。
。
在律儀的修行中，強調僧團成員必須嚴守戒律以保持清淨，並時刻警覺，防止在精神或行為上產生懈怠（放逸），確保修行不退轉。

本句指在僧團執行羯磨（僧伽事）時，依法請求具備資格的戒師來主持授戒或相關律儀的程序規定。

此句為僧團在進行羯磨（僧伽法會或法律程序）時，由主導者提醒與會比丘需心志集中，共同專念誦讀律法或議事內容，以確保程序的嚴謹與一致。
。
此句為僧團執行羯磨（僧團法律程序）時的正式請願詞。
在律藏規定中，執行特定法律程序需由具備資格的阿闍梨（導師）主持，請求者需以莊重的儀軌正式邀請對方擔任主導者，以確保程序的合法性與正當性。
。
本句描述出家者在受戒時對授戒師（大德）的依止關係。
在律藏制度中，受具足戒必須依止具備資格的授戒比丘，且授戒過程基於慈悲心（慈愍），旨在使弟子能進入聖僧團並修行清淨戒法。
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此句出於律疏之羯磨（僧團儀軌）討論，意指某種程序、決定或做法符合律法規定，予以認可。

此句出於《僧羯磨》（僧伽羯磨），是指在僧團處理羯磨（法律程序）或修習戒律時，請求具備資格的教授師（Upādhyāya）對僧眾進行法義的指導或律儀的教授。

此句出於律集或律疏之羯磨（僧伽會議）程序，係在進行正式議事或宣讀法條前，由主持者提醒與會比丘需集中注意力，確保對程序與法義之認知一致，避免因分心而導致羯磨失效。
。
此句為律藏中僧團請求授記或求法時的正式請法儀軌。
在僧伽制度中，弟子必須正式請求具備資格的高僧（大德）擔任其教授阿闍梨，以建立明確的師徒傳承與指導關係，確保戒律與法義的正確傳承。
。
本句描述出家者在受戒時必須依止一位具備資格的導師（大德）。
在律藏的僧羯磨（僧眾儀軌）中，受戒不僅是形式上的程序，更強調導師出於慈悲心（慈愍）而接納並指導弟子進入僧團，建立起師徒間的依止關係。
。
此句出於律藏僧羯磨（羯磨即僧團處理事務的程序），在此語境下為對某項擬議程序或處置方案的確認與認可，表示該做法符合律制，准予執行。

本句出自律疏，旨在規範受戒人在進行羯磨（僧團法定程序）時，對於其所處環境與場所的法規要求，以確保受戒程序的合法性與莊嚴性。

本句為律典中的標題或項下條目，旨在規範僧團中指派教授師（Upadhyaya）以指導新入會比丘之程序與法律依據。

此句出於律典，描述僧團成員在需要學習律儀、法規或修行次第時，請求他人擔任指導者。
在僧團體制中，「教授師」負責傳授教法並監督實踐，確保修行者符合戒律要求。
。
此處為律集（僧羯磨）中程序性的對答。
在進行僧團羯磨（議事）或確認資格時，參與者需明確表明身分並確認其能力或同意執行某項律法程序。

此句為羯磨（僧團法定程序）開始前的正式宣告，旨在召集僧眾注意，確保後續議程在合法的僧團程序下進行。
。
本句描述律儀中請求受戒的程序。
在僧團中，欲求受具足戒者需向具資格的授戒比丘或僧團提出請求，此為受戒法要的起始步驟。
。
此句描述僧羯磨（僧團法定程序）在進行教授或指導時的程序要求。
強調參與者的準時與專注（忍聽），以及明確指定一名教授師來主導法義或律儀的傳授，以確保羯磨程序的合法性與秩序。
。
此句為律典中常見的結尾用語，表示報告者已將相關事宜或程序完整陳述完畢。

本句出於律疏語境，指在僧團處理羯磨（僧伽法事）或判定罪相時，面對質詢或困難之處，應前往詢問精通律法者，學習如何運用「遮難法」來正確回應質詢並化解爭端，以確保法事程序符合律制。

此句為律集中對特定僧伽集會形式或僧團類別的名相列舉，用於界定不同性質的僧團組成或羯磨程序之適用對象。
。
此句出於律臟僧羯磨（僧團法律程序）之語境，旨在確認僧侶對特定僧備（衣、缽）的所有權歸屬，以判定相關的律條適用性或處理財產紛爭。

此句為佛陀或法師在傳授律法、僧羯磨（僧團儀軌）之前的叮囑，要求聽法者排除雜念，專注聆聽，以確保對律義的理解準確無誤。
。
此句出自《僧羯磨》，屬於律藏中關於僧團處事（羯磨）的法定程序。
在進行正式的判定或調查時，必須先確立「實語」的法律前提，要求受問者在至誠的狀態下如實陳述，以確保羯磨程序的公正性與合法性。
。
此句為僧羯磨（僧眾議事）中，針對比丘是否犯下特定律條的正式詢問。
在律法程序中，必須由他人詢問並由當事人確認，以確立羯磨的合法性與公正性。
。
此句出於僧羯磨（僧團處分與程序）之語境，為在進行正式羯磨程序前，對比丘進行的資格詢問，確保參與者無違犯戒律之處，以維持羯磨的合法性與清淨度。
。
此句出自律藏相關之僧羯磨（僧伽羯磨），旨在詢問出家者入道的動機是否純淨。
所謂「賊心」，指不以求正法為目的，而以獲取供養、名聞或逃避世俗責任等私利之心入道，如同盜賊潛入一般，此為律法對比丘或出家者清淨心之審查。
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此句出於律疏語境，旨在詢問對象是否在進行對內道（佛教內部之誤解或偏執）與外道（非佛教之異端教義）的辨析與破除，以正法義。
。
此句出自律疏，涉及僧團內部管理或身分確認之詢問。
在律法程序中，確認當事人的身分或類別是進行羯磨（僧團法律程序）的前提。
。
此句出於《僧羯磨》（僧眾羯磨），屬律藏之類。
此處為律法程序中的審問，旨在確認比丘是否犯有「殺父」這一波羅夷罪（極重罪），以決定其僧團資格與處分。
。
此處為律法程序中對比丘進行詢問（羯磨）的特定句式，旨在確認當事人是否犯下「殺母」這一極其嚴重的波羅夷罪（根本犯），以決定其是否應予驅逐出僧團。
。
此句出於律藏之羯磨（僧團處置程序），旨在透過正式詢問，確認比丘是否犯有殺害阿羅漢之重罪（波羅夷罪），以決定其僧團身分之存續。
。
此句為律法程序中的詢問，旨在確認比丘是否犯下「破和合僧」之罪。
破和合僧在律臟中屬於極重的罪相（僧殘罪），指蓄意分化僧團、破壞僧眾的和諧統一。
。
此句出自律典之羯磨（僧團法律程序）問訊，旨在覈實比丘是否具有「惡心」（主觀故意）而導致佛身出血。
在律法判斷中，行為本身的結果與主觀動機（心理狀態）是決定罪相輕重的關鍵。
。
此句出於律藏僧羯磨（僧團法律程序），在對質或詢問違犯戒律之比丘時，用以確認對方的身分狀態。
此處的「非人」在律典語境中，通常指非人類（如天龍八部中的非人類眾生）或指失去僧團資格、不具備合格比丘身分之人，旨在確認被詢問者是否為正常的人類且具備合法身分，以決定後續法律程序的適用性。
。
此句出於《僧羯磨》律法程序，屬於在進行羯磨（僧團法律程序）時，對涉事對象進行身分確認或資格審查的詢問，旨在釐清對方的種姓或類別，以確保法律程序的適用對象正確。
。
此句出於律疏之僧羯磨（羯磨指僧團處理違規或行政的程序）。
在此語境中，係針對特定個體的形相或身分進行質詢，用以核實對象之真實身分或形態，屬於法律程序中的事實確認，無深奧之玄學義理。
。
此句出於《僧羯磨》，屬於律藏相關之羯磨（僧團儀軌）程序。
在處理僧團違犯戒律或進行正式行政程序時，首先需確認當事人的姓名（身分），以確保程序之嚴謹與對象明確。
。
此處為律法程序之問詢，旨在確認在羯磨（僧團法律程序）中擔任指導或主持地位之僧人的身分名稱。
。
此句出於《僧羯磨》，屬律法程序之詢問。
在僧團中，出家受具足戒之年齡有特定規定（通常需滿二十歲），此詢問旨在確認請求受戒者是否符合法定年齡資格，以 ensure 羯磨程序的合法性。
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此句出於律典中關於比丘受戒或僧團管理之程序，確認出家者是否具備基本的生存資材（衣與缽），這是身為比丘之基本物質條件，亦是確認其身份資格的程序之一。
。
此句出於律法中關於出家前後與父母關係、請許或供養的詢問，旨在確認出家者與家庭成員間的溝通狀況及父母的意願，以符合律律中關於出家程序之規範。
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此句出於律藏僧羯磨（僧眾處分與羯磨儀軌）之脈絡，旨在調查比丘或僧團成員是否涉及債務糾紛。
在律法體系中，債務問題涉及誠實與對僧團清淨度的影響，需在處分前釐清事實。
。
此句出於律典之羯磨程序，旨在覈實當事人之身分。
在古代印度社會制度中，奴隸之法律地位與權利與自由民截然不同，於僧團中進行處分或授戒之羯磨時，必須確認其身分，以確保程序之合法性與對象之資格。
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此句出於律藏僧羯磨之相關規定，旨在確認對方的身分身分，以判定其是否具有世俗行政權力或法律身分，從而決定在處理僧團事務或法律爭議時應採取的對應程序。
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此處為律典中之詰問，旨在考察對方之心志、勇氣或是否具備承擔法義、執行羯磨之能力。
在佛教語境中，「丈夫」常指具備勇猛心、能於法中精進不退之修行者。
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本句出自律藏之僧羯磨（僧眾行法），旨在規定出家人在受戒或行羯磨時，若患有特定嚴重疾病，可能影響其資格或需採取相應的處置措施。
此處列舉之病症多為當時視為難以痊癒或影響身心功能的重疾。
。
此句出自《僧羯磨》，屬於律藏中關於僧團管理與醫療照顧的程序。
在進行特定羯磨（僧團事務處理）或確認比丘健康狀況以決定是否能參與儀式、是否需給予療養時，由管理比丘或相關負責人對該比丘進行的詢問。

此句出自律典，規範僧團在進行羯磨（僧事程序）時，詢問比丘或僧眾的標準措辭與程序，強調程序上的嚴謹與一致性，以確保決議之合法性。
。
此句出於《僧羯磨》，涉及僧團在進行羯磨（法律程序）時的問答規範。
強調在正式的僧團集會中，回答問題的內容與形式必須與先前確認的一致，以確保程序的嚴謹性與法律效力。

此句描述在進行僧羯磨（僧團儀軌）時，在完成必要的詢問程序後，正式向集會的僧團啟動法事或宣佈律條程序的過程。

此句為律儀羯磨（僧團法律程序）中的正式啟動語，用於在僧團會議中請求與會比丘共同聆聽法律條文或議程，以確保程序公正且全員在場。
。
此句描述僧團中請求受戒的正式程序。
在律法中，「某甲」為代稱，指涉申請受戒者與授戒者。
受具足戒是成為正式比丘/比丘尼的必要法律程序。
。
此句出於律疏，描述僧羯磨（僧團議事程序）中的法定程序。
強調在進行正式決議或問詢之前，必須確保僧眾在場且在耐心地聆聽，以符合律儀的程序正義與共識。
。
此句為律典中常見的承接語，表示說法者或稟告者已將上述內容完整陳述完畢，用於標記陳述段落的結束。

此句描述出家者在正式進入僧團前，必須向具足資格的僧團（僧伽）正式請求授予戒法，是確立僧團身分的必要法律程序。

此為律儀僧團在進行羯磨（教團法律程序）或正式集會時的標準啟奏用語，用以喚起與會僧眾的注意力，確保程序之莊嚴與共識。
。
此句為僧團執行羯磨（法律程序）時的標準申請陳述。
在請求受戒時，申請者須明確說明自己的姓名與授戒師（或主持僧團）的姓名，以確保程序的合法性與名義的明確。
。
此句為比丘受具足戒時的請戒儀軌陳述。
請求者需明確表達向僧團（僧伽）請求受戒的意願，並指明其接引或指導的授戒導師（和上）。
。
此句出於《僧羯磨》之律儀程序，為請求僧團進行法事或處置時的祈請語。
表達請求僧眾以慈悲心對待，並透過羯磨（僧眾共同議決）的程序，將違犯戒律或處於困境者救拔出錯。

此句描述僧團在進行羯磨（僧伽法事）或授戒程序時，由負責授戒的資深比丘（戒師）向受戒者或僧團宣讀、解釋戒律條文的過程。

此句為僧羯磨（僧團法律程序）開場之正式宣告，旨在召集具資格的僧眾進入正式的議事程序，確保程序的合法性與莊重性。
。
此句為律典中關於授戒程序的標準程式碼（Karmavācanā）。
在僧團中，出家者若欲由式叉摩那轉為正式比丘，必須向具資格的授戒比丘或僧團請求受具足戒，以確立完整的僧伽身分與戒律責任。
。
此句描述的是僧團中進行「受戒」羯磨（僧法儀軌）的程序。
受具足戒需經過僧團集會，由請求受戒者向具足資格的僧團請求，並由一名資深比丘擔任和上（Upajjhaya）負責指導與擔保。
。
此句描述在僧團進行羯磨（僧事）或議事時，必須在合適的時間、且在集體具備耐心聆聽的氛圍下，方能針對複雜或困難的法義、律則進行質詢與討論，強調程序正義與集體共識的重要性。
。
此處為律集或律疏中典型的對話形式，記錄僧團在執行羯磨（教團事務程序）時，成員向導師或上級僧侶確認事項後的正式回覆。

此句為律典中之敘事標題或情境描述，指在授戒或行羯磨（僧團法律程序）時，負責主持授戒的戒師針對相關法義或律條進行詢問，以確認受戒者之資格或釐清法理。

此句為律典或法會中，導師或佛陀在宣講羯磨（僧眾儀軌）或戒律規範前，用以喚起聽法者注意的呼喚語。
。
此句出自僧羯磨（僧團法律程序），在處理僧團爭端、調查違犯戒律之行徑（羯磨）時，為確保程序公正且真相明確，而對被詢問者所設定的正式誠實宣告，要求其必須基於事實作答，不得隱瞞或虛構。
。
此句為僧團在進行羯磨（僧團法定程序）前，對參與比丘進行的資格審查，確認其是否清淨，未犯過需經正式處分方能消除的邊罪，以確保羯磨的法效性。
。
此句出於僧羯磨（僧眾儀軌），屬於律法詢問程序。
在對比丘進行羯磨（僧團法定程序）時，需確認其是否在比丘尼相關的戒律規範上有所違犯，以決定後續的處置或還罪程序。
。
此句出自律典，旨在審查出家人的動機。
所謂「賊心」，是指心懷不純，企圖透過出家來獲取世俗利益、名聲或逃避債務等，而非出於正信與解脫心。
在僧團管理（羯磨）中，確認入道動機之純正至關重要。
。
此句出於律法僧羯磨（羯磨議事）之詢問，旨在確認比丘是否犯有破壞僧團和合或嚴重違背戒律的「二道」罪業，以判定其資格或罪相。
。
此句出於律典中關於僧團管理與身分辨識的對話。
在律藏語境中，此處旨在確認對方的身分屬性，以判定其在僧團或特定場所中的職能與權限。
。
此句出於律藏之羯磨（僧團處置程序）詢問，旨在確認比丘是否犯有殺父之重罪。
在律法程序中，需透過明確的問詢來核實罪相，以決定後續的處分（如波羅夷罪）或恢復清淨的程序。
。
此句出於律藏僧羯磨（羯磨指僧團內部處理違規或處分的程序），為詢問被告比丘是否犯有「殺母」這一嚴重罪行。
在律法程序中，需透過明確的問詢來確定罪狀，以決定是否適用波羅夷等重戒處分。
。
此句出於律藏僧羯磨（僧眾處分程序），屬於對比丘進行訊問或對質的程序性語言。
在律法判定中，殺害阿羅漢屬於極其嚴重的罪行（波羅夷罪），需透過明確的問答來核實事實，以決定後續的處分。
此處為反問句式，旨在確認對方是否犯下殺害聖者的重罪。
。
此句為律法程序中針對比丘的詢問，旨在確認被告發者是否犯下「破和合僧」之重罪。
在僧團羯磨（法律程序）中，必須嚴格核實事實以決定處分。
破和合僧在律法中屬於極其嚴重的罪行，會嚴重影響僧團的生存與清淨。
。
此句出於律典中關於僧團羯磨（僧眾會議處理事務）的審問程序。
在律法判定中，行為的「心態」（惡心）與「結果」（出佛身血）是決定罪業輕重的關鍵。
此處旨在釐清比丘是否具有主觀惡意而造成對佛身造成傷害，以判定其是否構成頂罪或嚴重罪業。
。
此句出於律臟之僧羯磨，屬程序性詢問或質詢。
在律法程序中，需確認對象之身分屬性（是否為人類/比丘），以確定其是否具備受戒或受罰之法律主體資格。
此處之「非人」指非人類之眾生（如天龍八部之非人），在律法判定中具有身分認定之重要性。
。
此句出於律典中對僧團成員資格或身分的確認程序。
在羯磨（僧團法定程序）中，需確保參與者具有完整的法身資格且不屬於非人類（畜生）之類，以符合律法的適用對象。
。
此句出於律典之羯磨程序，旨在詢問對方是否具有「二身」（分身或化身）之情形，用以確認當事人在場之真實性與唯一性，防止以分身或替代者欺瞞，確保律法程序的嚴謹與公正。
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此句出於律藏僧羯磨（僧眾儀軌）之語境，為在執行羯磨程序或調查違犯戒律之比丘時，詢問對方身分的程序性對話。
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此句為律典中針對僧團稱謂的詢問。
在律法語境中，需釐清特定尊稱（如和上）的具體適用對象與身分，以確保羯磨（僧法儀式）程序的正當性。
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此處為律藏中關於受戒年齡的詢問。
在佛教律法中，年滿二十歲是受具足戒（比丘戒）的法定年齡要求，旨在確保受戒者已具備成年人的心智與生理成熟度。
。
此句出於律法僧羯磨（僧團事務處理）之語境，旨在確認受戒者或出家者是否備妥出家必需的基本資具。
在律藏中，衣缽是僧侶身分的象徵及生存的基本需求，其具備與否影響受戒或授記之程序。
。
此處為律藏僧羯磨（僧團議事）中關於出家程序之詢問。
在出家前，必須確認父母的同意，以符合出家戒律中關於孝道與法定許可的要求，避免日後產生爭議或回轉。
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此句出自《僧羯磨》，屬於律法程序中的詰問，旨在釐清僧團成員之間是否存在未償還的債務關係，以確保羯磨（僧團法定議事）過程中的清淨與公正，避免因債權債務衝突而影響議決。
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此句出於律藏羯磨（僧團法律程序）之語境，旨在確認當事人的身分狀態。
在律法判定中，身分（如是否為奴隸）影響其法律權限與責任之認定。
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此句為律典中關於身分確認的詢問，旨在釐清當事人的社會身分，以決定適用的律法程序或處理方式。
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此句出於律藏僧羯磨（僧團法律程序）之語境，在進行法律程序或確認身分時，需明確核對當事人的性別身分，以決定適用的戒律條文或程序規範。
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此處為律藏中關於比丘受戒或行羯磨時，對患病身分之界定。
旨在明確列舉哪些疾病會影響僧團的接納或特定儀式的執行，屬於律法管理中的身體健康審核標準。
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此句出自《僧羯磨》，屬於律藏相關之程序。
在僧團進行羯磨（僧伽法會或處置）前，需確認比丘之健康狀況，以判定其是否能參與羯磨或是否需因病請假，體現律制對僧團管理之嚴謹與對個體健康的關懷。

本句指在僧團中進行授戒時，必須嚴格遵循律法規定的程序與法相，方能使戒法成立且有效。

此句為僧羯磨（僧眾儀軌）程序中的正式宣告語，旨在召集與提醒在場的僧眾，確保後續進行的法事或議事在法律程序上合法且獲得全體認可。
。
此句描述律儀中請求受戒的程序。
在僧團中，欲成為正式比丘者需向具備資格的授戒比丘或僧團請求授予具足戒，以確立其僧格身分。
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此句為律藏中受戒儀軌的正式表述，明確界定受戒人（求戒者）與指導導師（和上）的身分，確保受戒程序的合法性與傳承之嚴謹。
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此處描述的是比丘在請求受具足戒或參與僧羯磨（僧團儀式）時，需滿足的基本資格條件：包括自證戒律清淨、無障礙之事（難事）、達到法定年齡以及擁有基本僧侶法物。
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本句描述僧團進行授戒羯磨（儀式）的程序。
強調在授戒前需經僧團集結並達成共識（忍聽），確保程序合法且獲得僧團認可，隨後才正式授予具足戒並指定指導師（和上）。
。
此句為律儀程序中的稟報用語。
在僧羯磨（僧眾羯磨）的法律程序中，參與者或相關比丘向主導者或大眾確認事實或表態，以「如是」表示認同或確認先前所述之內容，確保程序合法且共識一致。

此句為律儀羯磨（僧眾集會處理事務的法定程序）中的開場用語，旨在正式喚起與會僧眾的注意，確保後續宣佈的議程或裁決在法定程序下進行。
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此句描述僧團中請求受戒的程序，指一名出家弟子向具有資格的授戒比丘或僧團請求正式受具足戒，以獲得完整比丘或比丘尼的身分。
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此句為僧團舉行具足戒羯磨（儀式）時的申請與指定程序。
在律法規定中，受戒者需向僧團請求，並指定一名資深比丘作為導師（和上）來指導與擔保。
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此句描述比丘在請求受戒或進行僧團羯磨（法律程序）時需滿足的資格條件：包含自證清淨（無犯重罪）、年齡達法定標準以及擁有基本僧侶法物。
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此句描述比丘受戒之正式程序。
在律藏的羯磨（僧團法定儀式）中，受戒者在僧團的集體認可與授戒後，正式獲得比丘身分，此時其法義地位轉變為「和上」（導師/上師），強調戒法傳承的正式性與身分認定。
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本段討論僧團中關於「授戒資格」與「師徒尊卑」的羯磨程序。
在律法中，授具足戒者應為資歷較深且合資格的和上。
若出現被授戒者（弟子）反而成為授戒者（和上）的異常情況，需經由僧團長老共同確認是否符合律法，以維持僧團的法統與秩序。
。
本句描述律法中授戒的程序。
首先需經過僧團（僧伽）的認可（忍），隨後正式授予具足戒，受戒者因此獲得比丘身分，成為和尚（Upadhyaya/Upasampada之結果），標誌著該羯磨（儀軌）的圓滿結束。
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本句描述在僧團羯磨（議事）過程中，若對某項決定或處置，僧眾雖有異議但選擇忍耐且不發言（默然），在律法程序上即視為同意，使該事項維持原狀或正式成立。

此句指在僧團中進行授戒時，將戒律的具體內涵、要求與禁忌（即「戒相」）傳達給受戒者的程序與方法，確保受戒者明確知曉戒律的定義與界限。

此句為佛陀或高僧在傳授戒律、僧羯磨（僧眾羯磨）程序前，用以喚起對象注意力的呼喚語，強調接續內容之重要性。
。
本句闡明律法之嚴格性。
波羅夷法為比丘最重的戒條，一旦犯之，如同果實脫落或樹木枯死，導致僧團身分立即喪失，無法透過懺悔恢復，必須離僧。
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此句為僧團戒律之明令，強調出家眾必須嚴守梵行，禁止一切形式的性行為及不淨之行，以維持僧團之清淨與法義的尊嚴。
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此處討論比丘犯下嚴重色慾罪行的律法判定。
在僧團律儀中，不淨行是指違背出家清淨誓願的行為，其中最嚴重者即為婬欲行為，而與畜生交接則屬於極其沉重的罪業。
。
此句出於律疏，旨在界定身分之不符。
在僧團規矩（羯磨）的判定中，強調對象並不具備出家僧侶（沙門）的身份，亦非出身於釋迦族（釋種），用以釐清其法義上的地位或資格之缺失。
。
此處為律疏中以極端毀損之譬喻，用以說明某些嚴重違犯戒律（如犯波羅夷罪）後，僧團身分或清淨心已遭毀損，如同首級脫落，無法自行恢復，強調罪業之不可逆性與嚴重性。
。
本句說明律法中關於「波羅夷」之嚴重性。
波羅夷法為比丘戒中最重的四項禁戒，一旦觸犯即視為斷滅，如同樹根被截斷，無法再生。
因此，犯戒者喪失比丘身分，無法透過簡單的懺悔或儀式重新恢復其僧團地位。
。
此句出於律法僧羯磨（僧團儀軌）之語境，為對犯戒者或違規者進行詰問，要求其發願在餘下的生命中（盡形壽）不再重複該項過錯，以驗證其懺悔之誠心與持戒之決心。
。
此處為律疏中針對前文程序、資格或操作是否可行之詢問而作的肯定回答，確認該項僧羯磨（僧伽羯磨）之程序符合律制，能夠執行。

此處論述律法中關於「盜罪」的界限。
強調禁戒之嚴格，不論財物價值高低，只要構成盜取行為，即便對象僅是微小的草葉，亦在禁戒之列，旨在要求出家人對所有財物保持清淨心，杜絕貪念。
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本句詳述比丘犯盜罪的構成條件與形式。
在律藏中，「五錢」是判定為「巴羅遮迦」（Parajika，波羅夷罪）的金額門檻。
無論是直接竊取、教唆他人竊取，或是透過毀損、燒毀、掩埋等方式使他人財產喪失價值，只要達到該金額標準，均屬嚴重違犯戒律。
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此句為律典中對特定身分之判定或否定。
在僧團管理與羯磨（僧眾法律程序）中，明確區分出家身分（沙門）與種姓血緣（釋迦種子），以確定其法律地位或資格。
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此句以植物無法再生的比喻，說明在律法規定的特定處置或犯戒情況下，導致某種權限、資格或生命狀態徹底終結，不可恢復的決定性結果。
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本句說明波羅夷罪（根本罪）的嚴重性。
在律法規定中，犯此罪者即喪失比丘資格，如同斷頭或斷肢般不可恢復，無法透過一般的懺悔或僧團程序重新取得比丘身分。
。
此句出自律典中關於僧團處分或誓願的對話。
旨在確認比丘是否願意接受特定的禁制（不得作），且該禁制之效力持續至其形壽盡（生命結束）為止，是用於確立戒律約束力與個人承諾的詢問。
。
此處為律法問答之結尾，確認某項僧羯磨（僧眾法律程序）在特定條件下是可以執行或成立的。

此句強調律宗對生命尊重的極端嚴格性。
基於「一切不可得」的空性觀或無我觀，修行者應生起大悲心，禁止殺害任何有情眾生，即使是微小如蟻之生命亦在禁律之內。
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此段描述律藏中關於「破身戒」（殺害他人）的具體構成情境。
明確界定不僅親手殺人屬於重罪，包含教唆、提供工具、誤導醫療或透過非自然手段（如禱殺）導致他人死亡，均屬違犯戒律之行為，旨在嚴禁任何形式的奪人性命之舉。
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此句用於界定對象的身分，明確指出其不具備出家僧侶（沙門）的法相，亦不具備釋迦族（佛門親族）的血統身分。
在律藏或僧羯磨的語境中，這類描述通常用於判定對象是否適用於特定的僧團律條或身分認定。
。
此處為律典中之譬喻，旨在說明當某項基準、程序或資格發生缺失（如針孔破損）時，導致整體功能失效，無法繼續執行相關僧羯磨（僧團儀式）之法律效力。
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本句說明律法中最高等級的處分。
波羅夷罪為僧團中最嚴重的罪行，一旦犯下，即失去比丘身分，被視為從僧團中除名，無法透過懺悔或受戒重新恢復其比丘資格。
。
此句出自律藏僧羯磨（Karmavācanā），屬於戒律處置程序。
在對比丘進行處分或要求承諾時，詢問其是否能承諾在餘下的生命中（盡形壽）永久不再犯此過錯或不再執行某項行為。
。
此處為律法問答之結尾，表示對前述僧羯磨（僧眾行事）程序或資格之肯定，確認該行為或身分符合律法規定，具有執行效力。

此句出自律藏僧羯磨（僧眾羯磨儀軌），強調在執行正式的僧團法定程序（羯磨）時，必須保持絕對的誠實與莊重。
妄語與戲笑會破壞儀式的清淨與法規的嚴肅性，故在律儀中予以嚴格禁止。
。
本段描述律法中關於「妄稱聖果」的違犯行為。
在僧團中，比丘若虛構自身的修行境界或神異感應，企圖欺瞞他人以獲取名譽或供養，屬於嚴重的戒律違犯，嚴重損害僧團誠信與正法傳承。
。
此句在律疏語境中，用於界定身分之不符。
在僧團管理（羯磨）中，明確區分出家者的資格（沙門）與種姓血緣（釋迦種子），以確定對象之身分及其所應遵循的律法規範。
。
此句為律法中的譬喻，旨在說明某些事體（如僧團分裂或特定違犯）一旦發生破裂，其性質已然改變，無法恢復原狀，強調不可逆轉的結果與嚴肅性。
。
此句說明波羅夷罪（最重之戒律）的性質。
在律藏體系中，波羅夷罪被視為「斷頭罪」，犯者立即喪失比丘資格，如同樹根被斬斷，無法再恢復其僧格身分，強調戒律的嚴格性與不可逆轉性。
。
此句出於律藏僧羯磨（羯磨指僧團處理事務的程序），屬於對比丘或僧眾進行處分或要求承諾的詢問。
其核心在於確認受戒人或違犯者是否願意接受「盡形壽」（直到生命結束）的禁制，以確保其在餘生中不再犯同樣的過錯或不再執行特定行為。
。
此處為律法問答之簡答，確認前文所提及之羯磨（僧團法律程序）或資格在法理上可行且成立。

此處指在僧團羯磨（儀軌）中，傳授四種基本的依據或準則，用以規範僧眾的行為與法事程序的正當性。

此句為佛陀或法師在教授律法、羯磨（僧眾儀軌）之前的喚起注意語，旨在提醒受法者專注傾聽隨後將宣說的教法或律條。
。
本句說明比丘身分的確立需依據佛陀所制定的準則（四依法）。
在律藏語境中，這強調了出家與受戒的合法性與次第性，必須符合如來制定的法規才能成就比丘之法身。
。
此處描述比丘出家時對衣物的最低要求。
在律法中，即便僅有由糞掃（廢棄布料）縫製的衣物，亦可作為出家受具足戒的物質基礎，強調出家不以物質富足為前提，而以捨棄執著、契合清淨戒律為要。
。
此句為律法中對受戒者或犯戒後恢復戒律者的詢問，旨在確認其對於持戒的決心與承諾。
形壽指肉身生命之期限，持則指持守戒律不違犯。
。
此處為律疏中對前文詢問或假設之肯定回答，確認某種法律程序、資格或行為在律法規定下是可行且成立的。

本句出自律藏僧羯磨（僧眾儀軌），旨在規範比丘對衣物獲取的合法性與合理性。
重點在於「長利」，即考量衣物的耐用度與實際用途，即便施主提供的衣物需經過裁剪（割壞衣）方能適穿或使用，只要符合律制且能產生長久實用之利，即準許受領。

本句說明比丘身分之確立與乞食（託缽）的必然聯繫。
在律藏體系中，乞食不僅是生存方式，更是出家僧侶捨棄世俗所有、依止淨化之核心行持，是成就比丘法相的重要條件。
。
此句為律藏中關於受戒或確認戒律承諾的詢問。
重點在於確認受戒者是否具備在餘生中完全遵守戒律的決心與能力，「盡形壽」是指直到身體死亡為止的壽限。
。
此處為律法問答之簡答，確認前文所述之羯磨（僧眾儀軌）程序或資格在法律上可行且有效。

本段落規範比丘在特定條件下獲取飲食供養的合法性。
所謂「長利」指長期且穩定的供養來源。
律法詳細列舉了化緣（差食）、施主主動供養（送食、請食）以及依據 lunar calendar 定期的供養日，旨在規範僧團在不違背律儀的前提下，如何維持基本生存所需。

此處描述比丘出家的實踐過程，強調從初步的出家心念（依樹而坐）到正式通過受具足戒而獲得僧團合法身分（成就比丘法）的律儀程序。
。
此句出於律藏羯磨（僧團程序），在授戒或確認戒法持守時，詢問受戒者是否能於其餘下的生命時間（盡形壽）中，持續不間斷地守持該戒項，以確認其志願與承諾之堅定。
。
此處為律疏中針對前文提出的疑問或條件之肯定回答，確認該僧羯磨（僧團儀軌）之操作或程序在法義上是可行且成立的。

此處討論的是僧團對於供養物的接受標準。
在律法規定中，「長利」指可長期持有或使用的財產。
本句列舉了多種房舍形式，明確規範比丘在特定條件下可以接受的居住設施類別，以維護僧團生活的簡樸並符合律制。

本句記載律藏中關於特定條件（如藥物處理或相關醫藥規定）下，僧團成員出家及受戒的程序規定，強調依循律法程序以成就比丘身分。
。
此句出於僧團羯磨（律儀程序），是在受戒或確認戒法時，問詢受戒者是否具有在餘生中恆常持戒的決心與能力。
重點在於確認「盡形壽」的承諾，確保戒律的持守不因時間或環境而中斷。
。
此處為律法問答之肯定義，確認在特定律法程序（羯磨）中，該行為或資格在法理上是成立且可行的。

本句出自律藏僧羯磨，規範比丘可接受的供養類別。
所謂「長利」，是指能長期保存而不易腐壞的食物或藥品。
律法允許僧眾接受此類物品，以維持基本生活需求或醫療用途。

本段記述僧團在受戒後，必須經過正式的法律程序（羯磨）來確立其僧團身分與組織合法性。
強調受戒後的程序正義，包括程序的成就、場所的適宜、指導師（和上、阿闍梨）的資格以及僧團人數的足夠，以確保戒法之傳承與運作符合律藏規範。
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此句為律藏中對於修行者或信眾的教導，強調在受教之後應將實踐落實在三個層面：對內受教、對外勸化積福，以及透過物質與精神的供養（建塔、供僧）來表達對三寶的崇敬，體現了律儀中關於福田與功德的實踐路徑。
。
本句強調出家僧眾在律制中對師長的恭敬與服從。
在律宗體系中，只要師長的教導符合佛法（如法），弟子應予承奉，以維持僧團紀律與傳承正法。
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本句強調修行者應從理論學習（誦經）與實踐方法（方便）兩方面入手，循序漸進地達成聖果的四個階段，體現了律教中對僧眾修行次第的規範。
。
本句強調出家發心的重要性與因果律。
在律典語境中，出家之初的清淨願心具有深遠的影響，其所積累的功德將持續運作，確保修行者能獲得相應的果報。
。
此句強調在學習律法與羯磨（僧團儀軌）時，必須依循師承傳承，對於未明之處應向具備資格的導師請教，以確保法儀傳承的準確性。

本句記載的是比丘尼受具足戒（大戒）時的程序，需由本寺的比丘尼共同參與，並邀請具有資格的羯磨闍梨（儀軌導師）來主持受戒儀式。

此句出於律法羯磨（僧伽儀式）程序。
在進行正式的議事或處分前，羯磨主導者要求與會的比丘（大德）集中精神，共同憶念或核對相關的律則與事實，以確保程序公正且符合戒律。
。
此句為僧團在執行律儀程序（羯磨）時的正式請願文。
在僧團法律程序中，必須由具備資格的阿闍梨指導並主持，以確保程序符合戒律規範。
。
此句描述出家人受戒時對授戒師（大德）的依止關係。
在律藏體系中，受戒需依止具格的授戒師，且授戒師基於慈悲心（慈愍）引導弟子進入僧團，確立戒律基礎。
。
此句出於律疏之羯磨（僧伽法會）程序，為對前述程序或決定之確認，表示該項操作或決定符合律法規定，可以執行。

此處指出家人在正式進入僧團前，向具足資格的比丘請求授予戒律的儀軌與程序。
在律臟語境中，受戒需經過特定的請求、詢問與授予過程，以確保受戒者的心志堅定且符合資格。

此句為僧羯磨（僧眾儀軌）中正式的啟始語，旨在請求在場的僧團專注聆聽即將宣佈的律則、議案或裁決，以確保程序合法且全體知情。
。
此句為律儀中求受戒的正式申請表述。
在僧團體制中，受戒者必須向具備資格的授戒師（此處為比丘尼和上）請求，以確立出家僧侶的正式身分。
。
此句為比丘尼受戒時的請戒程式語，明確表達受戒者的身分、請求受戒的對象（僧團）以及主持儀式的導師（和上尼）。
。
此句為律儀程序中，請求僧團予以救拔或處置的請求語。
在僧羯磨（僧團法律程序）中，強調僧團成員間應以慈悲心（慈愍）為前提，處理違犯或救濟之事，體現律法與慈悲的結合。

此句描述僧團在執行羯磨（僧團法定程序）時，由負責指導戒律的戒師向相關人員陳述法義或程序規則的過程。

此為僧羯磨（僧眾集會處理律事）中，主持者在正式宣佈議程或宣讀法條前，用以召集注意力並確認僧團在場的宣告語。
。
此句描述比丘尼受戒的程序。
在律法規定中，受戒者需向具格的授戒師（和上）申請受戒，以確保戒體傳承的合法性與純正性。
。
此句為律儀羯磨（僧團儀式）中的申請程序。
在比丘尼受戒時，需向僧團請求，並由一位資深的比丘尼（和上）負責指導與引領，以符合律法規定的受戒程序。
。
此句描述在律儀羯磨（僧團程序）中，請求質詢或請益的先決條件：必須在法定的集會時間內，且在僧團成員共同同意、耐心聆聽的氛圍下，方可提出艱難或複雜的議題進行討論。
。
此句為律典中常見的程式化用語，用於結束一段陳述或報告，確認前述內容已完整傳達給相關對象（如僧團或上司）。

此句描述在僧團羯磨（儀式）程序中，由負責授戒的戒師針對法義進行詢問或審核，以確保受戒者或參與者對戒律與法義有正確理解。

此句為律典中常用之啟導語，旨在提醒聽法者集中注意力，以確保後續對羯磨（僧伽法事）程序或律義之講解能被精確理解，避免因疏忽而導致法事程序失準。
。
此句出自僧羯磨（僧團羯磨），是在執行律法程序（如處分或調查）時，為了確保證言真實性而進行的正式宣告。
強調在法律程序中必須誠實作答，不可隱瞞或妄言，以維護僧團紀律的公正。
。
此句為僧團在進行羯磨（僧伽法事）前的詢問程序，旨在確認參與者是否持有未懺悔的罪障，以確保羯磨的清淨與法效。
邊罪是指程度較輕、僅在邊緣觸犯的律條，需經由問詢確認其清淨狀態。
。
此句為僧團在進行羯磨（僧團法定程序）時的詢問，旨在確認該比丘是否在特定事項上犯戒，以決定後續的處置或判定。
。
此處為律法程序中的詢問，旨在確認當事人在採取某種行動或主張時，其動機是否純淨，是否存有欺瞞、不正或損害僧團利益的惡意（賊心）。
。
此句出於律疏中關於僧團羯磨或法義辯論的語境，旨在詢問對方是否在採取破除「內道」與「外道」執著的立場。
在律法討論中，確認對方的見解方向以釐清其論點是否符合正法。
。
此句出於律藏相關羯磨（僧團事務處理）之討論，旨在確認對方的身分或出身階級。
在古印度社會，黃門（Kshatriya/剎帝利或特定貴族階級）具有特定的社會地位，律法在處理僧團資格或爭議時，有時需考量其出身背景以判定適用之規範。
。
此句出於律藏之僧羯磨（僧眾儀軌），屬於在處理比丘犯戒（如波羅夷罪）時的問訊程序，旨在確認被告比丘是否犯有殺父之重罪，以決定其處分或驅逐出教。
。
此句出自律藏僧羯磨（僧團處事規則），屬於對比丘進行對質或審訊的程序。
在處理重大罪業（如殺母）的羯磨程序中，需透過明確的詢問來確認罪名之成立與否，以決定後續的處分（如波羅夷罪的判定）。
。
此句出於律藏之羯磨（僧眾處分程序），旨在透過詢問確認比丘是否犯有殺害阿羅漢的重罪。
在律法程序中，此類反問句式是用於核實事實，以決定是否成立波羅夷罪（最重之罪）。
。
此句為僧團在進行羯磨（僧事）時的詢問程序，旨在確認對象是否犯過「破和合僧」這一重罪，以確保羯磨程序的合法性與僧團的清淨。
。
此句出自律藏僧羯磨（羯磨法），屬於對比丘進行問詢或審訊的程序。
在律法中，故意傷害佛身（出佛身血）屬於極其嚴重的罪行（如波羅夷罪），此問句旨在確認行為人是否具有「惡心」（故意），以判定罪相之輕重。
。
此句出於律典之僧羯磨（僧眾事務）程序，涉及對身分或存在狀態的確認。
在律法語境中，此類反問句是用於核實對方的真實身分，以確定其是否具備承擔某種法義責任或受律規約束的資格。
。
此句出自《僧羯磨》，屬於律典中關於僧團管理、羯磨程序或身分確認的詢問。
在律法程序中，需透過明確的問答來確認對象的身分與狀態，以確保羯磨（僧團法務）的合法性與正當性。
。
此處出自《僧羯磨》律疏，屬於律法程序中的質詢。
在僧團處理違犯或羯磨（僧團議事）時，需對涉事比丘進行明確的問詢，以確認其身分、狀態或是否涉及化身、分身等特殊情況，確保法律程序的嚴謹性，防止因身分誤認而導致羯磨失效。
。
此句出於《僧羯磨》，屬於律法程序之詢問。
在進行僧團羯磨（法律程序）或處理違規僧侶時，首先需確認對方的身分名號，以確保程序對象明確且準確。
。
此句出於律疏之僧羯磨（僧伽法事）程序，旨在確認在比丘尼僧團中，負責指導、授戒或主持法事的導師（和上）身分。
。
此句出於律藏僧羯磨（僧團儀軌），是在進行出家授戒或特定律儀程序時，對請求受戒者或當事人進行的年齡確認，以確保其符合出家或受戒的法定年齡要求（通常為二十歲）。
。
此句出於僧團羯磨（律儀程序）中對受戒者或比丘基本資具的核對，確認其是否具足出家者最基本的生存必需品，以符合僧團對比丘身分之定義與要求。
。
此句出於律藏僧羯磨之規定。
在古代印度及佛教律法中，女性出家需獲得法定監護人（父母或丈夫）的許可，以確保其出家之合法性，避免後續產生家庭爭議或社會法律衝突。
。
此句出自律藏僧羯磨（僧團處事程序），在處理比丘間的爭端或財產問題時，需確認當事人是否存在債務關係，以釐清責任與還債義務，確保僧團清淨。
。
此句出於《僧羯磨》律典之程序，在處理特定羯磨（僧團法律程序）或對質時，需核實當事人的身分（如是否為婢女），以判定其法律地位、權限或應受的處分。
此處為確認身分的詢問句。
。
此句出自律藏僧羯磨（僧眾儀軌），屬法律程序之詢問。
在處理僧團內部違規或特定羯磨（儀軌）時，需先確認當事人的身分（性別），以決定適用之律條或程序。
。
此處為律藏中關於女性出家或受戒時，對身體疾病狀況的具體界定。
在僧團管理（羯磨）中，需明確列舉不可原諒或影響修行與共住的疾病，以便依律判定其身心狀態是否符合受戒或留任條件。
。
此句出自《僧羯磨》（僧眾羯磨/律儀），屬於律法程序中的問診或確認程序。
在處理僧團成員的病欠或請假（如病假免除某些義務）時，需由相關人員詢問並確認其病況，以確保程序公正且符合律法規定。
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此句為律藏僧羯磨（僧團法律程序）中，對比丘或出家者確認其是否已受戒或學習戒律之詢問，旨在確認對方的身分資格與對律法的認知程度。
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此處指比丘在受具足戒後，對戒律內容已進行學習與領會，使之成為已知且應遵守的規範，是執行僧羯磨（僧眾法律程序）時確認僧眾資格或狀態的基礎。
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此句出於僧羯磨（僧眾羯磨儀軌），在進行正式的僧團議事或受戒、量罪等羯磨程序前，必須先詢問參與僧眾是否「清淨」。
此處的清淨是指沒有違犯律法、未經懺悔的罪相，以確保羯磨程序的法效性，避免因參與者不清淨而導致程序無效。
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在律疏語境中，「清淨」指僧伽或比丘在執行羯磨（僧團事務程序）時，其身心狀態、戒律遵守情況及程序操作符合律法要求，無瑕疵、無違犯，從而使該羯磨法效成立。
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此句出於《僧羯磨》律疏，涉及僧團對比丘或出家者戒律執行狀況的確認。
在律法程序（羯磨）中，確認對象是否已受領特定的戒項（如學戒）是判定其權限或責任的重要前提。
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指修行者已領受並學習相關的戒律，在律法程序中，這通常是用於確認該比丘或比丘尼是否具備相關戒相或已履行學習戒律之義務的陳述。
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此句出於僧羯磨（僧團儀軌）之問答程序，旨在確認僧團成員在進行特定羯磨（法事或處分）前，其戒律持守是否清淨，無有未懺悔之罪障，以確保法事之合法性與圓滿。
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在律藏僧羯磨（僧伽羯磨）的語境中，「清淨」是指僧團成員在執行羯磨前，必須確認自己沒有犯過未懺悔的罪業，確保在戒律上無瑕疵，使法律程序在正法且清淨的狀態下進行。

本句指依照律藏規定，由具格的授戒師以正確的程序與儀軌，將戒法傳授給受戒者的法定過程。
在律疏語境中，強調的是程序之正當性（正授）與法相之完整。

此句為律集或律疏中，在進行僧羯磨（僧團儀軌）時，主導者用以召集並提醒與會僧眾注意的正式開場語，旨在確保程序合法且所有參與者皆在場聆聽。
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本句描述比丘尼受戒的程序，強調受戒者（某甲）與授戒導師（和上尼）之間的請求關係。
在律法規定中，比丘尼受大戒需經過特定資格的導師指導與授戒。
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此句為僧團進行羯磨（僧事程序）時的正式申請陳述。
在律臟語境中，受戒者需向具足資格的僧團提出請求，並由導師（和上）引領，以確保受戒程序的合法性與傳承正統。
。
此句為僧團在進行羯磨（僧團法定程序）時，對特定比丘資格的審核陳述。
重點在於確認該比丘在道德（清淨）、行為（無難事）、資歷（年歲）、物質條件（衣缽）以及律儀（學戒）五方面均符合標準，以確保其在僧團中的法定地位與權限。
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此句為律藏中關於比丘尼受戒的羯磨（僧團法定程序）唱誦文。
其核心在於程序正義，必須在特定時間、由合格的僧團集會並經由大眾認可（忍聽），方能使戒體成立。
。
此句出於律集（僧羯磨），屬於程序性敘述。
在僧團處理羯磨（法律程序）時，指依照前文所述的內容向相關比丘或僧團陳述、告知，以確保程序的合法性與透明度。

此句為僧團在執行羯磨（宗教法事或行政程序）前的正式宣告，旨在召集僧眾注意力，確保程序合法且在眾多僧侶見證下進行。
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此句記載僧團中比丘尼受戒的申請程序。
在律法規定中，受戒必須有合資格的傳戒師（和上），此處明確指出了請求受戒者與傳戒尼師的關係。
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此句為律儀羯磨（僧團程序）中的申請陳述，描述求戒者向僧團請求授予大戒（具足戒）的正式過程。
在律法程序中，必須明確指出求戒者身分及相關之導師（和上）身分，以確保受戒程序的合法性與正統性。
。
此句出自律藏僧羯磨（僧眾儀軌），是用於核實比丘資格的審查條件。
在進行特定僧羯磨（如授戒或升級）前，需確認該比丘在戒律上無瑕疵（無難事）、資歷達標（年歲滿）、物質條件完備（衣缽具足）且對戒律的實踐達到清淨狀態。
。
此句為律藏中關於授戒儀軌的程序性表述。
在僧羯磨（僧團儀式）中，明確記錄受戒者的姓名（某甲）以及主持或參與儀式的導師（和上尼）之名，以確保法軌的嚴謹性與程序合法性。
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此句出於律藏之僧羯磨（僧眾儀軌），描述在授大戒（比丘、比丘尼戒）的羯磨程序中，向在場僧團詢問是否同意。
若僧眾默然則視為同意，若有不認同者（不忍者）則須提出異議，以確保授戒程序的合法性與僧團共識。
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此句描述比丘尼受具足戒的羯磨（僧法）程序。
在律藏語境中，「忍」指僧團的同意或認可；「大戒」指具足戒。
本句記錄了從受戒程序完成到獲封比丘尼身分的法定過程。
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此句描述僧羯磨（僧團法律程序）中，當對某項議案或決定提出後，若在場僧眾沒有提出異議（默然），則視為集體認同，該事項即正式通過並予以維持執行。

此句指在僧團中傳授戒律之具體形式與規範（戒相），使受戒者明確知曉所受戒律的內容、名稱及其禁忌，以確保戒律之純淨與正確執行。

此句為佛陀或法師在傳授律義或教法前，對女性聽法者所用的稱呼與提醒，旨在使其專注心念，以便正確領會後續之戒律或羯磨規範。
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此句明確規定比丘尼在犯下八項波羅夷罪（最重之罪）後，立即喪失僧團成員資格。
在律法定義中，犯此罪者被視為從僧團中自動除名，失去比丘尼的法相與身分。
。
本句為律臟中對比丘或出家眾的戒律要求，明確禁止一切與性慾、色慾相關的行為。
在律法語境中，「不淨行」與「婬欲法」皆指違背清淨戒律、導致失戒的色情行為，旨在維持僧團的清淨與修行者的定力。
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本句出自律藏《僧羯磨》，旨在界定比丘尼犯下最嚴重之罪（波羅夷罪）的具體行為。
在律法規範中，「不淨行」與「婬欲法」是指違反清淨戒律的性行為，無論對象是人類或畜生，均屬毀壞僧格的重罪。
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此句出於律疏，旨在對特定對象的身分進行界定與否定，明確其並不具備比丘尼的僧團身分，亦不屬於釋迦族女性，用以釐清法律適用對象或身分資格。
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此句出自律典中關於僧團羯磨（管理程序）的詢問。
在執行某項處分或要求比丘承諾某種戒律約束時，必須明確詢問其是否能終身（盡形壽）持守，以確認其心志與承諾之有效性。
。
此處為律疏中針對前文之詢問或法理推導所作的肯定答覆，確認該項僧羯磨（僧團儀軌）或律法操作在特定條件下是可行且成立的。

此處為律藏中關於偷盜罪的界定，強調戒律的嚴謹性。
無論財物價值高低，只要具有所有權，擅自取用即構成違犯。
以「草葉」作為最低限度的舉例，旨在警示修行者應對任何微小之物保持敬畏與清淨，杜絕貪欲。
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本段屬於律藏中關於「偷盜罪」的界定。
詳細列舉了獲取他人財物的不同手段（自取、教人取）以及毀損財物以掩蓋罪行或毀壞價值的行為（切、破、燒、埋、壞色），旨在嚴格規範出家女眾的戒律，明確界定構成犯罪的金額門檻與行為形式。
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此句出於律疏，旨在界定特定身分之判定。
在僧團管理（羯磨）的法律程序中，必須明確核實當事人的身分資格，以確定其是否符合受戒或受律的條件。
。
此句出於僧團羯磨（律儀程序），旨在確認比丘在接受處分或承擔誓約時，是否能於終身（盡形壽）不再犯同樣的罪過。
這是律法程序中對違犯者之意志確認，以決定後續的處置程序。
。
此處為對前文詢問或假設之肯定義答，確認某項僧團羯磨（儀軌）或規定在特定條件下是可以執行或成立的。

此句乃律法中關於不殺生戒項的具體規範，強調慈悲心的徹底性，不論生命形態大小，均不得毀損其生命，以維護戒律的嚴謹性。
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本段列舉比丘尼犯下之極重罪業（波羅夷罪），核心在於「斷生命」的惡行。
不僅包含直接殺害，亦涵蓋間接促成（授刀）、心理誘導（教死、讚死、勸死）及使用非法手段（非藥、墮胎、呪術）導致死亡。
此處強調律儀的嚴格性，凡涉及剝奪生命之行為，無論主動或間接，均屬重罪。
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此句出於律法規範之論述，旨在明確界定對象的身分屬性，以判定其是否適用於特定的僧羯磨（僧團處置）或律條限制。
在此語境下，強調身分的排他性，以確定法律適用對象。
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此句為律儀問詢，旨在確認比丘在受戒或承擔某項禁制時，是否能承諾在餘生（盡形壽）中嚴格遵守戒律而不犯過。
。
此處為律疏中針對前文之問議或法規可行性所作之肯定答覆，確認該項僧羯磨（僧眾儀軌）之程序或資格在法理上可行。

此處為律臟中對僧團羯磨（儀軌）執行過程中的戒律要求。
在進行正式的僧團法律程序時，必須保持絕對的誠實與莊重，禁止任何形式的虛假陳述或輕率的戲笑，以確保羯磨的合法性與清淨性。
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本段屬於律藏中關於「妄稱聖果」的戒律規定。
在僧團管理（羯磨）中，嚴禁出家人為了獲取名聞利養而謊稱自己的修行層次或神通能力。
這種行為被視為極其嚴重的違犯，因為它不僅欺騙信眾，更破壞了法法的清淨與真實性。
。
此句出於律疏，旨在釐清特定人物的身分資格。
在律法判定中，身分的認定（如是否為比丘尼或是否出身於釋迦族）直接影響到其權利、義務及應適用的戒律規範。
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此句出於律藏僧羯磨（僧團法律程序）之問詢，旨在確認比丘在受戒時所承諾的壽量與持戒義務。
中壽與形壽是指受戒時設定的不同壽限，確認其身分後，需核實其是否能嚴格遵守戒律而不至犯禁。
。
此處為律議中針對前文所提之程序、資格或法理之詢問，給予肯定的答覆，確認該項羯磨（僧團法定程序）在法理上是可以執行的。

此處為律典中關於僧眾行持之禁制規定，旨在要求比丘在特定情境下保持清淨與莊嚴，避免不當的身體接觸或與不淨之物（如畜生）混雜，以維持戒律的嚴謹性。
。
本句為律藏中關於比丘尼戒律的規定，明確界定構成違犯戒律的身體接觸條件。
其核心在於「染汙心」（即心有情慾）以及特定的「身體部位（腋下至膝上）」與「接觸行為」。
若欠缺染汙心或接觸部位不在規定範圍內，則不構成此項違犯。
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此句出於律疏，旨在對特定對象的身分進行否定判定，明確其不具備比丘尼的僧團身分，亦不具備釋迦族女的種姓身分，用以界定法律適用對象或身分資格。
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此句出於律藏僧羯磨（僧眾儀軌）之戒法詢問。
在授戒或確認戒律時，請問受戒者是否能承諾在餘下的生命中（盡形壽）絕對不觸犯該項戒律。
這是確保戒體成立與受戒者自願承諾的法定程序。
。
此處為律法問答之肯定回答，確認某項羯磨（僧團儀式）程序或資格在法律上是可行且成立的。

此處屬於律藏中關於僧團戒律規範的論述，明確界定比丘在生活與修習中不可逾越的禁限事項（八事），旨在維持僧團的清淨與莊嚴，避免因不當的共處或行為而損害法規。
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本句規定比丘尼與異性交往的律條。
其構成要件需滿足「雙方皆有染汙心（情慾）」且「發生特定肢體接觸或私密互動」之八種行為。
此律旨在防止僧團成員陷入情慾牽絆，維護出家人的清淨與威儀。
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此句出於律集之僧羯磨（羯磨指僧團內部依法處理的程序），旨在界定某人的身分資格。
在律法判定中，明確對象是否具備比丘尼身分或特定家族（釋迦族）背景，對於判定其權利、義務或處分結果具有法律上的關鍵影響。
。
此句為律儀問詢，旨在確認受戒者是否能將此戒律守持至生命終結。
在律藏僧羯磨（羯磨法）的語境中，強調的是對戒律的絕對承諾與終身守持的決心。
。
此句為對前文詢問或擬議之肯定回答，在律法僧羯磨（僧團儀軌）的討論語境中，確認某種操作、程序或資格在法義上是可行且成立的。

本句出自律疏，強調僧團內部對戒律執行的嚴謹性。
在僧羯磨（僧團處事程序）中，掩蓋他人的罪行會導致集體清淨受損，因此規定不得對他人的違犯行為進行覆藏，以維護法規的公正與僧團的清淨。
。
本句規範僧團內部對重大違律（波羅夷罪）的監督責任。
在律法中，知情不報被視為對僧團清淨度的損害，要求出家人在面對嚴重罪業時應履行坦誠與監督之責，以維護法度。
。
本句描述比丘尼在受戒後可能出現的違規或離棄僧團之情形。
此處屬於律藏中關於僧羯磨（僧團處置程序）的規定，列舉導致比丘尼失去僧團身分或受處分的幾種具體情況，以便後續判定對應的處分程序。
。
此句描述在僧團處理羯磨（僧團會議）過程中，有僧人對他人犯戒之事已有預先知情之情況。
在律法程序中，知情者的證詞與指控對判定罪名及決定處分至關重要。
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本句出於律藏相關羯磨（僧眾處事程序）之討論，旨在判定特定個體的身分及其違犯律儀之性質。
文中強調該人不具備比丘尼或釋迦族女的身分，而其行為之過失在於「覆藏」，即故意隱瞞他人所犯的重罪，這在律法中屬於嚴重違規，影響到對其處分類別的認定。
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此句出於僧團羯磨（律儀程序）之問詢，旨在確認受戒者或承諾者是否能終身持守特定戒律或承諾，強調律儀的嚴肅性與終身效力。
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此處為律法問答之簡答，確認該項羯磨（僧眾儀式）或程序在法理上可行且符合律法規範。

本句出自律藏僧羯磨（僧團處事規則），涉及僧團在處理違犯戒律之指控（舉心）時的審理程序。
規定在判定過程中，不可僅憑被指控者（被舉比丘）或其下屬（沙彌）的單方面陳述即行決定，以確保羯磨程序的公正與嚴謹。
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本段規範比丘尼在面對被僧團合法處分且尚未懺悔的比丘時，應採取不共住的迴避措施，以維護僧團的清淨與威儀，體現律法在僧團管理中的強制力與純潔性。
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此句描述在僧團羯磨（僧眾議事）程序中，參與者對特定比丘之意見或陳述表示同意並遵循，體現律儀中對於僧團共識與程序正義的執行。
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此句描述在僧團內部，比丘尼之間針對違犯戒律或不當行為進行的相互勸誡（諫），體現了律制中對僧團和諧與清淨的維護機制。
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本句描述僧團對犯戒比丘的處理程序。
當一名比丘被指控違反威儀（戒律），且該指控符合法、律、教之標準，而該比丘尚未進行正式懺悔時，僧團採取「不共住」的處分，旨在維護僧團的清淨與威儀。
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此句出於律典中關於處分或裁決的語境，旨在提醒僧團成員在面對違律或引起爭議的比丘時，不可盲目追隨其錯誤的言論或主張，以維護戒律的清淨與僧團的和諧。
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此句描述在僧團內部進行羯磨（律儀程序）或勸誡時，違犯者對其錯誤行為或見解持有頑強執著，不願悔改之狀態，顯示出其對戒律或教導的抗拒。
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本句規範比丘尼在犯錯或違律時的處理程序。
根據律藏規定，對違犯者的勸誡（諫）有次數限制，旨在給予修行者悔改機會，同時維持僧團紀律的嚴謹性。
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此處指在僧團處理違規或爭議（羯磨）時，給予對方三次勸誡與修正的機會。
若對方在三次諫止後願意捨棄執念或錯誤行為，則視為良善且符合律儀。
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本句屬於律藏僧羯磨之規定，討論比丘尼在特定戒律（隨舉戒）違犯後的處置。
若違犯者不依律捨棄（或處置），則在法義上不再具備比丘尼或釋迦種姓女的清淨身分，強調律法執行與僧團身分認定的嚴謹性。
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此句出於律藏僧羯磨（羯磨儀軌），為授戒或確認戒律持守時的詢問句。
重點在於確認受戒者是否願意在餘生（盡形壽）中嚴格遵守該項戒律，不予觸犯。
。
此處為律疏之問答體，承接前文之詢問，確認該項羯磨（僧團法定程序）在特定條件下是可以執行或成立的。

此句為佛陀或法師在傳授戒律、僧羯磨（僧眾事）或法義前的喚起注意語，旨在要求聽法者保持高度專注，以正確領悟後續的律則或教導。
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此句為律疏中對佛陀稱號的並列描述，強調佛陀已覺悟且完全離欲無著的狀態，隨後將以此狀態宣說四個譬喻以闡釋律法義理。
。
此段文字使用四個極端且不可逆的譬喻，用以形容犯八事（極重罪）後，其僧伽身分或清淨戒體遭受毀損的嚴重程度，強調該種過錯導致的結果是不可挽回、無法恢復的，旨在警誡僧眾慎之。
此屬律法中對罪相嚴重性的具體描述。
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本句明確規定比丘尼在犯下「八重罪」（最嚴重的破戒行為）後，喪失了恢復其僧團身分與資格的權利。
這體現了律法對於嚴重違犯戒律者的嚴格限制，旨在維持僧團的清淨與威儀。
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此句為律儀問詢，旨在確認出家者對於戒律的承諾。
要求受戒者在餘下的生命中（盡形壽）嚴格遵守此項戒律，不允許有任何違犯，以此建立僧團的清淨與紀律。
。
此處為律疏中針對前文之問詢或條件所作的肯定回答，確認該項羯磨（僧團法律程序）在特定條件下是可以成立或執行的。

此處指在僧團羯磨（議事）或傳法中，必須依循的四項根本準則，以確保法義與戒律的純正，防止私意篡改。

此句為佛陀或高僧在傳授戒律、法義前，對女性修行者的稱呼與提醒，旨在要求其專注心神，正知正覺地接收教法。
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此處論述比丘尼出家的合法性依據。
在律藏語境中，強調出家者必須依循佛陀（如來、正覺）所制定的法規（四依法）來受戒，方能獲得正式的僧團身分（成就比丘尼法）。
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本句闡述比丘尼在出家受戒過程中，需實踐謙卑與捨棄執著的修行傳統，透過穿著由廢棄布料縫製的糞掃衣來體現對物慾的摒棄及對戒律的恭敬。
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此句出於律藏僧羯磨（僧團管理與處分）之語境，係詢問比丘或出家者在接受某項戒律或誓願後，是否能終身實踐，不至中途破棄。
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此句為對前文詢問或假設之肯定回答，在律疏的羯磨（僧團法定程序）討論語境中，表示某種操作、資格或程序在法理上是可行且成立的。

本句出自律藏僧羯磨，規範比丘接受佈施衣物的準則。
重點在於說明即便布料經過裁剪或為長幅布料（長利），只要是信眾（檀越）的純淨佈施，僧團即可依法受領，以滿足基本遮身需求，不應過於挑剔。

本句說明比丘尼在出家過程中的法定程序，強調其依循乞食的修行形態進入僧團，並通過受具足戒（大戒）正式確立比丘尼的身分。
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此句出於律法詢問，旨在確認受戒者或比丘在特定戒律或誓願中，是否能終身不毀犯，直到肉身壽命結束（盡形壽）。
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此處為律法問答之簡答，確認前文所述之羯磨（僧團儀軌）程序或資格在法理上可行且有效。

本段規定比丘在特定條件下可接受的供養類別。
所謂「長利」是指長期、穩定且符合律儀的供養來源。
律法詳細列舉了由僧團安排（僧差）或信眾（檀越）在特定日期（如八朔、十五）提供的食供，旨在規範僧團與信眾之間的供養關係，確保供養過程符合戒律，不至因過度追求或不當獲利而損害清淨。

本句記述比丘尼出家受戒之特定儀軌或歷史習俗，強調受戒時的環境（依樹下坐）與身分轉換（出家受大戒）之法定程序。
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此處為律法問詢，旨在確認比丘是否能於受戒後，在餘下的生命時間內嚴格遵守該項戒律而不至犯戒。
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此句為律疏中針對前文所提之僧伽羯磨（僧團議事）程序或資格之詢問，給予肯定的回答，確認該項操作或身分在律法上是成立且可行的。

此段落出自律藏僧羯磨（羯磨法），討論比丘可接受的供養或資材範圍。
所謂「長利」指能長期使用之利益。
律法詳細列舉了不同類型的簡易住所（如石室、小房等），旨在規範僧團在獲贈住所時的界限，確保生活簡樸且符合戒律要求。

本句出自律藏僧羯磨，記載比丘尼出家之特定程序或條件。
在特定歷史語境或律法規定中，提及以特定藥物（腐爛藥）作為出家或受戒之相關儀軌或條件，用以界定比丘尼法的合法性與程序。
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此句出於律疏，探討戒律持守的期限與可能性。
重點在於確認修行者是否能將特定戒項在整個生命週期（形壽）中完整地維持而不毀犯。
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此處為律疏中針對前文所提出的疑問或條件，給予肯定的回答，確認某項僧羯磨（僧眾儀軌）程序或資格在法理上是可行且成立的。

本句出自律藏僧羯磨相關規定，說明比丘在接受供養時，針對具有較長保存期限且有營養價值的食品（長利品）的接納標準，旨在規範僧團的生活所需與供養界限。

本句為律法中確認受戒程序的核對清單，旨在確保受戒儀軌在法義與程序上毫無缺失。
受戒必須滿足：正確的羯磨程序（白四羯磨）、適當的場所、合格的導師（和上與阿闍梨）以及足夠數量的僧團見證，否則戒體不能成立。
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此句強調修行者的實踐路徑：首先是個人的內在受教（聞法），其次是向外的利他（勸化），再者是透過物質與精神的供養（治塔、供僧）來積累福德，體現了律儀與福德修行的結合。
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本句規定出家弟子在僧團中應對導師（和上、阿闍梨）保持恭敬與服從。
前提條件是「如法」，即教導必須符合戒律與正法，如此之下的教敕，弟子應予遵從以利於修行與僧團秩序。
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本句強調修行者需兼顧「聞思」（學問誦經）與「實踐」（勤求方便），透過正確認識佛法，最終達到四個層次的聖者果位，完成從凡夫到解脫的次第進階。
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本句強調出家之初心的重要性。
在律典語境中，出家是轉向聖道的第一步，其所積累的功德（福德與智慧）具有延續性，不會因時間流逝或環境改變而消失，將會帶來持續的正向果報。
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此句強調在學習律法或執行僧團羯磨（儀軌）時，若有不確定之處，應遵循僧團的師承體系，向具有指導資格的高僧（和上、阿闍梨）請教，以確保法儀的正確性與傳承的純正。

此處討論的是僧團內部為了維持和睦（和合）而制定的共同修行準則與規矩，旨在透過制度化管理，防止爭端，確保僧伽集體的和諧與清淨。

此句指在僧團中制定關於弟子如何依止、事奉其指導老師（阿闍梨）的具體制度與修行規範，旨在建立明確的傳承與教導關係，確保律儀的傳承。

此句為僧羯磨（僧團議事）中的程序性用語，旨在提醒與會的比丘（大德）集中注意力，準備進入正式的議程或誦誦羯磨（律法程序）。
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此句為僧團中請求依止（Upadhyaya/Teacher-student relationship）的正式申請語式。
在律法規定中，新入僧團或尋求指導的修行者，需正式請求一位德高望重的比丘（大德）作為導師，在精神與生活上得到指導與接納。
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此句出於律臟《僧羯磨》，屬僧團在執行羯磨（議事程序）過程中的確認語句，表示對前述程序或決定之認可。
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此句出於律藏僧羯磨（羯磨法）之語境，指具資格的指導教師（阿闍黎）或僧團，正式同意一名出家者或求法者在該處依止，接受教導與生活照顧，是確立師徒關係或僧團成員身分的法律程序。
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此句為律儀上的警策，提醒修行者應時刻保持正念，杜絕心靈的鬆懈與散亂，以確保戒律的持守與修行不退轉。

此句指僧團中為了維護法度與和合，針對出家弟子在日常生活與修行中應遵循的行為規範（行法）而制定的律則。

此處指僧團內部針對犯錯弟子，依照律法進行正當指責與訓誡的程序與規範，旨在透過戒律的約束使弟子覺悟並改正錯誤。

此句出自律疏，描述僧團在處理違犯戒律（羯磨）時，依律對犯戒者進行的正式呵責與警告，旨在使其生慚愧心而懺悔。
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此段描述在僧團管理或羯磨（僧伽法事）過程中，針對特定違犯戒律或不合適之人員所採取的隔離與禁言措施，旨在維護僧團的和諧與清淨，防止紛爭擴大。
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此句出於律法之教導，強調修行者應建立自覺與自律，不應將解脫或行為準則單純寄託於外在的導師或他人，而應依法修行，體現自依止的原則。

此處為律典之標題，指明後文將詳細論述比丘、比丘尼等出家弟子在犯戒後，依律法進行懺悔、除罪的具體羯磨（法事程序）與規範。

此為僧團內部相互稱呼的尊稱，在律藏與律疏語境中，用於稱呼具備德行或資歷較深的比丘，以表示對其戒律操守與法義造詣的尊重。
。
此句為律藏中比丘在受羯磨或對治罪業時的標準懺悔誓願。
其核心在於「後不復作」，強調懺悔不僅是口頭承認錯誤，更需具備斷除惡習的決心，方能真正消除罪障。
。
此句描述律法中弟子在犯錯或有過失時，離開其指導老師（和上）而進行懺悔與謝罪的特定程序或法式。

此句出於律集之僧羯磨（僧團儀軌），討論僧眾在執行律法程序時的認知狀態。
重點在於修行者是否符合律法（如法）以及其指導師或上師（和上）對此情況的知曉程度，涉及律法執行中的程序正義與師徒傳承之確認。
。
此句出於律疏中關於僧羯磨（僧團議事）的語境，描述僧團成員在面對違規或程序錯誤時，承認自身行為不符合律法規定（不如法）且缺乏認知（不知）的自省或陳述，旨在透過承認過失以進入正法程序之校正。
。
此句出於律典僧羯磨（僧眾儀軌）語境，涉及對犯戒者之處置與教導。
其核心在於詢問在犯戒後，是否還能獲得法義的指引與教化，體現了律法執行中「懲戒」與「導正」的辯證關係。
。
此句討論律法適用之認定，探討在犯戒行為發生時，若主體缺乏認知（不知），對其罪相認定或處罰之影響。
在律藏僧羯磨（羯磨）的語境中，主觀認知是判定罪名輕重的重要因素。
。
此句討論在律儀處置（羯磨）中，比丘雖有懺悔之意，但若對所犯之罪相或其性質不詳，則無法達成完全且正確的懺悔程序，在律法判定上仍視為不知情狀態。

指僧團在特定的集會（如波羅時或羯磨）中，由主持者或指定比丘向眾僧宣讀戒律條文，旨在提醒僧眾恪守戒律，維持僧團清淨與和諧。

此句為僧羯磨（僧眾集會處理事務的程序）之開場宣告，旨在召集在場僧眾，使其專注聆聽即將宣佈的羯磨議題或戒律條款。
。
此句為羯磨（僧團法律程序）中說戒儀式的開場宣告，旨在明確記錄時間與地點，確保程序的合法性與嚴謹性，是律儀中必要的程序性陳述。

本句為律藏之標題，指明後續內容為針對比丘尼僧團所制定的戒律、規範與指導準則，旨在維護僧團純淨與修行秩序。

此句為律藏中關於僧團行政或羯磨程序之詢問，旨在確認代表比丘尼眾出席或傳達訊息的人員身分，以符合律法程序之規範。

此句為僧團在進行羯磨（僧伽法事、議事）時的正式啟始用語，旨在提醒在場僧眾進入專注狀態，準備進行法律程序或議事討論。
。
此句描述律法中比丘尼僧團在處理事務或尋求指導時的正式程序。
比丘尼僧團在和合（達成一致）後，需派遣代表向比丘僧團表示尊敬（禮足）並請求教誡，體現了律儀中的尊卑次第與僧團間的相互指導關係。
。
本句出自律藏相關之羯磨（僧伽法事）規範，旨在釐清僧團內部管理權限，確認在特定律法情境下，應由何種身分或資格的僧侶對比丘尼行使教誡權。

此句為律儀羯磨（僧團法律程序）中的正式宣告語，旨在請求在場的僧團成員共同聆聽即將宣佈的議程或判決，以確保程序的合法性與共識。
。
此句描述僧伽（Sangha）在處理律儀或教誡時的正式程序。
強調集會時間的準確性、集體聆聽的耐心以及指派專人執行教誡的合法程序，體現律儀中對程序正義與集體共識的重視。
。
此句為律集或律疏中常見的承接語，表示對上級或僧團稟報事項的完結，確認前文所述內容即為陳述之全部。

此句為僧團在進行羯磨（法律程序）時的正式開場宣告，旨在引起與會僧眾的注意，確保程序在眾知且共識的情況下進行，體現律法運行的莊重與民主。
。
此句描述律藏中關於僧團管理與教誡的程序。
當比丘尼需要接受教導或誡勉時，由僧團集體決定並指派適當的比丘執行此項職責，體現了律法運行的程序性與集體共識。
。
此段落屬於律藏中關於「僧羯磨」（僧團法定程序）的審議過程。
此處在詢問在場長老對於特定比丘教誡比丘尼之行為是否能予以寬容（忍），若能忍受則保持默然，表示同意不予處罰；若不能忍受則需陳述理由，以決定是否啟動正式的處分程序。
。
本句描述律儀中關於僧團對比丘尼進行教誡的程序。
在僧羯磨（僧團法律程序）中，指派特定比丘執行教誡任務需經過僧團的同意（忍），確保程序的正當性與合法性。
。
此處描述僧伽在進行羯磨（僧法程序）時，面對特定議題或裁決，若全體僧眾皆能忍耐並保持沉默，則視為同意或接受，使該項決議或狀態得以成立並維持。
。
此處規範僧團內部的禮儀次第。
在律法體系中，比丘之法量地位在於受戒之身分，而非依年歲或資歷。
因此，即便比丘尼年長資深，面對新受戒的比丘，仍應依照律律之禮敬順序行事，以維護僧團的法相與紀律。
。
此句強調對律法（羯磨）的絕對尊崇與持守。
在律疏語境中，法不僅指佛法，更指僧團內部運作的制度與規範，要求出家者終身實踐，不得逾越。
。
此處為律藏中關於僧團內部和諧與尊重之規範，強調比丘尼應對比丘保持應有的禮敬，禁止以言語攻擊或輕率指責對方違犯戒律、持有錯誤見解或不端莊之行為，以維護僧伽之清淨與和睦。
。
此處指在僧團執行羯磨（僧伽法會）時，應對既定的律法與程序保持敬畏與遵守，以維護僧團的和諧與清淨。
。
本段出自律藏僧羯磨，規定比丘尼與比丘在僧團管理與律儀程序中的權限差異。
明確比丘尼不得在正式律儀程序（如舉、憶念）中對比丘行使監督權，亦不得干涉比丘的懺悔與戒律執行，體現了當時僧團階級制度下的管理規範。
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此句出於律疏，強調對僧團內部所定之法規、羯磨程序或教法應保持敬畏與遵從，以維護僧團之和合與正法傳承。
。
本句描述比丘尼在正式出家前的修行次第。
在受具足戒之前，必須先經過式叉摩那（學戒）的試用期，以考察其戒行與心志，合格後方能向僧團請求受大戒，正式成為比丘尼。
。
本句強調在僧團管理（羯磨）中，對佛法與戒律之規範應持有應有的恭敬與遵循態度，確保僧伽行儀符合律法。
。
本句規定比丘尼犯僧殘罪（重大罪行但未達波羅夷罪）時的處置程序。
由於比丘尼身分之特殊性，其懺悔過程需在兩個不同僧團（二部僧）的見證與監督下進行，以確保羯磨程序的嚴謹性與公正性。
。
本句出自律疏，強調在執行僧羯磨（僧團法律程序）時，必須遵循既定的法規與儀軌，以維持僧團的清淨與和諧，體現對戒律（法）的恭敬與實踐。
。
此句描述比丘尼在律法上的制度，規定比丘尼需定期（每半月）向比丘僧團請求教導與戒律的誡勉，以維持僧團的威儀與法度，體現律制中對女性出家者的指導要求。
。
此句強調在僧團羯磨（教團事務處理）或律儀實踐中，應遵循既定的法度與規範來表現對法義的恭敬，確保僧團運作符合戒律精神。
。
此句為律臟中關於比丘尼安居之制度規定。
依律制，比丘尼在行夏安居等僧羯磨時，需有比丘在場指導或監督，以維護教團紀律與法義之傳承。
。
本句出於律疏之僧羯磨（僧團羯磨/議事）語境，強調對於依律而行的法規、程序或定論應持有恭敬與尊重的態度，以維持僧團紀律與和合。
。
本句規定比丘尼在夏安居圓滿後，須在比丘僧前進行自恣。
自恣是指僧團成員在安居結束前，公開承認並懺悔在安居期間可能犯下的過失，以清淨身心。
要求針對「見」（見他人過失而未指正）、「聞」（聞他人過失而未指正）、「疑」（對自身行為是否有失清淨而存疑）三項進行對照與懺悔。
。
本句強調在僧團羯磨（僧伽法會）的執行過程中，應對既定的律法與程序保持應有的恭敬與遵守，以維護教團的清淨與和諧。

此處指在執行僧羯磨（僧團處事程序）時，對相關人員進行的簡要教導與戒律提醒，以確保程序合法且符合律制。

本句出自律法僧羯磨之規定，旨在說明在特定羯磨程序中，若缺乏合格的指導者（教誡者）或能正確闡釋法義的人員，將影響律法執行之有效性或正當性。
。
此處為律典中對出家眾的勉勵，強調修行需具備恆心與警覺，避免在日常生活中陷入懈怠，以確保戒律的持守與正法的延續。

此處指在僧羯磨（僧眾集會處理事務）中，針對比丘等僧眾之清淨狀態或違犯戒律之處置，依法宣讀或告知相關的清淨法規，以使僧團恢復清淨。

此句為律藏羯磨（僧團法律程序）中常用的開場宣告語，旨在引起在場僧眾的注意，確保後續宣佈的議程或裁決在法規程序上具有正式性與集體見證之效力。
。
此句為僧團在執行羯磨（教團法律程序）時，比丘在表決或證明前的自我陳述，用以確認自身在戒律上無瑕疵，具備參與表決或作證的資格。

此句為論述之標題或導言，指出後續內容將對僧團所遵循的戒律條項進行精簡的闡述。

此為律儀程序中，對在場比丘、僧團成員的莊重稱呼，用以開啟羯磨（僧團法定程序）的宣讀或討論。
。
本句強調波羅夷法作為比丘最嚴重的罪行，其條文與判定標準在僧團中是公開且經常被誦習、宣傳的，以警示僧眾切勿觸犯，確保律儀的純淨。

此處描述僧伽羯磨（僧團法律程序）中的特定步驟。
在執行相關戒律程序時，需面向僧團中地位最尊或職位最高的人（首座）來宣說戒法，以確保程序的正當性與威儀。

此句為律典中在進行羯磨（僧團法定程序）或對質時，請求相關長老回憶事實真相的指令性用語，旨在確保程序正義與事實準確。
。
此句為比丘在行「波羅時戒」（Uposatha）時的自我宣告。
在僧團集會說戒後，每位比丘需確認自己在戒律上沒有違犯，以維持僧團的清淨與和合。

此處指在執行僧團羯磨（僧事程序）前，相關人員在心中準備或默誦關於說戒（誦持戒本）的規範，以確保儀軌之正確性。

此句為比丘在行「說戒」（Uposatha）儀式時的表白。
在僧團每半月一次的聚集中，比丘需在眾前確認自己未犯禁戒，以維持僧團的清淨與和合。

此處指律儀中對於「說戒」過程的規範。
在佛教律法中，嚴禁在傳承或宣說戒律時擅自增加（增）或刪減（減）內容，以確保戒法原貌之純正，避免因人為改動而導致教法失傳或產生偏差。

此句為羯磨（僧團法律程序）開始前的正式宣告，旨在提醒在場僧眾進入專注狀態，準備進行法規討論或表決。
。
此段描述僧團在特定時機下，對於「誦戒」（波羅提舍那）時間的調整程序。
在律藏羯磨中，誦戒是維護僧團清淨的重要機制，若因故不便立即誦戒，需經僧團同意後推遲至特定日期（如黑月十五日）。
。
此句為律藏或律疏中常見的敘事銜接語，用於引出說法者或對話者的具體陳述內容，確認前文所述之內容即為其所言。

此句為僧羯磨（僧眾集會處理律事）中的正式開場語，用於召集在場僧眾，使其集中注意力，準備進入正式的律法議程。
。
此句描述僧團在特定時間點（如波羅時）對於是否立即執行「說戒」（誦持戒本以淨化僧團）的程序討論。
若僧團達成共識（忍聽）決定延期，則將時間定於陰曆白月十五日。
這體現了律法中對於僧團集體決議（羯磨）的程序嚴謹性。
。
此句在律法程序（羯磨）中，指在完成特定的程序或陳述後，向對象或大眾作出的正式報告告知。

此處指在律法規定的正式集會時間之外，僧團成員通過協議達成一致而使某項羯磨（僧團法律程序）生效的制度。

此句為律藏中羯磨（僧團法律程序）開始前的正式宣告，旨在召集僧眾注意力，確保程序在合法的僧團見證下進行。
。
本句描述因個體不調和而導致僧團（Sangha）和合狀態被破壞的過程。
在律藏語境中，「僧破」與「別住」是極其嚴重的違犯，直接影響僧團的清淨度與運作，強調和合的重要性。
。
本句描述律儀中關於「舉罪」與「解罪」的程序。
在僧團體系中，犯戒者需經由正式羯磨（僧眾議事）程序被舉出罪狀，隨後依律法進行懺悔或處分，最終獲得解脫（解罪），使僧團恢復清淨，消除由犯戒引起的集體汙垢。
。
本句描述僧團執行布薩（Uposatha）時的程序要求。
強調時間的準確性（時到）、心態的恭敬與耐受（忍聽）以及僧團成員間的協調一致（和合），以確保羯磨程序的合法性與僧團的和諧。
。
此句為律集或律疏中的承接語，表示在特定的僧羯磨（僧眾儀軌）程序中，對上級或大眾陳述事實、稟報情況的結尾表述。

此句出自律藏僧羯磨相關規範，指在不符合律儀規定之時間或時機宣說戒律，屬於違犯律制之行為。

此句為僧團在進行羯磨（僧團法定程序）時的正式開場用語，旨在請求在場的所有比丘專注聆聽即將宣佈的議程或決議，以確保程序之合法性與共識。
。
本句描述僧團內部因爭執而導致分裂的過程與結果。
在律法語境中，強調「和合」是僧團生存的基石，任何導致僧團破裂、分異、甚至分裂為二部的行為，皆屬於嚴重破壞僧伽和合的過失。
。
本句描述僧團中犯戒者在進行羯磨（僧法程序）前的心理狀態與行為。
強調「自知」與「改悔」是除罪的前提，旨在透過懺悔恢復僧團的清淨，維持教團的和諧與法度。
。
此句描述僧團在進行羯磨（僧法程序）時的正式流程。
強調時間的準確性、參與者的專注聆聽以及全體僧眾在心意與程序上的和合一致，這是行法合法性的基礎。
。
此句為律藏或律疏中常見的結語，表示對話者已將上述內容完整地向對象（通常是上級僧侶或佛陀）稟報完畢。

此為僧團處置罪犯的羯磨程序。
指在處理比丘犯戒時，令其面對對證人（或指引其面對罪相），以確認違犯事實並進行對質，確保程序的公正與透明。

此句為律集或僧羯磨（僧伽羯磨）程序中的對話，旨在提醒對方向其專注於即將宣佈的羯磨程序或法義，確保程序合法且參與者意志統一。
。
此句為僧團在結夏安居期滿後，進行「請問」（問詢）程序時的標準陳述格式。
比丘需明確交代其安居的依止處（僧伽藍、聚落或房舍），以證明其確實遵守律制，在指定地點完成了三個月的夏安居，方能合法地解除安居限制。
。
此句出自《僧羯磨》，屬於律藏之羯磨（僧眾儀軌）規定。
此處在說明僧眾在請求撥款或採取行動修繕僧房之理由，強調必須基於「房舍破毀」之實際需求方能進行「修治」，體現律法對僧團財產管理之嚴謹性。
。
此句出於僧羯磨（僧眾羯磨/律法程序）之語境，旨在確認比丘在持戒與執行律法程序時，其依據的傳承、導師或法統，以確保律儀的合法性與一致性。
。
此處為律法論述中的引用格式，指明某項律則或解釋之依據來源於特定的律師（通曉戒律的僧侶）。
。
此句出於律疏，強調在執行僧羯磨（僧團儀軌）過程中，程序之正確性至關重要。
若對律法程序或決定有疑義，必須及時提出詢問，以確保羯磨過程合法且無爭議，避免日後產生違律之患。
。
此句出於律疏，為對僧團羯磨（議事程序）之操作或決定給予肯定的確認，表示符合律法規定，可以執行。

此處指在心中默誦或憶唸佛法，於律疏語境中，通常涉及僧團在執行羯磨（僧法儀式）或修行時，以心念代之或內在的憶念過程。

在律藏或僧羯磨（僧伽羯磨）的語境中，「成法」指稱使某項僧團決議或律儀程序合法生效的法定步驟。
此處指在執行僧團事務時，因疏忽而遺忘了正確的程序或法律規範。

此處出於律疏，指涉僧團在處理羯磨（僧事）時，需考量法律所涵蓋的範圍、界限及其對應的規範（界法）。

此為僧羯磨（僧眾儀軌）中關於處理違犯戒律之比丘時，針對違犯者（對首）所採取的法律程序或處置方法。

此句出於律疏之僧羯磨（僧眾儀軌）程序，為在進行正式議事或宣讀羯磨項時，要求在場長老專注於當前法義或程序，以確保僧團共識之準確性。
。
本句為律藏中比丘回歸僧團安居時的請願標準格式（羯磨程序）。
在安居期間，比丘若因特殊事由獲準離開，回歸時必須依照律制向長老或僧團報備，以維持僧團紀律與安居的正當性。

指僧團內部為了維護戒律、處理違規或管理事務而制定的正式法律程序與處置方法。

此句為僧伽羯磨（僧團議事）程序中的正式開場語，旨在喚起在場具足資格之僧眾的注意，以確保後續的議事程序符合律法規定，達到法會的合法性。
。
本段描述的是律藏中關於比丘受過後離境，隨後申請返回僧團參加安居的羯磨程序。
重點在於程序正義（僧眾集結與傾聽）以及對受過比丘回歸身分的確認。
。
此句為律典或律疏中常見的承接語，表示對前文所陳述的內容予以確認並傳達給相關對象。

此句為僧羯磨（僧眾法律程序）中的正式開場宣告，旨在召集在場的僧眾，使其進入專注狀態，準備進行法理討論或裁決，體現律儀之莊重與程序之嚴謹。
。
本段描述比丘在犯戒受過（受懺悔處分）後，因特定事由暫時離開安居界限，隨後返回繼續履行安居義務的律儀程序。
。
此句為僧團進行羯磨（僧眾法定程序）時的詢問詞。
其核心在於確認某位比丘在執行完處分（受過）且離開後，再次返回原界內參加安居（雨安居）的合法性。
在律藏中，僧團的共識（默然即同意）是決定羯磨是否成立的關鍵。
。
本句描述律法中關於比丘違犯戒律後，在受過（處分）期間或之後，因特殊事由獲準暫時離開安居結界，隨後返回並完成安居的羯磨程序。
。
此處描述僧團在處理羯磨（僧伽法事）時的共識達成過程。
在律法程序中，「默然」代表一種不反對的同意（默認），當所有僧眾對某項議定事項保持沉默且能忍耐接納時，該決定即被視為通過並維持執行。

此句為僧團在進行自恣（Uposatha/Pavarana）儀式時，請求僧伽依照律法程序進行的正式請求。
在律藏僧羯磨中，強調程序之嚴謹，以確保僧團清淨。

此句為律典中僧羯磨（僧伽羯磨）程序的開場語，旨在召集具足資格的僧團成員，使其進入專注狀態，準備進行正式的法律程序或議事。
。
此句為僧羯磨（僧團法律程序）的標準開場格式，旨在明確記錄時間與地點，以確保羯磨程序的合法性與嚴謹性。
自恣是指比丘在雨安居結束後，對自己的修行與過失進行反省並接受同儕指正的儀式。

此句討論的是在僧團進行自恣（Uposatha/Pavāraṇā）程序時，若原定人員無法出席，如何指派代理人（差受）來承接該法定程序的法律規範。

此句為僧團在進行羯磨（僧伽法會）時的正式開場宣告，旨在提醒在場僧眾進入專注狀態，準備共同討論或決定律法事宜。
。
此句描述僧團進行「自恣」儀式的法定程序。
自恣是僧團定期進行的自我檢視與懺悔儀式，必須在特定時間、由僧團集體同意並指派專人主持，以確保程序的公正與和諧。
。
此句在律藏或律疏中常見，用於標誌一段正式的陳述、報告或請法內容的結束，確認上述內容已完整傳達。

此句為僧羯磨（僧眾議事）中的正式開場語，旨在召集具備資格的僧團成員，確保議事程序在合法且莊重的環境下開始。
。
此句描述律藏中關於「自恣」羯磨的程序。
在自恣儀式中，需由僧團指派一名比丘擔任「受自恣人」（受自恣者），負責在儀式中接收其他比丘的懺悔與對治，以確保僧團清淨。
。
此處描述的是僧團在進行「自恣」（Uposatha/Pavāraṇā）儀式前，選定主持人的法定程序。
依律藏規定，指派主持人需經僧團共識，透過「默然」表示同意、「陳述」表示異議的民主程序，確保程序正義與僧團和諧。
。
本句描述僧羯磨中關於「自恣」程序的法定步驟。
在自恣儀式中，需由僧團共同同意指派一名比丘擔任「受自恣人」，負責接收其他比丘的懺悔與自省，以確保程序的合法性與和合性。
。
此處描述僧團在處理羯磨（教團事務）時，若對某項決定或處置沒有異議（默然），則視為集體認同，該決定隨即生效並維持執行。

指在每年一度的自恣（雨安期滿）儀式中，比丘應坦率承認自己在期間所犯的罪過，以求清淨心，使僧團保持和諧純淨的律製程序。

此句為律儀羯磨（僧團會議）中的標準開場宣告，旨在召集與提醒與會僧眾進入正式的議事程序，確保程序正義與大眾共識。
。
本句記述僧團在特定時節（如雨安居結束後）進行的自恣程序。
自恣是一種自我檢視與懺悔的制度，僧眾在會眾面前請求他人指正其過失，以清淨身心。
。
此句描述僧團進行「自恣」羯磨的必要條件：一是時間上的準確（時到），二是心態上的包容（忍聽），三是羣體的團結（和合）。
自恣是比丘在雨安居結束後，對自己的過失進行反省與坦承的制度，必須在僧團和合的氛圍下才能圓滿達成。
。
此句為律集或律疏中常見的承接語，表示將前面所陳述的內容或決定事項如實地稟報給上級或相關僧團成員，以完成僧羯磨（僧團儀式）的法定程序。

此處指僧團在特定時節（如雨安居結束後）進行的自恣儀式。
自恣是指比丘在僧團前坦承自己的過失，或請他人指正，以清淨身心、維持僧團和合的律儀程序。

此為律儀僧伽在進行羯磨（教團法律程序）或對話時，對具足戒比丘的尊稱，體現僧團內部的禮儀與尊重。
。
此句為比丘在自恣儀式中陳述自身參與狀況的正式宣告。
自恣是僧團在雨安居結束後，比丘在僧眾面前自我反省、懺悔過失並接受他人指正的律製程序，旨在清淨身心，維護僧團和諧。
。
此句為僧團中針對「罪垢」之處理程序。
在律法體系中，比丘需對僧團坦誠，請求長老在發現其違犯戒律時予以提醒，旨在透過公開、透明的懺悔機制，維持僧團的清淨與和諧。

此處為律藏中關於「自恣」程序的簡略說明。
自恣是僧團在雨安居結束後，比丘之間相互告發過失、懺悔罪業的法定程序，旨在清淨僧團，確保出家者在進入冬春行化前心垢消除。

此為僧伽羯磨（僧團法定程序）中正式的開場呼籲語，用於吸引與會比丘的注意力，確保程序在合法的僧團共識下進行。
。
本句描述僧團在特定時間（通常指雨安終了）進行自恣（Uposatha/Pavarana）儀式的程序。
要求參與僧眾保持耐心地傾聽，並依照律制進行三語的自我檢視與懺悔，以清淨僧團。
。
此句為律典中典型的敘事結尾，表示前文所述之內容已完整陳述或稟告完畢，用以標誌該段對話或報告的結束。

本句為律法標題，指在僧團中進行自恣（Uposatha/Pavaruna）時，比丘需面對同儕、坦誠交代違犯戒律之處，以求清淨的程序與規範。

此句出於律藏僧羯磨（羯磨法）之程序，在進行正式的僧團議事或處分時，需請在場的資深比丘（長老）回想並確認之前的議決、律條或事實，以確保程序的公正與準確。
。
此句為僧團在雨安居結束後，進行「自恣」羯磨（僧伽儀式）時的正式宣告。
自恣是指比丘在安居結束後，若有過失則請求同法比丘指正，以此清淨心境結束安居。
此處為比丘在集會中對眾僧表明自己已完成自恣且無違犯戒律之狀態。

此處指比丘在自恣時，內心對自恣法規的憶及或思維。
自恣是僧團在雨安居結束後，比丘自我反省並請求同僚指正的制度，旨在清淨戒律。

此句為僧團在雨安居結束後進行「自恣」儀式時的正式宣告。
比丘需對眾僧坦承有無過失，若無過失或已懺悔，則宣告自恣清淨，以維持僧團律儀之純淨。

此處為律典之標題。
自恣（Uposatha/Pavaruna）原指僧團在雨安居結束後，彼此對照自省、坦承過失並請求對事指正的制度；「增益」則指在基本自恣程序之外，增加的特定法規或詳細操作程序，以完善僧團的清淨與和合。

此句為僧伽羯磨（僧團法律程序）開始前的正式宣告，旨在召集在場比丘並要求其專注聆聽，以確保後續議事程序的合法性與共識。
。
此句描述的是僧團在處理自恣（Uposatha/Pavarana）程序時的議事過程。
當原定的自恣時間到達，但因特定原因無法執行時，需經僧團集會且全體認同（忍聽）後，宣佈延期至四月滿時再行自恣。
這體現了律藏中對於僧團集體決議（羯磨）的嚴謹程序要求。
。
此句為律典中常見的過渡語，用於引導或結束一段關於羯磨（僧團法律程序）的陳述、告知或請願，確保程序之嚴謹性與一致性。

此處指關於「自恣」儀軌中，若擅自增加或減少規定之程序的法律判定。
在律藏中，「增減自恣」是指在結夏安居後的自恣儀式中，若有人私自更改佛定之程序，將被視為極其嚴重的罪業（波羅夷罪）。

此句為僧團在進行羯磨（僧伽法事）時的正式開場宣告，旨在提醒在場僧眾集中注意力，準備進入正式的議事或判定程序，體現律法程序的莊重與集體共識的必要性。
。
本句描述僧團在決定是否舉行「自恣」儀式時的程序。
若時機成熟但僧眾經討論決定今日不執行，則將該程序延後至下一個定期的黑月十五日。
。
此句出於律疏，記錄僧伽羯磨（僧團法定程序）中的對話過程，表示對方的陳述或告知內容至此結束，或指示應以此方式告知。

此為律儀羯磨（僧團法律程序）中，發起議事時的標準啟動語，旨在召集具備資格的僧眾共同參與決議。
。
此處記載的是僧團在未能如期舉行「自恣」時的正式羯磨程序。
自恣是出家比丘在雨安居結束後，互相揭發過失以求清淨的制度。
此句描述了在特定情況下，通過正式宣告將自恣日期延後至下一個滿月之日的程序。
。
此句為律集或律疏中常見的結語，表示前文所述之內容已完整呈報或稟告給相關對象（如上師、僧團或佛陀）。

此句指比丘尼在僧團中依律執行自恣儀軌。
自恣是出家眾在雨安居結束後，透過自我反省並公開承認過失，以清淨身心，符合律儀要求的一項重要羯磨（僧事）。

本句出自律藏羯磨（僧團法律程序），描述在對比丘尼進行審查或確認其清淨時，僧團成員對其是否有違犯戒律之行為進行判定。
此處涉及律法中對「罪證」的三種判定標準：見罪（親眼見到）、聞罪（聽聞他人證實）、疑罪（有合理懷疑之根據）。
。
本句為律法要求，強調比丘尼在進行自恣儀式時，必須嚴格遵守僧團的律儀規範，保持內在的覺醒與謹慎，避免在修行或儀軌中產生疏忽與懈怠。

此處指比丘在出家或補足衣物時，依律領受三衣（下衣、上衣、外衣）的儀軌與規定。
在律藏中，這涉及對僧眾物質生活簡樸度的規範，以及領受資產時必須遵循的羯磨程序。

此句為僧團羯磨（議事程序）中的啟始語或提醒語，旨在要求在場的長老專注於當前的議程或誦唸的條文，以確保羯磨程序的合法性與共識。
。
此句為律儀中關於僧伽梨衣（大衣）受領與裁製的陳述。
在律法規定中，比丘領受衣物需明確條數（指布料的寬幅單位），並依個人身量進行割截（剪裁），以符合不奢華、不隨意的律制要求。

此處指在律法程序中，比丘因特定原因（如損毀或不再需要）而將三衣（僧伽梨、鬱多囊、安庫陀）捨棄或轉讓的法定程序（羯磨）。

此句出於律典之羯磨（僧伽法事）程序，為在正式議事或誦請時，提醒對方便於專注聆聽，以確保羯磨程序的嚴謹與共識。
。
此句為律法中關於捨衣的正式宣告（羯磨）程序。
比丘在捨棄領受的僧伽梨衣時，需明確陳述該衣的受領狀況與裁剪事實，以確保捨棄程序符合律制，避免日後產生爭議或違犯律儀。

本句指比丘尼在出家後，除了需在比丘僧團受具足戒外，還必須在尼師壇（尼師壇僧團）中接受專為比丘尼制定的細項戒律（尼師壇法），以維持僧團的清淨與秩序。

此句出於律藏之羯磨（僧團法定程序）語境。
在進行僧團議事或宣讀法條時，為確保程序嚴謹且無誤，需提醒參與的長老專注於當下所誦讀的內容。
。
此句為律臟中關於僧團資產領受的正式陳述。
在僧團中，比丘領受衣物（如尼師壇衣）需明確申明身分與受領項目，以符合律法程序，確保資產歸屬清晰，避免私相授受或爭端。

此處指比丘在領受託缽用缽時應遵守的律法規範，屬於僧團內部關於資材領受的羯磨或制度。

此句出於律藏僧羯磨（僧眾羯磨/法事）之語境，係在進行羯磨程序或對質時，請求資深比丘（長老）專注地憶起相關的律法條文、程序或事實經過，以確保羯磨程序的合法性與準確性。
。
此句出自律藏之僧羯磨（僧團法律程序），涉及比丘領受缽具的規定。
在律法中，為了防止奢靡或私藏，缽的尺寸有法定標準（應量），比丘在領受時需確認符合標準，且申明是為了長久修行之用。

此句涉及比丘戒律中關於「藥物」使用的時間限制。
在律藏中，比丘在特定時間（如過午至次日凌晨）原則上禁食，但若因病需要服用藥物，則有相應的許可與規範。
此處討論的是關於違規或正確受用非時藥品的法規。

此句為律藏僧羯磨（僧眾儀式）中的對話用語，旨在提醒對方集中注意力，準備進入正式的律法程序或宣讀條目，以確保羯磨過程的嚴謹與共識。
。
本句為僧團律儀中關於「非時飲食」的申請程序。
比丘在正時（通常為正午前）以外的時間禁止飲食，但若因病需要服藥或飲用營養液（非時漿）以維持生命或治療，須依照律法向長老申請領受，以示正當且不違律。
。
本句出自《僧羯磨》，涉及律臟中關於僧團共同居住與羯磨程序的規定。
此處說明特定程序（如受戒或處分後的恢復）要求僧眾必須共同居住七日，以確保程序的合法性與僧團的共識。
。
此句出自律疏，討論僧團共住與衣物管理之規定。
強調因僧眾共同居住且長期使用特定僧服，故需制定相關的羯磨（僧團程序）以維持秩序與公平。

在律集與僧羯磨之語境中，此處指涉符合佛陀教理且不染汙垢、無誤導之正法，強調法義的純淨與真實性，以作為僧團行持之基準。

此句出於《僧羯磨》（僧眾羯磨），屬於律法程序中的指令。
在進行僧團集會或執行特定羯磨（法律程序）時，主導者要求參與的僧眾必須心念統一，專注於當前的誦法或議程，以確保程序之合法性與莊嚴性。
。
此句出自律藏僧羯磨（僧眾儀軌），描述僧眾在處理衣物所有權或清淨度時的捨離心。
在律法規範中，「淨」不僅指物質上的清潔，更指符合戒律規範、無染汙的狀態。
透過將物品捨予德高望重的比丘（大德），以除除執著並使法物符合清淨之義。

此句指佛法在僧團中透過正確的傳承與實踐，使正法保持純淨而不至失傳或被歪曲。
在律疏語境中，強調的是制度與戒律的清淨傳承，以維持僧團的法統。

此句為僧羯磨（僧團議事）程序中的啟動語，旨在提醒與會比丘集中精神，確保在進行羯磨（法律程序）時，所有參與者對議案內容有共同且明確的認知，以符合律法程序之嚴謹性。
。
此處涉及律藏中關於「淨」的規範。
在僧團中，衣物需經過特定的清洗或儀軌方稱之為「淨」。
若施主或僧侶將未淨之衣施予大德，透過大德的接納與使用（或後續處理），使該物從不淨轉為淨，此過程稱為「展轉淨」。
。
此處為僧團進行羯磨（僧伽法會）時的程序用語。
在執行律儀程序時，需由長老或誦者專注地誦讀法條或決定事項，以確保程序正義與合規，使大眾共同認同。
。
此句出自《僧羯磨》，涉及僧團內衣物的所有權轉移與清潔處理之程序。
在律藏語境中，「作淨」是指將汙穢的衣物洗淨，此處描述的是為了使衣物恢復淨潔而進行的移交過程，體現律法對僧眾生活細節的規範。
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此句出於律藏僧羯磨（僧伽羯磨）之語境，屬於對比丘或僧團成員在處理財物、佈施行為時的詢問，旨在釐清佈施對象以符合戒律規範。
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此句出於律疏中關於僧羯磨（僧團法律程序）的討論，屬法律案例或程序描述之語境，指將財物或法物施予特定對象的行為，用以界定施捨的對象與事實。
。
此處為律集（僧羯磨）中之程序對話，指在進行羯磨儀式時，要求長老專注於誦讀律法條文，以確保儀軌之正確性與集體的共同認可。
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此句出自律典關於僧團衣物管理與淨化（洗滌或處理）的羯磨規定。
在律法中，「淨」指衣物符合使用標準且無染汙，當比丘欲將尚未淨化的衣物轉交他人處理或佈施時，需依照特定程序宣告與受領，以確保法儀之清淨與程序合法。
。
本句出自律藏僧羯磨（僧團法律程序），描述關於僧團內衣物資產轉移或保管的法定程序。
重點在於「護持」與「隨因緣」，強調對僧團資產的責任感以及在實際使用時應符合律儀與現實需求，而非隨意揮霍或執著。

此處討論的是僧團在執行羯磨（僧眾議事）時，關於「現前」（當面參與）與「時間限制」的律法規定。
區分「時」與「非時」是為了界定在特定時間框架內施行的法事程序是否合法，以及在特殊情況下（非時）如何處理現前施法的效力。

此處記載的是律藏中關於「僧施」（僧團共同財產）的所有權認定與爭議處理程序。
當物品被認定為僧施後，個人不得再聲稱私有。
此句呈現的是爭議發生的起點，即有人對僧團財產提出私有權主張，隨後律法將判定該聲明是否成立。

本句屬於律法典籍之目錄或總綱，旨在規定在非合法時間（非時）接受僧施時，應如何根據施捨的物品性質、接受人的身分以及相關律法規定來區分處理。

此句為律儀羯磨（僧伽法事）中的正式開場語，旨在召集僧團注意力，確保在進行法定程序前，在場僧眾均已準備好聆聽，以符合羯磨程序的合法性與公正性。
。
此段描述僧團（僧伽）在處理共同財產或物資分配時的法定程序。
強調集會的準時性（時到）、程序上的尊重（忍聽）以及分工的明確性（差人），體現律藏中對僧團民主管理與程序正義的規範。
。
此句出於律疏之羯磨（僧團法律程序）語境，為僧團成員在正式程序中對上級或大眾表達確認、同意或稟報事實的標準格式語。

此為律典中進行羯磨（僧團法律程序）時的正式開場語，旨在召集僧團注意力，確保程序在正式且受認可的氛圍中進行。
。
本句描述僧團內部的職能分工。
在律藏的羯磨（僧團法律程序）中，為了維持集體生活的秩序與公平，會指定特定比丘擔任管理職務，如負責分配資材的「分物人」。
。
此段描述僧團在處理財物分配（分物）時的羯磨（僧團法定程序）。
在律法程序中，通常採取「默認同意」原則：若對提議沒有異議則保持沉默，若有異議則必須明確陳述，以確保決議經過全體僧團的共識認可。
。
此句描述僧團（僧伽）在處理共同財產分配時的羯磨（儀軌）程序。
重點在於集體共識（忍）與明確指派負責人（差），確保物資分配的公正與程序合法性，符合律藏中關於僧團管理與財產分配的規範。
。
此句出於律藏僧羯磨（僧團議事程序），描述在特定處置或決定後，僧團成員若能忍耐且不提出異議（默然），則該項決定或狀態即被視為合法且持續有效。

此句為律典中的標題或項目，指在僧團中依律法分配衣物（分衣）時，關於交付相關物品的程序與規範。

此句為僧羯磨（僧團法律程序）中的正式啟奏語。
在進行羯磨（僧團集體決議）前，主導者需以莊重的形式提醒與召集在場僧眾，確保程序合法且所有參與者皆在關注狀態。
。
本句屬於律法規定，針對在特定住處發現的無主財物（衣物或雜物）之處理方式。
根據律法，此類財物不應由個人私佔，而應由當時在場的僧團（現前僧）依照程序公平分配，以維護僧團的清淨與和諧，避免因私慾引起爭端。
。
此句描述僧團（僧伽）在執行羯磨（僧團法律程序）時的正式對話與程序。
強調時間的準確性、程序的耐心執行以及財物或法物在僧團與個人之間交接的明確性，體現律儀之嚴謹。
。
此句為律典中常見的承接語，用於表示前文所述的內容已完整陳述或報告給對象。

此句為律典中僧羯磨（僧眾集會處理事務）的正式開場語，用以喚起在場比丘的注意，確保程序合法且所有成員均在場聆聽。
。
此句規範僧團對於特定住處內遺留或獲贈財物的處置準則。
在律法（羯磨）程序中，強調財產的集體性與公正分配，避免個體私佔，確保僧團內部和諧與清淨。
。
此句出自律典中關於僧伽財產管理或暫借物品的羯磨（法律程序）規定。
強調僧團財產的共有性，個體比丘僅是暫時持有或管理，必須在規定時間或條件下歸還給僧伽，以維護教團財產的清淨與公義。
。
此句涉及僧團對住處或物資分配的律則。
在僧羯磨（僧團法律程序）中，針對特定住處的使用權或相關物資，若有長老願意忍耐（接受條件）而留住，則由在場的僧眾依律決定分配方案，以維持僧團的和諧與秩序。
。
此處描述僧羯磨（僧團法定程序）中的表決機制。
在進行議事時，若僧團與特定比丘達成共識，該比丘以「默然」表示贊同；而若有比丘不認同或不能忍受該項決定，則必須在規定時間內提出異議（說），以確保程序正義與共識。
。
本句論述僧羯磨（僧團集體儀軌）中的程序銜接。
當僧團在程序中對某位比丘的狀態或參與表示容忍（忍）後，該比丘必須與僧團共同完成該項法律程序，以確保羯磨的合法性與圓滿。
。
本句描述在僧團羯磨（法律程序）中，當所有比丘對某項議決或處置表示認同且不提出異議（默然）時，該項決議即告成立並維持其效力。
這體現了律藏中關於「集會共識」的法定程序。

此處屬於律法（Vinaya）之規定，討論在特定僧團情境下，四位比丘或相關人員直接獲取或接管財物、物品的法定程序與規範。

此句為僧團進行羯磨（僧事程序）時的正式開場宣告，旨在召集與提醒與會僧眾進入專注狀態，準備執行律法規定的程序。
。
本句屬律藏僧羯磨（僧團法律程序）之規定，討論關於僧團共同住所內財物（衣物或雜物）的處置方式，強調在特定情況下應由在場僧眾（現前僧）依律法進行公平分配或共同承擔。
。
此句描述僧團在處理共同財產（衣物）分配時的羯磨程序。
強調必須在僧眾足數（時到）且心平氣和（忍聽）的狀態下，由現前僧眾依照律法進行公正分配，以維護僧伽和諧。
。
此句為律儀紀錄中的程序性用語，表示說法者或報告者已將上述內容陳述完畢，符合羯磨（僧團議事）的程序記錄方式。

此句為羯磨（僧團法律程序）開始前的正式宣告。
在律法程序中，必須先正式呼喚與通知與會僧眾，以確保程序的合法性與共識性。
。
此段落討論僧團對住處財物的處置權。
根據律法，住處內之財物（無論性質）應由當時在場的僧眾（現前僧）依法定程序進行分配，以維持僧團內部之公平與和諧，避免私相授受。
。
本段屬於僧羯磨（僧眾議事程序）中關於財產或資材分配的法定程序。
在僧團中，任何物品的分配必須經過集體共識。
透過「默然」表示同意，並邀請「不忍者」發言，確保程序公正且符合律制，避免日後產生爭端。
。
本句描述僧羯磨（僧團法律程序）中關於財物分配的結尾。
在經過僧團表決且無人異議（忍耐）後，正式將衣物分給應得之人，隨後以「竟」字標誌該項法律程序正式完結。
。
此句描述在僧羯磨（僧團法律程序）中，若僧團對某項決定或處置沒有異議（默然），則視為達成共識，該項處置即依法成立並持續執行。

此處為律疏中關於僧團管理或物品分配的程序說明。
指在處理僧團事務時，對照名單首項並將相應物品納入管理或分配的法律程序。

此句為律典中在進行羯磨（僧團法律程序）或對質時，請求在場資深比丘（長老）回憶相關法規或事實的稱呼語。
。
本句出自律典，討論僧團對於住處內財物的處理方式。
在僧羯磨（僧團法定程序）的語境下，強調集體財產的公平分配，避免個體私佔，體現律制對僧團共產與平等主義的規範。
。
本句出自《僧羯磨》，涉及僧團在處理財產或空間分配時的程序。
在律法規定中，若某處無僧侶居住或持有，該資源或空間可由在場的僧團成員依律法程序分派。

此句出自律疏，討論心意識如何作用於對外在對象（物）的攝取、認識與涵蓋。
在律典語境中，通常涉及對心念運作機制的分析，以釐清僧伽羯磨或戒律執行中關於意念與行為的判定。

本句出自律藏僧羯磨，規定關於僧團共用住處內財產（包括衣物與其他雜物）的處理原則。
強調在處理共產或遺留物品時，應由當時在場的僧眾（現前僧）依照律製程序公平分配，以維護僧團和諧並防止私佔。
。
此句出自律疏中關於僧團劃分或法物分配的程序（羯磨）。
在律制中，確認特定區域或物品是否已有僧團佔用或分配，是執行相關羯磨（僧團法定程序）的前提，以確保程序合法且無爭議。

此句出自律典，討論僧團管理（攝）之制度。
指透過適當的規律與法式，使兩部僧團能獲信眾之供養，以維持僧團生存與法務運作。

此處指僧團中針對比丘圓寂後，其個人所有物（物法）之處理與歸屬的律法程序，旨在確保財產分配公正且符合戒律。

此處指律藏中關於比丘病重或死亡時，其私人所有物（捨物）如何處理並交由僧團共同管理或分配的法律程序。

此句為律儀羯磨（僧團正式議事）的開場啟動語，旨在請求在場僧眾集中注意力，準備進入正式的法律程序或議事過程。
。
本句規範比丘在僧團住處圓寂後，其個人財物（依律定之必需品）的處理程序。
依律，比丘不應私有財產，其遺物應由現前僧眾依羯磨程序公平分配，以維護僧團集體主義及防止私有財產之積累。

此處指在僧團管理中，針對照顧病僧之程序、規範與法義進行審視與考察，以確保符合律制且能適切救治。

此句為律藏中羯磨（僧伽法事）開始前的正式宣告語，旨在召集並提醒在場的僧眾集中注意力，準備進入法律程序的議程。
。
此句規範比丘圓寂後其個人財物的處理程序。
根據律法，比丘雖不私有財產，但其基本生活必需品在僧團中具有共用性質，因此在所有權歸屬上，應由當時在場的僧眾依律分配，以維持僧團資源的循環與公正。
。
此處描述僧團在執行羯磨（僧團法律程序）時的程序性對話，強調集體共識與對病比丘的關懷義務。
在律典語境中，「僧」指代合法集會的僧團（Sangha），其行動需經程序同意。
。
此處為律藏僧羯磨（僧眾儀軌）之程序記錄，記述弟子向導師或僧團長輩稟報事項後，確認事實與情況之對話，屬程序性陳述。

此句為僧羯磨（僧團法律程序）中正式的啟動語，旨在召集與提醒在場的具足戒比丘，確保程序在合法且具備共識的氛圍下進行。
。
本句規範比丘圓寂後其個人財物的處置方式。
依律律儀，出家僧之資材在身故後不傳予私人繼承者，而應回饋至僧團（Sangha），由現前僧眾按律分配，體現出家者對物質之捨離與僧團共有的原則。
。
此句出自《僧羯磨》，描述僧團在處理羯磨（僧團正式議事）或日常生活中，對於病比丘的照顧與陪伴之程序。
在律法語境中，強調僧團對患病成員的集體關懷與照顧責任。
。
此句出自律法中關於僧團羯磨（議事程序）的詢問過程。
在處理比丘違規或管理物品的程序中，需詢問在場長老是否能對特定情況（此處為看病比丘持有物品）表示寬容或認可。
若全體默然則表示同意，若有人發聲則表示不認可，以此決定後續處理方式。
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此句描述僧伽在處理病比丘相關羯磨（僧團法定程序）時，對其所有私人資產及必需品進行清點核對的過程，以確保財產在病中或後續處理時之公正透明，符合律藏對僧團管理之規範。
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本句描述在僧團羯磨（議事程序）中，當與會比丘對某項決定或處置不持有異議且保持沈默時，該決定即被視為通過並正式生效的律製程序。

本句為律法標題，旨在規範僧團中如何指派專人負責管理並分配僧衣，以確保僧伽內部資源分配的公正與秩序，體現律宗對集體生活細節的嚴謹管理。

此句為僧團在進行羯磨（僧伽法會或議事）時的正式開場呼喚，旨在提醒在場僧眾進入專注狀態，準備共同處理律法事務。
。
此處描述僧團（僧伽）在處理共有財產或物資分配時的正式程序（羯磨）。
強調程序正義：需在特定時間、經過集體聆聽（確認共識）後，由僧團集體指派專人負責分配，以確保公平透明，避免爭端。
。
此句為律典或律疏中常見的結尾陳述，表示對話者已將事實、決定或請求完整地陳述完畢，用於交代溝通的結束。

此句為羯磨（僧團正式會議）中的啟動語，用於在執行律法程序前，正式請求與會僧眾注意並聆聽接下來的議程或宣讀事項，以確保程序的正當性與共識。
。
此句描述在僧團羯磨（法律程序）中，指定一名比丘擔任分配物品的職責，確保僧團財產或供養品的公正分發，體現律藏對僧團管理之嚴謹性。
。
此段描述僧團在處理財物分配時的羯磨（僧法程序）過程。
採取「默認同意」原則：若無人提出反對意見，則視為全體通過，以確保集體決議的公正與高效。
。
此處描述的是僧團（僧伽）在進行物品分配前的法定程序。
首先需經過僧團的同意（忍），隨後指派一名適格的比丘擔任「分物人」，負責公平地分配財物。
這體現了律藏中對於集體財產管理之民主與規範化。
。
此處描述在僧團處理羯磨（僧眾集會決議）時，成員對於既定決定或現狀表示認同或不反對，透過「默認」達成共識，使該事項在律法規範下得以維持。

此處指律藏中關於分配衣物（分衣）的程序與規範。
在僧團中，衣物等資材的分配需遵循特定的羯磨（僧羯磨）程序，以確保公平公正，避免私慾與爭端。

此句為僧團在進行羯磨（僧事程序）前的正式宣告，用以召集注意力並確立程序的莊嚴性，確保在場僧眾皆在聆聽狀態，以符合律法程序的正當性。
。
此處規範比丘圓寂後之遺產處置。
依律律，出家僧之財產在身故後不再屬於個人，應由僧團（現前僧）依律法程序公平分配，以維持僧團運作並防止私有財產之爭端。
。
此處描述僧團（僧伽）在處理共有財產或法物交付時的正式羯磨程序。
強調程序之時間準確性（時到）與僧團集體的共識確認（忍聽），以及財產權屬的明確界定，即物品由僧團暫予比丘使用，但其所有權仍屬僧團，須在適當時機歸還。
。
此句為律法程序中的交代語，指在執行僧羯磨（僧團儀軌）時，依照既定程序或律法條文向大眾陳述事項。

此句為僧羯磨（僧眾共同議決事項）開始時的正式宣告語，用以召集僧團注意力，確保程序正義與共識。
在律宗語境中，此類措辭具有法律效力，標誌著正式議程的啟動。
。
本句規範比丘圓寂後其遺物的處理程序。
在律法中，比丘個人財產在圓寂後不應私自繼承，而應由僧團（僧伽）依照律制進行分配，以維護僧團的純潔性與集體主義原則。
。
此句出自律藏羯磨（僧團法律程序），明確規範僧團財物或法器的交付與歸還責任，強調公物之所有權歸屬於僧團（僧伽），個體比丘僅為暫時持有或管理，必須在指定時間或條件下歸還，以維持僧團財產之清淨與公正。
。
本句出自律藏僧羯磨（僧團法律程序），規範僧團內部對於違犯戒律者的處置。
當長老未能適時制止或容忍比丘犯過時，該比丘的財產（衣與非衣）將被視為公有，由現前僧團依照律法分配，旨在維護僧團紀律與財產的清淨。
。
此句為僧羯磨（僧團正式議事程序）中關於財物交接或借用的表決程序。
在律法操作中，採取「默認同意」原則，即若無人提出異議（不忍），則視為全體通過。
。
本句屬於律典中關於僧團財產或共用物品之處理程序。
說明在特定羯磨（僧團會議）決定下，物品可暫時由個人使用，但其所有權仍屬於僧團，使用後必須歸還，以維護僧團財產的公有制與清淨。
。
本句描述在僧團處理羯磨（議事）過程中，成員對於某項決定或狀況採取忍耐且不對其提出異議（默然）的狀態，根據律制，若無人反對，該事項即視為獲得認同而維持原狀。

此處屬於律疏中關於僧團財產管理（攝物）的制度說明。
指在特定情況下由四名比丘共同直接管理或保管物品的法律程序與規範。

此為律儀羯磨（僧團正式會議）中的開場宣稱，旨在提醒在場的僧團成員進入專注狀態，準備進行法律程序的討論或裁決。
。
本段記載律儀中關於比丘死後遺物的處理程序。
在僧團體制中，出家者不應私有財產，其遺留之物視為集體資源，由現前僧團依律分配，以維持僧團秩序並防止私慾爭端。
。
本句描述律儀中關於僧團集體處理財物（衣物）的程序。
強調必須在規定的時間（僧時）集結，且在程序進行中需保持忍耐傾聽，確保決議在僧團共識下公正地進行分配。
。
此句為律疏中常見的承接語，指僧眾或弟子依照前文所述的內容，向佛陀或上級僧團進行陳述或請益。

此為律儀中進行僧羯磨（僧團法律程序）時的正式開場宣告，用以集結僧眾注意力，確保程序合法且全體知悉。
。
此段落記載於《僧羯磨》，屬於律藏中關於比丘亡故後遺產處置的法律程序（羯磨）。
根據律制，比丘若無囑託他人，其遺產應歸於僧團（僧伽）共同所有並由在場僧眾分配，以維持僧團運作並避免私人私佔。
。
本段描述僧團在處理比丘犯戒（命過）後的財產處置程序。
依律律定，犯戒比丘之財物在特定情況下應由僧團共同分配。
此過程採取「默認即同意」的羯磨（僧法程序）形式，確保程序公正且經由集體共識決定。
。
此句描述僧團在處理共有或爭議衣物時的法律程序（羯磨）。
首先經過僧團的「忍」（即同意、不反對），隨後在現前僧團的見證下完成衣物的分配，最後以「竟」字標誌該項羯磨程序正式終止。
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此句描述在僧團羯磨（議事）過程中，當提案經過討論而無人異議（默然）時，該決定即獲得集體認可，成為既定事實或規則。

此句出於律疏，討論的是僧團在管理財產時，如何針對負責管理之首領（或領頭人）所攝受、保管之財物進行對帳、核對與管理之規範。

此句為律藏僧羯磨（羯磨法）程序中，主持者或對質者請求對方的長老回憶相關事實，以核對記憶或證據，確保律法的公正執行。
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本句規範比丘死後遺物的處理程序。
根據律藏規定，出家者不應私有財產，其遺留之物應回歸僧團（僧伽）共同管理或分配，以維持清淨與平等，避免私人繼承導致的爭端。
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此句出自律法關於僧團分配或界限劃分的規範，旨在明確界定特定空間的佔用權或管轄權，確保僧羯磨（僧團儀軌）在執行時，空間分配符合律制，避免爭端。

此句討論的是心意識如何對外境（物）進行攝受或涵攝的機制。
在律疏的脈絡中，通常涉及心念與物質對象之間的關聯，以及心如何透過意識作用來掌控或涵蓋對象的法理。

本句規範比丘圓寂後其遺物的處理程序。
依律之規定，出家眾不應私有財產，若比丘在世時持有之物，在其命終後，應由僧團依羯磨程序公平分配，以維持僧團的清淨與共用原則，避免私人繼承而產生執著或爭端。
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此句出於律藏僧羯磨（僧眾議事）之語境，涉及僧團在分配物資、空間或權限時的界定，強調在特定區域缺乏僧團成員時，對該部分所有權或管理權的聲明。

此句出於律疏，討論法相與攝理。
指在處理物質法（物法）的界定或分類時，不應將其限定於某個固定不變的處所或狀態，而應以「無住」的觀點來統攝，以避免對物質法產生實有之執著。

此句出自律疏，涉及僧團與在世信眾、管理人員（如守園人）之間的互動與禮法。
佛陀指示對於在特定處所提供協助或盡職的信眾及人員，應給予適當的酬謝或記錄，以示鼓勵與肯定，體現了律法在管理僧團事務時的人文關懷與秩序維持。
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本句出自律藏相關僧羯磨（羯磨指僧團內部的法律程序與事務處理），旨在規定對出家眾的供養標準。
此處強調對所有合法出家者的平等接納與供養義務，體現律法中對僧團基本生存需求的保障。
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本句屬於律藏中關於財物處理的羯磨規定。
當遺留財物或供養品無合法繼承人或領受者時，為避免私相授受，應將其交由集體僧團管理，體現律法對公共財產的嚴謹規範與公正處理。