大藏經白話翻譯計畫

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本句指在僧團中針對犯有輕微罪行（如犯了某些類別的波羅夷或僧羯磨相關罪項）的比丘，依照律法進行正式譴責與教誡的法律程序。

此為僧羯磨（僧眾正式議事）開始前的宣告用語，旨在喚起與會比丘的注意力，確保議事程序在正覺與共識中進行，符合律儀規範。
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本句描述比丘違反律儀，陷入世俗的爭端與口舌之爭。
在僧團中，鬥諍與罵詈屬於破壞和合的行為，違背了比丘應持的慈悲與寂靜心，是律法中需要透過羯磨（僧團處分程序）來矯正的過失。
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此處描述僧團內部處理爭端後，對仍處於鬥諍狀態的比丘進行勸勉，旨在激發其精進心以化解對立，使僧團回歸和諧。
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此句描述對象在世俗與出世間皆具備優勢，其中「多聞」指對佛法教義的習得程度，是智慧發展的基礎；「財富」與「知識」則指其在社會地位與認知能力上的完備，強調其具備承接深奧教法或處理僧團事務的條件。
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此句出自律藏之僧羯磨（僧團程序）相關規定，描述僧團成員之間相互扶持、共同遵守戒律並共同修行之同伴關係，強調僧團內部團結與相互支持的制度化特質。
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此句描述因不依律行羯磨或領導不當，導致僧團內部和諧破裂或矛盾無法化解的糟糕狀態，強調維護僧團和諧（僧伽和合）之重要性。
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本段記述律藏中關於處理僧團內部爭執的程序。
當比丘犯錯或引起爭端，經由僧團集會（羯磨）進行正式的呵責警告後，若違法者不悔改且再次挑起爭端，則視為對僧團法規的藐視，應依律加重處分以維護僧伽和合。
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此句為律藏及律疏中常見的程式化用語，用於結束一段陳述、報告或請願，表示前述內容已完整交代。

此句為僧羯磨（僧眾儀軌）中正式的開場宣告，旨在召集在場僧眾，使其進入專注狀態，準備進行法制上的討論或裁決，確保程序符合律法規範。
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本句描述僧團中出現違犯戒律、缺乏調伏之心的比丘，其行為表現為好鬥、口出惡言及爭強好勝，此類行為破壞僧伽和諧（和合），屬於律法中應予制止並處理的過錯。
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本段出自《僧羯磨》，描述僧團內部處理鬥諍之情境。
此處之「勉力」並非指世俗競爭，而是在律儀或特定修行競賽（如法義辯論或功德精進）中，勉勵僧眾不應在正法精進上落後於人，旨在將鬥諍轉化為正向的精進。
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此句描述對象在世間法（財富、人際關係）與出世間法（智慧、多聞）兩方面皆具備優越條件，通常是在律典或僧伽羯磨語境中，對比其資質與應盡之責任，或說明其具備承擔特定法務的條件。
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此句出自律藏相關僧羯磨（僧眾羯磨/法律程序）之敘述，描述僧眾之間建立互助、共同遵守戒律之團體關係，強調僧團內部的團結與共同承擔責任。
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此句描述律儀中對僧團和睦的損害。
在僧羯磨（僧團儀軌）的語境下，強調維持僧團團結的重要性。
若因不當的操作或違律行為導致僧團內部產生衝突，或使既有衝突無法化解，即視為對僧伽和合的破壞。
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本句描述僧團針對犯戒比丘而進行的正式懲戒程序。
在律藏中，當比丘犯法而未悔過或需受警示時，由僧團集會通過正式的羯磨程序予以呵責，旨在使其生慚愧心並導向正道。
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本句規定僧團處分的後續追究機制。
當比丘經由正式的羯磨（僧團法律程序）受到呵責後，應心存悔改。
若依然故我，繼續鬥諍辱罵，則視為對僧法不敬且未獲調伏，故須加重處分以維持僧團和諧與律法威嚴。
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此處描述僧伽羯磨（僧團議事）過程中，針對某項議案或行為，參與者若能忍受或認同則保持沉默以示贊同，若不能忍受或有異議則應開口陳述，以確保羯磨程序的公正與共識。
。
本句描述律藏中對犯戒比丘進行的正式懲戒程序。
當比丘犯戒後，僧團需經過正當程序（羯磨）對其進行譴責與告誡，以維護教團清淨及促使當事人懺悔。
。
此句描述在僧團處理羯磨（僧事）時，若所有與會比丘對擬議的事項皆能忍耐且不提出異議（默然），則該項決議或規矩即在法律效力上成立並維持執行。

本句為律典標題，指針對已受到呵責（ admonition）處分的比丘，在滿足特定條件或經過悔過後，依法定程序解除該處分限制、恢復原先僧團地位的法律程序。

此為律典中進行僧羯磨（僧眾集會議事）時的正式稱呼，用以提醒在場僧眾注意，準備進入法律程序或議事過程。
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此句出於僧羯磨（僧團法律程序）之語境，是指犯戒比丘在進行懺悔儀式時，向在場的僧團或羯磨主持者請求承認並接納其懺悔，以期消除罪障、恢復清淨身分。
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此句描述僧侶在犯戒後經過羯磨（僧團處分）或懺悔時，必須達到的心理狀態與行為決心。
強調「自責」作為懺悔的內在動力，以及「止不復作」作為戒律修行的實踐目標，旨在透過對過錯的覺知來斷除習氣。

此句為律法羯磨（僧伽法律程序）中的正式宣告詞，旨在請求僧團成員集中注意力，準備進行正式的議事或判定。
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此句描述僧團在處理比丘違犯戒律時，依據律法程序對其進行正式的呵責與警告，旨在使違犯者覺悟悔改，維持僧團清淨。
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此句描述比丘在犯戒後，為了恢復清淨心，表現出謙卑與服從的態度，正式向僧團請求執行特定的律法程序（羯磨）以消除罪障、恢復戒體。
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此句描述比丘在犯戒受罰後，請求僧團基於慈悲心，依照律法程序為其解除懲處（呵責），使其恢復清淨身分，回歸僧團。
這體現了律法執行中「懲戒」與「慈悲」的平衡。

此為僧羯磨（僧眾儀式）中，主持者在宣佈議程或宣讀戒律條文前，用以召集僧眾注意力並確認在場僧團認同的正式開場用語。
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本句描述律藏中對比丘違犯戒律的處置程序。
當比丘犯下特定過失時，需由僧團集會，依照律法程序進行正式的譴責與告誡，以期其懺悔改過。
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本句描述比丘在犯戒後，採取謙卑、服從的態度，請求僧團透過正式的羯磨（法律程序）對其進行呵責與淨化，以達到解脫罪障的目的。
這體現了律藏中強調僧團集體決議與個體懺悔的制度化過程。
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此處描述的是律法中針對違犯戒律比丘的處理程序。
在特定的時間集會後，僧團需在耐心的傾聽與公正的程序（羯磨）下，對過失比丘進行正式的呵責與規勸，以維持僧團清淨。
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此句為律典中常見的程序性結語，表示報告者已將事實或請求完整陳述完畢，用於確認告知內容的終結。

此句為僧羯磨（僧眾議事）開場時的正式宣告，旨在喚起在場僧眾的注意力，確保後續議程在合眾且清醒的狀態下進行，符合律法程序。
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本句描述僧團針對違犯戒律的比丘，依照律法程序進行正式的呵責與警告，旨在使其覺悟悔改，維持僧團清淨。
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此句描述比丘在犯戒後，採取謙卑、隨順的心態面對僧團的審理。
在律法程序中，比丘必須表現出懺悔與服從，請求僧團透過正式的羯磨（僧團法定程序）對其進行呵責與導正，方能達成罪業的消除與清淨。
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本句描述僧團在執行「解呵責」羯磨（法律程序）時的表決過程。
在律法程序中，默認通常代表同意，而反對者必須明確發聲，以確保集體決議的公正性與共識。
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本句描述律法程序中，在對犯錯比丘進行呵責（責備）後，由僧團集體決定予以寬恕、解除處分（忍解）的羯磨（法律程序）已圓滿結束。
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此句描述在僧伽羯磨（僧團法定程序）中，若對某項決定或處置，在場僧眾均表示認可（以沉默表示同意），則該事項正式生效並予以執行。

此句指傳授或執行「擯羯磨」（Pannakarma）的律法程序。
在僧團管理中，羯磨是指通過集體會議決定僧團事務的法定程序，而「擯」則涉及特定的處分或處理方式。

本句指僧團中關於「依止」（依止於師長或僧團）的羯磨（僧團法律程序）規範。
在律藏中，依止是出家者進入僧團、獲得認可並接受指導的必要法律步驟。

此處指僧團採取的一種正式法律程序（羯磨），決定禁止特定僧侶或全團前往某些不適宜的在家信徒（白衣家）處，以維護僧團的清淨與威儀，避免因不當交往而產生毀譽。

此處指在僧團中，當一名比丘被指控犯戒但不承認（不見罪）時，僧團依照律法所採取的正式法律程序（羯磨），以判定罪相或強制其受戒，確保僧團清淨。

本句描述律法程序，當比丘犯戒後若拒絕懺悔，僧團需依據律臟規定，採取正式的羯磨（法律程序）來處理，以維護僧團的清淨與法規。

本句描述在僧團管理中，當比丘持有違背正法之惡見且拒絕悔改時，僧團依照律法採取正式的羯磨程序（法律審理）以維持教團純淨與正見。

此句涉及律法中針對心智失常（狂癡）僧眾的特殊處理程序。
在律藏羯磨（教團法律程序）中，狂癡者不具備完全的法律責任能力，故需依特定程序進行處理，以維護僧團秩序並兼顧慈悲。

此句為僧團在進行羯磨（法律程序）時的正式啟動用語，旨在引起與會僧眾的注意，確保程序在合法的僧團見證下進行。
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本句描述比丘因心智失常（狂癡）而導致行為失序，無法穩定地履行僧團的律儀義務（如參與說戒與集會）。
在律法語境中，此類狀態涉及對比丘行為能力之判定，用以區分是故意違犯律儀還是因病狂癡而不可追究。
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本段描述律法中針對精神失常（心亂狂癡）比丘的特殊處理程序。
在僧團集會的法律效力下，即便當事人因病或狂癡而無法記憶或無法到場，為了維持僧團淨穢與法秩序，仍須依律執行相關羯磨程序並宣告戒律規範。
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此句為律疏中常見的承接語，用於總結前文所述之請願、報告或問答內容，表示將上述事項告知對方。

此句為僧團在進行羯磨（僧伽法事）時的正式開場宣告，旨在召集在場僧眾，確保所有參與者在意識清醒且專注的情況下共同見證或表決，符合律法程序。
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此句出於《僧羯磨》，描述僧團在進行行頭（誦戒）時，針對特定比丘因精神狀態不穩或狂癡，導致無法正常參與戒體誦習或出席之情形，用以判定其在羯磨程序中的法律地位或處理方式。
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本句討論在執行針對「心亂狂癡」比丘的羯磨（法律程序）時，關於僧團成員記憶狀態（憶或不憶）以及出席狀況（來或不來）對羯磨合法性或效力的影響。
這屬於律藏中關於羯磨程序嚴謹性的法律討論。
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本段涉及僧團內執行羯磨（法律程序）時的規範。
重點在於處理主持程序者若出現心智不穩定（狂癡）或行為反覆（憶/不憶、來/不來）時，與會長老應有的反應。
若程序不公正或主導者失職，不忍之僧應提出異議，以確保羯磨的合法性與嚴謹性。
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本句描述在特定的律法程序（羯磨）中，針對心智失常（狂癡）的比丘，僧團在特定條件下仍能認定其狀態並完成法律程序。
重點在於說明即便比丘處於不正常的精神狀態（憶或不憶、來或不來），只要符合律法認定，羯磨的效力依然成立。
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此句描述在僧團處理羯磨（僧伽事）時，若所有參與者皆能忍耐且不提出異議（默然），則該項決定或現狀在律法上即被視為通過並予以維持。

此處為律疏中關於處理「狂癡」僧眾的法律程序說明。
在律法中，對於精神失常（狂癡）的僧人，其犯戒與受戒的效力以及後續的處分有特殊規定，需透過特定的羯磨（僧團會議程序）來判定與處理。

此句為僧羯磨（僧眾法律程序）中正式啟動程序的呼喚語，旨在提醒在場具有資格的僧眾進入法定議事狀態。
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本句為律典中關於僧團處置（羯磨）的陳述，說明當事人因患狂癡病而導致行為失常，是為了在後續的羯磨程序中，針對其病中失言或失行請求寬恕或重新認定身分。
在律法判定中，心智喪失（狂癡）之時的行為通常不計入正式的罪業。
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此句描述僧團在執行「說戒」（Uposatha）程序時，因個體記憶或出席狀況不一，導致被誤判為精神失常（狂癡），進而對其啟動相應的律法處置程序（羯磨）。
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此句描述僧侶在病癒（恢復神志）後，依照律制向僧團申請正式的程序（羯磨），以恢復其在僧團中的法律地位與權利。
在律法中，狂癡者在病中不負律法責任，但恢復後需經過正式程序承認其恢復清醒。

此句為僧團在進行羯磨（僧事）程序前的正式開場宣告，旨在喚起在場僧眾的注意，確保後續議程在清淨且共識的狀態下進行。
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本句出於律藏之僧羯磨（僧團羯磨），旨在描述比丘之身心狀態。
在律法判斷中，確認僧眾是否患有「狂癡病」至關重要，因為精神失常者在法律責任、戒律犯規及羯磨處分上，具有特殊的判定標準（通常不視為具備完整意識之故意行為）。
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本句描述在僧團進行「說戒」（誦習戒律以淨化僧團）時，若某位比丘表現出認知混亂（記憶不穩）或行為異常（無故缺席），僧團依律判定其患有狂癡病，隨後啟動相應的羯磨（僧法程序）以決定其僧團身分或處置方式。
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本句描述一名患有狂癡病（精神失常）的僧人，在經過律法程序（羯磨）處理後病情好轉，因此請求僧團正式解除先前因病而對其施加的法律限制或處置，使其恢復正常的僧團身分與權利。
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本句描述律藏中針對患有「狂癡病」之比丘的處理程序。
在律法規定時間內，僧團需集結並耐心聽取關於該比丘病情的陳述，隨後依律執行特定的「羯磨」（僧團法定程序），以決定其權限或恢復其身分。
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此句為律典或律疏中常見的承接語，表示對前文所述之內容予以陳述或告知，是用於交代溝通結果的定式用語。

此為律儀羯磨（僧伽會議）中的正式開場語，用於引起在場僧眾的注意，以確保後續宣佈的羯磨程序符合律法規定，達到共識。
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本段描述律藏中針對患有精神疾病（狂癡病）之比丘的處理程序。
因病患在行持戒律或參與僧團集會時無法保持正常認知與出席，其行為不視為故意違犯，故由僧團透過特定的「羯磨」（法律程序）予以認定與處理，以保障僧團秩序並兼顧病患處境。
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本段描述僧團對患有狂癡病比丘的處理流程。
在律法中，狂癡病者可能被暫時限制權限或採取特定羯磨（法律程序）處置；當其病癒恢復神智後，需經過正式的僧團程序（羯磨）來解除之前的限制，使其恢復正常的僧團身分與權限。
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此句描述僧團在執行羯磨（法律程序）時的表決機制。
在律法程序中，「默然」即代表同意，而「說」則代表提出反對或異議。
此處針對的是處理比丘因狂癡病而喪失法理能力後的相關程序認定。
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此處描述的是律法中針對患有「狂癡病」（精神失常或失智）比丘的處理程序。
當比丘病癒或符合特定條件時，僧團需通過正式的羯磨（僧伽法會）來恢復其僧籍權利或解除相關限制。
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此句描述在僧團處理羯磨（僧事）或執行律則時，成員之間通過忍辱與不對立（默然）來達成共識，使法事或規定得以順利維持與執行。

本句指在僧團中針對「學僧」（尚未獲具足戒的修行者）而制定的羯磨（法律程序）規範，旨在確保僧團內部管理與處罰符合律法標準。

此句為僧羯磨（僧眾法律程序）開始前的正式宣告，旨在召集與提醒與會僧眾，確保程序在正覺與清淨的僧團共識下進行。
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此句描述在家信徒（居士）因生起強烈信心而追隨佛法，並將所有財產用於供養或佈施，體現了捨離執著、以財供養的極端虔誠。
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本句描述僧團在執行「學家」羯磨（僧法程序）時的標準流程。
當僧團集結完成且所有成員都能忍耐聽完宣告後，正式宣佈該比丘因違犯律法而不得在特定家庭受食，旨在透過集體禁制來矯正僧侶的行為。
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此句出於律藏相關之僧羯磨（僧眾儀軌）描述，屬程序性敘述，指在執行特定僧伽儀式或處理違律案件時，依規定向相關對象陳述事實或告知決定。

此句為僧團在進行羯磨（僧眾集會決議）時的正式開場宣告，旨在召集僧眾注意力，確保在場僧眾皆能聞法或參與決議，符合律法程序的莊重性。
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本句描述在家修行者（居士）因強烈的信仰而捨棄物質財富，體現對三寶的極端虔誠以及對出離心的實踐，在律疏語境中常作為討論供養、財產分配或僧俗關係的案例背景。
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此句描述僧團透過正式的「羯磨」（僧團法律程序）來設定特定限制，禁止比丘在特定住處受食。
這通常是為了維護僧團名聲，避免比丘因過度親近某戶人家而產生不適宜的關係或引起世間毀謗。
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此處描述的是僧團內部的羯磨（法律程序）表決機制。
在律法程序中，採取「默認同意」的原則：若對擬議的處置（此處為與居士作學家羯磨）沒有異議，則保持沉默以表示贊同；若有異議或不能忍受該處置，則必須出聲反對，以確保程序的正義與僧團共識。
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本句描述僧團（僧伽）依照律制，為一名居士執行「學家」的羯磨（法律程序）。
在律法語境中，這涉及將某人納入特定學習或修行階段的正式認可程序。
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本句描述在僧羯磨（僧團法律程序）中，當僧眾對某項決定或處置不表示反對而保持沉默時，在律法上視為同意，該項議案或規則即正式成立並執行。

本句為律書標題，旨在說明針對「解學比丘」所應執行的羯磨（僧團法定程序）。
解學比丘是指通過出家儀式但尚未完成完整戒法學習，處於學習期、尚未正式成為完整比丘的修行者。

此為律儀程序之開場語。
在進行僧羯磨（僧團儀式）時，由主持者或發起者向在場僧眾發出的正式宣告，用以引起注意並確認僧眾在場，是合法執行羯磨的前提。
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此段描述居士因過度佈施而財產耗盡，在律法程序上，僧團需透過特定的羯磨（僧眾集會決定之法定程序）來處理其身分或權益變更，確保其在物質匱乏後仍能維持信仰或進入僧團的適法程序。
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此句描述一名出家者因財產較多，欲透過僧團的正式法律程序（羯磨）請求恢復為「解學家」身分（即從比丘或沙彌階級還俗或降階），以處理世俗財產事宜。
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此句描述律儀中執行羯磨（僧團法定程序）的先決條件：需在約定時間聚集，且參與的僧團成員必須耐心地聽取相關指控或法條，隨後針對「解學家」（即因犯戒而失去學法資格，需經過悔過後才恢復資格的比丘）進行正式的羯磨處理。
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此句為律典或論疏中常見的承接語，表示前文所述之內容已陳述完畢，用於確認報告或請願的內容已如實傳達。

此句為律集（羯磨）中正式程序的啟始語，旨在召集具足資格的僧團成員，確保在進行法律程序（羯磨）時，所有相關僧眾均在場且專注聆聽，以符合律法之正當性。
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此句描述一名富裕居士及其配偶皈依佛門的背景，在律藏或僧羯磨（羯磨法）的語境中，通常是用於設定事例（案例）的背景條件，說明供養者或信眾的身分與物質條件。
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此句描述律藏中關於僧團為信眾處理身分轉換的法定程序。
當一名信眾（居士）不再維持「學家」（即準備出家或學習佛法但未正式受戒之身分）時，需由僧團集體依律執行相應的羯磨程序以予正式解除。
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本句出於律藏羯磨（僧眾法定程序）的詢問過程。
在進行特定的羯磨程序時，需確認在場的長老與僧眾是否對該程序的合法性或對象（如居士、解學家）持有異議。
若默然則表示認可，若不忍則需陳述理由，以確保程序的公正與共識。
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此句描述僧團在律法程序上，與一名居士共同完成特定法律程序的終結。
在律藏語境中，「羯磨」是指僧團為了處理內部事務而舉行的正式法定程序，而「解學家」涉及對學習狀態或身份的認定與解除。
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此處描述僧伽在羯磨（僧團法定程序）過程中的一種共識狀態。
在律法程序中，若對某項決定或處置沒有異議且保持沉默，即視為默認同意，使該事項在法律效力上得以成立並維持。

此處指在僧團進行羯磨（法律程序）時，若原先的議決或宣告中遺漏了必要文字，而後補行法律程序以使其完整、合法之法。

此句為僧羯磨（僧眾法律程序）中的正式宣告語，旨在召集具資格的僧團成員，在進入正式議事或宣讀戒律前，確立程序之莊重性與集體的注意力。
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此句為僧羯磨（僧眾集會處理事務）中，在指控或啟請處分罪犯時的標準陳述格式，旨在明確指出違犯戒律的對象與事實，以便進入後續的審理與懺悔程序。
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此句描述僧團在進行羯磨（僧伽法事）時，對涉嫌犯戒的比丘進行正式詢問，旨在確認當事人是否自覺違犯律法，以決定後續的處分程序。
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此句描述僧伽羯磨（僧團法定程序）過程中，比丘之間就某項事宜進行詢問與告知的對話情境，屬於律藏中關於程序規範的敘事，旨在釐清發言對象與事實。
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此句為律疏中之詢問，旨在釐清特定戒律、儀軌或僧團管理之具體討論議題，是用於導出後續法義或律則解釋的承接句。
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此句出於律疏討論之語境，旨在詢問某項律則或僧羯磨（羯磨）程序在法義上所依據的論據或原則，以釐清其執行之正當性。
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此句出於律集（僧羯磨）之脈絡，通常涉及僧團在執行羯磨（教團事務程序）時，針對特定對象或針對特定情境之教誡、問詢，用以確認法義或律則之適用對象。
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此句出於律典之羯磨（僧團程序）討論，旨在釐清法義或戒律之教導對象，區分該項規範或說明是針對特定對象，還是為了其他僧眾而設。
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此句出於律藏僧羯磨（僧團法律程序）之語境，旨在確認違犯戒律之具體對象，以便依照律法進行處分或導引懺悔。
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此句為律部之詰問，旨在探究構成「罪」（即違犯戒律之行為）的根源與條件，通常涉及心、口、身三業以及對戒律的認知與主觀意圖（心意識）。
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此句出於律藏僧羯磨（羯磨即僧團處理事務的法律程序）。
在判定比丘是否犯戒的過程中，參與評議的僧眾若認為該行為不符合律法定義的罪相，則表態「不見罪」，即表示不認同該行為應被判定為罪過。
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此處描述的是僧羯磨（僧團法律程序）中，針對比丘犯下「餘語」罪相的判定過程。
強調程序正義，需在適當的時間（時到）且在僧眾充分聽取陳述（忍聽）後，方能正式定罪。
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此句為律典或律疏中常見的承接語，用於表示前面所述的內容已完整呈報或告知。

此句出於律疏，描述針對比丘或僧團成員產生「觸惱」（指不當的肢體接觸或造成他人不快、煩惱的行為）而依律舉行的羯磨（僧團法定議事程序），旨在透過正式的程序對違律者進行制止、警告或處分，以維護僧團清淨。

此為僧伽羯磨（教團法律程序）啟動時的標準宣告用語，旨在召集與提醒在場的僧團成員，確保程序在具足的僧眾見證下合法進行。
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此處記載律藏中關於僧團羯磨（儀軌）執行過程中的違規行為。
指在正式稱名程序結束後，比丘不應在場或不應發言，卻以不恰當的言語幹擾僧團秩序，構成觸惱眾僧之過失。
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此處出自《僧羯磨》律疏，討論的是僧團在進行羯磨（議事程序）時，關於啟動程序（起）的正確性與違失。
強調程序操作必須符合律法規定，不可遺漏應行之項，亦不可擅行不應行之項。
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此句出於律疏，旨在規範僧團在羯磨（僧伽會議）中的言行準則。
強調在法律程序與議事過程中，應遵循法理與時機，避免該表態時沉默，或在不合時宜、違背律法之時妄言，以維持僧團和諧與法規之嚴謹。
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本句出自律藏僧羯磨（僧團法律程序），規範在進行正式議事時，若僧團在程序正當且耐心傾聽的情況下，仍對某比丘採取制止或限制行為，在律法定義上屬於「觸惱」之類別。
此處強調的是律法程序中的行為認定，而非心靈層面的煩惱。
。
此句為律藏或律疏中常見的程式化用語，用於指示在執行僧羯磨（僧團法律程序）時，應對與會比丘或相關人員所說的具體內容或告知事項。

此處為律典中以世俗調馬之喻，說明對比丘僧團中頑劣、不順從之人的調教與管理手段。
旨在透過適當的律法規範（羯磨），將其不善之習轉化，使其歸於正道。

本段描述僧團中對犯戒而不認罪者的處置。
若比丘在當前羯磨中不認罪，其罪狀將隨其移動至其他僧團，導致其在後續的僧團生活中無法獲得清淨，無法參與布薩（Uposatha）等核心律儀，旨在強調戒律的嚴謹性與罪業的不可逃避。
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此句以馴馬為喻，說明在僧團管理或對治弟子時，若對方頑劣不堪且無法感化，則應採取果斷的放棄或處置措施，而非強求，以維持僧團的整體法度。
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此句出自律法僧羯磨（僧眾法律程序），描述比丘在犯戒後若不願自覺認罪，則將其對應的權利、地位或相關法物予以剝奪或捨棄的處置程序。
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本句描述僧團對特定對象（通常指犯戒或有爭議者）採取嚴格限制，使其在僧團中失去主持或參與律儀活動的權限，體現律藏中對僧團純潔性與戒律執行的嚴謹要求。

此處指在僧團內部，針對違反戒律或不合規範之行為，依照律法所施行的懲戒與矯正程序。

本句描述律藏中針對嚴重違犯戒律者的一種處罰方式。
當僧團決定對某人施以「梵罰」時，所有比丘在規定時間內對該違犯者保持沉默，不與其對話，以此使其感受到孤立與羞愧，從而促使其悔改。
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本段記述律藏中關於嚴重犯戒比丘之處置程序。
在經過正式羯磨（僧團議事）後，將違犯者公開驅逐出僧團，並採取嚴格的隔離措施，禁止其接觸戒律教導與參與僧團集會，以維持教團的清淨與威儀。

本句為律法章節標題，指引如何依照僧法程序將犯過或不適格的比丘尼處以「捨」刑（除名），以維持僧團的清淨與法規之運作。

此處描述的是僧團在特定情況下（如針對某些違規或特定名義）與在家信徒共同進行的「覆缽」律儀。
覆缽羯磨在律藏中通常象徵一種制裁或集體禁食的懲戒形式，旨在透過形式上的隔離或禁絕供養來警示違者或淨化僧團。

此句為僧羯磨（僧伽羯磨）中正式啟動議程的宣告語，旨在召集在場的僧團成員，確保後續的律法程序在合法且眾所周知的狀態下進行。
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本句描述律法程序中的特定情境：一名戒律清淨的比丘，卻在指控他人犯波羅夷罪時，所提出的證據或理由缺乏根據（無根），此舉構成毀謗，在僧羯磨（僧團法律程序）中屬於違犯律儀的行為。
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此句描述僧團執行「覆缽不相往來」這一嚴格處分（羯磨）時的正式程序。
首先需在規定時間集結僧團，並由主持者宣告處分對象與內容，確保程序合法且全體知情。
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此句為律典或律疏中常見的承接語，表示前述的內容已完整陳述或交代，用以結尾或轉接。

此為僧團在進行羯磨（僧伽法事、議事）時的正式開場呼喚，旨在請求在場僧眾專注聆聽，以確保後續議程在共識與正法中進行。
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本句討論律法中的誹謗罪。
在僧團中，若指控一名清淨的比丘犯了最嚴重的波羅夷罪，且該指控缺乏事實根據（無根），則構成嚴重的誹謗，需依律處置。
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此句描述僧團針對犯下嚴重罪業且不肯懺悔的僧人，執行最嚴厲的處罰——『覆缽不相往來』。
其目的是透過集體的孤立，迫使違犯者產生羞愧心而懺悔，或將其排除在僧團體系之外以維護教法純淨。
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此處描述的是僧團在處理違犯戒律者時的程序。
透過詢問僧團成員對特定處分（覆缽）的態度，來確認該處分是否獲得集體認可或是否有異議，以決定後續的羯磨處理方式。
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此句描述律藏中針對犯戒比丘的處置程序。
當僧團對特定比丘（某甲）的行為採取「覆缽不往來」的懲戒措施（即集體抵制，不與其共食或往來），且在經過適當忍耐或程序後，該項羯磨（僧團法律程序）宣告完成。
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此處描述在僧團羯磨（議事程序）中，若對某項決定或處置沒有異議，成員採取「默然」的態度，在律法上即視為同意，使該項決議正式生效並維持執行。

本句描述在僧團管理或羯磨程序中，由僧團派遣特定比丘，將佛法教義或僧團決定告知於在家白衣信眾，體現了出家僧與在家信徒之間法義傳遞的秩序。

此句描述律臟中針對嚴重違犯戒律之比丘所施行的「覆缽」羯磨。
這是一種極其嚴厲的懲處，意指僧團集體對該比丘採取絕交、不與其共同生活或供養的處置，旨在使其反省或離羣。

此處指在僧團內部，針對違背戒律、破壞和合或不依教法行事的比丘，由具有資格的僧人予以諫止與糾正，以維護僧團的清淨與法規之運作。

此為律集或律疏中對具備德行或資歷較深之比丘、僧眾的尊稱，用於開啟對話或提示對方注意。
。
本句強調僧團和合的重要性。
在律法語境中，「破僧」是極其嚴重的過失。
禁止修行者利用任何手段（方便）去分化和合的僧團，或在受到破僧的教義、法規影響後，執著於錯誤的見解而拒絕回歸和合。
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此為僧團內部對具備德行或資歷深厚比丘的尊稱，常用於律集或律疏中，作為對話的稱呼語。
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本句強調僧團內部「和合」的重要性。
在律法語境中，和合是維持僧伽生存與法傳承的基礎。
透過消除爭端、建立親密融洽的關係，能使修行者在法義的研習與實踐中獲得心靈的安樂與進步。
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此為僧伽內部對具德比丘或長老之尊稱，常用於律儀討論或正式對話之開端，以示尊重。
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本句出自律法規範，強調在處理僧團事務時，應避免採取不當的呵諫（責備）程序，以防止在執行羯磨（僧法程序）過程中因違規而導致犯下更嚴重的律法罪業。
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此處記載的是僧團在進行特定羯磨（僧伽法事）時，為了確保程序的公正與完整，而採取的多方通知與尋人機制。
其目的在於盡可能召集所有相關人員，避免因漏通知而導致羯磨失效，體現了律法對程序正義的嚴謹要求。
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此句出於律法規程，指在僧團執行羯磨（僧團法律程序）時，應依照禮法向相關僧眾或上級長老進行正式的陳述與稟報，以確保程序合法且透明。
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此為僧團內部對具備德行或資歷較深比丘的尊稱，常用於律法討論或羯磨程序中的對話開端。
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此句出於律集之羯磨程序，描述僧團在執行法定儀軌時，發言者已完成其陳述部分，提醒會眾仍有後續的法律程序（羯磨）需共同執行。
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本句出於律疏，強調在觸犯戒律或涉及爭議時，若當事人能及時悔改並放棄不當之請求，可避免因強行通過僧團法定程序（羯磨）而導致更深重的違犯或造罪。
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在僧團處理違犯戒律或處分比丘的程序中，首先需進行初步的正式法律程序（羯磨），以確認事實並告知當事人，這是法律程序公正性的起點。
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此為僧團內部正式稱呼，用於對具備資歷或德行的比丘表示尊敬，在僧羯磨（僧眾集會處理事務）的語境中，是典型的禮貌性稱謂。
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本句描述僧團在處理違規或管理事務時，依律執行羯磨（僧團法律程序）的進度。
在特定的律法程序中，某些事項需經過多次正式的議決或宣告（羯磨）方能完備，此處指首階段已結，後續仍需完成剩餘程序。
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本句為律法上的勸誡，強調在面對特定爭議或違規事項時，應及時止損（捨此事），避免因持續請求或執行律法程序（羯磨）而導致更嚴重的違律結果。
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在律法程序中，當第一次羯磨（法事程序）未能達成目的或未獲通過時，需依照律律規定採取第二次程序以決定最終結果。
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此為律法討論或僧團羯磨中，對具備德行或資歷之僧眾的尊稱，用以開啟對話或提醒注意。
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本句描述僧團在執行律法程序（羯磨）時的進度。
在特定的律儀要求中，可能需要多次公告或程序，此處記錄已完成兩項「白羯磨」（告知大眾的程序），並指出仍有一項尚未完成。
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本句出自律法規範，旨在告誡比丘在涉及爭議或違規事項時，應及時悔改並放棄錯誤請求。
若堅持要求僧團執行不合律法的羯磨（僧團法定程序），不僅請求者有失，參與執行程序的僧團成員亦可能因違律而共同犯下重罪。
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在僧團處理違犯戒律的程序中，通常需經過多次羯磨（僧團議事程序）以確保公正與透明。
此處指在特定律事流程中，執行第三階段的正式宣告或決定。

此處描述在僧團羯磨（法律程序）中，針對僧侶之評價與言論的規範。
重點在於提醒相關人員不可隨意對比丘給予「法語」或「律語」的定性評價，以免影響程序的公正性或造成不當的傾向。
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此句出於律疏，描述僧團在進行羯磨（僧團法定程序）時，對某位比丘之陳述或提議達成共識的過程。
「忍可」在律法語境中是指對其說法的認同與接納，是程序合法性的必要環節。
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此句在律法判定中，用以界定該比丘的言論或行為不符合法（Dharma，總體教義）與律（Vinaya，具體戒律）的標準，強調其缺乏法義或律儀的依據。
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本句強調僧團內部團結的重要性。
在律藏與羯磨（僧團法律程序）的語境中，「和合」是指僧團在教義與規矩上達成共識，彼此協調，不生爭端。
破壞和合被視為嚴重違犯，而維護和合則是保障僧團生存與法傳承的基礎。
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此為僧團內部對具備德行或資歷較深比丘的尊稱，常用於律典中討論羯磨（僧團議事）時的對話開端。
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本句強調僧團內部和諧（和合）的重要性。
在律藏與僧羯磨（僧眾儀軌）的語境中，「和合」不僅是個人修養，更是維護教團穩定、共同執行羯磨（法律程序）的必要條件。
不諍指避免因見解不同而產生的爭鬥，以維護僧伽的清淨與團結。
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此處為律法疏釋中的常用簡略語，指該項羯磨（僧團儀式）的程序、誦法或判定標準與前述內容相同，無需重複贅述。

此句指在僧團內部，針對那些毀謗、輕視或扭曲僧伽律法（僧法）的人，採取勸諫與制止的處置程序，以維護僧團法度的純淨與和諧。

此為僧團內部對具有德行或資歷之比丘的稱呼，在律法討論或羯磨（僧事程序）中常用於正式稱謂，以示尊重。
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本句出自律藏僧羯磨（羯磨），旨在規範比丘之行止。
重點在於「見」與「聞」的現行狀態，說明若比丘之不淨行或惡行被他人察覺，即構成違犯律儀之事實，需依律處理。
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此為律儀僧眾之間互相尊稱的稱謂，用以表達對對方德行與資歷的尊重。
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本段出自律藏之僧羯磨（僧團法律程序），旨在規範比丘之行為操守。
強調出家者應遠離汙穢與惡行，以免損害僧團清淨及自身戒律，避免因不守戒而遭受僧團的集體訶責或處分。

本句出自《僧羯磨》，涉及僧團內部的管理與懲戒。
指當僧侶出現惡劣行徑（惡性），且在經過初步勸諫後仍不悔改、不接受教導（不受語）時，應依照律法採取進一步的正式處置程序。

此為僧團內部對具備德行或資歷較深比丘的尊稱，在律典羯磨（僧伽事）的對話語境中，用於正式且恭敬的稱呼。
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此句出於《僧羯磨》律疏，討論僧團在執行羯磨（僧團法律程序）時的態度。
強調僧侶在面對法義討論或律儀裁決時，不應心存傲慢或自我孤立，認為自己處於不可觸及或不便交流的地位，而應保持謙卑與開放，以利於僧團共識的達成與法義的清淨。
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此句闡明僧團內部相互規諫的平等原則。
在僧伽中，無論是資歷深厚的「大德」還是一般比丘，在面對違犯戒律或行為不當時，皆應在符合律法（如法）的前提下互相提醒、糾正，以維護僧團的清淨與和諧。
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本句強調僧團內部的良性互動（展轉）。
在律法實踐中，弟子之間不應孤立，而應透過互相教導、正視過錯（相諫）以及共同懺悔，使集體清淨度提升，確保正法在僧團中得以延續與增長。
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此為律集或律疏中常見的稱呼語，用於對比丘或具德長老表示尊敬，維持僧團內部禮儀與和合。
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此句出於律藏僧羯磨（僧團儀軌），強調比丘在面對違律或心念不淨時，應主動捨棄錯誤的執念或行為，以避免在僧團的正式羯磨程序中受到呵責，並防止因不悔改而陷入更深重的罪業中。

本句出自律集相關之僧羯磨（僧團法律程序），強調在僧團管理中，針對持有「惡見」（錯誤見解）的人進行諫止與矯正，目的在於清除對法義的誤解，確保修行者能順利地依循正法而證悟，不被邪見所遮蔽。

本句出於律法規範之語境，強調對三寶（尤其是世尊）的敬重，並明確指出誹謗佛陀之行為違背善法，且此類言論並不符合佛陀的教言特質，旨在糾正僧團或信眾的錯誤言論，維護法嗣之清淨。
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本句強調淫慾對修行者的妨礙。
在律臟與僧羯磨（Karmavaca）的語境中，行淫慾不僅違背清淨戒律，更是產生強烈執著與煩惱的根源，直接遮蔽覺悟之光，使人無法在解脫道上精進。
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此句出自律法規範，強調在犯錯後應立即止損、捨棄違律行為，以避免遭受僧團的正式呵責（呵）並防止罪業加重。
體現了律藏中對於懺悔與止罪的重視。

本句為律典之標題，指在僧團中針對違犯戒律者，由其他比丘依律進行諫誡、提醒並要求懺悔的法定程序，旨在維護僧伽純潔與正法延續。

此為僧團內部相互稱呼的敬稱，用於稱呼具備德行或資歷深厚的比丘。
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此句出自律疏，旨在規範僧團在進行羯磨（議事程序）時的言行準則，強調必須嚴格遵循戒律與程序，不得隨意妄言或採取不合律儀的行為。
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此句為律法判定之語，旨在指出該僧侶（大德）的行為嚴重違背了佛教的教義、戒律以及佛陀的原始教導，缺乏正當的法理依據。
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本句強調在僧團中進行「諫法」（指對違犯戒律或行為不端者進行提醒與矯正）之前，必須具備足夠的法義知識與程序正義。
要求諫諫者先向具備資格的導師（和上、阿闍梨）請教並熟習經律，以避免因誤解法義而造成不必要的紛爭或錯誤指責，體現律儀中對謹慎與次第的重視。

此句出於僧羯磨（僧團儀軌）之論述，強調在執行特定羯磨（僧團法律程序）時，必須符合當下現行的律法規定，確保程序的正當性與合法性。

此句指明在僧團發生爭議時，應採取「現前毘尼」（即時就事論對的律法程序）來平息紛爭，並確立了該程序的標準執行方式。

此處指傳授或教授關於律法（毘尼）的記憶與回想，旨在讓僧團成員能準確記憶並依循戒律的規範，確保羯磨（僧團法律程序）的正確執行。

此處描述的是僧團在發生爭議時，透過共同約定遵守特定的律條（憶念律）來平息爭端，恢復僧團和諧的程序。
憶念律旨在提醒僧眾記憶並實踐律法，以制度化方式解決內部紛爭。

此句指在僧團羯磨（法律程序）中，將特定的律法或戒律規矩傳授給相關對象。
在律疏語境下，重點在於法規的傳承與執行。

此句出自律臟之僧羯磨（僧團儀軌），旨在說明在僧團內部發生爭議時，如何透過建立「不癡毘尼」（一種旨在消除愚癡、明辨法義的律儀約定）來達成共識並平息爭端。
強調的是程序上的正當性與律法依據。

此句描述修行者在內心中省察或對自己宣說律儀的規範。
在律疏語境中，「治」指治理、調伏或實踐，強調將律法（毘尼）應用於自我約束與心行調理，以達到清淨僧團與個人解脫的目的。

本句出自律藏相關僧羯磨（僧眾儀軌）之論述，強調建立一套明確的自律規範（毘尼），旨在解決僧團內部的爭端（滅諍），以維護僧伽的和諧與清淨。

此句描述僧團中傳授或宣講律儀之情景。
在僧羯磨（僧眾儀軌）的語境下，強調的是對律法（毘尼）的傳承與教導，以維持僧團的清淨與和諧。

此處涉及僧團管理中的「滅諍」程序。
當僧團內部產生爭議無法達成共識時，依律規定可採取「多人語」（多數決）的方式來決定結果，以維持僧團的和諧與秩序。
這是一種程序性的法律規定，確保集會決議的合法性。

此句指明律法（毘尼法）中關於對犯戒僧眾判定罪名、對應處分以及執行處置程序的具體規定，旨在維護僧團紀律與清淨。

此句出自律藏相關僧羯磨（僧伽羯磨），旨在確立判定犯戒結罪時，關於地點（處所）界定的法律標準，以消除僧團內部對結罪生效空間的爭議，確保戒律執行的公正與統一。

此處指僧團在特定環境（如野外或特定修行處）中，為了符合清淨、遮蔽或防護之需求，而制定的關於使用草蓆、草覆地面的律儀規範。

此處描述的是律藏中關於「滅諍」的程序。
當僧團內部對某項議題產生爭議且無法達成共識時，採取「如草覆地」之法，意指以絕對多數的票數或共識覆蓋掉少數異議，使爭端平息，恢復僧團和諧。

此處指在僧團處理羯磨（法律程序）時，針對法義或程序所產生的爭議與分歧。
在律臟語境中，釐清諍論的種類是為了對應不同的調解與裁決程序，以維護僧團的和諧（調和）。

此處指在僧團中設立戒堂（Upasampadāgāra）及其相關程序之律法規定。
戒堂是專門用於授戒、行羯磨（僧團法律程序）的正式場所，必須符合律法之規範方能成立。

此句為僧團在進行羯磨（僧伽法會或法律程序）時的正式開場用語，旨在召集與提醒與會僧眾，確保程序之莊嚴與共識。
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此句討論僧團在舉行「說戒」（Uposatha，每半月一次的戒律誦習）時的條件與場域建設。
強調時間的準確性（時到）與僧眾的專注心（忍聽），以此作為建立正式說戒場所（說戒堂）的前提。
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此句為律典中常見的承接語，用於記錄僧團在進行羯磨（僧伽法事）或請法時，將前面所述之內容正式陳述給對象（如比丘或上師）的結尾陳述。

此句為律儀羯磨（僧伽法會）中的正式啟始用語，旨在集結僧團注意力，確保在法定程序開始前，所有參與者皆在場且專注，以符合律法之程序正義。
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此句描述僧團在特定地點建設「說戒堂」的具體行為。
說戒（Uposatha）是律法中規定僧團定期共同誦習戒律、檢查清淨狀態的必要程序，而說戒堂則是執行此項羯磨的法定場所，確保儀式的莊嚴與法規的完備。
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此處描述僧團在建造說戒堂（用來舉行波羅夷等戒律宣說之處）時的羯磨程序。
遵循僧團集會的共識原則：若在場的長老與僧眾對該決定（造堂）表示認同，則以保持沉默表示同意；若有不同意者，則必須明確表達意見，以確保程序正義與集體共識。
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此句描述僧團在執行羯磨（僧團法定程序）時的過程。
首先是僧眾對程序或議題的「忍聽」（接受並傾聽），隨後完成特定功能建築（說戒堂）的設立，以符合律法對說戒場所的規範。
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此句描述在僧羯磨（僧團法律程序）中，當所有參與的比丘對某項議定或處置皆表示默認且不提出異議（默然）時，該議事結果即正式生效並被僧團接納維持。

本句為律集或律疏之標題，旨在說明僧團在舉行羯磨（僧事）時，關於「戒堂」（指舉行受戒或羯磨的正式場所）的設立、使用與相關法規之詳細解釋。

此句為律典中羯磨（僧團法律程序）開始前的正式召集用語，用以提醒與宣告在場僧眾進入正式的議事或宣讀程序，確保程序的合法性與莊重性。
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此句描述僧團進行羯磨（教團事務處理）時的程序要求。
強調時間的準確性（時到）與參與者的專注心（忍聽），是確保僧伽和諧與程序正義的前提，隨後進入關於戒堂（行使戒律之場所）的具體說明。
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此句為律法程序之結尾，表示在僧羯磨（僧眾羯磨）的法定程序中，相關事宜已依規準陳述完畢。

此句為僧團在進行羯磨（僧伽法事）時的正式宣告用語，旨在喚起與會僧眾的注意力，確保程序符合律法規範。
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本句出自律藏僧羯磨（僧團儀軌），涉及僧團對集體財產或特定用途場所（說戒堂）的法律處置。
當該場所不再適合或不再需要作為受戒、誦戒之用時，需經過僧團正式議決（羯磨）方能解除其特定身分。
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此句為僧團在決定設立戒堂（說戒之處）時的表決程序。
在律儀羯磨中，通常採取「默認即同意」的原則，即認同方案者保持沉默，僅有反對者才需發言，以確保決議符合僧團共識。
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此句描述僧團在進行羯磨（僧伽會議）時，針對特定地點設立「說戒堂」的提案，經過僧眾的「忍」（對提案不提出異議）與「解」（對提案內容明白領會）後，正式完成該項議程。
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此句描述在僧團羯磨（儀軌）處理過程中，若所有與會比丘對某項決定或處置不提出異議（默然），則視為集體同意，該事項即依此程序正式確立並執行。

此處為律集之標題，指僧團中關於「結庫」（管理倉庫）與「藏法」（儲藏物品之規定）的制度。
旨在規範僧團集體財產的保管、使用與管理，以防止私用並確保僧團運作之秩序。

此句為僧團在執行羯磨（僧伽法事、議事）時的正式開場語，旨在提醒與會僧眾集中注意力，確保議程在清淨、莊重且共識的氛圍下進行。
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本句描述僧團在處理共同財產或設施（庫藏屋）時的程序。
強調需在約定時間集會，且在集體決議前必須有「忍聽」的過程，確保所有比丘對事項充分知情且達成共識，體現律儀中對僧團民主與和諧的重視。
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此句出於律藏僧羯磨（僧眾羯磨儀軌）之語境，屬程序性敘述，指在執行僧團法律程序或傳達指令時，將前述內容如實告知相關人員。

此句為僧團在進行羯磨（教團法務處置）時的正式宣告，旨在引起與會比丘的注意，確保程序公正且所有人皆在場聽聞，符合律藏對羯磨程序之要求。
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此處描述的是僧團在執行羯磨（教團法律程序）時，集體決定將特定空間指定為庫藏屋，用以存放僧團共有財物或法器的法定程序。
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此句為僧團在進行「羯磨」（僧團議事程序）時的表決詢問語。
在律藏的制度中，針對建設或變更僧團設施（如庫藏屋），需經由長老及僧團集體同意。
採取「默然即同意，發聲即反對」的表決機制，以確保程序公正且達成共識。
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此處記載的是僧團內部的羯磨（議事程序）。
「忍結」指僧團在經過討論後，達成一致同意且無人異議的決議狀態；本句描述的是將特定空間指定為共用庫房的法律程序完成過程。
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此句描述僧團在處理羯磨（僧團法定程序）時，若所有參與比丘對某項決定或規定皆保持沉默，在律法上即視為同意，該事項隨即生效並成為持守的準則。

此處指對僧團管理財物（庫藏）之律法規定有深入的理解與掌握，確保僧團財產的運用符合戒律，避免生起貪心或失職。

此句為僧團在進行羯磨（僧團法定程序）時的正式開場宣告，旨在提醒在場僧眾進入正式議程，確保程序合法且所有人均在場聆聽。
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此處描述的是僧伽羯磨（僧團會議）處理財產或空間分配的法定程序。
強調程序正義：需在規定時間（時到）、給予充分陳述機會（忍聽）、最後由集體表決（僧解）來決定房庫等資產的權屬或使用權。
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此句為律集或律疏中常見的承接語，用於記錄僧團在執行羯磨（僧事程序）時，某一方對另一方所陳述的內容結束之標記。

此句為僧羯磨（僧眾正式議事程序）中的啟始語，用於在進行正式的律法裁決或議事之前，引起在場具足戒比丘的注意，確保程序之莊嚴與法定。
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此處描述律法中關於僧團對特定資產（房庫藏屋）進行處分或處置的法律程序。
在律藏僧羯磨中，涉及財產歸屬或處分時，需經過僧團合法程序決定。
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此句出自僧團羯磨（法律程序），旨在確認僧團成員對特定僧人（某甲）佔用房舍或庫藏屋之行為是否達成共識。
在律法程序中，『默然』代表同意或不反對，而『說』則代表提出異議，以決定該項處分或許可是否合法通過。
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此處描述的是律藏中關於財產處置的僧羯磨（僧團法定程序）。
「忍解」是指在僧團同意下，對特定財物或空間的權限進行調整或釋放，確保程序合法且經由大眾認可。
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本句描述在僧團羯磨（議事）過程中，若僧眾對某項決定或處置不持有異議且能忍耐接受，則該事項在律法程序上即被視為通過並予以維持。

本句出自律藏僧羯磨（僧伽羯磨），屬於律法規定。
其核心在於規範比丘在面對無主之物（如廢棄材料或無主土地）時，如何合法地將其用於建設僧房，以避免引起世俗爭議或觸犯律法。

此為僧羯磨（僧團儀軌）中，主持者在宣佈正式議程前，用以召集並提醒與會僧眾注意的開場宣告詞。
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此處描述的是律藏中關於比丘申請建屋或使用僧房的羯磨程序。
比丘在請求使用或處分僧團財產（如房屋）時，必須經過僧團的正式議決（羯磨），以確保程序合法且不產生爭端，體現了僧團集體管理與對個體權限的規範。

此句為律儀羯磨（僧伽法事）中常用的正式開場語，用於引起與會僧眾的注意，確保在進行法律程序或議事時，所有具備資格的僧眾均在場並專注聆聽，以符合羯磨程序之合法性。
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本句描述比丘欲建立私人住所時的律儀程序。
根據僧伽律，即便是在無主之地建屋，比丘亦不可擅自佔用，必須經過僧團的集體同意（處分），以確保該地點不會對他人造成困難或妨礙，維護僧團的和諧與法度。
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此句描述僧團在進行羯磨（僧伽法事）處分比丘時的程序要求。
強調時間的準確性（時到）、參與者的心態（忍聽）以及處分程序的合法性與順暢度（無難無妨），確保處分過程符合律法且獲得僧團共識。
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此句為律典中常見的承接語，用於總結前文所述之請願、報告或申述內容，正式告知對象。

此句為僧團進行羯磨（僧眾議事）時的正式開場宣告，旨在召集與提醒在場僧眾進入專注狀態，準備進行法律程序的審議。
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本句記載僧伽律中關於比丘建立居所的程序。
比丘欲在無主之地建屋自用，必須經過僧團（僧伽）的集體討論與覈準，以確保該地點不會對他人造成妨礙或產生爭議，體現了律法中對集體共識與程序正義的重視。
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此句出於《僧羯磨》，屬於律法程序之確認。
在執行僧羯磨（僧團法律程序）時，需確認目前的處分決定是否獲得僧團共識，且在執行上不存在法律或事實上的障礙，以確保程序的正當性與圓滿。
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此句為僧羯磨（僧團法律程序）中進行表決的標準用語。
在決定對比丘的處分時，採取「默認即同意」的原則，僅要求有異議者發聲，以確保程序的公正與共識。
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此句描述僧羯磨（僧團法定程序）中的表決與結案階段。
在對比丘進行處分前，必須經過僧團的共同認同（忍），且在表決過程中沒有任何比丘提出反對（無難）或程序上的阻礙（無妨），方能宣告該處分程序圓滿結束。
。
此句描述僧羯磨（僧團法律程序）中的表決機制。
在律法程序中，「默然」即視為同意，若僧團在表決時無人發聲反對，則視為全體通過，該議案或決定即正式成立並執行。

此句出自律藏僧羯磨（僧團程序），涉及僧團內部關於衣物所有權、結義或共同持有衣物的律則規定，旨在規範僧眾在處理物質資產時的清淨與合法性。

此句為僧團在進行羯磨（法律程序）時的正式開場語，旨在召集並提醒在場的僧團成員注意，以確保後續程序的合法性與共識。
。
本句描述比丘因病體虛弱，無法負荷沉重的糞掃衣（由破布縫製之衣），在需要外出處理事務時，依法向僧團申請暫時不遵守持衣之嚴格規定，以符合律臟中關於病苦與實用之權宜處理。

此句為僧團在進行羯磨（僧伽法事或法律程序）時的正式開場宣告，用以提醒在場僧眾集中注意力，準備進入正式的議事或裁決程序。
。
本句記載律臟中關於比丘因病或特殊需求，申請改變衣裝持法（結法）的羯磨程序。
乾痟病導致體力不支，而糞掃衣因材質與厚度較重，在行走時造成負擔，故依律申請簡易的結法以利行動。
。
此處描述的是律法中關於比丘犯戒或違規後，經由僧團審議決定處分的程序。
若僧團在規定時間到場並耐心聽取申訴或情況，最終決定不對該比丘執行「失衣」（沒收袈裟）的處罰，而與其達成一種免除失衣處分的法律約定。
。
此句為律典中常見的承接語，表示說話者已完成上述內容的陳述或稟告。

此句為僧團在進行羯磨（僧事）前的正式宣告，旨在引起在場僧眾的注意，確保程序符合律藏規範，體現僧團集會的莊重與民主特質。
。
本句描述律藏中關於比丘在病苦與特殊需求下，申請調整衣著持持方式的請願過程。
重點在於說明比丘因病（乾痟病）且衣物沉重，導致無法正常持持，故依律向僧團申請特殊的結衣方式，以符合生活實況而不違犯戒律。
。
此句描述律儀中關於僧團對比丘採取的一種管理措施。
所謂「不失衣法」，是指僧團與比丘達成協議，由僧團負責保管或監督其衣物，以防止衣物遺失或防止比丘因私蓄過多衣物而違律，體現了僧團對個體比丘的共同監督與互助管理機制。
。
此段描述僧團在處理爭端或結緣（結社）時的程序。
旨在確認參與者是否符合衣法（戒律）規範。
若對當前狀況能忍受且無違法者應保持沈默，而對爭議有異議或不能忍受者則應在羯磨程序中陳述意見，以確保僧團決議的公正與清淨。
。
本句描述的是僧團在執行律儀程序（羯磨）後，與特定比丘達成一種約束性協議（不失衣法）。
在律藏語境中，「忍」指僧團對某項提議或決定表示同意、接受；「結」指正式確立法律效力的約定。
此處是指針對衣物的管理或違犯相關條項而設定的法律約束。
。
本句描述僧伽在進行羯磨（議事程序）時，若對某項議定或處置沒有異議，以沈默表示同意，使該決議正式生效並維持執行。

本句出自《僧羯磨》，屬律法規定。
旨在說明僧團中關於提供或允許僧侶製作新臥具（如牀鋪、褥墊等）的相關羯磨（僧團法定程序）與規矩，以維持僧團生活的簡樸與統一，避免奢侈或不當獲利。

此為僧羯磨（僧伽法會）中正式的開場宣告語，旨在提醒與召集在場的僧團成員，準備進入正式的法律程序或議事過程，體現律儀的莊重與程序正義。
。
本句記載比丘因病痛（乾痟病）及身體機能受限，無法負荷原有的糞掃臥具，故依律申請透過僧團集體決議（羯磨）來獲準領用新臥具。
此體現律儀中對比丘生活資材管理之嚴謹性，即使是更換臥具亦需經過正式程序。

此句為僧羯磨（僧眾儀式）開始時的正式宣告語。
在律藏的羯磨程序中，必須先呼喚在場的僧眾注意，以確保程序合法且在共識下進行。
。
本句描述律法中關於比丘因病請求特許權的程序。
比丘通常使用由糞掃（垃圾、髒汙之物）製成的臥具以示克勤克儉，但若因患病（如乾痟病）導致體力不支，無法負荷沉重的糞掃臥具，可依法向僧團申請羯磨（法定程序）以獲準製作較輕便的新臥具。
。
本句描述僧團在處理比丘申請新臥具時的法定程序（羯磨）。
強調程序正義，需在規定的時間（時到）集會，且必須經過僧眾的耐心聆聽與共識（忍聽），方能正式通過議決。
。
此處為律集或律疏中常見的對話記錄格式，「白」指下對上的恭敬稟報，「如是」則是以簡短形式確認前文所述之事實或決定，在僧羯磨（僧眾羯磨/法律程序）的程序中，常用於確認議決結果或對問詢的肯定回答。

此為僧伽在進行羯磨（僧團法律程序）時的正式開場宣告，旨在吸引所有在場比丘的注意力，確保程序在正法與集體見證下開始。
。
本段描述律儀中關於比丘請求更換衣物或臥具的程序。
在律法中，比丘使用衣物（如糞掃衣）有其規定，若因病或破舊需要更換，不能私自決定，而必須通過「羯磨」（僧團集體議決）程序，以維持僧團的清淨與對物質的剋制。
。
此句描述僧團依律針對比丘申請或更換臥具時，需經過正式的羯磨程序（僧團集會議決），以確保物品獲取符合律制，防止私自擁有或非法積累財物。
。
此句描述僧團在處理比丘臥具（僧伽資具）所有權或重新配備時的羯磨程序。
在律儀中，「默然」代表同意（默認），而「說」則代表提出異議，這是僧伽決定事項的標準表決方式。
。
本句描述僧團針對比丘臥具使用不當或損毀後，經過僧伽的認可（忍），依照律法程序（羯磨）為其重新覈準或安置新臥具的過程，體現了律藏中對僧眾生活資材管理的嚴謹規範。
。
本句描述在僧羯磨（僧團法律程序）中，當所有參與比丘對某項議案或決定不提出異議（默然）且能忍耐接納時，該事項即被視為通過並正式確立為制度或準則。

此處指律法中關於比丘可持有之隨身物品（畜杖、絡囊）的準許與管理規定。
在律藏僧羯磨中，詳細規範了僧團成員在行走或行化時可攜帶的必需品及其使用標準。

此句為僧羯磨（僧眾法定程序）中的正式開場白，旨在召集在場的具足戒比丘，使其進入專注狀態，準備進行法規的議決或宣告。
。
本句描述比丘因生理衰老病苦，需申請獲準持有非標準僧伽設備（如手杖、絡囊）的程序。
在律法中，比丘的持物有嚴格規定，若因病需要額外器具，須經僧團同意方能合法持有，體現律儀之嚴謹。
。
此句為律藏中比丘申請持有非比丘標準配備（如杖、囊）時的正式請求措辭。
在僧團羯磨程序中，比丘若因病或特殊需求需持有禁制之物，須向大眾陳請並獲得僧團同意，以維護律儀的一致性與清淨。

此句為僧團進行羯磨（律儀程序）前的正式宣告，旨在喚起與會僧眾的注意，確保程序在正法與集體的見證下進行，符合律藏之形式要求。
。
此句描述律法中關於比丘因年老病弱而請求僧團提供基本生活必需品（杖、絡囊）的申請程序。
在律制中，比丘之所有物有嚴格規定，若因特殊生理需求需增加物品，須經僧團同意方可持有。
。
本句描述僧團在執行羯磨（僧團法律程序）時的具體操作流程。
首先需在約定時間集會，並在程序中保持耐心的聆聽（忍聽），隨後將代表職權或特定用途的法物（杖、絡囊）移交給指定的比丘，以確保程序之合法性與正式性。
。
此句為律藏及律疏中常見的程序性用語，用於描述在僧團羯磨（僧眾共同議事）過程中，報告者將事實或請求陳述完畢的狀態。

此為律典中僧羯磨（僧眾議事）的正式開場用語，用以召集具有資格的僧團成員，確保程序合法且受眾適格。
。
此句描述律藏中關於僧團救濟病苦或年老比丘的程序。
在僧團共同財產管理中，若比丘因生理機能衰退而需要基本生活器具（如杖、囊），需經過正式的請求（乞）與僧團同意，以符合律法規範，避免私有財產的過度積累或隨意獲取。
。
此句出自《僧羯磨》，記錄的是律法中關於僧團財產（或特定法物）移交的程序。
在律藏羯磨（僧儀）中，物品的交付必須經過正式程序與僧團見證，以確保清淨與公正。
。
此處描述的是僧團在處理律儀或物權歸屬時的羯磨程序。
透過詢問長老與僧眾，確認特定物品（杖、絡、囊）的交付情況，並在無人出聲時，詢問是否有僧人對此決定或事實不予認可（不忍），以確保羯磨程序的公正與共識。
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此句描述僧團在執行相關律儀（羯磨）時，將比丘行走化緣或出差所需的基本法物（杖、繩、囊）正式移交的程序記錄。
。
此句描述在僧團羯磨（議事）過程中，當僧眾對某項決定或現狀採取默認且不提出異議時，該項制度或決定即在法律效力上被認定為成立並持續執行。

此處屬於律集（僧羯磨）之管理規定，並非指修行上的「六念」定心法，而是指在僧團舉行羯磨（僧伽會議）時，為了提醒與確認日期而制定的六項告知規範。
此句是在界定大月（滿月月）的日期範圍，以確保羯磨程序的合法性與時間準確性。
。
此句為律法規定之時間範圍，指在陰曆月之遞減階段（黑月/下弦月）從第一天起，至第十四或十五天止。
在僧羯磨（僧團法律程序）中，這通常是用於限定某項法務、請願或處置必須完成的時間期限。

此段落屬於律藏僧羯磨（僧團程序）之討論，旨在區分比丘在獲取飲食方式上的不同類別，以判定其在特定羯磨程序中的身分、權限或責任。
其重點在於區分「常食」（集體供養）與「個體獲食」的不同形式。
。
此句出自律藏僧羯磨（僧眾儀軌），在進食前由負責者提醒僧團 members 應保持正念，不違背戒律與僧團規範，以維持清淨心在進食，體現律宗對生活細節中正念的要求。

此處描述的是僧團在進行羯磨（僧眾集會決議）時，比丘對自身受戒時間的精確回憶。
在律宗中，對受戒時間的準確認定直接影響到比丘的資歷（法乘）以及在羯磨程序中的權限與順序。

此處出自律藏僧羯磨（僧眾儀軌），屬於對僧團財產或個人必需品的清點與確認程序，旨在確保僧眾生活必需品之所有權明確，避免爭端。
。
本句出自律藏之僧羯磨（僧團儀軌），涉及比丘受戒或行法時應具備的基本資材。
此處在陳述事實，確認該比丘在特定時間點（當時）是否具足僧團規定的基本衣物與食缽，用以判別其資材狀態是否符合律法要求。
。
此處指比丘出家所需的最基本生活資材。
在律藏規範中，比丘僅允許擁有三件僧衣（下衣、上衣、外衣）與一個託缽，旨在實踐捨棄對物質的執著，維持清淨的僧團生活。
。
此處描述僧團在處理物品所有權或淨化程序時的心理過程。
在律藏規定中，某些獲贈或得來之物需經過特定儀軌（作淨/說淨）方能合法持有且不違律。
。
此句出於律藏僧羯磨（僧眾儀軌），描述比丘在特定情況下（如受戒、出家或特定處分時）缺乏基本資具的狀態。
長衣與藥缽為比丘最基本的物質生活必需品，此處強調資具之不全。

此處出自律臟僧羯磨（羯磨儀軌），旨在規範比丘在共食或受食時應維持僧團的團結與一致性，禁止個體私自分離大眾而單獨飲食，以維護僧伽的威儀與和合。

此處記載比丘在病苦中生起的心念過程。
在律藏或律疏的脈絡下，詳細分析心念的起伏，旨在說明修行者面對生理病苦時的心理狀態，以及對醫治的需求，體現律法對僧團健康管理與心態觀察的細膩度。
。
此句出於律藏僧羯磨（僧團法律程序）之語境，為比丘在參與羯磨程序或申請恢復職務時，向僧團陳述自身狀態的表述。
強調身體健康（無病）且能遵守集體律儀（依眾），以證明其具備參與僧團法事或執行律律之能力。

在僧羯磨（僧眾儀軌）的律法語境中，此處指在特定的羯磨程序中，原先請求執行某項法事或請法之請求被捨棄或取消。

此為對僧團中資歷較深或受尊崇之比丘的稱呼，在律藏及律疏語境中，常用於對話的開端以示尊崇。
。
此句出自《僧羯磨》律典，描述僧眾在接受信眾供養與處理佈施之間的行為規範。
重點在於說明僧人應對請法供養的反應，以及在前往受供前先將所得或應得之物佈施給他人的實踐。

此處指在僧團中針對剩餘食物（餘食）的處理、分配與管理所制定的律儀規定，旨在防止貪婪並確保資源合理利用，符合律藏中對僧伽生活細節的規範。

此處為僧團內部在進行羯磨（僧伽法事）或對話時，對具備資歷或德行之比丘的尊稱。
。
此句出自律藏僧羯磨（僧眾羯磨），討論關於僧團飲食分配與剩餘食物處理的律法規範。
重點在於說明在飽足後，對於剩餘食物應如何依律處理，以避免貪婪或浪費。
。
此為僧團內部對具備資歷或特定職位的比丘之尊稱，體現律儀中對法乘 seniority（資歷）的尊重。
。
此句出自律藏僧羯磨（僧團儀軌），記錄僧眾之間關於飲食分配與禮讓的具體對話，體現了律儀中對於飲食節制與順序的規範。
。
此處為律集或律疏中的承接詞，指涉特定僧羯磨（僧團儀式）進行的特定時間點或情境，用以開啟後續的程序敘述。

本句出自律藏僧羯磨（羯磨法），規範比丘在特殊情況下（別眾食）申請請食的程序。
此處為一種申請的定式表述，僧團成員需說明有具體的請食緣分（如信眾邀請），方能申請離開僧團前往請食。
。
此句出自律疏，涉及僧團內部關於飲食分配與羣體成員（別眾）的管理規定。
此處描述一名比丘因在特定的飲食分組中缺乏適宜的條件或緣分，而請求脫離該羣體。

此句描述僧伽在日常化緣或生活規律中，利用進食前後的間隙時間，前往信眾家中進行法傳與指導，體現僧眾在維持基本生存之餘，仍以傳法利他為核心職能。

此句出於僧羯磨（僧伽羯磨），屬於律藏之羯磨儀軌。
此處為主持羯磨者提醒與要求與會比丘（大德）集中精神，共同誦念羯磨之程序或法律條文，以確保儀式之嚴謹與共識。
。
此句為僧團在進行羯磨（僧伽法律程序）或接受供養時的標準程序宣告，旨在明確申明參與者的身分及其受請的合法性，確保程序的嚴謹與透明。
。
此句出自律藏僧羯磨（僧眾儀軌）相關規定，描述僧侶在執行特定法事或程序時，前往特定場所告知相關大德之具體操作流程，體現律制中對於程序正義與通知告知的嚴謹要求。

此句出自律藏僧羯磨（僧眾儀軌），旨在規範比丘在入村落乞食或教化時應遵守的時間規矩，避免在不合宜的時段擾亂他人或違背戒律而傳法。

此句為律典中僧伽羯磨（僧團儀式）的程序用語。
在進行正式的法律程序或議事時，由主持者提醒與會長老專注於當下的議程，以確保羯磨過程的嚴謹與一致。
。
此句為律藏中關於僧團規矩的陳述格式。
在律法中，比丘在不適當的時間（非時）進入村落或居家，需有正當理由並向僧團長老報備，以維持僧團的威儀與清淨，避免引起世俗誤解。

此句為律典中典型的教導開場，強調在學習僧伽羯磨（律儀程序）時，必須具備「諦聽」（專注聆聽）與「善思」（審慎思考）的態度，以確保對戒律的執行準確無誤。
。
此句強調律儀之重要性。
在僧團中，若比丘歪曲教理（說相似文句）或故意遮掩律法（遮法毘尼），會誤導信眾與僧眾，使其無法依正法修行而造業，從而導致正法在世間的衰落與滅失。
。
本句強調僧團在執行羯磨（宗教儀軌）時，必須嚴格遵循律典（文句）與制度（法毘尼）。
比丘若能正確運用律法管理僧團，能防止僧眾因失律而造業，進而維護教團純淨，確保正法在世間的傳承與長久存在。
。
本句強調在傳承與執行僧羯磨（僧伽羯磨）等律法程序時，必須嚴格遵守既定的文句規範。
律法之精確性在於防止隨意增減而導致程序失效或違法，確保僧團運作的公正與一致性。
。
此句描述僧團在聆聽佛陀對羯磨（僧伽法事/律儀）的教導後，產生的心理反應與實踐態度。
「信樂受持」是修行者面對正法時的標準次第：先生信心、產生歡喜，進而領受教法並在生活中持守實踐。

本段描述佛陀制定的律法目的。
由於眾生易犯過失，為維護僧團和諧與純淨，佛陀要求聲聞弟子在集體生活中實行「攝取」，即透過僧團的共同監督與攝受，防止個人恣意妄為，確保戒律的執行。
。
本句說明佛陀制定戒律（結戒）的動機與依據。
在律疏語境中，強調戒律並非隨意制定，而是基於特定的法義（一義）而設，旨在使聲聞弟子透過持戒來調伏身心，最終達到解脫之目的。
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此句描述僧團在領受佛陀對律儀或羯磨程序的指導後，產生正信並決心實踐的反應，體現了教法傳承中「聞、信、受、持」的心理轉化過程。
。
此句出於律疏，強調戒律或法義在傳承與實踐中，其核心義理與規範在時間推移至正法久住期間，依然保持一致，不隨時間而改變其本質。

本句闡明律法制定的目的。
呵責羯磨並非為了懲罰，而是透過制度性的規範與矯正，使犯戒者能重新回到僧團的共同體中，維護僧團的純潔與和合。
。
本句說明律則制定的因緣。
如來針對僧團中出現的特定過失或違律行為，為了維護教團清淨與和諧，而制定正式的呵責程序（羯磨），使比丘在犯錯後能透過制度化的程序獲得警覺並懺悔。
。
本句描述僧團在聆聽佛陀對羯磨（僧伽法事）之指導後，內心產生正信並將其轉化為實際修行與制度執行的過程，體現了律法傳承中「聞、信、受、持」的次第。
。
此句在律疏語境中，強調僧伽羯磨（宗教儀式/法律程序）的嚴謹性與一致性。
意指從程序開始直到正法久住的整個過程中，每一項規定、每一句誦述都必須嚴格依照法規執行，不可有偏差。
。
本段文字為律藏中關於「羯磨」（僧伽法事）的詳細清單，旨在列舉僧團為了維持清淨與紀律而制定的各種程序與處分。
內容涵蓋了從基本的依止、布薩等常態性法事，到針對不同嚴重程度罪業（如波羅夷、僧伽婆屍沙等）的處置手段，以及處理爭議的滅諍法，體現了佛教僧團制度化的自我管理體系。

本句強調修行者應具備正確的正見（Samyag-drsti），警示出家人在法義判斷上不可顛倒。
在律法與教義的實踐中，若將違背教法的見解誤認為正法，或將正法誤認為非法，將導致修行偏差並違背戒律。
。
此處討論的是對「毘尼」（律法）認知的偏差。
在僧團羯磨（法律程序）的執行中，若對律法的定義產生錯誤認知（將律法視為非律，或將私意之見視為律法），將導致僧團無法達成正見的共識，影響羯磨的合法性與純淨性。
。
此處討論的是在僧團判定犯戒（羯磨）時，對律條認定出現的偏差。
這種「二見」是指對戒律判定的誤認，會導致公正的僧團審議失效，影響僧伽的純潔與律法執行。
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此處討論在僧團進行羯磨（法律程序）判定罪過時，判定者若對罪業的輕重認知產生偏差，會導致判定結果不公，違反律法標準。
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此處討論關於涅槃後是否仍有殘留（餘）的見解之爭。
在律疏的論辯中，旨在分析對「有餘」與「無餘」之定義的混淆或錯誤認同，用以破除對解脫狀態之誤解。
。
此處討論的是對「罪業（麁惡）」性質判定的認知偏差。
在律法判定中，若對罪行的嚴重程度（麁惡與否）產生錯誤的見解（見），會影響到羯磨（僧團法律程序）的適用與處置。
。
此處討論律法判定中的見解分歧。
在僧團處理羯磨（法事）或裁定律條適用時，對於何謂「舊法」（既定之律）與「非舊法」（新制或變更之法）存在認知上的對立或錯置，影響法規的認定與執行。
。
此段討論在僧團羯磨（議事程序）中關於「制」（限制/禁制）與「非制」（不限制/不禁制）的見解分歧。
重點在於對某項戒律或規定是否應予執行（制）或放寬（非制）而產生的認知衝突，屬於律法判定中的見解對立。
。
此處討論的是關於「見解」（Ditthi）在語言表達與實際心態上的錯位。
在律法論議中，旨在分析僧眾在爭論或表述教義時，其言詞（說）與內在主觀認定（見）是否一致，用以判定是否構成破戒或違律的「邪見」。
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此處討論律法中關於「酒」之定義的認定問題。
在僧羯磨（羯磨）的法律判定中，必須明確區分物質的屬性。
若對「酒」的定義產生認知偏差（將酒認作非酒，或將非酒認作酒），將影響對犯戒與否的判定，故在此釐清名相以避免誤判。
。
此處討論的是律法判定中的「見解」差異。
在僧團處理犯戒（羯磨）時，針對行為事實（如飲酒）與律法定義的認定可能出現矛盾。
此句旨在區分事實認定與法義判定的兩種偏差，以確保羯磨程序在判定罪名時能精確對接事實與戒律條文。
。
此處討論的是關於「食」的見解偏差。
在律法語境中，這涉及對物質性質（可食與否）的錯誤認定，若在應受戒律約束的飲食規範中產生此類見解，可能涉及對戒律的誤解或違犯。
。
此處討論的是關於「時」的認知偏差或見解衝突。
在律法（僧羯磨）的語境中，通常涉及對特定儀軌、羯磨程序或時間規定之認定不一，導致對「時機」的判斷產生兩種相反的錯誤見解。
。
此處討論的是對「淨」與「不淨」認知上的偏差或錯覺。
在律法與修行語境中，正確辨識淨穢對於儀軌與心態至關重要，而將淨視為不淨或將不淨視為淨，屬於一種認知上的錯誤見解（見解錯誤），會影響修行者的判斷與行為。
。
此處討論的是關於律法中對「重罪」與「非重罪」判定的認知偏差。
在僧團羯磨（議事）過程中，若對罪相的輕重認定產生相反的見解（將重罪視為輕，或將輕罪視為重），將影響後續處分程序的合法性與正確性。
。
此處討論關於「難見」之名相定義的邏輯辨析。
在律疏的體系中，針對某種法或狀態是否「難以見到」而產生的兩種對立見解，旨在透過對「難」與「非難」的邏輯推演，釐清法義的界限，避免在名相上產生混淆。
。
此處討論的是在律法判定（羯磨）中，關於生物存在與否的認知分歧。
在僧團處理涉及生物（如蟲）的爭議時，需釐清觀測者對「有蟲」或「無蟲」的認定差異，以決定後續的處置規則。
。
此處討論的是對於「見」（見解/執著）之破除狀態的細微區分。
在律法討論或對治見解時，區分「名義上的破除」與「實際上的破除」，旨在辨析修行者是否真正離相，而非僅僅在語言或理論上宣稱已破除。
。
此處討論的是關於「種子」（sānta/bīja）在法相或業力傳承上的見解爭議。
在律疏的論辯中，探討業種如何存在與運作，若對種子的性質產生錯誤的認知（如肯定與否定之矛盾），即構成「見」（wrong view），這在判定僧團成員是否持有異端見解時至關重要。
。
此處討論在律法執行或僧團羯磨（儀軌）中，對於法義理解程度的區分。
「義」通常指具體的法理內容或教理定義；「見」則指對該法義的正確見地或實踐上的領悟。
此句區分了理論認知（義）與實踐見地（見）之間可能存在的不對稱狀態。
。
此處討論的是律藏中關於僧團關係或判定親屬、親近之人時的認知偏差。
在僧羯磨（僧眾行法）的語境下，正確辨識親疏關係對於判定法律適用、處分或權限至關重要。
此句指出將「親」與「非親」顛倒看待的兩種錯誤見解。
。
此處討論的是對「怖畏」之認知偏差。
在律法或心法修習中，若對應當警覺、怖畏的罪業或危險而缺乏覺知（怖見不怖），或對不應恐懼的法義、正道產生誤解而心生恐懼（不怖見怖），皆屬認知上的「見」之偏差，影響修行與律儀的正確實踐。
。
此處討論的是對「道」（修行之正道或真理）的認知偏差。
一種是「棄正」：即便在正道中卻不認可其為道；另一種是「執妄」：將錯誤的見解或非法之途誤認為正道。
在律法與僧羯磨的語境下，這類見解涉及對法義的誤解，可能導致修行偏差或違犯戒律。
。
此處討論的是律法判定中的認知偏差。
在僧團羯磨（議事）中，對於某種行為是否符合戒律（可行）或違反戒律（非行）而產生截然相反的認定，屬於見解上的爭端，影響法律判定與處分。
。
此處討論的是「見」與「行」不一致的錯誤狀態。
在律宗語境中，真正的出離應是見解與實踐同步。
若僅有理論上的出離見而無實踐，或僅有形式上的出離行而無正見，均屬偏差的見解，不能稱為圓滿的出離。
。
此處討論的是在僧羯磨（僧團處事程序）中，針對特定對象或行為是否應予「捨棄」（如處罰、除名或放棄權利）而產生的兩種矛盾見解。
這反映了在律法執行過程中，主觀認知與實際行為之間的不一致，屬於律法判定中的見解分歧。
。
此處討論的是對世間性質的兩種極端見解（邊見）。
一種是「常見」，認為靈魂或世界有永恆不變的實體；另一種是「斷見」（此處指極端無常見），認為死後即滅或一切僅是偶然且無因果延續。
在律法與論述中，辨析此類見解旨在破除對自我的執著，導向中道義理。
。
此處討論關於世界空間維度的兩種對立見解（邊際之爭）。
在律疏的論辯語境中，這屬於對外在世界的認識論討論，旨在分析眾生對世界構造的錯誤或侷限認知，以破除對物質世界的執著。
。
此處討論的是關於「身」與「命」之關係的錯誤見解（邪見）。
在律疏的分析中，探討對生命定義的認知偏差，旨在破除對「恆常自我」或「實有生命」的執著，說明無論將身命視為同一或視為分離，皆屬未證悟實相的見解。
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此處討論關於如來（佛）在圓滿壽命後是否進入「滅度」（指完全熄滅、不復出世的涅槃狀態）的兩種極端見解。
在律疏語境中，這是用於分析對佛陀生死觀的錯誤認知，旨在破除對佛陀究竟涅槃狀態的執著或誤解。
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此處討論關於如來涅槃（滅度）後狀態的極端見解。
在律典與論述中，旨在破除對如來入滅後「存在（有）」或「不存在（無）」的二元執著，避免落入常見或斷見的陷阱。
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本句出自律疏，旨在警誡出家僧眾應遠離違背正法的「二見」（通常指極端或偏差的見解），強調戒律修行與正見的高度統一，避免因錯誤見解而導致修行偏差。
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本句強調在僧團管理（羯磨）中，個人的修行與制度的執行必須一致。
只有修行者本身符合法度，在處理僧團爭端或行政處置（治）時，才能真正符合律法精神，達到清淨公正的結果。
。
此句描述僧團在領受佛陀律法或教導後的標準反應。
在律典語境中，「受持」不僅指對教理的認同，更強調將律則內化為行為準則並實踐，是僧伽維持清淨與傳承法脈的核心過程。

本句旨在說明內心嗔恨與怨懟對修行者心理狀態的負面影響。
在律宗語境中，強調僧團成員應調伏心行，避免因嗔心與怨念而破壞內心的安樂與僧團的和諧。
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此處討論的是煩惱或習氣的性質。
在律疏的脈絡中，分析心法之屬性，「急性」指對境迅速起反應之特質，「難捨」則指深根蒂固、不易根除的執著或習氣。
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此處於律疏語境中，將「慳」與「嫉妬」列為兩種應對治的心理法（心狀態）。
慳是指對財物或法寶吝嗇不捨；嫉妬是指見他人獲得好處而心不悅。
這兩者均屬於妨礙修行、破壞僧團和諧的煩惱法。
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此處列舉比丘應迴避的惡劣行徑。
欺詐是指以虛假手段獲利或掩飾過失；諂曲則是指為了討好他人而說違心之詞，或行為不正直。
在律法語境中，這屬於損害僧團和諧與個人戒德的不誠實行為。
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本句出自律疏，討論僧團中導致不和或違反戒律的心理因素與行為。
自高是指心存傲慢、自以為高於他人；憙諍則是以爭論、辯論為樂，易導致僧團分裂。
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本句出自《僧羯磨》，屬於律藏疏釋語境，旨在規範比丘的行持。
此處列舉的「好飾」與「放逸」屬於律法中禁止或應制止的行實，旨在讓出家者遠離世俗貪欲與懈怠，維持清淨戒律。
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此處於律疏語境中區分兩種不同程度的傲慢心。
前者為一般對他人的輕視或對自我的執著；後者則是指誤認自己已達到某種聖果或境界而產生的極大傲慢，在律法判定中，增上慢往往涉及對僧團名相的誤導或對戒律的輕視。
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此處於律疏語境中，是在分析構成特定心態或違犯戒律時的心理動機。
貪與恚作為煩惱心之核心，是導致行為偏差的主要心理因素。
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此處討論的是僧團內部應避免的兩種不善語業。
自譽是指過度誇大自己的功德或能力，毀他則是指惡意中傷或貶低他人。
在律法（僧羯磨）的語境下，這屬於破壞僧團和諧、違背謙卑與慈悲原則的行為。
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此處在律法定義中區分錯誤見解的種類。
邪見是指違背正理、對因果或四聖諦等基本真理持有錯誤認知的見解；邊見則指陷入極端之見，如常見的「常見」（認為自我永恆）或「斷見」（認為死後一切皆無）。
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此處討論僧團管理中針對比丘之教化困難程度。
在律法（僧羯磨）的語境下，區分「難教」與「不受訓導」是為了確定對應的處置程序與教正手段，前者指領悟力或根機較差導致難以教導，後者則指主觀上的頑固或拒絕服從。
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此句描述僧團在聆聽佛陀關於羯磨（僧團法定程序）之教導後的反應。
在律典語境中，「受持」不僅是心領，更包含對戒律規定的承接與實踐，體現出僧團對教法之認同與執行力。

本句強調戒律之重要性。
在律臟語境中，比丘若故意破除所受之戒，將因造業而失去人間身，墮入極苦的地獄或愚鈍的畜生道，說明戒律不僅是僧團規範，更直接影響個體的輪迴去向。
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此句說明持戒的果報。
在律部語境中，持戒（尤其是五戒或菩薩戒）能使其脫離三惡道（地獄、餓鬼、畜生），獲得善道 rebirth，即投生於天界或人類世界，為繼續修行創造條件。
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此句強調在他人不見之處（屏處）造作惡業，因其心念之闇昧與欺瞞，其業力之重導向極低之三惡道中的地獄與畜生道。
在律法語境中，此為警誡僧眾不可在隱祕之處行不端之舉。
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本句論述因果報應之理。
在特定的處境或心態下造作善業，其果報為投生於三界中較為優越的兩種生命形式（天與人），以便繼續修行或享福。
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本句闡述因果律，說明執著於錯誤見解（邪見）會導致心念沉重或愚鈍，在生死輪迴中導向極其痛苦的地獄道或缺乏理智的畜生道。
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此處討論的是善業的果報。
在律藏與阿含的因果框架中，正見（對四聖諦等真理的正確認知）作為善根，雖能導向解脫，但若未達阿羅漢果而僅具備世俗正見，其果報仍會在六道中導向較高層級的生處，即天界或人類世界。
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此句強調佛弟子因證悟聖果，其法身功德超越世間凡夫，即便是在天界與人間的高位者之中，亦處於最尊貴的地位。
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此句強調律儀在修行中的決定性作用。
在律宗語境下，解脫不僅要求不造惡業（犯戒），更要求具備誠實的自省與覺察能力（見犯）。
若犯戒而否認或隱瞞，則缺乏懺悔的基礎，導致心結未除，無法獲益於解脫道。
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本句出自律疏，討論僧團在處理犯戒（羯磨）時，比丘如何能從罪責中解脫。
此處的「解脫」並非指菩提涅槃，而是指在律法程序上免除罪責或恢復清淨。
第一種是事實上未違犯戒律；第二種則是雖有違犯，但能正視並承認自己的過失（自覺或自首），依律法程序進行懺悔而獲得清淨。
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本句強調在律儀修行中，「覺悟」與「懺悔」是解脫罪障的必要條件。
若對罪業缺乏省察（不見罪）或採取錯誤的懺悔方式（不如法），將導致罪障不除，進而妨礙修行解脫。
。
此處討論的是律儀中關於罪障消除的程序。
在僧團律法（羯磨）中，解脫指的並非涅槃解脫，而是指透過特定的律法程序（如自首、懺悔）使違犯戒律的狀態得到解除，恢復清淨身心。
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此處論述律儀中關於罪障消除與解脫的條件。
在僧團體制（羯磨）中，解脫不僅要求犯者主觀上依律懺悔，在涉及他人損害的罪相時，還需對方（受害者或相關僧團）的接納與寬恕，方能完成法律與心理上的除罪程序。
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本句論述僧團中犯戒後恢復清淨的程序。
解脫在此指從罪障中解脫，回歸清淨身分。
首先必須具備「覺知」（見罪）並進行正向的「懺悔」（如法懺），隨後需經過制度上的「受處分」或「重新受戒」（如法受），方能完成完整的淨化過程。
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此處處於律疏討論羯磨（僧團法律程序）的語境中，探討在特定法律狀態下，對於「縛」（指被拘束、限制或處於某種法定義務狀態）與「不縛」的判定標準或處理方式，其邏輯與前文所述之情形一致。
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此句闡述律儀中保持僧團清淨的兩種途徑：前者為預防性的「不犯」，即嚴守戒律不墜入過錯；後者為補救性的「懺悔」，即在違犯戒律後透過正法程序消除罪垢，恢復清淨身心。
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本句描述僧團在聽聞佛陀關於羯磨（教法程序）的教導後，產生正面的心理反應（歡喜）並將其轉化為實踐（受持）。
在律藏語境中，「受持」強調對僧團規律的認同與執行。

本句出自律疏，旨在區分僧團中傳承教法之正誤。
佛陀將羣眾分為「法語」與「非法語」兩類，強調正確傳承教法（正法）的重要性，以防止法義被歪曲或誤傳，這是維護僧伽純淨與教法正統的基礎。
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此句出於律疏，旨在界定僧團在進行羯磨（僧伽法事）或對眾演說時，何種言論屬於違背戒律、不合正法（非法）的範疇，以確保僧團程序的合法性與清淨。
。
本段旨在定義「非法語眾」的特徵。
重點在於違背「法毘尼」（律法）與「佛所教」（教法），在應行教導或應滅除煩惱/過失的時機點上不採取正確行動，導致僧團秩序混亂或法義失傳。
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此句出於律疏，旨在詢問或釐清在特定的羯磨（僧團法律程序）或集會中，應對僧眾宣說哪些具體的法規、教理或律條，以確保程序之合法性與義理之正確。
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本句強調律法（毘尼）的運用應完全依循佛陀的教導。
在僧團治理中，「教」指建立規矩、教導正行；「滅」指消除過失、滅除煩惱或廢除不合時宜的法。
修行者與管理者的狀態應隨法而轉，不自作主張，使僧團運作符合如來意旨。
。
此句出自律疏，強調在僧團或法會中，能夠正確、準確地傳達佛法教義（法語）的人，其地位與價值最受推崇。
在律法體系中，對法義的正確掌握與傳承是維護僧團清淨與正法的核心。
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本句描述僧團對佛陀教法或戒律規定的反應。
在律部語境中，「受持」不僅是心理上的認同，更包含正式接納律條並在日常生活中實踐的法律效力與修行承擔。

此處討論的是僧團（眾）在執行羯磨（僧團法律程序）時，其構成與程序是否符合律法規定。
如法眾是指符合戒律程序、具有合法資格的僧團；不如法眾則是指程序有誤或資格不符的僧團，這直接影響到羯磨結果的法律效力。
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此句為律儀之問詢，旨在界定不符合佛法戒律、僧團管理規範（羯磨）之眾集狀態，用以區分合法與不合法之僧團集會，確保僧伽事務之正當性。
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此句描述僧團內部管理失衡的危險狀態。
在律法執行中，若違律者（非法者）在僧團中擁有較高的權威或影響力，而堅持正法者（如法者）卻缺乏支持或權能，將導致戒律崩壞，無法公正地執行羯磨（僧團議事）。
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此句描述在僧團或社會中，違犯戒律或不依正法的人往往容易聚集在一起，而堅守正法、律儀清淨的人則因其標準嚴格，較難尋得能共同實踐正法的同伴。
此為對修行者在正法環境中面對孤獨感之警示與實相描述。
。
此處討論的是僧團管理中程序正義的問題。
在律臟中，羯磨是指僧團為了處理特定事務而集體議決的正式程序。
若違背律法規定而強行執行（非法羯磨），或應依法執行卻不執行（不作法羯磨），均屬違律行為。
。
此句討論僧團在處理律儀程序（羯磨）時的違失情況。
指在應行羯磨時不按律法執行（行非律），或在應行律法程序時卻不執行（不行律），均屬違犯律制之行為。
。
此句出於律疏，強調僧團羯磨（法律程序）的嚴謹性。
在律法規範中，程序正義即是實質正義，若不依照法定程序（非法）而擅自操作，即便主觀意圖正確，在法理上亦被視為無效（不行）。
。
此句出於律疏，旨在界定不符合正法、不依循戒律或非法聚集的僧團。
在律法判定中，若僧團的組成或行為違背了佛法規定的程序與正義，則被定義為「非法眾」。
。
此句出於律疏，旨在探討在進行羯磨（僧團法定程序）時，構成合法且正當之僧團（眾）的具體條件與資格要求，以確保法事程序的正當性。
。
此句討論僧團內部在處理羯磨（僧伽事）時的權力分佈與法義影響力。
強調當正法（合律）的觀點佔主導地位，而違法觀點缺乏支持時，對羯磨結果的影響。
。
本句出自律疏，強調在僧團（Sangha）中，遵循律儀（Vinaya）與法規者能獲得同法、同志之僧眾的接納與陪伴，維持僧團的和諧與清淨；反之，違犯律儀者則會被排斥或無法獲得正信的同伴。
。
此句強調僧團在處理行政或紀律處分時，必須嚴格遵守律法所規定的程序（羯磨），以確保法制之公正性，避免因私意或錯誤操作而導致違法。
。
本句強調僧團在處理違規、處分或行政事務時，必須嚴格遵循律法所規定的正式程序（羯磨），以確保法法的正當性與公正性，避免私自決定或採取非律法認可的手段。
。
在律疏（僧羯磨）的語境中，此句強調的是對戒律與法規的具體執行（法行），旨在釐清某項行為是為了維護法度而進行的運作，而非對佛法義理的廢除或毀損。
。
此句在律疏語境下，定義何謂「如法眾」。
指在執行羯磨（僧團法律程序）時，成員組成、人數及程序皆符合律臟規範的僧團，使其所作之議決具有法效。
。
本句強調在僧團或集會中，判斷尊貴與否的標準不在於身分、年資或數量，而在於是否「如法」（符合佛法律儀）。
在律集與羯磨（僧團法律程序）的語境下，強調正法實踐纔是獲尊崇的唯一依據。
。
本句描述僧團在聆聽佛陀對律法或羯磨（僧伽法事）之指導後的反應。
在律典語境中，「受持」強調對戒律與制度的認同與實踐，是維持僧團清淨與和合的基礎。
。
此處討論僧團（眾）在進行羯磨（僧團法定程序）時的組成類別。
等眾指在法相、資歷或地位上具有對等性的僧團；不等眾則指資歷、階級或地位不對等的組合。
這影響到在羯磨程序中表決權的認定與程序之適用。

本段描述世俗政治穩定與社會治安對民眾生活之影響。
在《僧羯磨》律法語境中，此處旨在說明外部環境（國法、治安）若崩潰，將導致整體社會秩序混亂，直接影響人們的生存狀態與物質利益，進而間接影響僧團在世間的生存環境與法制執行。
。
此句描述僧團內部出現的顛倒現象，指那些不遵守律儀、不依正法（非法）的比丘反而掌握權力或影響力，而真正持戒、依循正法（是法）的比丘卻處於弱勢或缺乏影響力的狀態。
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此處描述的是律儀中針對特定犯戒或處分狀態下比丘的限制。
當比丘處於某種違律狀態或受戒律制約時，其心境無法獲得清淨安樂，且在僧團集會（眾中）時，為了維護律儀之威儀或執行特定處分，被限制發言權。
。
本句討論僧團在特定空間（空處）進行羯磨（僧團議事程序）的合法性。
在律法規定中，羯磨的成立需滿足特定的時、地、人條件。
若在不符合規範的空處進行，則該程序被判定為「非法」，不具備律法效力。
。
此句討論在僧團管理中，關於羯磨（僧團法定程序）施行與否的正當性問題。
重點在於區分「錯誤的程序（非毘尼）」與「不執行應有的程序」，這在律宗中涉及對戒律程序的嚴格遵守，以確保僧團決議的合法性。
。
此句討論僧團羯磨（議事程序）的合法性。
強調程序必須嚴格符合戒律規定，若違背律法而強行執行，則該羯磨在法義上是不成立且無效的。
。
本句強調僧團或領導者若缺乏精進心，未能適切導引信眾達到解脫的各個階段（得、入、證），將導致眾生喪失修行契機，陷於輪迴長夜之中。
此處之「得、入、證」對應佛教修行中對法之獲取、進入聖道及證得果位。
。
此句描述僧團對佛法教導的反應。
在律部語境中，「受持」不僅是指心理上的認同，更包含對戒律、僧羯磨（僧團法律程序）的承接與實踐，體現了弟子對師長教法的絕對信任與執行力。

此處以世俗國王治理盜賊的類比，旨在說明正法（或僧團規律）在強大且嚴謹時，能使違犯戒律者（比喻為賊）歸心或消除。
此段落屬於律典中關於治理僧團、處理違犯者的類比說明，強調法規執行力之重要性。
。
此段描述法王（正法統治者）治世之下的太平景象。
在律典或相關疏釋的語境中，強調正法治理與世間安樂的相應，呈現出一個政治穩定、百姓安居樂業的理想社會狀態，以此對比正法與非法之別。
。
本段描述在僧團管理中，透過確立「如法」（合乎律法）的權威，能有效制約違犯戒律的比丘。
強調律法的執行力在於執行者自身的如法，如此方能令違犯者心服口服，使其不再逃避處分或繼續作惡，維護僧團的清淨與秩序。
。
此句描述比丘在遵守律儀（如法）後，心境安寧且在僧團中享有正當的發言權。
在律藏僧羯磨（僧團事務處理）的語境下，強調合律的行為是獲得僧團認可與心靈安樂的前提。
。
本句討論在特定環境（空處）下執行僧團律儀（羯磨）的正當性。
強調無論身處何處，僧團的集會與決議必須嚴格遵守律臟，確保程序的合法性，以維持僧團的清淨與和合。
。
本句強調僧團在處理違犯或行政事務時，必須嚴格遵循律典所設定的法定程序（毘尼羯磨）。
若不按程序操作，則該行為在律法上不成立，亦無法達到清淨僧團的目的，體現了律宗對「正法」與「正行」的嚴謹要求。
。
本句強調在僧團處理羯磨（教團事務）時，必須嚴格依照律法準則辦理。
凡是符合戒律與法相的程序應予執行，不符合律法之處則不可隨意操作，以確保僧伽事務的合法性與公正性。
。
此句強調精進修行的過程本身即具備功德。
在律宗的語境中，修行者即便尚未達到最終的果位（得、入、證），但其勤勉修行的行持已能對外產生正向影響，令眾生獲益。
。
本句描述僧團在聆聽佛陀關於羯磨（僧伽法事）或戒律教導後的反應。
在律典語境中，「受持」不僅是心理上的認同，更包含將制度與規範內化為行為準則的實踐過程。

此句為律典中典型的敘事開端，記載舍利弗作為長老在僧團中針對特定羯磨（僧法程序）或戒律議題對比丘們進行教導或說明之場景。
。
本段強調在處理僧團內部爭端（鬪諍）時，若僅將焦點放在指責他人（舉他比丘）而缺乏自省（不自觀察），將導致矛盾激化。
正確的處置應遵循「如法」與「如毘尼」的原則，即符合正法義理與戒律程序，方能真正熄滅爭端，恢復僧團的和諧（安樂）。
。
本句說明僧團處理爭端（諍）的正向機制。
強調在發生衝突時，若能將焦點回歸到對過錯的客觀觀察（觀過），而非情緒化的對立，並嚴格依照律法（毘尼）程序處置，方能根除爭端，恢復僧團的和諧與安樂。
。
此句出於律藏僧羯磨（羯磨為梵語karmas，指僧團的儀式與處置），旨在指導比丘如何進行自我省察。
在律法執行前，要求修行者首先進行內省，以確認是否犯戒，這是僧團維持清淨與實行懺悔的前提。
。
本段描述犯戒比丘在面對指控時的心理認知過程。
在律法程序（僧羯磨）中，這屬於對「犯法事實」的承認與因果邏輯分析，旨在確定比丘是否承認其違犯戒律之行為，作為後續處分或懺悔的基礎。
。
本句出自律藏相關之僧羯磨（羯磨法），強調修行者在面對他人指責時，不應起嗔心反擊，而應回歸自省（悔過）。
透過對治傲慢與嗔恚，將衝突轉化為修習善法、增長功德的契機，體現律宗對於僧團和諧與個人心靈淨化的要求。
。
本句強調僧團成員在律儀修習中，應具備自省（自觀）的能力，能主動察覺自身違犯戒律或行為不當之處，而非僅依賴他人指責，是清淨僧團之基礎。
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本句出自律法之僧羯磨（僧團儀軌），探討在處理他人過失（舉止）時，應如何將其轉化為自省的契機。
在律法執行中，強調對他人的指正不應僅止於處罰，而應作為修行者自我觀照、防止同樣過錯發生的警示。
。
本段記載於《僧羯磨》，屬於律法程序中關於「指證」或「證詞」的心理認定過程。
強調見證人對比丘違犯戒律事實的直接觀察，是用於判定犯法與否的認知基礎，旨在確保律儀程序的客觀與真實。
。
此句出自僧羯磨（律法），強調在處理僧團違犯或紛爭時，受誡者若能誠心懺悔，教導者應保持慈悲，避免以惡言責備，旨在透過正面的調和使善法在僧團中增長，而非僅以懲戒為目的。
。
本句出自律疏，說明在僧團羯磨（法律程序）中，指出他人過失的目的並非為了指責，而是為了讓當事人能覺察自身的過失並進行修正，體現律法中「自省」與「淨化」的教育功能。
。
本句強調在僧團處理爭端（諍事）時，核心在於當事人的「自省」與「認錯」。
只要能正視過失而不遮掩，便能止息罪業的增長，使僧團恢復清淨與和諧，達成律法（毘尼）要求的安樂住。
。
本句描述僧團在聆聽律法或教導後的標準反應：從「聞」到「信」，再到「受持」。
在律集或律疏語境中，「受持」強調對戒律規矩的接納與實際執行，是維持僧團純淨與和合的基礎。

本句描述比丘向佛陀請教修行方法。
在律藏語境中，「學」通常指「學制」或「學道」，即比丘應遵守的戒律與修行規範。
比丘們請求世尊明確定義何謂正確的學習路徑。
。
此處解釋「學」字的義理定義。
在律法語境中，「學」並非泛指一般知識的學習，而是特指對戒律的持守、習踐與內化，強調戒律是僧團修行的基礎與核心。
。
此句為律法討論中的啟問，旨在探討修行者應如何正確地接納、理解並實踐僧團的戒律規範，以達到止惡行善之目的。
。
此處解釋「學」之定義，強調修行需在三方面持續增長：戒律的實踐（戒學）、心的調伏與定力（心學）以及對真理的洞察（慧學），三者相輔相成，構成完整的修行過程。
。
本句描述修行三學（戒、定、慧）的遞進過程。
透過強化戒律的實踐（戒學）、心的安定與專注（心學/定學）以及對真理的洞察（慧學），能從根本上調伏並根除導致輪迴的三大煩惱（三毒）：貪、瞋、癡。
。
此處描述修行者透過對治三毒（貪、瞋、癡），從而根除造惡之因，進入實踐正法的狀態。
在律典語境中，「學」指涉的是修行次第中的學習與實踐過程，強調透過斷除煩惱來達成清淨的行為準則。
。
此句描述僧團在聆聽佛陀關於羯磨（僧伽法事）或律義教導後的反應，強調「信」、「樂」、「受」、「持」四個階段，是修行者將佛法轉化為個人實踐的心理與行為過程。

此句為佛陀對僧團成員（比丘）的問詢，旨在考察其對戒律、教法之領悟與實踐情況，是律部經典中常見的對機詢問，用以開啟後續的教導或規範說明。
。
此句在律疏語境中，旨在詢問修行者在進入聖果（阿羅漢）之前，處於學習、修習階段的具體定義與特質，區分「學」與「得」的差異。
。
此段描述比丘對佛法（法）之權威性與傳承性的認可。
強調佛陀（世尊）作為法之主，其教導是修行的根本，而弟子透過「受持」來完成「學」的過程，體現了律儀與教法在僧團中的傳承機制。
。
本段強調律儀與心智修行的次第。
在律集語境中，三學（戒定慧）是解脫的基礎路徑。
透過增益戒律、心念（定）與智慧，修行者能依程度依次證得四果，最終達到解脫。
此處將「三學」與「四果」直接掛鉤，旨在勉勵僧眾精進修行。

本段記述婆羅門對佛陀為僧團制定「增」項律則（即在基本律條之外增加的細項規範）提出疑問。
這反映了律部對於僧團管理之精細化與規範化的過程，旨在透過更嚴謹的行持來保障僧團的清淨與和諧。
。
本句說明佛法制定戒律的根本目的並非單純的規範行為，而是為了對治心靈中的「三毒」（貪、瞋、癡）。
透過持戒的修行，能有效地調伏煩惱，最終達到斷除根源、解脫痛苦的目標。
。
本句探討修行者在達到阿羅漢果位、煩惱（漏）徹底斷除後，是否仍有學習之必要。
在律部語境中，這涉及對「修行果位」與「後續法習」的定義，旨在釐清聖者在證果後的狀態及其與世俗學習的區別。
。
本句定義「無學」之境界，即阿羅漢果位。
強調透過斷除三毒（貪瞋癡）及止惡行，達成修行目標，不再需要進一步的學習與修習。
。
此句出於律疏之問答，探討修行者達到最高階段（阿羅漢果）後，不再需要進一步學習法義的狀態，即「無學」之義。
。
此句為典型的對答格式，阿難尊者對佛陀或對方的詢問表示認同與確認，在律疏語境中，此類確認通常涉及僧團羯磨程序或法義的核對。
。
描述修行者在聞法後產生的心理轉變，從聽聞（聞）到產生信心（信）、產生歡喜心（歡喜），最終將法義內化並實踐（受持），是修行入道的標準次第。

本段討論僧團中上座比丘（資深比丘）的指導責任。
在律法語境中，上座不僅需身行戒律，更需在心態上正視戒律，並對後學者的正向修行（樂學戒）給予及時的鼓勵與肯定，以維護僧團的清淨與法統傳承。
。
此為佛陀對弟子迦葉比丘的直接呼喚，在律藏與僧羯磨（Sanghakarma）之語境中，通常用於開啟法義對答或指示僧團羯磨程序的開端。
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此句出於《僧羯磨》律典，涉及僧團內部對於比丘行為的評價與評判。
在律法語境中，這是一種對不合律儀或不符合修行標準之上座比丘的否定性表述，旨在強調持律的嚴謹性與僧團紀律。
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此為論書中常見的發問句式，旨在引出後續對律法條文、僧羯磨程序或法義根據的詳細解釋與論證。
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此句出自律疏，討論僧團內部管理與師徒、同僚間的相處準則。
強調通過導師或長老對特定對象的讚歎，來引導其他比丘學習其優點並建立正面的親近關係，以維持僧團的和諧與法脈的傳承。
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此句出自律疏，討論在僧團管理或戒律傳承中，如何透過親近之人的影響力，引導其他僧團成員共同習修法規與教理，以維持僧伽的純淨與和諧。
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此處屬於律典中對錯誤法義或不正法習行的警示，強調若違背正法而習得錯誤的法門或行徑，將導致長期的痛苦果報。
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此句為律典中導師或佛陀在論述完某項羯磨（僧團儀式）之理據後，用以總結並轉向對聽法者（此處為摩訶迦葉）進行叮囑的銜接語。
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本句出自律集之僧羯磨（僧眾議事）相關規範。
在僧團管理中，若上座比丘（資深比丘）有違律或失德之處，後輩或同儕在秉持律儀的前提下，應正視其過失而非盲目崇拜或稱讚，以維持僧團的清淨與法度。

此句為譬喻之開端。
在律集或律疏的語境中，通常以譬喻來警示修行者或僧團成員不可妄稱名號、欺瞞身分，或以不對稱的資格自比，旨在強調正法傳承與身分認證之嚴謹性。
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此句出自《僧羯磨》之比喻或敘事，在律法討論中常以譬喻方式說明身分、法理或責任的類比，此處為對話中對身分認同的確認。
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此處以驢偽裝成牛為譬喻，在律法或論議語境中，通常是用來諷刺那些缺乏正法資格、不具備聖者特徵，卻妄稱自號或企圖混入僧團之人，強調名相與實質不符的謬誤。
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本句出自律藏僧羯磨（羯磨法），旨在界定比丘身分的合法性。
強調僅僅隨從於合格的僧侶而自稱為比丘，若缺乏正式的受戒程序，在律法上並不成立，是用以區分真正出家者與冒名頂替者的法律界定。
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本句旨在區分「名義上的比丘」與「實質上的比丘」。
真正的比丘應在戒律（增戒）、心靈定力（增心）與智慧（增慧）三方面不斷增長。
若僅有身分之名而無實修之實，則被視為「癡人」，強調律儀修行的重要性而非僅是形式上的身分認同。
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本句強調修行者應在戒、定、慧三學上不懈努力。
在律臟語境中，「增」字體現了修行不僅是維持現狀，更需在質與量上不斷精進，透過增廣戒律的實踐、心念的專注與智慧的開發，以達成圓滿的解脫。
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本句描述僧團在聽聞佛陀對羯磨（僧伽法事）之規定或教導後的反應。
在律法語境中，「受持」不僅是認同，更包含將戒律與程序落實在集體生活中，體現對正法之恭敬與依止。

本句概述佛教修行的核心體系，即「三學」（戒定慧）。
在律疏語境中，強調「增」字，意指修行應在既有的基礎上不斷精進、增長，而非僅僅是初步領會，旨在透過戒律的完善、心的安定與智慧的開發，達到解脫之境。
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此句為律法詢問，旨在探究在基本戒律之外，為了進一步精進修行而增加、擴充的戒法學習內容。
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此句強調比丘在僧團中應將「戒」視為修行的根本與核心。
在律法語境中，「以戒為主」指將戒律的實踐置於首位，以此作為衡量行為正否的最高標準，是維持僧團清淨與個人解脫的基礎。
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此處依律疏語境，討論修行法門之取捨或特定階段的修習重點，強調在該特定情境下，修行重點不在於追求定境或將禪定視為唯一主導，而可能更側重於戒律的執行或其他法義的實踐。
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此處在律疏語境中，旨在分析特定對象或情境下對「慧」（智慧/辨析力）的輕視或缺乏依止，說明其並非以智慧為修習或判斷的核心準則。
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本句涉及律藏中對罪相輕重的區分。
在僧團羯磨（法律程序）中，針對不同層級的違犯，其處置方式不同。
輕罪者透過懺悔（承認過錯並發願不再犯）即可恢復清淨，以維持僧團的和諧與戒律的莊嚴。
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本句出於律疏，旨在討論法物或羯磨程序中，某種狀態或損壞程度的判定。
以「破器」與「破石」作比喻，說明該對象並非屬於那種完全毀損、失去原有功能或無法修復的狀態，是用來界定法義上的「損毀」與「非損毀」之區分。
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本句強調對「重戒」（較嚴重的戒律條項）的恭敬與持守。
在律宗語境中，修行者不僅要避免主動違犯（毀闕），更要維持清淨心且不染汙，透過「善住」與「親近行」來鞏固戒體。
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本句說明透過持續的修行（修習），能徹底斷除低階的五種煩惱（下五使），從而達到不再輪迴的究竟解脫狀態（上涅槃）。
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此句強調比丘在修行體系中對律儀的重視。
在僧團管理（僧羯磨）的語境下，守戒是僧眾身分的基礎，將戒律視為修行的核心主導，有助於維持僧團清淨與威儀。
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此處指在修行體系或特定法門中，將「定」的修習置於首位，強調以定力作為穩定心神、進而生起智慧的基礎。
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此處在律疏語境中，討論的是對特定法義或修行次第的認知。
強調不可單獨偏執於「慧」而忽略了與之相應的戒律或定力，警示修行者避免落入單方面追求知見而缺乏實踐的偏差。
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此句為律疏中常見的承接語，用以指示後文的程序、規範或義理與前述內容一致，避免重複冗長的敘述，確保律法的嚴謹性與一致性。
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本句強調比丘在修行中對戒律的重視程度。
在律藏與僧羯磨的語境下，持戒是僧團生存與修行之基石，強調將戒律視為修行的主導與核心。
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此處描述修行者在法規或修行次第中，將心意識的安定與集中（定）置於優先地位，以此作為修行或判定標準的基礎。
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此句強調在修行或判定羯磨（僧團事務）時，應將智慧置於首位，以智慧作為導向與主體，確保行法不偏離正道。
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此句描述阿羅漢證果時的內在自覺。
漏盡指煩惱（漏）完全消除，進而獲得心與慧兩種解脫。
文中「四句」是證悟阿羅漢果的標準宣告，確認已斷除所有輪迴之因，達到永離生死、不再還生的境界。
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此句在律疏語境中，強調透過正確的羯磨（僧團儀軌）或修行程序，使參與者在法義上獲得滿足，並在實踐上達到預期的圓滿結果。
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此處處於律疏對特定行法或心態的論述，說明修行者的心態（行）與其獲得的果位或成就（成就）之間存在對應關係。
在律宗語境下，此句在探討特定心法實踐後的對應結果。
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此句強調佛陀制定戒律（僧羯磨）之必然性與正當性。
戒律並非隨意設定，而是基於對僧團和合、修行清淨以及利樂眾生的深切考量，具有明確的法義目的。
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此句描述僧團在聆聽佛陀對羯磨（僧團法律程序）的教導後，產生的心理反應與修行承諾。
受持是指將教法內化於心並在行動上實踐，是律典傳承的重要環節。

此處論述的是在基礎三學（戒定慧）之上的進階修習，強調在戒、定、慧三方面不斷增長、深化，以達到更高的修行境界。
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此句為律疏中對「增戒學」之定義詢問。
在律臟體系中，「增戒」是指在基本戒條之外，為了更嚴格地守持清淨而額外增加的修行規範或學習內容，旨在提升僧團的持戒品質。
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本句論述戒、定、慧三學在證果中的作用。
即便定、慧之修習相對較少，但只要具足完備的戒行，仍能斷除下五使（煩惱），證得不還果之涅槃。
強調戒律作為修行基礎的重要性。
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本句描述修行人在聖果階位的遞進。
若未達至更高層次（如阿羅漢或阿那含），但能削弱三下分結（貪、瞋、癡），則可證得斯陀含果。
此果位者雖仍有一次人間投生，但因煩惱已大幅減輕，能迅速在最後一世中解脫，終結輪迴之苦。
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此段說明修行者在未能達到最高境界時，若能證得初果（須陀洹），即可保證不再退轉至三惡道，且在最多十四次投生（天、人）之內必定解脫。
這體現了律藏中對聖果位階及其果報的明確界定。
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本句討論三學（戒定慧）之修行程度與其對應之結果。
此處設定一種特定情況：修行者在戒與定兩方面已臻完善，唯在慧行上尚有不足，其判定標準或結果與前述情形相同。
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本句強調三學（戒定慧）的圓滿。
在律藏僧羯磨（僧團儀軌）的語境下，此處是指比丘若在戒律、定力與智慧三方面皆達到標準，其在僧團中的地位、權限或判定結果與前文所述之情況相同。

此處論述三學（戒、定、慧）的增進與深化。
在律疏語境中，強調透過持續的學習與實踐，使戒律的持守、心念的專注以及對法義的洞察力不斷提升，以達到解脫的目標。
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此句為律法詢問，探詢在基本戒律之外，為了進一步精進修行或依特定情況而需要額外遵守、增加的戒規（增戒）。
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本句定義「增戒學」的修行標準。
強調不僅要完整持守基本戒律（波羅提木叉），更需在外在威儀與內在心態上達到極高標準。
特別強調對「輕戒」的重視，不因罪相輕而心生懈怠，將所有戒條視為平等重要，以此深化戒律的修持。
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此句出於律疏，討論僧團內部羯磨（僧事）之處置。
此處之「增心學」是指在學習戒律或修行過程中，為了增進正念、深化對法義之領悟而進一步研習的內容，旨在強化心靈之定力與智慧，以利於正確執行僧團法規。
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本句說明僧團中關於修行進階的定義。
修行者透過捨離欲樂與惡法，循序漸進達到禪定的最高層次（第四禪），此過程被視為增加心靈定力與智慧的學習過程，即「增心學」。
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本句出於律疏之問答體，旨在探究能使修行者增加智慧的具體學習內容或修行法門。
在律典語境中，這通常涉及對戒律的深入理解、對法義的研習以及正定之修習，以期達成斷除煩惱的智慧。
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本句強調比丘透過對「四聖諦」（苦、集、滅/盡、道）的正確認知來提升智慧。
在律疏語境中，這屬於修行次第中的正知與正覺，將對諦法的領悟視為智慧增長的實踐過程。

本句為律典敘事開端，交代佛陀宣說教法之時間、地點與對象。
此處之「廣說」是指對特定戒律或僧團制度進行詳細且周延的解釋，旨在讓比丘明確知曉律法的適用範圍與執行細節，以維護僧團之清淨。
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此句為律典中常見的對話開端，描述僧團成員在討論戒律或僧羯磨（僧眾儀軌）時，對具備德行或資歷較深之比丘的尊稱。
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此句出於律法程序之敘述，指在進行羯磨（僧團法律程序）或宣讀法規時，參與者表達願意且樂意聆聽相關內容的意願，確保程序之合法性與共識。
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此句為律法討論中的詢問句，旨在請教或定義前文提及的四種特定法規、條件或類別，是律疏中典型的導引式問句，用以展開後續的詳細分類說明。
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此句為律典中規定之僧伽羯磨（僧團議事）的標準程序起首語，是用於正式提出議題或請求時的特定稱謂與措辭。
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此句描述僧伽在傳承律法時的證信過程，強調教法必須經過親耳聞法、受持而來的真實傳承，以確保法、律（毘尼）之純正，避免後世之竄改或誤傳。
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本句強調在僧團處理爭議或評判他人說法時，應秉持嚴謹、客觀的態度。
要求修行者不可憑主觀成見輕易否定他人，而應採取「依經依律」的實證方法，透過核對修多羅（經）與毘尼（律）來釐清法義與制度。
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本段記述僧團內部對法義傳承之校對機制。
強調以「三乘」或「經律」為準繩，透過對比（檢校）來防止教法被誤傳或私意更易，確保僧團教法之純淨與一致性。
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此句為律法論述中的承接問句，用於引出後續對特定戒律、羯磨程序或法義之原因、依據的詳細解釋。
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此句描述修行者或僧團成員在對待戒律時的矛盾狀態：雖在形式上研究或追求律法（修多羅、毘尼），但在實際行為上卻未能與律法契合（不相應），導致行為違背了僧團的法度。
這在律疏中是用於界定違犯程度或懺悔心態的描述。
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此處為律典中對具備一定資歷或地位之比丘的稱謂，用於引導後續的法義詢問或僧團程序討論。
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此句出於律典之羯磨程序，針對不合規或錯誤的法義、文本之處理指令。
強調在發現錯誤後，不僅個人應停止學習，更應防止錯誤傳播至僧團其他成員，以維持律法之純淨與統一。
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本段記載律儀中對於比丘傳法內容的校覈標準。
判定一名比丘所傳述的教法是否正確，必須將其論述與既有的經（修多羅）、律（毘尼）及法律進行比對，若兩者相應（一致），則認定其為正法。
這體現了佛教律法傳承中對「法相應」的嚴謹要求。
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此句為律典中常見的詰問方式，用於引出後續對某項戒律、制度或僧團程序（羯磨）之設定理由的詳細解釋。
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此句描述在處理僧團羯磨（議事）時，對比對經、律、法三項準則進行審查，以確保裁決結果符合聖教準則與僧團共識，體現了律宗對法理依據與程序正義的重視。
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此處為律典中對具有資歷或法相之僧人的稱呼，用於對話開端以示尊重，符合僧團內部之禮儀規範。
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此句強調律法傳承的嚴謹性。
在僧團中，羯磨（僧儀）的程序與規範需透過持續的誦習（記憶與練習）來傳承，確保僧團在處理法律事務時保持一致，避免因記憶偏差而導致儀軌錯誤。
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此句為律疏之結構性標記，指出前文對某項羯磨（僧團法律程序）或戒律條文的論述屬於初步的詳細展開，旨在為後續的分析或總結做鋪墊。
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此處為律法規範中的對話情境設定，描述在僧團內進行羯磨（僧團法定程序）或請益時，比丘對資深比丘的稱呼與對話開端。
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此句描述律法傳承的證言過程。
在僧團（和合僧）中，透過資深比丘（上座）的口傳心授，確認某項戒律或教法確實出自佛陀之口，確保法脈與律法的正統性與純淨。
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本句強調在僧團處理羯磨（僧事）或法律判定時，對於宣讀法條的比丘應保持尊重，不應隨意質疑或斥責。
正確的質疑應建立在對「經（修多羅）」與「律（毘尼）」的嚴謹考據之上，透過對比文獻與法律條文來確定判決的正確性，體現律宗對法理依據的重視。
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本段描述在僧團中對於法義傳承的監督機制。
當比丘在研習或傳授三藏（經、律、論）內容時，若其見解與正法不符，其他僧眾有責任予以提醒與糾正，以維護教法的純正。
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此句為律疏中對教法傳承誤差的辨析。
強調在律法傳承過程中，即使是上座或長老，也可能因未詳審而導致對佛陀原意的誤解或傳播偏差，旨在正本清源，釐清律條的真實出處。
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此句為律疏中常見的設問形式，用以引出後文對某項律法規定、僧團程序或判定標準的理據分析。
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此段落描述在僧伽羯磨（律法程序）中，針對不符合正法或與律典相悖的偽經、偽律進行審核與剔除的過程，強調維護教法純淨度，防止錯誤教義在僧團中傳播。
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本段描述在僧團處理爭議或判定法義時，必須以經律（修多羅、毘尼）作為評判標準。
當比丘的陳述與法典相符時，應以應有的尊重稱謂（長老）與之對話，體現律儀的嚴謹與僧團的禮節。
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本句旨在證明律法（羯磨）之來源的正統性，強調教法是由佛陀親口宣說，且經過當時僧團中具備資歷與威信的上座及長老共同審視、確認並承接，確保了戒律傳承的真實性與權威性。
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此句為律法論議中的轉折疑問句，旨在引出後文對特定戒律規定或羯磨程序之理據說明。
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此句為僧團在執行羯磨（僧伽法事）時，相關人員對自己所持法義之準確性的聲明。
強調其判斷依據完全符合三藏（此處指經、律及法律細則）的教義，確保羯磨程序的合法性與正當性。
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此為律集或律疏中對資歷深厚、受戒年數較長的比丘之尊稱，用於對話開端以示尊重。
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此句強調對戒律或僧羯磨（僧眾儀軌）的傳承重要性。
在律宗語境中，「持誦習」是指對律典的實踐、口誦與研習，旨在確保僧團在法儀上的一致性，透過教導他人來防止教法在傳承中失傳。
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此句為律疏中的結構性標誌，說明作者正進入針對該項僧羯磨（僧眾集會處理事務）規範的第二階段詳細闡述，用以區分簡要說明與深入分析的層次。
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此句為總結語，指在律法或教義的闡述中，透過四種不同的廣泛展開方式來詳盡說明，以確保受眾能全面且正確地理解法義。
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本句描述僧團在聆聽佛陀對羯磨（僧眾事務）或戒律的指導後，產生內在的認同與外在的實踐。
在律典語境中，「受持」不僅是心理上的信服，更包含對戒律規定的嚴格遵守與執行。

此處論述的是律法（毘尼）在判定或回答僧伽羯磨（僧團儀軌）時的五種依據或形式。
這五項涵蓋了律法的初步設定（序）、具體的禁戒條文（制）、對條文的修正或補充（重製），以及概括性的總則（修多羅）及其衍生的應用準則（隨順修多羅），體現了律法從總則到細則、從初定到修正的層次結構。
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此處定義了僧團中「持律」的具體標準。
持律不僅是單純的遵守，更強調對戒律名相的精確辨析（知犯、不犯、輕、重）以及對律典文本的熟習（廣誦），以確保在執行僧羯磨（僧眾儀軌）時能正確判定違犯程度，維持教團清淨。
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此處討論的是僧團在執行特定羯磨（僧伽法會）時，對參與者或主導者的資格要求。
其中強調「廣誦毘尼」，即對律典有深入誦習與掌握，確保羯磨程序合法且符合戒律規範。
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此處討論的是僧團管理或羯磨（僧事）中對比丘身心狀態的認定基準。
所謂「住毘尼」是指修行者嚴格遵守戒律（律儀），而「不動」則是指在戒律的實踐中達到穩定、不偏離正道且心不隨境轉的狀態。
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此處討論的是僧伽羯磨（僧團法定程序）中處理爭端或處分時的考量因素。
重點在於處理諍事（爭議）時，應採取能有效平息紛爭、除滅矛盾的善巧方法，以維持僧團和諧。
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此句列舉了僧團在維持戒律執行與傳承時的五種具體操作規範（持律方式），旨在確保戒律在僧團中被正確地誦習、記憶與實踐，避免因記憶偏差而導致律儀缺失。
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本句出於律疏，指修行者在進入特定僧團或接受特定戒項時，初次正式承接並實踐律儀的狀態，強調持律的起始階段。
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此處討論的是僧團在執行羯磨（僧伽法事）時，關於持律誦習的具體程序與類別。
根據不同層級或目的之誦習，將其分為不同次第，此句明確界定廣誦九十事之行為屬於「第二持律」的範疇。
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此處討論持律的不同層次或類別。
在律藏的修行體系中，除了對戒律的依止與實踐外，透過廣泛地誦習（誦持）戒律文本，以確保對律義的精確掌握，被列為持律的第三種形式。
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此句在論述持律的不同層次或方法。
指修行者不僅僅是遵守戒條，而能透過廣泛誦習、研讀兩部律典（通常指兩種不同的律制或形式），從而達到更高層次的律儀持持。
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此處討論僧團在執行羯磨（僧事）時對律典的誦讀與持守要求，說明在特定程序中，全員共同誦讀律法屬於第五種持律的規範。

本段說明律師（持律者）在僧團中應具備的五項核心素質。
這不僅要求個人的戒律純淨（戒品堅牢），更要求具備處理複雜人際關係（勝諸怨）、行政管理決斷力（決斷無畏）、心理諮詢與教導能力（開解疑悔）以及對制度的維護能力（善持毘尼），旨在透過律儀的健全來保障正法傳承的穩定性。

本句列舉了比丘戒律中依罪輕重而分的五類罪名，由重至輕排列，是僧團管理與懺悔程序（僧羯磨）的基礎分類。
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此處說明律法中對特定類別犯戒行為的兩種不同稱呼。
在律藏僧羯磨（僧團處事程序）中，針對不同程度的違犯，有相應的制戒與處分分類。
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本句討論律法執行中的認知問題。
在僧團羯磨（法律程序）中，若比丘對違犯名相缺乏認知（不知）或缺乏觀察（不見），其行為雖可能出於無明，但在律法判定上仍需對應其犯錯等級，從最重之波羅夷罪到較輕之突吉羅罪，強調律法的普適性與對愚癡心態的界定。

此段出自律疏，旨在說明死身（屍體）的種種不淨與危險之處。
在律法與修行的實踐中，透過觀察屍體的不淨與恐怖，可用於對治對色身的執著（不淨觀），同時提醒處理死者時應注意環境的安全與衛生，避免惡鬼或野獸的侵害。
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此處描述犯戒者在律法上的狀態，將身、口、意三業的染汙比作死屍，旨在強調犯戒後心靈與行為的腐敗與不淨，說明其喪失了僧團成員應有的清淨相。
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此句出於律疏之語境，通常用於比對、類比或確認特定個體在某種律法適用情況或行為表現上，與前文所述之人具有相同的特質或處境。
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此處以死屍臭氣比喻犯戒或行惡之人所產生的惡劣名聲。
在律集（僧羯磨）語境中，強調僧眾若身口意行為不端，將導致名聲敗壞，影響僧團清淨與信眾對法的信心。
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此句出於律疏，屬於對特定僧團成員或個案行為之判定。
在律法討論中，用以確認某人的狀況或罪相與前述之人相同，以此作為判定羯磨（僧團處分或程序）的依據。
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此處描述比丘若造作不淨之業（違反戒律或有嚴重過失），將導致僧團內部對其產生厭離心，使其在社羣中失去尊重與接納，以此警示修行者應謹慎守戒，維持身口意的清淨。
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此句出於律集或律疏之羯磨（僧伽法事）討論語境，為僧團在判定違犯或決定處分時，與會比丘表達贊同他人意見的標準表述，用以確認共識。
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本句描述僧團中若有人行為不端（身口意業不淨），不僅損害自身清淨，更會對其他修行者造成負面影響，導致他人生起嗔心或厭離心，破壞僧團的和諧與清淨氛圍。
此處強調的是行為不端對集體修行環境的損害。
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此處以比喻說明心理恐懼與外在幹擾的關係。
在律法或修行語境中，指修行者若心中生起恐懼、不安等雜染心，會使其心神不寧，導致負面能量或外在障礙（以惡鬼喻之）趁機侵擾，影響心境的安定與定力。
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此句出於律疏，處於對特定僧團成員行為或法律適用情形的討論中。
旨在確認另一對象與前述討論之對象在法相、違犯情節或處理方式上具有一致性，用以確立律法適用的統一標準。
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此句以死屍與惡獸的共棲為喻，警示修行者應遠離惡友。
身口意三業不淨者若與不善之人共處，不僅無法互相砥礪，反而會像腐屍吸引害獸般，使彼此在惡業中深陷，對修行造成極大妨礙。
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此句出於律疏之論述，旨在對比或類比特定對象的行為、狀態或法律適用情況，確認該對象與前述之條件或處置相同。
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本句處於律法討論語境，旨在透過比喻強調犯戒者在僧團中失去法義生命力與清淨心，其處境與狀態如同死屍般不再具備修行之功能與尊嚴。
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本句詳細列舉破戒者在世間與出世間所承受的五種果報。
從心理的自責（自害）、社會的評價（智者呵、惡名）、臨終的心理狀態（悔恨）到死後的業力牽引（墮惡道），完整呈現了律儀缺失對修行者身心的全方位損害。
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本句出於律藏相關僧羯磨（僧眾儀軌）之討論，旨在闡明持戒不僅是為了禁制行為，更能對修行者產生正向的功德利益，為後續詳細列舉五項具體功德做總領。
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此處出自《僧羯磨》，討論律法中關於財產、獲益或權利歸屬的判定。
此句指明在特定法律或羯磨程序中，若原先不具備所有權或未獲得該物，則不能在後續程序中主張取得。
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此處出於律藏僧羯磨之語境，討論僧團在獲得財產、法物或特定權利後，若未能依律妥善管理或護持，可能導致失序或違規之情狀。
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本句描述在律法處置（羯磨）或面對違犯時，個體在不同社會階層或僧團身分的人羣面前，因知曉過失而產生的心理狀態（慚愧心）。
在律疏語境中，這通常涉及對違犯罪業的認可與內省。
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本句出自律集（僧羯磨），描述一名僧人因犯戒或造惡，導致其惡名遠播，甚至在遙遠地區的修行者（沙門）與種姓貴族（婆羅門）之中皆為人所知。
此處強調的是惡行的影響力與對僧團名聲的損害，是用於判定羯磨（僧團法律程序）中關於名聲與證據的情境。
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本句依律疏部語境，強調持戒的重要性與破戒的因果報應。
在律法體系中，破除僧制或出家戒律之行為會導致心識沉重，死後依業力感召而墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡道。
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本句為律藏之論述，旨在說明持戒在修行與僧團管理中的實質利益與正向結果。
在律疏語境中，功德指因持戒而獲得的清淨相及對修行有益的果報。

此處討論的是律藏中關於「淨果」的定義。
在僧團律儀中，若果實因特定原因（如火燒、刀切、病變、鳥食或不適種）而不再被視為可供食用或具有特定屬性的果實，則在法律判定上視為「淨」，以確定僧眾在處理此類物品時是否違犯律則。
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此處討論的是律藏中關於僧團管理（羯磨）時，針對皮膚病狀或傷損程度的界定。
在特定的律法規定中，區分傷損的類別以判定該僧人是否符合某項規矩或是否需要採取相應的處置，此處列舉五種皮膚損害的狀態。

本句探討正法在世間衰減的內在與外在原因。
在律部語境中，正法的延續依賴於僧團對戒律的嚴格持守與正見的傳承；若出現特定破壞因素（五法），將導致教法迅速沒落。
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本句強調律法傳承的嚴謹性。
在僧團中，誦習戒律（羯磨）必須精確無誤，若因不專注而導致內容缺失或錯誤，卻仍傳授他人，將導致律法傳承的偏差，影響僧團的法制純淨。
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此句出於律疏，強調在僧羯磨（僧團儀軌程序）中，文字表述的準確性與完整性直接決定了法義的完備。
若儀軌文句缺失，將導致法律效力或程序義理不周全，影響羯磨的合法性。
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此句描述正法在世間逐漸衰落的過程。
在律藏或相關疏論中，正法滅盡分為不同階段，此處指正法最迅速、最先開始消逝的現象，通常與僧團不再持戒或法義被歪曲有關。
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本段描述律法中對於「名實不符」之高階僧侶的批判。
強調即便在僧團或社會中擁有崇高地位（勝人上座、一國所宗），若缺乏戒律與精進，甚至在修行果位上虛構造假（未得而得），亦屬違律之行，旨在正本清源，防止以名義掩蓋實修之缺失。
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此段描述僧團中因師範不正而導致的惡劣風氣。
重點在於揭露「虛偽修行」的現象，特別是對於修行果位（得、入、證）的妄稱，這在律法中屬於極其嚴重的欺瞞行為，會嚴重破壞僧團的清淨與法義的傳承。
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此句出自律疏，討論正法衰減的次第。
此處指導致正法迅速消亡的第二個關鍵因素或階段，強調法義被毀棄或實踐被遺忘而導致的滅法過程。
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本段描述一名博學的比丘在精通教法（法）、戒律（律）及特定法門（摩夷）後，若未將其所得之法義傳播給僧團與在家信眾便離世，強調法傳承之重要性，避免正法因個體逝世而失傳。
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此句描述因個體的失職或不軌，在命終後對僧團法脈或教法傳承造成毀損的影響，強調律儀傳承之重要性，防止因個人因素導致正法在世間斷絕。
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此句出於律疏中對於法滅之次第的討論。
在此脈絡下，「疾滅正法」是指正法在較短的時間內迅速消失，與緩慢滅盡或分階段滅盡相對，用以說明法滅的不同形態與速度。
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本句描述僧團中不適格比丘的特徵及其後果。
在律法語境下，強調比丘若缺乏學習心、不聽正言且無忍辱力，將無法在僧團中調適，最終被其他具德比丘放棄或隔離，以維持僧團的清淨與和諧。
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此句處於律疏之僧羯磨（僧伽羯磨）討論語境中，係指針對特定病苦或煩惱而設定的第四種對治法門或正法程序，旨在迅速消除疾苦以恢復修習之狀態。
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此段描述僧團內部因缺乏調伏心而產生的口業爭端。
在律臟（僧羯磨）的語境下，此類行為屬於違反僧團和諧、損害僧伽清淨的過失，強調修行者應遠離嗔心與口舌之爭，以維護僧團之和睦。
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本句出於《僧羯磨》，屬律疏之類。
此處之「疾滅正法」是指在僧團羯磨（議事）程序中，針對特定違犯或爭端而採取之快速處理、消滅爭議並恢復正法的程序。
此句為對前文所述之第五項具體操作流程的總結。
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此句出自律疏，討論維持教團紀律與正法傳承的具體條件。
在律典語境中，「正法久住」不僅指教義的流傳，更強調透過僧團遵守戒律、維持清淨，使佛法在世間能獲得長久的生存與傳承。

此句為律集或僧羯磨之敘事開端，描述一名非本國或非本教團之比丘（異比丘）向佛陀請益之場景。
在律典語境中，強調的是程序上的請法與身分之區分。
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此句探詢正法在世間衰減的根本原因。
在律法語境中，正法的存續與僧團對戒律的持守密切相關，若比丘不再尊重、實踐戒律，則正法將迅速衰敗。
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本句強調出家僧眾在律儀之外，必須兼備對法義的專注、記憶與思惟。
單純依循形式的律法而缺乏對「義趣」（法義深意）的體悟與實踐，將導致修行停留在表面，無法達到自利利他的目的。
這是在律疏語境中，提醒僧團不可僅守戒而廢法，應將「律」與「義」結合。
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本句出自律集之僧羯磨相關論述，強調特定條件（因緣）對消除法（此處指煩惱、垢染或特定法相）的決定性影響。
在律部語境中，這通常指透過正確的羯磨程序或修行條件，使違犯的罪障或心靈的染汙迅速消弭。
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此句為對話的開端，使用尊稱呼喚對方的僧侶。
在律疏語境中，此類稱呼旨在維持僧團內部禮敬與和合的秩序。
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此句探討正法在世間延續的條件。
在律集與律疏的語境中，「法久住」通常與僧團的清淨、戒律的嚴格執行以及正確的傳承方式直接相關，強調制度與實踐對維持教法不滅的重要性。

本段出自律藏相關僧羯磨（僧眾儀軌），旨在規範比丘在僧團共同生活中的心理素質與行為準則。
強調「慈心」為進入僧團、與同法共修者相處的首要基礎，以調和僧團和諧，避免衝突。
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此句出自律疏，強調僧團內部在執行羯磨（僧團事務處理）時，比丘應持有極其謙卑、不染傲慢的心態，將自己比作最卑微的拭塵巾，以利於和合與順服法度。
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本句規範僧團內部依據法量（出家年資）而定的禮儀。
在律藏中，對上座的尊重與對下座的適度處之是維持僧團和諧與威儀的重要部分，強調行為應符合僧團階級禮節，不可僭越亦不可過分謙卑。
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本句規範僧眾在集會中的言行準則。
強調僧團應維持清淨的法氛圍，禁止談論與修行無關的世俗瑣事，而應將時間與精力專注於法義的研習與傳播（自說或請說），以維持僧伽的聖格與正法傳承。
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本句出自律藏僧羯磨（僧團法律程序），旨在指導僧眾在面對僧團內部不當行為時的處世態度。
強調在未採取正式羯磨程序前，應先剋制主觀情緒，以保持僧團和諧與正念，避免因衝動爭執而造成分裂。
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此處論述律制之目的，旨在防止僧團內部因見解不一或程序不合而導致僧伽分裂（Sangha-bheda），維持教團的和諧與統一。
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本句出自律疏，強調比丘在參與僧團羯磨（議事）或進入特定僧伽集會前，必須先滿足法定的五項資格條件，以確保程序合法且符合戒律規範。

本句描述僧團進行「說戒」（波羅時戒）的具體時空背景與儀軌場景。
在律藏語境中，詳細記錄地點、日期（月相）與坐法，旨在確立羯磨（僧團事務）的程序正當性與儀軌規範。
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此處描述律儀中「舉罪」的程序。
在僧團管理中，指控他人犯戒需有明確的根據，分為三類：親眼見到（見罪）、親耳聽到（聞罪）以及根據跡象合理推斷（疑罪），以確保羯磨程序的公正性與證據效力。
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本句描述在僧團進行羯磨（僧眾集會處理事務）中，被指控罪業的比丘在面對指控時，未能心懷恭敬或如實對應，而是以不相稱的言詞（餘語）回應，導致心中生起嗔心。
這在律法中是用以判定心態與行為是否構成進一步違犯的考量因素。
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本句出自律疏，涉及僧團處理違規或判定罪名的程序。
佛陀指示比丘在判定之前，必須進行嚴謹且確定的詢問，以確保事實清楚，體現律法處理之公正與審慎。
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本段以農耕比喻修行，說明若缺乏正確的辨析力或正法導引，修行者容易將「似法」的見解（雜草）誤認為正法（禾苗）。
由於初期外相相似，雜染之法會妨礙正法增長，唯有在實踐到結果（秀實）階段，才能分辨出真偽，警示修行需慎重辨析，避免在誤區中徒勞。
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此句以農事比喻律儀之處理。
在僧羯磨（僧團羯磨）的語境中，比喻當認定某種行為或對象不符合正法（非穀），則不應僅僅修剪表面，而應從根本上予以剷除或處置，以維護僧團淨穢與戒律純淨。
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此句為律疏中常見的發問形式，用於引出後續對某項律則、羯磨程序或法義依據的詳細解釋。
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此處指在僧團管理或羯磨程序中，若處置過於嚴苛或不當，恐將損及修行人初步建立的善心與正信（善苗），導致其對佛法產生畏懼或反感，故需審慎處理。
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本段討論僧團中對比丘行為判定的複雜性。
強調僅憑外在的儀容舉止（行住坐臥、持持衣缽）無法完全區分比丘的內在質素或是否違犯戒律，警示不可僅以表象判定僧侶之善惡或罪相。
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此句描述在僧團進行羯磨（律儀處分）或揭露罪愆後，能將真正具備戒德的比丘與不守戒律、混入僧團的劣比丘區分開來。
以「稊稗」比喻劣比丘，強調修行品質的截然不同。
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此處屬於律法僧羯磨（僧團法律程序）的討論。
當僧團發現某項行為或見解與正法不符（其異）時，必須經過僧團成員的集體同意（和合），採取正式的法律程序（滅擯）來消除該錯誤或處置違犯者，以維持僧團的清淨與和諧。
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此為律典中常見的詢問式句法，用於在提出某項規範或結論後，隨即引出其法理依據或因緣解釋。
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此句出於律疏，討論僧團羯磨（議事）或行持之規範。
其核心在於避免因不當的規定、行為或程序，而對志向堅定、操行端正的修行者造成障礙或困擾，體現律法在維持秩序與保護修行者之間的平衡。
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此句以農夫篩穀為喻，說明在僧團管理或法義辨析中，應採取區分真偽、去粗取精的方法，將正法（良穀）保留，將邪見或不純之處（秕殼）剔除，以維持法義的純淨與僧伽的清淨。
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此為律典中常見的設問句式，用於引出後文對前述戒律、羯磨程序或法義之原因、理據的詳細解釋。
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本句出自律疏，描述僧團在處理物品或儲存糧食時的謹慎態度，旨在維持物品的純淨與品質，避免因雜質或汙染導致優質資源損毀，體現律藏對生活細節的規範與管理。
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此句討論律法執行中的辨識問題，指出某些惡比丘在行為表象上（如出入行走）與善比丘並無差異，導致無法單憑外在行為直接判定其罪過，強調了律儀考覈中內在心態與具體違犯之事實比外在形式更重要。
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本句描述在執行僧羯磨（僧團法律程序）審理罪相後，揭露了部分比丘違犯戒律、德行敗壞的實況。
以「秕」比喻外表雖像僧侶但內在空洞、劣質，強調律儀之重要性及其對僧團純淨度的維護。
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此處出自《僧羯磨》，涉及僧團內部處理違規或問題的程序。
強調在確認事實後，應透過僧團的和合共識（和合），採取正式的羯磨程序來消除或解決該問題。
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此句以「擊木辨實虛」為喻，意在說明透過實際的檢驗或測試，可以分辨出事物的真實與否。
在律集（僧羯磨）的語境中，通常用於比喻對僧團成員、戒律執行或某項法義進行審核時，應採取具體且明確的辨別方式，而非憑空推測。
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此句出自《僧羯磨》律疏，屬於律法規程中關於誦法、宣讀或認定聲響之辨析。
旨在說明聲音傳播之物理性質及其在律法判定中的特徵，用以區分真實發聲之處與虛幻或遠處之聲。
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此處以「空心樹」為喻，說明事物之表象（根莖枝葉）與實質（內空）的差異。
在律疏的語境中，通常用來比喻某些法相或名相雖然外在形式完備，但缺乏實質內容或正法義理，需透過實踐或考驗（扣時）方能顯現其空寂或虛偽之本質。
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此處以木匠雕琢井欄為喻，說明修行或處理僧團事務（羯磨）的次第：先由粗至細，先除去大宗的垢染（麁樸），再精細地調伏微細的習氣（釿剗），最終達到內外清淨的境界。
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本句描述律法中關於「偽裝」的現象，指出即便比丘在內心或行為上犯了罪（惡比丘），但在外在的威儀、持物等形式上，仍能模仿守戒比丘（善比丘）的樣貌，導致外界無法透過外相直接判定其罪行。
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此句描述在執行僧羯磨（僧團法律程序）中，透過對罪行的調查與判定，揭露出某些出家眾雖然身披袈裟，但內心充滿垢穢，如同雜草（稊稗）或枯死之樹（空樹），缺乏實質的修行德行，強調律儀對淨化僧團的重要性。
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此句出自律法規範，說明在確認僧團成員犯下嚴重罪業（如犯波羅夷罪）且經法定程序確認後，僧團應達成共識，集體執行「滅擯」處分，以維持僧團的清淨與法規之威嚴。
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此為律法論述中的承接問句，旨在引出後續對特定僧羯磨（僧眾儀軌）規則或判定標準的理由說明。
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此句出於律藏僧羯磨（僧團儀軌）之討論，說明制定特定規範或採取某種做法的目的，是為了避免對修行端正、行於善法之比丘造成不必要的幹擾或障礙，體現了律法在維護僧團和諧與個人修行之間的平衡。
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此句為轉折語，標誌著敘事由散文形式轉向偈頌（詩 verse）形式。
在律典或律疏中，偈頌通常用於總結法義、強調重點或作為教導的記憶載體。

本偈旨在警示僧團內部應注意成員的真實行徑，而非僅聽其言論。
強調「知性行」的重要性，揭露偽善者（對外善言，對內非法）的特徵。
將此類破壞僧團和諧、不誠實的人比喻為「稊稗」（雜草）或「空中樹」（虛妄之物），主張應將其剔除以維護淨化僧伽。
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此句描述的是關於僧團戒律處分的法律情境。
針對一名自稱沙門的人，在經歷了最嚴厲的處分「滅擯」且處分期滿後，若依然故我，持續從事惡行或違法行為，此類行為在律法中具有更嚴重的定性，涉及對戒律的蔑視與反覆犯戒。
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本段強調僧團內部「清淨」與「和合」的關鍵作用。
在律法語境中，清淨是指依律行事、無瑕疵；和合則是指僧眾心意一致。
當僧團維持清淨並和合共住時，不僅是法道的顯耀，更能透過集體的和諧消除個體間的遮蔽與矛盾（擯），最終導向解脫苦厄的果位。

此句描述僧團在聆聽佛陀關於羯磨（僧儀）教法後，由心生起信受之情，並將其轉化為具體的實踐（受持），體現了律法傳承中「聞、信、行」的次第。