大藏經白話翻譯計畫
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百論疏

T42n1827_003
1

百論疏卷下

2

釋吉藏撰

3

破因中有果品第七

4
白話直譯
六品分為三對,前兩對已經說明,現在要破斥第三對有果無果的見解。然而,一異情塵所攝的法都已徹底破除,大有與萬物是一體或異體,若破除這一異之見,則外道的法皆為空性。情塵指的是十二入,十二入涵蓋一切法,情塵既然是空的,一切法也就皆空。如果如此,前面兩對所破的法已經徹底說明。現在再進一步破斥,是因為有通義和別義兩種理由。通義有四點:第一,雖然前面已經破除了法,但鈍根者尚未領悟,因此要再立義重破一次;第二,因為領悟的深淺不同、觀門各異,前面已說明兩種觀門,即非一非異、非內非外,現在要說非有非無、非因非果,領悟實相;第三,造論能通於經典,經中有各種不同說法,前面用兩種觀門統攝,現在諸大乘經如《涅槃經·師子吼品》破斥因有果無果的見解,為了釋義這些經文而說明本品;第四,本論正面破斥外道,順帶破除內部異見。佛滅度後至八百年間,分支流派成為五百部,執著因有果無果之見障蔽佛經,現在破斥僧佉、衛世,並兼及上座、僧祇,因此有本品的出現。至於別義的生起,也有四點:第一,〈神品〉破人,四品破法,現在總結因果來救攝人法,因中之人稱為作者,果中之人稱為受者。因中的法就是善與惡。果中的法指的是苦、樂等,既然有因果,人法就不是空的。第二,救攝前述的情塵,情塵各有因果,如從塵生大、從大成根,這是情的因果;微塵成色、色成瓶,這是塵的因果,既然有因果,情塵就不是空的。第三,有為法有其體性與相狀,因果是有為法的本體,三相是有為法的家相,既然有體相,就有諸法,怎會沒有情塵?第四,接續相生是從〈塵品〉開始,文中自會說明。又生起這兩品,是因為外道說一異、內外皆不可得,因果有多種義理,大乘宗派立信根本不可說無,若說無就是邪見,必墮地獄,所以必須承認有因果。有因果就有內外總別,有內外總別的法就有人存在,因此一切皆得成立。先破有再破無,內外大致相同。內部先有上座部認為三世有,接著大眾部認為二世無;先有毘曇宗認為二世有,接著成實宗認為二世無。外道也是如此,先有僧佉出世認為有,接著世師認為無。第二,四句次第,第一是有,第二是無。所謂破因中有果者,主要是九十六種外道所執有三類:一是執無因無果。如六師中有一師說:沒有黑業,也沒有黑業的果報,白業等也是如此;第二是認為無因而有果,六師中也有人持這種看法;第三是執有因有果。在有因有果中又有四師:第一,僧佉執因中有;第二,世師執因中無;第三,勒沙婆認為亦有亦無;第四,若提子認為非有非無。佛法中有小乘與大乘,並且明確說明因果的義理。在小乘中,數論家主張有六因五果。所謂六因,第一是相應,第二是共有,第三是報,第四是遍,第五是自分,第六是所作。所謂五果,第一是解脫果,從道諦生起。若從緣起來說,也有從所作因而生的。但六因正生有為法,解脫果屬於無為,不是六因所生。其餘四果皆由六因生起。自分因與遍因生起依果,報因生報果,相應因與共有因生功用果,所作因生增上果。《成論》說三因四緣,有兩種因果,若習因與報因,前後相續生起。因果也有同時存在的義理,如無明初念的義論因果。若依因與果同時存在,即是相緣因果。如五陰成為人身、四大微塵成柱,都是同時存在。大致來說,數論家主張二世有義,因中有果;論師則明言二世無義,因中無果。大乘所說的因果,如《地持論》明十因五果,五果名稱與數論相同,十因如論中所說。但大乘人解釋出世間因果時,認為當下現前常有,說生死中已有法身,體性與作用具足,現前常住,稱為有;只是被妄想覆蓋而不顯現,稱為無果。所謂當常義,就是當下於果位存在,稱為有義;若當下尚未顯現,稱為無果。問:如今破斥外道因果,為何又分辨世間與出世間的因果等?答:如師子吼以乳酪論佛性,何妨提婆以泥瓶來辨法身因果正理,一切世間與出世間皆可正說。出世即是佛性,佛性正則性佛正,性佛正則三寶正。因此因果事理重大,所以加以論述。問:為何偏要破斥因有果無或果有因無的說法?答:因為有無障礙中道、是諸見的根本、眾生多執著、且此說盛行於世。又僧佉主張二十五諦因中有果為宗,世友師主張六諦因中無果為宗,如今破其大宗則枝末自破。
白話口語化新譯
在六個品相的三對對比中,前兩對已經討論完畢,現在要論破第三對關於「有果」與「無果」的觀點。。然而,如果將一個對象與情念、塵垢所攝取的法全部排除,無論是大有與物質是同一體還是不同體都沒了。只要打破這個「一」與「異」的執著,外道經典中所說的法就都成了空。。所謂的情塵就是指十二處,而十二處涵蓋了所有現象,因此只要情塵是空的,所有法就都是空的。。如果是這樣,前面提到的兩對破除法義的論述就全部說明完了。。現在再次進行破除,總共分為「通用」與「個別」兩種含義。。通用的義理有四種情況:第一種是,雖然已經把對法的執著破除完了,但根機較慢的人還沒領悟,所以必須再次建立理論,然後再次將其破除。。第二點是,每個人領悟的方式不同,觀照的門徑也各異。前面已經說明瞭兩種觀門,也就是「既不是單一也不是截然不同」、「既不是內部也不是外部」;現在接著說明「既非存在也非不存在」、「既非原因也非結果」的觀法,來領悟進入實相。。第三個原因是為了讓論述通達。經文中有很多不同的說法,前面已經用兩種門徑來解釋通達了。現在大乘經典中,例如《涅槃經》的〈師子吼品〉,旨在破除那種認為『有原因但沒有結果』的錯誤觀念,為瞭解釋這類經典,所以才寫本品。。第四點,這部論書的主要目的是反駁外道,同時兼顧對內部異見的糾正。佛陀入滅後到八百年期間,佛教分化成五百個部派,有人執著於因果的特定見解而遮蔽了佛經的原意。因此,本品旨在破除僧佉、衛世等部派的錯誤見解,並對上座部與僧祇部進行洗滌修正,所以纔有了這一品。。接下來說明「別生起」的四種義理:第一,在《神品》中是用來破除對「人」的執著,在《四品》中是用來破除對「法」的執著。現在透過舉出因果關係,來全面涵蓋對人與法的分析;在原因環節中的人稱為「作者」,在結果環節中的人則稱為「受者」。。在因果關係中的條件法,指的就是善與惡。。結果中的法是指苦與樂等現象。既然存在因果關係,那麼關於人的法性就不是完全空無的。。第二點是針對前面提到的『情塵』進行說明。情塵各自有其因果關係:例如微塵組成大、大組成根,這叫情因果;而微塵組成色、色組成瓶子,這叫塵因果。既然有這樣的因果組成過程,情塵就不是空無一物的。。第三點,有為法具有體質與相狀。因果是構成有為法的本體,而三相則是它的特徵。既然有體相存在,就有了各種法,怎麼會沒有情塵(意識的染汙)呢?。第四點,關於接次相生的內容是從〈塵品〉開始討論的,具體內容可以從文中自行分辨。。再次提到這兩項內容。外道主張萬物是一或異,但實際上內在與外在都不可得。因果是普遍的真理,也是大乘佛教建立信仰的根本,絕對不能說因果不存在。如果否認因果,就是持有邪見,死後會墮入地獄。所以,因果必然存在。。既然存在因果關係,就必然能區分內在與外在;而這種區分內外的法則也適用於人,因此所有的法相與定義才能成立。。先打破對「存在」的執著,接著打破對「不存在」的執著,這種分析方法在內在與外在的論述中大致相同。。在內部爭議中,首先是上座部認為三世皆有實體,接著是大眾部認為其中兩世沒有實體。。首先,毘曇宗認為在兩個時位(過去與未來)中存在;接著,成實宗則認為在這兩個時位中不存在。。同樣地,先前的僧佉在出世時認為有,隨後的世師則認為沒有。。第二點是,在四句的推論順序中,只有第一個成立,而第二個不成立。。這裡提到的破除「原因之中就已經包含結果」的錯誤觀念,在所謂的大明九十六術中,有三種錯誤的計著:第一種是認為沒有原因也沒有結果。。就像那六個外道老師中的一位所說的:沒有所謂的惡業,也沒有惡業導致的果報;善業的情況也是一樣。。第二種錯誤觀念是認為沒有原因也會產生結果,在當時的六個外道師中也有持有這種看法的人。。第三,執著於有因果關係。。關於因果論,又有四位老師(學派):第一位是僧佉,他主張因緣在中有著。。第二,世尊認為在因中不存在(果)。。三勒沙婆(這種狀態)既是有的,也是沒有的。。第四,若提子認為:既不是存在,也不是不存在。。佛法之中分為小乘與大乘,並且清楚說明瞭因果的道理。。在小乘的觀點中,有些採納了數論的看法,將人的組成分為六種原因與五種結果。。所謂的六種因緣是指:第一是相應因,第二是共有因,第三是報應因,第四是遍在因,第五是自分因,第六是所作因。。所謂的五種果位中,第一種是解脫果,它是從道諦(修行路徑的真理)中產生的。。如果討論到緣由,這同樣是由於所作的因而產生的。。只有透過六種因緣才能產生有為法,但解脫的果位屬於無為法,並非由這六種因緣所產生。。剩下的四種果位是由六種原因產生的。。遍在的因會產生依託的果報;報應的因會產生報應的果報;相應因與共有因會產生功用的果報;而所作的因則會產生增上的果報。。在《成論》中提到的三因四緣包含兩種因果關係,即習氣之因與果報之因,兩者在時間前後相互產生。。因果之間還有一種「同時發生」的情況,例如在論述無明的第一念時所涉及的因果關係。。如果認為原因與結果是在同一時間點產生的,這就屬於「相緣」的因果關係。。就像五蘊組成一個人,或四個微塵組成一根柱子,是在同一時間共同存在的。。大判說:有些人執著於「二世有」的觀點,認為在原因之中就已經包含了結果。。討論關於人能明瞭兩世(前世與現世)的說法是沒有意義的,因為在因果的過程中找不到結果。。大乘佛教對因果的解釋,可以參考《地持論》中提到的「十因五果」。這五種果位在名稱上就對應其數量,而十種因的詳細內容則如該論書所述。。唯有修習大乘法門的人才明白,出世間的因果有兩種恆常的狀態,即「將來」與「現在」。他們說明在生死輪迴之中,其實已經具足了法身,其本體與作用都完備,這就是所謂的「現在即恆常」,因此稱為「有」。。因為被錯誤的妄想遮蔽,所以無法顯現出來,這就稱為沒有果位。。所謂的「當常義」,是指在結果(果位)的時候應該存在,所以稱為「有義」。。在那個時間點還沒有產生,所以被稱為沒有果報。。提問:既然現在已經否定了外道的因果觀,那麼該如何區分世間的因果與出世間的因果呢?。回答:就像師子吼用乳酪來比喻說明佛性一樣,提婆以泥瓶為例來論述法身因果的正確性也沒問題,因為無論是世間法還是出世間法,只要符合理路就都是正確的。。脫離世間的覺悟境界就是佛性。佛性端正,則佛的本性端正;本性與佛端正,則三寶皆得端正。。所以因果的道理非常重要,因此才需要詳細討論。。問:為什麼只針對「有因必有果」的觀點進行破除,而沒有破除「沒有果」的情況呢?。回答:因為這符合有無不二的中道義理,又是各種錯誤見解的根源,且大多數眾生都執著於此,在世間非常流行。。另外,僧佉提出的二十五個諦道因果,認為原因之中包含了結果;而世師提出的六個諦道因果,則認為原因之中不包含結果。現在只要破除這兩個主要論點,所有細小的分支理論就自然被推翻了。
法義解析
  • 此句為論疏之過渡語,說明論著的結構安排。
    作者將討論內容分為六品,並以三對(三雙)對立觀點來進行辨析。
    目前前兩對已論證完畢,進入第三對關於修行是否有果位(有果)或無果位的論爭,旨在透過破除錯誤見解來確立正確的法義。

    此段討論的是破除「一」與「異」的二元對立執著。
    在論述中,若能將意識對對象(一)與差別(異)的攝取完全排除,則不再糾結於本體與現象是同一還是不同,從而證明外道(外典)所建立的實體法義在空性面前均不成立。

    此處依據唯識與中觀之論議,說明感知對象(情塵)與感知器官(十二入)的等同性。
    由於眾生對一切法的認知皆透過十二處(六根六境)而生,因此若能證悟這感知過程(情塵)的空性,即可推導出法界一切現象皆為空。

    此句為論述之總結,指出前文針對特定法義所設定的兩組(二雙)對立或對比的破除論證已經完結,旨在將討論引向下一階段的推論。

    此句處於論疏的分析結構中,旨在說明接下來對某個觀點或對象進行「破除」(否定/摧毀其謬論)時,將從兩種邏輯維度展開:一是適用於多種情況的通用義(通),二是針對特定情況的個別義(別)。

    此處討論論著中採取「立論」後又「破論」的重複結構之原因。
    針對根機不同(鈍根)的對象,為了使其徹底斷除對法的執著,必須反覆運用「立」與「破」的辯證過程,以達到究竟的悟入。

    本段討論進入實相的觀照方法。
    作者將悟入實相的途徑分為不同的「觀門」,透過否定對立的兩極(如一與異、內與外、有與無、因與果),以破除對象的執著,進而契入不二的實相真理。
    這體現了中觀或百論中以「破」以「立」的論證邏輯。

    此段解釋本品之成立動機,旨在透過「造論通」的方法,化解大乘經典中看似矛盾或艱澀的異說。
    特別提到《涅槃經》中破除「因有果無」之義,旨在確立因果法則在最高義理中的正位,使修行者在面對不同層次的教法時能通達不悖。

    此段說明本品之撰寫動機與對象。
    作者指出論著的對立面分為「外道」(非佛弟子)與「內在」(佛門內異端)。
    重點在於針對佛滅後部派分化產生的「執因有果」或「無果」等錯誤見解進行正本清源,透過批判特定部派(如僧佉、衛世)來釐清正確的法義,使修行者不再被錯誤見解遮蔽。

    本段討論「別生起」的邏輯分析,旨在透過因果論來破除對「實有之我(人)」與「實有之法」的錯誤見解。
    在論證過程中,將行為者定義為「作者」(造因者),將承受果報者定義為「受者」,以此分析業力運作與個體之間關係的矛盾,進而證明無我與法空。

    此處討論因果論,指出在構成結果的「因」之中,決定果報性質的核心因素即是行為的善惡屬性。
    善因導致善果,惡因導致惡果。

    此處討論的是在因果律的框架下,對「法」之空性的辨析。
    論述者指出,苦樂作為果報存在,證明瞭因果鏈條的運作,因此在設定因果關係的層面上,人與法的現象(名言)不能被簡單地視為絕對空無,以維護因果報應的成立。

    此段討論物質構成的因果關係,旨在論證「情塵」並非絕對空無。
    文中區分了兩種組成路徑:一種是從微塵到大、再到根的演化過程(情因果),另一種是微塵組成色相、再形成具體器物如瓶的過程(塵因果)。
    透過這種層次性的組成論,說明現象界的物質具有連續的因果承接,故在名相上不應視為空。

    此段旨在透過分析「有為法」的結構來論證「情塵」的存在。
    作者指出有為法由「體」(因果)與「相」(三相:生、住、滅)組成。
    既然認可有為法及其體相的存在,則必然承認構成這些現象的心理因素(情塵/識塵)同樣存在,是用於破除對方否定情塵之邏輯矛盾的辯論。

    此處為論疏之結構說明。
    作者指出「接次相生」這一法義的論述起點位於〈塵品〉,指示讀者可透過文本的邏輯順序自行辨析其義理聯繫。

    本段旨在破除外道對「一」與「異」的極端見解,並強調因果律在佛法體系中的核心地位。
    即便在分析空性(內外不可得)時,亦不可將其誤解為虛無主義而否定因果。
    因果是維持道德律與修行導向的基礎(立信根本),否認因果被視為極其危險的「邪見」,將導致惡道的果報。

    本句在論述因果律與區分主客(內外)的邏輯關係。
    在論疏的分析框架中,若無因果的差異性,則無法建立內外之分;而一旦確立了這種區分法則,才能將其應用於人的心身分析,進而推導出一切法相的成立。
    這是透過邏輯遞進來證明現象界定義之基礎。

    本句討論中觀破斥兩邊(有無)的論證邏輯。
    在分析內在(心法)與外在(色法)時,均採取先破除對「恆常存在(有)」的執著,再破除對「徹底虛無(無)」的執著,以導向中道諦見。

    此處討論部派在對「三世」(過去、現在、未來)之實有與否的見解分歧。
    上座部傾向於肯定三世的實有,而大眾部則在部分世間否定其有,反映了早期佛教在時間觀與法相上的論爭。

    本句在討論法之「有」與「無」在時間維度上的分歧。
    毘曇宗(特別是說一切有部的觀點)傾向於肯定法在過去與未來兩世的實有性;而成實宗則主張除現在時外,過去與未來兩世皆無實體。

    本句討論的是關於特定法相或概念在不同論師(僧佉與世師)之間認知的差異。
    此處在論證過程中,對比兩位論師對於某項對象是否存在(計有或計無)的觀點分歧,用以分析法義的演變或論述的邏輯對立。

    此處處於論理分析的辨析過程,討論「四句」之邏輯次第。
    意在指出在特定的推導邏輯中,首項前提或第一個判準成立,但隨後的第二項則無法成立,用以破除對立或錯誤的見解。

    本段討論的是對因果關係的錯誤認知(計著)。
    「因中有果」是指錯誤地認為果實已在種子中完整存在,這違背了因果演化的次第。
    文中提到的「大明九十六術」是指當時某種特定的外道或錯誤論理體系,其對因果的執著分為三類,首之即是極端的「無因論」或「斷滅論」,否認一切因果律。

    此處在討論古印度的「六師」外道觀點。
    該師主張否定業報因果,認為行為(黑業即惡業,白業即善業)不會產生相應的果報,屬於典型的「無因果論」或「宿命論」之變體,旨在對比佛法中正確的因果律。

    此句在論述外道對因果論的錯誤認知。
    在佛教因果律中,果必由因緣生,而此處指出的外道謬論(無因有果)否認了原因的存在,認為結果可以憑空產生,這違背了基本的因果法理。

    此處討論的是對「因果」之執著。
    在論述破除常見之見解時,指出對因果律的執著(執有)亦是一種法執,需從空性或無所得的角度予以分析,以打破對定型因果的實有之見。

    此處討論的是關於業力因果在生命流轉過程中如何運作的觀點。
    僧佉(Saṅkha)所代表的觀點認為,業果的種子或因緣在「中有」(中陰身階段)依然存在並起作用,這涉及對意識連續性與果報承接機制的學術爭論。

    此處論述關於因果關係的觀點。
    在論疏的辯論脈絡中,討論「因」與「果」的關係,此句指世尊(或對方的論點)主張在原因之中並不包含結果的實體(即因中無果)。

    此處討論中觀之四句(或八不)邏輯。
    透過「亦有亦無」的矛盾表述,旨在破除對法之單一、恆常或絕對的定見,揭示事物處於中道,不可落入有無的兩邊對立。

    此句描述若提子(Yakṣitaputra)的觀點,採中道或非二元論的立場,否定極端的存在論(有)與虛無論(無),旨在破除對法相之實有的執著及對空無的誤解。

    此句旨在說明佛法教義的體系,包含不同乘位的修行階位(小乘與大乘),以及貫穿所有教法之基礎律則——因果法則。

    本句描述小乘佛教在分析人體組成時,部分觀點參考了印度外道數論(Sāṃkhya)的分析體系,將生命構成要素分為六因與五果,旨在透過對組成部分的剖析來探討自我的實相。

    此處論述的是古印度佛教(特別是說一切有部及其後續論著)中關於「因果」的精細分類。
    六因是用於分析法與法之間如何產生聯繫、如何導向結果的邏輯機制,而非單純的因果報應,而是對「條件」與「影響」的系統化分類。

    此處討論的是修行所得的果位。
    解脫果是指脫離煩惱與輪迴的狀態,而其產生之因則是「道諦」(四聖諦中的道諦),即透過實踐八正道等修行路徑而獲得的結果。

    此處討論因果關係中的「緣」與「因」的辨析。
    文中指出所謂的「緣由」(條件),其根源依然可以追溯至「所作因」(即由意識驅動、有為的造作之因),強調果報之產生離不開具足的因緣,且特定的緣由亦有其前導的造作因。

    此處區分「有為法」與「無為法」的生起機制。
    有為法(如世間種種現象)必須依據六因(種子因、等依因、等無間因、相應因、增上因、對待因)而生;而解脫果(如涅槃、阿羅漢果)屬於無為法,其本性是不生不滅的,因此不適用於有為法的六因生起法則。

    此句討論果位與其對應之因緣關係。
    在論述修行次第時,說明除前述果位外,其餘四種果位之成就需依據特定的六種因緣而生,體現了佛教因果決定與次第修行的論理。

    本句詳述不同類別的「因」與其對應之「果」的生起關係。
    在論述因果法門時,區分因的性質(如遍因、報因、相應因、共有因、所作因)以對應其產生的果報類型(如依果、報果、功用果、增上果),旨在建立嚴密的因果邏輯體系,說明眾生之業力與果報之精確對應。

    本句討論《大乘成佛論》中關於因果演出的邏輯。
    三因四緣是分析事物產生的複雜條件,而在此處重點區分「習因」(由習氣導致的因)與「報因」(由業力導致的果報之因),強調業力與習氣如何在時序上接續運作,共同驅動輪迴與果報的產生。

    此處討論的是因果時間關係中的「同時因果」。
    在一般的因果觀中,因在前、果在後,但在此論著的特定義理中,探討如「無明初念」這種因與果在同一瞬間共同產生的特殊狀態,用以分析生命輪迴最起始的觸發機制。

    此處討論的是因果時間關係的邏輯。
    在論述因果生滅時,若假設因與果同時存在(一時),則不符合一般的時間先後順序,而屬於一種特定條件下的「相緣」關係,用以辨析因果的不同運作模式。

    此句旨在說明「集有」或「合有」的道理。
    透過比喻說明個體(人或柱)是由多個組成要素(五蘊或微塵)在同一時間共同聚集而成的,用以論證現象世界的合成性質及其依賴關係。

    此處討論的是關於因果論的論爭。
    所謂「二世有」是指因與果分屬兩世(兩段時間)。
    某些觀點認為因果之間存在一種必然的聯繫,甚至認為果實已潛在於因中,這在論疏中是用來分析並批判錯誤的因果執著觀。

    此句為論疏之辨析,旨在批判某種關於「人能通曉兩世」的見解。
    其核心論點在於:若該理論無法在因果鏈條中導出合理的果報,則該論述在邏輯與法義上均不成立,屬於「無義」(無意義、無道理)。

    此處引用《地持論》來定義大乘佛教中的因果體系。
    不同於小乘簡單的種種因果,大乘將修行過程細分為十種「因」(如種因、生長因等)與五種「果」(如五種果位),旨在詳細闡釋從發心到成佛的演進過程。

    此處討論大乘與小乘對「有」之見解的差異。
    大乘認為佛性(法身)非在輪迴終結後才獲得,而是在生死之中即已具足(現常),體現了「即心即佛」或「本覺」的義理,打破了必須經過漫長時間積累才能證果的線性時間觀。

    此句解釋「無果」的狀態,並非指果位本不存在,而是指由於眾生被妄心(妄想、執著)所遮蔽,導致本具的覺性或果位無法顯現。
    這是在論述遮蔽與顯現的關係,強調妄心是阻礙覺悟的根本原因。

    此處討論的是論理上的「義」與「有」的關係。
    在分析因果或法相時,若某種性質或狀態在結果產生的時刻必須存在(當有),則稱其具有意義或實質的效用(有義)。

    此處討論因果時間的延遲性。
    在因種植後、果實成熟之前的間隙,果實尚未顯現,故稱為「無果」。
    這是在分析業力運作的時間相,說明果報並非在種因的瞬間立即產生。

    本句為論疏中的詰問,旨在釐清在否定外道(非佛)的決定論或錯誤因果觀後,佛教如何建立一套正見的因果體系,以區分導致輪迴的「世間因果」與導向解脫的「出世間因果」。

    本句在討論論證方法(譬喻法)。
    透過「乳酪」與「泥瓶」的對比,說明在論述深奧的佛性或法身因果時,可以使用世俗的物質現象作為譬喻(假借名相),只要能導向正確的義理,世俗法(世)與超越世俗的法(出世)在論證邏輯上皆可相融且正確。

    此句探討「正」與「佛性」的邏輯關係。
    在論疏語境中,強調出世的覺性即是佛性,且這種「正」(正覺、端正)具有連鎖反應:從個體的佛性端正,推及到佛之本性的端正,最終使三寶(佛、法、僧)的義理與實踐皆臻於正道。

    本句說明論述因果關係之必要性。
    在佛教論著中,「事大」指該議題影響深遠且複雜,是建立正確見解(正見)的基石,故需透過嚴密的論證(論之)來釐清。

    本句屬於論疏中針對因果論辯的詰問。
    在討論因果關係的破立時,質詢者要求說明為何論著僅側重於破除「有因必有果」的定論(偏破因有果),而未對「無果」的狀態或論點進行對稱性的破除,旨在要求論證的完備性與邏輯一致性。

    本句在論述為何特定見解(通常指關於有無的極端見)需要被特別討論或破除。
    首先是為了確立中道(超越有無之對立);其次是該見解是許多錯誤觀唸的基礎(見根);最後是基於對眾生根機的考量,因其在世間極其普遍且深陷其中。

    此處在討論部派間關於「因果」關係的論爭。
    僧佉(Saṅkha)與世師(Sesa/Śāriputra等不同派別代表)對於因與果的關係持有不同見解:前者傾向於認為果種已在因中(因中有果),後者則主張因果是前後相繼而無內在包含(因中無果)。
    作者採取「破大宗」的策略,只要證明其核心論點(大宗)錯誤,基於該論點推演出的所有細節(枝條)也就隨之失效。

名相註解
  • 六品三雙:指該論著將內容分為六個篇章(品),並將其分為三組對比分析的對象。
  • 有果無果:指關於修行是否能達到最終解脫果位(如阿羅漢、佛果)的兩種對立見解。
  • 一異:指「一」與「異」,佛教邏輯中用以分析對象同一性與差異性的基本概念。
  • 情塵:指情念與塵垢,在此指主觀意識的染汙與對外在現象的執著。
  • 攝法:指將現象納入某種定義或範疇的法。
  • 外典:指非佛法、屬於外道(如婆羅門、尼乾子等)的經典或理論。
  • 法空:指所有現象(法)皆無自性,是空的。
  • 十二入:即十二處,包括六根(眼耳鼻舌身意)與六境(色聲香味觸法),是構成經驗世界的基礎。
  • 攝:佛教術語,意為涵攝、包含或歸納。
  • 二雙:指兩組對應的論點或對立的法義,在論書中常用於對比分析以破除誤見。
  • 破法:指破除執著、破除錯誤見解的論證方法或法理。
  • 破:佛教論書中指以理論分析,摧毀對方的錯誤見解或謬論。
  • 通:通用義,指普遍適用、不限對象的邏輯分析。
  • 別:別義,指針對特定對象或特殊情況而設的個別分析。
  • 通義:通用的義理或普遍的解釋原則。
  • 鈍根:指領悟能力較慢、根機較淺的人。
  • 觀門:指透過禪觀(Vipassana/Contemplation)進入真理的途徑或方法。
  • 實相:事物的真實相貌,指超越了語言概念與對立分法後的本質真理。
  • 非一非異:指不落於「絕對相同(一)」也不落於「完全不同(異)」的觀照,旨在破除對相的執著。
  • 造論通:指撰寫論書以使教義通達、邏輯圓融的過程或方法。
  • 二門:指前文所述的兩種解釋或進入法義的門徑。
  • 師子吼品:指《大般涅槃經》中如獅子吼般威猛、能破邪說的教法章節。
  • 因有果無:指一種錯誤的見解,認為雖有因緣而無結果,或果實不隨因而生。
  • 正破:主要針對的核心目標進行反駁。
  • 傍破:在主攻目標之餘,順帶糾正或反駁的次要目標。
  • 外:指外道,不承認佛法核心教義的非佛教徒。
  • 內:指佛門內雖出家但持有錯誤見解的部派或個人。
  • 枝流:指教法分化,後演變為部派分立。
  • 僧佉:古印度佛教部派名,屬上座部系統的分支。
  • 衛世:古印度佛教部派名,以對因果及業力有特殊見解著稱。
  • 上座:指上座部,強調依循佛陀原始教法、保守傳統的部派。
  • 僧祇:指僧祇部(大眾部),傾向於在戒律與法義上作適度調整的部派。
  • 別生起:指在特定條件下獨立產生或另行成立的現象/法。
  • 破人:破除對「人」或「自我」具有恆常、獨立實體的執著(我執)。
  • 總救:總攝、全面涵蓋之意。
  • 作者:指創造業因、發起行為的主體。
  • 受者:指承受業報、接收結果的主體。
  • 因中之法:指在因果鏈條中作為條件或原因的法項。
  • 善惡:指行為的道德屬性,在佛法中是決定未來果報(異熟)的關鍵。
  • 果法:指由因緣產生的結果現象。
  • 人法:指關於人的現象、屬性或其所屬的法類。
  • 不空:指在特定觀察層面(如世俗諦或因果律)中,現象具有其運作的實然性,而非絕對的虛無。
  • 大:指物質演化過程中的大色,是微塵組合後形成的初步空間維度。
  • 根:指感官器官(如眼根、耳根等),由大色進一步凝聚而成。
  • 色:指物質的總稱或具體的色相。
  • 有為法:由因緣和合而生,具有生滅性質的現象法。
  • 體相:體是指事物的本質或構成基礎;相是指事物的顯現特徵或形態。
  • 三相:指有為法的三個階段特徵,即生、住、滅。
  • 接次相生:指法與法之間前後相繼、相互依存而生的狀態,常用於討論心法或物質法的生滅次第。
  • 塵品:指該論著中討論「塵」(極微物質或外境)的章節。
  • 內外皆不可得:指內在的自我(我)與外在的客體(法)皆無實體,不可得。
  • 大宗:指大乘佛教。
  • 立信:建立正確的信仰與信心。
  • 邪見:錯誤的見解,尤其是指否定因果、否定輪迴的見解。
  • 因果:指條件與結果的遞次關係,在此指涉區分事物的邏輯依據。
  • 內外:指主體(內)與客體(外)的區分。
  • 立:指建立定義、名相或法相的成立。
  • 破有:破除對事物具有實體、恆常或自性的執著。
  • 破無:破除將事物視為絕對不存在或斷滅的虛無見。
  • 大眾:指大眾部(Mahāsāṃghika),早期佛教中人數較多、見解較為開放的分支。
  • 三世:指過去、現在、未來三個時間階段。
  • 計:在此意為「計量」、「衡量」或「持有……的見解」。
  • 毘曇:指阿毘達磨,意為對佛法教義的詳細分析與論述。
  • 成實:指成實論,一種主張「三法三空」的論著,強調法之實相。
  • 二世:指過去世與未來世,相對於現在世。
  • 世師:古印度佛教論師名。
  • 四句:佛教邏輯中常用的分析法,指「有、無、亦有亦無、非有非無」四種可能性。
  • 次第:指推論的順序或邏輯層次。
  • 破因中有果:破除認為結果在原因之中已經完整存在(種子中含果實)的錯誤見解。
  • 大明九十六術:指一種特定的外道論述或計著體系,在此語境中作為被批判的對象。
  • 無因無果:指否認因果律,認為世間一切現象既無原因亦無結果的虛無見或斷滅見。
  • 六師:指古印度當時盛行的六種代表性外道教團或哲學流派。
  • 黑業:指惡業,以黑色象徵陰暗、不善的行為。
  • 白業:指善業,以白色象徵清淨、善良的行為。
  • 業報:指行為(業)之後所產生的結果(報)。
  • 無因有果:一種錯誤的因果觀,主張結果的產生不需要任何先前的原因或條件。
  • 執:指對某種見解產生強烈的執著、不捨,在論書中常指對錯誤見解的認定。
  • 有因有果:指認為事物之間存在實有且不變的因果決定論關係。
  • 四師:指在該議題上持有四種不同見解的導師或學派。
  • 因中有:指業因在「中有」(中陰身,即死亡後至下一生受孕前)的狀態中依然存在。
  • 因中無:指在原因(因)之中不存在結果(果)的觀點,是用於討論因果離合、有無的邏輯辯論術語。
  • 三勒沙婆:此為梵語音譯,在論書語境中通常指涉特定之法相、狀態或對象,用以分析其在有無之辨上的空性特質。
  • 若提子:古印度佛教論議中的人物名。
  • 非有非無:指否定「恆常存在」與「徹底虛無」兩種極端見解,是中觀或破相論議中的核心邏輯。
  • 小乘:指以解脫個人痛苦、證得阿羅漢果為目標的修行路徑。
  • 大乘:指以菩提心為導向,旨在普度眾生、成就佛果的修行路徑。
  • 因果義:指因果法則,即種因得果、有因必有果的普遍真理。
  • 數論:古印度六派哲學之一,主張物質(原質)與精神(純相)的二元論,對後世佛教的心理分析有影響。
  • 六因五果:數論中關於生命構成的特定理論,將成因分為六類,將產生的結果分為五類。
  • 六因:佛教論書中對條件(因)的六種分類,用以說明事物生起的不同方式。
  • 相應因:指心與心所等在同一時間、對同一對象共同運作的因。
  • 共有因:指多個結果共同依據的一個原因,如地是種子與芽的共有因。
  • 報因:指善惡業導致的果報之因。
  • 遍因:指普遍存在於所有結果中的必要條件,如無明是所有煩惱的遍因。
  • 自分因:指事物在時間序列中,前一刻狀態作為後一刻狀態之因。
  • 所作因:指主動地促使結果產生的因,如種植種子使植物生長。
  • 五果:指修行過程中達到的五種果位。
  • 解脫果:指從煩惱與束縛中完全解脫的果位。
  • 道諦:四聖諦之一,指消除痛苦的修行途徑,即八正道。
  • 緣由:指產生結果的條件或補助因素。
  • 有為:由因緣和合而生,具有生滅、遷變特性的法。
  • 無為:非因緣所造,不生不滅、恆常不變的法,如涅槃。
  • 果:指修行達到的果位或成就。
  • 因:指導致果位產生的條件或修行原因。
  • 依果:指依託於某種條件而生的果報。
  • 報果:指由報因所產生的果報,如投生於特定國土。
  • 功用果:指由於特定努力或功用而產生的果報。
  • 增上果:指超越一般果報、達到更高層次或更強力量的果報。
  • 成論:《大乘成佛論》,論述成佛次第之重要論書。
  • 三因四緣:佛教分析因果關係的術語。三因通常指正因、等因、共因;四緣指導緣、助緣、殊緣、同行緣。
  • 習報兩因:指習因(習氣之因)與報因(業報之因)。
  • 同時義:指因與果在時間上並非前後相繼,而是在同一剎那同時產生的關係。
  • 無明初念:指眾生在輪迴起始或某一階段最開始的無明心念,是導致後續所有苦果的根本原因。
  • 一時:指在同一個時間瞬間發生,不分先後。
  • 相緣:指相互依賴、相互資緣而成立的關係,在此指因果之間特殊的依存狀態。
  • 五陰:即五蘊,指色、受、想、行、識,構成生命個體的五種要素。
  • 四微:指四個微塵。微塵是物質世界最小的組成單位。
  • 大判:指論著中的特定判教或分析部分。
  • 二世有:指因果分屬兩個不同時間階段(世)的生存狀態或存在義。
  • 因中有果:一種錯誤的見解,認為結果在原因發生之時就已經存在於其中。
  • 無義:指沒有道理、不成立或缺乏實質意義。
  • 地持論:全稱《大地持論》,由龍樹菩薩造,詳細論述菩薩修行之階位與地持之理。
  • 十因五果:大乘佛教中描述修行進展的因果體系,將修行分為十個階段的「因」與五個層次的「果」。
  • 大乘人:指追求菩薩道、以利他與覺悟眾生為目標的大乘佛教修行者。
  • 出世因果:指超越世俗輪迴、導向解脫的因果律。
  • 法身:佛的真身,指真理的體現,亦指眾生本具的佛性。
  • 體用:體指本質(法身之體),用指作用(法身之顯現、救度眾生之用)。
  • 現常:指在當下、現前即具備恆常不變的本質,而非在未來才達成。
  • 妄:指妄想、妄心,指偏離真理的錯誤認知與執著。
  • 覆:遮蔽、掩蓋,指真理或本性被客塵或妄念所遮擋。
  • 無果:在此語境下指未顯現果位之狀態,而非絕對的缺失。
  • 當常義:指在特定的時間或狀態(如果位)中必然存在且恆常的義理性質。
  • 外因果:指外道(非佛)所主張的因果論,通常包含錯誤的定業觀或對靈魂不變的執著。
  • 世因果:指世間因果,指導致眾生在六道中生滅輪迴的因果法則。
  • 師子吼:指佛陀或大菩薩威猛、無畏且令眾生覺醒的說法。
  • 佛性:眾生內在具足的成佛潛能或本質。
  • 提婆:指龍樹菩薩的弟子提婆(Devaputra),著名的論理學與佛教論師。
  • 世出世:世法指世俗經驗與常識;出世法指超越生死輪迴的解脫之法。
  • 出世:指超越世俗輪迴、脫離生死之境界。
  • 三寶:指佛(覺者)、法(真理)、僧(聖眾)。
  • 論:指以邏輯推演與分析來闡明法義的論著或論證過程。
  • 偏破:指局部地、單方面地予以否定或破除。
  • 因有果:指「有因則有果」的因果決定論或必然性。
  • 有無障中道:指超越「有」與「無」兩種極端對立而成立的中道義理。
  • 見根:指錯誤見解(邪見)產生的根源或基礎。
  • 諦因:指關於真理(諦)的因果推論或論據。
  • 枝條:指由核心主旨衍生出的細節或次要論點。

六品三雙,二雙已竟,今破第三有果無果。然 一異情塵攝法並盡,大有與物一體異體,破 此一異則外典法空。情塵是十二入,十二入 攝一切法,情塵既空則一切空。若爾,上來二 雙破法已盡。今更破者,凡有通別二義。通義 有四:一者上破法雖盡,但鈍根未悟,是故重 立,更復破之;二者受悟不同、觀門各異,上已 明二種觀門,謂非一非異、非內非外,今次說 非有非無、非因非果悟入實相;三者造論通 經,經有種種異說,上以二門通之,今諸大乘 經如《涅槃.師子吼品》破因有果無果義,今欲 釋此等經故說今品;四者此論正破於外、傍 破於內,佛滅度後至八百年時枝流成五百 部,執因有果無果障翳佛經,今破僧佉、衛世 兼洗上座、僧祇,故有此品來也。次別生起者 亦有四義:一者〈神品〉破人、四品破法,今舉因 果總救人法,因中之人名為作者、果中之人 名受者。因中之法即是善惡。果中之法謂苦 樂等,既有因果則人法不空。二者救上情塵, 情塵各有因果,如從塵生大、從大成根謂情因 果也,微塵成色、色成於瓶謂塵因果也,既有 因果則情塵不空。三者有為之法有體相,因 果是有為法體、三相是有為家相,既有體相 則有諸法,寧無情塵。四者接次相生從〈塵品〉 起,文自辨之也。又生起此二品來,外云一異 內外皆不可得者,因果是眾義,大宗立信根本 不可云無,若無便是邪見死入地獄,故應有 因果。有因果則有內外總別,有內外總別之 法則有於人,故一切立也。先破有次破無者, 內外略同。內先有上座計三世有,次大眾計 二世無;先有毘曇二世有,次成實二世無。外 亦爾,先有僧佉出世計有,次世師計無。二者 四句次第,有第一、無第二也。所言破因中有果 者,大明九十六術所計有三:一執無因無果。 如六師中一師云:無有黑業、無黑業報,白等 亦爾;二計無因有果,六師之中亦有此人;三 執有因有果。就有因果復有四師:一僧佉執因 中有;二世師執因中無;三勒沙婆亦有亦無; 四若提子非有非無。佛法內有小乘大乘並明 有因果義。小乘中有於數論,數人六因五果。 言六因者,一相應、二共有、三報、四遍、五自分、六 所作。言五果者,一解脫果,從道諦生。若緣由 為言,亦從所作因有。但六因正生有為,解脫 果是無為,非六因生也。餘四果從六因生。自分 遍因生於依果,報因生報果,相應、共有生功 用果,所作因生增上果。《成論》三因四緣有二種 因果,若習報兩因,前後相生。因果復有同時 義,如無明初念義論因果。若依因因果一時 而有,即相緣因果。如五陰成人、四微成柱一 時而有。大判為言,數人執二世有義,因中有 果;論人明二世無義,因中無果。大乘明因果 者,如《地持論》明十因五果,五果與數義名同, 十因如論說。但大乘人解出世因果有當現二 常,明生死中已有法身,體用具足,現常義,名 之為有;為妄所覆故不現,名為無果。當常義 者,當有於果,名為有義;即時未有,名為無果。 問:今破外因果,云何乃辨世出世因果等耶? 答:師子吼寄乳酪而論佛性,何妨提婆約泥 瓶而辨法身因果正,一切世出世皆正。出世 即是佛性,佛性正則性佛正,性佛正則三寶 正。故因果事大,所以論之。問:何故偏破因有 果無果?答:有無障中道故、是諸見根故、眾生 多執故、盛行於世故也。又僧佉二十五諦因 中有果為宗、世師六諦因中無果為宗,今破 其大宗則枝條自破也。

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白話直譯
本品分為四段:一、破外道有不失義,二、破舉因證有果義,三、破各取因證有果義,四、破橫過論主斷滅見義。外道說「諸法非不住」,立有三義:一是反駁論主,二是自立宗旨,三是否定衛世。上品末說諸法念念生滅,無有停住之時,外道現在反駁內道此說,所以說非不住。「有不失故」,是第二自立義宗,將因轉為果而不失去因。所謂不失,正是僧佉二十五諦的主要宗旨。《智度論》闡述這個義理,說「從冥生覺,乃至從大生根」,意思是從微細生起粗大。「根散歸大,乃至從覺還冥」,是指從粗大回歸微細。雖然從微細生起粗大,從粗大又回歸微細,但本質上都沒有失去什麼,因此建立有不失的義理。又舉出有不失,來證明並非不住。「無不生故」,是用來破斥衛世的說法。這裡並未解釋非不住的問題。注文解釋後面兩句,分為四種情形:先解釋有不失,以駁斥內失。「若因中無果」以下,是在批評世師的觀點。只是因變成果,用來防止提婆及世師兩家的質難。既然因沒有失去,那果又怎麼會生起?因此解釋說因變成果,所以有果生,而果的本體就是因的本體,所以有不失。「是故有諸法」,第四是證明有情塵及一異等。「內曰」以下,是破斥上面所說的有不失。偈頌原文有兩句:「若果生故有不失」,這是引用外道的觀點。「因失故有失」,是從內部加以破斥。因為果生所以有果,因此果有不失;因為因失去所以沒有因,因應該會失去。而且因果互為對待,失與不失也是相對的,既然果不失,因就會失去。又如果因都不失,果就不會生起;若果已生,因就應該失去。而且如果因都不失,因就不會變化,若有變化就表示失去。又如果不失,那因果就不會有差別,既然因果有差別就應該會失去。注文首先引用外道的不失說法;「瓶即是泥團」,正是對此加以破斥。總共有四種質難:第一是「作即是」的難題。「若瓶果生」是第二種失因的難題。「若泥團不失」以下,是第三種作無異的難題。「今實見形時力知名等有異」是第四種舉出五種差異來驗證失去的難題。五種差異:一是泥與瓶兩種形狀不同,指泥的形狀消失,瓶的形狀生起,這就是形狀的失去;二是泥的時間消失,瓶的時間生起;三泥的力量消失,瓶的力量生起;四知泥的智慧滅盡,知瓶的智慧生起;五泥的名稱消失,瓶的名稱生起。「外說如同手指屈伸」,是為了補救前面因的失誤義理。外人未必發聲,只是以手指動搖表達。如《智度論》中法師講五戒,國王提出質疑,便以舉指作答。現在也是如此,手指雖然屈伸形態不同,但手指本體不失,如同泥和瓶形態雖異,其本性不變。又前面以五種差異來證明因的失誤,手指也有五種差異但手指本體不失。問:外人為何要舉手指來表達?答有三層意思:第一,現前之事可以親見;第二,不必用口說,只需直接動手指即可;第三,明確顯示有不失的二法,前面已說明外在如瓶等有不失,接下來要說明內在也有不失。內在法中有二種:一是分別指涉的法,二是少壯老總括的人,這兩種總括了一切內在事物。「內說不是這樣,是因為業能不同」這句,屈伸動搖是手指的業,能則是手指的本體。所以稱本體為能,是因為手指能屈能伸,所以叫能。然而手指與屈伸是不同的,你的本性與泥瓶無異,不應以差異來比喻不異。如果屈伸與手指不異,總共有七種困難:第一,若屈伸依手指,手指一則屈伸也一;第二,若手指依屈伸,屈伸既然有二,手指也應有二;第三,手指一而屈伸不一,手指與屈伸是不同的;第四,屈伸二而手指不二,則屈伸與手指是不同的;第五,若要本體為一而彼此不相依,則落入亦一亦異的過失,前面已說過;第六,若屈伸與手指為一,屈時就沒有伸,屈時應該沒有手指,若屈時還有手指,則屈時也還有伸;第七,若屈伸與手指為一,手指一而屈伸有二,也應該屈伸與手指一,手指二而屈伸一。「外說如同少壯老」,是為了補救前面業能不同的困難。雖然有年少、壯年、老年之別,終究是一個人;雖然有屈伸的差異,終究是一根手指;雖然有泥、土、瓶的差異,終究是一個本體。成論師認為始終相續終是一人,所以最初託胎叫名色人,接著叫五陰人,直到少壯老人。又如心神正以眼目為主,直到成佛本體不變,只是名稱不同而已。《婆沙論》提出兩種論點:一是物性變論,認為由少變老,始終是一個人;有一種主張認為,事物的本性會在生死之間往來,說年輕時的本質不會改變,只是年輕時來到老年之中,所以老人能回憶年少時的事情。《婆沙論》說:「這些都是八種錯誤的見解,並非佛所說。」「內部說不一樣」這句,是在破斥前面所說老少同一體的觀點。意思是,年少時的形體、名稱、能力、知覺、時間這五種特徵滅盡於前,老年時的五種特徵才生起於後,怎麼會是一體呢?如果是一體,老年就應該同時具備年少的五種特徵,那麼在年少時,怎麼還能稱為老年?同時也會產生五種困難和三種矛盾。如果老少與人是一體,人是一體則老少也是一體,人與老少就成為一體;如果老少不同,那人也就不同,這和前面的推理一樣可以明白。再者,「若有不失者」,這是在破斥有近生與遠生兩種說法。所謂遠生,是針對他們的大宗義來破斥的。你所說的二十五諦都是有法,雖然從細微到粗大、從粗大到細微,但本性都不會失去;既然有法不會失去,虛空本來就無法可得,在無中也就無所失。如果這樣,世間就根本沒有失去的情況。本來是針對「失」來討論「得」,既然沒有失,當然也就沒有得。第二點,從前面已經分別說明內外法都無失,現在總結說明內外無失的過失。第三,接著破斥老少的生起,老年時不失,這就是有法不失,沒有老的時候也就無所失,破斥的意思和前面相同。注釋說「泥團不應該變成瓶子」,這也是可以成立的。如果不失就不會變化,若有變化就表示有失去。又可以用相對的方式來破斥。有與無相對,失與不失相對,有既然不失,無就應該會失去。「外道說無失有什麼過失」,二十五諦本性不失,這是他們的大宗,所以不認為這是過失。注釋說泥團不變成瓶子,馮師說:天親對外道的批評太過分,他們只是說變化但不失本性,並不是說不變就不失。現在說明一個道理,前面是以不變和不失並論,外道執著於兩者並存,改變宗義來類比。變化有兩種:一是失滅稱為變,二是轉變稱為變。現在所說的不變,是指沒有失滅的變化,所以經文說「沒有無常」。由此可知確實如此。「內部說若沒有無常就沒有罪福等」,這是在破斥前面不失的觀點。罪既然不失,那就永遠是罪,所以沒有福報;福也是如此。又如果沒有無常,也就沒有常,那麼一切都不存在了。又若沒有失去,則煩惱永遠無法滅盡,無法得到解脫。又如果罪業不會消失,福報也不會生起,那麼一切法就如同虛空,既不生也不滅。
白話口語化新譯
本章節分為四個部分:第一,反駁外道認為其論點沒有錯誤的說法;第二,反駁透過舉出原因就能證明結果存在的論點;第三,反駁各自採取不同原因來證明結果存在的論點;第四,反駁論主在論證過程中產生的斷滅見錯誤觀點。。外道主張「一切法並非是不住(即是常住)」,這種論點有三種意圖:第一是為了攻擊論著的作者,第二是為了建立自己的宗派觀點,第三是為了否定衛世炎師的見解。。在上品末段提到諸法在每一念中不斷生滅,沒有停留的時間。外道現在對這句話提出質疑,因此說這不是「不住」。。「因為沒有失去」,這是第二種自立義的宗義,指的是將原因轉化為結果,但原本的原因依然存在,沒有消失。。之所以強調沒有遺失,是因為這是僧佉所說的二十五諦中的核心要義。。《智度論》解釋這個意思時說:「從昏暗轉為覺醒,直到從大塊物質產生根器」,這指的是從微細的狀態演變到粗大的狀態。。「感官功能消散而回歸至大元素,直到從覺知狀態重新進入昏沉」,這指的是從粗大的物質狀態回歸到細微的狀態。。即便從微細狀態轉為粗顯,或從粗顯狀態回歸微細,其本質都沒有任何損失,所以這裡設定了「不失」的義理。。再次舉出「有」並不缺失,而證得的境界並非停留在原地不動。。說「沒有不被產生的原因」,是用來反駁衛世師的觀點。。這裡對「不」的解釋,並非指處於「不住」的狀態。。針對前面對註文的解釋,最後兩句可以分成四種不同的情況來分析:首先說明的是,因為發生了「彈內失」的情況,而導致原本應該「不失」的狀態改變。。在提到「如果原因之中沒有結果」這段話之後,接著對世間之師進行斥責。。僅僅是因為把「因」字改譯成「果」,是為了避免被提婆和世師這兩個學派攻擊。。既然原因還沒有消失,結果怎麼會產生呢?。所以解釋說,因為因轉變成了果,所以果實才會產生;而果的本體就是因的本體,因此沒有遺失。。「所以存在各種法」,這第四個部分是用來證明有情眾生的種種塵染以及個體的差異等。。在「內曰」這句話之後的部分是用來反駁對方的論點,而前面所提到的義理並沒有遺失或錯誤。。偈子的原意有兩種,其中「因為果報產生,所以(種子)不會失去」這一句,是在引用外部的義理來解釋。。「因為原因出了問題,所以結果也出錯」,這是從內在邏輯上予以反駁。。因為果實已經產生,所以結果確實存在,因此這個結果不會消失。。因為因果關係不成立,所以不存在所謂的『因』;如果真的有『因』,就應該會失效。。此外,原因和結果是相對的,『失去』與『沒失去』也是相對的。既然結果沒有失去,那麼原因就必然已經失去了。。而且,如果原因沒有消失,結果就不會產生;如果結果產生了,原因就應該消失。。而且,既然『並因』沒有失去因的性質,就應該保持不變;如果發生了改變,就失去了因的特徵。。此外,如果沒有失去,那麼原因和結果就沒有區別;但既然原因與結果是有區別的,就應該會產生失去的情況。。在最初的牒記之外,沒有遺漏。。說「瓶子就是泥團」這句話,目的就是為了打破對瓶子實有的執著。。總共有四種困難:首先,著手實踐就是一種困難。。「如果瓶子能結出果實」這個例子,是指第二種「失因」的邏輯錯誤。。在「如果泥團沒有消失」這段話之後,第三種論述方式同樣存在著相同的困難(或缺陷)。。「現在實際看到的形貌、時間、能力、名號等有所不同」這句話,是指第四點,透過舉出五種不同的情況,來證明其錯誤與困難之處。。這裡提到的五種情況中,第一種是泥巴和瓶子的形狀不同。也就是說,泥巴的形狀消失了,而瓶子的形狀產生了,這就叫做「形狀改變(形失)」。。兩種汙染在時間流逝中滅除,而在瓶子(器物)形成時產生。。三種泥土的性質消失了,而瓶子的性質產生了。。對泥土的認知消失,對瓶子的認知產生。。五種泥土的名稱消失了,瓶子的名稱產生了。。「外道說就像手指彎曲伸展一樣」,這句話是用來修正前面因為意思不正確而導致的誤解。。外在表現上不一定會說話,僅僅是手指在搖動。。就像《智度論》裡記載的,有一位法師在講解五戒時,國王提出了一個困難的問題,法師直接用手指點一下來回答。。現在的情況也是一樣,手指雖然會彎曲或伸直,外形改變了,但手指本身的本質沒有改變;就像用泥土做成瓶子,雖然形狀變成了瓶子,但泥土本身的性質依然不變。。而且前面用「五種事項不同」來證明前提條件失效了;但手指同樣具有這五種不同之處,手指卻沒有失效。。請問:外道的人為什麼要舉起手指來表示通達呢?。回答說這有三種含義:第一種是目前的現象是可以看見的。。第二種情況是不需要用口說話,只要直接用手指比個動作就可以了。。要說明「有」這個概念不失其義,分為兩種方法。前面已經解釋了像外在的瓶子等對象如何不失其義,接下來要說明內在的對象如何不失其義。。內在的法分兩種:第一種是個別指出的法,第二種是以少、壯、老來概括的人。這兩種就涵蓋了所有內在的事項。。「內心說這是不對的,因為業的能力(作用)不同」這句話的意思是:身體的屈伸和動搖屬於業的運作表現,而『能』則是指業的本體。。之所以把身體稱為「能」,是因為手指能夠彎曲也能伸直,所以稱為「能」。。但手指和彎曲伸展這兩種動作是不同的;而你所說的『有性』與泥瓶的性質是一樣的。你不應該用『不同』的事物來比喻『相同』的道理。。如果認為彎曲伸展(的動作)與手指不是不同的東西,會產生七種邏輯矛盾:第一,因為屈伸是依附於手指的,如果手指是一個整體,那麼屈伸也只能是一個。。用兩根手指來做彎曲和伸展的動作,既然彎曲和伸展是兩種不同的狀態,那麼手指也應該被視作兩個。。三根手指中,如果其中一根彎曲而其他手指沒有,那麼手指本身與彎曲、伸展的動作是不一樣的。。第四點是,如果把手指彎曲或伸直這兩種動作視為與手指相同,那麼彎曲、伸直的動作就與手指本身不同了。。第五種情況,如果想要讓本體是單一的,但各部分之間又不相互關聯,這樣就會陷入「既是一又是異」的錯誤見解中,這在前面已經解釋過了。。第六點,討論手指的彎曲(屈)與伸展(申)以及手指本身是否為同一事物。當手指彎曲時,就不再是伸展狀態;既然彎曲時沒有伸展,那麼彎曲時應該也沒有手指這個實體;如果彎曲時手指還存在,那麼彎曲時就依然存在著伸展。。第七根手指的屈伸與第一根手指相關,第一根手指的屈伸與第二根手指相關,同樣地,也應該是第一根手指的屈伸與第二根手指相關,以及第二根手指的屈伸與第一根手指相關。。外道說人會經歷少年、壯年與老年,這是在說明能夠救度上輩子造業所導致的不同苦難。。雖然幼年、青年與老年時外貌不同,但始終是同一個人。。儘管手指彎曲或伸直看起來不同,但終究還是同一根手指。。雖然土、泥、瓶子看起來不一樣,但本質上都是同一種東西。。成論師認為從開始到結束都是同一個人在持續演變,所以最初在胎中稱為「名色人」,接著稱為「五陰人」,之後才稱為「少壯老人」。。就像心神和正目都被稱為『主』一樣,到了佛這裡也沒有差別,只是稱呼的名字不同而已。。在《婆沙》中提出了兩種論點:一種叫做「物性變論」,認為一個人從年輕變成年老,雖然外貌改變,但從頭到尾還是同一個人。。第二種是關於物質性質往來的論點。這種觀點認為物質本性不變,雖然從年輕變到年老,但其實年輕的狀態就潛在於年老之中,所以老人才會記得年輕時的事情。。《婆沙》論中提到:「這些全部屬於八種邪見的義理,不是佛陀所說的。」。「內在說明因為不是同一個」這句話,是用來反駁將年長、年幼視為單一實體的看法。。所謂幼年時期的形相、名稱、能力、認知這五種特徵消失之前,與老年時期的這五種特徵產生之後,這兩者怎麼能說是同一個個體呢?。如果身體是一個單一的整體,那麼年老的人應該具備年輕人所有的五種特徵,這樣的話就跟年輕人沒區別了,怎麼能稱為年老呢?。同樣也應該具備五難與三關的條件。。老年和少年與「人」這個概念是同一的;如果人是同一的,那麼老年和少年也就同一了;人與老年、少年彼此相同。。年老與年少的人截然不同,所以這兩者不能視為同一人,這點從前面的例子就能明白。。另外,文中提到「如果有不失掉的人」這句話,是用來反駁認為有「近生」與「遠生」兩種輪迴轉生的觀點。。關於「遠生」的觀點,應根據對方的核心主旨來予以駁斥。。你所說的二十五個真理(諦)全部都是實有的法,無論是從微細到粗著,或從粗著到微細,其本質都沒有改變。。既然「有」沒有失去,而虛空之中本就沒有任何實物,那麼在這種「無」的狀態中,自然也就沒有什麼可以失去的。。如果真是這樣,那麼這世上就完全沒有任何錯誤了。。這裡是用「失去」來討論「得到」。既然所謂的「失去」根本不存在,那麼相對的「得到」也就不存在了。。第二點,之前已經分別解釋了內在法和外在法都沒有錯誤,現在要總結地說明,認為內外都沒有錯誤這件事本身是有問題的。。第三點,接續前面討論如何破除關於「老、少、生」的錯誤見解。如果認為在年老時沒有失去這個(法),這就表示認為有一個實體法在維持且沒有失去;而若在沒有年老的狀態中,就沒有所謂「沒有失去」的情況。這部分的論破邏輯與前面是一樣的。。注釋中提到「泥團不能變成瓶子」,這個例子也可以與前述內容並列討論。。如果不失去原本的性質就不會改變,如果改變了就等於失去了原本的性質。。並且透過兩者相對比,來破除其謬論。。用『有』來對比『無』,用『失』來對比『不失』;既然不失,也就沒有應該失去的東西。。「外道說這樣做沒有錯誤,有什麼問題呢?」因為對他們而言,二十五諦的本性是不會失掉的,這是他們的核心主張,所以並不認為這是錯誤。。註釋中提到泥團不會變成瓶子,馮師對此評論說:天親在反駁外道時過於偏激,天親的意思其實僅僅是說因為有了變化所以才沒有失去(本質),而不是因為沒有變化才沒有失去。。現在來解釋一個義理:最上乘的法因為不改變也不會失去,而外道卻執著於並列的觀念,就像那些改變宗派的例子一樣。。所謂的「變」分為兩種:一種是失去了原有的名稱而產生的變化(失滅名變),另一種是名稱轉移或改變而產生的變化(轉變稱變)。。這裡說的「不變」,是指不會發生毀滅或消失的變化,所以文中才說「沒有無常」。。經過驗證就知道是這樣。。文中提到「如果沒有無常、沒有罪福等」,這是為了反駁之前的論點,但並沒有損害原本的義理。。罪業既然沒有消除,就永遠是罪,所以無法獲得福德。。福德的情況也是一樣的。。而且,如果沒有「無常」這個性質,也沒有「常」這個性質,那麼一切事物就都不存在了。。此外,如果沒有這種『失去』或『除掉』的過程,煩惱就永遠無法被消除,也就無法獲得解脫。。此外,如果罪業沒有消除,福德就無法產生;如此一來,一切法就如同虛空一般,處於不生不滅的狀態。
法義解析
  • 此處為論疏的結構分析,旨在透過邏輯辯論(破斥)來釐清正確的見地。
    其核心在於剖析外道與論主在因果論證上的邏輯漏洞,特別是針對「斷滅見」(認為死後一切皆無,無續著之見)的批判,以確立正確的中道或法義。

    本段討論在論議過程中,對手(外道)提出「諸法非不住」之命題的深層目的。
    在論理分析中,一個主張往往同時承擔著破除他人(彈論主)、建立自我(自立宗)以及區分與其他異端(非衛世)的三重功能。

    此處討論的是關於「住」與「不住」的辯論。
    原文分析「念念生滅」之狀態,外道以此質疑:若生滅有其過程或次序,則不能稱為絕對的「不住」。
    這是典型的論疏辯證風格,旨在透過分析生滅的微細狀態來釐清法義。

    此處討論的是因果關係中的「不失」義。
    在論述因果轉化時,區分原因如何演變為結果。
    所謂「轉因為果而不失因」,是指在因果演進的過程中,雖然表現形式轉化為果,但其內在的因性(種子或潛能)並未毀損或消失,確保了因果鏈條的連續性。

    此處解釋為何在論述中強調「不失」(未遺漏、未錯失),係因為該法義屬於僧佉(Saṅkha)所傳之「二十五諦」體系中的核心主旨,具有至關重要的地位,不可有失。

    此句討論物質或意識演化的次第。
    在《智度論》的體系中,描述從最微細的潛在狀態(冥、細)逐漸發展至明顯的覺知或實體根器(覺、大、麁)的過程,強調物質與精神生起由細至粗的演化邏輯。

    本句討論意識與物質(根)在特定狀態下的轉化過程。
    在論疏的分析框架中,說明感官功能的消散與意識狀態的改變,其本質是從物質層面較粗重的狀態(麁)向更精微的層面(細)回歸。

    本句討論的是法相在狀態轉換(細與粗之變遷)過程中,其體性或量能保持不變的特質。
    在論述物質或心法之演化時,強調雖然表現形式在微細與粗重之間切換,但其內在的本質屬性(義)並未因此而損毀或遺失。

    此句處於論疏對法相與證乘的細膩辨析中。
    旨在說明在證悟過程中,「有」的顯現並不代表失去了實相,而真正的「證」則是一種超越、不於定處死住的動態圓融,避免將證悟誤解為僵化的靜止狀態。

    此處論述旨在透過分析「生」的必然性或條件,否定衛世師(Brahman/Veda-worldview)關於永恆不變、不生不滅的自在論或常見,確立因果生滅的法義。

    本句在論述邏輯辨析,針對「不」字的釋義進行否定。
    旨在釐清某種狀態是否屬於「不住」(非恆常或非停留),避免將否定詞誤解為特定的修行狀態或法相,屬於嚴密的論理推導過程。

    此處為論疏之體例說明。
    作者將原論中對特定註文的解釋(後二句)進行細分,旨在透過邏輯分類(四別)來精確界定「失」與「不失」的條件,特別討論「彈內失」這一特定變數如何影響對整體狀態的判定。

    此處為論疏之註解,指出在討論因果關係(因中無果)的邏輯推演後,作者針對所謂的「世師」(世間導師或外道導師)其錯誤見解予以反駁與斥責。

    此處討論的是譯經或論述中的用詞抉擇。
    作者說明將「因」改譯為「果」並非改變核心義理,而是為了在論辯中採取更周全的措辭,以避免被當時具有影響力的兩派(提婆與世師)在邏輯或定義上提出質疑與反駁。

    此句基於論疏中對因果關係的辯證分析。
    在特定論理框架下,討論「因」必須先滅(失)才能轉化為「果」的邏輯。
    若因緣依然存在且未轉化,則不能成立果位的產生,旨在透過反問來論證因果轉化的必要條件。

    此處討論因果轉化的體性關係。
    強調「因」與「果」在現象上雖有變遷(變),但在本質體性上則是同一的(不失)。
    這是一種對因果相續性與體性不變性的論證,旨在說明果並不脫離因而獨立存在,而是因的體性延續。

    此句屬論疏之分析,針對前文「是故有諸法」的論述進行邏輯剖析。
    在此脈絡下,旨在透過第四個論證步驟,確立有情眾生所屬的「塵」(指染汙或外在現象)以及個體之間差異性(一異)的實況,以支持整體的論證結構。

    此處為論疏對論文結構的分析。
    作者指出「內曰」之後的內容屬於「破」法(破除他宗或對立觀點),並確認前文(上)的論述在義理上是完備且正確的,沒有缺失。

    本句在討論論書偈頌的解釋方式。
    作者指出該偈頌存在兩種理解,其中提到的「果生故有不失」是指當果報成熟時,其依據的種子或因緣依然存在且未失,這屬於「牒外義」,即引用論外或外部的論據來進行說明,而非僅限於偈頌字面的直接定義。

    此句屬於論理分析。
    在論典中,「內破」是指針對對方的論題,直接從其內在的邏輯矛盾或前提缺陷處進行反駁,證明其主張不能成立。

    此句論述因果律的必然性。
    在論述業果的生起時,強調一旦條件成熟而產生的「果」,必然存在且不會憑空喪失,體現了因果不虛的理則。

    此句屬於論書中典型的破斥邏輯(歸謬法)。
    作者透過分析『因』的定義,指出若其設定的前提(失效)成立,則『因』本身就不存在;而若堅持『因』存在,則會陷入邏輯矛盾(應失效),旨在否定對方的因果論據。

    此處運用邏輯推論討論因果的時間性與狀態。
    在論述因果關係時,若果已生且持續存在(不失),則原先作為條件的因已轉化或耗盡(失),強調因果之間不可同時在同一狀態下並存的相對性。

    此處討論的是「因果」的相續關係,旨在論證因果之間不可同時存在(不共時)。
    根據論理,原因必須在結果產生之時消失(失),結果才能顯現;若原因持續存在,則結果尚未生起。
    這是用於分析法相、破除執著的論理推演。

    此處討論的是因果論中關於「因」之恆常性與性質的論證。
    在論述「並因」(共同原因)時,強調若該因仍能起到生果的作用,其本質性質必須保持穩定。
    若在過程中發生性質改變(變異),則不再能被視為原先那個能生果的「因」。

    此段屬於論疏中典型的辯論邏輯(破立法)。
    作者透過反證法,論證「因」與「果」之間必然存在差異性。
    若假設因果之間沒有差異(不失),則邏輯上無法成立;既然事實上因果異相,則必然會產生相應的喪失或轉變,用以破除對因果恆常不變的錯誤認知。

    此處為論疏之校勘或註釋文字,討論在最初的牒記(預言)範圍之外,並無遺失或遺漏之義,用以確認經論文字之完整性。

    此處討論的是中觀破相之理。
    透過將「瓶」還原為其組成物質「泥團」,旨在破除對名言假相(瓶)的實體化執著,揭示事物的空性,說明瓶子並非獨立實有的實體,而僅是泥團的暫時假名。

    此處討論修行或論著撰寫之艱難。
    在佛教論疏體系中,「作」指將理論付諸實踐或將法義編撰成書的過程。
    作者指出在進入具體法義探討前,首先要面對的是「開始實踐/撰寫」本身的困難。

    此句出自《百論疏》,討論的是因明學(Nyaya/Hetuvidya)中的邏輯推論錯誤。
    在此處,「失因」是指在設定論題時,所提出的「因」(理由)不能成立或不符合邏輯。
    以「瓶子生果」作為例證,是用來比喻一種絕對不可能成立的因果關係,藉此說明該論證在邏輯上是失效的。

    此句為論疏對前文邏輯推演的評析。
    在討論物質或法相的恆常與變異時,針對「泥團」這一比喻的第三種解釋路徑,作者認為其在論證上仍面臨與前兩種相同的邏輯困境或理論缺陷。

    此句為論疏對前文的解析。
    在論證過程中,透過比對「形、時、力、知、名」這五項指標的差異(異),來判定對象是否真實或其論點是否存在缺失。
    這是一種透過具體特徵比對來破除妄論或驗證實相的論理分析法。

    本段討論的是相續與變異的邏輯。
    以泥成瓶為例,說明物質在轉化過程中,原有的形態(泥形)必須滅去,新的形態(瓶形)才能產生。
    此處旨在論證「形失」的定義,即形態的更替而非恆常不變。

    此處討論物質(色法)之生滅與汙染(泥)的關係,分析特定條件下汙染物的消滅與重新產生,旨在說明物質組成與不淨之因緣。

    此句旨在說明「因果」與「名相」的轉換。
    在論述物質組成(四大)與名相(瓶)的關係時,指出原有的泥土性質(三泥)在經過加工後不再顯現其泥土之能,而轉化為「瓶」這一新名相的功能與性質。
    此處用以分析事物的假名與實相,說明名相之生滅依於組成要素的轉化。

    此句論述名色與識的轉化過程。
    在認識論中,當心識不再將對象視為原始的「泥土」(組成物質),而將其視為經過加工而成的「瓶子」(複合名相)時,前者對泥土的分別心滅除,後者對瓶子的分別心生起。
    這旨在說明物質本質不變,但因識的分別而產生不同的名相認定。

    此句旨在說明「名」的遷轉與對待。
    在物質轉化過程中,原有的組成要素(五泥)在功能與形態改變後,不再被稱為「泥」,而是在新構造形成後被賦予「瓶」的名稱。
    此是用以論證名相隨緣而生,並非實有不變的實體。

    此處為論疏對前文的校正。
    作者指出前述對外道見解的描述在義理上有所缺失,因此引用「如指屈伸」的比喻來精確界定外道對於心身關係或動作之認知的錯誤,以正其義。

    此句描述修行者或特定狀態下,心意識雖有波動或反應,但尚未達到能通過言語表達的程度,僅在肢體(手指)上呈現微小的動作反應,用以說明心身感應的細微層次。

    此處引用《智度論》典故,說明以「指月」或「非語言」的方式傳達深奧法義。
    當語言無法完全表達真理,或面對特定機緣的詰問時,以簡潔的動作(舉指)直接導向實相,體現了禪意與不立文字的教化手段。

    本句旨在說明「體」與「相」的關係。
    以手指的屈伸與泥瓶的造形為喻,論證對象在形態(相)發生變化時,其內在的本質(體/性)依然保持不變。
    這在論書中常用於分析名相的恆常性與變異性,區分形式的改變並不影響實體的本質。

    此處為因明學(邏輯學)的辯論過程。
    對手試圖以「五事異」(五種屬性或條件的不同)來證明論題的「因」不成立(因失)。
    作者在此以「手指」作類比反駁:即使手指在五事上與其他事物不同,但其「指」的本質與功能依然成立,以此證明對手的論證邏輯不能直接推導出「因失效」的結論。

    此處為論疏中的問答體,探討外道在辯論或表示認同、通達某種見解時的肢體動作(舉指)之目的或含義,旨在透過剖析外道的行徑以進一步論證正法。

    此處為論疏之問答體,旨在分析某項法義的具體涵義。
    第一義「現事可見」是指事物在現象層面、感官可覺知的呈現狀態,是論證過程中的基礎觀察。

    此處討論的是傳達訊息或表示認同的手段。
    在特定的禪門或論議語境中,強調心意傳遞不一定依賴語言,簡單的肢體動作(如指尖微動)即可達成意會。

    此處為論疏的結構導引。
    作者在討論「有」的體用或名相時,將其分為「外在」與「內在」兩種範疇,以證明其邏輯的一貫性(不失),旨在建立嚴謹的法相分析框架。

    本句在論述內法(內在心法或身心法)的分類。
    將其分為「別指法」(個別具體的法相)與「總人」(以生命階段少、壯、老來概括的整體人身),旨在透過分類將所有內在的現象與屬性完整地涵蓋在討論範圍內。

    此處在討論業(Karma)的體用關係。
    論疏旨在區分「業」作為一種功能性的作用(用)與其本質上的實體(體)。
    屈伸動搖等肢體動作是業在現實中的顯現(業能),而「能」在此處被界定為產生這些作用的根本體性。

    此處屬於論述中關於「能」與「所」的邏輯辨析,以身體(身體)作為能動主體的實例,說明「能」是指具備執行某種功能或動作的潛能與實際運作能力。

    此處為論辯邏輯之校正。
    對方試圖用「手指」與「屈伸」的關係(實體與動作的差異)來類比「有性」(實體性質)與「泥瓶」(具體現象)的關係。
    但作者指出,手指與屈伸是截然不同的兩者(異),而有性與泥瓶在法相上是同一性質(不異),因此此類比在邏輯上不成立,屬於誤用比喻。

    此處屬於set-theory或邏輯分析(因明)的辨析。
    論著旨在透過「遮破」的方式,證明動作(屈伸)與動作的主體(手指)在法相上是不可混同的。
    若將兩者視為同一實體(不異),則會陷入邏輯矛盾,即所謂的「七難」。

    此處為論述邏輯推演,旨在透過對肢體動作(屈伸)與主體(手指)的分析,討論法相或量論中的分法,探討單一對象在不同狀態下是否應視為多個實體。

    此句是以「手指」與「屈伸動作」的關係,作類比說明「體」與「用」(或實體與狀態)的區別。
    旨在論證事物的本質(指)與其表現出的狀態(屈申)並非同一物,用以破除將屬性與實體混淆的邏輯謬誤。

    此處屬於論疏中針對「名相」與「實體」關係的辨析。
    透過手指的「屈」(彎曲)與「申」(伸直)兩種相反的狀態,論證動作(屬性/狀態)不能與主體(手指)混同。
    若將屈申視為不二(相同),則會陷入邏輯矛盾,證明瞭狀態與主體之間存在必然的差異。

    此處討論的是對「一」與「多」之關係的邏輯推演。
    在論述體性(本質)時,若主張整體為一,卻否定部分與整體的隨從關係(即不承認部分屬於整體),則會導致邏輯矛盾,陷入既認為它是單一整體,又認為各部分彼此分離的「亦一亦異」之誤區。

    此段屬於論書中的辯證分析(破相),旨在透過「屈」與「申」的互排關係,論證所謂的「手指」並非一個獨立、恆常的實體。
    若認定手指是實體,則在彎曲時,伸展相雖消失,但手指實體應在;然而若實體在,則該實體應同時具備伸展的潛能或屬性,從而導向矛盾。
    此法義旨在破除對物質實體的執著,體現唯識或中觀的破相邏輯。

    此處屬於論疏中對於身體部位(指節/手指)動作之邏輯分析,旨在透過「屈申」(彎曲與伸展)的對應關係,論證法相或動作的相互依存與辨析,屬於細膩的定義與邏輯推演過程。

    此句在討論業力與外道見解的對比。
    外道將人生階段(少、壯、老)視為自然生理演變,而論著則從業力角度分析,說明不同層級的業(上業)如何導致截然不同的生命狀態與難處,以此反駁外道的單純生理決定論。

    此句以人之成長過程為喻,旨在說明即便現象(相)在時間推移中發生變化,其內在的本質或主體(體)依然是同一的。
    在《百論疏》的論辯語境中,常用此類比來論證「體相」的關係,說明變異的現象並不代表本體的改變。

    此句以手指的屈伸作比喻,旨在說明「體」與「相」的關係。
    手指的彎曲(屈)與伸直(申)雖在形態上有所差異,但其本質(體)並未改變。
    在論疏的論證邏輯中,這常用於說明事物在不同狀態或相貌下的同一性,以破除對象因形態改變而產生實體差異的錯覺。

    此句旨在說明「名相」與「實相」的關係。
    土、泥、瓶雖在名稱與形態(假名)上有所區別,但其組成物質(實體)皆為土。
    用以論證萬法雖有種種差別相,但其本質不異,旨在破除對名相之執著。

    此處討論個體在時間維度上的相續性。
    成論師強調即便生命形態隨時間演變(從胎兒到成年),其主體在法義上仍視為同一人的相續,以此說明生命階段的不同名稱僅是狀態之區分,而非本質的更替。

    本句透過類比說明名相與實義的關係。
    以心神與正目在不同語境下皆可稱為「主」為例,說明在究極實義上,心神與佛的本質並不相異,僅是在名詞定義與稱呼上有所區別,旨在破除對名相的執著,指明實相的一致性。

    此處討論的是關於「人我」同一性的論議。
    物性變論試圖透過「性質改變」來解釋個體在時間維度上的連續性,旨在探討即便形態(少與老)發生變化,其主體是否仍能被視為同一實體,這在論書中是用於分析實體與變異關係的辯論過程。

    此處在討論外道關於「物性」或「恆常」的論辯。
    該論點試圖證明物質本質不變,將年齡的增長解釋為狀態的轉移而非本質的改變,以解釋記憶的延續性。
    論疏在此引用此觀點,旨在後續予以破除,證明萬法皆在遷流變異之中,並無不變之物性。

    此句為論疏對前文所述觀點的判定,引用《婆沙》論之權威,指出該種見解落入「八邪」的錯誤範疇,不符合正法,旨在破除外道或誤解的義理。

    此處屬於論疏對經文的破相分析。
    透過證明「不一」(非同一實體),旨在破除對對象(如老少之人)具有恆常、單一同一性的執著,符合部派論著中分析法相、破除實有的論理特徵。

    本句旨在透過生理與心智特徵的變遷,論證「非我」或「無我」。
    以幼年(少)與老年(老)的對比,說明個體在不同階段的組成要素(五事)不斷在滅與生中更替,因此不存在一個恆常不變的實體(一體)。

    此處採論理推演(歸謬法),旨在論證身體並非單一不可分的「一體」。
    若假設身體是單一實體,則同一實體不能同時具有相矛盾的屬性(老與少)。
    若老者具備少者之特徵,則失去了「老」的定義,藉此推論身體是由多種組成要素構成的複合體。

    此處論述在修行或證悟的過程中,必須經過嚴格的考驗與關隘。
    五難與三關是指修行者在追求解脫時所需面對的五種艱難處境與三道關鍵門檻,旨在強調修行並非易事,需具備極大的毅力與智慧才能突破。

    此處討論的是中觀邏輯中的「一」與「多」以及「共通性(共相)」的辯論。
    旨在透過分析「人」這個共相,論證老、少等特質在「人」的定義下如何被視為同一,用以破除對實體名相的執著,揭示名言的假名性質。

    此句旨在討論「我」的非恆常性。
    透過對比同一人在不同年齡階段(老與少)的生理與心理差異,證明個體在時間流轉中不斷變異,以此破除對「恆常自我」的執著,符合論疏中對於分析法與無我義的論證邏輯。

    此處為論疏對特定偈頌或論述的解析。
    針對「不失」的論述,旨在否定將轉生分為「近生」(指接續較近的生)與「遠生」(指跨越較遠的生)的區分,以確立法義的統一性或破除對輪迴時間跨度的執著。

    此句處於論疏之辯論語境,指在對抗對立宗義(如外道或他宗)時,不應僅就局部枝節爭論,而應針對對方論點的核心原則(大宗義)進行系統性的破除,以達到徹底否定其論據的目的。

    此句出自《百論疏》,處於論爭與辯正語境。
    文中討論對象的「二十五諦」是指對方所主張的法義體系。
    此處強調法之性質(性)在不同層次(細與麁)的觀察或分析中保持不變,旨在論證該體系的內在一致性或實有性,是典型的論理分析過程。

    此處屬於論疏中對「有」與「無」的辯證分析。
    旨在透過邏輯推演證明:若某物被定義為「有」且未失去,而其所處的空間(虛空)本質為空(無法),則在這種空寂的狀態下,不存在「失去」這一對立概念,以此破除對實有與喪失的執著。

    此句通常出現在論疏的辯論邏輯中,以「反詰」或「歸謬法」推論。
    作者假設對方的論點成立(若爾),進而導向一個極端或不合理且顯然錯誤的結論(天下都無有失),藉此證明對方的前提有誤。

    本句採取中觀邏輯的對立分析法(對立論證)。
    在論述中,若要成立「得」的概念,必須先有「失」作為對立前提。
    當論證證明「失」在實相中不成立(既無)時,其對立面「得」也就失去了成立的依據,從而破除對「得失」的執著。

    此句為論疏的結構導引。
    作者指出前文已分別論述內法(心法/唯識)與外法(物質/色法)在各自邏輯下無誤,但現在要從整體視角出發,批判這種「內外皆無失」的見解所隱含的矛盾或理論缺陷,旨在引導讀者進入更高層次的統合理解或破除對立。

    此段屬於論疏中對「相續」或「實體」見解的破斥。
    論者透過分析「老」與「不老」的狀態,指出若認為在狀態改變(如年老)時仍有某種不變的實體(有法不失),則落入常見;而若否定老之狀態,則無法成立「不失」的對立面。
    旨在透過邏輯推演證明所謂的「恆常不變之法」在邏輯上不能成立,以此破除對自我的執著。

    此句屬於論疏中對名詞或邏輯推論的校對與比對。
    文中透過「泥團」與「瓶」的關係,討論事物在性質上的不可轉換性(不可變),用以佐證前文的論點,說明該例證在邏輯上是相符且可以並列的。

    此句探討「體」與「相」或「實體」與「變化」的關係。
    在論疏的邏輯分析中,強調若一個事物的本質(體)在變化過程中保持不失,則其本體不變;反之,一旦發生質變,則原有的本體已不復存在。
    此為典型的分析論式推論,用以界定事物的同一性。

    此句出於論疏體系,指在辯論過程中,將對立的觀點(相對)置於一起對比,藉此揭露其矛盾並予以破除,是論理推演中常用的破法手段。

    此處為論理推導,透過對立項(有/無、失/不失)的辨析,旨在論證某種法性或狀態的恆常性或不變性。
    若能證得「不失」之理,則邏輯上必然得出「無應失」的結論,用以破除對損益或得失的執著。

    此處在論述外道(非佛教徒)的觀點。
    外道主張一種恆常不變的本性(實有),認為即便在特定狀態下,其核心本質(二十五諦)也不會消失或損毀,因此在邏輯上不認為這構成過失。
    此段旨在透過分析外道的謬論,以反襯佛法中關於無常與空性的正確見解。

    此段討論的是關於「變」與「不變」對體質(本質)影響的論辯。
    在唯識論或百論的邏輯框架中,探討事物在形態改變(如泥團變為瓶子)時,其內在屬性是否遺失。
    馮師指出天親在論述中對外道觀點的批判過於強烈,並釐清天親的核心論點在於:正是透過「變」的過程,本質才得以延續而不失,而非依賴於「不變」來維持本質。

    此處討論的是關於法性不變與不失的特質。
    論主指出,真正的最上義理(一上)具有恆常不變且不損失的特性,而外道則誤將此特性理解為多種法並列存在(滯並),將其與錯誤的宗派理論混淆。

    此處討論的是相論或名相的變化。
    在論疏體系中,「變」是指事物狀態或名稱的更迭。
    失滅名變是指原有的定義或名稱因對象消失而不再適用;轉變稱變則是指同一對象因性質改變而更換稱呼,或稱呼之義理發生轉移。

    此處在討論法相的恆常與無常。
    作者解釋「不變」的定義,即是在時間推移中不產生毀損、消失的變異。
    透過否定「無常」(即否定變易),來確立該法相之不變特質。

    此句在論疏語境中,是用於對前文論述的邏輯推演或實踐觀察後,得出確定結論的肯定語氣,強調透過驗證而得知的真確性。

    此處為論疏對論體結構的分析。
    作者指出通過假設「若無無常、罪福」的否定方式來破除對方的謬論,這種「破」法在邏輯上是成立的,且不會導致自身所主張的正確義理隨之喪失。

    本句論述業力之持續性。
    在論述罪業的性質時,強調若罪障未透過修行或懺悔而「失」(消除/滅失),則該罪業之性質將恆常存在,導致修行者無法獲取正面的福德果報。

    此句承接前文對特定法相或因果關係的論述,將同樣的理路應用於「福」的分析,指出福德的生起或運作機制與前述對象相同。

    此處採辨析法(譬喻或邏輯推導),旨在說明「常」與「無常」是相對的對立概念。
    若否定了無常,則常亦不能成立;若兩者皆不存在,則在邏輯上無法定義任何現象的生滅或存續,導致一切法皆不成立。
    此為論述中用以破除極端執著的論證方式。

    此處論述的是除煩惱與得解脫的必然邏輯關係。
    在論述修行路徑時,強調必須有「失」(指斷除、消除)的機制,否則煩惱將恆常存在,而解脫(脫離苦輪迴)的前提必然是煩惱的滅盡。

    此句論述業力對修行果位的影響。
    在論疏的邏輯中,罪障是遮蔽佛性與福德的根本原因,若罪未除,則福德無法顯現;而後句以「虛空」比喻一種絕對的空寂或不變狀態,用以對比在業力牽引下生滅流轉的法相,強調若不破除罪障,則無法在世間法中獲得真正的解脫與福德增長。

名相註解
  • 外人:指外道,非佛教的修行者或哲學體系。
  • 不失義:指論點在邏輯或義理上沒有缺失,或自認為正確。
  • 因證果:指透過論證「因」的成立,來證明「果」的必然存在。
  • 橫過:指在論證過程中產生的偏離、錯誤或邏輯漏洞。
  • 論主:指該論書的作者或主要論述者。
  • 斷滅見:一種極端錯誤觀念,認為眾生死後即完全消失,不再有任何承接或轉生。
  • 諸法非不住:指外道主張萬法不是無常的,而是恆常存在的。
  • 彈論主:指通過反駁或攻擊論書作者的觀點,來證明其論點之正確。
  • 自立宗:建立自己的教義或學說體系。
  • 上品末:指前文所述之最高等級(上品)的末尾部分。
  • 念念生滅:指心念或現象在極短的時間單位(剎那)中不斷產生與消失。
  • 彈:指批評、質疑或反駁。
  • 自立義宗:指在此論議體系中,由自身建立的義理宗派或論點準則。
  • 轉因為果:指因緣成熟後,由原因狀態轉變為結果狀態的過程。
  • 二十五諦:指一種特定的教義分類體系,將真理或實相分為二十五項來詳述。
  • 智度論:指龍樹菩薩著、鳩摩羅什譯之《大智度論》,是對般若經的大型註釋論。
  • 冥:指昏暗、未覺醒或最微細的潛在狀態。
  • 麁:粗大、顯著之意,與「細」相對。
  • 細:精微,指物質或意識形態較為隱蔽、精細的狀態。
  • 有:指現象界的顯現或存在。
  • 證:指對真理的體悟或證悟。
  • 不住:指不執著於特定境界,不墮入定格的死住狀態。
  • 不釋:對「不」這個字的解釋或釋義。
  • 註文:對經論文字的註解或解釋。
  • 四別:四種不同的類別或情況。
  • 彈內失:論書中關於特定操作或狀態判定中的一種錯誤/缺失類型。
  • 失:在此指滅盡、消失或轉化。
  • 體:指事物的本質、體性或本體。
  • 有情塵:指有情眾生所具備的種種雜染、外在現象或心識所執著的塵垢。
  • 不失:指義理完整,沒有錯誤或遺漏。
  • 偈本:指偈頌的原本意義或原意。
  • 牒外義:指在解釋經論時,引用外部的義理、論據或對照其他文獻來闡明本處含義的方法。
  • 內破:指從對方論據的內部矛盾或邏輯缺陷處直接予以反駁的論證方法。
  • 因果相對:指原因與結果在性質與時間上互為對立或對應的關係。
  • 失不失:指對象是否依然存在或是否已經消失、轉化。
  • 並因:指共同原因,即多個條件共同作用於同一結果的因。
  • 因果不異:指原因與結果在性質或狀態上完全相同,沒有區別。
  • 牒:指牒記,即佛對弟子或眾生未來成佛之預言。
  • 瓶:在此作為名言假相的代表,指稱被賦予特定名稱與功能的現象。
  • 四難:指在修行、翻譯或撰寫論著過程中遇到的四種主要障礙。
  • 作:指實踐、著述或運作法義的過程。
  • 失因:因明學術語,指推論中的『因』不成立,導致整個論證失效的邏輯錯誤。
  • 難:指在論辯中提出的質疑、挑戰或邏輯上的破綻。
  • 無異難:指在邏輯論證或法義推導中,所遇到的困難、矛盾或缺陷與之前討論的情況沒有區別。
  • 五事:指形貌、時間、能力、知覺(或知識)、名號這五項判別基準。
  • 異驗:指透過差異性來驗證或證明。
  • 失難:指論點的失誤之處或難以自圓其說的困境。
  • 形失:指物體原有的形狀消失而轉變為另一種形狀,用以說明現象的無常與遷變。
  • 二泥:指兩種汙垢或汙染物質,於論疏中通常指代物質層面的不淨之物。
  • 時滅:指隨時間推移而消滅。
  • 瓶時生:指在形成瓶子(或特定容器/物質形態)的過程中而產生的汙染。
  • 三泥:指構成瓶子的三種泥土成分或泥土的三種性質。
  • 力:在此指「能」或「性質」,即物質所具有的功能或特質。
  • 瓶力:指物質轉化為瓶之後,所具備的承載、盛裝等瓶之功能。
  • 知泥智:對物質原材(泥土)的認知或分別心。
  • 知瓶智:對物質組合後之名相(瓶子)的認知或分別心。
  • 五泥:指組成器皿的五種不同性質的泥土,此處作為物質組成要素的代表。
  • 名:指對現象的語言標記或稱號,用以區分名相與實相。
  • 失義:指在翻譯或解釋法義時,未能準確傳達原意,導致語義偏差。
  • 五戒:佛教在家眾需遵守的基本五項戒律(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒)。
  • 興難:提出困難的問題,旨在考驗對方的見地或探求深層義理。
  • 指體:指手指的本體或實質。
  • 性:指物質或法原有的本質屬性(Sabhāva)。
  • 因失:指在三支作法(論題、理由、例證)中,理由(因)不能正確導向論題,導致論證失效。
  • 舉指通:指以舉起手指作為表示理解、認同或通達某種論點的標誌。
  • 三義:指對某個名相或論點的三種不同解釋層次或涵義。
  • 現事:指目前顯現的事相、現象或具體事實。
  • 口言:指通過語言、言語表達來傳達意思。
  • 外瓶:指外部物質對象,在此作為外在法(外境)的代表。
  • 內法:指內在的身心法或心法,與外法相對。
  • 別指法:指個別地、具體地指出的法相或心法項目。
  • 總人:以概括的方式將人分為少、壯、老三個階段,用以代表整個人類生命過程的內在狀態。
  • 業:指造作,在此討論其在身心運作中的體用差異。
  • 能:指作用、能力或功能,在此指業產生的具體表現。
  • 詺體:指身體,在此作能動主體的實例。
  • 有性:指事物的存在性質或實體屬性。
  • 泥瓶:在此作為具體物質對象的例子,用以討論名相與實質的關係。
  • 屈申:指手指彎曲與伸展的動作。
  • 不異:指在邏輯上被視為相同或同一實體。
  • 七難:指在因明論辯中,對方論點所產生的七種邏輯困境或矛盾。
  • 屈:手指彎曲的狀態。
  • 申:手指伸直的狀態。
  • 不二:指兩種事物被視為同一,或沒有區別。
  • 體一:指本質上是單一的,不分多種。
  • 亦一亦異:一種邏輯上的矛盾狀態,指同時認定事物既是統一的又是截然不同的,屬於對法相認知上的偏差。
  • 指:指代手指這個名相或被認知的實體。
  • 指一、指二:指代手指的順序編號,用於邏輯推論中的對比分析。
  • 上業:指較重的業力或主導性的業力,決定了生命的基本形態與承受的苦樂。
  • 異之難:指因業力不同而導致的不同種種苦難或困難處境。
  • 少壯老:指人生三個階段,即幼年、壯年與老年,在此代表隨時間而變的現象相。
  • 一體:指物質本質的同一性,在此指不論形式如何改變,其基礎組成物質不變。
  • 成論師:指大乘論師,此處指涉《成實論》之觀點。
  • 相續:佛教術語,指心身狀態在時間上的連續不斷,非實體恆常,而是前念決定後唸的因果流轉。
  • 名色人:指胎兒期。名指精神(心),色指物質(身體),名色合稱即為胚胎初期的生命狀態。
  • 五陰人:指由五蘊(色、受、想、行、識)構成的生命體。
  • 心神:指意識或主宰精神之功能。
  • 正目:指主導視覺或觀察之核心,在此處作為類比名相。
  • 婆沙:指《婆沙》,通常指對經典或論書的詳細解釋、註釋書。
  • 物性變論:一種關於物質性質變化的論點,探討事物在形態改變後是否仍維持同一性。
  • 物性往來論:一種關於物質本性在不同狀態間轉換或往來的論調,常用於討論恆常與無常的爭論。
  • 不變:指外道所主張的「恆常」或「實體」,認為事物核心本質不隨時間改變。
  • 八邪:指八種錯誤的見解或邪道,常用於對比正見,指出其偏離佛法真理之處。
  • 五難:指修行者在證悟過程中可能遇到的五種困難(如種種外在幹擾或內在障礙)。
  • 三關:指修行者在提升境界時必須通過的三道關卡或關鍵考覈。
  • 一:此處指「同一」或「共相」,在論理辯論中指將不同個體歸納為單一類別的邏輯狀態。
  • 近遠二生:指佛教論議中關於轉生距離或時間的兩種假設,近生指較近的轉世,遠生指較遠的轉世。
  • 遠生:指一種關於生命起源或輪迴的特定觀點,在此指被駁斥的對立宗義。
  • 大宗義:指某個學派或論點中最核心、最根本的主旨或原則。
  • 有法:指具有實質存在或可被認知的法。
  • 虛空:指無礙的空間,在論理分析中常用以代表不具備實體性質的狀態。
  • 無法:指沒有物質、沒有法相或沒有實體存在。
  • 本:此處指針對該論題或該論證過程。
  • 對:指對立面、對比分析。
  • 得失:佛教邏輯中常用於破除實有的對對立概念,說明兩者互為依存,若一方不可得,另一方亦不成立。
  • 外法:指外在的物質、色法等感官對象。
  • 無失:指沒有錯誤、沒有缺失或邏輯上成立。
  • 破老少生:指破除對生命在出生、年少、年老等不同階段中,存在一個恆常不變實體的錯誤見解。
  • 有法不失:指錯誤地認為有一個真實的法(實體)在狀態變更時依然存在且未消失。
  • 破意:指論證破除對方的論點之邏輯意圖或分析方向。
  • 注:指對原論的注釋文本。
  • 並:指並列、對應或一致,在此指例證與論點相符。
  • 變:指狀態的改變或質的轉換。
  • 相對:指將兩種對立的見解或法相置於對比狀態。
  • 外曰:指外道(非佛教的異教徒)所說。
  • 馮師:指對該論進行評註或講解的馮老師(或特定高僧)。
  • 天親:指天親菩薩,印度大乘佛教論學大師,唯識學重要傳承者。
  • 外作義:指在論述中針對外道(非佛教徒)之觀點所作的義理分析或反駁。
  • 一上:指最上乘之義理或最高層次的真理。
  • 外道:指不信佛法、追求解脫但方法錯誤的非佛教修行者或其學說。
  • 滯並:執著於事物之間並列、平行存在而未能領悟其單一、圓融的本質。
  • 失滅名變:指因原有的名相、定義消失而產生的變化。
  • 轉變稱變:指名稱的轉移、更換或定義的轉化而產生的變化。
  • 失滅:指事物因時間或因緣而毀壞、消失。
  • 無常:佛教核心概念,指一切有為法處於不斷變遷、不能恆久的狀態。
  • 驗知:指經過驗證、觀察或推論而得知的認知過程。
  • 罪福:指造作善惡業後所應得的果報。
  • 福:指修行或行善所獲得的正向果報(福德)。
  • 常:指恆久不變、不生不滅的狀態。
  • 煩惱:指能使心靈產生不安、遮蔽智慧的心理狀態,如貪、嗔、癡。
  • 解脫:指從煩惱與輪迴的束縛中完全解脫,達到寂靜涅槃的狀態。
  • 罪:指違背戒律或造作之惡業,在論疏中指妨礙修行、遮蔽福德的障礙。

品開為四:一破外人 有不失義、二破舉因證有果義、三破各取因 證有果義、四破橫過論主斷滅見義。「外曰諸 法非不住」,立有三意:一彈論主、二自立宗、三 非衛世。上品末諸法念念生滅無有住時,外 今彈內此言,故云非不住。「有不失故」,第二自 立義宗,轉因為果而不失因。所以明不失者, 蓋是僧佉二十五諦大宗故。《智度論》出彼義 云「從冥生覺乃至從大生根」,謂從細生麁。「根 散歸大乃至從覺還冥」,謂從麁歸細。雖從細 生麁、從麁歸細而都無所失,是故立有不失 義。又舉有不失,證非不住也。「無不生故」,破衛 世也。此不釋非不住。注文釋後二句,開為四 別:先釋有不失以彈內失。「若因中無果」下,斥 於世師。但因變為果,防提婆及世師二家之 難。因既不失,果云何生?是故釋云因變為果, 故有果生,而果體即是因體,故有不失。「是故 有諸法」,第四證有情塵及一異等。「內曰」下,破 上有不失也。偈本有二:「若果生故有不失」,牒 外義也。「因失故有失」,內破也。果生故有果,故 果有不失;因失故無因,因有應失。又因果相 對,失不失亦相對,果既不失因則失也。又並 因若不失果則不生,在果若生則因應失。又 並因既不失因應不變,若變則失。又若不失 則因果不異,既因果有異則應失也。注初牒 外不失;「瓶即是泥團」,正破之也。凡有四難:初 作即是難。「若瓶果生」者,第二失因難。「若泥團 不失」下,第三作無異難。「今實見形時力知名等 有異」者,第四舉五事異驗失難。五事者,一泥 瓶兩形異,謂泥形滅、瓶形生,謂形失也;二泥 時滅、瓶時生;三泥力滅、瓶力生;四知泥智滅、 知瓶智生;五泥名滅、瓶名生。「外曰如指屈伸」, 救上因失義也。外未必發言,但動搖於指。如 《智度論》法師說五戒,國王興難,而舉指答之。 今亦爾也,指雖屈伸形異而指體不失,如泥 瓶形異而有性不異。又上以五事異證因失, 指亦五事異而指不失。問:外人何故舉指通 耶?答有三義:一者現事可見;二不必須口言 直動指而已;三大明有不失有二法,上來已 明外瓶等有不失,從此去欲明內有不失。內 法中有二:一別指法、二少壯老總人,此二總 一切內事盡。「內曰不然業能異故」者,屈伸動 搖是指家之業,能是指體。所以詺體為能者, 以指能屈能申故名能也。然指與屈伸為異, 汝有性與泥瓶不異,不應以異喻於不異。若 屈申與指不異者,凡有七難:一以屈申從指, 指一則屈申一;二以指從屈申,屈申既二指 亦應二;三指一屈申不一,指與屈申異;四屈 申二指不二,則屈申與指異;五者欲令體一 而不相從,則墮亦一亦異,上已說之;第六 屈申與指一,屈時無復申,屈時應無指,若屈 時猶有指,則屈時猶有申;七屈申與指一,指 一屈申二,亦應屈申與指一,指二屈申一也。 「外曰如少壯老」,救上業能異之難也。雖有少 壯老異,終是一人;雖有屈申異,終是一指;雖 有土泥瓶異,終是一體。成論師始終相續終 是一人,故初託胎名名色人、次名五陰人,乃 至少壯老人。又如心神正目為主,至佛不異 而名字異耳。《婆沙》出二種論:一物性變論,謂 變少為老故始終是一人;二有物性往來論, 云不變少作老,但年少來在老中,故老人憶 少時事。《婆沙》云「此皆八邪義,非佛所說也。」「內 曰不一故」者,破上老少一體也。謂少形名力 知時五事滅前、老五事生後,豈一體也?若一 體者,老應具少五事,則是於少,何名老耶?亦 應有五難三關。老少與人一,人一則老少一,人 與老少一;老少異則人異,例上可知也。復次 「若有不失者」,此破有近遠二生。遠生者,就彼 大宗義破之。汝二十五諦皆是有法,雖從細 至麁、從麁至細而有性不失;有既不失,虛空 無法,無中無失。若爾,天下都無有失。本對失 論得,在失既無,故得亦無。二者自上已來別 明內外法無失竟,今總彰內外無失之過。三 接上破老少生,老時不失此是有法不失,無 老之中無無所失,破意同前。注云「泥團不應 變為瓶」者,此亦得是並。不失則不變,若變則 失。又相對破之。有對無、失對不失,有既不失, 無應失也。「外曰無失有何咎」,二十五諦有性 不失,是彼大宗,故不以為過。注云泥團不變 為瓶者,馮師云:天親與外作義太過,彼但云 變故不失,非不變故不失。今明一義,一上以不 變並不失,外道滯並,改宗例之。二變有二種: 一失滅名變、二轉變稱變。今言不變者,無失 滅之變,故文云「無無常」。驗知爾也。「內曰若無 無常無罪福等」,破上不失義也。罪既無失則 常是罪,故無福;福亦爾。又若無無常,亦無有 常,則一切無。又若無有失,則煩惱永不可失, 無得解脫。又罪若不失,福亦不生,則一切法 猶如虛空,則不生不滅。

6
白話直譯
「外曰因中前有果」以下,從上文開始,首先破斥他們二十五諦的大宗,說明有不失的義理;現在第二步正面破斥因中前有果的說法。現在外道先提出因中有果,用來證明因中已有果;如果沒有果,和不是因就沒有區別。既然現在有因,就和非因不同。非因既然沒有果,就驗證因中已經有果。如數論家說因有果性,討論因有果的道理,以及與非性不同的道理。「內曰」以下,有二點:一是承接,二是破斥。「若因中前有果故有果」,這是承接外道的主張。「果無故因無果」,接著進行破斥。你其實沒看到因中有果,只是看到果從因生起,若說因中本來就有果,也應該看到瓶果在後來毀壞時,應該說因中沒有果。如果看到果壞卻不說因中沒有,也看到果成卻不說因中有。又舉例說:如果看到後來沒有而因中本來有,也應該看到後來有時因中本來沒有。又沒有不是因中沒有,只是後來沒有,那就沒有自然成就,也應該有自然存在。又如果因中本來沒有這個無,後來才無,那麼也應該是因中本來沒有這個有,後來才有。「外曰因果一故」,用因果一體來救上面因中無果的說法。我認為因果本體是一,因壞成果時並非沒有因,現在果壞滅難道就是沒有果嗎?就像把泥變成瓶,瓶並沒有失去泥土;把瓶再變回泥土,也沒有失去瓶。雖然成與壞不同,但始終是存在的,所以不能說因中沒有果。「內曰若因果一無未來」,這是在破斥因果一體的說法。說明泥土時本來以瓶為未來,泥就是瓶,所以沒有未來可言。拿瓶來看泥,泥是過去,只剩瓶是泥也沒有過去。又拿泥來看瓶,瓶土稱為過去未來,瓶土就是泥,所以沒有過去未來。「外曰名等失生故」,因為名稱失去名稱生起,所以有三世,這是通過內部的質難。本體沒有生滅失壞,所以因果不異,自宗就成立了。注釋說「瓶瓮安在」,瓶瓮的本體安然存在,說明本體不失就能成立宗旨,只是名稱有失有生,所以才有在與不在的三世之分。「內曰若爾無果」,這是在破斥上面名稱有失生、本體無失生的說法。凡是有兩種難處:一是執取名稱時難以把握實體。本來是以名稱指稱實體,以實體對應名稱,若前面已有果的實體,應該前面也有果的名稱;若前面沒有果的名稱,也就沒有果的實體。第二,因中若前面沒有果名,體和名是一體的,因中既然沒有果名,就是因中沒有果。「外說不定故」是為了回應上面因中無果的難處。所以因中雖然已有果體但還未立果名,是因為因中不確定會產生哪一器物,因此還不能為果立名,所以雖然沒有名稱但已有果體。「內說若執著不定,果也不定」,若執著不定,是承接外義;果也不定,這才是正面的破斥。你說不定能成為一物,所以不能為瓶立名而無名,也應該不能確定成為一物,有這個道理也應該是不定的。所以會有不定,是因為這泥有時成為瓶,有時成為其他物品。「外說因為有微形」是說泥中確實有微細形相,所以有確定的道理。肉眼雖然看不見,天眼既然能見未來,就能見到泥中的微細形相。註解分為三點:第一是解釋偈頌本意在於說明有確定性。「有兩種不可知」是第二點,防止難問。難問說:既然是微細形相,怎麼能知道?既然不可知,怎麼能說有?所以現在說明兩種不可知:一種是根本不存在的不可知,如不知道兔角;二是存在但不可知,這與八緣相同。「如是泥團中瓶」以下,是第三點,舉出非因來推驗因中有果,因為必須從因產生,不會從非因產生;既然非因不存在,就知道因中有果。「內說若前有微細形相因中無果」,這是縱然細微也否定其存在。因中有細微而沒有粗大,應知粗大的果本來沒有,現在才有。又有細微沒有粗大,就是亦有亦無,這與勒沙婆的見解相同。又因中沒有粗大,那麼粗大的果就是從非因生起。又你認為細微確定存在,也應該確定為因,內有細微應該還是生出細微的果。又如果粗細不確定,存在也就不確定。又因中有果,粗細都存在,就應該同時生起;又如果生出粗大而不生細微,就是有粗大而沒有細微。
白話口語化新譯
從「外道說原因之中先前就有結果」這段話開始,前面部分首先打破了外道所謂的『二十五諦』核心理論,旨在證明『有』這個概念並未失去其義理。 。現在進入第二部分,正式反駁「原因之中先前已有結果」的觀點。。現在在前面舉出的外部原因中,
可以證明其中包含了果位;。如果沒有產生結果,那麼它就與「不是原因」的東西沒有區別。。現在既然已經有了因緣,就不會與非因的情況相異。。既然非因無法產生果報,那就證明瞭在因之中其實已經存在著果。。就像有些人說原因具有結果的性質,他們討論的是因果之間的邏輯關係,而不是在討論一種截然不同的本性。。在「內曰」這段話之後,內容分為兩個部分:第一部分是詳細說明,第二部分則是對對立觀點的反駁。。「如果原因之中先有了結果,才導致結果產生」,這是在列舉外部的義理。。「既然結果不存在,那麼原因也就沒有結果」,這是接下來要對對方論點進行的駁斥。。你實際上並沒有看到果實已經存在於因之中,而只是看到果實是由因產生的。如果說在因之中早就有了果,那麼就應該在瓶子這個結果產生後,也能看到它被破壞,這樣就證明因之中並沒有果。。如果看到結果毀壞,不能說原因之中沒有;同樣看到結果成就,也不能說原因之中已有。。再舉一個例子:
同時提到,如果認為後果不存在,但原因(前因)存在,這依然會被視為有後果;
實際上應該判定原因之中也沒有存在。。而且,這不是指在原因產生時就沒有,而是在結果產生的後時才沒有;如果不存在自然而然的因果,那麼也不會有所謂的自然存在。。此外,如果原因之中原本沒有這種「不存在」狀態,而是在後來才變得不存在,這就等於說原因之中原本沒有這種「存在」狀態,而是在後來才產生的。。「外道主張因和果是同一東西」,這是為了修正前面提到的「因之中沒有果」這個錯誤觀點。。我認為原因和結果是同一個實體,所以會毀壞。但既然結果必然有其原因,現在結果被毀壞了,難道不會產生新的結果嗎?。就像把泥土變成瓶子,雖然成了瓶子,但本質依然是泥土。。把瓶子變成泥土,但瓶子的本質依然沒有消失。。雖然形成與毀壞的過程不同,但「恆常存在」的義理依然成立,所以並非在原因之中沒有結果。。「論中提到:如果原因和結果是同一個東西,那就沒有所謂的『未來』了。」這句話是用來反駁那種認為因果是同一體的觀點。。在說明泥土時,原本把瓶子當作將來的結果,但事實上泥土就是瓶子,所以並沒有所謂的未來。。拿著瓶子觀察泥土,泥土被視為過去之因,但瓶子本身就是泥土,並沒有所謂的過去。。又拿起泥巴觀察瓶子。所謂「過未」是指土的性質,而瓶子構成的土就是泥,所以不存在性質上的差異。。「外道認為像名稱這樣的東西,是因為失去了才產生」,因為這種『名失』與『名生』的邏輯而推導出三世,這就涵蓋了內在的困難點。。在本質上沒有生起與滅失,所以原因與結果沒有區別,自身的宗義就成立了。。注釋說:「瓶子和甕子安穩地存在著」。意思是瓶甕的實體依然存在,只要實體沒有消失,其存在的本質就成立;只是名稱上的認定改變了,所以才建立起在三世之中「存在」或「不存在」的區分。。「內在論述:如果這樣就沒有果位了」,這句話是用來反駁前面提到的那種認為『名稱上雖然失去了產生,但實體上卻沒有失去產生』的觀點。。通常有兩種困難:第一種是僅憑名稱難以體悟其實質。。本來是用名稱來稱呼實體,用實體來對應名稱。如果先前就有了果位的實體,那麼先前也應該有對應的果位名稱。。如果前面沒有所謂的「果」這個名稱,那麼前面也就沒有「果」的實體。。第二點,如果在原因存在期間,先前並沒有結果的名稱,那麼它的實體名稱就僅僅是一個東西;既然在原因期間先前沒有結果的名稱,就意味著在原因之中不存在結果。。這裡提到「外道說這是不確定的」,目的是為了化解前面提到的『有原因卻沒有結果』這個邏輯難題。。為什麼在原因之中已經有了結果的實體,卻還不能稱之為結果?是因為在原因階段,並不確定一定會產出那個特定的器物,所以不能給它起名為結果。因此,雖然還沒有名稱,但結果的實體已經存在了。。「內文說:如果泥土不穩定,果實也就不能定型」。這裡提到的『泥不定』,是指在牒文之外的含義。。結果同樣是不確定的,這正是對對手論點的正面反駁。。你主張因為不能確定地被造作為一個單一物體,所以不能給它起名為「瓶子」;按照這個邏輯,那些沒有名稱的東西也同樣不能被確定地造作為一個物體,其存在之義也應該是不確定的。。之所以不確定,是因為這些泥土可能被製成瓶子,也可能被製成其他東西。。所謂「外道說因為有微小的形體」,是指他們認為泥土之中一定存在微小的形體,所以這個論點是確定的。。一般的肉眼看不見,但天眼既然能看到未來,也就能夠看到泥土中極其微小的形貌。。這段註釋分為三個部分:第一部分是解釋偈頌的原意,說明「定」確實存在。。所謂「有二種不可知」這句話,是用來預先排除第二個可能被質疑的難點。。有人提出質疑:既然形體如此微小,要用什麼方法才能知道它的存在?。既然無法被認知,怎麼能說它存在呢?。所以現在說明兩種無法認知的情況:第一種是根本不存在而無法認知,就像我們無法知道兔子的角長什麼樣一樣。。第二種無法知曉的情況,與前面提到的八種緣分是一樣的。。在「像泥團中包含瓶子」這段話之後,第三個論點是用「非因」來推論驗證。

之所以說果實在因之中,是因為結果必須由真正的原因產生,而不可能由非原因產生。。既然不存在所謂的「非因」,那麼就可以知道「因」是確實存在的。。「內部論點說:如果之前存在微小的形體,那麼在原因之中就沒有結果」,這是在透過論證微小之處來否定存在的可能性。。原因之中只有微細的種子,沒有粗大的形態;因此應知道,粗大的果報原本不存在,而是在現在才顯現出來。。此外,還有極其微細而沒有粗大特徵的情況,這在邏輯上屬於『既有又無』,與勒沙婆的論義相同。。而且如果原因之中沒有粗重的性質,那麼粗重的果報就成了由非原因而產生的。。而且,你認為既然結果是微細的,那原因也應該是微細的;如果內部原因是微細的,就應該產生微細的果報。。此外,如果粗細程度不確定,那麼是否存在也就不確定了。。而且如果原因之中同時具備了結果所需的粗糙與細微特質,那麼這些結果就應該同時產生。。此外,如果只產生粗大的物質而不產生微細的物質,那麼就只有粗大的存在,而沒有微細的存在。
法義解析
  • 本句為論疏之導讀,指出論著在邏輯結構上首先針對外道的「二十五諦」觀點進行破斥。
    此處旨在透過否定外道的因果論(如因中前有果的謬論),來確立正法中關於「有」的正確義理,防止對存在論產生誤解。

    此句為論疏之論證結構導引。
    在討論因果關係時,針對對方主張「果在因前」或「因中內含果」的錯誤觀點進行邏輯破除,旨在確立因果的時序性與獨立性,避免落入宿命論或不合理的因果混淆。

    此處討論的是因果關係的論證。
    在論述中,透過分析先前提出的外部條件(因),旨在證明該因之中已然包含或能導向對應的結果(果),是用於確立因果必然性的論證過程。

    此句基於因果論的定義進行邏輯推演。
    在論書體系中,「因」的定義必須在未來能產生相應的「果」。
    若某種條件未能導出結果,則該條件在法義上不能被認定為「因」,而應被歸類為「非因」。

    此處為論疏之邏輯推演,旨在探討因果關係的成立。
    文中強調一旦條件(因)具足,其結果便不再是缺乏條件(非因)的狀態,用以確立因果邏輯的排他性與必然性。

    此句採取歸謬論證法。
    在論述因果關係時,若假設某種條件(非因)不能導致結果,則反過來證明結果必須在因中就已潛在存在,旨在探討因果承繼的邏輯關係,避免落入斷滅見或隨意臆造因果的謬誤。

    此處討論因果關係的論理推演。
    作者指出某些論者認為「因」之中潛在著「果」的性質(果性),但這種論述是在說明因果運行的理路(理),而非將其定義為一種獨立於因果之外的、異於常情之本性(性理)。

    此處為論疏之結構分析。
    作者在解析文本時,指出接在「內曰」之後的論述邏輯分為「牒」(闡明、敘述)與「破」(破除錯誤見解)兩個階段,這是典型的論書辯論體系。

    本句出自論疏,旨在分析因果論的邏輯。
    文中探討的是一種錯誤的因果推論,即假設在原因內部已然包含結果,才導致結果出現。
    作者指出這種論述屬於「外義」,即不符合正法或論著核心體系的外部見解,用以做對比或破除。

    本句出自對外道或對立論點的辯論。
    在論理推演中,若能證明「果」不成立,則可反推導致該果的「因」亦無法產生對應之果,以此破除對方的因果論立論。

    此處在討論因果關係的邏輯。
    論述者旨在破除「果在前因後」或「果已在因中」的錯誤見解。
    若果實(瓶子)在因(陶土/製瓶過程)中就已存在,則其毀滅(破壞)也應在因中發生,這顯然不合邏輯,從而證明果必須依因而生,而非預先存在於因之中。

    此處討論因果關係的邏輯推論。
    旨在破除「因中含果」或「因中無果」的極端見解。
    若果能毀壞,說明其依賴於因緣而非恆常存在;若果能成就,亦非單純由因中預先存在而得。
    此論證旨在強調因果的條件性與非恆常性,避免落入實有見或斷見。

    此處為論疏中針對因果論的邏輯辨析。
    討論焦點在於「因」與「果」的實有與虛妄。
    若對立面(後時/果)被否定,但前提(因中/前有)仍被視為實有,則在邏輯上會推導出後果依然存在的矛盾。
    因此,為了確立空性或無常的論點,必須同時否定因與果的實有性,即「應因中無」。

    本段在論述「自然(Svabhāva)」與「因緣」的關係。
    論著旨在破除「自然有(自生)」的見解。
    文中區分了「因中無」與「後時無」,旨在說明法之不存在並非指其在因果鏈條的起點就缺失,而是在後續的觀察中證得其無自性。
    若否認因果的運作規律(自然為),則無法成立所謂的自性存在(自然有)。

    此處為論理推導,探討「有」與「無」在因果鏈條中的邏輯關係。
    旨在分析若「無」是後天產生的,則其前狀態必須是「有」;反之,若因中本無此「無」,則邏輯上等同於討論該事物是否在後方纔產生「有」的狀態,用以破除對實體有無之執著,論證因果遞衍的邏輯矛盾。

    此處討論的是對待「因」與「果」的關係。
    外道主張因果同一(即因果不異),而論著在此引用此說法,是為了對治(救)先前論述中可能導致的誤解,即認為因果完全分離而導致「因中不含果」的極端偏見,旨在導向中道或正確的因果觀。

    本段出自《百論疏》,屬於論辯體裁。
    作者在討論「我」的實體性與因果關係。
    文中旨在破除「因果體一」的錯誤見解(即認為因與果是同一實體),透過邏輯推演指出:若果能被破壞,則此破壞行為本身即是新的「因」,必然導向新的「果」,從而證明因果之流轉不可斷絕且非單一體。

    此句以物質轉化為喻,說明「名相」雖變,但「體質」不變。
    在論疏的邏輯中,旨在闡明事物在經過轉化或賦予新名稱後,其底層的組成要素或本質依然存在,用以說明法義中實體與名稱的關係。

    此句探討名色與實相的關係。
    在論疏的辯證邏輯中,旨在說明「假名」與「實體」的轉換,即使外相(瓶)變更為素材(土),其原本的定名或其作為對象的性質在特定分析框架下依然成立,用以論證事物變異而本質不滅或名實不二的理路。

    此處在論述因果關係與恆常性的辯論。
    作者指出,即便事物的生成(成)與毀壞(壞)在相上不同,但其背後的恆常本質或義理依然存在,用以反駁「因中無果」(認為原因之中不包含結果)的觀點,旨在證明因果的連續性與必然性。

    本句採取「歸謬法」論證。
    若將「因」與「果」視為同一法(因果一),則果在因生時已然存在,如此則無需經過時間演進而產生,導致「未來」這一時間概念與因果遞進的邏輯失效。
    此處旨在強調因與果在法相上的區別,以維護因果演替的成立。

    此處討論的是「因果」與「實體」的關係。
    論著旨在破除將「因」(泥)與「果」(瓶)視為截然不同且有時間遞延的錯覺。
    若認同泥土的本質即是瓶子(體用不二或因果同時),則所謂「未來」的轉化過程便不成立,是用以論證實體不變或破除對時間線性演化的執著。

    此處以瓶與泥的比喻,旨在論證「體用不二」或「實相無遷」。
    泥土雖被視為瓶子的前身(過去),但就體性而言,瓶子即是泥土,並未發生實質的轉移或變更,藉此破除對時間線性演進與實體變化的執著。

    此處討論名相與實質的關係。
    透過「泥」與「瓶土」的對比,旨在說明物質本質(土/泥)不因其形式(瓶)而改變,是用以破除對名相執著的論證過程,證明實體與名稱之間並無對立的差異。

    本句討論外道關於「名」與「實」的邏輯謬誤。
    外道認為事物名稱的產生是基於某種缺失(失)而生,並以此推論出三世(過去、現在、未來)的連續性。
    此處旨在分析外道論理如何試圖解釋存在,而該論理在內在邏輯上存在矛盾(內難)。

    此句論述體性(實相)之不變異性。
    因其體質本就沒有生起與滅亡之變易,故因與果在實相上並無差異,從而證明該宗派所主張的義理(自宗)是成立的。

    此處討論的是名相與實體的區別。
    瓶甕雖被毀壞(名上不再是瓶甕),但構成其物質的體質(實體)並未消失。
    此論旨在說明「有」的宗義在於實體的不失,而所謂的「在」或「不在」,僅是基於名稱認定而設定的相對概念。

    此處為論疏對對立觀點的辯論分析。
    文中透過「內曰」(指論中內在的論辯邏輯)提出反詰,旨在破除對方將「名」(名稱/形式)與「體」(實體/本質)區分開來,試圖在名與體之間建立矛盾(名有失生而體無失生)的錯誤論點,以證明其邏輯不通,最終導致「無果」的結論。

    此處討論在修行或理論認知上的障礙。
    所謂「捉名難體」,是指學習者容易陷入對名相、術語的文字執著,而無法透過名稱回歸到對法義實質的體會與體悟,導致名與實脫節。

    此處討論名(名稱/概念)與體(實體/本質)的對應關係。
    論著旨在透過邏輯推演,探討修行果位在名稱與實體上的同步性,若實體已成,其對應的名稱亦應存在,用以論證果位成立的必然性。

    此句採邏輯推演,探討名相與實體的關係。
    在論疏的辨析中,旨在說明若缺乏定義的名稱(名),則無法成立對應的實體(體),藉此破除對特定法相的執著或論證其不存在。

    此處在討論「因果」的邏輯關係。
    論述的核心在於區分「因」與「果」在時間與體相上的獨立性。
    若在因還未轉化為果的階段,該事物僅具備「因」的名稱而無「果」的名相,則證明因與果在實體上是分開的,不存在所謂「因中即果」的同時共存狀態。

    此處為論疏對邏輯辯論的分析。
    在因果論辯中,若設定了足夠的因(上因)卻無法導出必然的果,會產生邏輯上的「無果難」。
    文中透過引用外道對「不定」的論述,來反向破除或救治該邏輯漏洞,以確立因果推論的嚴密性。

    本段討論「因果」之時間與名相關係。
    論者區分「果體」(結果的實質存在)與「果名」(對結果的稱呼)。
    在因緣尚未完全成熟、結果尚未顯現之時,雖在因中已蘊含結果的潛能(果體),但因尚未確定最終產出的具體形式(如器物),故在名相上尚不能稱為「果」。
    此旨在闡明名相之定名需依據事實之顯現,而非僅憑潛在的體相。

    此處屬於論疏對特定比喻(泥與果)的邏輯分析。
    文中透過「內」與「外」的對比,說明某種論據或定義(泥)若不確定,則最終的結論(果)亦無法確定,並指出此論點屬於對牒文(正式文書或論題)之外的延伸解釋。

    本句處於論辯邏輯中,旨在通過證明對方的結論(果)在邏輯上不能成立(不定),從而達成對其 entire 論點的直接否定(正破)。

    此處為論理辯論,旨在透過「歸謬法」反駁對方的觀點。
    對方認為若某物不能被定義為單一實體(定作一物),就不能賦予其名稱(立名)。
    論師進而推論:如果這個邏輯成立,那麼所有沒有名稱的事物也都不能被視為單一實體,導致其「有」的義理(存在性)也變得不確定,從而揭示對方邏輯的矛盾。

    此句旨在討論名相與實體的關係。
    在論述物質(泥土)的屬性時,若僅就其潛在的可能性而言,其最終呈現的形態(瓶或其他物)尚未確定,故稱之為「不定」。
    這是在分析法相與造作之間的因果邏輯。

    此處在討論外道關於物質組成(微形/原子)的觀點。
    論述者在分析外道的邏輯:外道主張物質由微小且不可分的形體組成,因此在泥土等物質中必然存在這些微形,以此建立其物質實有論的基礎。

    此處在討論天眼通的特質與能力。
    肉眼受限於物質與距離,無法觀察微細之物;而天眼具備超越時空的洞察力,不僅能觀見未來,亦能觀照極微小的物質形態(泥中微形),用以論證天眼通在破除物質障礙與時空限制上的效能。

    此處為論疏之體例說明。
    作者將註釋分為三部分,首要任務是對論書的偈頌原文進行釋義,旨在釐清關於「定」之法相或其存在性的論點。

    此句為論疏之體裁,解釋論著中的論證結構。
    「防難」是指在對方提出質疑(難)之前,先行預測可能的疑義並予以排除,以確保論證的嚴密性。
    此處指出「有二種不可知」這一表述在論理推演中扮演的是第二個預防質疑的角色。

    此句為論書中典型的「難」(質詢)結構。
    在探討極微(原子/最小單位)的性質時,對手方提出邏輯質疑:若某物已微小至感官無法察覺的程度(微形),則其存在將無法被證明或認知。

    此句採論理推論,旨在透過否定「認知可能性」來否定「實體存在」。
    在百論(中論體系)的辯證框架中,若一個對象完全無法被覺知或定義,則其所謂的「存在」便失去了成立基礎,用以破除對實有的執著。

    此處討論邏輯上的「不可知」。
    第一種不可知是指「無不可知」,即對象本身在實體上並不存在(虛擬對象),因此無法被認知。
    以「兔角」為喻,說明不存在的事物在邏輯上必然不可知。

    此處討論的是在特定的認識論或邏輯推導中,關於「不可知」的分類。
    文中將第二類不可知狀態歸納為與前述之「八緣」相同的條件或性質,旨在透過類比來界定認知限制的範圍。

    此處討論的是「因果」的邏輯推演。
    作者透過「非因推驗」法(即反證法),論證結果(瓶子)必須在原因(泥團)之中或由其演化而來。
    若結果能從非因(不相關的事物)中產生,則因果律將不成立。
    這是在論證種子與果實、因與果的必然聯繫性。

    此處採邏輯推論法(遮破法)。
    透過否定「非因」(即否定掉不成立的條件或反面假設),以反證法確立「因」的必然存在。
    在論疏的辯論體系中,旨在透過排除謬論來證明因果關係的成立。

    此句出自論疏對對手論點的分析。
    對手試圖透過設定一個「微形」的條件,來推論其因果關係的不成立(因中無果),旨在證明某種存在是不可能的。
    作者將此邏輯歸類為「細奪有」,即利用極其微細的切入點來否定(奪)對方的實有論點。

    此句討論種子與果報的關係。
    在因相(種子)階段,其性質是微細的(細),並不具備果報顯現時的粗大形相(麁)。
    以此論證果報的「麁」相並非本來就存在於因中,而是經過演化後在現實中產生的現象。

    此處討論的是關於法之微細與粗大的對立分析。
    在論理推演中,若某事物被定義為『細』而排除『粗』,但在特定觀點下又呈現出矛盾的『有』與『無』,此種邏輯推導方式與勒沙婆(Leśapava)的論證義理一致,旨在透過否定兩極來破除對實體的執著。

    此句採遞衍推論(歸謬法),旨在論證「因果相應」的必然性。
    若主張果實的性質(麁)在原因(因)中不存在,則意味著該果報是沒有對應原因地產生的,這違背了佛法基本的因果律(因果不空),用以反駁對立觀點。

    此處為論辯過程,討論「因果相應」的微細程度問題。
    論著旨在分析若果報呈現微細狀態,其前因是否必須同樣微細,藉此探討因果關係的邏輯嚴密性,屬於典型的譬喻或邏輯推演(辨道)。

    此處討論的是對對象(法)之屬性觀察的邏輯。
    在論議物質或心法之性質時,若其基本的粗細(量級或質地)無法確定,則無法以此為依據來判定該對象是否真實存在,旨在破除對不確定對象的執著或錯誤認定。

    此處討論因果論中「因」與「果」的對應關係。
    論述若因緣之中已然具足果報所需的所有特質(不論是麁重或細微),則理應在同時刻全部產生,用以探討業果成熟的時機與條件。

    此句屬於論議中的邏輯推演,探討物質組成(麁細)的相承關係。
    在《百論疏》的辨析體系中,旨在透過對立假設(若 A 而非 B)來推導物質構成的必然性或矛盾點,以論證物質微粒(極微)與宏觀物質之間不可分割的邏輯聯繫。

名相註解
  • 因中前有果:指一種錯誤的見解,認為在原因尚未完全成熟或產生之前,結果已經存在於其中或先行出現。
  • 非因:不能產生特定結果的條件或事物。
  • 果性:指因中包含的、將來能導向結果的潛能或性質。
  • 理:指邏輯推演、運作法則或道理。
  • 性理:指事物的本質及其內在的理則。
  • 外義:指不在論著核心體系內,或屬於外道、非正見的義理。
  • 次破:指在論證過程中,繼前一項駁論之後,再次進行的破除、反駁。
  • 瓶果:以瓶子作為結果的例子,用以論證因果產生的先後順序。
  • 後時:指果報產生的時間點,即後果。
  • 因中:指產生結果之前的原因狀態或條件。
  • 前有:指在因果鏈條中,先前被認為實有存在的狀態。
  • 自然:指自生、自存或自性,在部派佛教與論疏中常指不依因緣而自體產生的觀點。
  • 後時無:指在法產生的後續時間點,證悟其無常或無自性的狀態。
  • 本無:指從根本上、原生狀態就不存在。
  • 救:在論疏中指「救治」或「修正」,意為針對某種錯誤見解而提出的對治說明。
  • 因果體一:一種錯誤的見解,認為原因與結果在實體上是同一的東西。
  • 泥:指事物的基礎素材或本質(體)。
  • 土:指構成瓶子的基本物質或元素。
  • 成壞:指事物的生成與毀壞,是物質或現象在時間維度上的演變過程。
  • 常有:指恆常存在,在此語境下指涉某種不隨成壞而消失的本質或義理。
  • 因中無果:一種論辯觀點,認為原因之中並不包含結果的種子或潛能,此處為被反駁的對立論點。
  • 因果一義:一種極端觀點,主張原因與結果在實體上是同一的,而非前後承接的關係。
  • 未來:指因果轉換之間的時間間隔或結果尚未顯現的狀態。
  • 過未:此處指物質性質的差異或過失、不相符之處,在論理分析中用於討論名實是否相符。
  • 內難:指內部邏輯矛盾或內在的難題,指論點本身無法自圓其說。
  • 無生失:指沒有生起與滅失的變遷,強調不生不滅的恆常性。
  • 自宗:指該論著或該學派所主張的義理體系。
  • 有宗:指關於「存在」或「有」的論議宗義。
  • 失生:指失去產生、不能生起或不成立。
  • 捉名:執著於名稱或名相之表象。
  • 難體:難以體悟、難以領會其實質內涵。
  • 果體:指修行達到特定果位後所具備的實質特質或境界。
  • 體名:指事物的本體名稱或實質定義。
  • 不定:指事物狀態不固定、不確定,在因果論辯中常用於討論條件的完備性。
  • 無果難:指在邏輯推導中,儘管具備了原因(因),卻無法推導出對應結果(果)而產生的理論困境。
  • 果名:指當結果正式顯現後,對其所賦予的名稱或定義。
  • 立名:給予事物名稱以建立概念的過程,在論理學中涉及名與實的對應關係。
  • 定作一物:將事物確定地視為一個獨立、單一的實體或對象。
  • 有義:指事物存在的意義或實體性。
  • 微形:指極其微小的物質形體,類似於物質的最小單位(原子論)。
  • 義定:指義理、論點確定或成立。
  • 肉眼:凡夫一般的視覺,僅能看到粗大的物質外相。
  • 天眼:一種神通(天眼通),能見到肉眼不可見的微細事物及遠方、未來之境。
  • 泥中微形:指極其微小、隱藏在物質(如泥土)之中的形態,用以比喻微細至極的對象。
  • 偈:佛教中一種特殊的韻文形式,用於概括教義或表達感悟。
  • 定:指三學(戒定慧)中的定,或指心意識集中、不散亂的狀態。
  • 防難:佛教論書中的一種論證方法,指在陳述論點時,預先預測對手可能提出的質疑(難點)並提前予以解答或排除,以使論證無懈可擊。
  • 不可知:指無法透過感官或心識獲知其性質與存在。
  • 兔角:佛教論書中常用的比喻,指完全不存在、虛構的事物。
  • 八緣:指在該論疏體系中設定的八種因緣條件,用以分析法之生起或認知的成立。
  • 非因推驗:一種邏輯推論方法,透過證明「非因」不能產生該結果,反過來證明該結果必須由「因」而生。
  • 奪有:佛教論理學術語,「奪」即否定、除去。奪有是指透過論證來否定某種事物的存在。
  • 細無麁:指事物僅具微細特徵而無粗大特徵,常用於討論物質或法的組成單位。
  • 亦有亦無:一種論理狀態,指在不同視角或條件下,事物呈現出存在與不存在的矛盾特徵,用以破除對定見的執著。
  • 勒沙婆:論理學或特定論著中的論證者或特定義理名稱,此處指涉其特定的否定邏輯分析法。
  • 非因生:指沒有對應的因緣而產生,在因明論辯中是用來證明邏輯矛盾的假設。
  • 麁細:指事物的粗糙與精細程度,在論書中常用於討論物質(色法)的量級或質地屬性。

「外曰因中前有果」下, 自上已來第一破彼二十五諦大宗,明有不失 義;今第二正破因中前有果。今外前舉因有, 證因中有果;若無果,與非因不異。今既有因, 非因異。非因既無果,則驗因中已有果。如數 人云因有果性,論因有果理、異非性理。「內曰」 下,有二:一牒、二破。「若因中前有果故有果」,牒 外義也。「果無故因無果」,次破也。汝實不見因 中有果,但見果從因生,謂因中前有果者,亦 應見瓶果後時破壞,應說因中無果。若見果 壞不言因中無,亦見果成不說因中有。又例 並云:若見後時無而因中前有者,亦見後有 應因中無。又無非因中無,乃是後時無,則無 自然為,亦當有是自然有。又若因中本無此無、 後方無者,亦因中本無此有、後自有耳。「外曰 因果一故」,救上因中無果義。我因果體一,壞 因為果既不無因,今果破壞豈是無果?如變 泥為瓶,瓶不失土;變瓶為土,亦不失瓶。雖復 成壞不同而常是有義,故非因中無果。「內曰 若因果一無未來」,破因果一義也。明泥時本以 瓶為未來,泥即是瓶,故無未來。捉瓶望泥,泥 為過去,只瓶是泥亦無過去。又捉泥望於瓶 土名為過未,瓶土即泥,故無過未。「外曰名等 失生故」,以名失名生故有三世,通內難也。體 無生失,故因果不異,自宗便成。注云「瓶瓮安 在」,瓶瓮之體安然而在,謂體不失則有宗便 成,但名有失生,故有在不在三世立也。「內曰 若爾無果」,破上名有失生、體無失生也。凡有 二難:一者捉名難體。本以名召體、以體應名, 若前有果體,應前有果名;若前無果名,亦前 無果體。二者因中若前無果名,體名是一物, 因中既前無果名,即是因中無果。「外曰不定 故」者,救上因中無果難也。所以因中前有果 體未立果名者,以因中不定出一器,是故未 得為果作名,故雖無有名而有果體。「內曰若 泥不定果亦不定」,若泥不定者,牒外義也;果 亦不定,正破也。汝言不定作一物,故不得為 瓶立名故無名者,亦應不得定作一物,有義 亦應不定。所以有不定者,此泥或作瓶或作 餘物故也。「外曰微形有故」者,泥中定有微形, 故有義定也。肉眼乃不見,天眼既見未來,則 見泥中微形。注為三:一釋偈本明有定。「有二 種不可知」者,第二防難。難云:既是微形,何由 可知?既不可知,何得言有?是故今明二不可 知:一無不可知,如不知兔角;二有不可知,同 於八緣。「如是泥團中瓶」下,第三舉非因推驗 因中有,以要從因出、不從非因出;非因既無, 則知因有。「內曰若前有微形因中無果」,此縱 細奪有也。因中有細而無有麁,當知麁果本 無今有。又有細無麁則亦有亦無,同勒沙婆 義。又因中無麁,則麁果從非因生。又汝有義 定細亦應定因,內有細應還生細果。又若麁 細不定,有亦不定。又因中有果麁細並有,即 應並生;又若生麁不生細,則麁有而細無。

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白話直譯
「外說因中應有果,各自取因故」,這是第三點,破斥外人各自取因來證明有果。與前面第二次不同,前面是直接說明因有所以證明有果,這裡是區分因與非因。現在說明各自取因,是針對因來簡別。以各種因來產生不同的果,便可驗證因中含有果。如果因中沒有果,那麼各種因就會混亂地生起,果也會混亂地出現;但因不會混亂生起,果也不會混亂出現,所以可驗證因中必定有果。注釋說:「埏埴成器堪受燒故」,《本起經》說「埏埴調柔」,意思是和泥。《莊子.外篇.馬蹄篇》說「柔治埴」,司馬彪注釋:「埴就是土,可以用來做器物。」《尚書.禹貢》裡的赤埴,也指土。𡋺是和的意思,用手把泥土揉柔和而已。那個輪子稱為鈞。「內文說:若當有有,若當無無」,是為了破斥上文各自取因,證明因中有果。這裡和上文破斥不同,上文說眼見瓶子從泥土中出現,驗證因中有果,也眼見瓶子破壞,應該驗證因中無果。這是就現成與壞來驗證因中有無果。現在則從當有的義理來破斥。你的果不是現有,一定是當有。泥中的瓶子有將要成的義,也有將要壞的義,如果說泥中瓶子將要成就認為因中有果,那麼泥中瓶子將要壞也應該說因中無果。前者是就體的成壞來破,現在是就相的成壞來破。「外文說:生、住、壞依次存在,所以沒有過失」,這是為了回應上文當無的難題。泥中的瓶子雖有將要成、將要壞,但將要成在將要壞之前,將要壞在將要成之後,因為將要成在前,所以現在從前面來說,稱因中當有。既然將要壞在後面,怎麼能跨越到後面來說因中無果?像生、住、壞依次存在,是舉相來說法體,必須先生、次住、後壞。當瓶子將要生時,還沒有成和壞,用什麼來壞這個瓶子,現在瓶子怎會沒有?譬喻部說明三剎那為三相,當初剎那生時還沒有住和壞,和這個道理相同。成實師認為實法三相一念有六十剎那,前二十是生、次二十是住、後二十是滅,這和前述相同。「內文說:如果生在前,後面沒有果也是一樣」,這是破斥生、住、滅的次第。泥中的瓶子只有將要生,還沒有將要住和將要滅,所以因中沒有住滅兩相,因此也就沒有果。這住滅兩相就是果,既然沒有這兩相,所以稱為無果。又泥中的瓶子具有三相,你只從有生相來說因中有果,沒有住滅兩相,應該說因中無果。而且三相互相依存,既然沒有住滅,怎麼能說有生?所以沒有生,因為沒有三相就沒有法體,因此因中無果。而且當有生時還沒有住滅,法體就不具備三相,便不是有為法。若不是有為法,也不是無為法,那就沒有這個法,同時也是因中無果。注釋分為二點:首先破除三相同時存在,這就破除了《毘曇》等的說法。如果說泥中的瓶有三相同時存在於未來,那為什麼必須先生後壞,而不是先壞後生?「你說因為未生」以下,第二是破除三相前後存在,這就破除了譬喻等的說法。「外人說你破因中有果,所以有斷滅的過失」,這是第四點,破除外人對論主的橫加指責。現在前面所說的外人過失其實也在內部成立。第一是認為因果的道理不出有或無,既然看到內部破有,就認為內部執著於無。第二是以上借用無來破有,認為內部執著於無。如果因中沒有果,那麼果就不會生起,果既然不生,就沒有果的延續,所以稱為斷滅。第三,《涅槃經》說:「眾生起見凡有二種,一是斷見,二是常見。」過去執著有就成為常見,現在捨棄常見而落入斷見,因為有所執著的心必然依附某一邊。「內部說因為有延續所以不斷,因為有壞滅所以不常」,有延續所以不斷,這是破除斷見;有壞滅所以不常,這是破除常見。因為之前執著於斷見,所以先破斷見;除去斷見又怕回到常見,所以接著破除常見。問:舊說也認為實體滅盡不常,假名延續不斷,這和現在有什麼不同?答:那種說法認為實體滅盡不常,仍然是斷見的意思;認為有延續所以不斷,還是常見的意思。所以就是把常見當作不斷,把斷見當作不常,這其實是斷見和常見並存,還是斷常二見。現在說明其實是兩種過失的排除,不是同時執取二者。說它不是常,是說它不是常見,不是說它是非常;不斷也是如此。又常說實體滅盡不常,假名延續不斷,這就是沒有斷常二見而有生滅。現在說明既然沒有斷常二見,也就沒有生滅。所以《中論》說:「深入探求不常不斷,就是不生不滅。」又舊說雖然明白不斷不常,但還是執著於二世無的觀點;有些人認為不斷不常,卻執著於二世有的觀點。現在說明不斷不常,就是既非無也非有,這在注釋中已經說明。問:論主為什麼說因為有延續所以不斷,因為有壞滅所以不常?答:如果討論開始與結束有兩種破法,一種是就緣起來破,比如執著有時就尋求有無的分別。二種對緣的破斥,僅針對對緣。破有二種:一是借無來破有,一是借邪來破邪;二是申明正理以破邪見,這正是本段所說。以外在通達不能超出因中有無,有就是常,無就是斷。現在針對有無、斷常,闡明非有非無、不斷不常,因此這是中道,也就是對偏執而顯示中道。問:現在因為相續所以不斷,因為壞滅所以不常,為什麼說是非有非無?答:因為相續所以不斷,這是破除因中無;因為壞滅所以不常,這是破除因中有。僧佉主張因中有,是因為認為因不會失壞。
白話口語化新譯
外道主張因為各自採取了不同的原因,所以原因之中應該包含結果。這是第三個論點,用來反駁外道試圖透過「各取因」來證明「有結果」的觀點。。這次與前面第二次討論的不同點在於:之前是直接說明因為有原因所以能證明有結果,而這次則是簡要地區分什麼是真正的因,什麼不是因。。現在針對各項說明分別採取其原因,是為了簡化對因緣的論述。。種子依賴各種條件,所結出的果實各不相同,這就證明瞭因裡麵包含了果。。如果原因之中沒有對應的結果,那麼各種原因就會隨意產生,結果也會隨之混亂地出現。。原因不會隨便產生,結果也不會隨便隨之而來,這就證明瞭原因之中一定蘊含著結果。。註釋中提到:「揉捏泥土製成器皿,能夠承受火燒」,而《本起經》則說:「揉捏泥土使其柔軟」,這指的就是調配泥土的過程。。《莊子》的外篇〈馬蹄篇〉中提到:「柔軟能處理黏土」。司馬彪對此解釋道:「黏土是指一種可以用來製作器皿的土。」。根據《尚書》中的〈禹貢〉篇,赤埴也就是指紅色的土壤。。所謂的「𡋺」是指溫和、緩和,只需要用手輕柔地處理就可以了。。這個輪子被稱為「鈞」。。「內論中說:如果認為應該有,那就有了;如果認為應該沒有,就沒有了。」這是為了反駁前面那些將「因證」當作原因的觀點,因為他們在原因之中就已經包含了結果。。這次的分析與之前的不同之處在於:之前是用眼睛看到瓶子從泥土中做出來,證明原因之中包含著結果;同時也看到瓶子破碎,證明原因之中並不包含結果。。針對目前已經顯現的毀壞現象,來驗證其原因在因中是否存在。。現在就根據這個義理來論破它。。如果你說果報不是現在就存在的,那必然是將來才會有的。。泥巴裡面的瓶子,有的是將要成就的,有的是將要破碎的。如果因為泥中瓶子將要成就就說因裡面已經有果,那麼對於那些將要破碎的泥中瓶子,也應該同樣能找到果實才對。。第二點是,前面是從實體本質的角度來破除,現在則是從現象特徵的角度來破除。。外道主張:既然生、住、壞是按順序發生的,就沒有什麼矛盾或錯誤。這句話是用來解決前面提到的「應該不存在」這個理論難題。。泥土裡的瓶子雖然有將要形成以及將要破碎的過程,但形成必然在破碎之前,破碎必然在形成之後。因為形成在先,現在從這個先後順序來看,說明在原因(泥土)之中,將來會有結果(瓶子)產生。。既然要被破除的對象是在後面,怎麼能跳過後面的順序,就直接說因之中沒有果呢?。像是具有生、住、壞這種順序的現象,是用外在的特徵來比對其本質,必須先經歷出生,接著是停留,最後纔是毀壞。。在瓶子剛產生的時候,還沒有毀壞的情況發生,那麼要用什麼東西來毀壞這個瓶子呢?現在這個瓶子真的存在嗎?。在譬喻部分說明瞭將三個剎那視為三相,就像在第一個剎那剛產生時,還沒有經過維持和毀滅的階段,道理是一樣的。。成實論的老師解釋:對於具有三相的實法,在一念的六十剎那中,前二十剎那是生,中間二十剎那是住,最後二十剎那是滅,情況與此相同。。文中提到「如果生之前不是這樣,那麼之後也不會有相同的果報」,這是為了打破將生、住、滅視為依序發生之觀念。。像在泥土中準備製作的瓶子,只有『將要產生』的狀態,還沒有『持續存在』或『將要毀滅』的狀態。這說明在原因之中並沒有住與滅這兩種相狀,所以也就沒有結果,道理是一樣的。。所謂的「住」與「滅」這兩種狀態就是果位的表現;既然沒有這兩種相狀,所以稱為沒有果。。而且泥土中的瓶子具有三種狀態(相)。你僅僅根據「產生」這個狀態就說原因之中已經包含結果,但如果沒有「持續存在」和「滅失」這兩種狀態,原因之中就不應該有結果。。而且,既然三相之間相互依待,並沒有真正的停留與消失,那又怎麼能說有『生』這個現象呢?。所以說沒有所謂的『生』。因為如果沒有三相,就沒有法的實體,因此在原因之中找不到結果。。此外,如果一個法在產生時卻沒有持續存在與滅掉的過程,那麼它的體態就不具備三相,也就不能被稱為有為法。。如果這個東西既不是有為法,也不是無為法,那它根本就不存在,而且在因果關係中也找不到結果。。這部分的註釋分為兩點:首先破除對三相與一時的執著,也就是反駁《毘曇》論等著作中的見解。。如果說泥土中的瓶子具有三種相狀且同時存在於未來,為什麼必須是先產生後毀壞,而不能先毀壞後才產生呢?。從「汝言未生故」這句話開始,第二部分是在破除三相的前後關係,也就是在破除譬喻等義的論點。。「外道指責說:你否定了因果在同一時空的共存,因此產生了邏輯上的斷裂缺陷。」這是第四次反駁外道對論主提出的不合理指責。。目前的外部過錯比內部過錯更嚴重。。第一種情況是,認為因果的道理不能脫離『有』或『無』這兩種極端;既然看到內部破除了『有』的見解,就被認為在內部執著於『無』。。第二種情況是,用「不存在」的概念來否定「存在」,這指的是內心深處對「無」的執著。。如果在因中沒有果的潛在,結果就不會產生;既然結果不產生,也就沒有後續的果報接續,所以這就稱為斷除。。第三點,《涅槃經》中提到:眾生所產生的錯誤見解通常分為兩種,一種是認為一切皆斷滅的斷見,另一種是認為靈魂永恆不變的常見。。之前執著有實體而認為是恆常的,現在捨棄恆常而落入斷滅,這是因為心中只要有想要獲得的執著,就必然會依附於某種對象。。內在論述說:因為意識相續地延續,所以並沒有中斷;因為處於壞滅之中,所以並不恆常。強調相續而不斷,是為了破除認為生命會徹底斷滅的斷見。。因為事物會毀壞,所以不是永恆的,以此來破除對常恆的執著。。因為之前執著於「斷滅」的見解,所以之前先破除這種斷見。。為了防止在破除斷見後又陷入常見,所以接下來要破除常見。。提問:之前的說法也提到,實質的毀滅是不恆常的,而假名上的延續則是不中斷的,這與現在討論的觀點有什麼區別?。回答說:那種認為實質滅盡且不再恆常的義理,依然屬於斷見的見解。。因為能持續延續而沒有中斷,這依然屬於「常」的定義。。所以把執著於常恆視作不是斷滅,把執著於斷滅視作不是常恆,這只是將斷見與常見互為依存,本質上依然是在斷常的錯誤見解中。。現在說明,這應該是指兩個彈跳(或兩種彈射),而不是指同時採取兩者。。說它『不是常』,是為了說明它並不恆常,而不是說它具有一種叫做『非常』的特質。。同樣地,也不會中斷。。而且經常說:真實的滅盡並不恆常,而假名的延續則不中斷;這也就是在沒有斷絕的恆常中,而存在著生與滅。。現在說明,既然既不是截斷也不ใช่永恆不變,也就沒有所謂的產生與毀滅。。所以《中論》中說:深入探究後發現,事物既非恆常不變,也不是徹底斷滅,這就是所謂的「不生不滅」。。而且之前的說法雖然解釋了既不是永恆也不完全斷絕,但仍然執著於將時間分為兩世,這樣做是沒有意義的。。有些人認為生命既非斷滅也非恆常,而執著於兩世(前世與後世)皆有實體的見解。。現在說明既非斷滅也非恆常,也就是既不是空無也不是實有,具體內容請看註釋。。提問:論主為什麼說,因為有連續性所以沒有斷絕,而因為會毀壞所以不是常住的?。回答說:如果要討論從開始到結束的破除方式,分為兩種。第一種是根據因緣來破除,例如針對執著於「有」的觀念,去探究「有」與「無」究竟從何而來。。第二種是針對條件(緣分)來破除執著。破除執著的方法分為兩種:一是利用「無」來破除對「有」的執著,二是利用「錯誤的見解」來破除另一種「錯誤的見解」。。第二部分是說明正確的見解並反駁錯誤的觀點,也就是現在這段文字所討論的內容。。除此之外,無法脫離對原因中『存在』或『不存在』的討論;若認為有,就是陷入常見;若認為無,就是陷入斷見。。現在將其與『有無』以及『斷常』兩種極端觀點相對比,說明它既非有也非無,既不斷也不常,所以這纔是中道,也就是用來對治偏見的正確見地。。提問:既然現在的狀態是連續的所以沒有斷絕,而又是會毀壞的所以不是永恆,那麼為什麼說它既不是「有」也不是「無」呢?。回答說:因為法相是連續的所以沒有斷絕,這樣做是為了反駁認為因果之間沒有關聯的觀點。。因為會毀壞所以不是永恆的,以此來破除認為事物在毀壞前依然存在於其中的觀念。。僧佉認為因之中存在著果,是因為他認為因在產生果的過程中不會毀壞。
法義解析
  • 此處屬於論理辯論(破論),討論的是因果關係的邏輯。
    外道試圖證明結果(果)預先存在於原因(因)之中,或透過特定的因來推導出必然的果。
    本段旨在分析並摧毀這種邏輯謬誤,說明因與果的關係並非外道所主張的簡單包含或對應關係。

    此處為論疏對邏輯推論(因明學)的辨析。
    作者在對比兩種論證方式:前者採取直接的因果推導(從因推果);後者則採取「破法」或「辨因」的方式,先釐清對象是否符合「因」的定義,藉由排除非因來確立正因。

    此處為論述邏輯的過渡句。
    作者在分析複雜的因果關係或法相時,採取「各取其因」的方法,意在從繁複的條件中抽取出核心關鍵因,以便於後續的論證簡明扼要,避免冗贅。

    此處討論的是因果關係中的內含邏輯。
    論述者認為,如果同一種因在不同條件(助緣)下能產生不同的結果,說明果實的潛能或種子已然存在於因之中,是用於推論「因果不對頂」或探討因果體相關係的論證過程。

    此處論述因果律的必然性與對應性。
    若否定「因」與「果」之間的必然聯繫(即因中不含果),則會導致因果關係崩潰,使現象界陷入隨機、混亂的狀態,失去法性規律。

    此句討論因果律的必然性。
    強調因與果之間具有嚴謹的對應關係,而非隨機發生,藉此論證「因」之中必然包含著將來產生的「果」之潛能或種子。

    此段為論疏中的名詞解釋,透過引用《本起經》來對「埏埴」一詞進行義理與文字上的界定,說明器皿在經過燒製前需經過揉泥調柔的準備過程,通常用於比喻心性的調伏或法義的塑造過程。

    此處引用中國典籍《莊子》及司馬彪的注釋,旨在以「柔能克剛」或「適當之手段處理特定對象」的譬喻,來論證在法義推演中,對待不同根機或對象需採取相應的處理方式,屬論疏中常用的譬喻論證法。

    此處為論疏中引用儒家經典《尚書》以解釋名相,旨在透過對「赤埴」(紅土)之定義的說明,來類比或佐證論文中關於物質組成或特定名詞的義理,屬於解釋文字的語言學工具,非直接討論佛法核心教義。

    此處為論疏中針對特定操作或狀態(𡋺)的解釋,強調處理過程應採取溫和、不激烈的手段,以達到預期的效果。

    此處為對特定名相(鈞)的定義說明,在論疏的脈絡中,通常是在解釋某種法輪或量度的具體稱號。

    此處討論的是因果論證的邏輯謬誤。
    論者指出,若在設定「因」的階段就預設了「果」的存在(即因中有果),則陷入了循環論證(Kālaka-kālaka)或邏輯矛盾,無法成立正確的因果推論。
    透過「若當有有、若當無無」的辯論,旨在破除對定論的執著以及不正確的因證推導方式。

    本段屬於論疏中對於「因果」邏輯的辯證分析。
    討論重點在於「因」與「果」的關係:若果已在因中(因中有果),則果實應恆常存在;若果不在因中(因中無果),則需解釋果如何產生。
    此處透過「瓶從泥出」與「瓶破」的對比,分析因果關係在不同階段的邏輯推演,旨在破除對因果論的錯誤認知。

    本句旨在透過觀察「果」的毀壞狀態(現成壞),反推並驗證其「因」的屬性或存在情況。
    在論疏的邏輯分析中,這是透過果候來判定因之性質的論證方法。

    此句為論述轉折,作者擬針對對方的論點(義)採取分析與反駁(破),旨在透過邏輯推演與義理剖析,消除對方的錯誤見解。

    此句屬於論議中的詰問或邏輯推演,探討「果」在時間維度上的存在狀態。
    在論疏的辯論體系中,旨在分析果報的發生時機:若否定果報在當下即然存在(現有),則根據邏輯必然推論至其將在未來產生(當有),用以剖析因果時間關係的矛盾或必然性。

    此處為論理辨析,旨在反駁「因中有果」的觀點。
    論者以「泥中之瓶」為比喻:泥巴(因)若必然包含瓶子(果),則無論是將要成就瓶子還是將要破碎瓶子的泥巴,都應包含果實。
    若僅在「將成」時認定有果,而在「將破」時認定無果,則邏輯自相矛盾,證明「因中」並不必然存在「果」。

    此句在論述破除對象(如我執或法執)的兩種邏輯路徑。
    前者「就體」是指從事物的本質、體性上證明其不存在或不可得;後者「就相」則是從事物的顯現、特徵或形態上分析其不成立,以此達到徹底的「壞破」(破除妄執)。

    此處討論的是論理上的辯論(破立)。
    外道試圖以「時間上的次第性」(生 $
    ightarrow$ 住 $
    ightarrow$ 壞)來解釋事物的遷演,以反駁對方對其理論漏洞的攻擊。
    疏著在此分析外道如何透過設定「次第」來化解(救)其理論中被指出的矛盾(難)。

    此處討論的是「因果」與「時間順序」的邏輯關係。
    透過泥土與瓶子的比喻,論證「將來果」潛在於「現在因」之中。
    強調因果的必然性與時間上的先後承接,以此反駁對因果關係的誤解,說明果實雖未顯現,但其種子(因)已在其中。

    此句屬於論疏中的邏輯辯論(破斥),旨在指出對方的論證順序錯誤。
    在探討因果關係的推論中,若欲破除某個論點,必須先處理其前提或後續的邏輯關聯,不能在未破除後項的情況下,逕自斷定因果關係不存在。

    此處討論的是現象(相)與本體(法體)的關係。
    透過觀察事物「生、住、壞」的時間順序(次第),可以推論出該法體處於遷變的狀態。
    這是在論述法相分析時,如何從可觀察的特徵引導出對法性本質的認識。

    此句為典型的setu-prakṣepa(破除對實有之執著)論證。
    透過分析「生」與「壞」的矛盾,論證瓶子作為複合法的實體不存在。
    若瓶子在生起瞬間即被視為實體,則其毀壞之因在生起時尚未成立,以此推導出瓶子並非恆常實有,而是因緣和合的假名。

    此處論述心法或色法的生滅過程。
    在論述三相(生、住、壞)時,強調在最初的生起剎那,尚未進入後續的維持(住)與滅盡(壞)階段,用以說明法相在時間序列上的獨立性與先後關係。

    此處討論的是成實論派對於「實法」(具三相之法)在時間維度上的微細分析。
    將一念(心的基本時間單位)細分為六十個剎那,並將其均分為生、住、滅三個階段,每階段佔二十剎那,用以精確界定法相的變異過程。

    本句旨在論破將「生、住、滅」視為線性時間順序的錯誤見解。
    在論述中,透過對生前狀態與後果之邏輯分析,說明這些狀態並非簡單的次第演進,以符合論書對法相或時間觀的深刻剖析。

    本段運用「泥中之瓶」作為類比,旨在論證「因」與「果」的關係。
    在瓶子尚未形成(仍在泥土中)的階段,僅有「生」的潛能(當生),而尚未進入「住」(存在)與「滅」(毀壞)的階段。
    以此推論,若在原因(因)的階段中不具備住與滅的性質,則無法導向對應的果報,用以破除對定式因果的執著,論證因果之間在特定條件下的不相續性。

    此處在論述涅槃或果位的特性。
    在一般的認識中,果位常被視為一種「住」(持續狀態)或「滅」(斷除痛苦的狀態)。
    但論述強調若能超越這種對立的兩相(住與滅),即達到了真正的無相之境,故而稱之為「無果」,意指非世俗認知的定型果位,而是超越相狀的真諦。

    此處討論的是因果論中的「因中果」問題。
    作者以泥瓶為例,指出若要論證結果已在原因中(因中果),不能僅憑「生」這一相,必須完整考慮生、住、滅三相的邏輯關係。
    若僅有生而無住與滅,則無法成立因果的連續性與必然性,旨在破除對方對因果關係的簡化理解。

    本句運用中觀破斥「生」的實體性。
    在三相(生、住、滅)的邏輯中,若要成立「生」,必須依賴後續的「住」與「滅」來定義。
    但若分析發現「住」與「滅」本身並不成立(無住滅),則作為前提的「生」亦失去了依待之基,從而證明一切現象皆是空幻,無自性生滅。

    本句基於中觀破除實有的邏輯,論述若法不具備三相(通常指三法印或特定法相),則無法構成實有的法體。
    既然法體不成立,則所謂的『因』與『果』之間不存在實有的接續關係,從而導出『無生』的空性結論,旨在破除對因果實有之執著。

    本句論述有為法的定義。
    在部派佛教與論疏體系中,有為法必須具備「生、住、滅」三相。
    若缺失其中任何一相(如只有生而無住滅),則不符合有為法的構成條件,不能被定義為有為法。

    本句採取排比論證(二分法),旨在說明法之實性的界定。
    在佛教論理學(尤其是中觀或百論體系)中,一切法若不能被歸類為「有為」(由因緣構成、有生滅)或「無為」(不依因緣、恆常),則在邏輯上無法成立。
    此處是用來反駁對手對某種「不可定義之實體」的主張,指出若脫離這兩類定義,該事物即成虛妄,且無法在因果律中運作。

    此處為論疏之結構分析。
    作者將註釋分為兩個部分,第一部分旨在透過論證,破除對「三相」(通常指法之相)與「一時」(時間觀)的錯誤認知,其目的在於批判並修正《毘曇》等論書中所持的法義見解。

    此句為論理辯析,探討物質(泥瓶)在時間維度上的存在狀態。
    作者質疑若將「生」、「住」、「壞」三相視為同時存在於未來的定數,則無法解釋現象界中嚴格的線性時間順序(先生後壞),旨在破除對物質實體在時間上同步存在的錯誤認知。

    此處為論疏對原論的解析。
    針對對方提出的「未生」論點,作者採取分段破除的策略。
    首先在第二階段破除所謂「三相」之時間或空間的前後邏輯,進而推翻對方用譬喻來建立的等同義理,旨在證明對方論證的邏輯缺陷。

    本段屬於論理辯論,討論「因果」的關係。
    外道試圖攻擊論主,認為若否認「因中有果」(即因與果同時存在),則會陷入「斷見」(斷過),即認為因果之間沒有連續性或關聯。
    論主在此針對此類邏輯漏洞進行反駁。

    此句在論疏的辨析語境中,旨在對比「外在」與「內在」兩種過失或缺陷的程度,指出目前的外部問題比內部問題更為顯著或嚴重。

    此處討論中觀破除二邊的邏輯。
    論者分析對方的謬誤:若認為因果理必須在『有』或『無』之中成立,當一方(有)被否定後,便錯誤地推論另一方(無)被執著。
    此為對立之誤,旨在揭示因果理應超越有無之兩邊,而不在於兩者之選擇。

    此處討論的是一種常見的認知錯誤:為了破除對「有」(實有)的執著而採取「無」的立場,但若在破除過程中對「無」產生了新的執著,則陷入了另一種極端(斷見)。
    這屬於論述中對於「有無二邊」之破除的分析,強調修行應超越有與無的對立,不落兩邊。

    此處論述因果關係的斷除機制。
    根據論著邏輯,若能消除導致果報產生的「因」及其內在的「果種」,則果報無法生起。
    當果報不再生起,便切斷了輪迴中種子與果報的遞延接續,從而達到真正的「斷」。

    此句討論眾生在對生命與自我的認知上容易陷入的兩極錯誤(邊見)。
    「斷見」認為死後即滅,否定因果輪迴;「常見」認為有永恆不變的自我或靈魂。
    佛法旨在破除這兩種極端,導向中道與正確的涅槃義。
    在《百論疏》的論證體系中,此處用以分析眾生對法性的誤解。

    此處討論的是對「常」與「斷」兩種極端見解的轉化。
    修行者若先執著於恆常(常見),在破除常見後若不中道,容易落入斷滅見(斷見)。
    論述指出這種波動源於「有所得心」,即一種追求獲取、執著於實體的心理慣性,使心在兩種極端之間依倚擺動。

    此句討論心識的相續性質。
    在論述中,透過「相續」證明意識並非在每一剎那後即完全消失(破斷見),同時透過「壞」證明意識並非永恆不變(破常見)。
    這是典型的中道分析,旨在建立對「相續」而非「恆常」的正確認知。

    本句運用「壞」的特性來論證「無常」。
    在論書邏輯中,凡是會毀壞、變異的事物,必然不具備恆常性。
    透過證明對象的毀壞性,旨在摧毀外道或凡夫對於靈魂或物質永恆不變的「常見」執著。

    此句說明論著在論述邏輯上的次第:針對對象先前對法義持有「斷見」(認為死後一切皆滅,無因果承接),因此在先前的章節中專門針對此點進行論破。
    這體現了佛教中道修行需同時破除「常見」與「斷見」的原則。

    此處論述中觀破除兩邊見的邏輯。
    在破除「斷見」(認為死後無所有、無因果)後,修行者易因恐懼而傾向於追求永恆不變的「常見」(認為有不變的自我或實體),因此必須緊隨其後破除常見,以導向中道。

    此句為論疏中的問答體,旨在辨析「實」與「假」在毀滅與延續上的定義差異。
    討論焦點在於現象的實質(實)是否在滅時即失其性,以及名義上的延續(假)如何維持,用以釐清對法相存續的精確認知。

    本句在論辯中分析對方的觀點。
    在佛教中,極端的「斷見」(斷滅論)認為事物滅後即完全消失,不再有任何承接。
    此處指出若將「滅」理解為實質的、永久的消失且不恆常,則落入了斷滅見的陷阱,未能正確理解中道或佛教的因果相續。

    此句在論述「常」的定義。
    在部派佛教或論疏辯論中,若某種狀態能持續延續而不中斷,對立方或某些觀點會將其視為「常」。
    此處是在分析名相,指出只要有「不斷」的特徵,便落入了對「常」的認知範疇。

    此處論述旨在破除對立的極端見。
    對方試圖透過定義「常」為「不斷」、「斷」為「不常」來迴避斷常二見,但論主指出這種邏輯僅是將兩者互定義,並未脫離斷常的範疇。
    在中觀邏輯中,若不能超越對立的二元定義,則仍陷於邊見,無法體悟中道。

    此處屬於論疏對特定名詞或論理結構的辨析。
    作者旨在區分「兩彈」與「雙取」在邏輯或義理上的差異,防止將兩種不同的運作狀態誤認為是同時並存的兩種獲取方式。

    此處為論理辨析,旨在區分「否定恆常(非常)」與「設定一種名為非常的性質(非常)」。
    在破除對法執的論述中,強調「非常」是一種否定狀態,用以打破對恆常的誤認,而非建立另一個實有的對立概念。
    這體現了中觀或論疏中以否定來導向真實義的辨析方法。

    此處在論述法相或因果遞續的狀態,強調其連續性,不存在中斷的間隙,用以反駁對立的觀點或補充前文的論證。

    此處討論的是關於「常」與「斷」的中道觀。
    透過區分「實」與「假」來解析生滅現象:若執著於實有的滅盡則落入斷見,若執著於假名的連續則落入常見。
    而真正的義理在於,現象上雖有生滅之相,但其性質上並非絕對的斷絕或絕對的恆常,是在無斷常的狀態下運作生滅。

    此處論述中道義理,旨在破除「斷見」(認為死後無有)與「常見」(認為靈魂永恆)兩種極端。
    當對現象的觀察超越了斷與常的對立後,便能體悟到事物並非單純的生與滅,而是依緣而起的實相。

    此句引用《中論》旨在說明龍樹菩薩的中道觀。
    透過否定「常見」(認為有永恆不變的實體)與「斷見」(認為死後或毀滅後什麼都沒有),打破對立的二元執著,從而體現空性之理,即現象在實相上並非真正地產生或毀滅。

    此處在討論對「我」或「法」的見解。
    作者批評之前的觀點(舊說)雖然試圖避開「常見」(Eternalism)與「斷見」(Nihilism)的極端,但若依然在「兩世」(前世與後世)的框架中思考,則仍未脫離對實有的執著,無法真正契入中道或空性之理。

    此處討論的是對「我」之存在狀態的錯誤見解。
    在論述中,這類觀點試圖在「斷見」(認為死後即滅)與「常見」(認為靈魂永恆不變)之間尋找中間地帶,但依然落入「執著有我」的偏差,認為在兩世之間存在某種實體。
    這屬於對轉世與生存狀態的誤解,未能體悟無我與緣起。

    此句討論中道觀,破除「斷見」(認為死後什麼都沒有)與「常見」(認為有個不變的自我永恆存在)的極端,指出實相是非有非無的中道狀態,是論述破除二邊執著的核心邏輯。

    此處探討現象(法)的性質。
    論主透過「續」與「壞」兩個維度來分析:現象在時間上具有連續性(續),因此在當下未立即消失(不斷);但任何有為法最終必然毀壞(壞),因此不具備永恆不變的性質(不常)。
    這是用以破除對「常」與「斷」之極端見的論證過程。

    本句討論中觀破除法(破遣)。
    「始末」指對法相生滅的起迄。
    「就緣破」是指針對對象的依託條件(緣)進行分析,以破除其自相的執著。
    此處以「執有」為例,透過追溯「有」與「無」的來源,揭示其缺乏自體性,進而達到破除執著的目的。

    此處討論中觀破斥法門。
    對緣破是指針對對象的條件(緣)進行分析以打破對法之實有的執著。
    其中「借無破有」是指以空性或不存在來對治對實有之執著;「借邪破邪」則是運用一種錯誤的見解來對治另一種相抵的錯誤見解,使修行者在兩端對立中體悟中道,最終將兩種邪見一併破除。

    此處為論疏之結構說明。
    作者將論述分為階段,此段明確指出目前的內容進入第二階段,旨在透過「申正」(闡述正確義理)與「破邪」(摧毀錯誤見解)的辯證方式,來確立正確的法義。

    此處討論的是對「因果」關係的認知偏差。
    在論述因果時,若執著於因在果中恆常存在,則落入「常見」;若認為因在果中完全消失而不留影響,則落入「斷見」。
    此句旨在破除兩邊執著,導向中道。

    本句在論述中道義理,透過否定兩極(有與無、斷與常)來確立中道。
    在龍樹中觀或相關論疏體系中,中道並非在兩端之間取中間值,而是透過「破除偏見」而顯現的真理。
    此處強調透過對比「有無」與「斷常」的偏頗見解,來揭示非有非無、不斷不常的實相。

    此句是在探討名色或心法在時間維度上的性質。
    對方質詢:若事物具有「相續」性質(不立即斷滅)且具有「壞」之性質(不恆常存在),則應屬於有漏的現象界,為何在此論義中卻被定義為「非有非無」的中道狀態或空性特質。

    此處討論因果承接之理。
    透過論證法相之「續」以證明因果不曾中斷,旨在破除「因中無」的極端見解(即否認因與果之間存在必然聯繫或承接關係的觀點),確立因果相續的論理基礎。

    此句旨在論證法之無常。
    透過「壞」(毀壞/滅失)這一事實,證明對象不具備「常」的特質。
    進而破除所謂「中有」(在中途或毀壞過程中仍有實體存在)的錯誤見解,強調現象的遷變與無我。

    此處討論的是關於「因果」關係的見解。
    僧佉(Saṅkha)主張因在產生果的過程中依然存在(即「因中之有」),理由是因如果在果生起前就先毀壞,則無法導向結果。
    這是在論辯因果演進過程中,因與果的承接關係及其存續狀態。

名相註解
  • 就因簡:指在論述因果時,採取簡約化的處理方式,僅取核心因緣以利於說明。
  • 不亂生:指原因的產生遵循特定法則,非雜亂隨意地出現。
  • 埏埴:揉捏泥土。埏,揉也;埴,黏土也。
  • 本起經:指《本事經》或相關敘述佛陀生平與教法起源的經典。
  • 埴:指黏土,可塑形之土。
  • 柔治埴:比喻用柔軟的方式來處理黏土,使其能被塑造。
  • 尚書.禹貢:中國古代典籍《尚書》中記載大禹分州劃界、治理水土的篇章。
  • 赤埴:指紅色的黏土。
  • 𡋺:此處指溫和、舒緩或不激烈的狀態。
  • 鈞:此處指特定的輪名,或作為一種衡量標準的稱號。
  • 內曰:指內論(即《百論》本文)中所述。
  • 因證:指在論理推導中用來證明結論的理由或根據。
  • 現成壞:指已經顯現出來的毀壞或滅失狀態。
  • 現有:指在當下時間點即已存在或顯現。
  • 當有:指在未來時間點將會產生或存在。
  • 當成義:指事物發展趨向於成就、形成某種結果的狀態。
  • 當破義:指事物發展趨向於毀壞、無法成就結果的狀態。
  • 相:指事物的顯現、外在特徵或現象形態。
  • 壞破:指通過邏輯分析與辯論,摧毀、破除錯誤的見解或妄執。
  • 生住壞:指事物從產生、持續存在到毀壞的過程。
  • 因中當有:指結果在原因之中尚未顯現,但必然將要產生的潛能或狀態。
  • 當破:指在辯論中需要被破除、反駁的論點或見解。
  • 引相:指透過觀察外在的顯相(相)來導引、推論出內在的義理。
  • 法體:指法的本體或實質性質。
  • 三剎那:指法在極短時間單位(剎那)中的三種狀態。
  • 住壞:指法在生起後維持狀態的「住」以及最終消滅的「壞」。
  • 成實師:指依據《成實論》見解的論師或其學派。
  • 實法:指具有「三相」(三法相:生、住、滅)的現象法。
  • 一念:佛教心理學中的最小時間單位,在此指一個心念的持續時間。
  • 剎那:極短的時間單位,在此被細分為六十個部分以說明生住滅的遞進。
  • 生住滅:指物質或現象從產生(生)、持續存在(住)到毀滅(滅)的過程。
  • 當生:指將要產生、即將出生的狀態。
  • 當住:指將要維持、持續存在的狀態。
  • 當滅:指將要毀滅、消失的狀態。
  • 住:指處於某種狀態的持續,在此指果位的恆常相。
  • 滅:指煩惱或苦受的消滅,在此指涅槃的寂滅相。
  • 兩相:指住與滅這兩種相對立或相隨的特徵。
  • 相待:指事物之間相互依存、互為條件的關係,無獨立自性。
  • 無生:指法自性空,不由因緣而實生,亦指破除對生滅的執著。
  • 泥中瓶:佛教論書中常用的比喻,指由因緣和合而成的物質現象,用以討論實體與空性、生滅之理。
  • 譬喻等義:指透過譬喻將兩者類比為相同意義的論證方式。
  • 斷過:指落入「斷滅見」的邏輯錯誤,認為事物之間完全沒有延續性,導致因果關係崩潰。
  • 外過:指外部的過失、缺陷或表象上的錯誤。
  • 因果之理:指事物產生與滅失的必然規律。
  • 有無:佛教邏輯中的兩極。『有』指恆常不變的實體(常見);『無』指完全不存在或斷滅(斷見)。
  • 執無:指在否定「有」之後,誤將「無」視為真實或最終目的,導致落入斷滅空的偏見。
  • 起續:指因果遞延、相續不斷的過程,通常指業力牽引的輪迴接續。
  • 斷:指斷除煩惱或業力,使輪迴之因不再生起。
  • 涅槃經:大乘佛教重要經典,重點論述佛性、常樂我淨及如來真實身。
  • 有所得心:指一種希求獲取、執著於結果或實體的心理狀態。
  • 續:指心識的相續(santāna),指前念滅後念隨之而起,如同水流般連續,而非單一實體的恆常存在。
  • 斷見:一種錯誤見解,認為死後靈魂或意識完全消失,不再有後續的果報。
  • 壞:指事物由成、住之後進入毀滅、分解的狀態。
  • 常見:一種極端錯誤的見解,認為意識、靈魂或自我等在時間流逝中永恆不變。
  • 破常:破除對恆常不變之實體的執著,以體現空性與緣起。
  • 實:指事物的本質或實體,在論述中通常指不依賴於名稱的實相。
  • 假:指依賴條件而成立的名稱或假名,不具備獨立的實體。
  • 實滅不常:指實質的毀滅發生時,其本性不再恆常存在。
  • 假續不斷:指雖然實質已滅,但在名義或觀念上的延續性依然存在。
  • 實滅:指事物在實體層面徹底消失,不再存在。
  • 斷義:指斷見,即認為死後或滅後不再有任何果報或相續的極端錯誤見解。
  • 常義:指恆常、不變的義理或定義,在佛教破執論述中,常用於分析對象是否具備永恆不變的屬性。
  • 執常:對事物具有永恆不變之實體的錯誤執著,即常見。
  • 執斷:認為事物在死後或特定條件下徹底消失、無後繼的錯誤執著,即斷見。
  • 斷常義:指陷入斷滅見或常恆見的錯誤義理,是佛教修行中需破除的兩極邊見。
  • 雙取:在論理或修行中,指同時執取或採取兩種對立或不同的對象/方法。
  • 斷常:指「斷見」(認為死後即滅)與「常見」(認為有不變的靈魂或自我)兩種極端觀點。
  • 生滅:指事物產生與毀滅的過程,在此語境中指被誤認為實有的生與滅之對立。
  • 中論:龍樹菩薩著述,旨在以中觀辯證法破除執著,闡明空性之理的關鍵論書。
  • 不常不斷:指否定恆常存在(常見)與徹底消滅(斷見)兩種極端見解。
  • 不生不滅:指在空性的視角下,現象的生起與滅盡皆是依緣而現,並無實質的生與滅。
  • 不斷不常:指不落入「斷滅見」(認為死後一切消失)與「常住見」(認為有不變的靈魂或自我)的兩種極端。
  • 執二世有義:指執著於前世與後世均有實體存在之義理。
  • 非無非有:否定絕對的虛無(無)與絕對的實體存在(有),指涉緣起性空。
  • 不常:指非永恆不變,符合有為法之無常特性。
  • 二破:指兩種破除執著的方法,通常分為就緣破與就性破(或依對象的不同而定)。
  • 就緣破:根據對象的因緣條件來分析,證明其非自生、非自有,從而破除對其實相的執著。
  • 執有:對事物具有實體存在(有)的錯誤認知與執著。
  • 對緣破:針對對象的條件(緣)而進行的破除分析,旨在破除對法實有的執著。
  • 借無破有:利用「無(空)」的觀念來破除對「有(實有)」的執著。
  • 借邪破邪:利用一種錯誤的見解(邪見)來對治另一種相反的錯誤見解,以達到破除一切執著的目的。
  • 申正:詳細闡明正確的法義或正見。
  • 破邪:對抗並反駁錯誤的見解(邪見)。
  • 中道:佛教核心教義,指離於一切極端、不落兩邊的正確見解與修行路徑。
  • 對偏:指對治、對抗或破除偏頗的見解。
  • 中有:此處指對事物在毀壞過程或中間狀態中仍保有某種實體性或持續性的錯誤認知。

「外 曰因中應有果各取因故」,第三破外人各取因 證有果。與前第二番異者,前直明因有故證 有果,此簡異因非因;今明各取因者,就因簡。 因以諸因,以生果各異,則驗因中有果。若因 中無果者,則諸因便亂生,又果亦亂從;而因 不亂生、果不亂從,則驗因中定有果也。注云 「埏埴成器堪受燒故」者,《本起經》云「埏埴調柔」, 謂和泥也。《莊子.外篇.馬蹄篇》云「柔治埴」,司馬 彪注云「埴者土也,可以為器者也。」《尚書.禹貢》 赤埴亦謂土也。𡋺者和也,以手柔治之耳。其 輪謂之鈞。「內曰若當有有若當無無」,破上各 取因證因中有果也。此與上破異者,上明眼 見瓶從泥出,驗因中有果,亦眼見瓶破,應因 中無果。此就現成壞,驗因中有無。今就當義 破之。汝果非是現有,必是當有。泥中之瓶有 當成義、復有當破義,若泥中瓶當成義遂言 因中有果者,亦因中瓶當破義亦應當無果。 二者上就體成壞破,今就相成壞破也。「外曰 生住壞次第有故無過」,救上當無之難也。泥 中之瓶雖有當成當破,但當成在當破前、當 破在當成後,以當成在前,今從前故,言因中 當有。當破既在後,那得跨從後而言因中無 果?如生住壞次第有者,引相例法體也,要前 生、次住、後壞。當有瓶生時,未有成壞,將何物 來壞瓶今瓶無耶?譬喻部明三剎那為三相, 當初剎那生時未有住壞,與此義同。成實師 實法三相一念六十剎那,前二十為生、次二十 為住、後二十為滅,與此亦同。「內曰若生前非 後無果同」,破上生住滅次第也。泥中之瓶但 有當生,未有當住當滅,是則因中無住滅兩 相,故無果同也。此住滅兩相即是於果,既無 二相,故名無果。又泥中之瓶具有三相,汝但 從有生相言因中有果者,無住滅兩相,應因 中無果。又三相相待既無住滅,待何說生?是 故無生,以無三相則無法體,故因中無果。又 當有生時未有住滅,則法體不備三相,便非 有為法。若非有為亦非無為,即無此物,又是 因中無果。注為二:初破三相一時,即破《毘曇》 等義。若言泥中瓶有三相同時在未來者,何 故要前生後壞,不前壞後生?「汝言未生故」下, 第二破三相前後,即破譬喻等義。「外曰汝破 因中有果故有斷過」,第四破外人橫過論主。 今前外過於內。一者見因果之理不出有無, 既見內破有,即謂內執無。二者上借無破有, 謂內執無。若因中無果則果不生,果既不生 無果起續,故名為斷。三者《涅槃經》云「眾生起 見凡有二種,一斷、二常。」前執有成常,今捨常 入斷,有所得心必依倚故也。「內曰續故不斷 壞故不常」,續故不斷,破其斷見;壞故不常,破 其常見。以其前執於斷,故前破斷;除斷恐還 入常,故次破常。問:舊亦云實滅不常、假續不 斷,與今何異?答:彼義實滅不常,猶是斷義;續 故不斷,猶是常義。故乃執常為不斷、執斷為 不常,此乃斷常互存,猶是斷常義耳。今明蓋 是兩彈,非雙取也。言其非常者,明其非是常, 非謂是非常;不斷亦爾。又常云實滅不常假 續不斷,乃無斷常而有生滅。今明既不斷常 即不生滅。故《中論》云「深求不常不斷,即是不 生不滅。」又舊雖明不斷不常,而猶執二世無 義;數人不斷不常,執二世有義。今明不斷不常, 即非無非有,顯在注文。問:論主何故作續故 不斷、壞故不常?答云:若論始末有二破,一就 緣破,如就執有求有無從。二對緣破,但對緣 破有二:一借無破有、借邪破邪;二申正破邪, 即今文是也。以外通不出因中有無,有即是 常、無即是斷。今對有無斷常明非有非無、不 斷不常,故是中道,即對偏明中。問:今續故不 斷、壞故不常,云何是非有非無?答:續故不斷, 破因中無;壞故不常,破因中有。僧佉執因中 有,因不失壞故也。

破因中無果品第八

9
白話直譯
內外兩派根本執著有無二見,僧佉執有,衛世主張無,內部上座部主張有,大眾部則執無。前面正面破斥外道的有,旁及破內道的有,現在正面破外道的無,旁及破內道的無。因為有無是眾多見解的根本,也是障礙中道的根源,所以要加以洗除。又前面破斥僧佉的有,現在改變立場抓住無,因此要破無。又前面是借無來破有,則有是被破的,無是能破的,前面破的是所破,現在破的是能破。又破除無是為了消除有,因為有無是相對的法,若不破無又會生起有見,因此破無是為了讓有的執著徹底止息。又本品正面破生,並非正面破無,只是為了對治僧佉的有才破無而已。問:為什麼要破生?答:提婆造論破有為法,總共有四個方面:第一是破一切畢竟,因有果品來破有為體,本品是破有為相,體相既已破除,有為法就徹底消滅,因此要破生。第二,論主總是破兩種法:從一異的角度,因有果來破別法,指的是各家所執不同,法體差別為異;現在則是破除共通的法。三相、通相因為有為,所以稱為通,又因諸師共同立名為通,因此要破生。第三,是要顯示諸法本來無生,現在也無滅,使外道領悟無生忍,因此說無生。第四,論主在上品末借果生因滅來破斷常,雖然斷常之見已除,生滅的執著卻又生起。如他所說,實有的滅是不常,假有的相續是不斷,雖然沒有斷常,卻還有生滅。因此現在說,既然沒有斷常,就沒有生滅,所以接著破生滅。前面破斷常,是破外道的見解;現在破假實的生滅,是破內道的見解,因此有本品的內容。
白話口語化新譯
佛教內部與外部的兩派在根本見解上,分為對「有」和「無」兩種執著:外部的僧佉派堅持有,衛世延派認為無;內部的上座部認為有,大眾部則認為無。。之前的論述主要目的是反駁「外部存在」的觀點,順帶反駁了「內部存在」;現在的論述則是主要反駁「外部不存在」的觀點,並順帶反駁「內部不存在」。。因為對「有」與「無」的執著,是許多錯誤見解的根源,也是阻礙中道實踐的根本原因,所以必須將其洗滌淨除。。前面已經論破了僧佉主張的「有」,現在改變論擊的方向轉而破除「無」的見解,所以這裡是在破除「無」。。而且之前是用「不存在」來打破「存在」的觀念,當時「存在」是被打破的對象,「不存在」則是打破它的工具;之前已經打破了被破的對象,現在則要打破這個能破的工具。。此外,透過破除對「無」的執著來消除對「有」的執著。因為「有」與「無」是互相對立、依存的,如果沒有破除對「無」的執著,就還是會產生對「有」的見解。所以必須破除「無」,才能讓心中對「有」的執著完全停止。。此外,這一品的主要目的是為了破除認為有「生」的觀點,而不是要否定「無」的概念;之所以提到破除「無」,僅僅是為了對治僧佉所主張的「有」見。。提問:為什麼要否定『生』這個概念?。答提婆所著的論書在破除「有為法」的執著上分為四個門徑:第一是破除畢竟,在因果品中破除有為法的「體」;而本品則是破除有為法的「相」。當體與相都被破除後,有為法便不再存在,因此破除了生滅。 。第二點,論主總共破除了兩種法:從「一」到「異」。透過因果關係來破除所謂的「別法」,也就是指各家對對象的認定不同,或是法體本身的差異而被視為不同。。現在這一部分要破除對方的通用論據。。在三相之中,通相之所以稱為「通」,是因為它屬於有為法;另外,因為許多老師都通用這個定義,所以也叫作通相。透過這個分析,就能破除對「生」的執著。。第三點是要顯示所有法本來就沒有產生,現在也沒有消滅,讓外道能領悟到「無生忍」的境界,所以稱為無生。。第四種情況,論主所說的上品末借果生,是透過「因滅」來破除斷見與常見。雖然斷常兩種錯誤見解被除去了,但隨即又產生了關於生滅的煩惱與病苦。。就像有些人說的:真實的本質在滅去時並不恆常,而假名上的延續則沒有中斷;雖然沒有絕對的斷絕或恆常,但依然存在生起與滅去的現象。。所以現在已經說明瞭事物既不是截然斷絕也不是永恆不變,也就不是所謂的生與滅,接下來就要分析並否定生滅的觀念。。上面的內容是為了破除對「斷滅」與「恆常」的錯誤見解,藉此反駁外道的觀點。。現在為了破除對假象與真實、生與滅的錯誤認知,並否定內道(印度外道)的觀點,所以編寫這一品。
法義解析
  • 此句在論述部派爭論中,將外道(外家)與佛教部派(內家)對法性(有無)的見解對立分析。
    旨在指出無論是執著於實有(常見)還是執著於斷滅(斷見),皆屬於未脫離執著的錯誤見解,為後續破除兩邊執著做鋪墊。

    此處在論述破斥對立見解的邏輯結構。
    在佛教論理(尤其是中觀或百論體系)中,「正破」指針對主論點的直接反駁,「傍破」指在論證過程中順帶對次要或相關誤見的否定。
    此句說明論著的結構轉折:從破除「有」(實有見)轉向破除「無」(虛無見),且同時涵蓋對外在客體(外)與內在主體(內)的雙重否定,以導向不落兩邊的中道義理。

    本句解析執著於「有」(恆常、實有)與「無」(斷滅、虛無)這兩種極端見解如何成為認知的障礙。
    在龍樹中觀體系中,有見與無見互為對立且皆屬迷妄,唯有透過破除這兩種極端,才能契入不落兩邊的「中道」。
    「洗」字寓意透過般若智慧對治、清除根深蒂固的偏見。

    此處討論的是論著中對不同外道或異見的辯論邏輯。
    首先針對僧佉(Sunkha)等主張「有」的見解進行駁斥,接著在目前的論述中將對象轉向,針對主張「無」的見解進行破除,以達到不落兩邊的論證目的。

    此處論述中觀破相的邏輯。
    首先透過「無」來否定「有」(破除對實有的執著),此時「有」是被破相(所破),「無」是破除工具(能破)。
    然而,若執著於「無」,則會陷入虛無主義,因此必須進一步破除這個「能破」的「無」,以達到不落兩邊的中道實相。

    此處論述中觀破除兩邊執著的邏輯。
    在認識論上,「有」與「無」互為相待(相依而立),若僅破「有」而執著於「無」,則心中仍保留對立的框架,導致「有」見未能真正根除。
    必須同時破除兩端,方能離相,達到真正的空性見。

    本段在論述破除常見的誤見。
    在佛教論義中,針對不同對象需採取不同的破法。
    此處說明該品的核心目標是破除「生」見(認為事物有生起之實體),而對「無」的破除僅是作為手段,目的是為了對治僧佉(Sankha/Saṅkhāra)等關於「有」的執著,防止落入極端。

    此句出於論疏之辨析。
    在分析生、住、異、滅等四相時,旨在透過破除對「生」的實有執著,揭示萬法之空性或無常,以導向正確的見解,避免對名相產生實有見。

    本段說明答提婆論中破除有為法(由因緣構築的現象)的論證結構。
    論者採取「體」與「相」兩方面切入:先在因果論述中破其本質(體),再在本品中破其顯現(相)。
    一旦體相皆空,有為法即告終結,從而破除對「生」之現象的執著。

    此處討論的是論主對於「別」與「異」的辨析。
    論主旨在破除對象之間所謂的「別法」執著,指出眾生因計量(認知)的不同或對法體差別的誤解,而產生了對「異」的錯誤認定。

    此句為論疏之過渡句。
    在論辨過程中,對手通常會提出一套適用於多個論點的通用論證(通法),論者在此處明確指出接下來的論述目的在於針對性地摧毀該通用邏輯,以確立自身論點的正確性。

    此處討論的是對法相的定義與分析。
    通相(Universal Characteristic)是指能涵蓋多種對象的共同特徵。
    文中解釋「通」有兩層義理:一是其性質屬於「有為」(由因緣和合而成),非絕對永恆;二是其定義在學術/教法傳承中被眾多導師公認通用。
    透過分析通相的虛幻性與共相特徵,旨在破除對「生」(誕生/產生)之實體的執著。

    此處討論破除對「生滅」的執著。
    透過揭示諸法自性空,不具有生起與滅盡的實體,引導修行者(或在此指外道)契入無生忍,即不再對現象的生滅產生貪著或厭離,從而證悟真理。

    此處討論在破除「斷見」(認為死後無所有)與「常見」(認為有不變之我)的過程中,若僅停留在對立的破除,容易陷入另一種對生滅現象的執著或不安。
    論主旨在說明即便消除了極端的斷常見,若未能進入中道,仍會受生滅之苦(病)所困。

    此處討論的是關於「斷」與「常」的辯證。
    在論述生滅法時,區分「實」與「假」:實指法之本質(實相),假指名相之延續(假名)。
    旨在說明生滅現象並非極端地落入「恆常不變」或「徹底斷滅」的兩端,而是在假名續接中體現生滅之相。

    此句為論述邏輯的承接。
    在中觀破斥極端見的辯證過程中,首先否定「斷見」(斷滅論)與「常見」(恆常論),既然事物不具備斷或常的實體,則其對立的「生」與「滅」亦不能成立。
    此處旨在透過邏輯推導,由否定斷常進而否定生滅,以導向中道空性的理解。

    此句處於論疏的分析脈絡中,旨在說明前文的論證目的。
    在佛教哲學中,「斷」指極端地認為死後一切消失(斷見),「常」指認為靈魂或自我永恆不變(常見)。
    外道通常陷入這兩種極端,而佛法透過中道破除此兩種偏見。

    本句說明本品之撰寫目的,旨在透過邏輯論證破除對「假實」與「生滅」的執著,並針對當時印度內道(Sramana/Jainism等非佛教修行體系)的錯誤見解進行批判,以建立正確的佛法正見。

名相註解
  • 內外二家:內指佛教部會,外指非佛教的印度外道。
  • 有無兩執:指對事物實體是否存在而產生的兩種極端執著,即「常見」與「斷見」。
  • 上座部:早期佛教的主要部派(Theravāda),在此語境中指其對法體屬性的特定見解。
  • 大眾部:早期佛教的分支(Mahāsāṃghika),在此語境中指其對法體屬性的特定見解。
  • 外有:指認為外在客體、物質世界具有實有的見解。
  • 內有:指認為內在自我、主體意識具有實有的見解。
  • 外無:指否認外在客體存在,傾向於虛無主義或極端唯心之見。
  • 內無:指否認內在主體存在,傾向於斷滅見。
  • 無:指主張斷滅、空無或否定一切實體的見解。
  • 能破:指用來否定、打破對方的邏輯工具或觀點。
  • 所破:指被否定、被打破的對象或錯誤見解。
  • 相待法:指兩種對立的觀念(如有無、長短、善惡)互相依賴而成立,不能單獨存在。
  • 有見:對事物具有實體存在、恆常不變的執著見解。
  • 生:指對事物生起、產生的實體性執著(生見)。
  • 答提婆:古印度著名的論師,擅長以邏輯辯論破除外道與誤解。
  • 體門:探討事物的本質、實體或核心定義之論述門徑。
  • 相門:探討事物的顯現、形態或特徵之論述門徑。
  • 破生:指破除對「生」這一有為現象的執著,進而證得不生不滅之理。
  • 別法:指區分彼此、認為對象之間存在差異的法。
  • 通法:指對手在論辯中提出的通用論據或普遍適用的推論法則。
  • 通相:能通攝多種對象的共同特徵,此處強調其有為性質與通用性。
  • 諸法:指世間一切有為法與無為法。
  • 無生忍:指對「一切法無生」之理達到忍辱、習熟且不被動搖的定慧境界。
  • 上品末借果:指修行達到特定階段,將在果位前最後階段獲益或承接果位之狀態。
  • 因滅:指由於條件(因)的消失而導致結果的滅盡。
  • 生滅之病:指對事物產生與消失(生滅)所產生的執著、痛苦或錯誤認知。
  • 假續:指依名言假設而產生的連續狀態,用以破除斷滅執著。
  • 假實生滅:指對現象世界的暫時(假)與永恆(實)、以及生命循環的產生(生)與消亡(滅)的錯誤認知。
  • 內道:指印度佛教興起時期的非佛教修行體系(外道),通常指追求靈魂永恆或透過苦行獲解脫的觀點。
  • 品:指論書或經書中的章節單元。

內外二家根本有無兩執,僧佉執有、衛世計 無,內上座計有、大眾部執無。前正破外有、傍 破內有,今正破外無、傍破內無。良以有無 是眾見根、障中道本,所以洗之。又上破僧佉 之有,今改宗捉無,是故破無。又上借無破有, 則有是所破、無是能破,上破所破,今破能破。 又破無為成除有,以有無是相待法,若不破 無還生有見,是以破無令有心都息。又此品 正破於生、不正破無,但為對僧佉之有故破 無耳。問:何故破生耶?答提婆撰論破有為法 凡有四門:一者破一畢竟,因有果品破有為 體門,此品破有為相門,體相既除則有為法 盡,是故破生。二者論主凡破二法:從一異竟 因有果破於別法,謂眾家所計不同,亦法體 差別為異;今次破其通法。三相通相有為故 名為通,又眾師通立故名為通,是故破生。三 者欲示諸法本自無生、今亦無滅,令外道悟 無生忍,是故無生。四者論主上品末借果生 因滅破其斷常,斷常之見雖除,生滅之病便 起。如他云實滅不常、假續不斷,雖無斷常而 有生滅。是故今明既無斷常即不生滅,故次 破生滅。上破斷常,破外道義;今破假實生滅, 破內道義,故生此品。

10
白話直譯
本品有五個部分:第一,破外人主張能生證明有可生的因果義;第二,破外人主張可生證明有能生義;第三,破外人同時舉出生可生證明諸法義;第四,破舉滅證明有生義;第五,破引用因果證明有生可生義。「外曰生有故一當成」這句,生有故,是指論主前面所說相續不斷的話。因為因滅所以不常,果生所以不斷,你不主張斷常,卻主張有生滅,若主張有生滅就和我一樣了。這正是數論派以及有所得大乘人所說,有為法沒有斷常,卻有生滅,所以說生有故。一當成者,過去是立生相,現在則立法體。既然有生相,於因中有果、無果、亦有亦無、非有非無這四句之中,必定有一種成立。「內說生、無生、不生」,前面是借生滅來破斷常二見。若是深刻領悟者,既不執著斷常,也不執著生滅;但中下根器較鈍的人,雖然不執著斷常,卻還執著生滅,現在就是要破除生滅。這首偈本來可以有兩種解釋:所說的「生」,是指因中本來就有果。「無生」則是因中本來沒有果。這兩種說法都對應於一當成的觀點。「不生」是說生相不能生出有果或無果,所以有果無果都不會生,這就是破除「生有故」的說法。這種解釋只是權宜之計,並非偈頌的本意。再從下文來看,「生」是指已經有法體,「無生」是還沒有法體,「不生」則是生相不生。這兩種法體已經存在,就不需要生相;若還沒有法體,生相也無法生起。接著說「生」者,是指已經有生相,「無生」者是還沒有生相,「不生」者則是已經有生相或還沒有生相,都不能生起法體,你怎能說因為有生就必然成立呢?這種解釋才是正確的。因為外道正是以生相來證明有法體,所以要正面破除生相,說明它不能生起法體。又「生」者,是指法體之外另有生相,如毘曇宗的看法。「無生」者,是指法體之外沒有另外的生相,如即法沙門的例子。又「生」者,認為生相是有為法,如數論派的看法。「無生」者,認為生相是無為法,如毘婆闍婆提派的看法。這就是法體與法體之外、有為與無為,都不能生起法體,文中已經包含這層破斥的意思。注釋分為兩部分:首先就生相有無不能生法體,其次說明法體有無生相也不能生。因為天親有這兩種意思,所以前面作了兩種解釋。「若有生」是對應偈頌中「生」字。「因中前有因中前無」以下,是解釋偈頌中「不生」二字。即使你有生相,因中本來就有果,也不需要生相來生起;若因中本來沒有果,生相也無法生起,所以沒有生相。「何況無生」以下,是解釋偈頌中「無生」二字,因為有生相對於有果無果都不能生起法體,何況沒有生相能生法體呢?
白話口語化新譯
本品分為五個部分:第一段,反駁外道關於「能生」與「可生」能證明有因果關係的論點;第二段,反駁外道關於「可生」能證明有「能生」的論點;第三段,反駁外道同時舉出「能生」與「可生」來證明諸法存在的論點;第四段,反駁以「舉滅」來證明「有生」的論點;第五段,反駁透過因果推論來證明「生」與「可生」存在的論點。。關於「外道說因為有『生有』這個階段,所以(自我也)應該能成立」這句話,其中「因為有生有」的部分,是引用了論主之前解釋過關於生命連續不斷的論述。。因為原因會滅掉,所以不是永恆的;因為果報會產生,所以也不是完全斷絕的。你既然不主張極端斷滅或永恆不變,而是主張事物有生有滅,那麼你的觀點就和我一樣了。。這正是數論派以及某些大乘佛教修行者所主張的:有為法既不是絕對斷滅,也不是永遠不變,而是處於生滅狀態之中,所以才稱之為「生有」。。首先要確立的,前面已經說明瞭產生的相狀,現在則要說明法的本體。。既然具備生起相狀,那麼在原因之中,結果究竟是「有」或「沒有」,或是「既有又沒有」,或是「非有非無」,在這四種邏輯可能性中,一定屬於其中一種。。文中提到「生」、「無生」與「不生」這三種狀態,前面是先借用「生」與「滅」的概念,來破除對『斷滅』或『恆常』的偏執。。如果一個人能深刻領悟,就不會執著於斷滅或常住,也不會執著於事物的生起與消滅。。至於根機較慢的中下層修行者,雖然不再執著於斷滅或常恆,但仍會執著於生滅之見,這次就是要破除對生滅的執著。。這首偈頌原本可以有兩種解釋:其中所提到的「生」,是指在原因之中已經預先存在了結果。。所謂的「無生」,是指在原因產生的過程中,之前並沒有結果存在。。這兩個論點可以反駁那一個論點,所以這個結論應該成立。。所謂「不生」,是指說明「生」這個相狀無法產出有果或無果的結果。因此,無論是有果還是無果,全部都不成立。這樣做就是為了反駁對方所主張的「因為有生纔有有」的論點。。這個解釋只是為了打破對方的論點而設定的,並不是文章原本的核心意思。。接著解釋「望下」的意思:所謂「生」,是指已經具備了法體;「無生」是指尚未具備法體;而「不生」則是說生起的相相不生起。。這兩種法的本體已經存在了,不需要另外產生出形態來。。如果前提條件不存在,那麼產生的相狀也就無法顯現。。接著討論「生」這個詞:說「生」是指已經具備產生的相狀;說「無生」是指還沒有產生的相狀;而「不生」則是指無論是否具備產生的相狀,其本質都無法產生。既然如此,你怎麼能說因為有「生」這個因,就能成立一個實體呢?。這個解釋纔是正確的。。外道正好利用「能生」的特徵來證明法體的存在,因此現在正破除這個生相,以證明法體其實無法產生。。另外,關於「生」的定義,有些觀點認為在法體之外另有一個「生」的相狀,這就像是毘曇論中的看法。。所謂「無生」,是指除了法本身的本質之外,並沒有另外產生的生滅相;就像「即法沙門」這個例子所說明的一樣。。另外,關於「生」的概念,像數論派那樣認為生相是一種有為法。。所謂「無生」的人,把生相這種現象錯誤地認為是無為法,就像毘婆闍婆提那樣。。這就是說,無論是所謂的「法」或「離開法」,以及「有為法」或「無為法」,都不能產生出法體;文句之中就包含了這種破除執著的意涵。。這裡的註釋分為兩個部分:第一,從「產生」這個現象是否存在來看,它無法產生法體(事物的本質);第二,說明法體是否存在,而產生現象本身則不能被產生。。因為天親菩薩對此有兩種不同的看法,所以前面針對這兩種義理分別進行了解釋。。關於「若有生」這句話,是指在這次校對的偈頌版本中所出現的「生」字。。在「因之中前面有因,中前面沒有」這段話之後,這裡是在解釋偈頌原文裡的「不生」這個字。。就算你認為有『生』的相貌,但因為在因果關係中,果位早已在因之中預存,不需要透過生相來產生。。在原因之中,先前並沒有結果存在,因此產生的相狀無法產生,所以就沒有所謂的生相。。關於「何況無生」這段話,釋偈本裡的「無生」是指:既然是有生相的情況,在有果或無果的時候都無法產生法體,那麼更不用說沒有生相的情況能產生法體了。
法義解析
  • 此段為論疏的結構綱要,核心在於運用辯論邏輯破除外道(非佛教)對於「能生」(原因/主體)與「可生」(結果/客體)之實有論。
    透過對因果關係的不同推論路徑進行逐一否定,旨在導向佛教的緣起性空觀,證明外道對因果實體化的認知是錯誤的。

    本段為對論書的釋義。
    討論重點在於外道如何利用「生有」(指投生之時的狀態)來論證個體(我)的恆常性或連續性。
    疏主在此指出,此處的論據是承接前文關於「續」的討論,旨在分析外道如何將「連續」誤認為「恆常」。

    此處論述中觀破除「常見」與「斷見」的邏輯。
    若主張「常」,則無視因緣生滅;若主張「斷」,則無視因果續行。
    透過「因滅」破常、「果生」破斷,導向中道之生滅觀,以此證明對方的立論最終將與論者的見解一致。

    本句在辨析對「有為法」性質的認知。
    數論(Sāṃkhya)與部分大乘見解認為,現象界的有為法並不屬於極端的「斷見」(完全不存在)或「常見」(永恆不變),而是在生滅的過程中運作。
    此處旨在釐清「生有」之定義,即承認現象的生起與變易。

    此處為論疏的論述結構轉折。
    作者在分析法(dharmas)的特徵時,將其分為「生相」(產生的狀態/相狀)與「法體」(法的本質/體性)。
    在先前的論述中已完成對生相的定義,此處正式進入對法體之義的闡釋,旨在透過體相的區分來完整定義對象。

    此處運用中觀邏輯的「四句」分析法,探討因果關係。
    論著旨在透過窮盡所有邏輯可能性(有、無、亦有亦無、非有非無),來分析「生相」(生起之相狀)在因果承接過程中的實然狀態,以導向破除對實有因果的執著。

    此處討論中觀破相之邏輯。
    透過建立「生」、「無生」、「不生」的辯證,利用對立的生滅觀念,來破除極端:一是認為事物永遠不變的「常見」,二是認為事物徹底消失的「斷見」。

    本句闡述中道觀的實踐。
    修行者若能深切悟入真理,將能超越兩種極端的錯誤認知:一是「斷常」之執(即認為事物完全不存在或永遠不變),二是「生滅」之執(即被表象的產生與消失所牽著走),從而達到不偏不著的中道智慧。

    本句在論述破除對法執的次第。
    修行者在破除「常見」(認為靈魂不變)與「斷見」(認為死後即滅)之後,對於根機較鈍的人,仍容易陷入「生滅見」(執著於現象的生起與滅盡)。
    此處說明論著的論述順序,旨在針對此類執著進行遣除。

    此處討論的是關於「生」的定義及其在因果關係中的邏輯。
    在論疏的辨析中,探討是否「果」在「因」尚未成熟前就已潛在或存在,這涉及對因果同時性或先後性的哲學分析。

    此處討論的是「無生」的定義,從因果論的角度出發,強調果實並非在因之中預先存在。
    旨在破除對實體論或定命論的誤解,說明果是由因緣而生,而非預先存在於因之中。

    此句屬於論疏中的辯論邏輯推導。
    在對立的論點比對中,若前述的兩個論據(此二)能有效駁斥對方的單一論點(彼一),則原定的論題或結論(當成)即可在邏輯上成立。

    本句屬於論理辯析,旨在透過否定「生相」的成立,來破除對立的兩種觀點(有果與無果)。
    其核心邏輯在於:若「生」本身的機制不成立,則其產生的結果(無論是有或無)均不成立,從而瓦解對方以「生」為前提而推論出「有」的論據。

    此句說明在論著(疏論)中,為了反駁對立方的錯誤觀點,有時會採取「破勢」的論辯技巧,設定一個對手可能的論點後將其擊破,但這種解釋僅是論辯策略,不能將其誤認為是原作者的正見或正文主旨。

    此處在討論關於「生」的邏輯分類與法體(實體/性質)的有無。
    區分了三種狀態:第一,「生」是指具備生起之性質的狀態;第二,「無生」是指缺乏生起之法體(性質);第三,「不生」則是從相上的否定,指生起的現象並不發生。
    這是在論述法相與體性時,對「生」這一概念的不同邏輯界定。

    此句在論述法相與體用的關係。
    強調某些法(如特定的心法或理體)在體性上是既有的,其功能的顯現並不依賴於後天重新製造或產生新的物質相狀,旨在破除對「法必須經過生起過程才能存在」的執著。

    此句在論述因果與相狀的關係。
    強調「生相」(產生的狀態或相貌)必須依據前有對應的因緣或體性而存在。
    若缺乏前件(未有),則後果(生相)絕不可能自行產生,用以論證事物生滅的依循性,破除無因之果的妄執。

    本段屬於論疏中的邏輯辨析,旨在透過對「生」、「無生」、「不生」三種表述的定義區分,破除對「生」之實體的執著。
    論者區分了現象上的「有生相」與本質上的「不能生(法體)」,旨在證明無論在何種狀態下,所謂的「生」都無法導向一個實有的體態,從而否定對「有」的實體論主張。

    此句為論疏中對前文多種解釋之判定,旨在明確指出其中最符合法義的正確見解,以正視聽並確立論理基礎。

    此處討論的是破除外道對「法體」(實體、自性)的執著。
    外道認為事物具有能生(產生)的性質,藉此推論出一個恆常不變的實體(法體)。
    論著採取「破生相」的策略,即論證「生」這一現象不可得,進而推翻其依據而建立的實體論。

    本句在討論「生」的定義,區分了法體本身與外在生相的關係。
    作者指出部分論著(如毘曇論)傾向將「生」視為一種獨立於法體之外的特徵或相狀,而非法體本身的性質。

    此處討論「無生」之義,旨在說明現象(法)的本性並非由外在因素而生,亦非獨立於法體之外另有「生」的狀態。
    透過「即法沙門」的譬喻,強調名相(沙門)與本質(法)的不可分性,用以破除對「生」之實體的執著。

    此處在討論對「生」之名相的誤解。
    數論派(Sāṃkhya)傾向於將「生」視為一種實有的過程或有為的現象,而論疏在此旨在破除將生相實體化、有為化的錯誤見解。

    本句在討論對「無為法」的錯誤認知(計著)。
    在論述中,批評某些修行者或學者(如毘婆闍婆提)誤將「生相」(即現象的產生)認定為「無為」(不生不滅之法),這是一種對名相的錯計,未能正確區分有為與無為的實相。

    本句旨在破除對任何法相的執著。
    在論疏的辯證中,若認為法體是由某種特定狀態(如法、離法、有為或無為)而生起,即落入實有見或斷見。
    此處強調「破意」,即透過否定所有可能的生起條件,來確立法體本自圓滿、非由造作而來的空性義理。

    此處討論的是「生相」(產生的相狀)與「法體」(事物的實體/本質)之間的邏輯關係。
    旨在透過否定兩者的互生,來論證法體之不可得或生滅之虛妄,屬於典型的論疏辨析手法,用以破除對實體產生的執著。

    此句為論疏之註記,說明作者在解析天親菩薩的觀點時,由於對象存在兩種不同的義理意向,因此在先前的論述中採取了兩種相對應的解釋方式,以求詳盡周全。

    此句屬於論疏中的文字校勘,作者在對比不同版本或解釋偈頌時,特意指出特定版本(牒偈本)中所使用的字詞,以確保對法義的解析基於正確的文本。

    此處為論疏對偈頌的詳細解釋。
    作者透過分析「因」在時間或邏輯順序上的前後關係(前有因與前無因),旨在論證某種法在特定條件下「不生」的義理,屬於典型的論理分析推導。

    此處在論述因果與相之關係。
    旨在破除對「生相」的執著,說明果位在因中已然具足(因果同時或因中含果),因此不需要依賴一個具體的「生相」作為中介來促成結果的產生,是用以論證法性不隨相遷之義。

    此處探討因果的時間先後與生起之相。
    論述者主張,如果在原因(因)之中先前就已經包含結果(果),則不再需要「生」的過程;反之,若因中無果,則在未生起之前,並沒有一個能稱為「生相」的實體存在,旨在破除對「生」之實相的執著,論證生相之不可得。

    此處在討論法體(法性)的生起問題。
    論著透過對比「有生相」與「無生相」來論證:若在具備生相的前提下,無論有無結果都無法生出法體,則完全沒有生相的狀態更不可能生出法體。
    此為以反面論證(況論)來破除對法體生起的錯誤見解。

名相註解
  • 能生:指具有生產、造成結果的能力者,相當於因或主體。
  • 可生:指被生產、被造成之結果,相當於果或客體。
  • 證有:證明某事物確實存在。
  • 生有:十二因緣中「有」的具體表現,指決定下一世投生的業力狀態或投生之時的狀態。
  • 有所得大乘人:指在修行中對法義有所領悟或持有特定見解的大乘修行者。
  • 有為之法:由因緣和合而生,具有造作性質的現象法。
  • 生相:指事物在生起、產生時所顯現的特徵或相狀。
  • 生無生不生:指對存在狀態的不同判斷,用於分析法性之有無與不對立。
  • 玄悟:指深刻、幽深地領悟真理。
  • 成:成立。指論點經過推論後獲得證明或被認可。
  • 勢破:論辯術語,指為了破除對方論點的勢頭,而採取反駁、擊破的手段。
  • 不生:指生起的相狀並不成立,常用於破除對現象生起的執著。
  • 一當成:指(因果或邏輯上)能成立一個單一的實體或定論。
  • 釋:指對經論文字的解釋、闡述。
  • 即法沙門:論中用以說明名相與體性相即的例證,指沙門之身即是法之體現,無別之生。
  • 毘婆闍婆提:此處指一名具體的論師或修行者,作為持錯見之例證。
  • 法離法:指對「法」的執著,以及對「離開法」這一狀態的執著。
  • 牒偈本:指記錄或抄錄偈頌的文本版本。
  • 釋偈本:指對偈頌進行解釋的文本或版本。

品有五段:第一破外人 能生證有可生因果義、第二破外可生證有 能生義、第三破外人雙舉生可生證有諸法 義、第四破舉滅證有生義、第五破引因果證 有生可生義。「外曰生有故一當成」者,生有故 者,捉論主上明續故不斷之言也。以因滅故 不常、果生故不斷,汝乃不立斷常而立有生 滅,若立有生滅則與我同。此正是數論及有 所得大乘人,明有為之法無有斷常而有生滅 故言生有故也。一當成者,上立生相,今立法 體。既有生相,於因中有果無果、亦有亦無、非 有非無四句之中必當有一。「內曰生無生不 生」,前借生滅破斷常。若玄悟者,既不執斷常 亦不執生滅;但中下鈍根雖不執斷常更執 生滅,今次破生滅也。此偈本可有二義:所言 生者,謂因中前有果也。無生者,因中前無果 也。此二牒彼一當成也。不生者,明生相不能 生有果無果,故有果無果並皆不生,即破彼 生有故之言也。此釋是勢破之耳,非正文意。 又望下釋,生者已有法體也,無生者未有法 體也,不生者生相不生。此二種法體已有,不 須生相;未有則生相不能生也。次云生者, 明已有生相也,無生者未有生相也,不生 者已有生相及未有生相並不能生法體也, 汝何得云生有故一當成也?此釋為正。以 外人正舉生相證有法體,是故正破生相, 明不能生法體。又生者,離法體外別有生 相,如毘曇之流。無生者,離法體外無別生 相,如即法沙門之例。又生者,計生相是有 為也,如數論之流。無生者,計生相是無為, 如毘婆闍婆提之流。此即法離法、有為無為 並不能生法體,文具含此破意。注釋為二:初 就生相有無不能生法體、次明法體有無生 相不能生。以天親有此二意,故前作兩義釋 之。「若有生」者,此牒偈本中「生」字。「因中前有因 中前無」下,此釋偈本中「不生」字。縱汝有生相, 因中前有果,不須生相生;因中先無果,生相 不能生,故無生相也。「何況無生」下,釋偈本 中「無生」字,以有生相於有果無果尚不能生 法體,況無生相能生法體也。

11
白話直譯
「你若有瓶生」以下,是第二種情況,從法體已經有或還沒有來說,生相都不能生起。在這裡又有兩個次第。就瓶有二種初、泥有二種後,顯示法體有無明生起的相狀時,不能生起。所謂瓶有二種初:一是瓶剛剛完成時,稱為瓶初,這是已經存在的,不需要再由生相生起。第二是剛開始製作瓶時,最初稱為初,這是尚未存在的,生相無法生起。所謂泥有二種後:一是用泥已盡時,稱為泥後,這是已經存在的,不需要再由生相生起。第二是剛開始製作泥時結束,稱為泥後,這是尚未存在的,生相無法生起。而文中又進一步說明一初一後,指的是瓶剛成時與造泥剛結束時,從這兩個角度檢驗無生瓶的生起。第二,進一步從用泥已盡後與剛開始製作瓶初,這是一已一未,來驗證無生瓶的生起。就初又分為三:一是提出,二是判定,三是破斥。「你若有瓶生」這句,是假設外人主張有生瓶的生起。「瓶初瓶時」以下,分開兩種情況來判定。瓶初,指的是製作瓶剛完成的時候。瓶時,指的是瓶已經完成,就是瓶的時候。「為泥團後」指的是造泥剛結束時稱為泥後。「非瓶時」指的是當還是泥團時,尚未有瓶,所以說不是瓶的時候。
白話口語化新譯
針對「如果你能讓瓶子產生(生命或變異)」這段話,第二個理由是:從法體本身的性質來看,雖然事物已經存在,但並沒有產生變異的相狀,所以不可能產生。。在這一點之中,還有兩種進一步的說明次序。。就瓶的組成而言,首先有兩種條件;就泥的組成而言,後有兩種條件。這顯示了法體的實況,而無明所產生的相狀是無法使其產生的。。關於瓶子的「最初狀態」有兩種情況:第一種是指瓶子剛製作完成的那一刻,這稱為「瓶初」。這時瓶子已經存在了,不需要另外討論它是如何由前一個狀態產生而來的。。第二部分,討論開始製作瓶子的過程。

所謂的『最初』,是指瓶子還沒有被製造出來的狀態,在這種狀態下,瓶子的形態是無法產生的。。關於「泥」的定義分為兩種。後一種的情況是:當泥土被全部使用完畢後,這個狀態稱為「泥後」。這屬於既有的狀態,不需要另外透過生起過程來產生。。第二種情況是,先形成了泥土,之後才被稱為泥土。這種邏輯在現實中是不成立的,因為產生的相狀本身無法產生出結果。。文中首先說明瞭「最初」與「最後」兩個時間點,也就是指瓶子剛形成的時候,以及從揉泥到完工的整個過程,透過這兩個方面來分析「無生瓶」是如何產生的。。第二點,對比泥土用完之後與剛開始做瓶子的時刻,一個已經結束,一個尚未開始,由此可以證明沒有『生出瓶子』這個過程。。第一部分又分為三個步驟:首先是闡述、其次是確定、最後是破除。。關於「如果你認為瓶子是有產生的」這句話,意思是:就算承認有產生,也只是外道所認為的瓶子產生而已。。在提到「瓶初瓶時」之後,透過設定兩個關鍵條件來確定其定義。。所謂「瓶初」,是指在製作瓶子的過程中,初步成型的一個階段。。所謂的「瓶之時間」,指的就是瓶子形成完成的那一刻。。所謂「為泥團後」,是指從開始揉泥到完成整個過程之後,稱為泥後。。所謂的「非瓶時」,是指物質還處於泥團狀態,還沒有被製成瓶子的階段,所以稱為非瓶時。
法義解析
  • 此處為論疏對破除「生(產生)」之執著的分析。
    論者透過「法體」與「生相」的區別,說明若缺乏必要的產生條件(生相),即便法體存在,亦不能產生出不相應的結果。
    旨在論證事物之不可隨意變易,以確立法相的安定性。

    此句為論疏之過渡語,指出在前述討論的內容之中,尚有兩項後續的分析步驟或論證次序需要展開,用以完善論理結構。

    此處討論的是關於「瓶」與「泥」的因緣組成,旨在透過分析物質的構成(法體),論證特定條件(如無明)無法在缺乏適當因緣的情況下隨意產生法體。
    這屬於論疏中對物質組成與生起條件的細膩辨析,用以破除對法體生起的錯誤認知。

    此處討論的是相論(或因果論)中關於「初」的定義。
    在分析事物(以瓶為例)的產生過程時,區分「初成」與「初生」。
    這裡強調當瓶子一旦完成(初成),其作為「瓶」的實體已然存在,在邏輯分析上不再需要追溯其產生的相續過程。

    此處探討的是「造瓶」的因果邏輯,旨在透過分析瓶子產生的過程,論證「相」的不可得性。
    文中以「初」來界定瓶子尚未成形之時,強調在缺乏因緣或尚未達到產出條件時,瓶子的生相(形態)是不可能憑空產生的,用以破除對實體永恆存在的執著。

    此處屬於論疏中對於名相定義的細膩分析(析法)。
    作者在討論「泥」與「泥後」的邏輯關係,旨在區分「因果生起」與「名相定義」的差異。
    所謂「不須生相生」,是指「泥後」這個狀態是由於「泥」的消失而定義出來的結果,而非透過另一個生起(arising)的過程所產生的實體。

    此處屬於論疏中對「因果」與「名相」之邏輯辯析。
    作者在此反駁一種觀點:即認為事物先在實體上形成(作泥),隨後才獲得名稱(名為泥)。
    論者指出這種先後順序在理法上是不可能的,旨在說明「生相」(產生的狀態或特徵)不能脫離其本質而獨立產生,以此破除對實體生滅的錯誤認知。

    此處為龍樹《中論》中「觀瓶」之論證過程。
    透過分析瓶子生成的「初始點」與「結束點」,旨在破除對「生」之實體的執著。
    論者透過考察造瓶的過程,證明瓶子並非由一個獨立的「生」之實體而產生,而是依緣而生的假名,從而導向「無生」的空性義理。

    此處討論的是中觀論理中關於「生」的否定。
    透過分析泥土(因)的消失與瓶子(果)的出現之時點,指出兩者之間並無實質的「生」之瞬間,旨在破除對事物產生過程的實有執著,論證「無生」。

    此句為論疏之結構分析(判釋),說明在討論首項內容時,採取了「牒(敘述)、定(確立)、破(摧破/反駁)」的論證邏輯,以確保法義之嚴謹。

    此處為論疏對特定法相(瓶)之產生的辯論。
    文中旨在區分正法與外道對於「生」(產生/生起)之定義差異,強調即便在假設條件下承認「生」,其義理仍屬外道之見,而非正法之見。

    此句為論疏之註釋,說明作者在論述中透過設定兩個限定條件(關)來嚴謹地界定「瓶」之定義及其時間狀態,以避免義理混淆,是典型的論理分析方法。

    此處為論疏中針對「瓶」之比喻或實例進行的定義說明。
    在論理分析中,透過對器物製作階段(如初成)的細分,用以闡明法相或因果成立的次第與條件。

    此處討論的是因果論中的「時」與「相」的關係。
    在論述事物成就的瞬間,其時間界限與實體的完成(成就)是同步且同一的,用以說明法相與時間的對應關係。

    此處為論疏對特定術語的定義解釋。
    在論述造像或相關工藝的階段時,明確界定「泥後」是指泥團製作過程從開始到結束的完整階段之後。

    此處在論述「因果」與「成否」的邏輯分析。
    透過泥團與瓶子的比喻,探討事物在尚未成就特定功能(瓶子)之前的狀態,用以分析實體與名相的轉化過程,是論書中典型的辨析法。

名相註解
  • 復次:佛教論著中常用的連接詞,意為「其次」、「再次」或「進一步地」,用以引出後續的論證步驟。
  • 無明:指對真理的無知,在論述中常指導致錯誤認知或誤導生起的根本原因。
  • 生相生:指事物產生時,由前一狀態(生相)轉化為後一狀態的相續過程。
  • 初:在此指事物尚未生起、尚未成形的初始狀態。
  • 泥後:指泥土消失之後的狀態或時間點,在論理分析中用於討論法之滅盡後的名相。
  • 已有:指已經存在的狀態或既定事實,無需額外生起。
  • 無生瓶:指在分析中被證實並非由實體之「生」而產生的瓶子,旨在破除對物質生起之實體的執著。
  • 瓶生:指器物(瓶)的產生或生起,在論書中常用於討論物質(色法)的生滅與實相。
  • 牒外人:指外道、非佛教的論者。
  • 關:論理學術語,指設定的限定條件或關鍵門檻,用以釐清定義或排除歧義。
  • 瓶初:指器物在製作過程中初步成形之狀態,常用於討論事物成立的時序或條件。
  • 瓶時:指特定物質(如瓶)在時間維度上成立的特定時點。
  • 造泥始竟:指製作泥團從開始到完成的整個過程。
  • 非瓶時:指事物在尚未轉化為最終成品(瓶子)之前的時間狀態,用於討論因果關係中「未成就」的階段。

「汝若有瓶生」下, 第二就法體已有未有生相不能生。就此中 有兩復次。就瓶有二初、泥有二後,顯法體有 無明生相不能生。瓶有二初者:一瓶初成竟 名為瓶初,此是已有,不須生相生。二始造瓶 初名之為初,此是未有,生相不能生。泥有二 後者:一是用泥盡竟名為泥後,此是已有,不 須生相生。二是作泥始竟名為泥後,此是未 有,生相不能生。而文初復次明一初一後, 謂瓶初成及造泥始竟,就此二門撿無生瓶 之生。第二復次就用泥盡後及始作瓶初,此 是一已一未,驗無生瓶之生。就初又三:一 牒、二定、三破。「汝若有瓶生」者,縱生,牒外人有 生瓶之生也。「瓶初瓶時」下,開二關定也。瓶初 者,作瓶成初也。瓶時者,既是瓶成,即是瓶時 也。「為泥團後」者,造泥始竟名為泥後。「非瓶時」 者,既是泥團,未有於瓶,故云非瓶時也。

12
白話直譯
「若瓶初」以下,是第三層雙重質難,也就是分為兩種情況。首先又分為四:一是提出。「這件事不然」以下,是總體否定。「為什麼呢」以下,是正式提出質難。既然已經是瓶完成,那就是已經存在,不需要再由生相生起。「這是初中後共相因待」是解釋質難成立的原因。這裡以瓶口完成為初造,瓶腹完成為中,瓶底完成為後。「若無中後則無初」指的是沒有底和腹就沒有口。「若有瓶初必有中後」指的是既然有瓶口,必然有底和腹。「所以瓶已先有」是第四步總結質難。「若泥團後」是解釋第二層,亦分為四:一是提出;「這也不然」是第二步總體否定;「為什麼呢」以下,是第三步正式質難,「若瓶無初中後」是解釋質難的意思,泥剛成時,還沒有瓶口、底、腹。「若無瓶」以下,是第四步總結質難。「復次」以下,是第二層從泥後瓶初來責難沒有瓶的生起。又分為三:一是提出能生。「若泥團後」,指第二禪定。泥團後,指用泥已盡之後。瓶時,指泥用盡後,瓶已完成,所以稱為瓶時。「若瓶初泥團時」,是指剛開始要造瓶底,因此稱為瓶初。此時仍是泥團,稱為泥團時。「泥團後」以下,第三是說難以破除二者,即這兩段文字,很容易理解。「外曰生時生故無咎」,是針對前述二門的已生與未生尚未破除。首先就生相來說,已生與未生都不能生法體,接著就法體來說,已生與未生的狀態也不能生。外道現在避開已生與未生兩種情況,主張生時有生。正量部多採用這個說法。「內曰生時亦如是」,指出生時與已生、未生相同。生時剛開始還未完全,所謂剛開始是指一半存在,一半還是空,所以仍與已生、未生相同。「外生曰成一義故」,自上以來有兩次問答:第一次問答破除已生與未生,第二次問答破除生時生,總共破除了三時生的說法。討論有生,不離三世,既然三世都不存在,生的意義也就消失了。外道理屈詞窮,無法再辯,只能根據眼見來主張看到瓶現成就是生。「內曰若爾生後」,是破除將生等同於成的說法。初、中、後三分圓滿才稱為成,若成就是生,既然成在後,那生也在後。初、中既未成就沒有生,若初、中沒有生就沒有初、中,因為初、中沒有,所以也沒有成。若初、中有生則初、中有成,這就是未成說成,名為顛倒。若未成就是成,則成也應該是未成,這同樣是顛倒。又如果初、中有成就違背前面的說法,因為前面說現成才是生。又你本來說瓶不能自生,必須由生來生瓶,那麼生應在前,瓶應在後。但現在說瓶成才叫生,這就變成瓶在前而生在後,這是瓶生生,與生生瓶無關。又如果瓶現成才說生,瓶成就是已生,你前面避開已生與未生,為何又立已生?「外曰初中後次第生故無咎」,這是外道暗中承認前面說法有誤,以解釋生在後的困難。外道說:生遍及三分,只是根據最後成分來說生,所以沒有生在後的過失。又初分既生也成,後分也是如此,如瓶底生即瓶底成,乃至瓶口生即口成,所以生遍及三分,成也是如此,因此沒有生在後的過失。註解為二:一是立三分皆有生。「非泥團」以下,舉出三種情況來顯示成生的義理。首先是否定未有法體而有生。「亦非瓶時」這句,是說不是已有法體才有生起的現象。「亦非無瓶生」這句,是說也不是完全沒有法體卻能生起瓶的生起。「內曰初中後非次第生」,十地三十心及一切初、中、後的次第,也用現文來批判。這兩首偈本意在破除初、中、後是次第的觀念,先破前後,再破同時生起。前後的破法,如《中論》破除相待前已決定有何法一樣。如果前面已決定有初,初不依賴後,那怎麼會有初?如果初不依賴後,後也不依賴初。如果後因為初而稱為後,初因為後,初也就成為後了。既然互相依賴就互為初後,只是次第而已;既然沒有次第,怎麼能說是次第生起呢?註解分三點:第一是外在造作的相待義。「若離云何有」這句,是第二點,正面破斥對方。有初的時候還沒有中、後,就是彼此分離。「是故」這句,是第三點總結。接著破除同時生起的觀點,同時則都是初、都是中、都是後。而且同時存在時,沒有初、中、後的名稱。「外曰如生住壞」,這是為上面兩個難題作解釋。三相既然是前後次第,初、中、後也是如此,就沒有初的過失。既然立了前後,就不立同時,所以也沒有同時的過失。也可以認為體性同時、作用前後,體性同時就沒有初的過失,作用前後就沒有第二種過失。也可以用作用前後來避免初的過失,用體性同時來免除後的過失。譬喻部認為三相有次第,薩婆多部即法沙門則認為體性同時、作用前後,因為作用前後所以有次第。「內曰生住壞亦如是」,所以破三相,是六品破有為法體,因此現在破三相,就是體性與相狀都捨棄,有為法也就徹底消亡了。內文有兩首偈本,並以天親的義理來破,合起來分為三點:第一是例同破,第二是無窮破,第三是取意破。例同破,就是和上面兩種一樣:一是三相不能有前後,二也不是同時。不是前後破譬喻部,不是同時破毘曇部。又不是同時破體性同時,不是前後破作用前後,文意很明顯。
白話口語化新譯
從「若瓶初」這段文字開始,提到的第三組對立難題,是用來區分兩者的不同。。首先分為四個部分:第一個是『牒』。。從「這件事不是這樣」這句話之後的所有內容,全部都是錯誤的。。在「為什麼」這句話之後,正是在對論點提出質疑或挑戰。。既然已經被認定是瓶子,那麼它就已經存在了,不需要另外透過相生的方式來產生。。「這就是指最初、中間和最後三者共同具備的相互依賴關係」這句話,是用來解釋對方提出的質疑(難點)所在。。這就像是用瓶子的口代表開始,瓶身代表中間,瓶底代表最後。。所謂「如果沒有中間和後面,就沒有前面」,意思就是如果沒有容器的底部和腹部,就不能稱作有口。。說到「如果一個瓶子有開端,就一定會有中間和結尾」,意思就是既然有了瓶口,就必然會有瓶底和瓶身。。關於「所以瓶子之前就已經存在」的說法,這是第四個需要解決的論理難點。。關於「如果是在泥團之後」這句話,是在解釋第二個義項,這裡也分為四個部分,目前先論述第一牒。。「這也不是這樣」,這是第二次的全面否定。。在「為什麼」之後提出的第三個正式質疑是:「如果瓶子沒有前、中、後(指口、腹、底)」。這裡是在解釋這個質疑的含義:當泥土剛開始塑造時,還沒有形成瓶口的頂端、中間的腹部和底部的結構。。從「如果沒有瓶子」這段話開始,是在討論第四個結難。。在「復次」之後的內容中,第二個論點是先針對「瓶不能憑空產生」進行責備,再論述「以泥造瓶」的過程。。這裡又分為三種情況:第一種是讀誦一遍就能產生效驗。。「如果是在泥團之後」這句話,是指第二種定相。。這裡提到的「泥團後」,意思就是把泥團全部用完之後。。所謂的「瓶時」,是指黏土全部用完,瓶子正好製成的那一個時刻,所以稱為瓶時。。「如果是在瓶子剛開始成泥團的時候」,是指剛要開始製作瓶底的階段,所以稱為「瓶初」。。這時它還只是個泥團,被稱作泥團。。在「泥團」這段文字之後,第三部分討論的是關於「難以破除」的兩個要點,也就是接下來的兩段文字,很容易就能看出。。「外道主張既然是在出生時才產生的,所以沒有過錯」,之前的討論雖然從兩個方面分析,但還沒有反駁掉這個觀點。。第一步先從『生』的相狀來看,已經生或尚未生的狀態都不能產生法體;第二步再從『法體』本身來分析,說明在已生或未生的相狀下,同樣無法產生。。現在避開了兩種(錯誤的觀點)之後,確立在出生之時確實存在生。。正量部的人大多採取這個見解。。文中提到的「生時也一樣」,是指在出生那個時間點的標記是否也同樣適用。。在事物產生的時刻,由於剛開始興起尚未完成,所謂的「始起」代表部分存在,而「未全」則代表部分不存在,因此這與之前提到的「已而未然」的情況是一樣的。。「外道認為這就成了同一種意思」,從前面開始到這裡分為兩組問答:第一組問答破除了『過去』與『未來』不生之說,第二組問答則破除了『現在』生之說,就這樣完整地反駁了三世皆生的觀點。。討論所謂的生命誕生,不可能超出過去、現在、未來這三世。既然三世皆不存在,那麼關於「生」的意義也就完全消失了。。在外部的邏輯推論中,話已說盡而陷入僵局,無法自救;但如果單就眼睛看到的現象來建立見解,看到瓶子呈現出來,這就是所謂的「生」。。文中提到「如果這樣說,之後才產生」,這句話的目的在於反駁那種認為『多個要素能合併生成一個單一整體』的觀點。。只有具備了初始、中間與最後這三個階段,才能稱為「完成」。如果把「完成」等同於「生起」,既然完成是在最後階段,那麼生起也應該是在最後。。關於初中階段:
既然沒有『成立』,那麼初中階段就沒有『生起』;如果初中沒有生起,也就沒有所謂的初中階段;
因為初中階段不存在,所以也沒有『成立』這回事。。如果認為在初產時就有生命誕生,那麼就意味著在初產時已經完成了成長。但事實上還沒完成卻說已經完成,這就是一種顛倒的錯誤認知。。如果把還沒成就的當作已經成就了,或者把應該成就的當作還沒成就,這同樣是一種錯誤的認知。。而且,如果說在最初階段就有『成』的情況,就與前面的論述矛盾了,因為前面已經說明過,現成就是指產生。。而且你原本認為瓶子不能自己產生,必須由一種『生』的力量來產生瓶子,那麼這個『生』的過程應該在先,瓶子則是在後產生。。現在瓶子變成了方形,這被稱為「生」。這表示瓶子先存在,而「生」這個狀態隨後而至,這纔是瓶子。所謂的「生生」,與「生出瓶子」有什麼關係呢?。此外,如果有人主張瓶子在成形之時仍處於「生起」的過程中,既然瓶子已經完成了,而你之前已經避開了這個狀態,為什麼又要再次設定一個「已完成」的界限呢?。外道主張生命是按照初、中、後這樣的順序出生,所以沒有問題。這句話是外道在說明「密悔」之前的論點,目的是為了化解關於「先出生者與後出生者」之間的矛盾。。外道主張:出生過程分為三個階段,既然只是根據最後一個階段才稱作「出生」,那麼就不會有「出生發生在後」這個邏輯錯誤。。而且第一部分既有「生」也有「成」,後半部分也是一樣。就像瓶底在生起時就同時完成了,直到瓶口在生起時也同時完成了。所以「生」和「成」都涵蓋了這三個部分,不存在「成」在「生」之後才發生這種錯誤觀念。。這段註釋分為兩部分:第一,是建立關於「有生」的三分法。。在提到「不是泥團」這句話之後,列舉了三種並非透過顯現而成立的出生義理。。最開始並不是在沒有法體(生命的基礎組成)的情況下,就這樣產生了生命。。在「亦非瓶時」這段話之後,要說明的是:並不是先存在一個法體的實體,然後才產生出瓶子的形態。。在「亦非無瓶生」這句話之後,是在說明:並不是說完全沒有「瓶子」這個法體,卻能憑空產生出「製造瓶子」的這個過程。。文中提到「初、中、後並非按照順序產生」,因此對於十地三十心以及所有關於初、中、後之順序的論述,同樣可以用這段文字來反駁或質詢。。這兩段偈頌原本是用來破除初、中、後這三種觀念。其論述順序是:首先分別破除前面與後面的觀點,接著再將三者一次破除。。關於破除前後之分別,就像《中論》中破除相待論點的方式:在相待之前,確定存在什麼法呢?。如果之前確定有一個開端,但這個開端並不依賴後續而存在,那麼這個開端又怎麼會存在呢?。如果最初的事物不是後來事物的原因,那麼後來的也不會是最初事物的原因。。如果後者是因為前者才成為後者,而前者又依賴後者而存在,那麼前者也應該被稱為後者。。既然兩者互為條件,就互為前因與後果,這僅僅是時間或邏輯上的先後順序。。既然沒有先後順序,又怎麼能說它是按照順序產生的呢?。這部分的註釋分為三種情況:首先是指外部條件互相依賴的意義。。從「如果離開了(對象),怎麼會有(存在)」這句話開始,是第二個部分,旨在正確地反駁對方的觀點。。如果只有開始的時候,而沒有中間和之後的階段,這就是所謂的彼此分離。。從「是故」這兩個字開始,進入了第三個論證結點。。接下來要破除「同時」的觀念。所謂同時,就是指所有事物全部都在最初、全部在中間、且全部在最後。。還有一種狀態叫作「一時並有」,也就是沒有所謂的開始、中間和結束之分。。「外道說像生、住、壞一樣」,這樣說來解決前面提到的兩種難題。。既然這三種相狀是按照前後順序排列的,初、中、後三者也是如此,所以不存在關於『最初』的邏輯錯誤。。既然設定了前後之分,就不成立同一時間的概念,因此不存在同一時間的錯誤。。這樣也能達到體性上是同步的,但在作用上是有先後的。因為體性同步,所以能避免第一個錯誤;因為作用先後,所以能避免第二個錯誤。。也可以利用前後時間的不同來消除最初的錯誤,並透過體質(本質)的同時性來避免後來的失誤。。在譬喻部分:
關於三相的次第、薩婆多部與法沙門的關係,其本體是同時存在的,但在運作應用上則有前後之分。正因為在應用上有先後順序,所以才稱之為有次第。。「內在的生、住、壞也是同樣道理」。之所以要破除這三種相狀,是因為之前的六個品類已經破除了有為法的本體;現在再加上破除三相,就連本體和相狀都一起忘卻了,所有的有為法也就徹底消失了。。這裡包含兩個偈頌版本,加上天親菩薩對義理的分析與破斥,總共分為三部分:首先是針對相同事例的破斥,其次是針對無窮遞迴的破斥,最後是針對取意之執著的破斥。。破除此法理的例子與前面兩種相同:第一,三種狀態不能有前後之分;第二,這也不是在同一時間發生的。。這不是在前後順序上否定譬喻,也不是在單一時間點上否定論典。。而且,這不是在同一時間破除體相而使其同時,也不是先後破除作用而使其先後,這段文字很容易理解。
法義解析
  • 此處屬於論疏對前文論點的解析,討論在邏輯推演(雙難/兩難)中,如何透過特定的比喻(如瓶之比喻)來界定兩個概念或實體的區別,以破除對方的謬論。

    此處為論疏的結構分析(破相),說明在討論的第一個階段中又細分四項,而第一項的名相為『牒』。
    在論疏體系中,這類記述通常是在梳理論著的章節邏輯與層次。

    此處為論疏對前文論述的批駁。
    作者在解析論典時,明確指出從「是事不然」這一特定標記之後的推論或觀點,在法義上均不成立,屬於否定對方的論點。

    此句為論疏之格式分析。
    在論理推演中,「何以故」通常接在結論之後,用以引導出理由;而在此語境中,作者指出該處並非單純解釋原因,而是採取「作難」(提出質疑或反駁)的論辯技巧,旨在透過破除對立論點來確立正確義理。

    此處討論的是名言與實體的關係。
    論著旨在破除「必須透過一個相(特徵)生出另一個相」的繁瑣推論。
    若一個對象已被定義為「瓶」,其存在性即已成立,不應在邏輯上強求其必須經過遞進的生起過程。

    此處屬於論疏對論題的解析。
    在論理辯論中,先將對方的質疑(難)明確地陳述或解釋出來,以便隨後進行反駁或釐清。
    這裡討論的是「因待」(互相依賴/相依),探討事物在時間或邏輯順序(初中後)上的共相關係。

    此處以瓶子構造作為比喻,用以說明事物組成或時間順序的先後邏輯,將抽象的「初、中、後」對應到具體的實體構造上,以便於理解論述中的次第關係。

    此句是以器物的構造為譬喻,論證事物各部分之間相互依存的關係(相依性)。
    旨在說明「初」的成立必須依賴「中」與「後」的存在,若缺乏後續的支撐與組成,最初的部分亦無法獨立存在,用以破除對單一實體的執著。

    此處運用類比法(譬喻)來論證事物的組成邏輯。
    在論書的辯論語境中,用瓶子的結構(口、腹、底)來證明整體與部分、起始與終結的必然聯繫,用以說明某種法義在邏輯上不可分割或必須相隨的特性。

    此處屬於論疏中對對手論點(異見)的分析。
    在討論法相或因果論時,針對「瓶子」是否存在於前因之中的論辯,指出對方主張「瓶已先有」的論點在邏輯上構成第四個難點(結難),需予破斥。

    此處為論疏對原典的細節解析。
    文中「釋第二」指針對前文提出的第二個論點或義項進行釋義;「亦四」表示該釋義下又細分四個層次或要點;「一牒」指目前討論至第一個段落或分項。
    此類文字屬於論書的結構性導引,旨在釐清論證的次第。

    此處屬於論理推演過程。
    在破除對象的過程中,先予以否定,隨後針對可能的反對意見或替代解釋再次予以全面否定(總非),以達到徹底破除執著、證悟空性的目的。

    此處屬於論疏對「正難」(正式質疑)的解析。
    討論核心在於事物的組成與時間次第。
    論者透過分析瓶子由泥土塑造的過程,質疑若組成部分(口、腹、底)在初始狀態下不存在,則如何能成立為一個完整的「瓶」,藉此剖析對象的實體性或構成邏輯。

    此處為論疏對文本結構的標記,指出從「若無瓶」一段文字開始,進入對第四個「結難」(即邏輯上的繫縛或難點)的論證與解析。

    此句為論疏之解析,討論邏輯順序。
    旨在說明論著在論證「因果」或「質事」關係時,先破除「無因之果」(無瓶生)的妄見,再建立「有因之果」(泥後瓶)的正理,採先破後立的辨論法。

    此處為論疏之條目分類,討論特定法門或咒語的感應等級。
    -「一牒」指誦讀一遍;-「能生」指能產生相應的功德、果報或效驗。
    此句在討論修行之速疾程度。

    此處為論疏對前文「定」之種類進行的條目式解析。
    在討論意識或心法之定相時,將其依序分類,此句標記該特定情境(泥團後)對應於第二種定義或定相。

    此句為論疏中的名詞解釋,旨在釐清前文中關於「泥團」之比喻或操作時間點的具體含義,確保讀者明白該狀態是指物質耗盡之後的時點。

    此處討論的是關於「時間」與「事物完成」的邏輯關係。
    在論述物質組成與時間的界定時,以製瓶為例,說明當構成物質(泥土)的使用完畢,且產物(瓶子)正好成立的那個時間點,即被定義為該事物的「時」。

    此句為論疏中以「造瓶」為譬喻,說明事物從初步形成到完成的階段性。
    在此處是用來論證法相或因果生起之時序,強調「初」是指構造底部的起始狀態。

    此句處於論述「名言」與「實相」的辨析中,以泥團為例,說明事物在尚未被賦予特定功能或轉化前,其名相與實體處於初始狀態,用以對比後續轉化為「器皿」後的名相變化,旨在分析名與實的關係。

    此句為論疏之結構分析(判教/判文)。
    作者在解析《百論》的論證邏輯,指出在「泥團」比喻之後的第三個論點,將「難破」分為兩個層次或兩種情況來論述,指引讀者直接從後續兩段文字中即可對應出此結構。

    此句討論中觀論理中對外道(非佛教徒)關於「生」之論點的剖析。
    外道試圖以「生時生」來為其理論辯護,以逃避因果或矛盾的指責;而作者指出之前的論證(二門)尚未徹底瓦解此項謬論。

    此段為論疏中典型的辯論邏輯(破立法),旨在透過「生相」與「法體」的互換分析,論證「生」這一過程在實體上是不成立的。
    首先由現象(相)推論至本質(體),再由本質回溯現象,以形成邏輯閉環,破除對「生」之實有的執著。

    此句處於論辯邏輯中,旨在透過排除兩種錯誤的見解(已未),來確立「生時有生」的正確法義。
    在論疏的體系中,這通常涉及對「生」之定義與時間點的嚴密界定,以避免落入斷見或常見。

    此句指出在部派佛教的論爭中,正量部(Sautrāntika)對於前文所述的法義或論點持有認同並經常採用的立場。

    此處為論疏對特定文本(內文)的邏輯分析,討論在「生時」這一時間維度上的標記(點)是否與前述情況相同,屬於對法相或論理推導的細節校對。

    此處討論的是關於「生」的瞬間狀態。
    論著透過分析「始起」(開始產生)與「未全」(尚未完成)的邏輯,旨在論證事物在生滅瞬間的矛盾性,即同時具有「有」與「空」的屬性,以此破除對實有實體的執著,符合論疏中對時間與存在狀態的細緻分析。

    本段為論疏之結構分析,旨在透過對外道(外生)論點的逐一反駁,論證法性不生。
    透過兩次問答,分別針對「已(過去)」、「未(未來)」與「生時(現在)」三個時間維度,全面否定意識或法在三世中產生的可能性,以確立無生之義。

    此句採取否定論證(破立法),旨在透過否定時間維度(三世)來破除對「生」的執著。
    若能證明三世皆空或不存在,則所有關於生命誕生、輪迴的論述便失去了成立的基礎,從而導向空性或無生的體悟。

    此處討論的是關於「生」的定義與論辯。
    作者指出,若試圖用外部的邏輯理路(外理)去定義或辯論「生」,會陷入辭窮且無法自圓其說的困境。
    因此,建議回歸到直接的經驗觀察(眼見),將「瓶子顯現(現成)」這一現象直接視為「生」的定義,以破除過度玄論的僵局。

    本句屬於論理辨析,針對「生成」的邏輯進行破遣。
    在論疏體系中,旨在說明部分與整體的關係,反駁將多個組成部分(sāvaraṇa/avayava)簡單加總即可「生成」一個單一實體(one/ekatva)的錯誤見解,以確立法相的獨立性或非合成性。

    此處在進行論理辨析,探討「成」(完成/成就)與「生」(生起/產生)的定義差異。
    論者指出「成」是指整個過程(初中後)圓滿後的狀態,若將「成」視為「生」的同義詞,將導致邏輯矛盾,即把原本發生在起始的「生」誤置於過程結束後的「後」位。

    本段採中觀邏輯之「還論」或「破立」分析,旨在破除對事物生成過程(初、中、後)的實有執著。
    透過否定「成」(成立/完成)與「生」(生起)的互依關係,論證三期(初中後)皆非實有,以此顯現空性,破除對因果相續的常見誤解。

    此句在論述因果與成否的邏輯關係。
    旨在破除對「生」與「成」之時序的錯誤認知。
    若將「生」(起始)與「成」(完成/成就)在同一時間點(初中)混淆,則在邏輯上構成矛盾,屬於對法相的顛倒視見。

    此處討論邏輯推論與法義認定中的「顛倒」問題。
    在論理分析中,若對事物的狀態(已成、未成、應成)判斷錯誤,會導致對法義的認知偏差,無法正確導向正見。

    此處為論疏中的邏輯辯析。
    討論重點在於「成」(成就/形成)與「生」(產生)的關係。
    作者指出,若在初始狀態就認定有「成」,將導致邏輯前後不一,因為在之前的論證中,已經將「現成」定義為「生」的表現,不可在初時重複設定。

    此處為論理辯論,討論「因果」與「生」的先後關係。
    對手主張瓶子(果)不能自生,必須依賴一個「生」的機制(因)來產生,作者藉此推導出若此邏輯成立,則「生」這一動作或法必須在時間或邏輯順序上先於「瓶」而存在。

    本段討論的是「生」的定義與實體關係。
    作者旨在剖析對象(瓶)與狀態(生)的邏輯順序。
    若將「生」視為一種產生的過程,則瓶子必須先作為對象存在,而「生」則是後隨的狀態。
    以此反駁將「生」視為一種能主動產生對象的實體力量(生生瓶),強調狀態不能脫離對象而獨立存在。

    此處為論理辯論(破立),針對「生」(utpāda)的定義進行剖析。
    論者質疑對方在定義「生」時,若將其設定為「現成」的狀態,則會陷入邏輯矛盾:若瓶子已成,則「生」的過程已終結;若仍在「生」中,則不能稱之為「成」。
    此旨在破除對「生」之實體的錯誤認定,論證其不可得性。

    本段屬於論疏對外道觀點的剖析。
    外道試圖透過設定「初中後」的出生順序,來論證其生命觀的合理性,以規避邏輯上的缺陷(即所謂的「咎」)。
    作者在此指出,這種設定是為了在討論「密悔」(隱祕的悔悟或特定修法)之前,先試圖解決時間順序上的邏輯困難(上生後之難)。

    此處記載外道針對「生」之定義的辯論。
    外道試圖將「生」區分為三個階段(成分),並主張名為「生」的時刻僅在最後一階段,以此反駁論師關於「生」之時間順序或邏輯上的矛盾(即所謂的「後過」)。

    此處在討論「生」與「成」的關係。
    論者透過瓶子的例子,說明生起與成就(完成)是在同一時空位置同步發生的(同時性),而非先有生起,隨後才完成。
    旨在破除將「生」與「成」視為前後遞進之時序的錯誤見解,強調法相在成立時的即時性。

    此句為論疏之結構標誌,指出接下來的註解分為兩項。
    第一項旨在對「有生」(指有情眾生或生存狀態)進行三種層次的劃分或定義,用以分析生存的性質與構造。

    此處為論疏對文本的分析,旨在透過否定「泥團」的比喻,來闡明「生」的本質並非透過物質性的顯現或組合而成立,是用於破除對「生」之實體的錯誤認知。

    此句旨在討論生命產生的條件,強調「法體」作為構成生命之基礎的必要性,否定了無條件或無基質而產生生命的觀點,符合論疏中對於生命組成與因果關係的嚴密分析。

    此處討論的是對「相」與「體」的關係。
    論述旨在破除對「法體」之實有的執著,否定「先有實體、後有相狀」的漸次生起觀,強調相與體並非依循時間或實體邏輯而分立,旨在導向空性或非實有的見解。

    此處討論的是「生」(utpatti)與「法體」的關係。
    論著旨在破除一種極端觀點,即認為可以在缺乏對象(瓶子)的情況下,單獨存在一個「產生該對象」的動作或功能。
    強調任何「生」的過程必須依託於相應的法體,不可脫離法體而獨立存在。

    此處為論疏之辨析,旨在透過「非次第生」的邏輯,對修行階段(十地)中各心意識的產生順序進行批判性檢驗。
    其核心在於質詢心法之生起是否必然遵循線性時間或階段的先後順序,以此打破對次第的執著。

    此處在解析論述結構,說明破除錯誤見解的邏輯次第。
    首先採取分項破除(先前後),隨後採取總體破除(一時),以確保論證之嚴密,使對象完全被否定。

    此處討論的是中觀破除「時間先後」之執著的論證方式。
    依據《中論》的邏輯,若事物依賴相待(互為條件)而存在,則不存在獨立且先行定義的實體法。
    透過詢問「前定有何法」,旨在揭示時間上的先後順序在實相中並非自性存在,而是依緣而生的假名。

    此句為論理推演,旨在透過否定「第一因」或「最初點」的獨立存在性,來論證事物之間互為因果、無始無終的連貫性。
    若初項不與後項產生因果關係,則初項失去了成立的條件,從而推翻「有初」的假設。

    此句探討因果關係的邏輯遞迴與相互依待。
    在論疏的辯論框架中,旨在分析時間前後順序與因果條件的必然性,排除互為因果的矛盾邏輯,以確立正確的因果演繹。

    此句為論理推演,旨在探討因果關係中的互依性。
    透過對「初」與「後」之定義的邏輯分析,揭示若兩者互為因果,則其名相之區分將不再成立,是用於破除對固定時間順序或單向因果執著的辯論方式。

    此句討論的是「互相為因」的邏輯關係。
    在論理分析中,若兩法互為條件,則在時間或邏輯序列上必然存在先後之分,用以分析因果遞次,避免陷入無始無終的絕對循環而無法解釋產生過程。

    此句為論述中的反詰,旨在破除對「時間先後」或「因果遞進」的執著。
    在論述心法或體性的空性時,若體質上不具備時間上的先後順序(次第),則所謂的「次第生起」便不成立,以此論證法相的非連續性或非時間性。

    此處為論疏之結構分析,將「注」分為三類討論,第一類探討的是「外作相待」,即在外部條件或對象之間形成相互依存、相互制約的關係,是用於分析法相或因果關係的論理框架。

    此句為論疏之導引,說明文本結構。
    文中「正破」是指針對對手(彼)的錯誤見解,進行邏輯嚴密且直接的否定與批擊,以確立正確的法義。

    此處討論的是法相的連續性與分離。
    在論疏的邏輯分析中,若某種狀態僅存在於起始點(初時),而缺乏後續的承接(中後),則證明該法不具備連續性,在時間或相續上是彼此脫節、不相連接的(相離)。

    此處為論疏之結構分析。
    作者在解析論著時,將論證過程分為不同的「結」(結點或結論階段),此句標誌著論證進入第三個階段的推導或總結。

    此處為論述破除對時間單一性(同時性)的錯誤執著。
    在論理分析中,若主張所有法皆在「一時」發生,則會陷入邏輯矛盾,因為初、中、後在時間順序上互不相容,不能同時成立於同一對象。

    此處討論時間(時)的體相。
    在論疏的分析中,將時間分為線性順序(初、中、後)與非線性的同時存在(一時並有)。
    「無初中後名」是指在這種超越時間順序的狀態下,不再適用區分過去、現在、未來或起始、中間、終結的名稱,旨在破除對時間線性流動的執著。

    此處為論疏對外道觀點的剖析。
    在討論物質或心法的生滅過程時,外道傾向於將其類比為「生、住、壞」的過程。
    作者在此指出,引用外道的這種說法,是為了在論理上排除或化解前文所提出的兩項質疑(難點)。

    此處在討論法相或時間序次(次第)的邏輯推演。
    文中旨在論證三相(初、中、後)之間具有嚴格的順序關係,藉此排除在定義「最初」或「起點」時可能產生的邏輯矛盾(即所謂的「初過」)。

    此處討論邏輯上的時間設定。
    若在論證中已區分「前」與「後」的順序(時間之異),則不能將其視為同一時間(一時);若強行將區分後的前後視為同一時間,則會產生邏輯矛盾(過)。
    此為論述中用以破除對手謬論的辨析過程。

    此處討論的是論理上的體用關係。
    透過「體(本質/實體)」與「用(作用/表現)」的區分,解決邏輯上的矛盾:若全同步則缺乏因果先後,若全先後則缺乏整體統一。
    藉此體同時、用前後的設定,可同時排除兩種邏輯缺陷(初過與第二過)。

    此處為論疏中對法相或邏輯推演的辨析。
    透過區分「前後」的時間序列與「體」的同步性,來對治論題中可能出現的兩種邏輯缺陷(初過與後失),旨在建立一個嚴謹且無矛盾的法義論證體系。

    此處討論論述中關於「次第」的定義。
    區分「體」(本質/體性)與「用」(功能/作用)。
    雖然多種法相在體性上是同時具足的,但為了修行的實踐或論述的邏輯,在應用層面必須設定先後順序,以此說明為何在體性同時的情況下仍能稱之為「次第」。

    本段論述旨在說明如何徹底否定「有為法」。
    在論著的邏輯中,先透過「六品」破除有為法的「體」(本質),再透過對「生、住、壞」三相的分析來破除其「相」(現象)。
    當體與相同時被否定(忘卻),則有為法在義理上不再成立,達到盡除有為的境界。

    此處為論疏對文本結構的解析。
    作者將原有的偈頌版本與天親菩薩的論義分析相結合,將其邏輯歸納為三種破斥方式:一是「例同破」(以相同類比予以否定),二是「無窮破」(指出邏輯上的無限遞迴而不可成立),三是「取意破」(破除對特定意向或主觀執取的錯誤認知的論證)。

    此處為論疏之破事分析,旨在透過邏輯推演否定對立或矛盾的假說。
    透過否定「前後」的時序性與「一時」的同時性,從時間維度上切斷對方的論據,以證明其所破之法在邏輯上不成立。

    本句在論述破除執著的邏輯方式。
    強調對譬喻的否定並非基於時間先後的順序,對毘曇(論典)的否定亦非僅在某一特定時刻完成,旨在說明破除法執的徹底性與非線性特質,避免將「破」理解為簡單的時序替代。

    此處在討論破除對法之執著的次第與性質。
    論述強調破除「體」與「用」的執著並非簡單的時間先後或同時發生,而是旨在破除對實有的錯誤認知。
    透過區分「體」與「用」的破除方式,避免將空性誤解為一種時間上的演變或實體的消滅。

名相註解
  • 雙難:指邏輯上的兩難困境(Dilemma),在論理學中常用於證明對方的主張無論如何選擇都會陷入矛盾。
  • 兩別:指兩者之間存在明確的差異或區分,不相混同。
  • 總非:指整體性地否定,意指後續的所有論述均不正確。
  • 作難:佛教論書中的辯論術語,指對對方的論點提出質疑、挑戰或尋找漏洞,以驗證論點的嚴謹性。
  • 相生:指一個現象或特徵作為條件而產生另一個現象的邏輯過程。
  • 因待:佛教邏輯學術語,指事物不能獨立存在,必須依賴於其他條件或因素而成立,即「相依」之意。
  • 共相:指多個個體或現象中所共同具有的普遍性質或特徵。
  • 釋成難:指將對方提出的質疑、困難或矛盾之處(難點)進行解釋與闡明。
  • 口、腹、底:此處指器物的構造,在論述中作為邏輯類比,用以說明部分與整體的依存關係。
  • 結難:指在論辯過程中,對手提出的困難問題,或論理上需要解決的矛盾與糾結點。
  • 正難:指在論辯中提出的正式質疑或挑戰,旨在透過破除對立方的論點來確立正確的法義。
  • 初中後:在此語境中指瓶子的空間結構,即口(上)、腹(中)、底(下)。
  • 泥後瓶:指以泥土為因而產生的瓶子,用以論證因果關係。
  • 責:佛教辨論術語,指對對方的論點進行批判、駁斥或質詢。
  • 泥團:論證中用來比喻或作為實體對象的名稱,用以分析心法對對象的認識過程。
  • 難破:指對方的論點或對象之執著深厚,不易以單一理路予以破除。
  • 已未生:指「已生」(已經產生)與「未生」(尚未產生)兩種狀態。
  • 已未:指已經發生與尚未發生的兩種狀態,在此指涉論辯中被排除的兩種邏輯可能性。
  • 正量部:古印度佛教部派之一,主張依據經論(Sutra)而立論,強調正量(正確的量法/認知方式)以推論真理。
  • 點:指標記、對照或特定的邏輯定位點。
  • 生時:指事物產生的那一剎那。
  • 半有:指事物在產生的過程中,尚未完全成立,僅具有部分的存在屬性。
  • 半空:指事物尚未完全產生,仍處於不存在的狀態。
  • 外生:指外道之見解或外道論者。
  • 三時生:指在過去、現在、未來三世中產生現象或實體的觀點。
  • 生義:關於誕生、生命存在之含義或定義。
  • 外理:指外部的邏輯推論或非本心直接經驗的理路。
  • 見瓶現成:指觀察到瓶子這個對象完整呈現的現象,作為判定「生」的依據。
  • 生成一義:指認為多個條件或組成部分能共同合成一個單一實體的理論。
  • 初中:指事物生起過程中的最初階段與中間階段。
  • 顛倒:指對事物正誤、真偽、聖凡的認知與事實相反,是佛教中一種基本的煩惱或錯誤見解。
  • 倒:顛倒。指對事物性質或狀態的認知與事實相反,是造成煩惱與誤解的根本原因。
  • 生生瓶:指由『生』這個法(或力量)產生出瓶子。此處討論的是因果產生機制中的『生』法。
  • 已:指完成、終結。在此指時間或狀態的界限。
  • 密悔:在此論疏語境中,指外道某種隱祕的悔悟或特定的心法修持。
  • 上生後之難:指在論證生命連續性或轉世順序時,關於先出生者與後出生者之間邏輯矛盾的難題。
  • 三分:將一個過程分為三個部分或階段的分析法。
  • 後過:指在邏輯推論中,後續發生的狀態與先前定義產生矛盾而導致的謬誤。
  • 初分/後分:指對分析對象(如瓶子)進行空間或部位上的劃分。
  • 生在後過:指錯誤地認為「成」是在「生」之後才產生的時序之誤。
  • 有生:指具備生存特徵的有情眾生,或指生命生存的狀態。
  • 非顯成生義:指並非透過外在顯現或物質組合而成立的「出生」之義理。在論書中常用否定法來界定法義,以排除錯誤的對待。
  • 於生:指生命之產生、出生或生存狀態。
  • 十地三十心:指菩薩修行十地中,每一地各分為三個階段(初、中、後)的心意識狀態,共計三十種。
  • 二偈:指文中提及的兩段偈頌。
  • 次第義:指論述的先後邏輯順序。
  • 後:指時間或順序上的隨後者。
  • 互相因:指兩個現象互為條件而生,其中一方是另一方的因。
  • 初後:指時間或邏輯上的先後順序,即前者為初,後者為後。
  • 次第生:指一種依循時間或因果順序而產生的生起過程。
  • 外作相待:指外部對象之間相互依賴、互相對立或制約的關係,在論理分析中用以說明事物非單獨存在而需依他而成的狀態。
  • 初時:指事物的起始階段或最初的狀態。
  • 中後:指事物發展的過程(中間)與結果(之後)。
  • 相離:指兩種或多種法相之間沒有關聯、不相續或彼此分離,是論理分析中用來證明某法不存在或不成立的常用術語。
  • 結:在論書或論疏中,指論證的總結、結論或一個邏輯階段的完結。
  • 一時並有:指所有時間片段同時存在,不分先後順序的狀態。
  • 初過:指在邏輯論證中,對於「最初」或「第一」的定義所產生的謬誤或不合理之處。
  • 過:指邏輯上的錯誤、過失或謬誤。
  • 用:指事物的功能、作用或外在表現。
  • 第二過:指隨後出現的另一個邏輯矛盾或缺陷。
  • 後失:指在論證推演至後期或結果時所產生的缺失或矛盾。
  • 薩婆多:指薩婆多部(Sarvastivada),古印度佛教部派之一,主張「三世實有」。
  • 法沙門:指依循正法而修行出家的沙門。
  • 六品:指本論之前用以分析與破除有為法本體的六個章節或品類。
  • 義破:指針對對方的論義(義理)進行邏輯分析並予以破斥。
  • 無窮破:一種邏輯論證法,證明若某命題成立,將導致無止盡的遞迴(infinite regress),從而證明該命題不成立。
  • 破者:指破除對手觀點或錯誤見解的論證過程。
  • 譬喻:指用以說明深奧理義的類比方式,在此指對譬喻之執著的破除。

「若瓶 初」下,第三雙難,即為兩別。初又四:一牒。「是事 不然」下,總非。「何以故」下,正作難。既是瓶竟則 已有,不須生相生也。「是初中後共相因待」者, 釋成難也。此用瓶口成為初造、瓶腹成為中、 瓶底成為後。「若無中後則無初」者,無有底腹 即無口也。「若有瓶初必有中後」者,既有瓶口 必有底腹。「是故瓶已先有」者,第四結難。「若泥 團後」,釋第二,亦四:一牒;「是亦不然」,第二總非; 「何以故」下,第三正難,「若瓶無初中後」者,釋成 難意,泥既始成,未有瓶口底腹也。「若無瓶」下, 第四結難。「復次」下,第二就泥後瓶初責無瓶 生。又三:一牒能生;「若泥團後」,第二定。泥團後 者,用泥盡後也。瓶時者,用泥既盡,後瓶則已 成,故云瓶時。「若瓶初泥團時」者,始欲造底,故 名瓶初;猶是泥團,名泥團時。「泥團後」下,第三 作難破二,即二文,易見也。「外曰生時生故無 咎」,上就二門已未破之。一就生相已未不能 生法體,次就法體明於已未生相不能生。外 今避二種已未,立生時有生。正量部人多用 此義。「內曰生時亦如是」者,點於生時還同已 未。生時始起未全,始起謂半有,未全則半 空,故還同已未。「外生曰成一義故」,自上已來 二問答:初一問答破已未生、次問答破生時 生,都破三時生竟。夫論有生,不出三世,三世 既無,生義盡矣。外理屈辭窮無以能救,但就 眼見而立見瓶現成即是生也。「內曰若爾生 後」,破生成一義也。初中後三分滿足方名為 成,若成是生者,成既在後則生亦在後。初中 既無成則初中無生,若初中無生則無初中, 初中無故亦無成。若初中有生則初中有成, 此則未成說成,名為顛倒。若未成是成,應成 是未成,亦是倒也。又初中有成則違前言,前 明現成為生故也。又汝本謂瓶不能自生,須 生生瓶,即生應在前、瓶應在後。而今瓶成方 名生者,此乃瓶在於前而生居後,此乃是瓶 生生,何關生生瓶也。又若瓶現成而說生者, 瓶成是已,汝前避於已未,何故更立已耶?「外 曰初中後次第生故無咎」,此是外道密悔前 言以通上生後之難也。外云:生通三分,但據 最後成分故說生耳,故無生在後過。又初分 亦生亦成,後分亦爾,如瓶底生即瓶底成,乃 至口生即是口成,故生通三分,成亦如之,故 無生在後過。注為二:一立三分有生。「非泥團」 下,舉三種非顯成生義。初非未有法體而有 於生。「亦非瓶時」下,非已有法體方有生相。「亦 非無瓶生」下,非都無法體而有生瓶之生。「內 曰初中後非次第生」,十地三十心及一切初 中後次第,亦用今文責之。二偈本破初中後 是次第義,初就前後破、次一時破。前後破者, 如《中論》破相待前定有何法也。若前定有初, 初不因後,云何有初?若初不因後,後亦不因 初。若後因初而後名後者,初因於後,初亦名 後。既互相因則互為初後,唯是次第;既無次 第,云何言次第生耶?注為三:初為外作相待 義。「若離云何有」下,第二正破彼。有初時未有 中後,即是相離也。「是故」下,第三結。次破一時 者,一時則皆初皆中皆後。又一時並有,無初 中後名。「外曰如生住壞」,救上二難也。三相既 前後次第,初中後亦然,無初過也。既立前後 不立一時,故無一時過也。亦得體同時、用前 後,體同時故離於初過,用前後故離第二過。 亦得用前後離初過、體同時免後失。譬喻部 三相次第、薩婆多即法沙門,體同時、用前後, 以用前後故有次第。「內曰生住壞亦如是」,所 以破三相者,六品破有為法體,故今破三相, 則體相俱忘,有為盡矣。內有二偈本,并天親 義破,合以為三:初例同破、二無窮破、三取意 破。例同破者,同上二種:一三相不得前後、二 亦非一時。非前後破譬喻,非一時破毘曇。又 非一時破體同時,非前後破用前後,文易知。

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白話直譯
「復次一切處有一切」,這是第二種無窮破。一切處,是引用外道的說法。三相遍於有為法體,所以說是一切處。有一切者,於這一切之中又有一切,就是執取法體而破除其相。法體必須具備三種特徵才是有為法,若不具備三者就不是有為法。相也是如此,生起時若不具備三種特徵就不是有為法,若生起時具備三者則有兩種過失:一是相互損害,二是無窮盡。「若汝謂」以下,是第三種天親的解釋。取意的破斥分為三部分:第一是取意,第二是總體否定,第三是正面破斥。生生共生者,生指大生,次生是小生,大小互相生起,所以稱為共生。以小生生大,可以通達無為的難題;以大生小,可以避免無窮的過失。「如父子」以下,是用譬喻來說明。「是事不然」,是第二種總體否定。「如是生生」以下,是第三種正面破斥,先破法,再破譬喻。如是生生,諸百論師說是偏重於小生。現在認為不然,應該同時指大小二生,所以稱為生生。這大小二生本來就同時存在,不需要互相生起。如果兩者都不存在,也就無法互相生起。一半有就同於全有,一半無就同於全無。又,兩者都存在時只有能,不是所;兩者都不存在時只有所,不是能,這兩種情況又與前面兩種相同。文中所說「因中前有相待」,是指大小互為因果、互相依存。相互依存就是相生,所以破除相待就是破除生起。「復次如子前有」,是第二次破除譬喻。有兩種論本,「如子前有」,宋代馮師採用這一說法,這裡的文字應該是舊本。馮師說:「子是眾生,無始以來就已存在。」小生不是如此,所以不是恰當的譬喻。」現在說明這種破斥有兩層意思:一如馮師所說,子是眾生,從過去就已存在,所以說前有。二是子生子,必須先有子,然後才能再生子。如世間兒生兒,必須先有兒,然後娶妻再生兒。你的小生不能再生小生,所以不是恰當的譬喻。「是父更有父」是指,前面破除以子譬喻小生,現在破除以父譬喻大生。父再從父而生,大生不從大生而來,所以也不是恰當的譬喻。如果有論本寫作「如父前有」,這裡的文字也是如此。為什麼知道是這樣?他們以子比喻小生、以父比喻大生,只要這個子能生子,就是父的意義,所以說如同父親先有。
白話口語化新譯
接著提到「在任何地方都存在著所有事物」,這是在破除第二種關於『無窮』的錯誤觀念。。這裡提到的「一切處」,是指在牒外義中的含義。。這三種特徵普遍存在於所有有為法的體質中,所以稱為「一切處」。。所謂的「具足一切」,是指在整體之中包含所有部分,這就是透過掌握事物的本質來打破對表象的執著。。法的本體必須具備三種特徵纔算是「有為法」,如果不具備這三種特徵,就不是有為法。。關於『相』的分析也是一樣的。如果在生起過程中不具備這三項條件,就不能稱作有為法;但如果具備了這三項條件,就會產生兩個問題:一是條件之間互相衝突,二是會導致無止盡的輪迴。。從「若汝謂」這句話開始之後的部分,是在解釋第三個天親(天人)的義理。。將對方的論點抓取並予以破除,分為三個步驟:第一是抓取對方的意圖,第二是總結其錯誤,第三才是正式地予以反駁。。所謂的「生生共生」,是指將「生」分為大生和小生,而這兩種生彼此互相產生,所以稱為共生。。用微小的理路來推導出宏大的義理,以通達那難以言說的無為法;。用較大的利益來產生較小的損害,以避免陷入永無止境的損失。。從「像父親與兒子」這句話開始,是用譬喻來解釋的。。「這件事並非如此」,這是第二個全面的否定。。從「如是生生」這句話開始,進入第三階段的正式破斥:首先破除其法義,接著破除其譬喻。。關於這裡提到的『生生』,許多研究《百論》的老師解釋說,這是在專門討論小乘佛教所認知的出生觀。。現在說的不是那個意思,而是同時指大生和小生這兩種,所以才稱為「生生」。。這兩種(大生與小生)都屬於俱有法,不需要互相產生。。如果這兩者都不存在,就沒有可能互相產生。。部分存在就等同於全部存在,部分不存在就等同於全部不存在。。此外,還有『兩者皆有,但只有能作而沒有所作』以及『兩者皆無,但只有所作而沒有能作』這兩種情況,這兩部分與前面提到的兩種情況相同。。文中提到「原因之中先前存在著相互依存」這句話,意思是說大和小這兩種狀態互為因果,彼此依賴而存在。。事物彼此依賴而存在,這就是所謂的互相產生;因此,只要破除這種相互依賴的關係,就能破除產生的執著。。「再次提到像兒子之前有的情況」,這是第二個用來破除謬論的比喻。。這部論書有兩個版本,其中提到「像兒子之前有」的版本是宋代的馮先生所使用的,這段文字應該是出自舊版本。。馮師說:「眾生就如同孩子,從無始以來就一直存在。」。小生的情況並非這樣,所以這不能作為比喻。。現在來說明這裡否定「有」的兩種含義:第一種就像馮師解釋的,這裡的「子」是指眾生,因為眾生在之前就已經存在,所以稱為「前有」。。第二點,孩子生孩子,必須先有了孩子,之後才能再由這個孩子生出下一個孩子。。就像世間上的兒子生兒子,必須先有了兒子,之後娶妻才能再次生子。。你這裡的小生不會再產生另一個小生,所以這不能作為譬喻。。關於「這個父親還有父親」的說法,前面是用兒子的比喻來破除對「小」的執著,現在則是用父親的比喻來破除對「大」的執著。。父親的父親又有其父親,如此遞推;但『大』這個概念不會像這樣層層遞隨,所以這不能作為譬喻。。如果有的論書版本寫作「像父親先前存在一樣」,這裡的文字也是同樣的意思。。為什麼知道是這樣呢?。他用孩子來比喻小生,用父親來比喻大生。僅僅因為這個孩子能夠生孩子,就具備了父親的意義,所以說像父親一樣先存在。
法義解析
  • 本句處於《百論》之疏釋語境,旨在透過邏輯分析破除對「無窮」的執著。
    此處討論的是空間與存在關係的矛盾,透過指出「一切處有一切」的邏輯荒謬,來否定對無窮實體的錯誤認知的第二個論點。

    此句為論疏對特定名相的定義與界定。
    在論理分析中,將「一切處」之義項歸類於「牒外義」的範疇,用以明確區分討論的對象範圍。

    此句旨在說明「一切處」的定義。
    在論疏語境中,有為法(由因緣和合而生之法)普遍具有三種相狀(通常指苦、空、無我或相關的法相),因為這些相狀遍及所有有為法,因此將其概括為「一切處」。

    本句旨在解析「一切」的邏輯結構。
    在論疏的辯證中,強調透過對法體(實質本質)的把握,來破除對外在相狀(假名相)的執著,從而體悟全體與個體、本質與現象之間的關係。

    本句論述有為法的定義條件。
    在setu-論(百論)的分析框架中,有為法必須同時滿足特定的組成相狀(如因緣造作等),缺乏其中任何一項,則不能被定義為有為法,此為區分有為與無為的判定標準。

    此處討論有為法的構成條件。
    在論述中,若有為法(生)缺乏必要的組成要素(三法),則無法成立;然而若強行設定其具備這些要素,則會陷入邏輯矛盾(相害)或導致因果無限迴圈(無窮)的困境,旨在透過破折法證明對有為法的某些執著或定義在邏輯上是不成立的。

    此句為論疏之註記,標示文本結構。
    作者指出從「若汝謂」此處起,進入對第三位天親(天人)相關義理的詳細闡釋,屬於對論典邏輯層次的導引。

    此處描述的是論理辯論(破論)的標準程序。
    在對立論辯中,不能直接反駁,必須先精確地陳述對方的觀點(取意),指出其論據的普遍錯誤(總非),最後才針對核心論點進行邏輯擊破(正破),以確保論辯的嚴謹性與公正性。

    此處討論的是唯識或相關論述中關於「生」的層次與相互依存關係。
    將「生」區分為大生(主導或較大範圍的產生)與小生(次要或較小範圍的產生),強調兩者並非單向因果,而是互為條件、相互生成的共生關係。

    此句論述論理推演之法。
    在論疏體系中,常透過分析微小、單一的法相(小),來建立對整體宏大體系(大)的認識,藉此破除對「無為法」(超越時間空間、不生不滅之理)理解上的困難。

    此句論述抉擇法(或稱利害衡量),在面對兩種選擇時,若採取一個雖有小損但能止損的方案,可避免未來產生無法估計的巨大損失。
    這是一種基於智慧的權衡,旨在追求整體利益最大化或損害最小化。

    此句為論疏之注釋文字,旨在說明前文中以「父子」關係為喻的段落,其性質屬於「譬說」(譬喻說明),用以將深奧的法義轉化為易於理解的類比。

    此句出自論疏之辯論體系。
    在論理推演中,「總非」是指對對手提出的論點進行全盤的否定或駁斥。
    此處標記為「第二總非」,顯示作者正依序對前文之謬論進行層次分明的論破。

    此句為論疏之導讀,標記論證結構。
    在對立論辯中,採取「正破」手段,先針對對方主張的核心法義(法)進行邏輯摧毀,再針對其用來佐證的類比(譬)進行反駁,以達到全面否定對方的論點。

    此句為論疏對特定術語「生生」的界定。
    在《百論》的辯論體系中,需區分對象之屬性。
    此處指出該論述僅針對小乘(小生)的生起見解進行敘述,而非涵蓋大乘或全體的生起義,旨在釐清論議的範圍以避免混淆。

    此處為論疏對名相的辨析。
    作者澄清前述理解有誤,說明「生生」一詞並非單純的重複,而是將「大生」(指較大範圍或較高層次的生起)與「小生」(指較小範圍或較低層次的生起)兩者併指,以涵蓋不同的生起狀態。

    本文在討論業感召的兩種出生方式(大生與小生)。
    在論述中指出這兩者皆屬於「俱有」(指意識與物質等五蘊在受生時同時具足),因此它們是獨立的受生狀態,而非其中一種由另一種演化或產生而來。

    此句採取遮法論證,旨在說明「生」之條件。
    若因與果(或對立的兩項)皆不成立,則所謂的「相生」或因果遞衍之關係亦隨之不成立,用以破除對虛妄實體的執著。

    此句討論的是法相的整體性與不可分割性。
    在論述實體或性質時,若某部分具備某種屬性,則整體即被視為具備;反之,若某部分缺失,則整體亦被視為缺失,用以破除對部分性質的執著,確立法相的統一性。

    此處討論的是能與所(能作與所作)的四種組合關係。
    在論證能所關係時,探討「俱有」與「俱無」在特定條件(僅能非所、僅所非能)下的邏輯可能性,並指出其推論邏輯與前述兩種情況是一致的,旨在透過窮盡所有組合來證明能所不應執著或其不可得性。

    此處討論的是論典中關於「相待」的邏輯關係。
    在因果分析中,大小之分並非獨立存在,而是必須透過對比(相待)才能成立。
    若無「小」則無法定義「大」,這種互為前提的關係即為「相待」。

    此句論述中觀破相之理。
    所謂「相待」,指事物缺乏自性,必須依賴他緣(相對)而成立。
    既然所有現象的「生」皆建立在相對依賴的條件之上,若能透過分析破除這種相待的虛幻性,即可體悟事物本無實質之「生」,從而契入空性。

    此句為論疏對前文論據的結構性分析。
    在論辯過程中,作者透過一系列比喻來反駁對方的觀點(破譬),此處標記進入第二個比喻的分析階段,旨在透過類比推論證明對立觀點的不可成立。

    此句為疏論作者針對校勘版本的說明,指出在對比兩種不同的論書文本時,發現宋代馮師採用的版本與現有文本存在差異,判定該特定措辭屬於較早期的舊本。

    此處討論眾生與佛之關係,以「子」喻指眾生,強調眾生在法身或佛性之視角下,具有無始以來便存在的依託關係或潛能。

    此句為論疏中的辯論邏輯,旨在指出對方所提出的比喻在性質上與被比喻對象(小生)不相符,因此該比喻不能成立,無法用以證明論點。

    此處在討論破除對「有」的執著。
    文中以「馮師」的觀點解釋「前有」的義理,將「子」比作眾生,說明眾生在進入特定狀態或獲果之前,其生命個體在時間序列上先於存在,以此分析「有」的邏輯層次。

    此處以世間子嗣相承的邏輯,論證因果的次第性與依賴性。
    旨在說明若要達成某個結果(子),必須先具備前導的條件(先有子),用以反駁或論證關於法相生滅的邏輯推演。

    此句以世俗家族傳承的遞次關係為類比,用以說明法義上的「先後順序」或「因果相續」之必然性,強調某種結果的產生必須建立在先前的條件(前因)之上。

    此句出自《百論疏》,處於論辯邏輯分析中。
    作者在此反駁對方的譬喻,指出該譬喻在邏輯上不成立,因為其設定的對象(小生)並不具備能產生同類對象(再次生小生)的因果性質,因此無法與欲證明之法理相類比。

    此句出自論疏對量論或因明邏輯的剖析。
    透過「父子」的遞迴比喻,旨在破除對對象大小、層級的實有執著。
    先以子喻破除對微小之物的實相誤認,再以父喻破除對宏大之物的實相誤認,以此證明無論大或小,皆非永恆不變的實體。

    此處為論理辯論,旨在反駁對方的譬喻。
    論者指出,若以「父子」關係類比某種法義的傳承或產生,由於父親永遠有其父親(無限溯源),而「大」之定義並非如此遞衍,因此該譬喻在邏輯上不能成立。

    此句為疏論對論本不同版本的比對與校勘。
    作者指出若在某些論書版本中出現「如父前有」的表述,其義理與目前討論的文本是一致的,旨在統一不同版本間的義理理解。

    此句為論疏中典型的設問句,旨在引出後續的論證與推導,用以確立前文所述論點的正確性。

    此處討論的是「大生」與「小生」的因果關係與先後順序。
    透過父子比喻,說明在論理上,能生者(大生/父)必須先於所生者(小生/子)存在。
    此論述旨在釐清法相或因果演繹中的邏輯順序。

名相註解
  • 一切處:指所有空間位置或法界中的任何處所。
  • 破相:指破除對現象、形相或假名的執著,不被外在表徵所迷惑。
  • 相害:指設定的條件或特徵之間相互抵觸,導致邏輯上不能同時成立。
  • 無窮:指陷入無限迴歸(Infinite Regress),即每一因都需要前因,導致沒有終點的連續,在論理學中被視為一種謬誤。
  • 義:指義理、含義或所要闡明的主旨。
  • 取意:在論辯中,準確地提取、陳述對手所主張的觀點或意圖。
  • 生生共生:指兩種不同層次的產生過程彼此相互依賴、同時生成的狀態。
  • 大生:指較主導或層次較高的產生過程。
  • 小生:指較次要或層次較低的產生過程。
  • 譬說:以譬喻的方式來闡述法義,使聞者能藉由已知的事物推論出未知的真理。
  • 破譬:破除對方用來比喻、類比以支持其論點的譬喻。
  • 百論師:研究或註釋《百論》(指《百論論》)的學者。
  • 偏牒:偏向於、專門敘述或列舉。
  • 大小二生:指在論義中區分出的兩種不同層級或性質的生起(生)。
  • 生生:在此特定語境下,指代大生與小生的合稱或並列。
  • 俱有:指在受生之時,名色、意識等五蘊同時具足,而非前後相繼產生。
  • 同有:指在法相分析中,局部之性質決定整體之性質,使其在定義上趨於一致。
  • 同無:指局部之缺失導致整體在該屬性上被判定為不存在。
  • 所:指被動、被作之客體(所作)。
  • 能非所:指具有能作的功能,但並非被作用的客體。
  • 所非能:指作為被作用的客體,但並不具備能作的功能。
  • 論本:論書的文本版本。
  • 舊本:指較早期的版本,通常與後來的校訂本或新本相對。
  • 無始:指沒有可追溯的起始時間,佛教用以描述輪迴與業力的永恆延續。
  • 喻(比喻):佛教論書中常用之論辯手段,透過類比來證明法義,但若類比對象與主體屬性不一致,則被稱為「非喻」。
  • 子:此處為比喻,指代被討論的對象(眾生)。
  • 喻:指譬喻(Upamā),在論書中是用來解釋深奧義理或證明論點的類比手段。
  • 子喻/父喻:比喻法。在論理推演中,利用父子關係的遞增或遞減來證明某種性質的不可得性。

「復次一切處有一切」,第二無窮破。一切處者,牒 外義也。三相遍有為法體,故云一切處也。有 一切者,此一切中復有一切,即捉法體破相 也。法體要須備三相方是有為,若不備三即 非有為。相亦如是,生中若不備三則非有為, 若生備三便有二過:一相害、二無窮。「若汝謂」 下,第三天親義。取意破為三:初取意、二總非、 三正破。生生共生者,生謂大生、次生是小生, 大小更互相生,故云共生。以小生大,通無為 難;以大生小,免無窮失。「如父子」下,譬說也。「是 事不然」,第二總非。「如是生生」下,第三正破,初 破法、次破譬。如是生生者,諸百論師云偏牒 小生也。今謂不爾,雙牒大小二生,故云生生。 此大小二生二俱有也,不須相生。如其俱無, 無可相生。半有同有,半無同無。又俱有但能 非所,俱無但所非能,兩半還同前二。而文云 「因中前有相待」者,大小互為因果、互相待也。 相待即是相生,故破相待即是破生。「復次如 子前有」,第二破譬。有二論本,「如子前有」,宋代 馮師用之,此文應是舊本。馮師云:「子是眾生, 無始已有。小生不爾,是故非喻。」今明此破有 二義:一者如馮師,子是眾生,先來已有,故云 前有。二者子生子,必先有子,然後更生子。如 世間兒生兒,必前有兒,然後取婦更生兒。汝 小生不更生小生,故非喻。「是父更有父」者,前 破子喻於小,今破父喻於大。父更從父,大不 從大,故亦非喻。若有論本「如父前有」,此文亦 是也。何以知然?彼以子喻小生、父喻大生,只 此子能生子,即是父義,故云如父先有。

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白話直譯
「外道說:一定有生,因為有可生的法存在」,從前面已經破除了能生證明有所生,現在第二步破除外道以可生證明有能生。外道立兩種說法:一是舉出可生來證明有生;二是看到內部借用所破的能生,便說有所生,所以舉出所證的能生。「內部說:若有生而無可生」,內有兩種破法:一是有無破,二是三門破。有無破是,外道舉出所相來證明有能相,內部則反過來檢查能相有無來破除可相。如果有生相,生就不是孤立的,必須等到瓶子生起之後才叫生。現在既然有生,瓶子就已經成就,就不叫可生,所以說若有生就無可生。原因是,還沒生叫做可生,現在有生相,瓶子已經生起,就不叫可生了。無門破是,已經有生相尚且沒有可生,何況沒有生相還會有可生嗎?「再者,自生、他生、共生也是如此」是第二種三門破。這三門是通破體與相。生相自生,破除不經過轉變。如果從他生,則破除轉變生起。共生則同時破除兩種說法。法體自生的破法,就是法有相的意義。如同離開法體之外沒有其他相,僅以法的生起稱為自生。法從他生,是破除異法體之外另有生相能生法體的說法。共生則同時破除這兩種意義。「外道說:一定有生與可生共同成就」是第三種同時立生與可生的說法。如果有能生就有可生,如果有可生就有能生,兩者同時依存而存在。所以說同時,是因為內外都認為體與相必須同時存在,如法在未來則相也在未來,兩世也是如此,因此同時存在。「內部說:生與可生不能生」,內有兩種破法:一是縱待破,二是奪待破。縱待破是,即使能生與所生互相依存,則能生與所生就不確定,不確定就沒有能生與所生。同《中論》「若法有待成」的偈頌。現在文中說生與可生不能生,是因為有可生才有能生,這樣能生就變成可生,所以能生就不是能生,因此說生與可生不能生。既然能生成為所生就不再是能生,所生成為能生也不再是所生,所以沒有能生也沒有所生,怎麼互相依存?「再者,有無互相依存不成立」是第二種奪待破。能生與所生是有無的意義,不能討論依存。如果長與短同時存在,就能以長來說明短,以短來說明長。如今既能生起這個有,也能生起這個無,一有一無,怎麼還需要相互依待呢?問:能生是怎麼存在的?答:就像母親生子,必然先有能生者,所以能生是存在的,而所生還未出現,因此有與無不能互相依待。問:現在既然依有說無、依無說有,為什麼說有無不是互相依待的?答:諸位百論師說這段文是在破斥有無互相依待。其實並非如此,這只是抓住有無來破除能所的相互依待。外道說有能就有所,有所就有能,所以能所同時互相依待。現在說明能有所無,怎麼還能互相依待?就像有長而無短,有大而無小,怎麼能說是互相依待?問:怎樣破除有無的依待?答:用三種方式來破除。第一,有與無兩種本體各自成立,不需要互相依待。如果兩種本體都不能成立,就沒有有與無,又能依待什麼?第二,有無是依待而成,還是成了之後才依待?如果有無已經成立還要再依待,那就會有重複成立有與無的過失。如果是依待才成立,那麼在未依待之前還未成立,又能依待什麼?第三,如前面〈破一品〉中三種方式所責難的,有不是在有中,也不是在無中,也不在兩者之間,怎麼能說是依待?外道說:「生與可生互相依待,所以諸法得以成立」,這是為了回應前面兩種破斥。因為生與可生互相依待,所以萬法得以成立;現在明明見到萬法成立,所以知道生與可生互相依待。為什麼前面說生與可生不能互相依待?又怎能說有無的依待不成立?內道說:「如果有二生,為什麼沒有第三?」上面立了兩句:一是生與可生互相依待,二是諸法成立。如果是這樣,除了生與可生之外,應該還有第三種法成立;但除了生與可生之外,沒有第三種法,比如生相是能生,瓶是可生,所以知道生與可生之外沒有第三法成立,你怎能說因為生與可生所以諸法成立?如果說生與可生互相依待,還是生與可生兩法成立,那就落入前面兩種破斥,不應該再另外立說。問:父母生子有第三者,為什麼現在沒有?答:父母同屬能生,所以屬於生相,子屬於所相,因此只有兩者。外道說:「應該有生因壞滅的緣故」,從上面以來三次從生門破生,現在從滅義來破生,因為沒有滅,所以沒有生。上文說明無生門,現在闡明無滅門,說明不生不滅的義理。救意說:如果沒有果報生起,怎會有因的滅盡?既然有因滅,就必有果生。問:破除的是什麼生滅?答:六道。三乘本來不生,現在也不滅,這就顯示不生死、不涅槃等義理。「內曰因壞故生亦滅」,內有三種破法:這是首先假設外在有壞滅,來否定彼生起。以外在舉出壞滅來證明生起,因此內部就以壞滅來檢驗生起。對於上文生門中求生不得,現在在滅中也求生不得。瓶無自體,只是以泥製成瓶,泥既然壞滅,瓶這個果也就壞滅。又已經與未來兩個時段,如同註釋中以兩時來破斥。「復次因中果定故」,第二是就因果決定的義理來破生。四家都認為決定時就不會生起。僧佉認為決定有,有就不需要再生起。世師認為決定無,既然無就不可能生起。也有認為同樣決定有,或同樣決定無。不是有而同時決定無,也不是無而同時決定有。註釋只說明兩句不生,分為三門:首先雙重舉例;「二俱」以下,總結標示無生;「何以故」以下,雙重解釋無生。解釋無生很容易明白。解釋有中說「是因中是果生是事不然」者,因果既然是一體,就不能分別說這是因、那是果,因生於果;只能說因生因、果生果而已。「復次因果多故」第三是因果多的破法。四家都認為有多。因中有多果者,如乳中有酪,這酪中又有蘇,一時之中同時具足五味。乃至於五味之中應該有糞,糞中也具足五味,所以果中有多因。如《涅槃》說「女人有兒性,兒有孫性。」又如買馬的人應該負擔小馬的價值。因中無多果者,如乳中沒有五味卻應同時生出五味,醍醐中沒有五味也應同時生出。又如乳中本無他物卻能生出一物,既然無一切物,理應能生出一切。外道說因果不壞,所以能生可生,第五是舉因果來證明生可生。這段文有遠近兩層意思。遠來的意思是,從破因中有果的內容直到這裡,外道說你雖然種種破斥生可生,但因果的道理終究不能沒有,若否定因果就會落入邪見。近來的意思是,從上面三種破生,你雖然用一多等方式來破斥,但只是不同意一定有、一定無及合一因多果、多因一果,卻終究不否定因果。若有因果,必然有生可生。「內曰」以下,論主在破因果將結束時,廣泛開出四門以攝一切執著。若有因果必然落入這四種情形,這四種若不存在則因果無所依附。文分為二:首先總標四句無生,接著分別解釋第一句無生。首先分為二:一是標舉四句,二是辨明不生。標舉四句時,「物物」是說有有之間不相生。「非物非物」是說無無之間不相生。「互」字包含在兩句中,指有不生無、無不生有。「不生」是第二點,總說四句皆不生。這是定本,其餘版本都不是。問:外道舉因果不壞來救諸法存在,內文卻說四句因果都成不生,這不就是破壞一切因果,難道不是邪見嗎?答:一切經論說無因果,有三種意義:一是外人所立的因果不成立,沒有他們所執著的因果,所以說無因果。這是二諦中外在的無因果。二是闡明佛法的因緣,因果雖然存在,實際上畢竟空。這是二諦中內在說明無因果。三是外人執著有,現在正是破除他們的執著,論主並未說無。外人若執著無,也要破除無的執著。這就是四句義。注釋分三部分:一是總說四句無生。「是則不然」以下,第二是總體否定。「何以故」以下,第三是解釋否定的理由。破四句就是四種破法。第一句中包含三種情形:一是就母子,二是就老壯,三是就鏡像。這三種情形都是就內法來說明無因果。從品初以來多是就外法說明無生,現在則是就內法來說。內法中事有三義二:首先從母子來說明,指出破除內法的開始,以及從年老到年少的內法終結。這兩點說明無有真實,鏡像一門則說明無有偽法。無偽法也分為二:首先說明外緣中沒有果報生起;其次從「與面相似」以下,說明內因中沒有果報。這涵蓋了內法真偽的所有情形共四種,因此類推外法也應有四種。母子中有兩種破法:首先破斥說:你說母親存在、子也存在,主張相互生起,實際上子是眾生,早已存在,只是寄託於母胎出生,並非母親生出子。而且子有因緣,業行是因、父母是緣,不能只偏重於緣。「若謂從母血分」,這是第二種針對意義的破斥。把血分當作母親,這其實是從母生母,不是從母生子。而且外人也認為本來沒有子,是由血分變成子,這也是不了解子之因,只知道現前的緣。再者,文義正確是指外人認為從母血分生子,說血分與母親不同,所以現在說只有血是母親,怎麼能說從母血生子呢?問:既然如此,應該沒有君臣、母子,與闡提、六師有何不同?答:如前所釋,生子必須具備因與緣,現在只執著緣而不了解其因,因此破壞了母子的意義,這只是外在成為闡提,內心並非邪見。而且從因緣生即是寂滅性,外人不了解這個道理,所以其生的意義不成立,這不是提婆破斥母子的論點。其餘都如文所述。再者,若說「物生物」,這是第二重破斥第一句,總共有兩層意思:一是破斥第一類,二是因為迷惑執著較多,所以偏重破斥。就文義分為三:第一是提出;「是應二種」以下,第二是確定;「若因中有果」以下,第三是正面破斥。破斥二者即是二義。破斥無中分為三:首先是提出;「是則不然」以下,總體否定;「何以故」以下,正面破斥。「因邊異果不可得」有兩層意思:一是認為泥能生瓶是因生同果,泥生布等是因生異果,現在泥中沒有同果卻能生同果,也沒有異果卻應生異果。而因邊根本沒有異果可生,所以知道不是因就沒有果。第二種是執著因中無果的人認為因能生異果,現在就那塊泥的因邊尋找異於泥的瓶果卻找不到,所以知道不是因中無果。這兩層意思中,這是正確的理解。為什麼知道是這樣?下面破斥因中有果已經破除其一,現在破斥無果則破除其異說。破斥有果也分為三:「若因中前有果」,這是提出。「什麼是生滅」,這是在破斥。「不異故」,這是在解釋。果與因並不相異,果生起時因並未滅失;因與果不相異,因就不應該生出瓶子。因為不相異,所以沒有果生時因滅的情況。
白話口語化新譯
「外道主張:一定存在能產生其他事物、且能被產生的法」。之前的部分已經論破了『能產生者』與『被產生者』的實有之說,現在第二次要論破外道認為『因為有可被產生的法,所以必然存在能產生的法』這一觀點。。外部建立兩種義理:一次動作就能產生,並證實有生起的情況。。第二點是,在內部論證時借用了被破除對象的『能』,也就是說既然認為有『所』,因此舉出對應的『能』來證明。。針對「內部說:如果有生,就沒有可生」這句話,在內部論證中包含了兩種破除對立的方法:第一種是破除「有無」的對立,第二種是透過「三門」來破除。。在分析如何破除對「有無」的執著時:對外透過舉出被觀察的對象(所相)來證明觀察能力(能相)的存在;對內則分析觀察能力本身的有無,藉此破除對被觀察對象(可相)的執著。。如果說有「生」這個相貌,而「生」並非獨立存在,那麼必須等到瓶子完全產生出來之後,才能稱作是「生」。。既然現在已經產生了,瓶子就已經形成了,不能再稱作『可以產生』,所以說如果已經產生,就沒有所謂的『可以產生』。。之所以這樣,是因為還沒產生的時候,才稱為「可以產生」;現在已經有了產生的相貌,瓶子已經形成了,就不能再稱為「可以產生」了。。針對破除「無門」的觀點:既然在有生相的情況下都沒有東西可以出生,更不用說在無生相的情況下會有東西可以出生了。。接著說到「自己與他人共同存在的情況也是一樣」,這部分是用來反駁(破除)第二個與第三個論點的。。這三個分析角度可以共同用來破除對事物本質與形態的執著。。生相由自身而生,一旦被破除,就不會再反覆變更。。如果是由於外部因素而產生,就能打破那種反覆循環的狀態。。透過「共生合」的論點,來破除兩種極端見解的家系。。否定法體能自我產生,這就是所謂的「法有相」的義理。。就像是在法體之外沒有其他獨立的相狀,僅是以法本身的興起稱為「生」,這就叫做「自生」。。如果說法是由其他東西產生的,那麼就必須打破一種錯誤想法:以為在法本身的體質之外,還存在著另一種能讓法產生的「生相」或力量。。所謂的「共生」,包含了「合」與「破」這兩種義理。。外道主張「確定存在生與可生,兩者共同構成」,這是第三種觀點,也就是說生與可生是同時存在的。。如果有能產生事物的條件,就必然有被產生的事物;反之,如果有被產生的事物,就必然有能產生的條件。兩者是同時互相依存而存在的。。之所以說「一時」,是因為內在與外在共同顯現的體與相一定是同時存在的。例如法在未來,它的相也一定在未來,過去與現在也是一樣,所以稱為「一時」。。在「內雲生可生不能生」這句話中,包含兩種破除對立論點的方法:第一種是縱待破,第二種是奪待破。。就算要破除對待的觀念,如果說能動者與所動者是互相依存的,那麼能所就沒有固定定義,沒有定義就沒有能與所。。這與《中論》中「若法有待成」這段偈頌的義理相同。。文中提到「能產生可生者,本身不能被產生」,這是因為被產生的事物(可生)是由能產生的事物(能生)所創造的,而這個能產生的事物本身不需要被其他事物產生,所以它才被稱為「不能生」。。如果『能動』的變成『被動』的,它就不再是能動者;而『被動』的變成『能動』的,它也不再是被動者。因此,能與所兩者皆不存在,又怎麼能互相對立或依存呢?。「再次說明,有無相依的關係並不成立」這句話,是用來第二次破除對立相依的論點。。主體與客體的對立,屬於關於『有』或『無』的定義,不能討論它們之間互相依賴的關係。。如果長短兩種情況同時存在,就可以在面對長的時候說明短的,或在面對短的時候說明長的。。現在能夠產生作用的是「有」,可以被產生的則是「無」;既然一個是有,一個是無,彼此性質不同,怎麼會需要等待呢?。提問:所謂的「能生」是如何存在的呢?。回答:就像母親生孩子一樣,必須先有具備生育能力的母親,所以「能生」的人是存在的;但孩子在出生前還不存在,因此「有」與「無」之間不能夠互相依賴而成立。。提問:現在既然說到『有』是依賴於『無』而存在,『無』也是依賴於『有』而存在,為什麼又說『有』與『無』之間並非互相依賴的關係呢?。回答:各位研究《百論》的老師說,這段文字是要打破「有」與「無」互相依賴對立的觀念。。事情並非如此,這其實是透過對『有』與『無』的捕捉,來破除主客兩端相互依存的對立相。。外道主張:既然有能動者就必有被動者,有被動者也就必有能動者,因此能動與被動兩者是在同一時間相互依存的。。現在說明(某種能力)能使事物變得不存在,這在邏輯上如何能成立(或等待成立)?。就像如果只有長而沒有短、只有大而沒有小,這怎麼可能成立呢?。問:應該如何打破對「有」或「無」這兩種極端觀唸的依賴?。回答:這三個面向的論點都被打破(反駁)了。。第一種情況是,『有』與『無』這兩種狀態各自獨立存在,不需要依賴對方而成立。。如果這兩個體相不能成立,那麼就沒有『有』與『無』的存在,這樣拿什麼來等待呢?。第二個問題是:有無為法是否需要等待條件成熟才能成立,或者它本身是讓其他法成立的依據?。如果事情還沒完成就還要繼續等待,就會陷入一種「重複地存在」與「重複地不存在」的邏輯矛盾錯誤中。。如果說還在等待成就,那麼在等待之前就還沒有成就,請問是用什麼東西在等待?。第三點,就像前面〈破一品〉用三種邏輯方式來分析:無論是處於『有而非法』之中、『非無』之中,還是不在這兩者之中,這種說法都無法成立,怎麼能成立呢?。「外道主張生法可以產生其他法,因為彼此依賴相待,所以萬法才能成立」,這句話是用來救正前面被破除的兩個論點。。因為事物之間存在著「由生而生」的相互依存關係,所以萬法才能成立。。現在我們看到萬事萬物能形成,就知道生法之間是互相依賴、互為條件的。。為什麼前面說「生」與「可以生」這兩者不能互相依存而存在?。既然如此,又怎麼能說「有」和「無」是彼此相對而立、互不相容的呢?。心中在問:如果兩個事物互相依存而產生,為什麼不會出現第三個事物?這裡提出了兩個論點:第一是『生』與『可生』的相互依存,第二是各種法如何成立。。如果真是這樣,若要脫離『生』而又能產生(結果),那麼應該要有第三種法才能成立。。除了「能產生者」和「被產生者」之外,沒有第三種法。就像「生相」是能產生的原因,「瓶子」是被產生的結果,由此可知,除了這兩者之外,沒有其他第三種因素能讓事物成立。你怎麼能說是因為有能生與可生,所以諸法才成立呢?。如果說「生」與「能生」互相依賴,由這兩種法共同構成,那麼前面提到的兩種漏失情況已經被否定了,不需要再重新建立。。提問:父母生育孩子時有第三種因素參與,為什麼現在說沒有?。回答:父母雙方都是能夠生育的人,屬於「能生」的相貌;孩子則是被生育出來的,屬於「所生」的相貌,所以總共只有這兩種關係。。外道主張因為事物會毀壞,所以應該有重新出生的原因。先前已經從「生」的方面三次論破了「生」的存在,現在則從「滅」的義理來破除:既然沒有所謂的「滅」,也就沒有所謂的「生」。。前面已經解釋了「無生門」,現在要說明「無滅門」,目的是為了闡明不生也不滅的道理。。救意問道:如果沒有結果產生,怎麼會有原因的滅盡?。既然原因已經消滅,結果就會隨之產生。。提問:這裡所說的破除,是指破除什麼樣的生滅觀念?。回答:是指六道輪迴。。三乘在本質上就沒有生起,現在也沒有滅盡,這就顯現出超越生死、不落入涅槃的深層義理。。「內在的論點說,因為因緣毀壞,所以產生的結果也會滅盡」,這裡包含三種破除方式:這是第一種,即便承認外部有毀壞,也能否定其生存的可能性。。因為從外部舉出破壞證明的例子來論證,所以內部也採取破壞檢核的方式來分析。。以前想透過上生門往生卻沒成功,現在在滅盡定之中也無法求得往生。。以瓶子為例:用泥土做成瓶子,其本質與用途並沒有區別。一旦泥土這個原因毀壞了,瓶子這個結果也就隨之毀壞。。另外,針對所謂的「未二時」,就依照分析「二時」的方法來予以反駁。。接著討論「因之中已決定了果」這一點。這是第二部分,旨在透過分析因果的定義,來破除關於(種子)生起的錯誤見解。。這四種觀點都確定且同樣不產生。。關於僧佉定:這種定確實存在,而且有些定不需要經過出生過程就能獲得。。世間沒有所謂的定常之師,既然沒有定常,就不可能產生。。也有那種與定相一致的「存在」,同時也沒有那種與定相一致的「不存在」。。既非是有而定為無,也非是無而定為有。。這段注釋僅僅闡明瞭關於「不生」的兩句話,並將其展開分為三個門路來討論:首先是雙方面的牒記(預言)。。從「二俱」這兩個字之後的內容,總結地標示了所謂的「無生」之義。。在「為什麼」這句話之後,從兩個方面來解釋什麼是「無生」。。這部分的解釋並不容易理解。。在解釋「此因中此果生,這件事並非如此」這句話時,意思是說:既然因與果本來就是同一體,就不能再區分什麼是因、什麼是果,更不能說因是在果之中產生的。。只能說是因為有了原因才產生原因,有了結果才產生結果而已。。接下來討論「因為因果數量很多」這一點,這是對第三個關於因果多之論點的反駁。。這四個學派的觀點都屬於「多」的範疇。。所謂一個原因能產生多種結果,就像牛奶裡含有凝乳,凝乳中又含有酥油,在同一時間內就具備了五種不同的味道。。甚至在五種味道之中就包含了糞便,而糞便之中也具有五種味道,所以結果之中包含著許多原因。。就像《涅槃經》裡說的:「母親身上有孩子基因,孩子身上則有孫輩基因。」。就像買馬的人應該要考量馬匹的實際價值一樣。。如果原因裡面沒有結果的種子,就像牛奶裡面沒有五味卻要求立刻產生五味,或者像醍醐裡面沒有五味卻要求立刻產生一樣,這是不可能的。。而且,乳汁之中原本沒有任何物質,卻能產生出物質;原本沒有所有物質,卻能產生出所有物質。。「外道主張:因為因果法則沒有被破除,所以有情眾生仍然可以繼續投生」;這是第五點,用因果關係來證明眾生可以投生。。這段文字的來源,有的是較遠的,有的是較近的。。這段論述從破除「因中已有果」的章節一直延續到這裡。外道質疑道:雖然你用各種方法否定了「能生之物可以產生新事物」的觀點,但因果的道理絕對不能沒有;如果否定了因果,那就變成了邪見。。接下來討論關於「近生」的問題,這是從前面三種破除執著的法理而推導出來的。雖然你使用了「一」與「多」的對立來破除執著,但不能允許設定為「絕對存在」、「絕對不存在」或「兩者結合」;同時也不允許「一個原因產生多個結果」或「多個原因產生一個結果」,但最終不能破壞因果律。。如果存在因果關係,就必然會有產生結果的生起過程。。從「內曰」這兩個字開始,論主在快要完成對因果論的破除之後,廣泛地開啟四種論證門徑,來涵蓋並解決所有的執著。。如果因果成立,必然會陷入這四種錯誤的見解;而如果這四種見解不存在,因果也就沒有依據而無法成立。。這段文字分為兩個部分:首先總括說明「四句無生」的義理,接著詳細解釋第一句的「無生」。。第一部分分為兩項:一是標記四句,二是辨析不生。。這裡提到的四句分析,是用「物」與「物」的關係,來證明事物之間並非由一個「有」產生另一個「有」。。透過「既不是這個,也不是那個」的論述,說明「無」與「非無」這兩種狀態並非互相依賴而產生。。「互」這個字涵蓋了兩層意思:一是「有」不會產生出「無」,二是「無」不會產生出「有」。。關於「不生」這一段,是在第二部分中,總體地解釋所謂的「四句不生」之義理。。只有這個版本是正確的,其他的版本全部都是錯的。。有人提問:在外部論述中,利用因果不被破除來證明諸法確實存在;但在內部論述中,卻說明四種邏輯句式下的因果都屬於「不生」,這等於否定了所有因果,難道這不是一種錯誤的邪見嗎?。回答:所有的經論在說明「沒有因果」時,包含三種不同的含義:第一種是指外道所假設的因果關係是不成立的,並沒有他們所認為的那種因果,所以才說沒有因果。。這件事除了兩種諦義之外,沒有其他的道理。。第二點是說明佛法中的因緣與因果,這些現象顯而易見地最終都是空性的。。這是在二諦的內明分析中,不討論因果關係的情況。。第三點,外道主張事物是實有的,現在是要破除這種「實有」觀點的缺陷,而論主並沒有說事物是「不存在」的。。如果在外在的認知上執著於「沒有」,那就需要進一步破除這種對「無」的執著。。就是這四句話。。這部分的解釋分為三個方面:第一,總體說明四句皆無生。。從「這就不是這樣」這句話開始,進入了第二個全面的否定分析。。在「為什麼」這句話之後所提出的第三種解釋是不正確的。。破除四種極端的對立論述,也就是所謂的「四破」。。第一句話中包含了三種比喻或對照:第一是關於母親與孩子,第二是關於年老與強壯,第三是關於鏡中影像。。這三件事都是從內在的法理出發,來說明沒有所謂的因果。。本品前面大部分內容是透過分析外部現象來說明「無生」的道理,所以現在改從內在心法來分析。。關於內法的內容,分為三種事相與兩種義理:首先透過母子關係來說明破除內法的開始,再透過老年與少年來說明內法的終結。。這兩種情況說明瞭沒有真實的自性,而鏡像這一門則說明瞭沒有虛偽的法。。沒有虛偽性質的法分為兩種:首先說明在外部條件中,不會直接產生果報。。接下來,從「與面相似」這段開始,解釋為什麼在內因之中找不到結果。。這裡將內法(內在法)的真偽及其所有情況全部涵蓋,所以分為四種;因此,關於外法(外部法)的情況也同樣應該分為四種。。這裡要打破「母親與孩子」這兩種實有的看法。首先反駁說:如果你主張母親和孩子都是實有的,且孩子是由母親生出來的,但實際上孩子作為一個眾生,在投胎前就已經存在了,母親的胎盤只是他暫時出生的通道,而不是由母親創造或生出了這個孩子。。此外,孩子的出生需要因和緣:過去的業力是根本原因,父母則是觸發條件,不能只看條件而忽略了業力。。「如果認為是從母親的血液分分而來」,這是為了反駁第二種可能的理解。。將血塊分化視作母親,這實際上是從母親產生了另一位母親,而不是母親生出了孩子。。此外,外道還主張本來沒有孩子,而是由血液轉化而成的。這同樣是不瞭解孩子產生的根本原因,而僅僅看到了表面的現象條件。。另外,這段文字的真實意思是:外道認為孩子是由母親的血分產生的,這意味著血分和母親本身是兩回事。但現在說明血分本身就是母親,那麼怎麼能說孩子是從母親的血分中產生的呢?。提問:如果按照這樣的方式回答,就應該不存在君臣或父母子女的區分了,這與那些主張無父無子的闡提六師有什麼區別?。回答:就像前面解釋的,生孩子需要具備因與緣。現在因為太執著於「緣」而沒領悟到「因」,所以破壞了母子關係的意義;這在外界看來像是闡提,但內心其實不屬於邪見。。而且,由因緣而生的事物本性就是寂滅的。如果不能領悟這個義理,就無法成立所謂的「生」之義理。這並不是提婆在破除母子關係的論點。。剩下的部分就依照文中寫的內容。。此外,如果提到「物生物」這個說法,是第二次對第一句進行否定,這裡包含兩個含義:第一是破除第一類中的後半部分;第二是因為凡夫的情緒與意識容易產生過多妄想,所以針對這點特別予以破除。。根據文本內容分為三個部分:第一部分是牒論(或引文);。在「這應該有兩種」這句話之後,是在說明第二種定。。從「如果原因之中包含結果」這段話開始,是第三次正式地對對方的觀點進行反駁。。試圖破除兩種對立觀唸的行為,本身就仍處於這兩種對立的框架之中。。針對破除「無」的論述分為三個部分:首先是開篇說明主題。。從「這就不是這樣」這句話開始,後面的內容全部是在否定。。在「為什麼」之後的內容,正是用來直接反駁對方的論點。。「從原因端來看,無法得到與其性質不同的結果」這句話有兩種含義:第一,像泥土能產生陶瓶,這是原因與結果性質相同;像泥土產生布料,這是原因與結果性質不同。現在來看,泥土之中既沒有能產生相同結果的因素,也沒有應該產生不同結果的因素。。而且既然原因的邊界沒有產生其他結果的可能性,所以就知道,如果沒有原因,也就沒有結果。。第二個觀點是認為原因之中沒有結果。外道主張原因和結果是截然不同的。現在如果在泥土這個原因中,去尋找一個不是由泥土構成的瓶子作為結果,那是找不到的,因此可知,並非原因之中沒有結果。。在兩種含義中,這一個纔是正確的本意。。為什麼可以這樣知道呢?。接下來先論破「因中包含果」的觀點;既然已經否定了這一點,就能明白現在論破「完全沒有果」的觀點,是在針對另一種不同的錯誤見解。。針對破除「有果」的觀點同樣分為三種情況。其中第一種是「如果因緣之中先前就有了果報」,這是對對手觀點的列舉說明。。詢問「如何生滅」這句話,目的是為了破除對生滅的錯誤執著。。「因為不相異」這句話是用來解釋的。。結果與原因並不截然不同,在結果產生的時候,原因並沒有消失。。如果原因和結果沒有區別,那麼原因就不可能產生出瓶子。。因為兩者並不相異,所以不存在『果實產生而導致原因滅盡』的情況。
法義解析
  • 本段屬於論述破斥外道「因果生滅」論的邏輯分析。
    作者採取「能」與「所」的對立分析法:首先破除能生(原因)的實體性,接著破除所生(結果)的實體性,在此處則進一步針對外道以「結果(可生法)」來反推「原因(能生法)」必然存在的邏輯謬誤進行批判,旨在證明一切法皆由緣起,無恆常之能生實體。

    此處討論的是關於「生」的邏輯推演。
    在論疏的辯證體系中,探討單一動作(一舉)是否足以作為產生(生)的條件,以及如何透過此現象證實「有生」的存在,旨在釐清因果生起的微細機制。

    此處討論的是論理上的「能所」對立分析。
    在破除對方的見解時,若對方主張存在某種「所」(被作用對象),則論者以此為前提,推導出必然存在對應的「能」(作用主體),藉此透過能所不可分或矛盾之處來破除對方的錯誤見解。

    此處討論的是論理上的「破」法。
    透過設定「若有生則無可生」的矛盾邏輯,旨在破除對「生」之實體的執著。
    其中「有無破」是指破除對存在與不存在的二元對立;「三門破」則是指運用三種不同的論證路徑(門)來徹底否定對象的實有性。

    此處討論的是認識論中「能相」(主體/感知者)與「所相」(客體/被感知者)的辯證關係。
    透過分析能相與所相的相互依賴與互破,旨在證明兩者皆非實有,以此破除對存在(有)與不存在(無)的極端執著。

    此句討論的是「生」之名相與實體的關係。
    透過「瓶」的例子說明,若將「生」視為一個獨立的實體,則會陷入邏輯矛盾;事實上,「生」並非獨立於對象之外,而是指對象(瓶)從無到有完成產生的過程,強調名相依於實質過程而成立。

    此處運用「瓶」作為比喻,論證「生」與「可生」的互斥關係。
    在論理上,當一個事物(瓶)已經完成產生的狀態(已成)時,它就處於「已生」的狀態,而不再處於「等待產生」的潛能狀態(可生)。
    這是用於破除某些關於種子或潛在能能(可生)與實際顯現(生)之間邏輯矛盾的辯論。

    本段採取論理分析,說明「可(能)」與「已(成)」的區別。
    在因明或相論的邏輯中,「可生」是指具備產生條件但尚未產生的狀態(潛在性);一旦事物(如瓶子)已經具足生相而正式產生,其狀態便由「潛在」轉為「現實」,因此不再具備「可生」的屬性。
    這旨在區分事物的潛在狀態與現實狀態。

    此句運用「以至」的論證法(a fortiori),旨在破除對「無門」的執著。
    論著指出,若在有生相(現象層面)時,因緣法性本空而無實質之「生」;那麼在無生相(究竟空性層面)時,更不可能有任何實體產生的空間,從而導向無生之正見。

    此句屬於論疏對邏輯推論的分析。
    在討論自體、他體以及共體(共同體)的關係時,作者引用原文指出「自他共亦如是」的論理,旨在破除對象在第二門與第三門中所設定的錯誤見解或假設。

    在論疏的分析體系中,「三門」指前述的三種論證或觀察路徑。
    其目的在於「破體相」,即破除對事物具有固定實體(體)與恆常形態(相)的錯誤認知,以確立空性義理。

    此處討論的是對「生相」(生起之相狀)的破除。
    在論述體系中,強調當對生相的執著被破除後,心不再於生滅的相狀中反覆轉移或猶豫,達到一種定著且不回歸舊習的狀態。

    此句討論法相的產生與破除。
    在論疏語境中,「他生」指依賴外部條件或他緣而生,而「展轉」指心意識在種種妄想或因果鏈條中反覆流轉。
    若能辨識其由他緣而生,即可破除此種反覆不息的流轉狀態。

    此句出自《百論疏》,在論述名相與實相的辨析中,運用「共生合」的邏輯(即將對立的兩種見解在同一層面上匯合或共同分析),用以破除(破)持有兩種不同極端或錯誤見解的宗派(二家)。
    這是一種典型的論理破法,旨在消除對立的執著,以建立中正的見地。

    本句處於論述「法相」與「破相」的辨析中。
    旨在說明透過否定「法體」能夠獨立、自我產生(自生),從而破除對法之實有的執著,進而揭示法有相之實質並非獨立永恆,而是依緣而生的空相。

    本句在討論「自生」的定義。
    在論述中,若認為一個法在離開其自身體性之外,沒有其他獨立的相狀,而僅將該法本身的顯現或興起定義為「生」,這在邏輯上被稱為「自生」。
    此處旨在分析因果與生起的名相定義,以辨析其是否成立。

    本句旨在破除「外在因」的執著。
    論者透過邏輯分析,指出若認為法是由外部因素產生,則會落入「法體」與「能生之相」二分對立的謬誤。
    其目的是為了證明法本身的自性空或依他而起的性質,否定存在一個獨立於法體之外的實體能主導其產生。

    此處討論的是論理分析中的「共生」概念。
    在論著的辨析中,共生並非單指生物學上的共同生存,而是指在邏輯推導中,將兩種對立或相關的義理合併分析(合),隨後再透過論證將其分別予以否定或破除(破),以達成對法相精確的界定。

    此處討論的是關於「生」(產生)與「可生」(可被產生的狀態/潛能)的邏輯關係。
    論著旨在分析外道對於因果產生過程的錯誤見解,探討兩者是否能同時成立(俱立)。

    本句論述「能生」(因/條件)與「可生」(果/產物)的互依關係。
    在論理上,若承認一方存在,必然導向另一方的存在,以此說明現象之間的相依性(相待),旨在破除單方面的絕對實體論,強調因果鏈條的不可分割性。

    此處在討論體(本質)與相(現象)的同步性。
    論述強調體與相不可分離,若體存在於某個時間維度(過去、現在或未來),其對應的相必然同步存在於該時間點,以此證明體相在時間維度上的統一性(一時)。

    此處討論的是因明(Nyāya)邏輯中的「破」法。
    透過對「生」之定義的辯論,分析對方論點中對待項(待)的邏輯矛盾。
    縱待破是指對方的論據在邏輯上無法成立而使其失效;奪待破則是直接否定對方的對待條件,從而破除其論點。

    本句採取中觀破斥邏輯,論證「能」與「所」並非實有。
    若主張能所互為依待(相互依存),則兩者皆缺乏自性,處於不穩定狀態(無定);一旦缺乏定相,則無法成立獨立的能與所之區分,最終導向能所皆空的結論。

    此處為疏論之引用,指出本文論點與龍樹菩薩《中論》中關於「待成」(依賴條件而成立)的辯論邏輯一致,旨在透過破除「有待」之執,證明法之空性。

    此處討論的是因果邏輯中的「能生」與「可生」之對立關係。
    在論述中,旨在區分「產生他者的能力(能生)」與「被產生的屬性(可生)」。
    若一個體具有能生他者的功能,則其本身在該層次的定義中是不被產生的,以避免陷入無限溯源的邏輯矛盾,是用於分析法相屬性的辯證推論。

    此處運用中觀邏輯破除「能」與「所」(能作與所作,或能見與所見)的二元對立。
    論證若能與所互易,則兩者皆無自性,不能獨立成立。
    一旦證明能所皆空,則不存在任何實體能相互作用或對待,旨在導向破除執著的空性見。

    此處屬於論理推演,旨在透過「奪待」之法,否定事物之間存在相對依賴的關係(如有無相待),以破除對立的執著,證明法性之獨立或空性。

    本句旨在破除對「能(能覺/能見)」與「所(所覺/所見)」的對立執著。
    在究極義理中,能與所本是虛妄分別,若將其視為實有,則會陷入「有無」的二元對立,而真正的實相不可透過這種相互依賴的對立關係來討論。

    此處討論的是論述技巧與對機教化。
    在論辯或解釋法義時,若對象或議題涉及長短(繁簡、深淺)之差異,應採取對比或互補的說明方式,以使聽者能透過對比明確理解法義的差異。

    本句處於論辯邏輯中,討論「有」與「無」的定義及其關係。
    在百論疏的邏輯框架下,區分主動產生的能動性(有)與被動產生的客體性(無),旨在反駁對方關於因果等待或延遲的論點,強調兩者性質截然不同,不存在相互等待的邏輯基礎。

    此句為論疏中的詰問,旨在探討「能生」(即產生後續法之原因或條件)在法相分析中是否具有實體性的存在,或僅是依緣而生的假名,是用以剖析因果生滅機制的關鍵詰問。

    此段採取論理分析(因明法),旨在討論「能生」(原因/主體)與「所生」(結果/客體)在時間與存在狀態上的差異。
    論者以此證明在特定因果關係中,能生者(母)與所生者(子)不能同時處於同一種存在狀態(有或無),用以破除對某些對立概念相互依存的錯誤認知。

    此句為論辯中的質詢,探討「有」與「無」的關係。
    在某些邏輯框架下,有與無被視為對立且相依(相待);但本論旨在破除此種對立相依的執著,主張有與無在實相上並非彼此依存,以導向不落兩邊的空性見解。

    此句討論的是中觀邏輯中對「有無」二極對立的破除。
    在佛法論理中,「有」與「無」互為前提(相待),若執著於其中一方,必然陷入對立的謬誤。
    破除相待,旨在導向超越有無兩極的「中道」實相。

    本句處於論述破除執著的邏輯中。
    透過分析「有」與「無」這兩極的虛幻性(捉有無),旨在打破意識中「能(能觀察者)」與「所(被觀察物)」這種相對對立的二元結構(相待),進而導向中道或空性的體悟。

    此句記述外道對於「能」與「所」(主體與客體,或能作用者與受作用者)之依賴關係的觀點。
    在論疏的辨析中,這通常是用於分析對立概念如何相互定義,旨在透過揭示這種相對性來破除對實體能所的執著。

    此句屬於論疏中對對立義或因果邏輯的詰問。
    在此語境下,討論的是「能(作用力)」與「所(作用對象)」的關係。
    若所謂的「能」其作用是使事物「無」,則在邏輯上會產生矛盾:若事物已無,則能不再作用;若能仍在作用,則所尚未完全無。
    因此質詢此種設定如何能邏輯自洽。

    此處採辯論邏輯,說明對立屬性(如長與短、大與小)必須互為依存。
    若其中一方缺失,另一方亦無法獨立存在,用以反駁對方的假設或論點,強調事物屬性的相對性與相依性。

    本句旨在探討如何透過論理分析,破除對立的兩種極端見解——「有」(實有見)與「無」(斷滅見)。
    在論書語境中,「待」指依賴或期待某種實體存在,破除此待即是導向中道,消除對極端名相的執著。

    此句為論疏中的結論性回答,指出對方提出的三種論證路徑(三門)在邏輯或法義上均已被證明不成立,達到破斥對方的目的。

    此處討論的是關於「有」與「無」的實體關係。
    在論述中,這是為了分析對立概念是否具有獨立的自性。
    若認為有無二體各成,即是主張兩者為獨立的實體,而非相對的定義。

    本句運用歸謬法(reductio ad absurdum)論證。
    在論述體相(entity/nature)的成立與否時,若前提的兩個對立或關聯體(二體)無法成立,則其對立的概念(有與無)亦隨之消失,導致後續的論證邏輯(等待/依託)失去基礎。

    此句探討無為法(如空性、涅槃等)與「待」(依他而起/條件)的關係。
    在論疏的辨析中,旨在釐清無為法是否具有「待成」(依賴條件而成就)或「成待」(作為他法成就的依據)的性質,以區分自性與依他性的界限。

    此句屬於論疏中對法相或因果邏輯的推論。
    討論的是關於「成竟」(完成/終結)的狀態。
    若假設某事未完成卻仍需等待其完成,將導致邏輯上的無限迴圈(重有重無),在論理上被視為一種「過」(邏輯謬誤),用以破除對象在時間或狀態上的不合理假設。

    此句採辯論形式,旨在破除「待(依賴/等待)」的觀念。
    論者質詢:若認為某法需要經過等待才能成就,則在等待期間該法尚未成立,如此則缺乏一個已存在的實體來執行「等待」這個動作,從而推導出「非待」或「即時成就」的邏輯。

    此處為論述對象的邏輯駁斥,運用「三門」分析法(通常指肯定、否定、以及超越二端的第三種可能性)來證明對方的論點在邏輯上無法自洽。
    透過窮盡「有」、「無」、「非有非無」的分析,旨在破除對象的實體感或錯誤的定義。

    此處在論述因果與成立之理。
    外道主張「生」之法能作為原因產生結果,且認為萬法之成立必須依賴彼此的相待關係。
    作者在此引用外道觀點,目的是為了透過邏輯推演,進而救護(修正或回應)先前在論辯中被破除的兩項論據,以完善整體的論證結構。

    此句論述緣起法之核心,強調「相待」即互依互準。
    萬法並非獨立存在,而是透過條件(因緣)的相互依存而生起。
    若無此相待關係,則無法構成任何現象。

    本句論述萬法生成的因果邏輯。
    依據論疏的體系,強調「生」並非獨立存在,而是透過條件的相互依存(相待)而成就。
    萬法的現行成就,正證明瞭生法之間互為條件的依待關係,符合緣起論的判讀框架。

    此處在討論因果論中的「互待」問題。
    在論述中,若將「生」(結果/產出)與「可生」(能產出的條件/因)設定為互為前提,將陷入邏輯上的無限迴圈(循環論證),因此討論為何兩者不能互待,以釐清因果的單向性與成立條件。

    此句是在論證破除對立之執。
    在龍樹中觀或百論的邏輯框架中,若事物本身即是空性,則不存在實有的「有」與實有的「無」。
    若「有」與「無」被視為兩種對立且實有的狀態(相待),則會陷入二邊之見。
    此處旨在揭示「有」與「無」在實相上並不成立,因此不存在彼此對立、互為前提的關係。

    此段討論的是關於「相依生」的邏輯推演。
    在論述中,若主張 A 與 B 互為條件而產生(相待),則在邏輯上可能推導出需要第三個條件(三)來促成,否則會陷入無限迴圈。
    此處分析的是對方(內曰)提出的質疑以及對應的兩個論據,旨在探討諸法成立的因果機制。

    此句為論述因果邏輯之辯證。
    在《百論疏》的分析框架中,探討「生」的性質,若主張能脫離原有的生滅因緣而另行產生,則在邏輯上必須存在一個獨立的第三種法作為媒介或條件,否則無法成立。
    此為以邏輯推演破除對「獨立自生」或「非因之果」的妄想。

    此處為論辯過程,旨在破除對「生」之實體的執著。
    論者透過「能生」(原因/功能)與「可生」(結果/對象)的二元分析,指出事物之成立僅在於這兩者的關係中,並不存在獨立於這兩者之外的「第三法」來主導成立。
    進而反詰對方,若僅依賴能生與可生,則不能證明諸法具有實體性的成立,旨在導向空性或緣起無自性的結論。

    此段屬於論疏中對「生」之因果關係的邏輯辯論。
    作者在此反駁一種觀點:即認為「生」(結果)與「可生」(原因/能生)是互為條件、相依而成立的。
    若採此觀點,則先前針對「漏」(指論證過程中的漏洞或錯誤推論)所做的兩種破斥已然成立,因此在邏輯上不應再重新建立相關的論據或假設。

    此句出於論疏之辯論體系,針對「生」的條件進行詰問。
    在討論眾生生滅或法體生起時,對方質疑:若以父母生子為類比,通常涉及父、母及第三者(如種子或特定條件),為何在此處的論證中卻排除第三者的存在。

    此處在討論因果或相續的邏輯關係。
    以生育為喻,將其分為「能生」(主動的因/相)與「所相」(被動的果/相),旨在論證在特定對立關係中,僅存在這兩種基本的屬性,用以破除多餘的虛構定義。

    此處為《百論》疏釋中,針對外道「輪迴生滅」觀點的論破。
    論著先後運用不同角度(生門與滅義)來證明生滅之虛妄。
    其核心邏輯在於:若能證明「滅」不成立(無滅),則與其相對的「生」亦必然不成立,從而徹底否定外道關於生滅輪迴的實體論。

    本句處於對中道或空性之論證過程。
    透過先後確立「無生」與「無滅」兩個門徑(論證角度),最終導向「不生不滅」的實相,旨在破除對存在與消失的二元執著。

    此句為論爭之辯論,探討因果關係的邏輯。
    救意在此質疑:若結果(果)尚未產生或不存在,那麼所謂的「因之滅盡」(因滅)將失去其成立的邏輯基礎,旨在辯論因果遞續與消滅的先後關係。

    此句論述因果遞續之理。
    在論述特定的法義邏輯時,強調前因的滅盡是後果產生的必要條件,體現了佛教對條件遞進與轉化的分析,而非單純的線性因果。

    此句為論疏中的問答體結構。
    在《百論》之脈絡下,「破」是指透過辯證分析以摧毀對象的虛妄見解。
    此問旨在釐清討論的核心對象,即要破除的是關於事物生起與滅去的何種錯誤執著(如對實有生滅的執著),以導向空性或中道的見地。

    此句為對前文問題的簡要回答,指出眾生受業力驅使而輪迴的六種生命形態(天、人、阿修羅、動物、餓鬼、地獄)。

    此句探討中道與空性,指出三乘(聲聞、緣覺、菩薩)在實相上並非由因緣而生,因此亦無滅失之處。
    當體認到「不生不滅」時,便能超越對立的「生死」與「涅槃」之執著,體現不二法門的真義。

    此處討論的是論理上的「破」法。
    對方的論點(內曰)主張因果的毀壞導致生滅,而論主在此進行反駁(破)。
    其邏輯在於:即便暫且承認(縱)外部條件存在毀壞,依然能推導出對其「生」之成立性的否定,從而破除對方的能生之見。

    此句探討論證邏輯。
    在論述中,若外部論據是透過破除對方的證明(壞證)來建立論點,那麼在內部的分析推論時,也應採取同樣的破除檢核(壞撿)邏輯,以保持論證體系的一致性。

    此句論述修行者在不同境界中求取往生之困境。
    前者指未能透過上生門之因緣獲得淨土往生;後者則指即便進入滅盡等寂靜狀態,若缺乏適當的願力或正法導引,依然無法在滅真諦中轉化為往生淨土的果位。

    此處以「瓶」為例,旨在論證「因」與「果」的關係。
    強調果(瓶)依附於因(泥)而存在,兩者在體質上並非截然不同的實體。
    當構成果的基礎條件(因)消失時,結果必然隨之滅失,用以說明萬法依因緣而生滅,無獨立自性。

    此句屬於論疏中的辯論邏輯,旨在通過類比推理,將先前對「二時」的破斥論據,同樣應用於破除「未二時」的觀點,以證明其邏輯之不成立。

    本句出自《百論疏》,屬於論理分析。
    文中探討「因中果定」的命題,旨在分析因與果之間的決定性關係。
    透過對因果定義的嚴謹剖析,旨在破除對「生(arising/production)」的執著或錯誤認知,論證事物生起之理不應落入實有或不合理的決定論中。

    此處討論的是關於法之生起與滅盡的四種論議(四家),旨在論證在特定義理分析下,這四種見解在定相上皆不成立其生起之因,以破除對「生」的執著。

    此處討論的是特定禪定(僧佉定)的存在性及其獲取條件。
    在論疏的分析框架中,探討某些定相是否必須依附於生物的出生與生命週期而產生,或是可以在特定條件下直接獲得。

    此句旨在破除對「定常」或「永恆師範」的執著。
    在論述因緣生滅的體系中,強調世間一切皆在變易之中,不存在絕對不變的定相,因此任何基於「定常」而推導出的產物或結果皆不成立。

    此句出自《百論疏》,處於對「有」與「無」之極端見的破除論證中。
    其核心在於分析對象(如定、心、法)在不同觀察視角下,是否能與「定」之狀態達成一致。
    透過「有」與「無」的遞歸推導,旨在破除對實體性的執著,證明現象的非恆常性與非實有性,符合論書以邏輯分析破除見解的體系。

    此句採中觀邏輯的「四句」分析法,旨在破除對「有」與「無」的二元對立執著。
    透過否定「有之定無」與「無之定有」,揭示事物不在於絕對的存在(有)或絕對的不存在(無),而是在於緣起中道,防止落入單邊的極端見。

    此處為論疏對文本結構的分析。
    作者指出注釋部分針對「不生」之義僅論述兩句,但為了詳盡闡釋,將其邏輯拆解為三個層次(三門),而第一階段的論述重點在於「雙牒」(即對兩種對立或相應狀態的預言/認定)。

    此處為論疏對文本結構的解析。
    指出在特定段落中,以「二俱」為起點的論述,其核心目的在於全面地界定或標示「無生」(即法不生)的義理,旨在破除對法有生滅的執著。

    此句為論疏之註記,指出在文中「何以故」之後的論述,旨在從兩個不同的角度或層次來闡明「無生」的義理。
    在龍樹中觀體系中,「無生」是指法自性空,不依任何因緣而生,亦不獨立而生,故名無生。

    此處為論疏之過渡句,指出前述之義理或名相之詮釋具有深度與複雜性,非輕易能領悟,旨在提醒讀者需謹慎研讀、深思熟慮方能得其真義。

    此處探討的是中觀學派關於因果同一性的論辯。
    旨在破除對因果之間存在時間先後或實體差異的執著。
    若因果在實相上是同一的(不二),則無法在其中建立「因」與「果」的對立分別,亦不能成立「因在果中產生」這種邏輯矛盾的說法。

    此句在論疏中討論因果關係的遞次。
    強調在特定論辯邏輯下,不能跨越法性而妄論因果,而只能在同類性質的生滅序列中,說明「因」導致下一個「因」,或「果」導致下一個「果」的連續過程。

    此處屬於論學中的「破折」過程。
    作者在分析對立宗(對手)的論點時,將其提出的理由分為多項,此句標誌著進入對第三個理由(即主張因果數量繁多)的邏輯否定與分析。

    此句出於《百論疏》,在討論關於法相或數量(一、多)的論辯。
    此處「四家」指四個不同的論師或學派,而「俱多」是指這四家的見解在邏輯分析上皆被判定為屬於「多」的性質,而非「一」。

    此句以乳、酪、蘇的演化過程為喻,說明「一因多果」的邏輯。
    在論辯中,旨在證明某種潛能或因緣在同一時間內已包含多種可能的結果(果相),雖表現形式不同,但其根源統一。

    此處採取論議中的反證或極端舉例法,旨在說明「因果互攝」或「因果不離」的邏輯關係。
    透過將極其對立的「五味」與「糞」互在,論證結果(果)之中必然潛藏著複雜且多樣的條件(因),用以破除對單一因果的執著,體現百論中破除對立、揭示複雜因緣的論理風格。

    此處引用《涅槃經》之比喻,旨在說明「種子」或「潛能」的內在傳承。
    以此類比佛性或種子法在眾生心中的潛在狀態,說明即便目前未顯現,但其性質已然內在,待因緣成熟時即可生起。

    此句為比喻用法,旨在說明在論辯或分析法義時,應準確審核對象的真實價值與性質,不可含糊,應以客觀標準(如馬之價值)來衡量法理的成立與否。

    此處以類比法論證「果必由因生」的道理。
    論者指出,若主張結果可以脫離原因而產生,就如同要求在不含五味的乳品中突然產生五味一樣,在邏輯上是荒謬且不可能的,旨在強調因果律的必然性。

    此句以「乳中生物」為譬喻,旨在論證事物的生起並非依賴於實有的前體,而是說明現象的產生(生)並不必然需要對應的實體基礎,藉此破除對「實有」之執著,論證緣起之空性。

    此處討論的是外道對於「生」的見解。
    外道認為因果律(業報)依然運作,因此只要有因,就會產生對應的果(投生)。
    論疏在此分析外道如何利用因果論來支持其關於生命循環的觀點。

    此處討論論述文字的出處與傳承脈絡。
    在論疏的邏輯分析中,區分文獻來源的遠近(如直接引用與間接引用,或早後期的著作),有助於判定義理的權權與實實,以及論證的可靠性。

    本文討論的是論著在邏輯結構上的承接,以及對外道質疑的回應。
    核心在於區分「生可生」(指對物質或實體產生新事物的執著,即『有餘'的生)與「因果道理」(指法理上的因果律)。
    論師旨在破除對『生』的錯誤實體化認知,而非否定因果律本身,因為否定因果將導致墮入斷滅論的邪見。

    本段討論在破除對法之執著(破相)時的邏輯界限。
    在論述近生(直接原因)時,採取「破一破多」的辯證法,旨在消除對實體的執著。
    然而,這種破除必須在不落入極端(定有、定無)且不違背因果律(因果相應)的前提下進行,強調即便在破除現象執著時,因果的根本法則依然成立。

    此句為論述因果邏輯之推演。
    在論疏體系中,旨在探討若承認因果之成立,則必須承認從原因到結果之間存在一個「生」( arising/production)的過程或機制,用以論證物質或心法生滅的必然性。

    此處為疏論對論書結構的分析。
    論主在完成對因果(尤其是世俗或錯誤因果觀)的批判後,採取「四門」的論證方式(通常指四句或四種分析視角),旨在全面破除對法相的執著,使論證達到圓滿且不留餘隙。

    此處討論的是論述因果律時面臨的邏輯困境。
    在特定的論辯框架下,若主張因果存在,往往會陷入四種極端或矛盾的見解(如常、斷等);反之,若否定這四種邏輯可能,則因果關係將失去成立的基礎。
    旨在透過剖析因果的邏輯矛盾,導向中道或空性的體悟。

    此處為論疏之結構分析(文開),旨在說明對「四句」體現的「無生」義理之論述次第,由總論(總標)進入分論(偏釋)。

    此句為論疏之結構綱要,說明接下來的論述分為兩個階段:首先是界定「四句」的邏輯形式(即肯定、否定、亦肯亦否、非肯非否),其次是論證「不生」的法義,旨在破除對現象生滅的執著。

    本句屬於論疏對邏輯分析(四句)的剖析。
    透過對「物」之性質的辯證,旨在破除對「實有」之因果相生的執著,說明現象界的生滅並非基於實體的相生,而是依因緣而起,無實體之有。

    此處處於《百論》對空性與遮詮的深層論辯。
    透過雙重否定(非物非物)來破除對「無」的實體化執著。
    旨在說明在究極的空性視域中,不存在兩種對立概念(如「有」與「無」)的相依相生關係,從而導向超越有無的不可說之境。

    此處論述「互」之邏輯定義。
    在論理分析中,「互」指兩種對立狀態(有與無)之間不可互相轉化、不可互生。
    透過「有不生無」與「無不生有」這兩句正反論述,確立了兩者之間絕對的排他性,用以破除對對立概念互生之誤解。

    此句為論疏之導引,說明後文將進入第二階段的總論,探討「四句」之否定(即非有、非無、非亦有亦無、非非亦有亦無),旨在破除對「生」的任何一種執著,以顯現實相。

    此處為論疏作者在校對文本時的斷定,強調目前所採用的版本具有權威性且正確,而其他流通的版本則存在錯誤。

    本句呈現龍樹中觀邏輯中「權」與「實」的辯證。
    問者質疑:若一方面承認因果以維持世俗法(救有),另一方面又以四句(否定、肯定、亦肯亦否、非肯非否)證明因果不生(破執),兩者看似矛盾,後者似落入「斷滅空」的邪見。
    實際上,這是透過破除對因果的實有執著,來建立中道觀,而非真正否認因果運作。

    此處在討論「無因果」之名相定義。
    作者指出,經論中否定因果並非否定一切因果律,而是針對特定對象。
    第一種義理是指否定「外道」對因果的錯誤見解(如宿命論或純粹偶然論),是以破除外道之邪見,而非否定正法中的因果律。

    本文旨在強調萬法皆不離「世俗諦」與「勝義諦」兩種真理。
    在論述中,是用以破除對第三種獨立實體或法性的執著,確立二諦圓融且遍及一切的論理框架。

    此處論述佛法中關於因果律的運作。
    雖在世俗諦中成立因果因緣,但從勝義諦來看,所有現象的生滅皆無實體,最終歸於「畢竟空」,旨在破除對因果實有的執著。

    本句在論述二諦(世俗諦與第一義諦)的分析框架。
    內明(內觀分析)在探討事物之本質或空性時,有時會採取超越時間線性因果的視角,以顯現其自性空或即相非相的特質,而非在討論業力報應的因果律。

    此處討論的是論理上的破立關係。
    論主採取「破邪顯正」的策略,針對外道執著於「實有」的錯誤見解(病)進行駁斥,但並非落入對立面而主張「斷滅」或「絕對無」,以避免陷入虛無主義的極端。

    本句論述中觀破除兩邊(邊見)的邏輯。
    在破除對「有」的執著後,若修行者轉而陷入對「無」的執著(即斷滅見),則必須再次運用辯證法將其破除,以達到不落兩邊的中道智慧。

    此句為論疏中的總結性陳述,用於界定前文所討論的四個論點或四種句式,旨在明確分析的範圍,使讀者對論述的結構有清晰的認知。

    此句為論疏之結構導引。
    在龍樹菩薩《中論》及其相關疏論體系中,「四句」指涉對事物存在狀態的四種邏輯斷定(肯定、否定、亦肯亦否、非肯非否)。
    「無生」則是透過破除這四種極端執著,揭示萬法實相為空,即不再產生任何實體之定見。

    此句為論疏對論書結構的標記。
    在論辯體系中,「總非」是指對對方論點進行全盤的否定或駁斥。
    此處指出從「是則不然」起,進入了第二階段的總體否定論證。

    此處為論疏對前文論點的邏輯審視,指出針對特定疑問(何以故)所給出的第三種解釋方案在法義上不能成立。

    此處論及中觀學派破除名言執著的方法。
    所謂「四句」指:肯定(有)、否定(無)、亦肯定亦否定(亦有亦無)、非肯定非否定(非有非無)。
    透過否定這四種邏輯可能性(四破),旨在破除對法之實有的執著,以導向中道空性之義。

    此處為論疏對前文法義的邏輯拆解。
    透過「母子」、「老壯」、「鏡像」三組對比,旨在說明某種法義的傳承、轉變或虛幻性質,是用具體現象來比喻抽象的理路。

    此處討論的是針對「內法」(內在法理或自性)的分析,旨在破除對定在因果的執著,說明在究極的法義層面上,並非由簡單的因果律所能概括,屬於論疏中對法相分析的破立過程。

    此句為論疏之轉折說明。
    在論證「無生」(事物本性空、非由因緣生起)時,先採取「就外法」的分析方式,即透過觀察外在物質、現象的虛幻與空寂來證明;隨後轉而採取「就內法」的方式,由內在意識、心識的運作與空性切入,以完備論證體系。

    此段為論疏之體例說明,旨在解析「內法」的結構。
    透過「事三義二」的框架,將內法的論述分為起點(母子)與終點(老少),藉此係統化地闡述破除內法的論證邏輯。

    本句討論的是對象(相)的虛幻性。
    透過對比兩種明亮或顯現的狀態,旨在論證所有現象皆無實體(無真),而鏡中影像的類比則用來證明在空性體現的層面上,不存在所謂「虛偽」或「真實」的對立區分,一切皆是緣起顯現。

    此處討論「無偽法」,在論疏體系中指真實不虛、非妄造的法。
    文中旨在論證果報的產生並非單純依賴外部緣分(外緣),而是需配合內在種子或業力,以此破除對單純外在條件決定論的誤解。

    此處為論疏對前文的結構分析。
    在因果論辯中,討論「內因」是否能直接產生「果」;文中透過「與面相似」的比喻(或論據),旨在證明結果並非內在於因之中,以破除對內因能直接生果的誤解。

    此句在論述法義的分類邏輯。
    作者透過「內法」的真偽分析得出四種組合,並以此類推,論證「外法」在邏輯結構上應具有相同的四種對應狀態。
    這是典型的論書分析法,旨在建立嚴密的對比體系。

    此處屬於論理辯論,旨在破除對「生」的實體化執著。
    論者透過分析「眾生」的連續性(先來已有),證明孩子並非由母親的實體所創造,而僅是以母體為媒介(寄胎)地出世,從而否定「母生子」的實有因果關係,以導向無我、空性的論證。

    此處論述生命產生的因果關係。
    在佛教論典中,區分「正因」與「助緣」。
    子女出生不能僅靠父母(緣),必須有前世的業力(因)牽引,兩者具足方能成就。
    此句旨在破除「僅由父母決定」的錯誤見解。

    此處為論疏對對立觀點的批駁過程。
    作者針對對方的可能論點(取意)進行預設,先提出對方可能認為生命來源於「母血分」的觀點,隨後進行邏輯上的破除,以證明其論點不成立。

    此處屬於論議中關於胎兒形成過程的辨析。
    文中透過分析「血分」(血塊分化)的層次,旨在論證生命生成的連續性或特定因果關係,指出在該階段的轉化是同類性質的延續(母生母),尚未達到產生異質個體(母生子)的階段,用以破除對生起過程的誤解。

    本句旨在批判外道對生命產生的錯誤認知。
    外道將血液視為孩子的實體來源(變相),而忽略了種子(因)的作用。
    在論疏的體系中,強調必須區分「因」(根本原因)與「緣」(輔助條件),以此論證生命的產生並非單純的物質變形,而是因緣和合的結果。

    此處為論疏對外道觀點的邏輯剖析。
    作者透過分析「血分」與「母」的關係,指出若血分即是母之實體,則「從母血生子」的表述在邏輯上會產生矛盾(重複或區分不清),旨在破除外道關於生命起源的錯誤見解。

    此處為論辯過程中的反詰,旨在指出若將一切法(包括世俗關係)完全否定或以某種極端方式解釋,將導致落入「闡提六師」那種否定倫理、否定因果與世俗秩序的虛無主義或非法見解中,從而證明前述論點的漏洞。

    本段討論生子之因緣論。
    在佛教論典中,區分「因」(主因)與「緣」(助緣)。
    若僅見助緣而忽略主因,會導致對法義(此處指母子關係)的錯誤認知。
    作者在此區分「外在表現(闡提)」與「內在心態(非邪見)」的差異,旨在辨析對象在法義認知上的偏差程度。

    本句討論中觀學派關於「生」與「寂滅」的辯證。
    核心在於「因緣生即寂滅」,即凡是依因緣而生的現象,因其無自性而本質上就是空的(寂滅)。
    若不理解此空性,則無法正確定義或否定「生」的過程。
    文中提及「提婆破母子」是指針對特定論敵(如提婆或其論述對象)關於母子傳承或產生關係的辯論,強調此處的論證邏輯不在於否定母子實體,而是在於破除對「生」的實有執著。

    此句為論疏之慣用語,意指後續的內容或其餘部分與前文、原論之記載一致,無需重複贅述。

    此段屬於論疏對正文(論)的詳細解析。
    在論證過程中,透過「破」的手段(破邪顯正),針對對象的產生(生物)進行邏輯上的否定。
    第一義側重於結構上的破除(後項);第二義則側重於對治修行者的心理習氣(多計),說明破除的動機是為了消除眾生對「生成」之現象的錯誤計著。

    此句為論疏之結構分析,說明作者將接下來的論述內容依據文字組織分為三部分,首項為「牒」,意指對原論之引用或標題索引,以便後續展開解釋。

    此句為論疏之導讀,旨在標記論文結構。
    作者指出從「是應二種」這段文字開始,進入對「第二種定」的詳細解釋與分析。

    此處為論疏之體例說明。
    作者在分析論著時,指出針對對方的某個論點(即「因中有果」的謬論),在此處進入第三階段的邏輯破斥,旨在論證因與果的絕對區分,避免落入「因果同時」或「果在因中」的錯誤認知。

    此句體現中觀破斥之邏輯。
    在討論空性或中道時,若執著於「破除」對立(如常與斷、有與無),而將此「破」視為一種真實的對立面或目的,則依然陷入二元對立的謬誤中。
    旨在提示修行者不可對「破」產生執著,以達到真正的無所得與中道。

    此處為論疏的結構性導引。
    作者將對「無」之見解的破折分析分為三個階段,而「牒」在此指「牒舉」,即在正式論證前,先將要討論的議題或對方的觀點明確地列舉出來,以便後續展開論述。

    此句為論疏中的文本分析,指出在特定論證段落中,從「是則不然」這一關鍵詞開始,後續的論述旨在否定前述的觀點或對象,用以破除錯誤見解。

    此句為論疏之結構分析。
    在論理辯論中,「正破」是指針對對方的錯誤觀點,直接給出足以摧毀該論點的理由或證據,使其無法成立。

    此段討論因果關係的相應性。
    論著透過「泥生瓶」(同類相應)與「泥生布」(異類不相應)的對比,分析因果之間必須具備相應的種子或性質。
    若因邊(原因端)缺乏相應的潛能,則無論是同果或異果皆不可得,用以論證法相的不可隨意造作。

    此處討論因果論的邏輯推導。
    論述者透過分析「因」的邊際(極限),論證若缺乏相應的因緣,則不可能產生相異的果報,旨在證明「無因之果」在邏輯上是不成立的,強調因果必然性的律則。

    此段旨在駁斥外道(家)關於「因果異類」的觀點。
    論著透過「泥(因)」與「瓶(果)」的關係證明,結果雖然在形態上與原因不同,但其本質(質料)必須依於原因之中。
    若主張因果完全異類(因中無果),則將無法解釋事物如何產生,以此證明因果之間具有連續性與內在關聯。

    此句為論疏中常見的辨析語法。
    作者在分析某個術語或觀點時,先列舉出兩種可能的解釋(二義),隨後明確指出其中哪一種才符合論著的真實意圖(正意),以排除歧義,確保法義的精確傳遞。

    此句為論書中典型的詰問形式,旨在引出後續的論證、理由或經文依據,用以證明前文所提出的論點成立。

    此段為論證邏輯之過渡。
    在討論因果關係時,需分別破除兩種極端錯誤見解:一是「因中有果」(實有論/宿定論),二是「無果」(斷滅論/隨機論)。
    作者在此說明,在破除第一種錯誤後,接著論破第二種截然不同的錯誤見解,以確立正確的中道因果觀。

    本句出自《百論疏》,處於對論 opponent's view 的剖析階段。
    在此討論因果關係的邏輯,旨在破除對「果」的錯誤認知。
    所謂「牒」即「牒舉」,是指在論證過程中,先將對方的論點或假設詳細列舉出來,以便隨後進行反駁與分析。

    此處屬於論疏對前文的解析。
    透過詢問「生滅」的機制,旨在揭示生滅現象的虛幻性,從而破除對現象實有的執著,符合論書以破除謬論來確立正見的辯論風格。

    此句為論疏對前文論據的分析。
    在論證過程中,指出「不異故」這一短句的功能在於對前述法義進行解釋或說明,旨在確立法相之間不相矛盾或同一之理。

    此處討論的是因果關係中的「不異」與「不滅」。
    在某些特定的法義分析中(如論述因果相續或種子生現行時),強調果之產生並非完全取代因,而是因果之間存在一種連續性或共存狀態,旨在打破將因果視為截然斷裂、前後完全替代的簡單線性觀念。

    此句採歸謬法論證。
    在因果論中,因(原因)與果(結果)必須在性質或狀態上有所差異(異),才能構成「生」的過程。
    若因果完全相同(不異),則不存在從一種狀態轉變為另一種狀態的動態過程,因果關係將不成立,故無法產生如「瓶」之具體結果。

    本句討論因果關係的體相。
    在特定的論理框架下,若因與果在體性上不相異(不異),則不會出現因果之間互為消長的對立關係,即不會因為結果的產生而使原因隨之消失。

名相註解
  • 外立:指在主體論述之外,另外建立的論點或義理。
  • 能所:佛教邏輯中用以分析認知與存在關係的基本框架,指主體與客體的對立關係。
  • 有無破:一種論理破法,旨在否定事物僅僅存在於「有」或「無」的極端對立之中。
  • 三門破:指從三種不同的論理切入點(門)來進行分析與否定,以證明對象之不可得。
  • 能相:指感知、認識的主體,或能顯現相狀的力量。
  • 所相:指被感知、被認識的對象,或被顯現的相狀。
  • 可相:指可被感知、可被顯現的對象,與所相義近。
  • 孤立:指單獨存在,不依賴他物而自立。
  • 無門:指對「無」或「空」產生執著,將其視為一種實有的門徑或境界而陷入的誤區。
  • 無生相:指事物本性不生不滅的實相,或指對生相的徹底否定。
  • 自他共:指自體、他體以及兩者共同的部分,是論理分析中區分主體與客體及其關聯的術語。
  • 門:指論議中的分項、論點或討論的範疇。
  • 三門:指三種論證路徑或分析角度。
  • 展轉:指心在不同狀態之間反覆變遷、猶豫或不穩定。
  • 他生:指非自生,由外部條件、他緣或客塵所引起。
  • 共生合:指將兩種對立的見解或論點共同置於分析框架中,以證明其共同的錯誤或達成統一的論證過程。
  • 二家:指持有兩種不同見解的學派或論點,通常指涉對立的極端見(如常見的常見與斷見)。
  • 自生:指事物不依賴條件而自行產生,在佛教邏輯(因明)中通常是被否定的觀念。
  • 法有相:指法在現象上呈現的相狀,此處討論其義理基礎。
  • 共生:此處指在論理分析中將兩種義理併列討論的狀態。
  • 合:將不同義理或現象合併在一起討論,以觀察其關聯或共通點。
  • 俱立:指兩個或多個法在同一時間點同時存在。
  • 內外同明:指內在的本質與外在的顯現共同明覺、顯現。
  • 內雲:指在內在論證或前述段落中所說。
  • 縱待破:因明邏輯中,指對方的對待條件(待)雖然成立,但其推論結果(論)無法成立而導致論點崩潰的破法。
  • 奪待破:因明邏輯中,指直接否定對方的對待條件(待),使其論據失去基礎而成立的破法。
  • 待:依待,指事物之間互相依賴、互為條件而成立,並非單獨存在。
  • 無定:指缺乏恆常不變的自性特徵,無法被確定地定義。
  • 有無相待:指「有」與「無」互為前提、相對而存在的狀態。
  • 奪待:佛教論理術語,指透過否定(奪)相對依賴(待)的關係,來破除錯誤的見解或論點。
  • 有無義:指對事物存在(有)或不存在(無)的概念認定。
  • 論待:指討論兩者之間相互依賴、相對而成立的關係(相待)。
  • 所生:指被產生的對象,在此指孩子。
  • 捉有無:指對存在(有)與不存在(無)兩種極端觀唸的捕捉與分析。
  • 二體:指論議中設定的兩個對立或關聯的實體或概念。
  • 成待:指作為成就他法的依據或條件。
  • 成竟:指事情完成、終結或達到目的之狀態。
  • 破一品:指本論書中專門用於破除某種特定見解或對立觀唸的第一品章節。
  • 云何待耶:梵文問句譯法,意為「如何能成立」、「如何能維持」或「如何能等待(成立)」。
  • 生可生:指生法(能生之法)可以產生其他法。
  • 萬法:指世間一切現象(有為法與無為法)。
  • 互待:佛教邏輯術語,指兩件事物互為前提、互相依存而存在。若 A 依賴 B 存在,且 B 又依賴 A 存在,則稱為互待,在論理上常被用來證明某種主張的矛盾或不成立。
  • 二生:指兩個事物互相作為條件而產生。
  • 諸法成:指各種現象、法理的成立或生成。
  • 離生:脫離產生之因緣或生滅過程。
  • 第三法:指在原有的兩個對立或相關法之外,額外需要成立的第三種法或條件。
  • 漏:在此論議語境中,指論證過程中的疏漏、漏洞或不周延的推論。
  • 第三:指在因果生起過程中,除了主因(父)與助因(母)之外,所需的第三個必要條件(如受精之種子或特定時機)。
  • 生門:從「生」的定義、條件或性質出發進行論證的切入點。
  • 滅義:從「滅」的定義或理路出發,以此推論生之不可得的義理。
  • 無生門:指從否定產生的角度論證萬法本空,不具有生起之實體。
  • 無滅門:指從否定毀滅的角度論證萬法無實體,故亦無所謂真正地滅失。
  • 救意:古印度佛教論師,以精確的邏輯辯論著稱。
  • 六道:佛教指眾生依業力而輪迴的六種世界,包括天道、人間道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道與地獄道。
  • 三乘:佛教中指聲聞乘、緣覺乘與菩薩乘三種修行路徑。
  • 不生死、不涅槃:指超越了對輪迴生死之苦與對靜謐涅槃之樂的兩端對立執著。
  • 三破:指針對某個論點,採取三種不同的邏輯角度來予以破除或否定。
  • 奪彼生:在論理上否定其產生、成立或存在的可能性。
  • 壞證:指破除對方的證明或證據,使其無法成立。
  • 壞撿:指透過破除、否定對方的檢核或分析邏輯,進而證明自身論點。
  • 上生門:指透過精進修行、發願及信願,得以往生至西方極樂世界上層淨土的門徑。
  • 泥因:指作為原因的泥土。
  • 未二時:指在論議中被討論的特定時間觀念或假說。
  • 因中果定:指原因之中已經決定了結果的性質,是論理分析中探討因果必然性的關鍵名相。
  • 四家:指四種不同的見解或論派。
  • 僧佉定:一種特定的禪定名稱,在論書中用於分析定相的性質與生起條件。
  • 同定:指與「定」(Samādhi/Concentration)之狀態或性質相一致、相相同。
  • 雙牒:指對兩種對象或兩種可能性同時進行的牒記或認定。
  • 因果既一:指因與果在實相上並非兩個獨立的實體,而是同一法性的不同面相。
  • 因生因:指前一個因作為條件,促使下一個因產生的遞次關係。
  • 果生果:指前一個結果作為條件,促使下一個結果產生的遞次關係。
  • 因果多:指對立宗主張因果關係的種類或數量繁多,以此作為其論證基礎。
  • 多:在論理學(因明)中,與「一」相對,指數量上超過一個或具有多個組成部分的狀態。
  • 酪:指牛奶經發酵後形成的凝乳或酸奶。
  • 蘇:指由酪精煉而成的澄清酥油。
  • 五味:指酸、苦、甜、鹹、辛五種基本味道。
  • 涅槃:指《大般涅槃經》,此處為引用其比喻說明法義。
  • 駒直:指馬匹的價值或價格。在此比喻對法義之正當性與價值的審核。
  • 醍醐:乳製品經過多次精煉後最純淨、最濃縮的精華,在此用作類比極端純淨的物質。
  • 生可生成:指有情眾生能夠在生死輪迴中繼續投生、產生生命。
  • 破因中有果品:指論書中旨在破除「因中已含果」之錯誤見解的章節。
  • 近生:指直接導致結果產生的近因。
  • 一多等破:指透過分析「單一」與「多數」的矛盾,來破除對事物實體存在的執著。
  • 定有:指執著於事物絕對存在。
  • 定無:指執著於事物絕對不存在。
  • 破因果:指透過論證破除對錯誤因果觀念或定型的因果執著。
  • 四門:指論證時採用的四種切入方向或邏輯門徑,用以周延地涵蓋所有可能的情況。
  • 此四:指前文提及的四種邏輯矛盾或錯誤見解,通常涉及對實體、時間或因果連鎖的誤解。
  • 無寄:指沒有依託、沒有依據,意指邏輯上無法成立。
  • 總標:指概括性地標記、陳述主旨。
  • 偏釋:指針對特定部分進行詳細的解釋。
  • 不相生:指兩者之間不存在實體性的因果產生關係,旨在破除對定相、實有之生的誤解。
  • 非物:指遮詮法,透過否定對象的實體性來顯現空性。
  • 救有:指在分析中暫時保留某種見解或法相,以避免落入極端虛無,用以維持對現象世界的解釋能力。
  • 二諦:指世俗諦(世俗諦)與勝義諦(第一義諦)。前者是以語言、概念描述的相對真理;後者是超越語言、直接體證的絕對真理。
  • 因緣:指事物產生的條件與原因。
  • 畢竟空:指事物在究極本質上完全沒有實體,非指毀滅或不存在,而是指無自性。
  • 內明:指對內心、心法或法性進行的深度分析與觀照,屬佛教邏輯與認識論的範疇。
  • 立有:建立「實有」之見,指認為事物具有永恆、不變的自性。
  • 破其有病:破除對「有」的執著所產生的理論缺陷或謬誤。
  • 釋非:指對某種解釋(釋)予以否定或判定為錯誤(非)。
  • 四破:指對上述四種判斷逐一進行否定,以破除一切對立的極端見解。
  • 寄:寄寓、比喻,指將深奧的理義寄託於具體的譬喻中。
  • 無因果:指破除對實有因果的執著,或說明在特定法義層面上不成立因果關係。
  • 事:指具體的現象、事相或討論的對象。
  • 無真:指事物缺乏恆常不變的自性(實體)。
  • 鏡像:佛教論理中常用的比喻,用以說明現象(影像)雖然顯現,但並無實質,依賴於鏡面(根源)而生。
  • 無偽法:指真實存在、不含虛妄或偽造成分的法。
  • 外緣:指對個體產生影響的外部條件或環境,與內因相對。
  • 內因:指在事物內部、潛在的條件或原因。
  • 真偽事盡:指將真實與虛偽的所有情況完整地涵蓋分析。
  • 眾生:指具有意識、在六道中輪迴的生命個體。
  • 寄母胎出:指眾生意識投生於母體,母胎僅是出生之處,而非生命之源。
  • 緣:指協助因果成就的外部條件,此處指父母的生理條件。
  • 母血分:指胎兒在母體中由母親血液供給營養而成長的組成部分。
  • 攬血分:指胎兒發育初期,血液凝結分化而成的物質基礎。
  • 血分:指血液的組成部分,此處指外道認為的物質基礎。
  • 現緣:指促成結果的間接條件或表面現象,不能單獨導致結果產生。
  • 文正意:指文中真正的核心旨趣或原意。
  • 闡提:指不信佛法、不信因果,或被認為不具備成佛種子的眾生。
  • 因緣生:指事物依據條件(因與緣)而產生的現象。
  • 寂滅性:指事物無自性、空寂的本質,不生不滅。
  • 破母子:指在論辯中破除關於「母子」這種具有實有傳承關係的假說或執著。
  • 物生物:指事物產生事物的過程,在此語境中是被破除的錯誤見解。
  • 惑情:指被煩惱遮蔽的意識狀態,易產生錯覺與妄想。
  • 多計:指心意識過多地進行推測、造作或妄想,無法契入實相。
  • 二:指二邊,通常指對立的兩極觀念,如常見的常見與斷見、有與無等。
  • 因邊:指原因這一端,或指產生結果的條件面。
  • 同果:指結果的性質與原因相類,例如泥土產出陶器。
  • 異果:指結果的性質與原因截然不同,例如泥土不可能產出布料。
  • 家:指外道、異教徒或持有特定錯誤見解的論爭對手。
  • 正意:指正確的本意、真實的旨趣或正確的解釋方向。
  • 破有果:指破除關於「果報存在」或「果報之實有」的錯誤見解。
  • 果生因滅:指一種觀點,認為當結果(果)生起時,原有的原因(因)便隨之消失或滅盡。

「外曰 定有生可生法有故」,自上已來破能生證有 所生竟,今第二破外可生證有能生。外立二 義:一舉可生而證有生;二見內借所破能便 謂有所,故舉所證能。「內曰若有生無可生」者, 內有二破:一有無破、二三門破。有無破者,外 舉所相證有能相,內還捉能相有無以破可 相。若有生相,生不孤立,必生瓶竟然後名生。 今既有生,瓶則已成,不名可生,故云若有生 無可生。所以然者,夫未生名為可生,今有生 相,瓶則已生,不名可生也。無門破者,已有生 相尚無有可生,況無生相而有可生也。「復次 自他共亦如是」第二三門破。此三門通破體 相。生相自生,破不展轉。若從他生,破於展轉。 共生合,破二家。法體自生破,即法有相義。如 離法體外無別有相,即以法起為生名為自 生;法從他生,破異法體外別有生相能生法 體;共生者,合破二義。「外曰定有生可生共成 故」第三俱立生可生也。若有能生則有可生, 若有可生則有能生,一時相待而有。所以一時 者,內外同明體相必俱,如法在未來則相在 未來,二世亦爾,是故一時。「內曰生可生不能 生」,內有二破:一縱待破、二奪待破。縱待破者, 縱能所互待則能所無定,無定則無能所。同 《中論》「若法有待成」偈。今文云生可生不能生 者,由可生有能生,則能生成可生,故能生非 能生,故云生可生不能生。既能成所則非復 能,所則成能便非復所,故無能無所,以何相 待?「復次有無相待不然」者,第二奪待破。能所 是有無義,不得論待。如長短俱有,可得待長 說短、待短說長。今能生是有、可生是無,一有一 無,云何待耶?問:能生云何有耶?答:如母生子, 必前有能生,故能生是有,則所生未有,故有 無不得待。問:今待有說無、待無說有,何故有 無非相待耶?答:諸百論師言此文是破有無 相待。是事不然,此乃是捉有無破能所相待。 外云有能則有所、有所則有能,故能所一時相 待。今明能有所無,云何得待?如長有短無、大 有小無,云何待耶?問:云何破有無待耶?答:三 門破。一者有無二體各成,不須相待。若二體不 成則無有無,用何物待?二者有無為待成、為 成待?若有無成竟而更待,則有重有重無之 過。若待成者,則知未待時未成,用何物待?三 者如前〈破一品〉中三門責之,有非有中、亦非 無中、亦不在二處,云何待耶?「外曰生可生相 待故諸法成」,救前二破也。由生可生相待,故 萬法得成;今現見萬法成,故知生可生相待。 何故前云生可生不得互待?復何得云有無 相待不然?「內曰若二生何以無三」,上立有二 句:一者生可生相待、二者諸法成。若爾者,離 生可生外,應有第三法成;而離生可生外無 第三法,如生相是能生、瓶是可生,故知生可 生外無第三法成,汝何得言生可生故諸法 成耶?若言生可生相待,還生可生二法成者, 則漏前二破,不應更立。問:父母生子有第三, 今何故無?答:父母同是能生則屬生相,子屬 所相,故唯有二也。「外曰應有生因壞故」,自上 已來三番就生門破生,今就滅義破生,以無 滅故所以無生。又上是無生門,今明無滅門, 明不生不滅義也。救意云:若無果生,寧有因 滅?既有因滅,即有果生。問:破何生滅?答:六道。 三乘本不生、今不滅,即顯不生死、不涅槃等 義。「內曰因壞故生亦滅」,內有三破:此初縱外 有壞而奪彼生。以外舉壞證生,故內就壞撿生。 對上生門求生不得,今就滅中求生不得。瓶 無別體用泥為瓶,泥因既壞,瓶果即壞。又已 未二時,如注二時破之。「復次因中果定故」,第二 就因果定義破生。四家俱定俱不生。僧佉定 有,有定不須生。世師定無,無定不可生。亦有 同定有,亦無同定無。非有同定無,非無同定 有。注釋但明二句不生,開為三門:初雙牒;「二 俱」下,總標無生;「何以故」下,雙釋無生。釋無易 知。釋有中云「是因中是果生是事不然」者,彼 因果既一,不得分別云此是因、此是果,因生 於果;但得云因生因、果生果耳。「復次因果多 故」第三因果多破。四家俱多。因中有多果者, 乳中有酪,此酪中即有蘇,一時之中頓具五 味。乃至五味之中即應有糞,糞中亦具五味, 故果中多因。如《涅槃》云「女有兒性,兒有孫性。 又如買馬之人應責駒直。」因中無果多者,如 乳中無五味應頓生五味,醍醐中無五味亦 應頓生。又乳中無一物而生一物,無一切物 應生一切。「外曰因果不破故生可生成」,第五 舉因果證生可生。此文來有遠近。遠來者,從 破因中有果品竟於此文,外云汝雖種種破 生可生,而因果道理終不可無,若無因果則 成邪見。次近生者,從上三破生,汝雖作一多 等破,但不許定有定無及合,一因多果、多因 一果,而終不破因果。若有因果,必有生可生。 「內曰」下,論主既破因果將竟,廣開四門攝一 切執。若有因果必墮此四,此四若無則因果 無寄。文開為二:初總標四句無生、次偏釋初 句無生。初為二:一標四句、二辨不生。標四句 者,「物物」,明有有不相生。「非物非物」,明無無不 相生。互之一字含於二句,有不生無、無不生 有也。「不生」者,第二總明四句不生。此本定,餘 本悉非。問:外舉因果不破救有諸法,內明四 句因果並成不生,便是破一切因果,豈非邪 見?答:一切經論明無因果,有三種義:一者外 人作因果不成,無彼所計因果,故言無因果 也。此是二諦外無也。二者申佛法因緣,因果 宛然即畢竟空。此是二諦內明無因果。三者 外人立有,今正破其有病,論主不言無。外若 執無,復須破無。如是四句也。注釋為三:一總 明四句無生。「是則不然」下,第二總非。「何以故」 下,第三釋非。破四句即四破。初句中寄三事: 一就母子、二約老壯、三就鏡像。此三事並就 內法明無因果。品初已來多就外法明無生 竟,故今就內法也。內法中事三義二:初就母 子明破內法之始、老少內法之終。此二明無 真,鏡像一門明無偽法。無偽法亦二:初明外 緣中無果生;次「與面相似」下,明內因中無果。 此攝內法真偽事盡故有四,則例外法亦應 有四也。母子中二破:初破云:汝言母是有、子 亦有言相生者,子是眾生,先來已有,寄母胎 出,非母生子。又子有因緣,業行為因、父母為 緣,不得偏從緣也。「若謂從母血分」,第二取意 破。以攬血分為母,此乃從母生母,非從母生 子。又外人亦謂本無有子,從血分變作子,亦 是不識子因、但知現緣。又文正意,外謂從母血 分生子,言血分與母異,故今明只血是母,云 何言從母血生子耶?問:答爾,應無君臣母子, 與闡提六師何異?答:如前釋之,生子具有因 緣,今偏執緣、不達其因,故壞母子義,乃外成 闡提內非邪見。又從因緣生即寂滅性,外不 達此義,故其生義不成,非提婆破母子也。餘 並如文。復次若「物生物」者,第二重破初句,凡 有二義:一破初類後、二惑情多計故偏破之。 就文為三:一牒;「是應二種」下,第二定;「若因中 有果」下,第三正破。破二即二。破無中為三:初 牒;「是則不然」下,總非;「何以故」下,正破也。「因邊 異果不可得」者,二義:一泥能生瓶是因生同 果、泥生布等是因生異果,今泥中無同果而 能生同果,亦無異果應生異果。而因邊遂無 異果可生,故知非因無果。二者執因中無果 家謂因異果,今就彼泥因邊求異泥之瓶果 不可得,故知非因中無果。二義中此為正意。 何以知然?下破因中有果既破其一,則知今 破無果破其異也。破有果亦三:「若因中前有 果」,牒也。「云何生滅」,破也。「不異故」,釋也。果與因 不異,果生時因不滅;因與果不異,因不應生 瓶。以不異故,無果生因滅也。

百論疏卷下之上

百論疏卷下之餘

釋吉藏撰

破常品第九

19
白話直譯
破法七品分為兩章,前六品已破斥無常法,現在第二次破斥常法。生起的道理如前所述。第二,依據總別二門,〈一〉、〈異〉兩品總破常與無常,〈情〉、〈塵〉、〈有果〉、〈無果〉分別破斥四種無常,這一品則分別破斥五種常法。無論總說還是分別尋求常或無常,都不可得,終究是空,使眾生捨棄斷見與常見,領悟中道,於因中觀照而得解脫。第三,從〈有果〉、〈無果〉兩品生起,上面兩品破斥從因生果的觀點。外道說:從因生果是無常法,可以說是無;常法不從因生,應當是存在的。第四,接續次第相生的問題。在〈破因無果〉品末尾四句中,尋求因生果而無從,現在接著提出論點:果若從因而有,可以說是無;若不從因而有,則應當存在。接下來通論生起,諸方等經破斥無為法,說明無為法是空,現在想要解釋這點,所以說此品。又如《涅槃經》正確分別邪常與正常,說明外道所執是邪常,如來涅槃才名為正常。所以稱為邪,是因為外道所求的常義無從成立,明明不存在卻說有,因此稱為邪。現在要破斥外道的邪常,闡明佛法無所得的正常,所以說此品。又因根性不同,領悟各異,有人聽聞前面諸品仍未領悟,聽到破常之理便能理解,所以說此品。本論從頭到尾破斥外道七種常義:最初破神常,接著破大有常,這一品破五種常,即時、方、虛空、微塵、涅槃。但前面雖然破斥二種常,是為了成就破神義及總別一異義,並非正面破常;這一品中才是正面破斥五種常。問:四種外道執著常的說法有何相同與不同?答:這件事難以詳細說明。論中十品的命名有四種情況:一是品同而計異,如〈破神品〉。同是一品,稱為品同,但因所立神不同,所以名為計異。二是品異計異,如〈一〉、〈異〉兩品,既有兩品稱為品異,所執又不同,稱為計異。〈因中有果〉、〈無果〉也是如此。三是品異計同,如〈情〉、〈塵〉兩品,雖有兩品稱為品異,但所立情與塵相同,所以名為計同。四是品同計同,就是〈常品〉,同屬一品,執著常也相同,所以稱為品同計同。問:外道所說的常,與佛法有何不同?答:佛法分為大小乘,總共有五種常:小乘有三無為即是三常,大乘則長存真諦及佛果,所以稱為五常。本品論述中,有二點相同、三點不同。虛空、涅槃,無論內外、大小乘,都認為是常。時、方、微塵只是外道所認為的常,佛法內部則說這三者都是無常。問:本品要破除哪些常?答:正面破除外道五種常法,旁及破除佛教內部五種常義。這裡收攝與破除的兩句不同:外道的五常只破不收,佛法內部的五常則有收有破,破除迷惑的見解,收攝被誤解的教義。針對外道五常,還有亦收亦破的情況。就像《涅槃經》中的盜牛譬喻,外道竊取了常的名義,卻不了解常的真義,所以破除其常義,收攝常的名稱。在破與收之中又分兩句:虛空、涅槃既破又收。時、方、微塵則只破不收。問:若要破除涅槃常,為何佛經還說涅槃是常?答:佛是為了對治生死,才說涅槃是常。又,雖然不是常也不是無常,但為了讚歎引導眾生,才稱為常。又涅槃有體有用,體既非真常也非無常,用則兼具常與無常。依教理而說,眾生不了解這個道理,所以執著於常,陷入常見。問:舊十地師說:體非常無常、用具常無常。與現在的說法有何不同?答:現在說明兩非兩是,都是權巧方便的說法。如〈法品〉中說實與不實四句,都是實相家門;常與無常四句,也屬於涅槃門。上文以二非為體、兩是為用,這只是針對偏執而作的說法。
白話口語化新譯
在分析破除錯誤見解的七個品項、兩個章節中,前六品已經完成了對「無常法」的破除,現在進入第二次對「常法」的破除。。產生過程與前面所說的一樣。。第二點是根據總括與個別的區分:〈一〉和〈異〉這兩章是概括性地破除對「恆常」與「無常」的執著;而〈情〉、〈塵〉、〈有果〉、〈無果〉這四章則是分別針對四種無常的觀念進行破除;現在這一章則是分別破除五種關於恆常的法義。。不管是整體地看還是分開地找,都找不到所謂的「永遠不變」或「完全消失」之物,這就是絕對的空性。讓眾生放下對「恆常」的執著,領悟中道,透過這種觀照來獲得解脫。。第三點是從〈有果〉與〈無果〉這兩個品章中產生的論述;而前面兩個品章則是為了反駁「結果是由原因產生」的觀點。。外道說:由原因產生結果,這屬於無常的法,所以可以說它是沒有實體的。。恆常不變的法如果不是由因緣產生的,那麼它應該要獨立存在。。第四種是前後相繼地產生。。在前一品〈破因無果〉的最後四句中,討論了追求由因產生果是沒有根據的。現在接續這個議題來討論:如果說果是由因產生的,那麼(根據前文)就不能說它不存在;但如果果不依循因法,那它反而應該存在。。接下來進入「通生起」的部分。之前的諸經典已經破除了對無為法的執著,並說明無為法也是空的,現在為了詳細解釋這一點,所以設此品來論述。。就像《涅槃經》中區分了「錯誤的永恆」與「正確的永恆」,指出外道所認為的永恆是錯誤的,而如來進入的涅槃才是真正正確的永恆。。之所以稱他們為「邪」,是因為外道追求的所謂「永恆不變」的義理根本不存在,卻堅持說它存在,所以才被稱為邪見。。現在想要打破外道對恆常的錯誤見解,並說明佛陀所證得的「無所得」正義,所以纔在這一品中詳細說明。。此外,因為每個人的根基和資質不同,領悟的能力也各異。有些人聽了前面那些篇章無法領悟,但聽到破除常見的內容就能立刻明白,所以才需要設定這一品來解釋。。這部論書的結構大意是:要破除外道所主張的七種永恆不變的見解。首先分析並反駁「神」是永恆的,接著反駁「大有」是永恆的,而本品則是要破除剩下的五種永恆見,分別是指時間、空間、虛空、微塵以及涅槃。 。前面雖然破除了兩種常見,但那是為了確立「破除神靈觀念」以及「總體區別於唯一異見」的義理,而不是直接針對常見本身進行正面的破除。。這一品現在要破除所謂的「五常」見解。。提問:四種外道對「常住」的執著,在相同點與不同點上有什麼區別?。回答說:這件事很難詳細解釋清楚。。論書中的十個品名在受名(命名方式)上分為四類:
第一類是內容相同但被誤認為不同的,例如〈破神品〉。。因為屬於同一類別,所以統稱為一品;雖然在本質上相同,但因為賦予的神力(功能)不同,所以被認為是不同的。。所謂「兩者既在性質上不同,在計著上又不同」:例如「一」和「異」這兩個對象,因為它們本身就是兩個不同的東西,所以叫「品異」;而對這兩者的執著對象也不同,所以叫「計異」。。關於「因之中就含有果」以及「完全沒有果」這兩種觀點,情況也是一樣的。。這三類在分類上不同,但計量方式相同。例如「情」和「塵」這兩類,因為分成了兩類,所以稱為「品異」;但建立這兩類時的計算邏輯是一樣的,所以稱為「計同」。。所謂「四品計較相同」的,指的就是〈常品〉。因為這四種對象都共同對同一種性質產生執著,認為它是常恆不變的,所以稱為「品同計同」。。請問:外道所主張的永恆不變,與佛法所說的常有什麼區別?。回答:佛法分為小乘和大乘,總共包含五種永恆不變的真理(五常)。小乘包含的三種無為法就是三常;大乘則在此基礎上,增加了真諦與佛果,所以總稱為五常。。這一品討論的是「兩個相同」與「三個不同」。也就是說,虛空和涅槃在內外之分以及大小規模上,同樣都表現出恆常不變的特性。。時間、空間和微塵,在那些外道眼中被認為是永恆不變的,但在佛教內部論述中,這三者全部都是無常的。。問:這一品是在破除什麼樣的永恆不變之見?。回答:主要目的是破除外道所主張的五種恆常法,順帶破除佛教內部人員對五種恆常義的誤解。。這說明瞭「收」與「破」這兩種處理方式的不同:對於外道的五常見,僅僅是予以否定而不再採納;但對於內道的五常見,則是部分否定、部分採納,旨在破除迷失的情感,並接納能消除困惑的教法。。針對外道所主張的五種永恆,這裡採取一種既認同其名稱但否定其內涵的處理方式。就像《涅槃經》裡用偷牛來比喻:外道只是偷走了「常」這個名號,卻並不理解真正的永恆義理,他們破毀了真正的義理,僅僅是佔用了這個名稱。。在破除與攝收的論述中,還提到「虛空」與「涅槃」這兩個詞,它們同樣是被破除且被攝收的。。對於時間、空間和微塵這些概念,僅僅是為了破除對它們的執著,而不再將其納入定義之中。。提問:如果否定涅槃是永恆不變的,那為什麼佛經裡還要提到涅槃呢?。回答:佛陀為了對治生死的痛苦,所以才宣說「常」的教義。。而且這與『常』和『無常』的定義相反,故意將美好的事物稱為『恆常』,是為了吸引那些還被慾望牽引的人。。此外,涅槃可以分為本體與作用:本體既不是恆常的,也不是無常的;而作用則同時具有恆常與無常的特性。學習教法的人若不明白這個道理,就會執著於恆常,進而陷入常見的錯誤見解中。。提問:以前研究十地理論的老師說,在本體上既不是永恆的也不是短暫的,但在作用上則同時具有永恆與短暫的特性。。這跟現在的情況有什麼區別嗎?。回答:現在說明這兩種否定(兩非)的說法,都是為了方便解釋而採用的手段。。就像在〈法品〉中解釋的:關於『實』與『不實』的四種論述,都是進入實相真理的門路;而關於『常』與『無常』的四種論述,則都是通往涅槃的門路。。前面提到用「兩個非」作為體,用「兩個是」作為用,這只是為了修正特定的偏頗見解而採用的說法。
法義解析
  • 此處為論疏的結構說明。
    作者在論述破除對法的錯誤執著時,將其分為七品二章。
    其邏輯是先針對認為法是「無常」的錯誤見解(斷見)進行破除,隨後針對認為法是「恆常」的錯誤見解(常見)進行破除,以建立中道正見。

    此句為論疏中的承接語,指涉前文已詳細論述的法相、因緣或心法生起之過程,在此處同樣適用,無需重複贅述。

    本段在闡述論著的結構編排,採用「總別」之法。
    先以總論破除對常與無常的對立執著,再將無常與常法細分,針對不同類型的錯誤見解(如情、塵等)進行逐一剖析,旨在導向中道,破除一切對法相的實有執著。

    本段論述旨在破除對「常」與「無常」的二元對立執著。
    在中觀邏輯中,若能證悟無論從整體或局部都無法找到實有的恆常或無常,即達到了「畢竟空」的境界。
    此舉是用以對治「常見」的錯誤見解,引導修行者進入不偏不倚的中道,透過對空性的觀照(發觀)最終達到解脫。

    此處在討論論著的結構邏輯。
    作者將論點分為三類,前兩品旨在破除對「因果決定論」或「物質因果」的執著(破因生果),而第三部分則從「有果」與「無果」的辯證中建立正確的法義觀,以釐清因果的真實性質。

    此處記錄外道的論點,旨在透過「因果」與「無常」的關係,推論出法之「無實性」或「無我」,是論疏中為了後續進行破論而先立的對立觀點。

    此句出自《百論疏》,處於對立論辯(破斥)的邏輯推演中。
    論者在此採取「反詰」或「設使」的論理方式,探討若承認有「常法」(恆常不變的實體)且該法不依賴因緣而生,則其應具有自性而獨立存在。
    此為導向「破常」的論證過程,旨在證明一切法皆由因緣生滅,不存在不隨因而生的恆常實體。

    此處討論的是法之生滅次第。
    接次相生指前法滅後法生,兩者在時間上緊接,不相重疊亦不間斷,體現了事物生滅的遞續性質。

    此段為論疏之過渡句,旨在分析「因果」關係的邏輯矛盾。
    作者透過正反論證,探討果是否必須依附於因而存在,以及若否定因果關係時,在邏輯上會產生何種悖論,是用以破除對立見解的辯論手法。

    此處為論疏之過渡段,說明本品之目的。
    在龍樹中觀體系中,「破無為法」是指即便像涅槃、法性等被視為恆常不變的「無為法」,亦是緣起而空,不可實有。
    本品旨在將先前的結論(無為法空)予以詳細闡釋,以建立正確的空見。

    此處討論《大般涅槃經》中關於「常」的定義。
    外道所執著的「常」是基於對自我(我執)的實有認同,故稱為「邪常」;而佛法所言的「常」是指脫離生死、不生不滅的涅槃境界,故稱為「正常」。
    此區分旨在破除對實體自我的執著,建立對究竟涅槃之常住性的正確認知。

    本句分析「邪」字的定義。
    在論疏語境中,邪見的核心在於對「常」的執著。
    外道主張靈魂或自我的永恆性(常義),但事實上一切皆為無常,外道將不存在的事物認定為存在,這種違背事實的認知即為「邪」。

    本句揭示了本品的立法目的:首先是對治外道執著於「常住」的錯誤見解(邪常),接著闡發佛法中超越有無、不落兩邊的「無所得」真理,以正對其謬誤。

    本段說明佛法教化需適應眾生之「根機」。
    由於修行者的心智能力(根性)與領悟方式不同,針對同一真理需採取不同的切入點。
    對於執著於「恆常」概念較深的人,透過「破常」的論述更能觸發其領悟,體現了對機設教的原則。

    本段概述了論著的論證結構,旨在通過邏輯分析破除外道對「常(permanence)」的執著。
    外道傾向於尋找一個不變的實體(如神或大有)作為依據,而本論則逐一論證即便在時空、微塵乃至涅槃等概念中,亦無恆常之實體,以確立佛法之無常與空性觀。

    此處在討論破除「常」與「異」的論理次第。
    作者指出先前的論證雖然觸及了兩種常見,但其目的在於輔助說明「破神(破除創造神或主宰神)」以及「總別一異(區分於單一永恆的異見)」,在邏輯結構上屬於間接的輔助論證,而非直接針對常見定義的正面破除。

    此處為論疏之導引,旨在說明本章節的核心目的在於論破「五常」之邪見。
    在論著脈絡中,通常是指針對某種恆常不變的執著(常見)進行分析與否定,以確立無常或空性的理路。

    本句為論疏中的提問,旨在分析外道(非佛教)中關於「常」的見解。
    在論述中,需區分不同外道對靈魂、我、或宇宙本原之永恆性的不同定義與認定方式,以利後文透過辨析來破除其執著。

    此句為論疏中的對答體,表示針對前述問題,其義理深奧或複雜,無法在簡短的篇幅或單一視角下完全詳盡地闡述。

    此處在討論論書的結構與命名邏輯。
    作者指出十個品名的設定方式有四種,其中第一種情況是指雖然名義或分類上被區分,但其實質討論的法義內容是相同的,旨在透過不同角度或對象來破除相同的執著(如破除對神靈的執著)。

    此處討論名相與實相的關係。
    在論述中,將事物歸為同一「品」是基於共性(同),而區分其差異(異)則是因為其運作的功能或設定(神)有所不同。
    這說明瞭現象上的差異往往源於功能性的區分,而非本質的截然不同。

    此處討論的是論理上的區分。
    「品異」是指對象本身的實體或類別不同(Object difference);「計異」是指心識對該對象所產生的錯誤認知或執著方式不同(Cognitive difference)。
    在此以「一」與「異」作為邏輯示例,說明兩者在對象層面與認知層面均不相同。

    本句處於論述因果關係的邏輯辨析中。
    作者將前述的分析方法,類比應用於「因中有果」(指果在因中已然存在)與「無果」(指否定果實存在或否定因果聯繫)這兩種對立的見解,指出其邏輯謬誤或分析結果與前述一致。

    此處在討論論書中對不同類別(品)的界定與計量邏輯。
    -「品異」是指在分類體繫上將其區分為不同的項目;-「計同」則是指雖然項目名稱不同,但其定義、運作邏輯或計算方式是一致的。
    這是一種邏輯分類的辨析,旨在釐清名相與實義的關係。

    此處在分析對「常」的執著(常見)。
    「品」指對象的類別或性質,「計」指意識的計量、分別。
    文中說明當四種不同的對象被共同誤認為具有「恆常性」時,這種認知上的錯誤(計)是一致的,故稱為「品同計同」,旨在剖析執著常恆的心理機制。

    此處旨在區分外道之「常見」(執著於個體實體的永恆不變)與佛法中之「常」(如涅槃之常或法性之常)。
    外道之常基於對我執的強化,而佛法之常則是基於破除我執後的實相。

    本句說明佛教中「常」的概念,旨在區分小乘與大乘在解脫境界上的差異。
    小乘追求的解脫基於三種無為法(如空、無相、無願等),稱為三常;而大乘則進一步揭示絕對的真理(真諦)以及圓滿的覺悟境界(佛果),將其併入,構成五常之說。

    此處討論對象為虛空與涅槃的屬性比對。
    在「二同」的分析中,指出虛空(空間性質)與涅槃(寂滅狀態)在不具備內外之別、不具備大小量級這兩點上是相同的,且兩者皆具有恆常(常)的特質,用以破除對其有形相或變異的執著。

    本句旨在破除外道對物質世界基礎組成(時、空、微塵)之恆常性的執著。
    外道認為宇宙的基本維度與最小物質單位是永恆的,而佛教透過分析證明一切有為法皆在遷變,以此確立無常論,破除我執與法執。

    本句為論疏中的問答形式,旨在釐清該章節(品)所針對的對治對象。
    在《百論》及其疏論的體系中,重點在於破除對「常」的執著(常見),以確立無常或空性的正見。

    此句說明論述的邏輯結構。
    以「正破」指針對主要對象(外道)的直接反駁,以「傍破」指在論證過程中順帶清除內部(內人)對恆常性的錯誤認知,旨在徹底根除對「常」的執著,確立無常與空性的義理。

    本句在論述如何處理「五常」見解。
    外道之五常(恆常不變之見)屬於根本錯誤,故僅以「破」法予以否定。
    而內道(佛法)之五常,則是運用權宜之計,在破除對常恆的執著(破迷情)之同時,保留能引導眾生脫離困惑的教理(收惑教),體現了佛法權實相應的教學策略。

    本文論述如何處理外道關於「常」的見解。
    作者採取「收名破義」的策略,即承認「常」這個名相(以對應佛法中的真實常),但否定外道所定義的、基於我執的常義。
    引用《涅槃經》盜牛譬喻,旨在說明外道僅能得其名之形骸,而不能得其法之實體。

    此處討論的是論理上的「破」與「收」。
    在對立的論證過程中,先破除對象的實有性(破),再將其納入正確的法義框架中(收)。
    文中指出「虛空」與「涅槃」這兩項名相,在論證邏輯中同樣經歷了先破後收的過程,以防止對其產生錯誤的實體化執著。

    本句討論在論述法相或體相時的辯證方法。
    在破除對時間(時)、空間(方)以及極小物質(微塵)的實有執著後,應維持在「破」的狀態,而不應再次將其視為實體而予以「收(攝受)」,以避免陷入新的名相執著,符合論疏中對名相解構的嚴謹邏輯。

    此句為論述過程中的質詢(問答體)。
    在破除對涅槃之「常見」的執著後,對方提出質疑:若涅槃亦非恆常之實體,則佛陀在經中所說的涅槃究竟是指什麼,以及其說法的意義何在。

    此句解析佛陀在宣說法義時採用的「權法」或「對治」手段。
    在佛教基本教義中強調諸行無常,但在特定語境(如涅槃經或對治深沉死執時)會宣說「常」,目的是為了給予修行者依止的希望,破除對死亡的極端恐懼,以此對治生死輪迴的痛苦。

    本句分析世俗語言的運用特徵。
    在世間法中,人們傾向於將美好的事物定義為「常」,將厭惡的事物定義為「無常」。
    這種語言習慣是一種權宜之計(方便法),目的是為了吸引有欲之類的人對法產生興趣,而非陳述絕對的真理。
    論著在此揭示世俗對「常」的誤解,以導向正確的無常觀。

    本文旨在破除對涅槃的二見(常見與斷見)。
    論述涅槃之「體」超越常無之對立,而其「用」則隨緣顯現常無之相。
    若修行者將涅槃的「用」誤認為「體」,將其恆常的特徵視為實體,便會落入「常見」的偏差,未能體悟究竟的空性與中道。

    此句探討菩薩在十地修行過程中的體用關係。
    旨在辨析「體」(本質)與「用」(功能/作用)在常與無常之間的對立統一,避免落入單純的恆常或斷滅見,符合論疏中對法相與體用之細膩辨析。

    此句為論書中常見的詰問方式,透過對比過去與現在的狀態,旨在誘導對方認同某種邏輯推論或揭示法義的恆常性與一致性。

    本句旨在說明在論述複雜法義時,為了破除對立或執著而採用的「兩非」(雙否定)論證方式,並非真理的最終定義,而是一種為了引導對象進入正確理解而設定的教學手段(方便法)。

    本句旨在說明中觀邏輯中「四句」的運用。
    透過對立項(如實與不實、常與無常)的正反推論,打破對象的實體執著,以此否定一切偏見,最終導向實相(真如)與涅槃的解脫境界。
    這是一種以對立破對立,最終超越對立的辯證法。

    此處討論的是論述方法論。
    在闡述深奧法義時,為了破除學習者特定的偏見(偏病),論師有時會採取對立或特定的對比方式(如體用之分)來引導,而非絕對的終極定義。
    這屬於「權巧方便」的說明方式。

名相註解
  • 無常法:指將一切現象視為僅有生滅無常而否認實體或果報的錯誤見解(偏向斷見)。
  • 常法:指將某些法視為永恆不變、不生不滅的錯誤見解(偏向常見)。
  • 生起:指心法或現象的產生與顯現。
  • 總別門:佛教論理分析方法,分為「總」之概論與「別」之分項詳論。
  • 常無常:指對事物恆久不變(常)或斷滅變易(無常)的兩種極端見解。
  • 五種常法:指對方主張為恆常不變的五類對象或法義,本品旨在對此予以破除。
  • 發觀:指運用智慧對法性進行觀察與體悟。
  • 有果、無果品:指該論著中專門討論結果存在與不存在之理則的章節。
  • 破從因生果:指破除一種簡化且機械的因果觀,即認為結果僅僅是由前因直接推導而出的物質決定論。
  • 外雲:指外道(非佛教的異教徒)所提出的觀點。
  • 無常之法:指處於不斷變遷、不恆定的狀態,沒有永恆不變的本質。
  • 因生:指由因緣條件聚集而產生,符合佛教基本教理「眾有皆因緣生」。
  • 破因無果:指破除「有因而無果」或「因果不相應」的錯誤見解。
  • 因法:指產生結果的條件或規律(Causality)。
  • 通生起:指在論述中為了引導出後續義理而先行鋪陳的理論基礎或導引過程。
  • 無為法:指不由因緣造作而恆常存在之法,如涅槃、空性等。在此語境中是指被誤認為實有且恆常的無為境界。
  • 無為法空:指無為法亦非實有,同樣在緣起義理下是空的,旨在破除對「常恆不變之真如」的執著。
  • 邪常:外道錯誤認為靈魂或自我實體永恆不變的見解。
  • 正常:指佛法中如來涅槃境界的常住不變,非世俗或外道之常。
  • 如來涅槃:佛陀圓滿覺悟後進入的寂滅狀態,超越生死輪迴。
  • 邪:指違背正法、背離真實情況的錯誤見解(Tiryaṅs-dṛṣṭi)。
  • 無所得:佛教核心義理,指覺悟後發現一切法皆空,無有實體可得,從而破除一切執著。
  • 根性:指眾生生來具備的資質與心智能力,影響領悟佛法的快慢。
  • 領解:領會並理解法義。
  • 神常:指外道認為創造世界或主宰世界的「神」是永恆不變的。
  • 大有常:指某些外道(如某些婆羅門派)認為宇宙的原始物質或總體存在(大有)是永恆的。
  • 時、方:指時間(Time)與空間/方位(Space/Direction)。
  • 二種常:指對自我或法性具有永恆不變之執著的兩種常見。
  • 破神義:破除關於主宰神或創造神等永恆實體的觀念。
  • 總別一異義:總體上將其與「唯一永恆」的異見(如單一靈魂或單一實體)區分開來的義理。
  • 五常:指五種被誤認為恆常不變的法(或名相),依據論述脈絡而定,此處指被破除的對象。
  • 受名:指接受或被賦予的名稱,在此指論中各品的命名方式。
  • 破神品:論書中旨在破除對外在主宰神、神靈等執著的篇章。
  • 立神:指設定的功能、神力或運作機理。在此語境下,「神」並非指神靈,而是指使事物產生特定作用的能動力或設定。
  • 品異:指對象、類別或實體本身的差異。
  • 計異:指對對象的計著、分別或認知方式的差異。
  • 常品:指在論述中被歸類為具有「常恆」特性的對象類別。
  • 辨常:指對「常」或「永恆」的論述與辨析。
  • 三無為:指不依造作而恆常存在的法,在小乘體系中指代解脫的無為境界。
  • 真諦:指至高無上的絕對真理,大乘佛教中強調之實相。
  • 佛果:指修行圓滿後獲得的佛之果位,即完全覺悟的境界。
  • 二同三異:指在論述中將兩種法相進行對比,找出兩個共同點與三個差異點的分析方法。
  • 微塵:指物質世界中最微小的基本單位。
  • 內人:指佛教內部的人員,如僧侶或信眾。
  • 收破:佛教論理術語,「破」是指否定錯誤的見解,「收」是指接納或攝取正確的義理。
  • 外道五常:外道所主張的五種永恆不變之法(通常指靈魂、世界、天、地、主之常)。
  • 亦收亦破:一種辯論技巧,指在名相上予以接納(收),但在實質義理上予以否定(破)。
  • 盜牛之譬:出自《大般涅槃經》,比喻雖得其名而不得其實,如同偷走牛而未得牛之利益,或僅得皮毛而不得精髓。
  • 收:將對象攝入正確的義理範圍或建立正確認知的過程。
  • 時:指時間之概念。
  • 方:指空間、方位之概念。
  • 對治:佛教術語,指針對特定的病苦(煩惱)採取對應的藥方(法門)予以消除。
  • 生死:指眾生在六道中不斷輪迴生滅的狀態。
  • 欲引物:指為了吸引或導引那些仍處於慾望、執著中的眾生。
  • 十地師:指研究或教授菩薩十地修行階段的導師。
  • 兩非:指對兩種對立的見解同時予以否定,以破除二邊執著的論證方式。
  • 方便:佛教術語,指為了達到特定目標而採用的臨時、靈活的手段或方法,非終極真理本身。
  • 法品:指相關論著中討論法性、法義的章節。
  • 偏病:指對法義理解上的偏差、執著或錯誤的傾向。

破法七品二章,前六品破無常法竟,今第二 次破常法。生起如前。二者依總別門,〈一〉、〈異〉兩 品總破常無常,〈情〉、〈塵〉、〈有果〉、〈無果〉別破四種無 常,今品別破五種常法。若總若別求常無常 皆不可得即畢竟空,令眾生捨斷常見悟入 中道,因中發觀得於解脫。三者從〈有果〉、〈無果〉 品生,上二品破從因生果。外云:從因生果是 無常之法,可得云無;常法不從因生,應當有 也。四者接次相生。上〈破因無果〉品末四句求 因生果無從,今接此興論:果從因有可得云 無,不從因法應當有也。次通生起者,諸方等 經破無為法明無為法空,今欲釋之,故說此 品。又如《涅槃經》正簡邪常正常,明外道所計 是於邪常,如來涅槃名為正常。所以稱邪者, 求外道常義無從,無而謂有,是故名邪。今欲 破外道邪常、申佛無所得正常,故說此品。又 根性不同、受悟各異,自有聞上諸品而不得 悟,聞於破常即便領解,故說此品。此論始末 破外道七種常義:初破神常,次破大有常,今 此品破五種常,謂時、方、虛空、微塵、涅槃。但前 雖破二種常,為成破神義及總別一異義,非 正破常;今此品中正破五常。問:四種外道執 常云何同異?答:此事難詳。論十品受名有四: 一品同而計異,如〈破神品〉。同是一品名為品 同,而立神不同故名計異。二品異計異,如〈一〉 〈異〉兩品,既有兩品名為品異,而所執又殊名 為計異。〈因中有果〉、〈無果〉亦爾。三品異計同,如 〈情〉、〈塵〉兩品,既有二品名為品異,而立情塵又 同故名計同。四品同計同,即〈常品〉是也,同共 一品,執常又同,故名品同計同。問:外道辨常 與佛法何異?答:佛法有大小乘,總有五常:小 乘有三無為即是三常,大乘長有真諦及以 佛果,故名五常。此品論者二同三異,謂虛空、 涅槃內外大小同明是常;時、方、微塵但是外 道所計之常,內說此三並是無常。問:此品破 何等常?答:正破外道五種常法、傍破內人五 種常義。此則收破二句不同:外道五常但破 不收,內道五常有收有破,破能迷之情、收所 惑之教。就外道五常,復有亦收亦破,望《涅槃 經》盜牛之譬,外道偷得常名、不達常義,破其 常義、收取常名。就破收中更二句:虛空、涅槃 亦破亦收;時、方、微塵、唯破不收也。問:若破涅 槃常,佛經何故說涅槃耶?答:佛為對治生死, 故說是常。又非常無常,歎美為常,為欲引物。 又涅槃有體有用,體非常無常、用具常無常, 稟教人不識此義,故執於常,墮在常見也。問: 舊十地師云:體非常無常、用具常無常。與今 何異?答:今明兩非二是,皆是方便用。如〈法品〉 明實不實四句並是實相家門,常無常四句亦 是涅槃門。而上以二非為體、兩是為用,此對 偏病作此語耳。

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白話直譯
本品分為二:一是總破常,二是分別破常。外道說:「應有諸法無因法不被破除。」前文是針對有因法作辯護,現在舉無因法來證明有因法。舉出無因法來解釋常的道理。有因法可以被破除,無因法是常,不可破。既然有常,就必然有無常。又,滅除無常才能得到常,內外大小乘的道理都相同。如果沒有無常,就能知道有常,這是有無相對的道理。內道說:「若強行認為常與無常相同」,有三層意思:第一,原本有無常,才能說有常。既然沒有無常,也就沒有常,而你卻說有常,所以叫做強說;若強說有常,其實就是無常。第二,你本來主張無常,向上追求卻無所依據,現在立有常也同樣不可得。而你說有常,這只是強說,所以與無常沒有區別。三者,因有所以才說常,因無所以才隨意說常嗎?這兩種說法,都破除了常的觀念。如果有所以,那就是有因,你說無因法是常,現在既然有因就不是常了。如果沒有所以只是隨意說常,既然是隨意說,那就是無常。問:外人於品初已經明白無因法不能被破,現在為什麼又問有因無因呢?答:上文只是直接說明無因,現在問有所以的因、無所以的因,所以和上文不同。「外曰了因故無過」,是為了回應上文無常同樣的難問。因有兩種:一是生因,二是了因。常法沒有生因,因此稱為常;因為有了因,不是強行說常。但了因有兩種:一是別,二是總。虛空以滅色為因,時間以花果為因,方位以日合為因,微塵以粗果為因,涅槃以無累為因。由這五法可知有五種常,所以以五法作為五常的因,這是別了因。總了因有兩種:一是用言說顯示前述諸法讓人得知,所以以言說為常的了因;二是因為有無常法作為對比,才知道有常,所以以無常法為常的了因。「內曰是因不然」這句,總共有四種意思:討論常不外乎人法,人即是神,法指大有為常。上文用言說立這兩種常,尋求根據卻無從下手;現在用言說證明有五常,類似前面被破的情形,所以說這個因不成立。第二,若沒有這些言說,憑什麼證明常?討論言說不外乎人法,言說如果從人而有,尋求人卻無從下手;如果從法而有,檢查法也找不到,所以無法證明常。第三,檢查你現前的事都無從著手,只有空談言說,怎會有法?第四,尋求所說的常法實際上不可得,後面會詳細說明,你用言說能證明什麼?「外曰應有常法作法無常故」這句,上文用言說證明法,內部既不接受也不承認言說,現在就默然不再多說。外道現在直接指出破壞的瓶子,顯示不被破壞的就是常,由此可見有為造作的法是無常,因此知道不是造作的法才稱為常。這就是針對有為法說無為法,生死、涅槃、真妄等法都是相對而立。「內曰無亦共有」這句,有百論師認為這段文字是在針對一個難問。現在說明不是這樣,總共有兩個難點:所說的無,這是一個難點。你用無常來證明有常,這件事並不存在。以上六品尋求無常法,終究無從下手,憑什麼證明常?所以說是沒有的。第二種依文難問,外在既然是相對而立,內在也同樣相對而破。「你說作法無常,所以不作法是常」這種說法,也應該有有無的對立。既然作法是有,那無作就應該是無,所以說是沒有的。所謂共有,前面已從兩個角度破斥:作法和無作法若不同,有無也就不同;既然作法是有,無作就應該是無。現在從相同的角度來破斥。你說常法沒有色、香、味、觸,既然是常,心法也同樣沒有色、香、味、觸,這樣一來,不作法和作法就一樣了。你本來說和作法不同才叫無為常,現在既然和作法相同,那就都無常了。前面是借不同來破斥不同,現在是借相同來破斥不同。文義本就如此,不容許有其他解釋。現在從情勢上來破斥,前面是從不同的角度破,現在既然作法是有,無作就應該是無。外道一定不接受這種質難,認為作法和無作法雖然不同但也相同,是各自存在,作法有,無作法也有。就像一切有部認為有三種有為法、三種無為法,不能因為聽說無為法不同就認為有無也不同。所以現在破斥說:如果無為法和作法一樣都是有,那麼同樣應該是無常。所以《中論》說:「涅槃如果是有,有就有老死的相。」涅槃如果是有,那就應該是有為法。又作法和不作法同樣是有,那就同樣是常。又同樣都是有,但作法是無常,不作法是常,也應該作法是常,不作法是無常。註解分為兩部分:首先解釋偈頌本意;第二從「如是」以下,總結前文並引出後文。解釋偈頌本意,對同異的破斥分為兩部分:前面解釋異的破斥;「復次」以下,解釋同的破斥。「如是遍常不遍常悉已總破」的意思是,遍與不遍是不同,常的義理是相同,既然已經破除了常,也就破除了遍與不遍。
白話口語化新譯
這一品分為兩個部分:第一部分是總體地破除對常恆的執著,第二部分則是分別地破除對常恆的執著。。「外道主張應該存在沒有原因的法,因為他們認為不能破除『無因法』的存在」,前面已經針對『有因』的論點進行了辯護,現在則是透過分析『無因法』來證明法實有其因。。舉出沒有因果關係的解釋,來證明(對方主張的)恆常之義。。由條件產生的法是可以被破除的,而沒有條件產生的法則是恆常且無法被破除的。。既然認定有永恆不變的常,就必然存在相對的無常。。此外,透過消除對無常的執著而證得恆常,無論是內在或外在、微小或巨大,其道理都是一樣的。。然而,如果沒有「無常」這個概念,才能推論出有「常」的存在;這就是所謂的「有」與「無」彼此依存、互相對立的關係。。「內文提到:如果強行把這個東西當作恆常的,那就跟說它是不恆常的一樣」。這裡包含三層意思:第一,因為本來就有『無常』這個前提,才能討論什麼是『恆常』;。既然既沒有所謂的「無常」,也沒有所謂的「恆常」,而你卻認為有恆常而強行定義;但如果強行認定它是恆常的,這反而證明瞭它實際上是無常的。。第二點,你原本主張一切都是無常的,既然向上追溯找不到依據,那麼現在改為主張有常,同樣也無法成立。。而你認為只要有名稱就可以強行說是常恆的,所以你的看法實際上與認為它是無常的沒有區別。。第三點,是基於有根據而主張恆常,還是沒有根據就隨便說恆常?。這兩種觀點都否定了恆常不變的看法。。如果事物有產生的原因,那就是有因。你說沒有原因的法纔是常恆的,現在既然有原因,就不是常恆的。。如果沒有依據就隨便說它是永恆不變的,既然是隨便亂說,那它本身就是無常的。。有人問:在外道品的開頭已經說明瞭『沒有因果』的理論無法被擊破,為什麼現在又要重新討論『有因』或『無因』的問題呢?。回答:之前的內容只是直接說明沒有原因;而現在的問題是在探討為什麼有原因或為什麼沒有原因,所以這與之前的討論不同。。「外道說因為已經覺悟了原因,所以沒有過錯」,這句話是為了化解前面將無常視為同一種性質所產生的論述困難。。原因分為兩種:一種是產生問題的生因,另一種是能解決問題的了因。。常法沒有產生它的原因,所以被稱為常法。。既然有了因緣,就不是強行說它是恆常不變的。。只需要知道「因」分為兩種:一種是個別的因,另一種是總體的因。。虛空是由於色法滅除而生,時間是由於花開果實的演變而定,空間是由於日月的運行相合而定,微塵是由於粗大的果實破碎而生,而涅槃則是由於消除一切繫累而達成。。透過這五種法可以知道有五種恆常的性質,所以把這五法作為證明五常的根據,這就叫做「別了因」。。總結來說,讓他人理解的因(了因)分為兩種:第一種是透過言語來說明之前的法,使人能夠領悟,因此將言語稱為「常了因」。。第二種方式,是因為看到了無常的現象,反向推論出存在恆常的東西,所以將無常法作為認識恆常的依據。。關於「內在說這個因不成立」的論點,總共有四種含義:討論永恆不變的性質時,不會脫離人與法的範疇;其中「人」指的是神,而「法」指的是大有,這兩者被視為永恆的常住之物。。以上是用言語來設定這兩種常恆的見解,但實際上根本找不到依據。。現在試圖用言語來證明有五種常恆之法,這與前面分析破除的方法一樣,所以說這樣的理由是不成立的。。第二點是,如果沒有這樣的說法,要怎麼證明它是恆常不變的呢?。論中說,言語表達並非由人的主觀造作而產生;如果言語是由人創造的,那麼我們將找不到真正能主導言語的人。。如果事物是依賴條件(因法)而產生的,那麼去尋找它本身的實體就找不到,因此無法證明它具有永恆不變的特性。。第三點,檢視你目前的實際情況,根本沒有任何依據,只是在空談,這樣怎麼會有真正的法理可言?。第四點,如果你試著去找他所說的那個『永恆不變的法』,實際上是找不到的,這點我之後會詳細解釋。你既然這麼說,請問你的根據是什麼?。關於「外道主張應該有永恆不變的法,因為如果所有法都是無常的,就無法形成現象」這一點,因為前面已經用言論證明瞭法,而對方既然不接受也不允許這樣說,所以現在保持沉默,不需要再解釋了。。現在直接以被打破的瓶子為例,說明不會被破壞的東西纔是恆常的;因為我們看到所有由因緣促成、經過造作而產生的事物都是無常的,所以可以知道,只有非造作的法才能稱為恆常。。這就是用「有為法」來對照說明「無為法」;像是生死與涅槃、真實與虛妄這些概念,全部都是透過相對對比才建立起來的。。關於「內部說沒有但依然共有」這段話,有部分百論師認為這是在回應一個特定的疑問。。現在說明為什麼不是這樣,這其中有兩個難點:第一個難點在於所說的「無」。。你想用「無常」的特性來證明有「永恆不變」的東西存在,這在邏輯上根本行不通。。前面提到的六個項目在尋找無常的法時,結果發現根本找不到依據,既然如此,又要如何能證明有常法呢?。所以才說沒有。。第二種是從文字義理上來質疑:對外既然是用相對的概念來建立,對內則又要用相對的概念來予以否定。。針對「你主張作法是無常的,所以不能說是常恆的」這句話,應該要考慮到『有無』的對立關係。既然已經有了『作法』,那麼『不作法』就應該不存在,所以才說它是『無』。。關於所謂的「共有」這件事,從前面提到的兩個方面來破除:如果「做」與「不做」是有區別的,那麼「有」與「無」也就同樣是有區別的。。既然已經有了需要經過造作的法,那麼所謂的「無作」就不應該存在。。現在就從相同的切入點來反駁這個觀點。。你主張恆常的法沒有色、聲、香、味、觸,既然如此,心法也應該同樣沒有這些特徵,這樣就變成「不造作的法」與「造作的法」完全一樣了。。你原本認為無為法與有為法(作法)不同,所以才稱它為恆常的;但現在既然證明兩者相同,那麼就同樣都是無常的。。前面是用不同的事物來打破對差異的執著,現在是用相同的事物來打破對差異的執著。。文字的意思確實就是這樣,沒有其他解釋的空間。。現在用這個論點來反駁,之前已經從另一個角度反駁過了。既然現在有了『有為法』的存在,那麼所謂的『無為』就不應成立。。外部的因素一定不會遇到這個困難。所謂「有為」與「無為」雖然不同,但在本質上是一樣的,所以存在著自性,既有有為法,也有無為法。。就像一切有部將法分為三種有為法與三種無為法,其中不可聞的無為法與有為法截然不同,因此說「有」與「無」也是不同的。。所以現在要反駁這種觀點:如果認為『無為法』和『有為法』一樣都屬於『有』,那麼兩者都應該是無常的。。所以《中論》說:如果涅槃是一個實有的東西,那麼它就必然會有生老病死的情況。。如果涅槃是一種實有的存在,那麼它就應該是被造作的有為法。。而且,無論是採取行動或不採取行動,兩者都存在,且同樣都是恆常不變的。。同樣地,如果都認為法是存在的,卻規定法是無常的而否認它是恆常的,那麼同樣也可以規定法是恆常的而否認它是無常的。。這部分的註解分為兩個方面:首先是解釋偈頌的原文。。第二部分,從「如是」這兩個字開始,先對前面的內容做總結,接著引出後面的論述。。解釋如下:
關於偈頌本體的相同、不同以及如何破斥,分為兩個部分:前面部分解釋的是關於「異」的破斥。。在「復次」這兩個字之後的內容,其解釋方式與之前的破斥理路是一樣的。。關於「像這樣把『遍在且恆常』以及『不遍在且恆常』全部打破」這句話,意思是:雖然『遍在』與『不遍在』是截然不同的概念,但它們都包含了『恆常』這個共同屬性。因此,只要破除了『恆常』的執著,無論是遍在的常或不遍在的常,就都被一併破除了。
法義解析
  • 此處為論疏之結構分析,旨在說明如何透過「總論」與「別論」兩種邏輯層次,系統性地摧毀對「常」之見解(常見),以確立無常之正見。

    本段屬於論疏對外道(非佛教徒)觀點的駁論。
    外道企圖透過舉出「無因法」來否定因果律。
    論者首先在前文對「有因」的定義進行救護(辯護),隨後採取反向證明法,分析所謂的「無因法」實際上無法成立,從而反證一切法皆有其因。

    此句出於論辯語境,旨在分析對方(外道或對立宗派)的論證邏輯。
    作者指出對方試圖透過排除因果律(無因)的解釋方式,來強行建立某種事物具有「常住不變」(常義)的結論,此乃對對方論理漏洞的揭露。

    此句旨在區分「有為法」與「無為法」。
    有因法指依賴因緣而生起之法,具備生滅特性,故可被對治或破除;無因法指不依因緣而自性恆常之法(如法性、真如),不隨條件變易,故不可破。

    此句運用邏輯推論(對立律),說明「常」與「無常」互為對立且相依的定義。
    若承認某種性質為「常」(恆常不變),則必須以「無常」(變易)作為對比基準,否則「常」之概念將無法成立。
    此為論疏中破除執著、分析名相的辯證法。

    本句探討從無常轉向恆常的證悟過程。
    在論疏的邏輯中,強調一旦破除對變異、無常現象的錯覺(滅無常),即可體悟到不變的真理(得於常)。
    且這種真理的性質不分內在心法或外在法界,亦不分規模大小,其本質義理完全一致。

    此處討論邏輯上的對待關係。
    論著旨在說明「常」與「無常」是互為定義的對立面(相待)。
    若要定義某物為「常」,必須先有「無常」作為對照基準;若完全不存在「無常」的概念,則「常」亦無法成立。
    這是用來破除對單一極端見解的邏輯分析。

    本段屬於論理辯證,旨在透過「對立面」的定義來破除對常恆的執著。
    論者指出,若將無常之物強行定義為常,在邏輯上與承認其無常並無差異。
    其第一義理在於強調「常」與「無常」是相對的概念,必須先確立無常的實相,才能在辯論中界定所謂的「常」。

    此處採中觀破除兩邊之論理。
    旨在破除對「常」與「無常」的執著。
    若事物具備實體性的恆常,則不應變易;若強行賦予其恆常的屬性,在邏輯上反而落入對變易(無常)的依賴或矛盾之中,以此揭示對立概念的虛妄性。

    此處為論理辯析,針對對手(汝)的觀點進行駁斥。
    邏輯在於:若原先立論「無常」時缺乏實據,則對立的「有常」觀點同樣缺乏成立的基礎,旨在破除對常與無常的二元執著,導向中道或空性之理解。

    此句為論疏中對對立觀點的駁斥。
    對方企圖透過賦予某個「名號」或「定義」來主張其具有「常」的特性,但論者指出,若僅憑名言而無實體之常恆,這種強加的常恆在實質上依然屬於無常的範疇,無法成立真正的常恆論。

    此處為論理辯論,旨在分析對方主張「常(恆常)」的依據。
    在《百論》及其疏論的辯論框架中,旨在破除對「常」的執著,區分其主張是基於正確的法義推論(有所以),還是僅僅是無根據的妄言(漫噵)。

    本句處於《百論疏》論破常斷見的語境中。
    此處旨在說明前述之兩種論議或對立觀點,在法義邏輯上均能證明「常」之不成立,藉此破除對法相恆常的執著,以導向中道或無常之義。

    此處為論理辯駁,旨在破除對「常恆」的執著。
    論者指出,任何有「所以然」(原因/理由)的事物必然是依因緣而生的;既然是依因而生,就必然隨因變易,不具備恆常性。
    以此論證「有因」與「常恆」互為矛盾,旨在導向無常與空性的見地。

    此處採論理分析法,旨在破除對「常」之執著。
    論者指出,若對某事物宣稱其為「常」(永恆),卻缺乏實質的論據支持,這種「妄說」本身就證明瞭該對象並不具備恆常性,因為恆常之法無需妄稱而自顯,妄稱之行為即揭示了其不穩定與無依之實相。

    此句為論疏中的質詢(問答形式)。
    在討論外道(非佛教)觀點時,先前已論證過若採取「無因論」則無法成立,因此對話者質疑為何在後續論述中仍需反覆探討因果與無因的對立關係。

    此處為論疏對前文邏輯之辨析。
    在百論的辯論體系中,單純地「否定因緣(無因)」與「分析因緣成立或不成立的理據(所以因)」是兩個不同的邏輯層次。
    前者是結論的陳述,後者是對結論之理據的追究。

    此處為論疏對辯論邏輯的分析。
    作者指出,透過引用外道的觀點(即認為因果已了結故不再有過錯),來解決前文在討論「無常」時,若將不同層次的無常混為一談而導致邏輯矛盾的困境。

    此處討論的是引起現象的條件(因)。
    「生因」是指導致煩惱或苦果產生的原因;「了因」是指能消除煩惱、成就解脫的條件(如聞、思、修)。
    在論疏體系中,區分生因與了因是為了分析如何從受苦的狀態轉向解脫的狀態。

    此處討論「常」的定義。
    在論疏的邏輯分析中,凡是有生因(產生原因)的事物必然會經歷生、住、異、滅的過程,屬於無常。
    而所謂的「常法」是指那些不依賴於生因而存在、不受時間生滅律支配的法,因此定義為常。

    本句旨在破除對「常」的執著。
    在論述因果與無常的邏輯中,強調事物是由因緣所生,既然依賴因緣而起,必然會隨因緣消逝,因此不能強行將其定義為恆常不變的實體。

    此處在討論因果論中的「因」之分類。
    在論理分析中,將因分為「別」與「總」,是用於區分單一特定條件(別因)與概括性條件(總因)對果之影響的分析框架。

    本段討論因果關係與法之生起。
    文中將虛空、時間(時)、空間(方)、微塵等現象,分別對應其生起的條件或依止。
    重點在於說明世間法皆有因緣,而涅槃則是以「無累」(斷除煩惱繫縛)為其核心因緣,區分了有為法與無為法的差異。

    此處討論邏輯推論方式。
    透過觀察五法(現象/特徵)來推論出五常(恆常之本質),這種由外部徵候推導出內在性質的論證方式,在論理學上稱為「別了因」。

    此處討論的是認識論或邏輯推導中,如何使對象被認知(了知)的條件。
    所謂「了因」是指能使人領悟、認識某法之原因。
    將其分為兩種,其中「常了因」是指透過語言文字的傳達,使對象在時間上能持續被認知且可傳承的手段。

    此處討論的是透過「對比」來建立認知的邏輯。
    在論述中,藉由觀察現象界的變遷(無常),反向推導出不變之理(常),將無常作為一種對照的條件,以此來領悟或證明恆常的法性。

    此處為論疏對外道或對立觀點的分析。
    文中討論關於「常(恆常)」的定義,指出某些觀點將「神(主體)」與「大有(客體/實體)」設定為永恆不變的實體,以此反駁或分析其論證邏輯的缺陷。

    此處旨在破除對「常恆」之實體的執著。
    論述指出,所謂的恆常性僅是透過語言邏輯(言說)所建立的虛構概念,在實際的法相中無法尋得實質的依據,是用以揭示名言與實相之間的落差。

    此處屬於論理辯析。
    作者針對對手企圖以「言說」(語言描述或名稱)來證明「五常」(五種恆常不變之法)的論點進行反駁。
    其邏輯在於:若僅憑語言定義而無實相支持,則落入前文已破除的邏輯謬誤,因此判定該論據(因)不能導向正確的結論(然)。

    此句為論辯式詰問。
    在論述關於「常」或「不常」的法義時,質詢對方若否認某種特定的論據或言說(前文所述之理),則缺乏足夠的依據來證明該對象具有恆常性。

    此句探討語言與主體的關係,旨在破除對「說法者」之實體的執著。
    若認為言語是由某個實存的「人」所創造或主導,則會陷入邏輯矛盾,因為在因緣所生之法中,找不到一個獨立且恆常的「人」作為言語的源頭。
    此乃以破法論之方式,揭示言語之空性與依他起性。

    本句旨在透過「因緣生滅」的邏輯否定「常恆」的實體存在。
    論述核心在於:任何依賴條件(因法)而成立的事物,其本性即是遷變的,若試圖在其中尋找一個獨立、不變的實體(檢法),必然落空,從而證明世間法無常。

    此處為論辯過程中的詰難。
    論者通過考察對方在現實修習或論證上的缺失(現事無從),指出其理論僅為口頭空談(空有言說),旨在否定對方的法義成立之基礎,強調法理必須與實際證驗或邏輯依據相符,而非單憑言辭。

    此句屬於論辯過程,旨在破除對「常法」(恆常不變之法)的執著。
    論者指出對方所主張的恆常性在實法中無法成立,並要求對方提供證悟或論據,以證實其觀點的正確性。

    此處為論疏對外道觀點的駁論。
    外道認為若一切皆無常,則缺乏一個恆常的基質來承載現象的生起(作法),故主張必須有「常法」。
    論者指出,既然之前的論證已足夠,且對方處於不接納、不允許討論的狀態,則無需在無謂的爭論中耗費語言,以默然對應。

    本段旨在透過「瓶」的破壞來區分「常」與「無常」。
    在論述中,凡是經過「起作」(即有為法、因緣合成)的事物,必然會毀壞,故屬無常;而唯有不依賴起作、不隨時間毀損的本質(非起作法),才符合「常」的定義。
    此為典型的辨析法,用以界定常恆之義。

    本句闡明佛教中「對立概念」的建立方式。
    在論述中,為了讓學習者理解超越物質與時間的「無為」境界,必須先設定一個「有為」的對照組。
    生死、涅槃、真、妄等名相,在究極實相中並非獨立存在,而是透過彼此的對立與區分而產生的邏輯概念,旨在破除對名相的執著。

    此處為論疏對原論(百論)文字的詮釋。
    百論師在此分析對方的論點,討論在否定內在實體的同時,如何處理「共有」的邏輯關係,旨在透過辨析難點來破除對立的見解。

    此處為論疏之辯論體裁,作者針對前文之觀點進行反駁(不然),並將其邏輯漏洞拆解為兩個「難」(質詢或難題)。
    第一難聚焦於對「無」之定義或存在的否定之處。

    本句屬於論議體,旨在破除對「常」的執著。
    在佛教邏輯中,若某物被定義為無常(變易),則無法用其變易的性質去推導或證明其具有恆常性。
    此處是在駁斥對手試圖透過現象界的無常來推論背後存在一個不變實體的錯誤邏輯。

    此句為論疏之詰問,旨在破除對「常」與「無常」之執著。
    論者指出若在六種分析(品)中都找不到無常法的實體依據,則試圖證明「常法」存在之邏輯基礎亦隨之瓦解,用以導向中道或空性之見。

    此句為論疏中的推論結論,用以肯定前文對某種法相或對立項之「無」的判定,旨在透過否定法來破除對象的實有執著。

    此處討論的是論理辯論中的「難」(質疑)。
    作者分析對手在論證時的矛盾之處:在建立理論(立)時依賴相對對立的邏輯,但在否定對方(破)時又採取同樣的相對對立邏輯,指出其論證體系在內外邏輯上的一致性矛盾。

    此段屬於論疏對立論證的邏輯分析。
    討論核心在於「作法」(有為法/造作之法)與「常」的矛盾。
    作者透過「有無相對」的邏輯,指出若確立了「作法」的存在,其對立面(如無作或恆常之性)在該邏輯框架下即為不存在,用以駁斥對方的論點。

    此處屬於論疏對名相的邏輯辨析。
    作者旨在透過「作」(有為)與「無作」(無為)的對立區分,來論證「有」與「無」在邏輯上的不相容性,藉此破除對「共有」之概念的執著,屬於典型的因明辨論分析。

    此句屬於論疏中的邏輯辯析,旨在探討「作」(造作/有為)與「無作」(無為/不造作)的對立關係。
    在特定的論證脈絡下,若承認某種法是透過造作而成立的,則在邏輯上排除了其具有「無作」性質的可能性,用以分析有為法與無為法的界限。

    此句為論疏中的論證轉折語。
    在邏輯辯論中,「同門」指採取對方所設定的前提、邏輯路徑或論據,以相同的理路推導出矛盾結果,從而證明對方觀點的錯誤。
    這是一種以子之矛攻子之盾的破法。

    此處為論理辯論,旨在反駁對方的觀點。
    對方主張「常法」不具備感官特質(色香味觸),但論師指出,若如此推論,心法(意識)同樣不具備這些特質,將導致「不作法」(無為法/常法)與「作法」(有為法/行法)在特徵上失去區別,陷入邏輯矛盾。

    此處為論述對立觀點的辯論邏輯。
    對方(汝)原本基於「無為法」與「有為法(作法)」性質迥異的假設,推論出無為法具有恆常性。
    但論者透過邏輯推演,證明兩者在某個維度上是相同的,因此推翻了恆常的結論,導向「一切皆無常」的結論,旨在破除對「常」的執著。

    此處討論邏輯破法。
    在論證過程中,為了打破對「異」(差異/分別)的錯誤認知,先採取引用不相干的對比物(借異)來反駁,隨後採取引用具有相同性質的對象(借同)來進一步論證其不成立。

    此句為論疏中對前文論證的總結,強調其文字義理之明確性與唯一性,旨在排除對該法義產生歧義或錯誤推論的可能性,確保對論點的精確掌握。

    本句屬於論疏中對對立觀點的辯論過程。
    作者透過對比「作法」(有為法)與「無作」(無為法)的邏輯矛盾,旨在破除對方的論點。
    其核心在於論證若承認某種法是「有為」的(由因緣而造),則不能同時主張其具有「無作」的性質,以此建立論理上的排他性。

    本句在討論「作」(有為)與「無作」(無為)的關係。
    在論述法相或自性的對立統一時,指出兩者在定義上雖有差異(異),但在存在(有)的層面上是共通的(同)。
    這旨在說明無論是有為法(由因緣和合而成)或無為法(不依因緣而恆常),皆在法界之中有其相對的成立。
    此處之「外」指涉非討論對象之外部因素,不承受此邏輯推演的困難。

    本句在論述法相的區分。
    一切有部將法分為有為(由因緣構成)與無為(非因緣構成)。
    文中強調「不可聞」之無為法(如空間等)與有為法在性質上完全不同,以此論證在法相分析中,「有」與「無」並非簡單的對立,而是具有不同性質的界定。

    此處為論述邏輯之破折。
    在set-up論辯中,若將「無為」(不隨緣而生、恆常之法)與「有為」(依緣而起、遷變之法)同等視為「有」(existence/conditioned existence),則會推導出「無為亦是無常」的矛盾結論,以此證明將兩者混淆的觀點在邏輯上不成立。

    此句引用《中論》以「破有」之法論證涅槃的空性。
    若將涅槃視為一個獨立實有的實體(有),則該實體必須落入因緣生滅的規律中,必然會產生老死等無常之相。
    藉此推論,真正的涅槃必須是離於一切「有」與「無」的對立,是空性的實相,而非一個實有的對象。

    此句採以反證法論證涅槃的超越性。
    在佛教論理中,「有」若指涉可定義、可觀察的實體,則必然落在因緣和合的「有為」範疇內。
    而涅槃之本義為滅盡一切煩惱與執著,是超越生滅、非因緣造作的「無為」,因此不能以「有」來定義,以區別於一切有為法。

    此處為論疏中對外道「常見」觀點的分析與破折。
    文中討論若將「作」(動作/造作)與「不作」(不動作/不造作)皆視為一種實體存在,則落入恆常不變的謬論,以此揭示對方邏輯在面對「常」與「行」之矛盾時的困境。

    此處為龍樹菩薩在《中論》(百論疏所釋)中運用「歸謬法」或「反詰法」進行辯論。
    旨在論證若以「有」為前提來定義法的性質(如無常或常),其邏輯基礎是不穩固的。
    若能根據「有」而得出「無常」的結論,同樣的邏輯也能得出「恆常」的結論,從而揭示對立見解在邏輯上的對等性,以導向破除一切執著的空性見。

    此句為論疏之結構導引,說明後續對論書內容的解析順序,先就偈頌(論本)之文字義理進行解釋,隨後再進行深化論述。

    此句為論疏之結構說明。
    在論釋體裁中,「結前發後」是一種常見的過渡手法,旨在確保論證邏輯的連貫性,將已論述的義理與即將展開的分析銜接起來。

    此處為論疏之分析結構說明。
    作者將偈頌中關於「同」與「異」的論辯以及對其錯誤見解的破斥(破)分為兩個階段,目前所處的段落是在對「異」(差異性)的破斥進行解釋。

    此句為論疏之批註,指出後續段落(由「復次」引導)在邏輯結構上與前文一致,採取相同的解釋與反駁方式,旨在簡化重複的論證過程。

    此處論述邏輯在於破除對「常(恆常)」的執著。
    論者將「常」分為「遍在之常」與「不遍在之常」兩種形式,指出無論對象是否遍在,其核心問題在於對「常」的認定。
    只要從法義上證明「常」不成立(破常),則所有基於「常」而衍生的分支論述(遍或不遍)皆自然瓦解。

名相註解
  • 總破:從整體、概括的角度進行否定與破除。
  • 別破:針對具體細節、個別對象或不同層次分別進行否定與破除。
  • 無因法:指不依賴任何原因而獨立存在或產生的法,此為外道之謬論。
  • 無因:指不依循因果法則,即不由前因而後果的狀態。
  • 有常:指事物具有永恆不變、獨立不遷的實體屬性。
  • 漫噵:妄稱,指沒有依據地隨便說法或誤導。這裡的「噵」通「道」。
  • 所以:指原因、理由或產生的依據。
  • 漫說:指沒有依據、隨意地宣稱或妄言。
  • 外人品:指論述中針對外道(非佛弟子)觀點的章節。
  • 所以因:指成立因果關係的理據或根據。
  • 了因:指對因果關係或修行原因的徹悟、了結。
  • 生因:導致痛苦或煩惱產生的原因。
  • 總:指總體、概括或綜合的分析方式。
  • 滅色:指物質色法的滅除,在此論述中用以說明虛空的成立條件。
  • 華實:花與果實,常用於比喻時間的流逝與演變。
  • 日合:指日月運行之相合,用以界定空間或方位的基準。
  • 麁果:粗大的果實,指微塵是由於粗大的物質破碎而成的。
  • 無累:指不受煩惱、業力等繫縛(累)的狀態。
  • 別了因:佛教論理學術語。指透過間接的證據或特徵,推論出對象之性質的認知的根據(間接證明)。
  • 總了因:使對象被領悟、認知的總體原因或條件。
  • 前法:指先前所討論或定義的對象、法相。
  • 常了因:指能使人恆常領悟、認識對象的條件,在此特指透過語言文字傳達而使認知得以延續的因。
  • 神:指主宰萬物的神靈或至高無上的主體。
  • 大有:指廣大的存在或絕對的實體,在某些論述中與神相對或互補,構成常住的基礎。
  • 二常:指兩種關於恆常性的錯誤見解或設定。
  • 言說:指名言、語言的描述,在佛教論理中常用於區分「名言」與「實相」。
  • 求人無從:指無法找到一個實體性的、主宰性的「人」作為依據。
  • 法:在此指正確的法義、道理或成立的論據。
  • 作法:指造作、形成現象的機制或過程。
  • 起作:指因緣的促成與造作,是產生有為法的過程。
  • 真妄:真指實相或真實,妄指虛幻或錯覺。
  • 一難:指一個疑問、質詢或論辯中的難點。
  • 證常:證明或體證恆常不變的法(常法)。
  • 依文難:根據文字表述或文義而提出的質疑、挑戰。
  • 法常:指恆常不變的法性。
  • 有無相對:指在邏輯分析中,對立的兩個概念(如有與無)不能同時成立的關係。
  • 共有:指多種性質或對象共同具有的特質。
  • 無作:指無為法,指不依造作而恆常存在或寂滅之狀態。
  • 色香味觸:指五根所對的五境,在此指物質或感官特徵。
  • 心法:指意識或精神活動的法。
  • 不作法:指無為法,即非由因緣造作而生起的法。
  • 無為常:指無為法(不依因緣而生)被認為是恆常不變的狀態。
  • 借異破異:利用不同類別或性質的事物作為對比,以證明對立面或差異性的謬誤。
  • 借同破異:利用相同類別或性質的事物作為類比,以證明所謂的差異實則不存在或不成立。
  • 勢:指辯論中的論勢、論據或論證的角度。
  • 異門:指不同的論證路徑或不同的分析角度。
  • 自有:指法自有的性質或自性(Svabhāva)。
  • 一切有部:部派佛教之四大部之一,以詳細分析法相著稱。
  • 不可聞:指不能透過感官或意識直接感知、聽聞的法,通常指空間(虛空)等無為法。
  • 老死相:指生老病死等無常、遷變的特徵,是用來證明「實有」必然導致「無常」的論據。
  • 結前發後:佛教論疏之寫作術語,指總結前述內容,並以此為基礎啟發或導入後續討論。
  • 異破:針對「差異」或「不相同」之見解所進行的論破。
  • 遍:指普遍存在,不分空間或對象地遍滿。

此品為二:一總破常、二別破 常。「外曰應有諸法無因法不破故」,上就有因 救有因,今舉無因法證有因。舉無因釋成常 義也。有因法可破,無因法常、不可破;既有於 常,必有無常。又滅無常而得於常,內外大小 義並同。然無常若無則知有常,此有無相待 也。「內曰若強以為常無常同」,凡三義:一者本 有無常可得說常;既無無常亦無有常,而汝 謂有常故名強說,若強說常則是無常。二者 汝本立無常,上求既無從,今立有常亦同不 可得。而汝謂有名強說常,故與無常同。三者 為有所以故說常,為無所以漫噵常耶?此二 俱破於常。若有所以則是有因,汝言無因法 常,今既有因則無常也。若無所以漫說常者, 既是漫說則是無常。問:外人品初已明無因 法不破故,今云何更問因無因耶?答:上直明 無因耳,今問其有所以因、無所以因,故異上 也。「外曰了因故無過」,救上無常同之難也。因 有二種:一者生因、二者了因。常法無有生因, 是故為常;以有了因,非強說常。但了因有二: 一別、二總。虛空以滅色為因,時以華實為因, 方以日合為因,微塵以麁果為因,涅槃無累 為因。因此五法知有五常,故以五法為五常 因,此是別了因也。總了因有二:一以言說顯 示前法令人得知,故以言說為常了因;二因無 常法相對故知有常,故以無常法為常了因。 「內曰是因不然」者,凡有四義:夫論有常不出 人法,人即是神、法謂大有是常。上以言說 立此二常,求既無從;今以言說證有五常,類 同前破,故云是因不然。二者無此言說,以何 證常?夫論言說不出人法,言說若從人有,求 人無從;若因法有,撿法不得,故無可證常。三 者撿汝現事尚皆無從、空有言說,云何有法? 四者求所說常法實不可得,後當具明,汝以 言說何所證耶?「外曰應有常法作法無常故」 者,上以言證法,內既不受不許言,今默然不 須語。外今直指破壞之瓶,顯不破者是常,以 見有為起作之法是於無常,則知非起作法 名之為常。此即是對有為說無為,生死涅槃 真妄等法悉相對而立。「內曰無亦共有」者,有 百論師謂此文是於一難。今明不然,凡有二 難:所言無者,此一難也。汝以無常證有於常 者,此事無也。以上六品求無常法,竟自無從, 以何證常?故云無也。二依文難者,外既相對 而立,內還相對而破。「汝言作法無常故不作 法常」者,亦應有無相對,作法既有,無作應無, 故云無也。言共有者,上就二門破:作無作異, 則有無亦異;作法既有,無作應無。今就同門 破。汝言常法無色香味觸既是常者,心法亦 同無色香味觸,此則不作法與作法同。汝本 謂與作法異故名無為常,今既與作法同,則 同皆無常。前是借異破異,今是借同破異。文 正爾也,不容異釋。今勢破者,前就異門破 之,今作法既有,無作應無。外必不受此難,作 無作乃異而同,是有自有,作法有、無作法亦 有。如一切有部有三有為、有三無為,不可聞 為無為異便謂有無亦異。故今破云:若為無 為同皆是有,則同應無常。故《中論》云「涅槃若 是有,有則老死相。涅槃若是有,則應是有為。」 又作不作同有,同皆是常。又同皆是有,而作 法無常、不作是常,亦應作法是常、不作無常。 注為二:初釋偈本;二從「如是」下,結前發後。釋 偈本同異破即二:前釋異破;「復次」下,釋同破。 「如是遍常不遍常悉已總破」者,遍不遍乃異、 常義是同,既已破常則破遍不遍也。

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白話直譯
「外道說確定有虛空」,這是第二步分別破斥五種常法。前面是總說,後面是分別說,觀察的次第,也是建立義理的方法。又是前面總破內外一切常法,現在分別簡略破斥五種常法。這五種是:一、破虛空常,二、破時間常,三、破方位常,四、破微塵常,五、破涅槃常。前面破斥虛空,因為世間外道、小乘、大乘都認為虛空是常,這個義理最明顯,所以最先提出來。《涅槃經》說:「在所有常法中,虛空第一,如來也是如此,所以最先提出虛空常。」針對破斥虛空分為三點:一、破空的本體,二、破空的所在,三、破空的相狀,這三點大致破盡虛空。現在先說明空的本體。但對於空體的解釋有所不同:一種是毘曇學者認為有有為虛空和無為虛空,分別構成外在世界和內在身體。有為虛空,就是色法。無為虛空,如天河等空性。問:數論者為何認為虛空是有為法?答:《婆沙》說:「因為有去來,能容納萬物,所以應知它是有。」問:有為空和無為空有什麼不同?答:有為空屬於色法,所以在二十一種色法中,空也是其中之一。無為空則不是色法。有為空可以被看見,無為空則不可見。有異部說:虛空既不是色法,也不是非色法,只是隨世俗說名為虛空。接著成實論者認為虛空完全不是法。第三種外道所立的空,就是如本文所說。就偈頌本身分為兩部分:第一是標示章門,第二是解釋章門。標章門分為三點:一是說明虛空是有,區別於〈成實〉,也區別於認為沒有虛空的人。「常」字,第二是標示常章門,區別於《毘曇》所說的有為虛空。所說的「遍」,是第三標示遍章門,區別於其他不遍常的說法,也區別於認為虛空不是遍在的說法。無分明空體是一體,不能分為多個部分,用來區別認為有多個虛空的說法。「一切處」以下,是第二部分解釋三個章門:「一切處」是就近解釋遍在和無分的意義。「一切時」,解釋前面的常義。「信有故」,解釋最初確定有虛空法。又有說法是通釋常、遍、可信三義。「內曰分中分合故分不異」,是破斥前面虛空是常遍的說法。問:為什麼要破斥空?答:第一是破除執著,大小內外有所得的人認為瓶等是有,虛空是無,因而產生有無的煩惱、業和苦,所以現在破除這種見解,說明沒有這種有無。第二是為了通達經義,諸方等經常借空作比喻,如果像外道所說的空,那麼佛法就和外道一樣,所以現在破除外道的邪見,闡明正確的空義,因此要破斥空。分中,指的是瓶中的空。分合故,指的是這瓶中的空是有分空家認為的一部分,與瓶結合。分不異,前兩句是引用外道的說法,現在是破斥這種見解。瓶中的空被認為是有分,空的一部分來與瓶結合,這樣空就可以分割,便與各部分沒有區別。如果如此,就不該說沒有分別,也不該說是遍及恆常,這三種義理就都被破除了。注釋中分為四類:一是雙重對舉,二是雙重判定,三是雙重質難,四是雙重結論。「若瓶中向中虛空」,這是雙重對舉,指瓶子朝向兩處的空間,即解釋偈頌中「分中」兩字。「是中虛空」以下,是第二雙重判定。雙重判定,是以瓶中空間來判定外在空間。判定的意思是:瓶中的空間是包含全部十方空,還是只有一部分空?「若都有者」以下,是第三雙重破斥,有兩層意思:第一,如果瓶中包含全部十方空,那麼十方空都在瓶內,瓶外就不應有空,這樣空就不是遍及恆常。「若是為遍」以下,是第二層意思,若瓶內的空間能遍及一切,那瓶子也應該遍及一切;空既然是恆常的,瓶子也應該是恆常的。前一句是說瓶子不遍而空也不遍,現在則是空遍而瓶子失去不遍的特性。「若分有者」以下,是第二種破斥分合,正是對偈頌中「分合」兩字的對舉。「虛空但是分」以下,是解釋偈頌中分不異的意思。「是故虛空」以下,是第四雙重結論,說明虛空既非遍及也非恆常。文義本來如此,現在再從義理上破斥。問:瓶內的空和瓶外的空是一樣還是不同?如果是一樣的,那麼一切空都在一個瓶子裡,空就不是遍及一切;如果空是遍及一切,瓶子也應該遍及一切。如果瓶內空和瓶外空不同,就有兩種空,這就落入有分,有分就不是恆常。又問:空和瓶子是一樣還是不同?如果空和瓶子是一樣的,空是恆常的,瓶子也應該是恆常的;瓶子無常,空也就無常。如果瓶子和空不同,空是恆常的,瓶子無常,也應該有瓶子恆常而空無常的情況。遍及與否也是如此,空和瓶子一樣,就都遍及或都不遍及;如果空遍及而瓶子不遍及,也應該有瓶子遍及而空不遍及的情況。如果瓶子和空不同,那麼瓶子所在就沒有空,空就不是遍及一切,不遍及就不是恆常。破斥真俗一體或二體的說法也都是這樣責難的。《成論》說:「虛空是無法,但終究有這個空。這是法塵,與兔角不同,如果否定虛空的存在就成為邪見。」現在問:如果空是無法,就不應該是法塵;既然是法塵,就是有法。又舊說:虛空沒有長度和尺寸;丈尺是用來衡量虛空的,虛空因此被稱為丈尺。如果如此,虛空就不是無常的作用,無常是依虛空而立,稱虛空為無常。障礙與束縛是可以認知的。又問:柱內的空間和柱外的空間,是同一個空間還是兩個空間?如果是一個空間,柱外的空間能容納柱子,為什麼柱內的空間卻不能容納柱子?對方解釋說:是柱子本身阻礙了柱子,不是空間造成阻礙。現在我問:我不是把柱子安放在柱子裡,而是應該把柱子安放在柱內的空間裡。為什麼柱內的空間不能容納柱子?如果說因為柱子的阻礙所以不能容納,那麼有障礙的地方就不應該有空間;如果有障礙的地方還有空間,那就應該能容納柱子。又如果障礙的地方同時有障礙又有空間,既有障礙又無障礙,那就應該既能容納也不能容納。如果柱內沒有空間,則空間就不是無所不在。外道說:確實有虛空遍一切處,並且常有作用。前面已經破除了虛空的本體,現在第二步破除虛空的作用。分為兩部分:首先三句是針對本體,一是虛空存在,二是遍一切處,三是常住。從「有作故」以下,第二是舉出作用來證明本體。空間具有容納的作用,所以能夠舉起、放下、來去、施作、造作。如果沒有容納的作用,就無法有所造作。「內曰不然虛空處虛空」,內部有兩種破斥,都是質疑虛空的住處。所以要質疑住處,是因為外道說有法住在虛空中,能有所造作,這樣空間就成為事物的住處,所以現在要問虛空本身。既然虛空也是一種法,也應該有它的住處。如果虛空沒有住處,那麼其他法也就不能住在空中。又有兩種法:一是有障礙的法,二是無障礙的法。有障礙的法既然住在無障礙的法中,無障礙的法也應該有其住處,所以這段經文是在質疑住處。針對住處的質疑,又分為兩種:前面質疑空還住在空中,這樣就有兩個空,一個是能住的空,一個是所住的空。既然有兩個空就有區分,有區分就不是常住且無所不在。問:為什麼前面要質疑空住在空中?答:外道認為空無障礙能容納有,所以空也無障礙還能容納空,因此前面針對空的住處提出質疑。「亦不實中住」以下,第二是破斥虛空住在實體之中。實體是充滿的,不能容納空間,所以空間不住在實體之中。前面說明空能容納空而落入兩個空的過失,現在避免兩個空的過失而落入無住處,所以進退都失當。若在實體中沒有空,則空性就無法遍及一切;若在實體中有空,則應該能容納空性,若實體能容納空性,就不再稱為實體。「復次」以下,天親論師用義理破斥上文所舉的住處來證明空性。若在空性中能有造作,則可以說空中有造作;若在實體中沒有造作,則應該沒有空性。你因為認為有造作才有空,若無造作則應該沒有空性。「復次無相故」以下,是第三次破斥虛空的相狀。就文義分為三段:第一是破斥,第二是救護,第三是再破救護。破斥說:有為法與無為法都具有相狀,因此都是有法。若空性沒有相狀,那就應該沒有法可言。又有五種是有、有法、有相,若虛空不存在,則不存在就應該沒有相狀,也就沒有空性。「外曰」,是第二次救護。空性有兩種相狀:一是標示的相狀,二是本體的相狀。依五種有,得知空的種類是無。因為有為法是有,得知無為法是無,這稱為標示的相狀。第二,滅有而得無為,是空家所說的本體相狀。空性具備這兩種相狀,而你卻不了解,認為是無相。「內曰」以下,是第三次破救。僅破本體相狀,又分為三種:首先是破除造作無本體。無色只是說明色法的不存在,並不是另有一種法自立為空,所以沒有這個實體,怎能說有空的本體相狀呢?「復次」以下,是第二次說明無有相狀。本來以滅除色法為空的相狀,若色法尚未生起,則無可滅除,因此稱為無相。「復次色無常」以下,是第三次就無常來破斥。色法是無常,所以才會生起;空性是常法,本來就存在,既然本來就有,就知道本來無相。問:第三次破斥與第二次有何不同?答:前者說明因為相狀尚未生起所以無相,現在則說明可有的相狀本來就有,所以本來無相,兩者反覆互為成就。問:破空有三種,為何前兩種有偈頌依據,後面破相卻沒有偈頌依據?答:因為後者都是天親論師依義理而生起的破斥,所以沒有偈頌依據。問:為什麼提婆論師不破斥相狀?答:兩位論主各自創立理論,互相開展與避讓。《中論.六種品》中已經廣泛破斥相狀,所以提婆論師就不再破斥。只是天親論師想要破斥虛空的三種義理:一是本體,二是作用,三是相狀,對應前面破斥的兩點,所以依義理而生起破斥相狀。
白話口語化新譯
「外道說虛空是永恆存在的」,這是第二個部分,專門用來反駁所謂的五種常恆之見。。先總結後詳細分析,按照觀察門的順序來論述,這也是一種確立義理的編撰方法。。前面已經總體地否定了內在與外在的所有恆常不變之見,現在則針對五種特定的常見進行簡要的分析與破除。。也就是這五種破除對「恆常」的執著:第一是破除空間上的恆常,第二是破除時間上的恆常,第三是破除方位上的恆常,第四是破除微塵層級的恆常,第五是破除涅槃狀態的恆常。。前面先討論破除對虛空的執著,是因為無論是外道還是小乘、大乘佛教,大家都公認虛空是永恆不變的,這個觀念最普遍且明顯,所以首先拿來論破。。《涅槃經》中提到:在所有恆常的事物中,虛空是最首位的;如來也是如此,所以最初建立了『空常』的義理。。將「破除虛空」的分析分為三類:第一是破除虛空的實體,第二是破除虛空所處的位置,第三是破除虛空的相狀。這三方面的分析在此簡略概括。。前面已經確立了空性的實體。。只是對「空」的本質解釋不同:一位研究毘曇論的學者認為,虛空分為「有為」與「無為」兩種,前者構成外部世界,後者則構成內在的身體。。被物質所佔據的空間,在本質上就屬於色法。。第二種是無為的虛空,就像銀河一樣廣闊且空靈。。有人問:為什麼有些人認為虛空屬於有為法?。回答說:《婆沙》中提到:「因為有往來移動的現象,且能夠容納存在的東西,所以應該知道這是『有』。」。請問:所謂的「有為空」和「無為空」這兩者之間有什麼不同?。回答:有為法中的「空」其實就是一種色法,所以在二十一種色法之中,空被算作其中一種色。。無為的空性並不屬於色法。。由有為法而導出的空性是可以觀察到的,但無為法本身的空性則無法觀察到。。有其他部派認為:虛空既不是物質(色),也不是非物質(非色),只是為了順應世俗的說法,才稱之為虛空。。接下來,成論宗的論師說明虛空完全屬於沒有實體的法。。三種外道主張空義,就如同這段文字所描述的。。將這首偈頌分為兩個部分:
第一部分是標示章節的標章門,第二部分是解釋章節的釋章門。。標誌門分為三項:第一項是說明虛空確實存在,目的是為了區分成實論的觀點,以及區分那些認為虛空不存在的觀點。。這裡提到的「常」字,是指第二章關於「常」的論述,目的是為了區分和辨析《毘曇》論中對於「有為虛空」的不同見解。。這裡提到的「遍」是指第三章關於「遍」的論述,目的是為了區分出其他事物並不恆常遍在,同時也為了排除掉那些認為虛空是不遍在的錯誤見解。。虛空的本體是單一的,沒有明顯的分界,不能分成很多個。這樣說明是為了排除那些認為存在多個虛空的錯誤看法。。在「一切處」這段文字之後,進入第二部分對「三門」的解釋。關於「一切處」這三個字,按照靠近的字義來解釋,是指全面遍及、沒有任何區分的含義。。這裡提到的「一切時」,是在解釋前面所說的「常」是什麼意思。。「因為相信存在」,這是在解釋最初設定中具有虛空法。。也有人能全面解釋恆常與普遍的義理,這樣是可信的。。「在內部的組成部分中,分合關係是一致的,所以各部分並不不同」,這句話是用來反駁前面認為虛空是恆常遍在的觀點。。問:為什麼要破除對「空」的錯誤見解?。回答:第一是為了破除錯誤的見解。那些對事物有執著的人,會根據大小、內外的區分,認為像瓶子這樣的物質是「有」,而虛空是「無」。正因為執著這種有與無的對立,才會產生煩惱與業苦。所以現在要破除這個觀念,說明並沒有這種絕對的有與無之分。。第二個原因是為了對接經論。許多方等經用「空」來做比喻,但如果這種空與外道的空一樣,那佛法就變得與外道沒區別了。現在透過破除外道的錯誤空見,來闡明正確的空義,所以纔要破除這種空見。。所謂的「分中」,指的是瓶子內部的空間。。所謂的分合,是指瓶子裡面的空間,其實是整個空間中的一部分與瓶子結合在一起的結果。。關於『分不異』這點,前面兩句話是在討論論書之外的延伸義理,現在是要對其進行反駁與破除。。瓶子裡面的空間被視為一個部分;如果將空間的一個部分與瓶子結合,那麼空間就變成了可以分割的,就與其他物質部分沒有區別了。。如果真是這樣,就不能說沒有部分,也不能說它是普遍恆常的,這三種義理就全部崩潰了。。註解中分為四類:第一是雙牒,第二是雙定,第三是雙難,第四是雙結。。「如果瓶子內部以及瓶口向外的空間都是虛空」,這句話是指瓶子涉及的兩種空間,是用來解釋偈頌原文中「分中」這兩個字的含義。。從「這中間的虛空」這句話開始,是第二組的定論。。所謂的「雙定」,是指在判定空間時,同時考慮到了瓶子內部的空間和瓶子外部的空間。。定意問道:瓶子裡面的空間,是包含了整個十方世界的空間,還是隻有屬於瓶子內部的那一小部分空間?。在「若都有者」這段文字之後,是對第三組對立觀點的破除,這裡包含兩個含義:第一,如果瓶子裡麵包含了整個十方世界的虛空,那麼所有的虛空就都縮在瓶子裡,瓶子外面就沒有虛空了。這樣一來,虛空就不能說是遍佈所有地方,也不是永恆不變的。。在「若是為遍」這段話之後的第二種解釋是:如果瓶子內部的空間是遍在的,那麼瓶子本身也應該是遍在的。。既然認為「空」是恆常不變的,那麼「瓶子」也應該是恆常不變的。。前一句話是說,雖然得到了『瓶子不遍在』這個狀態,但『空』也因此失去了遍在;而現在則是得到了『空』的遍在,但失去了『瓶子』的遍在。。從「若分有者」這句開始,是第二部分在破除「分合」的論點,正好對應到偈頌原文裡的「分合」這兩個字。。從「虛空但是分」這句開始,解釋偈頌的本意並沒有改變。。在「是故虛空」這段文字之後,第四組雙結(對比論證)旨在說明並非普遍恆常。。文字上的意思就是這樣,現在我再從義理的角度來予以駁斥。。問題是:瓶子裡面的空間與瓶子外面的空間,是同一個空間,還是兩個不同的空間?。如果認為「一」是指所有的空間都集中在一個瓶子裡,那麼空間就不是普遍存在的了。。如果所謂的「空」是普遍存在的,那麼「瓶子」也應該普遍存在。。如果認為瓶子內部的空間與外部的空間是不同的,那就變成了兩種空間。這樣就落入了「有組成部分」的錯誤觀念,而凡是有組成部分的東西,必然是無常的。。又問道:空間和瓶子,兩者是一樣的,還是不同的?。如果把「空性」和「瓶子」視為同一件事,那麼空性是恆常的,瓶子就必須是恆常的;而瓶子既然是無常的,空性也就成了無常。。如果瓶子與空性是不同的兩種東西,而且空性是永恆的而瓶子是無常的,那麼邏輯上也應該成立:瓶子是永恆的而空性是無常的。。普遍存在與不存在的情況也是一樣。如果把『空』和『瓶子』視為同一物,那麼它們就同時具備『遍在』與『不遍在』的特性。。如果說「空性」能遍及於「瓶子」而「瓶子」不能遍及於「空性」,那麼同樣地,也應該說「瓶子」能遍及於「空性」而「空性」不能遍及於「瓶子」。。如果瓶子和空間是兩種不同的東西,那麼在瓶子所在的地方就沒有空間;這樣空間就不能遍佈所有地方,不能遍佈就不能稱作永恆不變。。無論是認為真諦與俗諦是一體,還是認為它們是兩個獨立的體,都要用這種邏輯來反駁和批判。。《成唯識論》中提到:虛空本身並沒有實質的法,但最終還是存在這種「空」的概念。。這種法塵與不存在的兔角不同;如果否定虛空的存在,就會陷入錯誤的見解。。現在請問:如果說「空」不是一種法,那麼它就不應該被視為法塵;。既然被視為法塵,就表示認為有法存在。。另外,舊有的論述提到:虛空是不存在長度尺度的。。用丈尺來衡量虛空,而虛空本身就成了丈尺的標準。。如果這樣說,虛空本身並非具有無常的性質,而是因為將無常的概念套用在虛空上,才把虛空稱為無常。。遮蔽真理的煩惱結是可以被認知的。。又問道:柱子內部的空間與柱子外部的空間,應該視為同一個空間,還是兩個不同的空間?。如果空間只有一種,既然柱子外部的空間能容納柱子,那麼柱子內部的空間為什麼不能容納柱子呢?。對方解釋說:是柱子本身阻礙了另一根柱子,而不是因為空間(空)造成了阻礙。。現在問:我不是把柱子放在柱子本身裡面,而是在理上把柱子放在柱子所佔據的空間裡面。。為什麼柱子所佔據的空間裡面,不能再容納另一根柱子?。如果說是因為有柱子阻礙所以放不下,那麼在被阻礙的地方就不應該有空間。。如果障礙的地方有空間,就應該能放得下柱子。。此外,有阻礙的地方既有阻礙也有空性;原本沒有阻礙的,也可能被視為有阻礙或無阻礙,因此應該是既能容納也不能容納。。如果柱子內部沒有空間,那麼空間就不能遍在所有地方。。「外道主張虛空確實存在,具有普遍的相狀且恆常有作用」,前面已經分析並否定了虛空作為實體的可能性,現在進入第二階段,否定虛空具有的功能作用。。論證過程分為兩個部分:前三句是在說明對象的本質,分別是:第一,虛空是真實存在的;第二,虛空是遍在的;第三,虛空是永恆不變的。。從「有作故」這句話開始,是第二個舉出實際運用的例子,用來證明其體性。。因為『空』具有容納的功能,所以才會有舉起、放下、來回等各種動作的運作。。如果沒有能夠容納的功能,就無法進行任何的造作或運作。。「內文說:不是這樣的,虛空所在之處仍是虛空」,這段內容有兩處對對方的論點進行反駁,目的都在於質詢虛空究竟存在於何處。。之所以質詢所謂的「住處」,是因為外道既然主張有某些法住在虛空中並能產生造作,那就意味著虛空是這些物質的居住之處,所以接下來要針對虛空進行詢問。。既然虛空也被視為一種法,那麼它也應該有其存在的依處。。如果虛空不能作為停留的地方,那麼物質現象(有法)也就無法在虛空中存在。。另外還有兩種法:一種是礙法,另一種是無礙法。。既然有礙之法住在無礙之法中,那麼無礙之法也應該有一個存放或存在的地方,所以現在文中要求說明它住在哪裡。。針對責住的場所,可以分為兩種情況:前面提到的責空卻仍然住在空中,這樣就出現了兩個「空」,一個是主體(能住),另一個是客體(所住)。。既然存在兩種不同的空性,就有了區分;因為有了區分,所以「無常」並非普遍適用於所有對象。。提問:為什麼前面會批評說「空性」是存在於空間之中?。回答:外道認為「空」沒有障礙,所以能容納「有」;既然如此,就知道「空」本身也沒有障礙,同樣能容納「空」。所以前面是在針對「空」的性質來質詢或責備。。在「亦不實中住」這句話之後,第二部分是要破除對「實有」的執著。。實體是充實且佔滿空間的,無法容納空隙,所以空不會存在於實體之中。。之前解釋的是因為執著於「空」而落入兩種空的錯誤見解;現在雖然避開了這兩種空,卻又落入「無住處」的偏差,所以無論前進或後退都失去了正確的方向。。此外,如果實體之中沒有空性,那麼空性就無法遍在;如果實體之中有空性,就應該能容納空性;但如果實體能容納空性,它就不能被稱為實體了。。在「復次」這兩個字之後的內容,天親菩薩透過反駁前面提到的各種住處,來證明萬法皆空。。在空性的狀態中,可以有造作(顯現),所以能說有「空」;但在真實的本質中沒有造作,因此就不會有「空」這種對立的概念。。你認為因為建立了「有」的概念所以纔有「空」,那麼如果建立「無」的概念,就應該沒有「空」。。從「復次無相故」這句話開始,是第三部分,用來破除對『虛空相』的執著。。根據文章內容可以分為三部分:第一是破除對方的論點,第二是救護自己的論點,第三則是破除對方的救護之論。。反駁說:無論是有為法還是無為法,兩者都具有各自的相狀,所以法是存在的。。如果「空」完全沒有任何特徵或相狀,那麼就應該不存在任何法。。另外有五種情況是存在法與相的。如果虛空不存在,那麼「無」也就沒有相狀,也就沒有所謂的「空」了。。提到「外道所說」的部分,這是第二個化解對方的質疑(救應)之處。。「空」有兩種相貌:一種是標誌性的相狀(標相),另一種是本質上的相狀(體相)。。因為有這五種種子,所以就知道所謂的「空種」是不存在的。。透過認定有為法是「有」,進而得知無為法是「無」,這種區分特徵的方法就叫做標相。。第二種是滅掉有為法而獲得的無為空。這是事物的本質相貌,空性具備兩種相狀,但因為你不瞭解,所以才說它是沒有相貌的。。從「內曰」這句話開始,進入第三個反駁對方辯解的階段。。只要破除對體與相的執著,就是所謂的三別法:首先進行「無體」的破除。。所謂的「無色」,指的就是沒有色法,而不是說存在另一種叫做「空」的實體。既然沒有這種實體,那拿什麼來作為「空」的本質特徵呢?。從「復次」這兩個字開始,進入第二個段落,用來解釋為什麼沒有所謂的『相』。。原本將消除物質形態視為空相,但如果物質本身就沒有產生,就沒有什麼可以被消除的,所以實際上並沒有所謂的相。。在「再次提到色法無常」這段話之後,第三個部分是用來打破認為事物恆常不變的觀念。。物質現象因為無常才會產生;而『空』作為一種恆常的法,本來就存在;既然本來就存在,就知道它原本就沒有任何相狀。。提問:第三個破除論點的地方,跟第二個有什麼區別?。回答:前面解釋的是因為相原本就不存在,所以沒有相;現在解釋的是因為能夠被視為相的本質本來就有,所以它本來就沒有相。這兩種論述方式互相對應,共同圓滿了義理。。提問:破除對空性的執著分為三種方式,為什麼前兩種都有對應的偈頌版本,而最後一種破除相狀的卻沒有偈頌版本?。回答:後面提到的這些人,是因為天親和義生這類人的緣故,所以沒有耳朵。。問:提婆為什麼沒有破除對相的執著?。回答:兩位論主在撰寫論著時,彼此互相避開重複的部分。。因為《中論》的〈六種品〉已經詳細地破除了對「相」的執著,所以提婆菩薩就沒有必要再次重複論述了。。天親菩薩想要破除關於虛空的三種義理:一體、二用與三相。由於前兩種(一體與二用)已經被破除,所以義生菩薩在這裡只需要破除第三個「相」的義理即可。
法義解析
  • 此句為論疏之標題或導引,旨在分析外道(非佛教)對於「虛空」恆常不變的錯誤見解。
    在部類論著中,透過「別破」的方式,針對外道主張的五種常恆對象(五常)逐一予以論破,以建立無常與空性的正見。

    此處論及論疏的撰寫體例。
    作者指出在闡述義理時,採取「先總論、後分項」的結構,並依據觀法(觀門)的修習次第來鋪陳,是一種嚴謹的論理建構方式。

    此句為論述結構的轉折。
    作者先以「總破」法門,全面否定內外世界的恆常性(常見),隨後採取「別破」法門,將常見細分為五類(五常)進行個別且簡略的論破,旨在透過由總到別的邏輯,徹底剷除對「常」的執著。

    本句出自《百論疏》,旨在透過對不同維度(空間、時間、方位、微細物質、乃至解脫境界)的分析,破除對「常」之實體的執著,體現中觀破相、離相的論證邏輯,證明一切法皆屬無常或空性,不可得。

    本段解釋論著在破除「常見」時,為何優先選擇從「虛空」入手。
    在當時的思辨語境中,虛空被視為最不易毀滅、最接近「常」的對象。
    透過破除對虛空的常見,可由淺入深,進而瓦解對其他法(現象)之常住的錯誤認知。

    此處引用《涅槃經》旨在說明如來之法身具備超越時間的恆常性。
    以虛空之無礙且恆常作為類比,說明如來之實相亦如虛空般無邊、不滅,故稱之為「空常」,用以對治對有為法之執著,並確立佛性之常住。

    此處屬於論疏對「虛空」之名相分析,旨在透過破除對虛空的實體、住處與相狀的執著,以證悟空性。
    其邏輯在於先將對象分門別類,再逐一予以破除,使修行者不再對虛空產生任何實有的認知。

    此句為論疏之過渡語,指在先前的論述中,已經對「空」的本體性質或確立其作為法性的地位進行了論證。
    在龍樹中觀系之論疏中,確立「空體」旨在破除對「空」的實有執著,同時證明一切法無自性的基礎。

    此段討論關於「空」或「虛空」的定義。
    在毘曇(阿毘達磨)體系中,將虛空區分為有為(由因緣和合而生、有變異的)與無為(恆常不變的),並以此解釋物質世界與個體身體的構成基礎,旨在辨析不同學派對空間與實體之定義的差異。

    此處依據《百論》之論理,區分「有為虛空」與「無為虛空」。
    有為虛空是指物質(色法)所處的空間,因其與物質相互依存且具有邊界,故在定義上被納入色法的範疇,以對比無為虛空(法界)之絕對空寂。

    此處討論「無為虛空」的特質。
    在論疏體系中,將其比喻為天漢(銀河),旨在強調其無邊無際、不被物質遮蔽的絕對空性,用以對比有為法的侷限性。

    本句為論疏中的質詢,探討關於「虛空」之性質的爭論。
    在佛教阿毘達摩(毘曇)體系中,虛空究竟是屬於「無為法」(不生不滅、無條件之法)還是「有為法」(由因緣和合而成),是決定其法相定義的核心爭點。

    此句探討「有」之定義。
    從現象論角度出發,若能觀察到事物的位移(去來)以及空間能容納事物的屬性,即可證明該對象在定義上屬於「有」的範疇,用以論證實體的存在性或界定名相。

    此句為論疏中的詰問,旨在區分「有為法」之空性與「無為法」之空性。
    有為空是指由因緣和合而生之法,其本性空(如假名空);無為空則是指不依因緣而恆常存在之法之空性(如法性空)。
    此區分是為了在分析法相時,能精確掌握現象界與本質界的空性差異。

    此處討論屬setu(說一切有部)之小乘阿毘達磨體系。
    在該體系中,將「空」視為一種有為的色法(如空間的性質或特定色法之空性),而非大乘般若所言之「一切法空」。
    此處旨在界定色法的分類,將其納入二十一色之數中。

    本句旨在區分「無為法」與「有為法」的屬性。
    在論疏的分析框架中,色法(物質色身)屬於有為法,而「空」(在此指無為的實相或法性)屬於無為法。
    兩者在體性上截然不同,故強調無為之空不應被誤認為是色法。

    本句區分兩種空性的認知方式。
    有為法(條件合成之法)透過觀察其生滅、變異,可證得其「空」;而無為法(如涅槃、法性)本身即是離於造作,其空性非透過對待或觀察生滅而得,故稱不可見。

    此處討論虛空的體性。
    在部派佛教的名相分析中,通常將世界分為「色」與「非色」。
    此異部觀點主張虛空不屬於這兩類對立的定義,其名稱僅是一種世俗約定(假名),而非其實質的法性,旨在破除對虛空實體化的執著。

    本句討論虛空的性質。
    在成論(setu-śāstra)的觀點中,虛空被定義為「無法」(non-dharma/void),意指其不具備任何實體特徵或自性,僅作為空間的標誌,而非一種具實質的功能性法。

    此句在論疏中旨在分析外道對「空」的錯誤見解。
    作者將外道所建立的空見與前文所述的理論對比,用以區分外道的「斷滅空」或「物質空」與佛教的正見「空性(Śūnyatā)」,強調外道的立論基礎與佛法截然不同。

    此處為論疏之結構分析,說明對偈頌(本)的解讀分為兩個層次:一是明確指出論題或章節範圍的「標章」,二是針對該章節內容進行詳細闡述的「釋義」。

    本句屬於論述體系中的「標章門」,旨在明確界定論點。
    此處討論虛空的性質,旨在透過肯定「虛空是有」來對立於兩種錯誤見解:一是成實論(認為虛空無自性而不可說有),二是極端計無虛空的觀點。
    這是在建立正確的中觀或論理基點,以破除對虛空的錯誤認知。

    此處為論疏之結構說明。
    作者在解析「常」這一名相時,指出其在文本結構中屬於第二章(標常章門),其核心法義在於對《毘曇》論中關於「有為虛空」(由物質排除後產生的空間)與無為虛空的區分與辨析,以釐清法相之差異。

    本段屬於論疏對名相的定義與界定。
    在論述「遍」的性質時,需透過「簡異」(區別、排除)的方法,明確指出除了特定對象外,其餘事物不具備恆常遍在的特性,並反駁將虛空視為不遍在的錯誤計著,以確立正確的法義界限。

    本句旨在闡明「虛空」的單一性(一體)。
    在論述中,透過否定虛空可被分割為多個部分,來破除對空間屬性的錯誤認知(計多),確立虛空作為一種無礙、不分之體的法義。

    此處為論疏對正文的釋義。
    說明在解釋「三門」的第二階段中,針對「一切處」這一名相,採取「逐近釋」的方法,旨在闡明其涵蓋範圍之廣大且不分彼此的絕對平等性。

    此句為論疏之釋義,旨在釐清「常」與「一切時」的等義關係。
    在論理分析中,將「常」定義為橫跨所有時間點的持續狀態,以排除斷時或間歇的可能性。

    此句處於論述對立觀點的分析過程中。
    文中討論對象是否具備特定性質(在此為虛空法),「信有故」是指對方基於「相信其存在」而建立的論據,而「釋初定」則是對該論點最初設定前提的解析。

    此句在論疏的辯論脈絡中,討論如何正確解釋法相的「常」與「遍」之屬性。
    指出若能將其通達、全面地釋義,則其論點才具備可信度,避免片面理解導致的謬誤。

    此處屬於論議破斥邏輯。
    作者引用「分中分合」的理路,旨在說明局部與整體的關係,用以論證虛空並非一個恆常不變且絕對遍在的實體,而是透過組成與分合的關係來分析,藉此打破對虛空之「常遍」的錯誤執著。

    此處處於論疏之辯證體系,旨在討論對「空」的誤解(如斷滅空)。
    破空並非否定空性,而是破除將空視為實有的實體化傾向或落入斷滅見的錯誤認知,以導向中道義理。

    本段旨在破除對「有」與「無」的二元執著。
    在唯識或中觀論疏的語境中,「有所得」指對對象產生實有性的執著(取著)。
    若將物質(瓶)視為絕對的有,將空間(虛空)視為絕對的無,便陷入對立的虛妄分別,而這種分別心正是產生煩惱與輪迴業苦的根源。
    破除此有無之分,是為了導向不落兩邊的中道視角。

    本文旨在區分佛法之「空」與外道(如虛無主義)之「空」。
    外道之空通常指物質或精神的絕對不存在(斷滅空),而佛法之空是指緣起性空(對待之空)。
    為了防止修行者誤將佛法的空性理解為外道的斷滅見,必須先破除邪見,才能正確建立對空性的認知。

    此處討論的是相論或空間定義。
    在分析「空」的種類或空間的界定時,將空間分為不同類別,而「分中」是指被物質(如瓶身)所限定、圍繞而成的內部空間,用以說明空間與物質之關係。

    此處討論的是set-theory(集合/部分)與結合的概念,旨在分析「空間」與「容器」的關係。
    論述者試圖說明瓶中之空並非獨立存在,而是大空間(空家)中的一部分與瓶子這個物質界限結合而成的特定狀態,用以辨析空間的實體性與依他性。

    此處為論疏對論文結構的解析。
    作者指出前文提及的「分不異」之論述屬於「牒外義」(即非論書原典文字,而是後世解釋或外在添加的義理),而目前的論述目的在於否定並破除該觀點,以正視聽。

    此處討論的是關於「空」的定義及其是否具備「分」的屬性。
    在論述中,若將空間(空)視為可以被分割、能與物質(瓶)結合的實體,則此「空」已不再是絕對的虛空,而成了與物質分不相異的「有分」,旨在透過邏輯推演來分析空性的本質與物質界之區別。

    此句為論疏中的邏輯詰難(破斥)。
    作者透過推導,指出若接受前述前提,將導致「無分」、「遍」、「常」這三項核心定義在邏輯上無法成立,旨在證明對方論點的自相矛盾。

    此處論述的是在修行或論議過程中,對法義進行比對、界定、辨析時所遇到的四種對立或糾結狀態。
    這類名相通常出現在對經論的精細分析中,用以釐清概念間的矛盾與統一。

    此處為論疏對偈頌的釋義。
    討論對象為「瓶」的空性,區分了「瓶內之空間」與「瓶外之空間」兩種不同的虛空(空處),旨在透過分析空間的分別來破除對實體的執著,對應偈頌中「分中」的分類定義。

    此句為論疏中的標記性文字,用以指明論述結構。
    在分析論著時,作者將論據或定論分為多組(雙),此處明確指出從「是中虛空」起進入第二組的定論分析。

    此處討論的是對於「空」或「空間」的認定標準。
    在論述空間的界限時,若僅依據容器內部則為單定,若同時將容器內外之空間視為對象來定義,則稱為「雙定」。
    這在論書中是用來分析對象界定範圍的邏輯推演。

    此句討論的是「空性」或「空間」的性質。
    在論疏的辯論語境中,旨在探討空間是具有部分之分(可分割),還是具有全體性(不可分割且遍在)。
    若認為瓶中空僅為「一分空」,則承認空間有量與界限;若認為是「十方空」,則傾向於空間的不可分性。

    此處屬於中觀邏輯辯論,旨在破除對「空間(空)」之實有的執著。
    透過「瓶」與「十方空」的邏輯推演,證明若將遍在的虛空視為可被局部包含的實體,將導致矛盾(瓶外無空),從而否定空間具有恆常且遍佈的實體性。

    此處為論述「遍」之定義的邏輯推演(歸謬法)。
    作者旨在討論「遍」的對象是屬性還是實體。
    若將「遍」誤認為是空間上的充盈或擴展,則會導致邏輯矛盾:既然瓶內之空(空間)被定義為遍在,那麼承載該空間的瓶子也必須隨之遍在,這顯然不合實際,藉此證明對「遍」的錯誤定義之謬誤。

    此句採龍樹中觀之「歸謬法」論證。
    對手若主張「空性」是恆常存在的實體,則其所對應的現象(瓶子)也必須是恆常的。
    然而現象顯然是無常的,因此證明將「空」視為一種恆常實體的觀點在邏輯上無法成立,旨在破除對空性的執著(空見)。

    此處屬於set-theoretic 或 logic-based 的法相分析,討論「空性(普遍性)」與「特定名相(瓶子)」之間的相即相離。
    討論在分析特定對象(瓶)的非普遍性時,如何影響對普遍性(空)的認定,旨在透過對立分析來釐清實相與假名的關係。

    此處為論疏對論本(偈頌)的釋義。
    作者透過「破分合」的邏輯分析,旨在否定對象可以被分解或組合的實體觀,屬於典型的論理分析(破論),用以證明萬法無自性或不應執著於組成部分。

    此句為論疏中的註記,說明在解釋特定偈頌(關於虛空的性質)時,其核心義理與原本的定義或解釋是一致的,旨在提醒讀者維持義理的連續性。

    此句為論疏之註記,指涉前文對虛空性質的論述。
    在論證過程中,透過第四組對比分析(雙結),旨在破除將虛空視為遍在且恆常不變的錯誤見解,強調其非遍非常的性質。

    此處為論疏之辯論體例。
    作者首先指出對方的文字表述(文)已明確,隨後採取「義破」之法,即不單在文字字面糾結,而是從深層的法義邏輯上證明對方的觀點不成立。

    此句探討空間(空性/虛空)的本質。
    在論理分析中,旨在討論「空」是否受限於物質界限(如瓶身)而產生區分。
    若認為內外之空不同,則落入實有之見;若認為相同,則是在分析空間的不可分性。

    此句為論理推導之「破立」分析,討論「一」的定義。
    若將「一」理解為單一的實體或侷限於特定空間(如瓶中),則與「空(空間)」應具備普遍性(遍滿)的特質相矛盾,旨在透過歸謬法證明空間不能被定義為單一且侷限的實體。

    此句採還論(reductio ad absurdum)之邏輯推演,旨在破除對「空」作為一種實體或普遍存在之性質的誤解。
    若將「空」視為一種遍在的實體(遍),則其所對立或關聯的對象(如瓶子)也必須同樣遍在,這將導致邏輯矛盾與荒謬之結論,進而證明「空」並非一種獨立存在的實體,而是對「無自性」的指稱。

    本句採取破除「實有」的邏輯推演。
    若將瓶內外空間區分為兩種不同的實體,則意味著空間具有「分分」(組成部分)。
    在佛法邏輯中,任何由部分組成(有分)的事物,必然會隨時改變或分解,因此必然是無常的。
    此處旨在透過歸謬法,證明空間不能被視為具有實體區分的對象,進而導向空性的體悟。

    此處為中觀論理之辯論,旨在探討「空性」與「現象(瓶)」的關係。
    透過詢問「一」或「異」,旨在破除對立的極端見解,進而導向中道,說明空性並非獨立於現象之外的實體,亦非現象本身,而是現象的本質(即色即空)。

    此句採取「歸謬法」(reductio ad absurdum)論證。
    旨在破除將「空性」與「現象(瓶子)」視為同一實體的錯誤觀念。
    若兩者為一,則其屬性(常與無常)必須一致,但事實上現象(瓶)必定無常,而空性(空)在論理上不隨現象而生滅,因此證明空與瓶不可為一。

    此句採龍樹菩薩「中觀」之破法邏輯,運用「歸謬法」來論證。
    若主張事物的實體(瓶)與其空性(空)是兩個獨立的實體,且一方恆常而另一方無常,則在邏輯上無法排除相反的可能性。
    由此證明「瓶」與「空」並非兩種對立的實體,而是體用不二,旨在破除對「空」的實有執著(即破除將空視為一種實體特性的錯誤認知)。

    此處屬於百論(或其疏)中典型的歸謬論證法(reductio ad absurdum)。
    旨在透過邏輯推演,指出若將性質截然不同的「空」(無所有)與「瓶」(有形質之物)混淆為一,將導致邏輯上的矛盾:即一個事物同時具備「遍在」與「不遍在」兩種互斥的屬性,藉此破除對不正確實相定義的執著。

    此句為中觀邏輯推演,旨在透過「遍」與「不遍」的矛盾分析,破除對「空性」將其視為一種實有實體的錯覺。
    若將空性視為一種能包覆或遍在於事物的實體(遍),則會陷入邏輯矛盾,證明空性並非一種獨立存在的實體,而是事物的自性空。

    此處採論理推導,旨在證明「瓶」與「空」在實質上並非截然對立的兩種實體。
    若將其視為異類,則會產生矛盾:空間若不能進入瓶中,則失去了「遍在」的屬性;而失去遍在性,則無法成立「恆常」的定義。
    以此論證空性與現象的不可分性。

    本句處於論疏對「真俗二諦」關係的辯論中。
    作者旨在破除對真俗關係的兩種極端執著:一種是將其視為完全同一(一體),另一種是視為截然不同(二體)。
    透過這種「破」的過程,旨在導向不落兩邊的中道見,證明真俗之辨不在於實體的數量,而在於觀察的視角與層次。

    此處引用《成唯識論》討論「空」的性質。
    旨在說明虛空(ākāśa)作為一種無礙的狀態,它並不具備實體法(dharma)的特徵,但「空」這一名相或狀態在論理上依然成立,用以區分實有與無有。

    此處在討論「法塵」與「虛空」的性質。
    兔角是典型的「無法」或「不存在」之物,而法塵雖是虛幻,但其在現象界有顯現。
    論者強調不能將虛空視為絕對不存在,否則會違背基本法理而導致邪見。

    此句為論辯過程中的質詢,探討「空性」在法相定義中的定位。
    若將「空」定義為「無法」(非實法),則其不能作為構成意識對象的「法塵」而存在。
    這是在討論空性是作為一種實有的法,還是作為一種否定性的屬性。

    此句論述認識論中的對立關係。
    在唯識或論疏體系中,「塵」指被認識的對象。
    若將某對象視為「法塵」(客體),則在心中必然預設了有一個獨立的「法」(實體或對象)存在。
    此處旨在揭示對象與主體認識之間的依賴關係,以此破除對外境實有的執著。

    此句旨在討論虛空的性質。
    在論義中,虛空作為一種「無礙」或「空靈」的狀態,不具備物質性的尺寸與量度,用以破除對空間實體化的執著。

    此句旨在論述名相與實體的關係。
    在論述空間或法界量度時,指出衡量標準(丈尺)與被衡量對象(虛空)在究極義理上是相互依存或不可分開的,用以破除對固定量度(名相)的執著,顯示法界無量且不可限定之特性。

    此處討論的是邏輯上的屬性歸屬問題。
    論著旨在辨析「無常」這一屬性是否能真正賦予「虛空」。
    若將無常視為一種外在的限定(約),而非虛空的內在本質,則證明將虛空定義為無常是在邏輯上不成立的,是用於破除對虛空性質的錯誤認知。

    此句討論在修行過程中,對遮蔽覺悟之煩惱(結)的認識與斷除。
    在論疏語境中,強調透過分析與觀察,能明確知曉何為覆結,進而予以對治。

    此處討論的是關於「空」(空間/虛空)的本質與界限。
    在論述中,旨在探討空間是否因物質(柱子)的遮隔而產生實質的分別,是用以分析法相與空間屬性的辯證邏輯,測試空間的單一性與普遍性。

    此句為論疏中運用「歸謬法」或「反論」的邏輯辯論,旨在探討「空」(空間/虛空)的性質。
    透過對比柱外與柱內空間的容納能力,來分析空間是否具有實體性或區分性,藉此破除對空間之錯誤見解,論證空間的單一性或非實有性。

    此句出自論疏對「礙」之性質的辯論。
    旨在區分「實體之礙」與「空間之礙」。
    論者指出,阻礙的發生是因為實體(柱子)與實體之間相互衝突,而非虛空本身具有阻礙的功能。
    這在邏輯上是用來破除將「空」視為一種實體障礙的錯誤認知。

    此處為論疏中針對「實體」與「空間」之關係進行的邏輯辯論(詰問)。
    旨在探討事物(柱)與其所在位置(空間)是否為同一實體,以此分析名相的定義與實有的邏輯矛盾,屬於典型的毘曇或論理分析手法,用以破除對實體的執著。

    此處採論理辨析之法,透過「空間」與「實體」的互斥性來論證。
    旨在說明事物之實體(自性)與其所佔據之空間(空)之關係,以此破除對實有之執著,導向空性之論證。

    此句採取還論(歸謬法)的邏輯推演。
    針對對手主張「因實體(柱子)佔據空間而導致其他物不能進入」的觀點進行反駁:若空間(空)的定義是依賴於沒有遮蔽,那麼只要有柱子存在,該處就完全不應存在「空」的性質,以此論證實體與空間之間關係的矛盾,旨在破除對實體空間的執著。

    此句為論書之邏輯推導,以「柱子與空間」的關係比喻法相之遮礙。
    旨在說明若某處被定義為「礙處」(障礙之處),但其內部又存在「空」(空間),則在邏輯上必然能容納物體(柱子)。
    此類論證常用於破除對特定法相之錯誤定義或質疑對立觀念。

    此處屬於中觀邏輯論辯,旨在破除對「礙」(阻礙/不相容)與「不礙」(相容)的執著。
    透過將「礙」與「空」結合,以及分析「無礙」在不同觀點下的矛盾狀態,推導出其體性並非單一的容或不容,以此導向中道,破除對相的定見。

    此句採論書之辯論邏輯,旨在探討「空」(空間/虛空)的遍在性。
    透過設定「若柱內無空」的假說,推導出如果空間不能進入實體內部,則無法成立「遍一切處」的定義,藉此論證空間與實體之關係或破除對空間實體的誤解。

    本句出自《百論疏》,屬於破斥外道見解的論辯過程。
    作者將虛空的分析分為「體」與「用」兩個層面:首先證明虛空在本體上並非實有(破體),接著證明虛空不能產生任何實際的功能或作用(破用),以此全面否定外道對虛空常住實有論的主張。

    此處為論疏對論理結構的分析(牒體)。
    作者將論證過程分為兩部分,首先透過三句論述來界定「虛空」的屬性:其一肯定其存在(有),其二說明其空間上的彌漫(遍),其三說明其時間上的恆常(常)。
    這是在建立對象的定義,以便後續進行推論或破斥。

    本句為論疏之解析,旨在說明論證結構。
    作者指出從「有作故」起,進入第二個論證步驟,透過「用」(功能、作用)來反證其「體」(本質、體性),此為典型的論理推演方式。

    此處論述「空」非指絕對的虛無,而是指一種「空間性」或「不礙之性」。
    正因為有這種不被實體填滿的「空」之功能,物質與心意識才能在其中移動、運作並產生種種造作。
    這是從體用關係說明空性如何支持現象界的動態運作。

    此句在論疏中討論的是「用」與「造作」的關係。
    強調若缺乏基礎的容納(受容)能力或空間,則無法產生後續的動作或功能運作。
    這是在分析法相或功能之成立條件,說明功能之發揮必須依據其容納之特質。

    此處為論理辯證,針對對手主張「虛空」具有特定住處或實體的觀點進行否定。
    透過「二破」的邏輯推演,旨在證明虛空之本性為空,不存在可被界定或責難的實體住處,以破除對空間實體化的執著。

    本段屬於論疏中的辯論過程,旨在透過邏輯推導反駁外道的見解。
    論者指出,若外道承認有某種實體(法)能住在虛空中並能產生作用(造作),則必然賦予虛空「承載物」的屬性(住處)。
    此舉是為了將對方的論點推至邏輯矛盾之處,進而破除其對虛空與造作法的錯誤認知。

    此句採論議辯證法,旨在透過邏輯推演討論「法」與「住處(依處)」的關係。
    在論述中,若將虛空定義為一種「法」,則依照前述邏輯,任何法都必須有其依託之處,由此導向對虛空性質的進一步剖析,用以破除對實有住處的執著。

    此處為論疏之邏輯辯證,旨在探討「住處」與「所住」的關係。
    透過否定虛空作為實體住處的可能性,來推論物質法(有法)不能依止於虛空之中,是用以破除對空間實體化或物質依附空間之錯誤認知。

    此處在論述法的性質或運作特徵,將其分為「礙法」(具有阻礙、不通暢之性質)與「無礙法」(不相妨礙、自在通達之性質),用以分析法相之差異。

    此處為論理推導,探討「有礙」與「無礙」兩種法之間的承載關係。
    若有礙法依止於無礙法,則依邏輯推論,無礙法本身亦應有其依止的處所(住處),以此導出對無礙法所在之地的詰問與分析。

    此處屬於論理分析(辨析),旨在透過「能」與「所」的二分法,分析若將「空」視為一種實體住處時,會陷入邏輯上的矛盾(二空之分),是用於破除對空性實體化認知的辯論過程。

    此處探討的是中觀邏輯中的「分」與「遍」之關係。
    若將空性區分為兩種(如假空與實空),則在邏輯上產生了界限(分)。
    一旦有了界限,原本被認為普遍適用(遍)的「無常」特質,就無法涵蓋所有類別,從而推導出特定法性不適用於所有對象的論證。

    此處為論疏中的質詢環節。
    在論述空性(Śūnyatā)時,若將「空」視為一種實有的實體或一種特殊的「空間狀態」(在空中住),則落入了實有見或對空的誤解。
    此問旨在探討為何將空性對待為一種獨立存在的客體(住於空中)會被視為錯誤而遭到責備。

    本段為論疏對外道(非佛教徒)邏輯的剖析。
    外道試圖透過「空能容有」的邏輯來推論,但論師指出,若承認空之無礙性,則空亦能容空,旨在揭示對方論點在邏輯上的自相矛盾,以此破除對「空」的錯誤見解。

    此處為論疏對正文的解析。
    在探討空性與實相時,作者採取由淺入深或次第破除執著的論理,首先破除對「虛妄」的執著,接著在此處(第二破)破除對「實有」的執著,以導向不落兩邊的中道義理。

    此句探討「實」與「空」的相容性。
    在論述物質或實體的性質時,若定義「實」為完全充盈、無間隙的狀態,則邏輯上「空」(指空間或空隙)便無法在該實體內部存在。
    這是一種透過排他性定義來論證實空關係的分析方法。

    此句討論修行者在體悟「空性」過程中的偏差。
    首先是落入「二空」的極端(可能是指對空性的錯誤認知或斷滅見);隨後在試圖修正時,雖避開了二空,卻又落入「無住處」的誤區(將無住誤認為一種實有的狀態或空寂的定境)。
    這種在兩個極端之間擺盪的情況,即是所謂的「進退失」,指修行方向失去了中道,未能真正契入實相。

    此句採中觀邏輯辯證,旨在破除「實有」的妄執。
    論著透過三段論法證明「實」與「空」的矛盾:若實體(自性)獨立存在,則空性無法滲透(不遍);若實體中包含空性,則實體已失去其不可變更的特質,不再符合「實」的定義。
    藉此導向萬法皆空、無自性的結論。

    此處為論疏對論文本身的解析。
    天親菩薩(Vasubandhu)在此採取「破相」的方法,先列舉對象可能存在的處所(住處),再逐一予以否定(破),藉此導向「無所住」的空性證悟,符合中觀或瑜伽師地論中以破除執著以證實相的邏輯。

    此句探討「空」與「實」的辯證關係。
    在論述中,若定義「空」是對立於「造作」的狀態,則只要有造作的可能性,才能成立「空」的對比。
    然而,若進入絕對的「實」(真實性),其本質是不造作的,既然沒有造作,也就失去了與「空」相對立的前提,故而亦無所謂「空」。

    此句為論證過程中的破論。
    在中觀辯證中,旨在批判對方將「空」視為依賴於「有」而產生的對立產物(即把空當作一種實體或對立狀態)。
    若對方認為「空」是因為有「有」才存在,則邏輯上若不存在「有」而只有「無」,則「空」亦不應存在。
    此是用對方的邏輯來證明其觀點之矛盾。

    此處為論疏的結構分析。
    作者指出原文中從「復次無相故」起,進入第三個論證階段,旨在透過分析虛空亦無自相,來破除對虛空實有的錯誤認知(破虛空相)。

    此句描述論學(辨道)的結構。
    在論書中,「破」指駁斥對方錯誤觀點;「救」指在對方反駁時,證明自身觀點之正確;「破救」則是指駁斥對方針對自身觀點所做的辯解或救護之論。

    此句旨在透過分析「相」的普遍性來論證「法」的存在。
    在論疏的辯論邏輯中,對方主張法不存在,而此處則反駁:只要能區分出有為(因緣和合)與無為(不依因緣)的不同相狀,即證明瞭「法」作為一個客體(相)的存在事實。

    此句採中觀邏輯推論,旨在討論「空」的性質。
    若將「空」定義為絕對的無相(完全不存在任何屬性或定義),則會陷入斷滅空見,導致所有現象(法)皆無法成立。
    這是在破除對「空」的誤解,說明空性並非單純的虛無,而是指法之自性空,但在世俗諦中仍有其相。

    此處討論法相與虛空的依存關係。
    論述者旨在說明「空」或「無」的成立必須依賴於「虛空」這一空間特質;若連虛空本身都不存在,則無法定義任何「無相」的狀態,進而推論出若無虛空則無法成立「空性」的相狀。

    此處為論疏之格義分析。
    在辯論或論證過程中,當對方提出質疑而使論點陷入困境時,作者透過引用或分析「外道」的觀點,作為第二次的邏輯救應(救治),以化解矛盾並確立正確法義。

    此處區分「空」在論理分析中的兩種面向。
    標相是指用來標記、定義「空」的特徵或外在顯現;體相則是指「空」本身的本質、實體或內在屬性。
    這是為了在分析空性時,能區分其定義標誌與實質內容。

    此處在討論種子理論。
    論述者透過分析五種具體種子的存在(如業種、報種等),以邏輯推論證明並否定「空種」(即無內容的虛擬種子)之實體存在,旨在釐清種子之性質,避免落入虛擬的空論。

    此處論述一種辨析方法。
    透過定義「有為法」具備有(生滅、遷變)的特徵,藉此反向推導出「無為法」不具備這些特徵(即為無),以此建立兩者的對比區分,稱為「標相」。

    此處在討論「空」的體相。
    論著旨在破除對「空」的誤解,指出空並非絕對的虛無(無相),而是具有特定的體相(如滅有得之無為)。
    修行者若因不瞭解空性的內在屬性,便容易將其誤認為毫無特徵的空寂。

    此處為論書疏釋之結構標記。
    在論辯體裁中,「救」指對方針對被反駁的論點所作的自我辯護或補救說明;「破救」則是論者進一步推翻對方的辯護,以確立自身論點的正確性。

    此處討論中觀破相的邏輯,透過「三別」(三種不同的分析方式)來破除對事物的實體觀念。
    首先採取「無體破」,即證明事物沒有不變的本體實相,以此破除對「體」的執著。

    此句旨在破除對「空」的實體化誤解。
    論述強調「空」是指特定對象(色法)的缺失或不在,而非一種獨立存在的實體法(自立法)。
    若將「空」視為一種實體,則落入實有見;正確的見解是將其視為對「無」的辨析。

    此句為論疏的導引語,標記文本結構。
    作者指出在「復次」一詞之後,進入第二個論證階段,旨在透過辨析來證明「相」之不可得或不存在,符合論疏部以邏輯推演、破立併行來闡明法義的特點。

    此段論述旨在破除對「空」的常見誤解。
    修行者易將「空」誤認為是將有相之物「除去」或「滅除」後的狀態(即把空當成一種滅掉物質後的結果)。
    然而,從體性上分析,若物質(色)從根本上就不曾真實產生,則不存在「滅」這個動作,因此所謂的「空相」並非一種可得的狀態,而應是徹底的無相。

    此句為論疏對文本結構的解析。
    在討論「色法」的特性時,透過論證其「無常」來破除對象之「常」見(常見即認為事物永恆不變的錯誤見解),是典型的破除執著之論證邏輯。

    此段論述旨在區分「色法」與「空性」的性質。
    色法屬有為法,因緣彙集而生,本質無常;而空性(常法)是指事物缺乏自性的真實狀態,這種「空」的性質是恆常不變的。
    透過體認空性的恆常與無相,可破除對色法實有的執著。

    此句為論疏中的問答結構,旨在釐清在論證過程中,連續多次針對對立觀點進行「破除」(refutation)時,各個論點在邏輯切入點或破除對象上的差異,以避免重複或混淆。

    此處論述中觀破相的邏輯。
    首先從「無」的角度切入,說明相之不成立(未有故無相);隨後從「有」的虛幻性切入,說明即使在可感知為相的層面上,其本質依然是空(本來有故本來無相)。
    透過「有」與「無」的辯證反覆,旨在破除對相的實執,體現中觀「即有即空」的邏輯特徵。

    此處為論疏中的問答體,討論關於「破空」之論述在文本形式上的差異。
    針對破除對「空」之執著的三種層次,詢問為何前兩個階段有偈頌形式的原文(偈本)作為依據,而第三個階段(破相)僅有散文論述而無偈頌。

    此句為論疏中的問答體,旨在解釋特定對象(天親、義生)在特定論述脈絡下缺失某種器官或特質的因果關係,屬於對名相或個案的辨析。

    此句為論疏中的質詢,探討提婆(Devadatta 或特定論述對象)在修行或論理推演中,未能破除對「相」(現象、表象或對象之執著)之原因,旨在透過問答揭示破相的必要性與難點。

    此處討論兩部論著在編撰上的關係。
    所謂「開避」,是指在論述同一主題時,為了避免內容重複冗餘,兩位作者在分工或撰寫上採取互相避開、互補的處理方式,使整體論述更為精煉且全面。

    此句為論疏之導引,說明論著之間的承接關係。
    龍樹菩薩在《中論》〈六種品〉中已運用中觀邏輯徹底破除對自相與共相的執著,提婆菩薩在後續論述中承襲此結果,故不再贅述相同的破相過程。

    此處討論中觀邏輯中對「虛空」之性質的辨析。
    天親菩薩擬定三種義理(體、用、相)來分析虛空,而義生菩薩在論證過程中,因前兩項(體、用)已在先前的論述中被否定,故此處重點在於破除「相」的執著,以達成破除虛空實有的目的。

名相註解
  • 前總後別:指論著結構先給出總體的概括,隨後再進行具體的區分與詳細說明。
  • 立義:指建立、闡明或確立佛法義理的論述過程。
  • 諸常:指對事物具有永恆、不變特性的錯誤見解,即「常見」。
  • 涅槃常:指誤以為涅槃是一種永恆不變的實體狀態而產生的執著。
  • 如來:指覺悟正遍知之佛。
  • 空常:指法身雖在相上為空(無有色相、不染著),但在體上為常(恆久不變)。
  • 破虛空:指透過理路分析,破除對虛空(空間)之實有性的錯誤認知。
  • 空體:指虛空本身的本體或實質。
  • 空住處:指虛空所依止或存在的方位、處所。
  • 空相:指虛空所顯現的特徵或形相。
  • 毘曇人:指精通阿毘達磨(Abhidharma)論典的論師或學者。
  • 有為虛空:由因緣所生、有生滅變異的空間性質。
  • 無為虛空:非因緣所造、恆常不變的絕對空間。
  • 色法:指具有物質性質、能被感官捕捉的現象。
  • 天漢:指銀河,在此作為比喻,象徵極其廣大且清澈的狀態。
  • 有為空:指由因緣構成、有生滅性質的法(有為法)其本性空,強調其假名之相。
  • 無為空:指不依因緣、無生滅性質的法(無為法)之空性,通常指向法性或真如之空。
  • 二十一色:說一切有部將色法分類,分為二十一種基本色法。
  • 空:在此指法之本性空,或無為的空性。
  • 異部:指與主流部派(如說一切有部)見解不同的其他佛教部派。
  • 非色:指非物質的現象,如心、心所或某些無色界存在。
  • 世俗:指世間一般的認知、語言習慣或約定俗成的稱呼。
  • 成論人:指撰寫或持有《成實論》見解的論師。
  • 立空:建立關於「空」的理論或見解,在此語境下通常指外道對世界的虛無主義或物質實體論的誤解。
  • 標章門:指標明經論中特定章節、題目或核心要義的開門部分。
  • 釋章門:指對標章所定之主題進行具體解釋與論證的章節。
  • 簡異:區別、辨析,指透過對比來排除錯誤的見解。
  • 標常章門:指論書中標記為討論「常」之義理的章節。
  • 標遍章門:指論書中專門討論「遍」(普遍性/周遍)之性質的章節。
  • 遍常:指普遍且恆常地存在,不隨時間與空間而消失。
  • 計有多虛空:指錯誤地認為虛空可以被分割或存在多個獨立虛空的執著。
  • 逐近釋:一種解釋方法,指依照文字出現的順序或最接近的語義脈絡逐一進行釋義。
  • 虛空法:指空間、虛空之法性,在論書中常用於討論物質(色法)與非物質(非色法)的區別及界定。
  • 通釋:全面且通達地解釋說明。
  • 常遍:指法相在時間上的恆常(常)與空間上的普遍(遍)。
  • 分中分合:指在部分(分)之中仍有分合之理,用於分析事物的組成結構以破除單一實體見。
  • 破空:指破除對空性的錯誤認知或執著,避免落入斷滅見。
  • 破病:指破除修行者心中錯誤的見解或執著(病端)。
  • 有所得:指對法產生執著,認為對象具有獨立、真實的自性。
  • 煩惱業苦:指由無明執著所引起的精神痛苦(煩惱)及其誘導的行為(業)所導致的果報苦楚。
  • 有、無:此處指二元對立的實有與實無之見解。
  • 方等經:指大乘般若類經典,強調法身平等、空性等同。
  • 邪空:指外道對「空」的錯誤認知,通常指主張一切皆無或斷滅的虛無見。
  • 分中:指被部分或物質所限定在內部的空間。
  • 分合:指部分的劃分與組合,在此處是用於分析空間如何被容器界定而形成局部空間的邏輯推演。
  • 空家:指空間(ākāśa)的整體或空間之類,在此語境下指涉涵蓋一切的總體空間。
  • 分不異:指在分析組成部分時,認為其本質與整體並不不同的觀點。
  • 有分:指具有實體、可量化或可分割的組成部分。
  • 無分:指沒有組成部分,即單一、不可分割的狀態。
  • 雙定:指對兩種法義的界限或性質進行確定、界定。
  • 雙結:指兩種法義之間相互糾結、難以分辨或共同構成的束縛。
  • 瓶中空:指被容器(瓶)所限定的內部空間。
  • 定外:指瓶子外部的空間,或指將界定範圍延伸至外部。
  • 定意:此處指論辯中的對話者或特定人物名。
  • 十方空:指遍佈於整個宇宙(東、西、南、北、四間及上下)的完整空間。
  • 一分空:指僅限於特定範圍(如瓶內)的一小部分空間。
  • 第三雙破:指在論辯過程中,針對第三組對立的論點(雙方)進行邏輯破斥。
  • 不遍:指不能普遍存在於所有地方。
  • 瓶內之空:指瓶子內部的空間,在此作為討論「遍」之屬性的對比對象。
  • 空遍:指空性(Śūnyatā)在一切法中普遍成立,不分種類與處所。
  • 破分合:佛教邏輯論辯中,用以破除將事物視為由部分組成(分)或由部分聚合(合)而成的觀點。
  • 正牒:準確地對應、標記或指明(通常指疏釋文對應論本的特定字句)。
  • 釋偈:對偈頌(簡練的詩節形式經文)進行詳細解釋。
  • 本分:指原本的義理部分或核心定義。
  • 遍非常:指普遍存在且永恆不變。此處為否定義,用以破除對虛空之實體化執著。
  • 瓶內空:指被瓶身界定出的內部空間。
  • 瓶外空:指瓶身以外的外部空間。
  • 真俗:指真諦(勝義諦)與俗諦。前者指事物絕對的實相(空性),後者指世俗慣行、名相的假名。
  • 法塵:指心意識所接觸的對象,在此語境中指外部顯現的物質或精神現象。
  • 丈尺:指衡量長度的標準單位,在此隱喻一種限定或定義的標準。
  • 約:佛教邏輯術語,指「依憑」、「限定」或「將某屬性套用於某對象」。
  • 覆結:指遮蔽真理、覆蓋覺性的煩惱結(結即繫縛,指束縛眾生於輪迴的心理牽絆)。
  • 礙:指阻礙、遮蔽或不相容,在論理辯論中常用於探討物質與空間的關係。
  • 柱:在此作為論辯中的示例對象,代表任何具有體積的實體物。
  • 柱空:指柱子所佔據的空間,或柱子內在的虛空。
  • 柱礙:指實體(如柱子)對空間的佔據或阻礙。
  • 礙處:指產生遮礙、阻隔的部位或條件。
  • 容:容納,指在特定空間或法性中能夠共存或安置。
  • 遍相:指普遍存在的相狀,指虛空充滿一切空間且性質一致的特徵。
  • 立中:指建立論證的中間過程或論理結構。
  • 牒體:詳盡地敘述對象的本體、性質或體相。
  • 證體:透過現象或作用來證明其本質的論證方法。
  • 造作:指意識或物質在時空中的活動、運作與行為。
  • 容納之用:指能夠承接、容納某種法或功能的效用。
  • 住處:指事物得以安住或存在的空間場所。
  • 礙法:指在運作或性質上存在阻礙、不相容或有所限制的法。
  • 無礙法:指不相妨礙、能自在通達且無阻隔的法。
  • 責住:在論理辨析中,針對某個特定住處或狀態進行質詢與分析。
  • 能住:指能夠居住的主體(能Causa)。
  • 所住:指被居住的客體或場所(所Causa)。
  • 二空:指兩種不同層次的空性,通常指假空(名言假立之空)與實空(實相之空)。
  • 分:指分限、區分或界限,指事物之間不再是整體而有了差異。
  • 在空中住:在此語境中指將「空性」視為一種實體、性質或特定的空間狀態而存在。
  • 責空:指在辯論中針對「空」的定義或性質提出質詢、反駁或責難。
  • 實中住:指對事物具有恆常、不變、獨立實體之性質的執著(實有見)。
  • 無住處:原指不執著於任何法而心不染著,在此語境中指將「無住」本身視為一種定著或誤區而墮入其中。
  • 進退失:指在修行實踐中,無論是前進(追求更高境界)或後退(修正過往錯誤),都未能掌握中道而產生偏差。
  • 證空:證悟萬法皆空,無實有自性。
  • 作有:將對象設定為「有」的執著或認定。
  • 虛空相:指將虛空視為一種實有的、獨立的實體或特質的錯誤認知。
  • 破救:指破除對方為了自救而提出的辯解或論證。
  • 有法有相:指具有法性與現象形態的對象。
  • 無相:指沒有任何形跡或特徵的狀態。
  • 標相:指事物的標誌、外在特徵或用以區分的標記。
  • 五種:指五種不同類別或功能的種子,在論述中用於對比分析。
  • 空種:指不存在實際內容或功能,僅名義上的虛擬種子。
  • 滅有得:指透過滅除有為法(有漏法)而證得的狀態。
  • 二相:在此語境中指空性所具備的兩種屬性(通常指體與相,或自相與他相),旨在說明空非絕對無相。
  • 三別:指三種不同的分析或區分方法,用於破除對法執的錯誤認知。
  • 無體破:一種論證方法,旨在證明事物缺乏獨立、恆常的實體(體),以證實其空性。
  • 無色:指缺乏色彩或物質形態,在此語境中指「色法」的不存在。
  • 自立:指獨立存在,不依賴他緣而成立。
  • 空體相:指「空」的本質形態或實體特徵。
  • 無有相:指否定對現象或實體的固定相狀之執著,或論證某種法在實質上並不存在特定的相貌。
  • 互相成:指兩種不同的論證角度(正向與反向)互為補充,共同證明同一個真理。
  • 義生:印度古代著名學者或論師名。
  • 開避:指在論述中避開對方已詳述的部分,以免重複,是論書編撰的常見手法。
  • 六種品:指《中論》中討論六種相(自相、共相等)的章節,旨在破除對實有的執著。
  • 體、用、相:中國佛教哲學中常用於分析事物的三種維度。「體」指本質,「用」指功能或作用,「相」指外在表現或特徵。

「外曰定 有虛空」,第二別破五常。前總後別,觀門次第, 亦是立義之方。又是前總破內外一切諸常, 今別略破五常。即五:一破空常、二破時常、三 破方常、四破微塵常、五破涅槃常。前破虛空 者,世間外道小乘大乘共知虛空是常,其義 最顯,故初立之。《涅槃經》云「如諸常中虛空第 一,如來亦爾,故最初立空常。」就破虛空為三: 一破空體、二破空住處、三破空相,此三破空 略盡。今前立空體。但釋空體不同:一毘曇人 云有有為虛空、無為虛空,成外世界及成內 身。有為虛空,即是色法;二無為虛空,如天漢 等空。問:數人何故立虛空是有為?答:《婆沙》云 「有去來故、能容有故,當知是有。」問:有為空與 無為空何異?答:有為空是色,故二十一色中 空是一色;無為空非色。有為空可見,無為空 不可見。有異部云:虛空非色非非色,但隨世 俗故說名虛空。次成論人明虛空一向是無 法。三外道立空,即如今文所說。就偈本為二: 第一標章門、二釋章門。標章門為三:一明虛 空是有,簡異〈成實〉,又簡異計無虛空家。「常」者, 第二標常章門,簡異《毘曇》有為虛空。所言「遍」 者,第三標遍章門,簡異餘不遍常,又簡異計 虛空是不遍者。無分明空體是一,不可分為 多分,簡異計有多虛空者也。「一切處」下,第二 解釋三門:「一切處」,逐近釋遍及無分義。「一切 時」,釋前常義。「信有故」,釋初定有虛空法。又有 者通釋常遍可信。「內曰分中分合故分不異」, 破上虛空是常遍也。問:何故破空?答:一破病, 大小內外有所得人謂瓶等為有、虛空是無, 因此有無生煩惱業苦,故今破之,明無此有 無。二者欲通經,諸方等經借空為喻,若如外 道空者則法亦同外道,今破除外道邪空申 空義,故破空也。分中者,瓶中空也。分合故者, 此瓶中之空是有分空家一分與瓶合也。分 不異者,上二句是牒外義,今是破也。瓶中之 空是有分,空一分來與瓶合,空則可分,便與 諸分不異。若爾,不應言無分,亦不應言是於 遍常,此三義便壞也。注中為四:一雙牒、二雙 定、三雙難、四雙結。「若瓶中向中虛空」,此雙牒 瓶向二處空也,即釋偈本「分中」兩字。「是中虛 空」下,第二雙定。雙定者,且據瓶中空以定外 也。定意云:瓶中之空為都有十方空、為有一 分空?「若都有者」下,第三雙破,有二義:一者若 瓶中都有十方空,則十方空並在瓶內,瓶外 應無有空,空則不遍不常。「若是為遍」下,第二 義,若瓶內之空遂遍,瓶亦應遍;空既常,瓶亦 應常。前句得瓶不遍而空墮不遍,今得空遍 而瓶失不遍也。「若分有者」下,第二破分合,正 牒偈本中「分合」兩字。「虛空但是分」下,釋偈本 分不異。「是故虛空」下,第四雙結非遍非常。帖 文正爾,今更義破。問:瓶內空與瓶外空為一 為異?若一者,一切空皆在一瓶中,空則不遍; 空若遍,瓶亦遍。若瓶內空與瓶外空異者,便 有二空,則墮有分,有分故無常。又問:空與瓶 為一為異?若空與瓶一,空常瓶即常,瓶無常 空即無常。若瓶與空異,空常瓶無常,亦應瓶 常空無常。遍不遍亦爾,空與瓶一,俱遍俱不 遍;若空遍瓶不遍,亦應瓶遍空不遍。若瓶與 空異,則瓶處無空,空則不遍,不遍則不常。 破真俗一體二體皆作此責之。《成論》云「虛空 是無法,而終有此空。是於法塵、異於兔角,若 撥無虛空則成邪見。」今問:空若是無法,應非 法塵;既是法塵,便是有法。又舊云:虛空無 丈尺;丈尺約虛空,虛空名丈尺。若爾,虛空非 無常用,無常約虛空,詺虛空作無常。覆結可 知。又問:柱內空與柱外空為是一空為是二 空?若是一空,柱外空既容柱,柱內空何不容 柱?彼釋云:柱自礙柱,非空為礙。今問:我不安 柱置柱內,理但安柱置柱空內。柱空內何故 不容柱耶?若言為柱礙故不容,即礙處應無 空;若礙處有空,即應容柱。又礙處有礙復有 空,無礙亦礙亦無礙,應亦容亦不容。若柱內 無空,空則不遍。「外曰定有虛空遍相亦常有 作故」,上一番破虛空體竟,今第二破虛空用。 立中為二:初三句牒體,一虛空是有、二遍、三 常也。「有作故」下,第二舉用證體。空有容納之 用,故得有舉下去來施為造作。若無容納之 用,使不得有所造作。「內曰不然虛空處虛空」, 內有二破,並責虛空住處。所以責住處者,外 既云有法住虛空中得有造作,則空是有物 住處,故今次問虛空。虛空既是一法,亦應有 住處。若虛空無住處者,則有法亦不在空中 住。又有二種法:一者礙法、二無礙法。礙法既 在無礙法中住,無礙法亦應有其處,是故今 文責住處也。就責住處,開為二別:前責空還 在空中住便有二空,一空是能住、一空是所 住。既有二空則有分,有分故無常不遍也。問: 何故前責空在空中住?答:外人謂空無礙能 容於有,則知空亦無礙還能容空,故前就空 處責空也。「亦不實中住」下,第二破其在實中 住。實則滿塞不容於空,故空不在實中住。前 明空得容空而墮二空,今免於二空墮無住 處,故進退失也。又實中無空空則不遍,實中 有空則應容空,實若容空則不名實。「復次」下, 天親義破上舉住處證空。空中得有造作可 得有空,實中無作應無空。汝以作有故有空, 作無故應無空。「復次無相故」下,第三破虛空 相。就文為三:一破、二救、三破救。破云:有為無 為並皆有相,是故有法。空若無相,即應無法。 又五種是有有法有相,虛空若無,無應無相 即無空。「外曰」,第二救。空有二相:一者標相、二 者體相。因五種之有,知空種為無。因有為是 有,知無為是無,名為標相。二滅有得無為空 家體相,空具二相,而汝不知謂為無相。「內曰」 下,第三破救。但破體相,即為三別:初作無體 破。無色乃辨色無,非更有法自立為空,故無 有此物,以何為空體相耶?「復次」下,第二明無 有相。本以滅色為空相,若色未生則無可滅, 是故無相。「復次色無常」下,第三就常破。色是 無常則始生,空是常法本來已有,已有則知 本來無相。問:第三破與第二何異?答:前明相 未有故無相,今明可相本來有故本來無相, 反覆互相成也。問:破空有三,初二何故有偈 本,後破相無偈本耶?答:後都是天親義生故 無耳。問:提婆何故不破相耶?答:二論主制作 更相開避。《中論.六種品》已廣破相,故提婆不 更破之。但天親欲破虛空三義:一體、二用、三 相,對前破二,故義生破相耳。

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白話直譯
「外曰有時法常相有故」,這是第二次破斥時常。接著談到虛空破除時,外道的見解與世人相近,因為他們看到四季恆常運行,就認為時是常在的。這種見解也很粗淺明顯,所以接下來破除對時的執著。對於時間的解釋有二:一是內在,二是外在,內外各分為兩種。外在的兩種看法中,一種認為時間恆常,是萬物的根本因。因此《智度論》說:「時是不變因」,因為時間的本體是恆常,所以稱為不變,能產生萬物所以稱為因。又稱為不變,是因為萬物自有生滅流轉,而時間本身沒有改變,所以叫不變。衛世師在九法中,將時間列為主諦之一。第二種看法認為時間是生起的因,能生萬物;也稱為生滅之因,因為萬物因時間而消滅。內法的兩種看法中,一是數論認為因法是假名時間,離開法就沒有獨立的時間。第二是譬喻部認為有時間的本體,既非色也非心,像三相等這一類。根據《智度論》,有假名與實有兩種時間:一是迦羅時,指實有的時間,多用於小乘律中,因為規定食時、衣時必須明確有實在的時間,這樣戒律才能成立,佛法才能久住。第二是三摩耶,是假名時間,是經典中所用的說法。經典既然普遍教化僧俗,如果明說有實在的時間,外道聽了會產生邪見,所以才說是假名時間。這個道理難以明白。如果為了結戒而明說實有時間,那麼為了結殺戒也應該明說實有眾生,為了結處戒也應該明說實有方所。外道偈頌中本來立有三種:首先說明實有時間,這與數論認為時間沒有獨立本體不同。「常」指的是另一種看法,認為時間是無常的。「相有故」是說時間極為微細不可見,僅是假相可知,這是為了防止他人提出異議。前面是立時間的本體,現在則是立時間的相狀。釋論中先逐步解釋「相有故」,從「無不有時」開始,接著解釋常。首先又分為兩點:前面就時間標示相狀來證明有時間。「有法雖不可現見以共相比知故證有」是說,人與日都具有移動的相狀,看到人從東到西就知道有移動,雖然看不到太陽移動,但以人比日,也能知道太陽有移動。同樣地,雖然時間極細不可見,結合太陽的運行、節氣等,就像人有移動一樣。「復次一時不一時」,是舉出本體與相狀來證明有時間。一剎那為一時,第二剎那起直到無量劫,都不是同一個時。一天是短暫的,一劫則是長久的。「內曰過去未來中無是故無未來」,這偈頌本意是破除三世時間為常,實際上是針對外道認為過去是常,來破除沒有未來的觀念。既然過去時間是常,那麼過去就永遠停留在過去,不會轉變為未來,所以在未來中沒有過去,因此說過去未來中無。因為過去停留在過去,不會轉變為未來,所以沒有未來。這裡還少了兩句,也應該說過去與現在之中都沒有,所以沒有現在。第二,應該說現在與未來之中都沒有,所以沒有未來。但論主偏重於說過去與未來之中都沒有,所以沒有未來,這只是舉出最初與最終作為論述的起點而已。注釋分為兩點:一是以過去來破未來,二是以類比來破現在。破未來又分為兩點:一是從果中沒有因來破未來,二是從因中沒有果來破未來。從果中無因來破又分為兩點:一是從不作的角度來破,二是從作的角度來破。第一又分為兩點:一是說明過去不造作未來,二是說明過去不造作現在。第一又分為兩點:一是正面破斥,二是引用經文來破斥。最初的文句是前面引用三世的時相。「這就是時相常故」,外道認為時體是常,但體不離於相,形相受體所制,所以體常則相也常。而且相是常見者所認為的相,因為體常所以相也常,所以說時相常故。「過去時不造作未來時」,這是正面破斥。既然過去時的體性是常而不變,不會轉變為未來,那麼相是時相,形相也不會轉變為未來。「你經中說時是一法」,這是第二種引用經文來破斥。之所以要引用經文,是為了說明兩層意思:一是依據經文會有不造作的過失,二是如果說造作則會違背經文。所謂一法,就是一個常法,雖然四時三世的形相不同,但時體只是唯一的常法。而且過去只是過去,不會混雜於現在,所以稱為一法。「也不造作現在時」,上文是以過去常不造作未來,現在則說明過去常不造作現在。如果過去時造作未來,那麼根據前述義理就會有不造作的過失。現在即使從造作的角度來破,如果過去造作現在與未來兩個時段,就會產生混亂的過失。前面是得到宗義而失去兩個時段,現在是得到兩個時段卻失去宗義。而且前面是得到宗義,三世不混亂但失去現在與未來兩時,現在則是得到現在與未來兩時,三世就會混亂。而且過去之中沒有未來時,上文是說未來之中沒有過去,這是果中無因所以沒有未來;現在則是說過去之中沒有未來,因中無果也就沒有未來。「現在也同樣這樣破斥」,依據師說:「這段文太繁瑣了。上文已經說明不造作現在,現在又破斥現在,所以顯得繁瑣。」現在認為並非如此。《智度論》中也有這段文,所以不應該嫌繁瑣。現在說明自上以來都是以過去為起點,破斥未來有兩種對應:一是當中無過去、過去中無當來,類比現在也應該是當中無現在、現在中無當來。第二,上文說明過去不造作當來以及過去造作當來,現在也說明現在造作當來、現在不造作當來。所以說現在也是這樣被破斥,這並不是困難的事。外道說:「因為受過去,所以有時間。」上文內部已說明過去停留於過去,過去不會成為未來,所以當中沒有過去,因此也就沒有未來。外道現在抓住破斥來立論,你只是不同意有未來時會受過去。既然有過去,就必然有未來。內部說:「不是未來的樣貌就是過去。」有人說:「不是」就是「沒有」的意思,既然沒有未來,怎麼會有過去,所以說不是未來的樣貌就是過去。有人說:我前面只是說不是未來的樣貌,並不是承認你所說的過去,所以才說不是未來的樣貌就是過去。現在說明這是兩種破斥,諸位百論師卻合併成一種破斥來解釋,導致文義錯亂。所謂兩種破斥,一是「不是未來的樣貌」,這是一種破斥,意思是過去的土停留於過去,不會成為未來,因此沒有未來。過去,這是第二種破斥,即使你說過去會成為未來,那就失去了過去的本義。所以要做這兩種破斥,是因為前面說明過去不會成為未來,所以沒有未來。現在說明如果過去成為未來,那就沒有過去,前面會有過失未來,現在則有未來失去過去,所以三世都被破斥。又前面是依據停住宗義來破斥,現在則是依據縱向關聯來破斥。停住宗義說明彼此不相作用就會失去未來,若彼此相作用則會失去過去。問:怎麼知道這段文是兩種破斥?答:我現在不敢自作主張,專門參考《智度論》和天親菩薩的這段文,才知道有兩種破斥。天親解釋兩種破斥就是這兩句:「你沒聽我前面說過去的土不會成為未來的瓶嗎?」這是在解釋偈頌本意,並不是未來的樣貌,因為過去的土自性停留於過去,不會成為未來的瓶。「如果落入未來的樣貌中」這句,是在解釋偈頌本中的「過去」二字。前面說明過去不會成為未來的瓶,所以不是未來的樣貌;現在說明如果過去成為未來,那就是未來的樣貌,因此就沒有過去了。外道說:「應該有時間自有差別。」從上文以來,已經有兩輪問答:第一次問答破未來,第二次問答破過去,這樣三世就都被破斥了。而外道已經無話可說,只能直接說現見有三世的差別。又第一次問答是從不相作用的角度破三世,第二次問答是從相作用的角度破三世,這兩種都窮盡後,三世的主體也就都被破壞了。現在不知道怎麼辯解,只能反問論主應該有時間。所以知道有三世,是因為現見三世有差別,如果沒有三世就沒有因果。又如果沒有三世,就沒有三達智。又上文分別破斥外道時,是常見的義理,從這裡開始則通破內外兩家。說明三世有四種義理:薩婆多宗、事異、相異等都說三世有其相,這大致與外道相同。成實論師說:如果太虛什麼都沒有,就不會說有過去未來,是因為曾經和將來的義理才說有過去未來。既然有曾經和將來,所以不同於太虛,因此知道三世都各有其相。內部說:「如果是這樣,一切都是現在。」上文說明三世的成與不成會互相產生過失,不成就會有過失未來,成就會有未來失去過去,所以會互相產生過失。你現在如果主張三世都有自性,那麼三世就都在現在,這樣就失去了未來,既然失去未來,也就失去了現在。這正是在破斥數論的觀點。數論者認為三世皆有,若三世皆有則三世皆現,有現不現、有有不有,若承認有宗就會落入三世皆現,若承認三世不現則失去有宗。成實論師認為,若三世皆有則應該都現前,若過去未來是無就與虛空無異,這樣就失去了未來,也陷入進退兩難。外道說「過去未來各有自性,所以沒有過失」,是為了回應一切皆現的難題。我先前所說自相存在,並不是說過去未來和現在有同樣的自相,而是過去有過去的自性,未來有未來的自性,這兩世的自性不同於現在。如數論所說:現在有事物存在的自相,過去未來則有其性質存在的自相。如成實論所說:過去未來有曾經或將來的自相,現在則有現起的自相。因此不能說三世都在現在。內道說「過去不是過去」,前面是從有相來說明三世皆現,現在則從行相來說明過去不是過去。如果法在過去還不捨自相,自相不捨就應該叫現在,不叫過去,所以說過去不是過去。如果過去現前而捨棄自相,那就沒有自體,既然無法就不叫過去,這也是過去不是過去。前文的說法是正確的。這裡有兩個難點:過去是一個難點。你又說過去現前而去,如同泥土消滅就不再有過去。不是過去是第二個難點,如果泥土沒有消失,那就是現在,不叫過去。現注文百論師多認為只有一個難點,所以不恰當。注釋分為兩部分:一是單獨解釋偈頌本意;「是故時法」以下,是總結無時的意思。首先又分為二:前面開出兩個關卡破斥過去,接著舉例未來。二門破斥過去即是兩點。第一門有四點:一是提出,二是質難,三是解釋,四是舉譬說明。「若過去過去者」,這是提出問題。泥土成為過去,這是一個過去。這泥土又消滅,沒有泥土的形相,又是一個過去,所以說過去過去。「不名為過去」,這是第二個難點。泥土既然滅盡後不再有泥土,所以不叫過去。「何以故離自相故」是第三個解釋。泥土既然消滅就離開了泥土的自相,所以不再有過去。「如火捨熱」以下,是第四個譬喻說明,容易理解。「若過去不過去者」,這是第二關對偈頌的正面解釋。又分為二:先提出,接著破斥。提出說「過去不過去者」,是說過去的世界雖屬過去,仍然存在,並未消滅,所以說過去而不是真的過去。「今不應說過去時行過去相」這句,是第二層的破斥。如果過去的世界沒有消滅,那就還是現在,你不該說過去的行為已經消滅。「未來亦如是破」這句,是第二層以同樣方式破斥未來,也應該分兩關來問。一說:如果未來就是未來,那就沒有瓶的形相,因為瓶是未來,名為一個未來,還沒有這個瓶,也還叫未來。如果如此,就沒有未來可言。如果未來不是未來,已經有瓶的形相,那就是現在,你不該說未來的行為還沒有出現。
白話口語化新譯
「外道主張時間這個法是恆常不變的」,這裡是在第二次論破關於『時間恆常』的錯誤觀點。。接著說明關於虛空破壞的時間問題。外道的心思與一般世人相似,因為看到時間恆常有四季循環,就認為時間是永恆不變的。。這個觀點仍然太過粗糙顯見,所以接下來要用「空」的理路來破除它。。對時間的解釋分為兩種:一種是內在時間,一種是外在時間;而內外兩種時間又各有兩種細分。。在外部與內部的這兩種因素中,其中一個是透過計算時間的恆常性,來作為萬物終結的根本原因。。所以《智度論》說:「時間是不變的因」。因為時間的本質是恆常的,所以稱之為『不變』;而萬事萬物都由時間而生出,所以稱之為『因』。。之所以稱為「不變」,是指事物在變遷流轉時,時間本身並沒有改變,所以叫作不變。。在衛世師所提出的九種法門之中,「時間」是被視為主要真理的其中一項。。第二點是,時間是產生萬物的原因,能讓所有事物生起。。這也被稱為「生殺因」,意思是說,因為時間的流逝,萬物最終都會毀滅。。內在的法分為兩種:第一種是數論學中所說的,在將因法視為假名時,以及在離法與其沒有區別的時候。。第二,用譬喻來說明:
在部別(分類)中,有種名為『時』的體質,它既不是物質(色法),也不是精神(心法),就像三相那樣的性質。。根據《智度論》的說明,時間分為「假」與「實」兩種。第一種是「迦羅時」,也就是實際存在的客觀時間,這在小乘律法中經常被用到。因為在規定進食或穿衣的時間時,必須明確有實際的時間標準,這樣戒律的規範才能成立,進而使佛法能長久傳承。。所謂的三摩耶是一個假名,是這部經典中所使用的名稱。。經典在教化聖者與世俗之人時,如果直接說明事物是真實存在的,外道聽了反而會產生錯誤的見解,所以才使用假名來稱呼。。這個道理很難解釋清楚。。如果為了建立戒律而說明事物真實存在,那麼在設定不殺生戒時,必須說明眾生是真實存在的;在設定關於處所的戒律時,則必須說明空間是真實存在的。。外部的偈頌原本有三種立論:第一種是說明時間真實存在,這是指與數論宗對時間的看法不同的別體家觀點。。所謂的「恆常」,如果用不同的時間點來計算,就會發現它其實是無常的。。所謂「因為相而存在」,是指在那個時候,事物太微小而看不見,必須透過相狀才能得知,這就是為了防止他人產生疑惑或困難。。前面已經說明瞭時間的本質,現在則要說明時間的特徵。。在解釋內容中,前半部分是根據近況的相狀來分析的,從「沒有不具有的時間」這一句開始,接著再解釋什麼是「常」。。這部分又分為兩個階段:首先是從時間的角度來標記特徵,以證明時間的存在。。所謂「有些法雖然不能直接看到,但因為與其他事物有共同特徵可以類比,所以證明它是存在的」,意思是說:人與太陽都有「移動(去)」這個特徵。我們看到人從東邊走到西邊,知道人有移動這件事;雖然我們看不到太陽本身在移動,但把太陽與人類比,就能推論出太陽同樣具有移動的特性。。像這樣的時間片段雖然微小到看不見,但累積起來就成了一天,就像節氣一個接一個累積,最終構成一個人的壽命一樣。。此外,所謂「一個時間並不等於另一個時間」,這是透過時間的特質來證明時間確實存在。。單一個剎那是屬於一個時間單位,但從第二個剎那開始,一直到無量劫的時間,就不能稱作是一個時間單位了。。一天時間算短,一個劫的時間則非常久遠。。「內文說:在過去與未來之中沒有永恆的存在,所以沒有所謂的未來」,這首偈頌原本是要打破「三世時間是永恆不變」的觀念,但這裡是用來針對外界主張「過去是永恆」的觀點,來反駁那種認為「未來不存在」的說法。。如果過去的時間是恆常不變的,那麼過去就永遠固定在過去,不會變成未來。因此,在未來之中找不到過去,所以說過去與未來之中彼此不存在。。因為過去的事就留在過去,不會轉變成未來,所以不存在所謂的未來。。這樣的論述還缺少了兩個關鍵句,應該要說明在過去與現在之中都沒有,所以現在是不存在的。。第二點是,既然在現在和未來之中都找不到,所以未來是不存在的。。論主只是在說明過去與未來之中不存在這個東西,所以才說沒有未來;這其實只是把時間的最開始與最結束拿來作為討論的起點而已。。這部分的註釋分為兩種方法:第一種是利用對過去的分析來推翻對未來的執著;第二種則是舉出例子來破除對現在的執著。。對未來的否定分為兩種方式:第一種是從結果中找不到原因,以此否定未來;第二種是從原因中找不到結果,以此否定未來。。針對「果中沒有因」這個論點的破除方法,又分為兩種:第一種是從「不採取該方式」的門徑來破除,第二種是從「採取該方式」的門徑來破除。。這部分首先分為兩個方面:第一,說明過去的時間不能變成未來;第二,說明過去的時間不能變成現在。。第一部分又分為兩項:第一是直接的反駁,第二是引用經文來反駁。。第一句的前面部分,是在交代過去、現在、未來三世的時間情況。。「這就是說時間的相貌是恆常的」這句話,是在說明時間的本質(體)是永恆不變的。因為本質與相貌不可分離,相貌受到本質的決定,所以既然本質是恆常的,相貌也同樣是恆常的。。此外,相屬於常恆的類別;因為本體是恆常的,所以相也跟著恆常,因此才說時相是恆常的。。所謂「過去的時間不會變成未來的時間」,這正是正確地對對手觀點進行反駁。。既然過去的時間在本質上永遠不會變成未來,而它的表現形式也就是時間的相狀,那麼這個相狀同樣也不會變成未來。。關於「你的經文說時間是一個法」這句話,是第二次引用經文來反駁對方。。之所以需要引用經典來證明,是為了說明兩種情況:第一,如果死守經文而不做,會有不作為的缺失;第二,如果說要做,卻與經文不符,會有違背經典的過錯。。這裡說的「一法」是指一種恆常不變的法。雖然在四季或過去、現在、未來這三世中,表現出的樣子不同,但時間的本體依然是那個唯一的恆常之法。。而且過去就僅僅是過去,不會與現在或未來混淆,所以稱為單一的法。。「也不被視作現在時」這句話的意思是:前面已經提到過去的時間永遠不會變成未來,現在則是在說明過去的時間也永遠不會變成現在。。如果把過去發生的事當成未來纔要發生的事,按照前面提到的論點,就會產生邏輯不成立的錯誤。。即便現在把「關就」設定為破除,但如果將過去與現在這兩個時間點混在一起討論,就會產生邏輯混亂的缺陷。。之前掌握了宗義但失去了對二時的認定,現在若認定了二時,就失去了宗義。。另外,之前的宗義雖然能讓三世不混亂,但失去了『當下呈現兩時』的特點;現在若要強調『當下呈現兩時』,那麼三世之間就會產生混亂。。而且在過去的時間裡沒有未來,在未來的時間裡也沒有過去。因為結果之中不包含原因,所以不存在所謂的未來。。現在觀察過去,其中沒有未來;在因之中也沒有果,更沒有未來。。關於「現在也這樣反駁」這句話,根據老師的說法:「這段文字太繁瑣冗長。。前面已經說明了不成立「現在」這個概念,現在再次破除對「現在」的執著,所以這部分被稱為「煩」。。現在說的並非這樣。。《智度論》中也有同樣的記載,所以不需要感到困擾。。現在解釋之前的論點:將過去作為起始點來分析,用來破除關於未來的論述共有兩組對立情況。第一組是:在當下之中沒有過去,而在過去之中也沒有當下。同樣地,在現在的當下之中也沒有現前,而在現前之中也沒有當下。。第二點,前面已經解釋了關於『過去不應做而做了』以及『過去應做而沒做』的情況,現在則要說明『現在應做而做了』以及『現在不應做而沒做』的情況。。所以說,對於現在的狀態也同樣這樣分析破除,這並不是指煩惱。。外道主張因為承受過去的因果所以時間才存在。但上述內在論證已經說明:過去僅存在於過去,過去不能變成未來,所以中間沒有過去,也就沒有所謂的未來。。外道的觀點現在已被擊破,你只要不要允許存在所謂的『將來受報』與『過去受報』即可。。既然存在過去,就必然存在未來。。「內部論述說:過去並非未來相。」有人質疑:如果說『非』,那就代表沒有;既然沒有未來,怎麼會有過去?所以才說過去並非未來的相貌。。有人說:我前面說明的並不是指未來相,也不是接受你所說的過去,所以才說這不是未來相的過去。。現在我要說明,這裡其實分為兩個破斥點,但之前的百論註釋者們把它們合在一起當作一個點來解釋,結果導致對經文的理解出現了偏差和錯誤。。這裡提到的「二破」並不是指未來相。這其中的一個破折點在於:過去的國土就留在過去,不會變成未來,所以不存在所謂的未來相。。關於對「過去」的認定,這是第二個反駁論點:就算你主張過去的事情發生在未來,那它就不再是過去了。。之所以要進行這兩種駁論,是因為前面已經說明瞭:如果不設定『當』這個概念,就無法成立相對的『當』。。如果把現在與未來的過錯都看作是當下發生的,那就沒有所謂的過錯;把過去的過錯看作現在,又把現在的過錯看作過去,這樣一來,過去、現在、未來三世的區分就全部被打破了。。前面是在反駁主張『住』的觀點,現在則是為了破除『縱』的關節論點。。如果執著於認為事物之間沒有相互作用,就失去了對未來的把握;如果縱容事物相互作用,就失去了對過去的認定。。請問:為什麼可以知道這段文字是在破除兩種錯誤的觀點呢?。回答:我現在不敢擅自推論,僅僅根據《智度論》和天親菩薩的這段文字來觀察,得知這裡有兩種破除對立的方法。。天親菩薩在解釋第二個破除對立的論點時說:「你難道沒聽我之前說過,過去的國土不會變成未來的瓶子嗎?」這句解釋偈頌本身並不具備未來的相狀,因為過去國土的相就停留在過去,不會轉化為未來瓶子的相狀。。關於「如果陷入未來的相中」這句話,在解釋偈頌的版本中,原本的字應該是「過去」。。前面已經解釋過,過去的事情不可能變成未來的瓶子,所以它不具備未來的相貌。。現在解釋:如果把過去的事情當作未來,那這就屬於未來的特徵,所以就沒有所謂的過去了。。「外道主張:時間應該有其自身的特徵區別。」從前面開始經過兩次問答:第一次問答否定了未來的存在,第二次問答否定了過去的存在,如此一來,過去、現在、未來三世就全部被破除了。。至於其他的人,沒有理由可以辯解,因為三世的相貌差異顯而易見。。此外,第一次問答是從「不作為」的角度來打破對三世的執著,第二次問答則是從「作為」的角度來打破。當這兩種分析方式都推論到極致時,主宰三世的觀念就全部瓦解了。。現在不知道該如何救援,只想請問論主應該在什麼時候出現。。之所以知道事物存在,是因為能觀察到過去、現在、未來三世的不同樣貌;如果沒有三世的區分,也就沒有因果關係。。而且,如果沒有過去、現在、未來這三世的時間區分,也就沒有所謂的三達智。。另外,前面在單獨反駁外道時,是指對方的『常見』義理;而接下來則是通用於破除內在與外在的錯誤見解。。說明關於「三世皆有」的四種義理:像是薩婆多部以及主張「事異」或「相異」的觀點,都認為過去、現在、未來三世具有實體相,這在某種程度上與外道的觀點相似。。成論師說:如果說太虛空中沒有去來,那是運用「曾當」的義理來解釋去來的關係。。這件事在過去存在,將來也會存在,所以它與空無一物的太虛不同,由此可知它在過去、現在、未來三世中都具有其形態。。「內在論述說:如果這樣,所有時間都變成了現在」。前面解釋了在定義三世時,選擇『作』或『不作』都會產生矛盾的缺陷:如果不設定為『作』,就會陷入某種過錯;如果設定為『作』,則會失去原有的正確性,因此兩者互相衝突。。如果你現在主張過去、現在、未來三世各有其獨立的特徵,那麼這三世就都縮減到了現在這一刻,這樣就失去了『未來』的概念;而一旦失去了未來的對比,連『現在』的定義也隨之消失了。。這裡正好破除了數論派的觀點。。計算一個人的存在涵蓋三世。如果三世都存在,那麼三世就應該全部顯現。然而現實中存在顯現與不顯現、存在與不存在的情況;若執著於「有」的宗義,會陷入認為三世皆顯現的謬誤;若認為三世不顯現,則失去了「有」的宗義基礎。。成論論師認為:如果過去、現在、未來三世全部真實存在,那麼所有時間的景象應該同時顯現;但如果認為去來(時間的流轉)完全不存在,那就跟虛空一樣什麼都沒有,這樣就失去了「來」與「去」的概念,也失去了「前進」與「後退」的意義。。「外道主張過去與未來的行為具有自相,所以沒有過錯」,這句話是用來解決前面提到的所有關於現在時間點的論議難題。。我之前提到事物具有自相,但並不是說過去和未來也具有現在的特徵。過去就屬於過去,未來就屬於未來,這兩個時間階段並不與現在同時存在。。就像數論學派所說的:現在的運作表現為事物的存在之相,而來去運作的本質則表現為變動之相。。正如《成實論》所說:
過去的行為表現為曾經發生或將要發生的相狀;現在的行為則表現為當下正在起作用的相狀。。所以不能說過去、現在、未來這三世全都屬於現在。。文中提到「過去不再是過去」,之前是從「有」的相狀來分析;
目的是說明過去、現在、未來三世都同時顯現,現在則是從「行」的相狀來解釋為什麼過去不再是過去。。如果一個法在過去時仍沒有失去它本身的特性,既然特性還在,就應該稱作現在而非過去。所以說,所謂的過去其實並非過去。。如果把『過去』與『現在』的特徵去掉,它們就沒有實體。既然沒有實體,就不能稱作過去,因此這所謂的過去,實際上並非真正的過去。。之前的論述是正確的。。這屬於兩種困難:其中第一種困難是關於「過去」的。。你接著說過去與現在隨後就消失了,就像土塊崩塌毀滅後,就再也沒有所謂的『過去』一樣。。關於「不是過去」的第二個難點在於:如果土地沒有離開,那就是現在,不能稱為過去。。現在百論師經常提出一個難題,所以沒有在中間前往。。這裡的注釋分為兩種:第一種是針對偈頌文本的個別解釋;。從「是故時法」這句話開始,總結說明時間並不真實存在。。這部分首先分為兩個階段:前面兩個關節是用來破除對過去的執著,接著則舉例來說明未來的情況。。用這兩個門徑來破除對過去的執著,也就是這兩種方法。。第一個門類分為四種方法:第一是敘述論題,第二是提出質疑,第三是解答疑惑,第四是舉譬喻來說明。。「如果說過去的過去」,這是在做標題性的導引(或對前文的索引)。。這裡的「土」是指過去,也就是指過去這一個時間段。。這個世界再次毀滅後不再有土地的相貌,這又成了一個過去,所以說成是「過去的過去」。。「不能稱之為過去」,這是(對方提出的)第二個難題。。土壤一旦消失後就沒有土壤存在了,所以不能稱之為『過去』。。「為什麼會這樣?因為脫離了自身的特徵」,這是第三個解釋。。土元素既然已經消逝,就失去了土的特性,所以不再能進入過去(或持續存在)。。在提到「像火失去熱度」之後,第四個譬喻的含義很簡單,容易理解。。「如果過去並不過去」,這是第二個關卡中用來正確解釋的偈頌原文。。另外,這裡分為兩個步驟:首先列出對方的論點,接著再予以反駁。。文中提到「過去而不消失」,是指過去的佛土依然存在於過去的時空之中,並沒有毀滅,所以說它雖然是過去的,但並沒有真正消失。。「現在不應該說過去的時間會呈現過去的相貌」這句話,是第二個反駁點。。如果過去的世界沒有毀滅,那它就依然是現在的世界;因此,你不應該說過去的行為或現象具有毀滅的特徵。。關於「未來也這樣破除」這句話,是指第二個例子在破除對未來的執著,同樣應該從兩個方面來分析詢問。。有一種觀點認為:如果是在「未來的未來」,那就沒有瓶子的樣子了。因為把瓶子稱為「未來」,這已經是一次未來;如果這個瓶子還沒出現,又被稱為「未來」,就變成了第二次未來。。如果真是這樣,就沒有所謂的未來了。。如果所謂的未來不再是未來,而是已經具備了瓶子的相狀,那這就是現在。你不能說未來的狀態還沒有相狀。
法義解析
  • 本句出自對外道見解的批駁。
    外道認為「時」具有恆常相(時常),而論主透過邏輯分析,證明時間是隨著因緣生滅而變異的,不可恆常。
    此處標誌著論證過程中的第二次對時間恆常性的否定。

    此處論述外道對「時間」之永恆性的誤認。
    外道觀察到自然界四季之循環往復,便將此現象性的規律誤認為本質上的恆常(常住),以此推論時間是不會被破壞的。
    論主在此揭示外道因執著於現象(四時)而產生錯誤的認知(情近世人)。

    此句處於論疏對法相或見解的剖析過程中。
    指出前述的分析或觀點仍處於相對粗淺、顯而易見的層次(麁顯),尚未達到究竟的微細或真實,因此需要接續運用「空性」的分析來破除其執著,以導向更深層的真義。

    此處在討論時間(時)的定義與分類。
    在論疏的分析框架中,將時間區分為內在(指心意識的經驗或主觀時間)與外在(指客觀物質或外部環境的時間),並進一步對其進行細分,以釐清時間的本質與運作機制。

    此句處於論疏對因果與時間推演的分析中。
    討論的是外在條件與內在條件(外中二者)如何影響事物的運作,指出對時間恆常性的計量(或時間的推移)是導致萬物最終消滅或完結(了因)的關鍵因素。

    此處探討「時」在論書中的體用關係。
    將「時」視為一種恆常的基礎(體),而萬物的生滅演化則依此時之運作而然(用),故將其定義為不變的根本原因。

    此處討論時間的性質。
    論述之重點在於區分「變遷之物」與「時間」的關係:事物在時間中生滅遷轉(去來),但時間作為一種度量或框架,其性質不隨物質的變遷而改變,故稱之為「不變」。

    此處討論的是外道衛世師(Ajita Kesakambali)的物質主義見解。
    衛世師主張世界由地、水、火、風及快、慢、ك、時、命九種元素組成,並將其視為不變的絕對真理(主諦),否認靈魂轉世與因果報應。

    此處在論述時間(計時)作為一種條件或因緣,對萬物生滅過程的作用。
    在論疏的邏輯中,探討時間如何參與構成生起之因,而非將時間視為永恆不變的實體。

    此處討論的是關於時間(時)作為一種因緣對物質世界產生的影響。
    在論述中,時間被視為一種導致毀滅的條件,說明一切有為法皆在時間的推移中走向壞滅,體現了無常的法理。

    此處在討論數論(Vaiśeṣika/Sāṃkhya)的觀點,探討「因法」在不同認知層次下的狀態。
    首先是將因法視為「假名」的階段(即名言上的設定),其次是進入到「離法無別」的狀態,分析事物在脫離名相後是否仍有區別。
    這是對外道理論的剖析,旨在透過辨析名相與實相的差異來破除對定名的執著。

    此處討論的是時間(時)的本質。
    在論述法相分類時,指出「時」作為一種時間性的體質,不屬於色法(物質)也不屬於心法(精神),而是一種獨立的特質。
    文中以「三相」作為類比,說明其非物質且非心靈的特殊屬性。

    本文討論時間的兩種性質。
    迦羅時(Kāla)指客觀、實有的時間度量,在律宗(Vinaya)中至關重要,因為戒律的執行(如過午不食、衣著規範)需要明確的時間基準點,若無實有之時,則無法界定違犯與否,故此實時之確立是維護僧團紀律、延續佛法之基礎。

    此處在解釋論中提及的「三摩耶」之定義。
    在密教或相關論疏語境中,三摩耶(Samaya)指修行者與佛菩薩之間的誓言、約定或戒律。
    文中強調其為「假名」,意指此名相是為了方便說明法義而設定的稱號,而非永恆不變的實體。

    本句闡述佛教在傳法時採用的「方便」策略。
    由於外道(非佛弟子)容易將「實有」誤解為恆常不變的實體(我執或法執),為了避免誤導,佛法在教化過程中會使用「假名」(暫時的稱呼)來指代現象,而非直接討論其本質的實有或空性,以防止對象產生偏差見解。

    此句為論師在解析複雜法義時的過渡語,指出前述或即將討論的義理具有高度之深奧性或邏輯複雜度,需進一步詳細闡釋方能明瞭。

    本句討論的是結戒(制定戒律)的邏輯前提。
    在論述戒律的成立條件時,若要設定某項禁制(如不殺生),則在該邏輯框架下必須先承認受戒對象(眾生)或環境(空間/方)的實體性,否則戒律將失去操作對象而無法成立。
    這屬於論書中對於「名言」與「實體」在律法設定上之關係討論。

    此處討論的是關於「時間」是否真實存在的論爭。
    在印度佛教與外道哲學的辯論中,數論宗(Sāṃkhya)對時間的定義與其他主張時間實有的學派(別體家)有所差異。
    此句旨在釐清不同宗派對時間實體性的界定。

    此處在論述對「常」之定義的否定。
    透過時間維度的對比(異計時),揭示即便看似恆常的事物,在時間的流轉與觀察下,依然處於遷變之中,從而確立無常的法義。

    本句在論述名相與實體的關係。
    說明在某些極微細的狀態下,主體本身不可見,但能透過其顯現的「相」來認定其存在。
    在論辯語境中,這種設定是為了堵住對方的漏洞,防止對方以「不可見故不存在」為由提出質疑(即防於他難)。

    此處為論疏之分析邏輯。
    在討論「時間」這一概念時,首先定義其「體」(本質、定義),隨後討論其「相」(表現特徵、屬性),以建立完整的名相定義體系。

    此處為論疏對文本結構的分析。
    說明其解釋順序:首先依據「近解」(即直接相關的相狀)來論證「有」的成立,並以「無不有時」作為轉折或依據,隨後才進入對「常」之定義的詳細釋義。

    此句為論疏之結構分析(判釋),旨在說明論著的論證次第。
    作者將「初」的部分分為兩項,其中第一項的論證邏輯是透過對「相」(特徵/現象)的觀察與標記,來確立「時」(時間)的實然存在。

    此處論述的是一種邏輯推論法(類比推理)。
    在論理學中,當某個對象(日)的現象不可直接觀察時,若能找到一個具有相同特質(去相)且可觀察的對象(人)作為類比,即可在理會上證明該對象之屬性的存在。
    此為論書中用以證立不可見法之論證手段。

    此處論述時間的微細與累積關係。
    說明極其微小的時間單位(剎那或短時)雖不可察覺,但透過連續的累加(合)能構成較大的時間量(日、歲),旨在論證時間的連續性與無常的遞進過程。

    此處屬於論疏中對於「時」之實體或相相的辯論。
    透過區分不同時間片段的差異性(一時不一時),旨在從體相上證明時間具有可辨識的特徵,進而論證時間的存在性。

    此處在討論時間的定義與界限。
    論著旨在區分「單一時間單位(一時)」與「時間的累積(過程)」。
    一剎那是時間的最短單位,可被定義為一個時間點(一時);然而一旦進入第二個剎那並延展至無量劫,這已構成一個時間的序列或跨度,不再是單一的「一時」。

    此句在論疏中用以對比時間尺度的極端差異,強調「劫」作為佛教時間單位之極其漫長,旨在讓修行者體會時間的相對性以及輪迴之久遠。

    本段為論疏對偈頌的邏輯解析。
    旨在討論時間(三世)的實相。
    首先透過否定三世的恆常性來破除對時間永恆的執著;隨後在辯論邏輯中,針對對方認為「過去恆常」而推論出「未來不存在」的謬論進行反擊,旨在確立時間的無常與空性。

    此處採以反證法(歸謬法)論證時間之非恆常性。
    若假設「過去」具有恆常性(常住),則過去與未來將被絕對區隔,互不相通。
    然而時間之實相在於遷轉與無常,若過去定住不轉,則違背了時間流轉的本質,進而證明時間並非恆常,而是依因緣而生滅。
    此論述旨在破除對時間實體性的執著。

    此句旨在論證時間的非實有性。
    從論理上分析,若「過去」能轉化為「未來」,則過去不再是過去;若過去恆住於過去,則它絕不可能變成未來。
    因此,所謂的「未來」在實相上並不存在,僅是名言假立。

    此處為論理推導之校正。
    作者指出前述論證在邏輯上尚不完整(少二句),必須將「過去」與「現在」同時納入否定範圍,才能在法義上嚴密地證明「現在」之不可得或不存在,體現了論疏對於名言與實相分析的嚴謹性。

    此處採論理推導,透過否定「現在」與「未來」中實體的存在,以證明「未來」這一時間概念在實相上並非真實存在,旨在破除對時間恆常或實有之執著。

    本句在分析論著對「時間」與「存在」的論辯邏輯。
    論主透過否定過去與未來的實體性,來推導「無未來」的結論。
    疏論者指出,這種論述方式並非在探討時間的絕對本質,而是一種論辯技巧,將時間的極端(極始與極終)設定為討論的邊界(言端),以便在邏輯上確立否定之義。

    此處為論疏之分析方法。
    旨在透過邏輯推演(捉過去)與實例論證(例破),系統性地破除對三世(過去、現在、未來)時間實有的執著,以證實時間之空性。

    此處討論的是論理上的「破」法,旨在透過分析因果關係來否定對未來的執著或實有見。
    第一種是「果無因」,即現有的果若無對應之因,則未來之果不成立;第二種是「因無果」,即現有的因若不能導向特定果,則未來之果亦不成立。
    此乃透過因果邏輯推導,破除對未來實有性的妄執。

    此處為論理推演之分項。
    在探討「果中無因」的辯論時,作者將破除對方觀點的邏輯路徑分為「不作門」(否定對方的成立條件)與「作門」(假設對方成立後導向矛盾),旨在透過完備的邏輯分層,徹底摧毀對方關於果與因之關係的錯誤見解。

    此處為論疏之結構分析,旨在透過邏輯推演,界定時間(三世)的絕對區分。
    在時間論的分析中,過去、現在、未來三者互不相容,藉此確立時間的定相,避免在法相分析中產生混淆。

    此句為論疏中的結構分析,說明論證過程的邏輯分層。
    首先採取「正破」,即直接針對對方的論點進行邏輯上的駁斥;隨後採取「徵經破」,即通過徵引佛經的權威記載來證明對方論點之謬誤。

    此句為論疏之結構分析,指出文中起始部分在於界定「三世」的時間維度,以便後續論述法義之時間跨度或因果延續。

    此段論述旨在討論「時」之體相關係。
    在論疏的邏輯中,區分「體」(本質)與「相」(表現)。
    若時間的本質被認定為恆常,而相貌又是依體而顯、受體支配,則相貌必須隨體而恆常,不能彼此矛盾,以確立時間在特定法義框架下的恆常性。

    此處在論述「體」與「相」的關係。
    論著主張若本體(體)具備恆常性,其表現出來的特徵(相)必然隨之恆常。
    這是在透過邏輯推論來定義某種法相的恆常屬性,屬於論疏中對於名相定義與推導的分析。

    本句出自《百論疏》,屬於論述邏輯破斥。
    在此語境中,作者旨在透過時間特性的不可互換性(過去與未來之區別),來否定對立宗派關於時間或法相的錯誤推論,以此確立自身論點的正確性。

    此句在論述時間的本性。
    透過分析「體」(本質)與「相」(表現形式)的關係,論證過去、現在、未來三時在實體上是截然不同的。
    若體不轉,則相亦不轉,旨在破除將時間視為可連續轉化或單一實體的錯覺,符合論書對名相與實相的嚴密辨析。

    此處屬於論疏對辯論過程的分析。
    作者指出對方在論證中引用經文聲稱「時」為單一法相,而此處則是透過第二次徵引經據,旨在破除對方的錯誤見解,屬於典型的論理破折結構。

    此處討論在論述或實踐中引用經典作為依據的必要性。
    作者指出兩種兩難的困境:若過於拘泥於經文文字而放棄應有之作為(不作),或是在採取行動時與經義相悖(違經),皆為失誤。
    此乃論疏中常見的辯論邏輯,旨在尋找正確的依經而行的準則。

    本句旨在說明「體」與「相」的關係。
    在論疏的論述中,強調即便時間在現象上(相)有分節、有差異(如四季、三世),但其底層的本質(體)是統一且恆常的,用以破除對時間碎片化、變異性的執著,確立一法常住的觀點。

    此處在討論時間(三世)的定義。
    論述強調「過去」在時間性質上的純粹性,即過去的時相不包含現在(當)與未來(現),以此確立時間區分的獨立性,證明其為單一的法相。

    此處為論疏對時間(時)之性質的邏輯分析。
    旨在論證「過去」、「現在」、「未來」三時之絕對區分與不相容性。
    若過去之時能成為現在或未來,則三時之定義將崩潰,導致法義上的矛盾。

    此處為論學中的邏輯辨析,討論時間維度(過去、現在、未來)在定義與推論時的嚴謹性。
    若在建立論點(義宗)時混淆時間順序,將導致推論在邏輯上無法成立(不作之失),影響整體論證的正確性。

    此處為論疏中對法義邏輯的辯證分析。
    討論在設定「破」之邏輯時,若未對時間維度(過去時與現在時)進行嚴格區分,將導致論證過程出現雜亂、不一致的邏輯錯誤(咎)。

    此句涉及論疏中關於「宗」(宗旨/主旨)與「二時」(特定時間或階段之認定)的邏輯辯證。
    旨在說明兩者在論證體系中存在互斥關係:若傾向於維持原有的宗旨,則無法成立對二時的定義;若採納二時的認定,則會導致原有的宗旨不成立。

    此處討論的是時間觀念(三世:過去、現在、未來)在特定宗義下的邏輯矛盾。
    論者分析兩種取捨:若追求三世界限清晰(不亂),則無法兼顧當下同時顯現兩種時間狀態(當現二時)的特質;反之,若強調當下同時顯現,則會破壞三世各自獨立的界限,導致三世混亂。
    這屬於論書中對時間相續與共時性的邏輯辨析。

    此處討論時間的性質與因果關係。
    論著旨在破除對時間實體性的執著,說明過去、現在、未來並非獨立實有的實體。
    透過「果中無因」的邏輯,論證未來並非一個獨立存在的時段,而是依因緣而生,若脫離因果邏輯,則無所謂的「未來」之實體。

    此句旨在論證時間與因果的非實有性。
    透過分析「過去」、「因」與「未來」的關係,指出若在過去中能找到未來,或在因中能找到果與未來,則時間與因果將成恆常或重疊,違背了遷逝與次第的定義。
    此處是以分析法破除對時間實有及因果實有的執著。

    此處為論疏之校勘或註釋,討論者引用前文「現在亦如是破」之句,並根據導師(憑師)的意見,認為該段論述過於繁複,需予精簡或指出其冗贅之處。

    此處屬於論述對時間概念(三世)的分析。
    作者先論證「現在」不能作為獨立存在的實體(不作現在),接著進一步破除對「現在」之假名或錯覺的執著(破現在)。
    在論書結構中,「煩」通常指對某個論點進行詳細、繁複的剖析與破除過程。

    此句為論疏中的轉折語,用於否定前述的某種觀點或對方的主張,以引出正確的法義分析。
    在論理推演中,此類句子起到了區分正義與邪見、或權度與實義的作用。

    此句為論述過程中的引用與安撫。
    作者透過指出權威論典《智度論》亦有相同論述,以證明目前討論之義理具有依據,旨在消除讀者或對論者的疑惑與不安。

    本段屬於論理分析,旨在透過時間維度的相互排斥性(互不相容)來破除對「未來」或「恆常」的錯誤認知。
    透過「當今」、「過去」、「現前」三者的關係,論證時間的片時性與不相續性,以證實法之無常與空性。

    此句屬論疏之邏輯推導,討論行為(作/不作)與應然狀態(當/不當)在不同時間維度(過去/現在)的對應關係,旨在嚴密分析業力或戒律中行為性質的判定準則。

    此句處於論疏的辨析語境中,旨在透過邏輯破除(破)對「現在」之法相的誤解。
    作者強調此處的分析對象或結論並非指向「煩惱」這一心法,而是針對時間相或存在狀態的法義辨析。

    此段屬於論理辯析,旨在破除外道對「時間(時)」的實體想像。
    論者透過分析「過去」、「現在(中)」、「未來(當)」的不相容性,論證時間並非一個連續且實有的實體,而是依因緣而起的虛妄分別。
    若過去僅是過去,則無法跨越到未來,從而否定時間線性流動的實體性。

    此處討論的是對外道(非佛弟子)關於業報時間觀的破除。
    在論疏的辯論邏輯中,旨在否定外道對於「過去」與「未來」實有受報的執著,以確立正理,避免落入實有見或定業見。

    此句旨在論證時間相續的邏輯必然性。
    在論書的辯論體系中,強調因果與時間的連續性,若承認過去之存在,則依據時間的流轉與相續,未來之存在亦成必然,用以推導法義之恆常或相續特徵。

    此處涉及論理辯證,探討時間(三世)的定義與關係。
    論者在分析「過去」與「未來」的區分時,透過否定(非)來界定對立面。
    對方質疑若全盤否定未來的存在,則失去了對比基準,導致過去亦無法成立。
    因此,此處的「非」是指性質上的「非相同」,而非實體上的「不存在」。

    此處為論疏中的辯論過程,討論者在釐清「未來相」與「過去」之間的邏輯關係。
    對方試圖區分其前述論點的定義,強調其否定的是未來相的屬性,而非簡單地接受對手關於「過去」的定義,旨在通過精確的邏輯界定來排除錯誤的推論。

    此處為論疏作者對前人註釋(百論師)的校正。
    作者指出原論中應分為兩個不同的破斥論點(二破),但後世註釋者將其混淆為單一論點,導致對原文義理的解讀與原意不符。
    這體現了論疏在辨析名相與邏輯結構上的嚴謹性。

    此段在論述破除對時間性(過去、現在、未來)之執著。
    透過論證「過去土」之恆定性(不轉化為未來),旨在破除對時間遞延或相續的錯誤認知,以符合論疏中對相、名及實相的辨析邏輯。

    本段屬於論疏中對時間概念(三世)的邏輯辯論(破論)。
    旨在透過矛盾法(reductio ad absurdum)證明對方的論點在邏輯上不成立:若將「過去」之屬性移至「未來」,則該對象失去了作為「過去」的定義,從而破除其錯誤的假設。

    此處屬於論理推演(破事),討論在建立論題時,若不先設定某個前提(當),則後續的推論將失去依據而無法成立。
    作者透過「二破」來排除錯誤見解,以確立正確的法義邏輯。

    此處討論的是對「時間」與「過失」之名相的破除。
    透過將不同時間點(今、明、前)的過失相互混淆或歸於同一時空,旨在論證時間的相對性與虛幻性,說明若能破除對三世(過去、現在、未來)的執著,則能打破時間的束縛,此為論書中典型的破立論證法。

    此句為論疏之邏輯導引。
    在論證過程中,作者區分了兩種不同的破斥對象:一是針對持有特定立場(住宗)的錯誤見解進行破除;二是針對論理上的漏洞或對手設定的關卡(縱關)進行拆解,以確立正確的法義。

    本句探討中觀邏輯中關於「作」(作用/交互影響)的辯證。
    若絕對否定作用(不相作),則無法成立因果遞進,導致未來不可得;若絕對肯定作用(相作),則陷入實有之見,抹煞了過去的空性或獨立性。
    旨在破除對「作用」之有無的二元執著,導向中道觀。

    此句為論疏中的質詢環節,旨在探討特定文本的論證結構。
    在論書體例中,「破」是指針對對方的錯誤見解(見)進行駁斥與否定,此處質詢者要求說明將該文判定為「破除兩種對立或不同見解」的依據。

    此句為論疏中對疑問的回答。
    作者採取謙卑且嚴謹的論證態度,不依個人主觀推測,而採取「依經依論」的原則,透過分析《智度論》與天親菩薩的論著,導出對特定見解的兩種破除(破除執著或謬論)方式。

    此處為論理辨析,討論「相」的恆常性與轉化問題。
    天親旨在說明不同時間維度的「相」(過去土與未來瓶)在法相上是不相容且不可互換的,藉此破除對法相能隨意轉移或重疊的錯誤認知。

    此處為論疏對偈頌版本的校勘。
    作者指出在目前的文本中記載為「未來相」,但對照釋義偈頌的本版,應修正為「過去」,旨在提醒讀者注意文本傳抄之誤,以確保對法義的正確理解。

    此處採舉例法論證時間的不可跨越性。
    以「瓶」為法相,論述過去的法(瓶)不能直接轉化為未來的法,旨在證明三世(過去、現在、未來)在時間維度上的絕對區分,防止將不同時間段的相狀混淆。
    這屬於論書中嚴謹的邏輯辨析,用以確立時間實相的界限。

    此處討論時間相的定義與邏輯。
    論述者旨在透過分析「過去」、「現在」、「未來」三時的相狀,說明若將過去的定義混淆或移轉至未來之相,則在邏輯上無法成立「過去」之實體。
    這類論辯通常用於破除對時間實體性的執著,強調時間僅為名相之區分。

    此段為論疏對時間(時)之實有性的辯論。
    透過對外道觀點的反駁,採取先破未來、後破過去的邏輯遞進,旨在證明時間並非實有,而是依於法而起的假名,以此破除對時間實體的執著。

    此處在論述佛陀之相好或壽量等特徵時,指出對於不具備深奧定慧的普通人(外人)而言,三世(過去、現在、未來)的相貌區別是直接顯現且無法否認的,無需透過複雜的論證即可明證。

    此處論述透過「作」與「不作」兩種對立的邏輯路徑(門),逐一排除對三世(過去、現在、未來)實有的執著。
    當所有可能性都被窮盡分析後,證明主宰三世的實體並不存在,以此達到破除時空執著的論證目的。

    此句為論疏中的對話或情境敘述,表現出對論主(論書作者或主講者)指引的渴求,旨在尋求解決問題的時機或方法,體現修行或研習論典中對導師指引的依止。

    本句旨在論證「有」與「時間」的必然聯繫。
    在論書的邏輯框架中,若要成立因果律,必須先有時間的推移(三世之別)。
    如果時間是靜止或不存在的,則「因」無法轉化為「果」,因果法則將失去成立的基礎。

    此句在論述時間(三世)與佛之智慧(三達智)的邏輯關聯。
    三達智是指佛陀能洞悉過去、現在、未來三世之實相的智慧。
    若否定三世的存在,則對應的覺悟智慧(三達智)亦失去其成立的基礎。

    此句為論疏作者對論著結構的解析。
    指出前文針對外道(非佛弟子)的批判,重點在於破除其對「常恆不變」之實體的執著(常義);而後文的論述則將範圍擴大,不論是外道或內在修行者若有誤見,均可通用此理來破除。

    此處在論述部派爭論中關於「三世」之實有與實相的見解。
    薩婆多部(Sarvastivada)主張三世實有,而後續提到的事異、相異等細分義理,皆是在討論法在三世中如何存在。
    作者在此指出,若過於執著於三世的「相」或實體性,則容易落入與外道(非佛教)相似的常見或實有見。

    此處討論太虛(虛空)中是否存在「去來」的位移。
    成論師指出,若否定太虛中的去來,則必須透過「曾當」(指過去與現在的相對關係或暫時的假名)的義理來對應與解釋,旨在分析空間與運動的實相,避免落入實有或斷滅的極端。

    本句在論述法相的存有狀態。
    透過對比「太虛」(絕對的虛空/無)與「曾當有」(過去與未來的存在),論證該對象並非全然不存在,而是在三世時間軸上皆具備可認知的相狀。

    此段屬於論疏中對時間(三世)定義的邏輯辯論。
    討論核心在於對「作」(設定/定義)與「不作」(不設定/不定義)的抉擇。
    若對時間的定義採取某種立場,必然會導致邏輯上的自相矛盾(互失),旨在透過破除對立的定義,引導至更高層次的法義理解。

    此處在論述時間(三世)的非實性。
    若主張三世各有獨立的自相(自性),則意味著每一世都必須在當下顯現才能被認定,導致三世混同於現在。
    然而,時間的定義在於「遞嬗」與「區分」,若未來與現在失去區別,則時間的邏輯崩潰,最終導致三世皆不成立。

    此句為論疏之批註,指出前文的論證邏輯正好能反駁數論(Sāṃkhya)外道關於物質原基或靈魂實有的理論,以此確立佛教正見。

    此段落討論「有宗」(主張實有之見)在看待三世(過去、現在、未來)時的邏輯矛盾。
    論述者指出,若採取絕對的「有」觀,則三世應同時顯現,但事實上三世之相並不皆現。
    因此,若過於執著於有宗,會落入不合實際的推論(三世皆現);若又否定三世顯現,則與有宗的立論相悖,揭示了執著於「有」之見解的破綻。

    此段討論時間(三世)的有無與性質。
    論師採取中道辯證:若說三世實有,則會導致所有時間點同時呈現,違背經驗;若說三世完全不存在(無),則時間流轉的動態(去來、進退)將不成立,淪為虛無。
    此旨在破除對時間之「實有」或「實無」的極端執著。

    此處為論疏對外道(非佛教徒)觀點的駁斥或分析。
    外道試圖透過定義過去與未來的「自相」(獨立的本質或特徵)來主張其行為無咎,而論者在此指出,這種論述邏輯實際上是用來化解或對應前文所提出的關於「現在」時刻在因果或業力分析上的邏輯困境(難點)。

    此段在討論時間的「自相」(Svalaksana)。
    作者強調過去、現在、未來三時各自具有獨立的特徵(相),互不混同。
    過去之相不等於現在之相,未來之相亦不等於現在之相,旨在論證時間的區分性與非恆常性,避免將三時混淆為同一種性質。

    此處引用數論(Sāṃkhya)外道之見,討論關於「行」(運作/活動)與「有」(存在)的關係。
    數論者試圖透過區分「現在行」與「去來行」來分析物質世界( Prakṛti)的演化與相狀。
    在本論疏的語境中,引用此說通常是為了透過對比外道對「行」的誤解,來闡明佛法中關於業力或名色行之正確義理。

    此處引用《成實論》探討「行法」在時間維度上的相狀區分。
    將「行」分為過去、現在兩類,分析其在時間流轉中如何呈現出「曾」(過去)、「當」(未來/將至)以及「現起」(當下發生)的特徵,旨在釐清心法與身法在時間序列中的運作機制。

    此處為論證過程,旨在區分時間的層次。
    在論述時間(三世)的性質時,若將過去與未來完全等同於現在,則會導致時間概念的混淆,無法建立因果與時間的順序邏輯,故此處否定「三世皆現在」的觀點。

    本段屬於論疏對經論的解析。
    旨在探討時間的非線性特質。
    首先透過「有相」(存在之相)分析,隨後轉向「行相」(運作/流轉之相),以此論證三世(過去、現在、未來)在實相中並非截然分開,而是同時顯現,破除對時間線性流逝的執著。

    此處運用中觀邏輯分析「三世」之虛妄。
    若法在「過去」中仍保有其本質(自相),則其性質與「現在」無異。
    若要成立「過去」之定義,必須捨棄現在的自相;但若自相已捨,則法已不存,亦不能稱之為「過去」。
    由此推導出過去、現在、未來三世在實體上均不成立,旨在破除對時間實相的執著。

    此處採中觀破法之邏輯,透過分析「過去」與「現在」的自相(特徵)來證明其缺乏實體(自體)。
    若事物依賴對立的定義而存在,一旦捨去定義,則發現其本質為空,藉此論證時間的概念並非真實不變的實體。

    此句為論疏中對前述義理的肯定,確認前文之推論或解釋符合正法義理,無誤導或偏差。

    此處在論述邏輯推導中的「難」點或 l矛盾之處。
    作者將問題區分為兩種,並首先指出關於「過去」這一時間維度或狀態所產生的論理難題。

    此句旨在透過比喻說明法相的遷變與消逝。
    以「土謝滅」(土塊崩毀)比喻時間或現象的毀滅,強調一旦事物在因緣中毀滅,其原本的狀態(過去、現在)便不再存在,用以論證現象的無常與不可得。

    此段落屬於論疏中對時間與空間(土)之關係的邏輯辨析。
    旨在透過對「過去」定義的推演,論證若缺乏空間上的位移或變遷(土不去),則無法成立時間上的「過去」之定義,而會被判定為「現在」。

    此句描述在論議過程中,由於百論師(指龍樹菩薩或其傳承之論師)提出了某個關鍵的難題或論點,導致對話者或相關人士未能直接前往或在過程中中斷。

    此句為論疏中的體例說明,指出對前文內容的注釋分為兩種方式,第一種是針對偈頌(論書之核心詩節)進行的單獨詳細解釋。

    此處為論疏對文本結構的分析。
    作者指出從「是故時法」起,旨在對前文關於時間(時)的討論進行總結,論證「時」並非實有之法,而是依賴因緣而生的假名,以破除對時間實有的執著。

    此句為論疏之結構導引,說明論證邏輯的次第。
    首先透過前兩個論理關節(關)來否定或破除關於「過去」的錯誤見解,隨後再以「未來」的情況作為對比或例證,以完善整體的論證體系。

    此處討論的是如何透過特定的邏輯門徑(二門)來破除對「過去」實有的執著。
    在論疏的分析框架中,旨在透過辨析證明過去不可得,從而破除對時間實體的錯誤認知。

    此處論述論著撰寫或辯論的四個基本步驟。
    首先透過「牒」來明確主題,接著以「難」提出反對意見或質疑,隨後以「釋」進行邏輯解釋以破除質疑,最後以「舉譬」透過類比使義理更加清晰,是論理推演的標準程序。

    此句出自論疏之體裁,旨在說明文本結構。
    在論書的註疏中,「牒」是指將經論中的原話摘錄出來,以便隨後進行詳細的解釋或分析。
    這裡是指將「若過去過去者」這一特定段落作為討論的對象而列出。

    此處為論疏對名相的定義或解析,將「土」字在特定語境下對應於「過去」的時間概念,用以界定時間的區分。

    本段在討論世界成住壞空之循環。
    當世界毀滅(壞)至完全消失,不再具備物質實體的特徵時,該階段被定義為一個「過去」。
    由於此過程在時間維度上是重複遞減的,因此使用重複的「過去」來表述時間的層次遞進或循環毀滅的狀態。

    此句出於論辯體系,針對前文關於時間或法相的定義進行質詢。
    在論疏的邏輯結構中,「難」指對方提出的質疑或反駁,此處標記為第二個質疑點,旨在探討某種法相是否能被定義為「過去」。

    此處討論的是法相與時間的關係。
    在論述中,若某個法(如土)已徹底滅盡,則該法不再存在於任何時空維度中,因此不能將其定義為處於「過去」狀態的實體,旨在區分「法之滅」與「時間之過去」的邏輯差異。

    此句出自《百論疏》,在討論法相的成立與否。
    此處針對前文的論點,給出第三個解釋,說明某法之所以不成立或被否定,是因為它缺乏了能定義其自身特徵的「自相」。

    本句基於set-theory(集論)或毘曇論的物質分析,探討物質(土大)在毀滅後的狀態。
    當物質的自相(特徵)消失後,其法性不再成立,因此無法在時間軸上延續或回溯至過去狀態,強調物質現象的無常與不可得。

    此句為論疏對前文譬喻的總結。
    在討論特定法義時,作者舉出四個譬喻來對比說明,此處指明第四個譬喻(火捨熱)的邏輯簡單明瞭,無需贅述。

    此句出自《百論疏》,處於對時間(三世)性質的辯論中。
    文中透過「過去不過去」的悖論式論述,旨在破除對時間實有性的執著,分析時間的虛幻本質,屬於典型的中觀破立論證過程。

    此句為論疏之結構分析,說明論證的邏輯次第。
    在論理學中,「牒」是指將對方的觀點或待討論的議題詳細列舉,以便在隨後進行精確的「破」(駁斥),這是典型的破立論證結構。

    此處討論的是佛土的恆常性。
    在論疏的邏輯中,即便標記為「過去」的佛土,其法性依然存在,並非隨時間流逝而毀滅(謝滅),旨在闡明佛土超越世俗時間毀壞的特性。

    此處為論疏對前文論點的分析,旨在透過邏輯破折(破),否定對方關於「時間」與「相狀」之關聯的錯誤見解,以確立正確的法義。

    本句在論述時間與空間的定義,透過「過去」與「現在」的界限來論證。
    若某個對象(土/行)沒有經歷毀滅(謝滅)而消失,則其狀態依然持續,在邏輯上仍屬於「現在」。
    此處旨在破除對過去相的錯誤認知,強調毀滅是區分過去與現在的關鍵指標。

    此處討論的是論理上的破遣方式。
    在分析對時間(過去、現在、未來)的錯誤認知時,針對「未來」的破除邏輯,應延續前述對「過去」或「現在」所採用的兩關(兩種分析維度/切入點)來進行審視,以確保論證的嚴密性。

    此段討論中觀或論述邏輯中關於「時間」與「名相」的矛盾。
    旨在剖析「未來」這一概念的定義:若將某物定義為未來,而該未來狀態本身又處於另一個未來之中(未來之未來),則會陷入無限遞迴,導致該物(瓶)在邏輯上無法建立具體的相狀(瓶相),用以論證名言執著的荒謬性。

    此句為論疏中的推論(歸謬法),旨在透過假設對方的論點成立,進而推導出一個不合理或矛盾的結論(即否定未來的存在),以此證明原命題的錯誤。
    在論理辯證中,常用於破除對時間或實體的錯誤執著。

    此處為論著中關於「三世」與「相」的邏輯辯論。
    論者旨在反駁對方的觀點,指出若一個事物(如瓶子)的特徵(相)已經顯現,則它在時間屬性上已不再屬於「未來」,而是在「現在」。
    這是在討論法相與時間屬性的同一性,強調「相」的存在即證明其時間狀態的轉移。

名相註解
  • 時法:指時間這一種現象或法。
  • 常相:恆常不變的相狀,指不生不滅、永恆存在的狀態。
  • 破時常:論破時間恆常不變的錯誤見解。
  • 情:指情識、感官認知或主觀的心理傾向。
  • 四時:指春夏秋冬四季,在此指自然界的週期性循環。
  • 麁顯:指對法相的認知尚處於粗糙、顯著的層面,未達至細膩或究竟的體悟。
  • 空破:運用空性的理路(如般若智慧)來破除對實有的執著。
  • 外中二者:指外部條件(外因)與內部條件(內因)兩種因素。
  • 計時常:計算時間的恆久或時間的推移過程。
  • 時體:時間的本體或本質。
  • 不變者:指時間在論述中被定義為不隨物質遷轉而改變的特性。
  • 改易:改變、更換。在此指時間性質的變動。
  • 衛世師:古印度外道思想家,主張物質主義,認為生命僅由物質元素構成。
  • 九法:衛世師提出的九種構成世界的元素,包括四大(地水火風)與五種時間/性質(快、慢、k-k-k、時、命)。
  • 主諦:主要的真理或核心教義,在此指外道所信奉的絕對物質法則。
  • 生殺因:指能夠決定生物生存或死亡的因緣,在此特指時間作為導致毀滅的因素。
  • 假名:指暫時賦予的名稱,非事物的本質實相。
  • 離法:脫離名言、概念或特定條件後的法之狀態。
  • 心:指意識、精神活動,主體感知與思慮的功能。
  • 迦羅時:梵文 Kāla,指客觀的、實有的時間流逝或度量。
  • 小乘律:指基於原始佛教僧團建立的律法,強調具體的行為規範與制度。
  • 結戒:指確立戒律的規範與約束。
  • 三摩耶:梵文 Samaya,意為誓言、約定。在密教中特指修行者與本尊之間建立的祕密誓約或戒律。
  • 道俗:指修行聖道者與一般世俗之人。
  • 實有:指事物具有獨立、恆常的真實本質,在此語境中指外道容易誤解的實體觀。
  • 殺戒:禁止殺生的戒律。
  • 處戒:關於處所、空間限制的戒律。
  • 外偈:指非本論(或非佛教正統)而由外部引用或對立的偈頌立論。
  • 別體家:指持有不同實體觀或不同定義的學派,在此指與數論宗對時間觀點不一致的主張者。
  • 防於他難:論理學術語,指在論述中預先考慮到對手可能提出的質疑或反駁,並提前予以化解或防禦。
  • 近解相:指與被討論對象最接近、最直接的現象或特徵,用以導出論理推論。
  • 去相:指「移動」或「離去」的特徵、相狀。
  • 節氣:此處比喻時間的階段性標記或循環週期。
  • 劫:佛教中極長的時間單位,指世界生成與毀滅的一個大週期。
  • 轉:指遷轉、轉換,指時間由一狀態移至另一狀態的流動過程。
  • 二句:指論理推導中缺失的兩個關鍵判定句或論據。
  • 極始極終:指時間維度上的最開始與最結束。
  • 言端:指言說、論辯的起點或端倪,指為了建立論點而設定的討論範圍。
  • 捉:指在論理推導中,抓住對方的論點或既有定義作為前提,用以導向矛盾,進而破除對方的觀點。
  • 果中無因:指對方的錯誤觀點,認為結果的產生不需要前導的原因。
  • 不作門:指從「不成立」或「不採取」的邏輯角度進行反駁。
  • 作門:指從「成立」或「採取」的邏輯角度進行反駁(通常是先假定對方成立,再證明其荒謬)。
  • 不作:在此指「不能成為」或「不等於」,是用於邏輯辨析的否定表達方式。
  • 徵經破:徵引(引用)經藏中的教理或文字作為依據,以此來破除對方的錯誤觀點。
  • 常家相:指屬於恆常類別的相狀或特徵。
  • 轉作:指性質的改變或轉化為另一種狀態。
  • 徵經:徵引經文作為論據。
  • 不作之失:指因過於僵化地依循文字而未能執行應有的法務或修行實踐所導致的缺失。
  • 違經之過:指行為或見解與經典的核心義理相衝突而產生的錯誤。
  • 一常法:指恆久不變、唯一真實的法性本體。
  • 當現:指現在與未來,或指當下顯現之時。
  • 一法:指單一的法相或單一的定義範疇。
  • 現在時:指當下瞬時的狀態,在論理分析中與過去、未來相對,用以界定時間的獨立性。
  • 義宗:指論證的宗旨、原則或理論基礎。
  • 關就:指論證中的關聯與就近分析,或特定論理步驟的名稱。
  • 作破:在論理辯證中,將某種主張設定為待破除的對象。
  • 雜亂之咎:指邏輯推論不嚴謹,導致義理混淆、前後矛盾的缺陷。
  • 宗:指論著中的宗旨、主旨或核心論點。
  • 二時:指在特定論辯脈絡中設定的兩個時間點或兩個階段。
  • 當現二時:指在當下瞬間同時呈現兩種時間狀態(如過去與現在,或現在與未來)的特質。
  • 憑師:指依據導師、師長的教導或解釋。
  • 現在:指時間上的當下,在部類論分析中,旨在破除對時間實體性的執著。
  • 煩:此處指論述過程繁複、詳細地分析破除,而非指煩惱。
  • 端:起點、端倪或分析的依據。
  • 當:指當下、現在(Present)。
  • 現:指現前、正在顯現的狀態。
  • 捉破:指在論辯中抓住對方的邏輯漏洞並予以破除、擊破。
  • 當受:指將來應當承受的果報。
  • 非未來相過去:指過去的特徵與未來的特徵互不相同,是用排除法來定義時間的相狀。
  • 未來相:在論理討論中,指涉未來將要顯現的狀態或特徵。
  • 過去:在此語境下指時間上的過去,或指前述已確立的論點。
  • 乖錯:指意義不相符、產生偏差或錯誤。
  • 並破:指同時將對三世的定見或執著全部予以否定或打破。
  • 住宗破:指針對堅持某種定見或實體觀點(住)的宗派所進行的論破。
  • 縱關破:指針對對方在論辯中設下的關節、邏輯陷阱或寬泛的推論(縱關)所進行的破除。
  • 宗明:指依據某種論點或名相而確立的見解。
  • 不相作:指事物之間沒有相互作用、互不影響,在論辯中常用於分析因果與實有的關係。
  • 相作:指事物之間有相互作用或相互影響。
  • 智度:《大智度論》的簡稱,龍樹菩薩造,是闡釋般若空性的重要論書。
  • 破即:指破除「即」的觀念,即否定兩個事物在實體或相狀上完全等同的論點。
  • 自相:指事物自身的特徵或本質屬性。
  • 相別:指相貌上的差異或區別。
  • 就作門:指從「採取行動」或「作為」的邏輯切入點進行分析。
  • 窮:指推論至極限,徹底分析完畢。
  • 三達智:佛之智慧,能遍知三世一切事物的實相。
  • 三世有義:指關於過去、現在、未來三世是否實有及其存在狀態的義理討論。
  • 事異相異:指三世之中,法在事相或體相上有所區別的細分見解。
  • 太虛:指極其廣大、無礙的虛空。
  • 曾當義:指一種對比或對應的邏輯關係,常用於分析時間(過去、現在)或空間位移的假名定義。
  • 互失:邏輯上的互相矛盾或互相抵消,指兩種對立的假設都無法自圓其說。
  • 墮:指落入某種錯誤的見解或邏輯陷阱之中。
  • 現在相:指僅在當下這一刻才具備的特徵或狀態。
  • 行:在此指運作、活動或演化過程(kriyā/saṃskāra)。
  • 事有:指具體事物的存在狀態。
  • 有相:指事物存在、具有實體的相狀。
  • 行相:指事物的運作、流轉或變遷的相狀。
  • 過去非過去:中觀破除時間實有的典型論述,指時間的劃分僅是假名,並非實然之相。
  • 自體:獨立存在、不依賴他緣的實體。
  • 正:在此指正確、符合法義,非指方向或正對立面。
  • 二難:指在論辯或分析中出現的兩種難以解決的矛盾或疑難點。
  • 過現:指過去與現在的時間相。
  • 謝滅:指凋零、毀壞或滅盡。在此指物質或現象的崩解。
  • 第二難:指在論證過程中提出的第二個邏輯難點或質疑。
  • 作一難:在佛教論辯中,指提出一個使對方難以回答的質詢或論點,以誘導對方發現錯誤或引出正確義理。
  • 別解:指針對特定段落或字句進行的個別詳細解釋。
  • 無時:指時間並非自性實有,而是假名安立,在究極義理上不存在獨立的時之實體。
  • 破過去:指破除對「過去」這一時間概念之實有性的執著,證明其非實有。
  • 初門:指論述過程中的第一個階段或第一類討論項目。
  • 舉譬顯:指舉譬喻以顯明義理,將深奧的道理透過具體事例使人易於理解。
  • 土相:指物質世界(世界、大地)的具體形態與特徵。
  • 第二關:指論證過程中設定的第二個邏輯關卡或辯論階段。
  • 正釋:正確的解釋或正面的詮釋。
  • 過去土:指過去時間段中佛陀所建立的淨土。
  • 兩關:指兩種分析的切入點或論證的角度,常用於辨析法義的正確與否。
  • 瓶相:瓶子的形態或特徵,在此作為名相分析的對象。
  • 未來行:指尚未發生、處於未來狀態的法行或狀態。

「外曰有時法常 相有故」,第二次破時常。次虛空破時者,外道 情近與世人同,既見恒有四時則謂時常。此 亦麁顯,故次空破之。釋時有二:一內、二外, 內外各二。外中二者,一計時常是萬物了因。 故《智度論》云「時是不變因」,時體是常故名不 變,了出萬物故稱為因。又名不變者,物自去 來而時無改易,故名不變。衛世師九法中,時 是主諦之一法。二者計時是生因,能生萬物; 亦名生殺因,謂由時故萬物滅也。內法二者, 一數論明因法假名時,離法無別時。二譬喻 部別有時體是非色非心,如三相之類。依《智 度論》有假實二時:一迦羅時,謂實法時,多是 小乘律中所用,以制時食時衣必須明實有 時,則結戒義成,佛法久住。二三摩耶,是假名 時,是經中所用。經既通化道俗,若明實有時, 外道聞之則生邪見,故說假名時。此義難明。 若為結戒故明實時者,為結殺戒應明實有 眾生,為結處戒應實有方也。外偈本立有三: 初明實有時者,異數論時無別體家也。「常」者, 異計時是無常也。「相有故」者,時微細不可見, 假相故知,即是防於他難。又上立時體,今立 時相。釋中前逐近解相有故,從「無不有時」,次 釋常。初又二:前就時標相證有時。「有法雖不 可現見以共相比知故證有」者,明人日共有 去相,見人從東至西既有去法,雖不見日去, 將人比日,日亦有去也。如是時雖細不可見, 合日去,以節氣等合人去也。「復次一時不一 時」,舉體相證有時也。一剎那為一時,第二剎 那以去至無量劫非一時也。一日為近,一劫 為久。「內曰過去未來中無是故無未來」,此偈 本破三世時是常,而正捉外過去是常,破無 未來也。過去時既常,則過去定住過去不轉 作未來,故未來中無過去,故云過去未來中 無。以過去住過去不轉作未來,是故無未來。 此猶少二句,亦應言過去現在中無,是故無 現在。二者應云現在未來中無,是故無未來。 但論主偏明過去未來中無是故無未來者, 此是舉極始極終為言端耳。注釋為二:一者 捉過去破未來、二者例破現在。破未來中為 二:一者就果中無因破未來、二者就因中無 果破於未來。就果中無因破又二:一就不作 門破、二就作門破。初又二:一明過去不作未 來、二明過去不作現在。初又二:一者正破、二 徵經破。初文前牒三世時相。「此則時相常故」 者,外明時體是常,但體不離相,相為體所制, 故體常相亦常。又相是常家相,以體常故相 亦常,故云時相常故。「過去時不作未來時」者, 正破也。過去時體既常不轉作未來者,相是 時相,相亦不轉作未來。「汝經言時是一法」者, 第二徵經破。所以須徵經者,欲明二義:一者 依經則有不作之失、二若言作則有違經之 過。是一法者,是一常法也,雖四時三世相殊 而時體但是一常法。又過去但過去,不雜當 現,故名一法。「亦不作現在時」者,上捉過去常 不作未來,今明過去常不作現在也。若過去 時作未來者,上依彼義宗則有不作之失。今 縱關就作破,若過去作當現二時則有雜亂 之咎。前得宗失二時,今得二時則失宗也。又 上得宗三世不亂而失當現二時,今得當現 二時則三世便亂也。又過去中無未來時,上 就未來中無過去,是果中無因故無未來;今 就過去中無未來,因中無果亦無未來。「現在 亦如是破」者,憑師云:「此文煩長。上已明不作 現在,今復破現在,是故為煩。」今謂不爾。《智度 論》亦有此文,故不應煩也。今明自上已來捉 過去為端,破未來有二雙:一當中無過、過中 無當,例今亦應當中無現、現中無當。二者上 明過不作當及過作當,今亦明現作於當、現 不作當。故云現在亦如是破,非是煩也。「外曰 受過去故有時」,上內明過住於過,過不作當, 故當中無過,故無有當。外今捉破為立,汝但 不許有當受有過去;既有過去,必有未來。「內 曰非未來相過去」,有人言:非者無也,既無 未來,云何有過去,故云非未來相過去。有人 言:我前明非未來相耳,非是受汝過去,故云 非未來相過去。今明此是二破,諸百論師合 作一破釋之,致令於文乖錯。所言二破者,非 未來相,此是一破,謂過去土住過去,不作未 來,是故無未來也。過去者,此是第二破,縱汝 過去作於未來,則失過去。所以作此二破者, 前明過不作當則無當;今明過若作當即便 無過,前得過失當,今得當失過去,故三世並 破。又前是住宗破,今縱關破。住宗明不相作 則失於未來,縱其相作則失於過去。問:何以 知此文是二破耶?答:今不敢自推,專觀《智度》 及天親此文,知有二破。天親釋二破即二:「汝 不聞我前說過去土不作未來瓶」,此釋偈本 非未來相,以過去土相自住過去,不作未來 瓶相故也。「若墮未來相中」者,釋偈本中過去 字。前明過去不作未來瓶,故非未來相;今明 過去作未來則是未來相,故無過去。「外曰應 有時自相別故」,自上已來兩番問答:初問答 破未來、次問答破過去,則三世盡矣。而外人 無辭可救,直明現見有三世相別。又初問答 就不作門破三世、次問答就作門破三世,此 二既窮則主三世並壞。今不知何救,但問論 主應有時。所以知有者,現見三世相別,若無 三世則無因果。又若無三世則無三達智。又 上來別破外道時是常義,此下通破內外。明 三世有義四種:薩婆多,事異相異等並云三 世有相,略同外道。成論師云:若太虛無不說 去來,是曾當義以說去來。是曾當有,故異太 虛,則知三世並有其相。「內曰若爾一切現在」, 上明三世作與不作有互失之咎,若不作得 過失當、若作得當失過,故有互失。汝今若立 三世皆有自相,則三世皆在現在,便失去來, 既失去來亦失現在。此正破數論義。數人三 世皆有,若三世皆有則三世皆現,有現不現、 有有不有,得有宗則墮三世皆現,得三世不 現則失有宗。成論師,若三世皆有則應皆現, 若去來是無則與太虛不異,便失去來,亦進 退失也。「外曰過去未來行自相故無咎」,救上 一切現在難也。我前言自相有者,不言過去 未來同有現在相,但過去自行過去、未來自 行未來,以兩世不同行現在。如數論云:現在 行於事有之相,去來行性有之相。如成論云: 去來行曾當之相,現在行現起之相。故不得 三世皆現在也。「內曰過去非過去」,上捉有相 明三世皆現,今捉行相明過去非過去。若法 在過去猶不捨自相,自相不捨應名現在,不 名過去,故云過去非過去。若過現而去捨於 自相,則無其自體,既是無法不名過去,此亦 是過去非過去。前文正也。又此是二難:過去 者一難也。汝遂言過現而去,如土謝滅則無 復過去也。非過去者第二難,若土不去,則是 現在不名過去。現注文百論師多作一難,故 不中詣也。注釋為二:一別解偈本;「是故時法」 下,總結無時。初又二:前開二關破過去、次例 未來。二門破過去即二。初門有四:一牒、二難、 三釋、四舉譬顯。「若過去過去者」,牒也。土為過 去,是一過去也;此土復謝滅無復土相,復是 一過去,故云過去過去也。「不名為過去」,第二 難也。土既滅後無復有土,故不名過去。「何以 故離自相故」者,第三釋也。土既謝滅則離土 自相,故無復過去。「如火捨熱」下,第四舉譬顯, 易知。「若過去不過去者」,第二關正釋偈本。又 二:初牒、次破。牒云過去不過去者,明過去土 住過去,土不謝滅,故云過去不過去。「今不應 說過去時行過去相」者,第二破也。若過去土 不謝滅則猶是現在,汝不應言過去行謝滅 之相。「未來亦如是破」者,第二例破未來,亦應 開兩關問之。一云:若未來未來則無瓶相,以 瓶是未來名一未來,復未有此瓶復名未來。 若爾,便無未來。若未來不未來已有瓶相,便 是現在,汝不應言未來行未有之相。

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白話直譯
「外曰實有方常相有故」,接著破斥空間。空間的形相明顯,世俗人都知道,所以繼時破之後再破空間。《智度論》說:「你四法藏中沒有方,我六法藏中有。」四法藏沒有方,則四諦不包含方;而六諦九法中,方是其中之一,所以說六法藏有方。現在說實有方,是明確指出四諦中沒有方,只有六諦中才有。至於常,內法大乘中說有假名的十方,這是假名安立,屬於無常法。現在特別區分,所以說常。這兩句是說明方的本體。因為有形相,所以知道有方。方的本體是常而不可見,假借形相才知道有方。「內曰東方無初故」,這是在破斥空間。《智度論》說:「世間法中以方為大,出世間法中以涅槃為大。」破除世間法的大,所以十八空名為大空。現在說東方無初,是破斥太陽初升就是東方的說法。四天下都有太陽初升,那四天下都算東方。如果如此,這東方怎能算是固定的初始?同理,四天下都有太陽落下,就沒有固定的西方。四天下都有背向太陽,沒有固定的背向。都有面向太陽,也沒有固定的面向。現在只是簡略舉出一邊,所以說無初。又如弗于逮日中、閻浮提日出,這樣南方的初就是東方的中,究竟從哪一方判定初始?所以說無初。註解分為三:一是解釋偈頌本意。「復次日不合處」以下,第二位外道認為因為有相才有方,現在則說明因為無相才無方。如同鐵圍山之間常見不到太陽,理應沒有方位可言。「復次不定故」以下,是第三點針對不定來破斥。前面是針對四天下討論無定有初,現在則隨著一處來顯示方位無定。就像一根柱子,從這邊看是東,從那邊看是西,在柱子上方是下,在柱子下方是上。所以柱子沒有固定的方位。又前面直接說明東方非定初,現在則說明東西方也無固定。又前面說明無初無後,所以初後不固定;現在說明無東無西,東西也不固定。又前面破除其相,現在破除方的本體。「外曰是方相一天下說故」,是為了回應上面三個質難。如果是以四天下來說,可以有東方無初的情況;現在是以一天下來說,所以太陽初升時一定是東方,因此東方並非沒有初始的過失。回應第二點說:如果以四天下來說,或許會有沒有太陽的地方;現在是以一天下來說方相,一天下都能見到太陽,所以常有方相,因此可知有方位。回應第三點說:以一天下來說方相,所以一天下的方位是確定的,沒有不定的過失。「內曰若爾有邊」,這樣雖然免除了三個質難,卻落入有邊的過失,有邊就不是恆常,無恆常所以無方。
白話口語化新譯
「外道主張空間(方)是真實存在的,因為認為它具有恆常不變的相貌」。接下來要論破關於「空間」的觀念,是因為空間的相貌最為顯著,無論是修行人還是世俗之人都能感知,所以先從這裡入手破除。。《智度論》中提到:「你們的四法藏裡沒有『方』這個概念,而我的六法藏中則有。」。如果沒有四法藏,就無法涵蓋四聖諦;而這部分在六諦九法的體系中才佔其一,所以說有六法藏。。現在說明:所謂的「實有方」,是指在四聖諦的教法中找不到,但在六諦的教法中則有記載。。所謂的「常」,在進入大乘法門後會發現,所謂的十方世界其實只是個假名,本質上仍然是無常的法。。現在把這兩者區分開來,所以才稱它為『常』。。這兩句話是從方體(的論述)中推導或提出的。。因為有了相貌,纔有了空間形體的顯現。這本質是恆常存在但看不見的,是因為暫時設定為「相」,我們才能知道它有空間方位。。「內在論述中說:東方沒有起始點」,這句話是用來否定對方關於方位的主張。。《智度論》中提到:在世間的法中,所謂的『大』是指空間的廣大;而在超越世間的法中,所謂的『大』則是指涅槃。。因為能打破世間法中對「大」的執著,所以這十八種空性被稱為「大空」。。現在說東方沒有起點,是要反駁那種認為「太陽剛升起的地方就是東方」的觀點。。在四個大陸的世界中,只要有太陽升起的地方,那裡就是東方。。如果真是這樣,這裡的東方難道就一定是開始的地方嗎?。在四天下個地方都能看到太陽落下,因此並沒有一個絕對固定的西方。。在四天下,隨處都有背對太陽的地方,並沒有一個固定不變的背日之處。。所有對象都有其相對的面向,但並沒有一個固定不變的面向。。現在簡單舉出其中一個方面來說明,所以稱為「無初」。。而且還沒到中午,閻浮提就已經日出了,這意味著南方的起點正好是東方の中間位置,那麼究竟應該從哪個方向來判定起點呢?。所以說:沒有起點。。這部分的註釋分為三項:第一項是解釋偈頌的原文。。在「再次提到日不合處」之後的內容,第二點是在說明:外道認為因為有相貌特徵所以存在,現在則闡明因為沒有相貌特徵所以不存在。。就像在鐵圍山中恆久看不到太陽一樣,理應沒有方向之分。。從「再次因為不確定」這句話開始,進入第三部分,專門針對「不定」這個論點進行反駁。。前面是針對四天下論述「定有」沒有開始,現在則是針對單一處所顯現「方」沒有固定。。就像一根柱子,從這邊看是東邊,從對面看則是西邊;在柱子上方看,下方就是下面;在柱子下方看,上方就是上面。。所以柱子並沒有固定的形狀。。前面只說明瞭東方不是固定的,現在則說明東方和西方都沒有固定方向。。另外,前面已經說明沒有所謂的起初與最終,所以起初和最終都沒有固定標準。。現在說明沒有所謂的東方與西方,東西方並非固定不變的。。而且之前已經破除了對象的表象,現在則破除其本體。。「外道說這種方法是唯一的,因為全世界都這麼說」,這句話是用來化解前面提到的三種難題。。如果按照四天下界的說法,那麼東方就可以被認為沒有開始。。現在是以一整天的時間來討論,所以太陽剛升起的地方定然是東方,因此東方並非沒有經過最初的階段。。救論的第二部分提到:如果是在四洲的世界之下,可能會有沒有陽光照到的地方。。現在就以天下的日照運行來說明方向的特徵:因為天下各地都有日落合相的現象,所以恆常存在方向的特徵,由此可知方向是存在的。。針對第三個問題的解答是:首先,世間所說的空間維度(方相)是確定的,因此整個世界的空間方位是固定的,不存在不確定的錯誤。。內在的對手說:「如果你這樣主張,就代表空間是有邊界的」。這樣雖然避開了前面三種困境,卻陷入了「有邊界」的錯誤論點。一旦承認有邊界,就意味著它是不恆常的,而不恆常就無法成為絕對的空間(無方)。
法義解析
  • 本段為論述破除外道「實有」見的邏輯順序。
    外道認為空間(方)具有恆常的實體相,而論著在破除實有執著時,採取由淺入深、由粗到細的策略。
    由於空間的方位感最為直觀且普遍,最容易被一般人感知與執著,因此優先論破「方」的實有性,以奠定後續破除更微細執著的基礎。

    此句引用《智度論》以對比不同法藏體系之差異。
    在論述法藏(法之儲藏或體系)時,強調「六法藏」較之於「四法藏」在對空間、方位或法界維度(方)的涵蓋上更為全面,用以論證更高階的智慧體系能涵蓋低階體系所缺失的義理。

    此處討論法藏(教法之庫藏)與聖諦的攝受關係。
    論述者指出,四法藏是涵蓋四聖諦的基礎,而當論及更廣義的六諦或九法體系時,原本的四法藏在其中僅佔一部分,因此推論出六法藏的組成與存在。

    此處在討論法相或教理的歸屬。
    作者旨在區分不同的諦相體系,指出某種特定的法相(實有方)在基礎的四諦(苦、集、滅、道)中未被提及,而是在擴展後的六諦(通常指在四諦中加入法諦與滅諦之細分或特定論議體系)中有所論述,用以釐清教理的層次與界限。

    此處在討論「常」與「無常」的辨析。
    論述指出,即便在大乘教法中提及的「十方世界」看似恆常存在,但其在本質上仍屬於假名設定,實則處於無常的變化之中,旨在破除對空間與物質恆常性的執著。

    此處討論的是關於「常」之名相的界定。
    在論述過程中,為了釐清概念,將其與其他對立或相近的狀態(如無常或間斷)區分開來,藉此確立「常」在特定法義脈絡下的定義。

    此句為論疏之解析,指出前述之兩句論理依據或出處在於「方體」。
    在論理分析中,是用以說明特定論點的來源或構成基礎。

    此段論述探討體(本質)與相(顯現)的關係。
    在百論疏的邏輯體系中,體是恆常且不可見的深層本質,而「方」(空間方位/形體)則是依賴於「相」的顯現而成立。
    說明感官所見的形體空間,是基於假名設定的相狀,而非本質之實相。

    本句出自論疏對特定論題的分析,旨在透過論證「東方」等空間方位缺乏絕對的起始界限(無初),從而破除對實體方位的執著或對方位定義的錯誤認同。

    此句旨在區分「大」在不同維度下的義理。
    世間之大屬於物質或空間的量能(方圓空間);而出世間之大則是指涅槃的境界,其「大」不在於空間尺度,而在於解脫、寂靜且永恆的法義,以此對比世法之有限與出世法之絕對。

    此句論述「大空」的定義。
    在龍樹中觀體系中,「大」通常指空間的廣大或法相的宏大,而「大空」並非指一個巨大的空間,而是指能破除所有關於「大」的實體執著,將世間法中最大、最廣的相狀皆予以破除,故名大空。

    此處屬於論理辨析,旨在討論空間方位(東方)的定義。
    作者反對將「東方」定義為一個由太陽升起而產生的特定時間或空間起點,而是在探討方位的本質屬性,破除對方位定義的錯誤認知。

    此處討論方位之相對性。
    在佛教宇宙觀的四洲(四天下)中,方位並非絕對的座標,而是依據現象(如日出)而定。
    若各洲皆有日出之現象,則各洲各自定義的日出方向皆可稱為東方。

    此句為論疏中的辯論邏輯,透過反問(詰問)來質詢對方的論點。
    在討論空間或方位之先後順序時,質疑將「東方」設定為絕對起點的合理性,旨在破除對特定方位或時空的執著,體現論書中嚴密的推論與否定過程。

    此句旨在透過天文現象論證空間方向的相對性。
    在論述世界構造或方位時,說明「西」並非絕對的客觀實體,而是相對於觀察者與日落方向的相對標記,用以破除對固定方位的執著。

    此處為論述世界構造與時間空間之關係。
    透過論證「背日」現象在四天下(指四大洲)的普遍性與非固定性,旨在破除對空間位置之定見,說明物質現象的變動與相對性。

    此句在論述法相或對立的概念時,強調事物之「向」(面向、屬性、相對性)是隨緣而生的。
    雖然任何對象在特定觀察下皆有其相對的屬性,但這種屬性並非恆常不變的實體,旨在破除對「定相」或「固定屬性」的執著。

    此處為論述方法之說明。
    作者在分析法義時,為了簡便,僅從單一方面(一邊/一端)切入論述,因此在名相上定義為「無初」,旨在說明其論證邏輯的起始點或特定的切入視角,而非指時間上的永恆無始。

    此段文字出自論疏,旨在討論地理方位與時間起點的邏輯推論。
    作者透過日出時間的差異,質疑若將南方的起始點設定在東方之中間,則在判定全球或區域地理起點時會產生邏輯矛盾,是用於辯論空間方位定義的詰問。

    此處旨在論述法性或因果之無始性,說明在究極真理的視角下,不能設定一個絕對的起始時間或第一因,體現了佛法中「無始」的特質。

    此句為論疏之結構性導引,說明後續註釋的編排邏輯。
    在論書體例中,通常先對論主所作的偈頌(偈本)進行字面義理的釋義,隨後才展開更深層的論述或辨析。

    此處為論疏對正文的解析。
    作者在分析對方的論點(外道觀點)與自身的反駁邏輯。
    外道主張「相」的存在是實有的依據,而本論則透過否定「相」的實有性,進而否定其所主張的對象存在。

    此處以「鐵圍山中不見日」為喻,論述在缺乏基準(如太陽)的情況下,無法界定方向。
    在論疏的邏輯推演中,旨在說明若缺乏特定條件或標誌,則所謂的「方(方向/方位)」不能成立,以此破除對某些空間或法相之方位的執著。

    此處為論疏之結構分析。
    作者在解析前文論點時,將對方的論據分為三階段,此句標誌著進入第三個論點(不定論)的駁斥階段,旨在透過邏輯分析推翻對方的錯誤見解。

    此句在論述空間與時間的無始無終。
    前文討論的是四天下(四大洲)在時間維度上沒有一個絕對的起始點(無定有初);本文則轉向討論在單一空間處所中,方向或方位並非固定不變(方無定)。

    此處以柱之方位比喻「相對性」。
    旨在說明方向、方位等名相並非事物固有的實相,而是隨觀察者的位置(觀點)而改變的假名。
    此論證用以破除對固定方位或絕對標記的執著,體現法相的不可得與依他而起。

    此句在論疏中通常用於比喻或論證法相的非恆常性或空性,說明事物(如柱子)的特徵並非絕對固定不變,旨在破除對實體常住的執著。

    此處為論疏中的邏輯遞進分析。
    作者區分前段與後段的論證範圍:前者僅針對「東方」這一單一方向之非恆定性進行說明;後者則將論證擴展至「東西」雙方,旨在論證方向之空性或不確定性,以破除對空間方位之實有執著。

    此處在論述時間或法性的無始無終。
    透過否定「初」與「後」的絕對存在,旨在破除對時間線性邏輯的執著,說明現象的生滅並非由一個絕對的起點或終點所決定,符合論書中對時間觀的分析破除。

    此處討論空間方位之相對性。
    在論述法相或空間特徵時,指出「東」與「西」並非事物自有的絕對實體,而是依於觀察者的相對認定,因此方位是不定的。

    此句為論疏之邏輯推演,採取由表及裡的破法。
    先針對現象(相)進行否定,再針對其底層的實體或定義(體)進行否定,旨在徹底剷除對法之執著,以證悟空性。

    此處為論疏對外道論點的分析。
    文中引用外道之說,主張其法相(方法/相狀)是唯一的,且具有普遍的共識(天下說)。
    作者透過分析此論點,旨在破除對方之謬論,從而化解(救)前文所提出的三項質詢或難點。

    此處涉及對世界構造與時間量度的邏輯辯論。
    在論疏的推論框架中,探討若將空間(四天下)與時間(無初)之屬性掛鉤時,所產生的邏輯推演結果。

    此處屬於論疏中的邏輯辯證(譬喻推論),透過太陽升起的自然現象(日出為東)來證明某個對象在時間或空間的演進中,必然存在一個起始的階段(初過),用以反駁對手關於「無初」或「恆常」的錯誤論點。

    此處為論疏中針對特定空間或地理設定的辯論,探討在世界構造(四天下)中是否存在完全沒有日光(無日)的特殊區域,旨在分析法相或空間的邏輯可能性。

    此處為論疏中以天文現象(日合/日落)作為邏輯推論,旨在透過可觀察的自然現象(方相)來證明「方」(方向/空間維度)的實存,屬於論理推演過程,用以建立後續對空間或法相的認知基礎。

    此段屬於論疏中的辯論邏輯(救解),旨在討論空間方位(方相)的確定性。
    論者主張「天下」的空間定義是明確且穩定的,藉此反駁對立方關於方位可能不穩定或存在錯誤的質疑。

    此段為論證空間(方)之性質。
    透過對立論辯(內曰),指出若承認空間有邊界(有邊),則必然導致其屬性為「無常」(因邊界可變或有盡),而一旦失去恆常性,就無法成立作為絕對空間的「無方」定義。
    此乃以邏輯推演破除對立見,證明空間之不可有邊。

名相註解
  • 法藏:指法之儲藏,在佛教中常指代經、律、論等教法體系之集萃。
  • 四法藏:指佛教教法中四種基本的法庫儲藏,用以攝受佛法要義。
  • 四諦:指苦、集、滅、道四聖諦,是佛教的基本教理。
  • 六諦:在部分論述中,將四聖諦擴展至六個面向的諦相。
  • 實有方:指對某法相之「實有」性質的論述方向或界定方式。
  • 十方:指東、西、南、北、四隅及上下十個方向,代表整個物質宇宙空間。
  • 方體:在論理學或論疏分析中,指論證的體裁、格式或特定的論據構成。
  • 假日:指暫時設定、假名標記,非實有之本質。
  • 世間法:指處於生死輪迴之中、受因果律支配的現象與物質世界。
  • 出世法:指超越世間輪迴、不屬物質現象的真理或解脫境界。
  • 十八空:指論中分析的十八種空性層次或對象,旨在全面破除對實有的執著。
  • 大空:指能破除一切大相、廣相的空性,強調其破除執著的徹底性。
  • 四天下:指娑婆世界中的四大洲(東都快拉、南瞻部、西牛佳、北俱盧),涵蓋了已知世界的地理範圍。
  • 初出:指太陽初次升起,即日出之時。
  • 若爾:若是如此,相當於現代漢語的「如果是這樣的話」。
  • 定初:確定為最初或起點。
  • 四天:指四大洲(東四句洲、西四句洲、南四句洲、北四句洲),佛教宇宙觀中人間居住的四個大陸。
  • 背日:指處於太陽照射不到的陰面或背向太陽的一方。
  • 向:指對象的面向、屬性或相對的關係,在論疏中常用於討論對立或相應的性質。
  • 無初:在此語境中指論述切入點的設定,而非指佛法中常言的「無始」或時間上的沒有開始。
  • 閻浮提:佛教宇宙觀中的四大洲之一,指人類居住的南贍布洲。
  • 日中:太陽升至最高點的正午時刻。
  • 鐵圍山:佛教宇宙觀中圍繞須彌山最外圍的巨大鐵山,將世界隔離。
  • 無定有初:指沒有一個固定的、絕對的生命或物質起始時間點。
  • 觀:指觀察、看待的視角或觀點。
  • 定方:指固定的形狀、方圓或特定的空間形態。
  • 非定:指非恆定、非固定,在論理分析中用以說明對象缺乏實有的自性。
  • 直明:僅僅說明,或直接說明。
  • 今明:現在說明,指論著中正要闡述的內容。
  • 方相:指方法、相狀或論述的體相。
  • 三難:指前文所提出的三個難題或質詢點。
  • 一天下:指整個世界的空間範圍。
  • 有邊:指空間具有邊界、限制,非無限延伸。
  • 無方:指失去作為空間(方)的成立條件,或無法在空間中定位。

「外曰實 有方常相有故」,次時破方者,方相麁顯,道俗 共知,故次時破之。《智度論》云「汝四法藏中無 方,我六法藏中有。」四法藏無則四諦不攝,彼 六諦九法中方為其一,故云六法藏有。今言 實有方者,明簡四諦中無,即六諦中有也。常 者,內法大乘中說有假名十方,是無常法;今 簡異之,故云常。此二句出方體。相有故,方體 是常而不可見,假日為相故知有方。「內曰東 方無初故」,此破方也。《智度論》云「世間法中大 謂方,出世法中大謂涅槃。破世間法大故十 八空名為大空。」今言東方無初者,破其日初 出是東方也。四天下皆有初出,則四天下皆 是東方。若爾,此東方豈是定初?亦四天下皆 有日沒,則無定有西。四天下皆有背日,無定 有背;皆有向日,無定有向。今略舉一邊,故名 無初。又弗于逮日中、閻浮提日出,是則南方 之初是東方之中,定從何方而判初耶?故云 無初。注為三:一釋偈本。「復次日不合處」下,第 二外人以相有故方有,今明相無故方無。如 鐵圍間恒不見日,應無方也。「復次不定故」,下 第三就不定破。上就四天下論無定有初,今 隨就一處顯方無定。猶如一柱,此觀為東、彼 觀為西,在柱上為下、在柱下為上。故柱無定 方。又上直明東方非定初,今明無定東西。又 前明無初後,故初後不定;今明無東西,東西 不定。又前破其相,今破方體。「外曰是方相一 天下說故」,救上三難。若四天下說,可得東方 無初;今就一天下說,故日初出定是東方,故 東方非無初過。救第二云:若四天下說,或可 有無日之處;今就一天下說方相,一天下皆 有日合,故常有方相,則知有方。救第三云:一 天下說方相,故一天下方定,無有不定過。「內 曰若爾有邊」,乃免三難而墮有邊,有邊則無 常,無常故無方。

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白話直譯
「外曰雖無遍常」以下,是第四點破斥微塵常住。微塵極為細微,世人無法知曉,只有外道執著,因此在破除三種常住之後,接著破斥微塵常住。又前面破除三種遍常,現在接著破除不遍常。因為遍義明顯,常住也明顯,所以先破除;不遍的常住義理晦暗,所以後面才破除。對於微塵的解釋不同,現在略說八種:第一,衛世師說微塵極細,沒有十方分,四相不遷,所以稱為常住。第二,毘曇論者說:明明有十方,也說沒有十方,因為極細不可分為十方,若在塵的東邊則塵就是西邊,所以也有十方。問:相鄰的虛空與微塵是障礙還是不障礙?答:既障礙也不障礙,不障礙粗的,但障礙細的。如果極細的微塵互不障礙,那麼多也不障礙,最終就完全無障礙了。又如果不障礙,重疊就不會高,並列就不會大。但事實並非如此,所以可知是有障礙的。數論師回應《釋論》的質難說:因為沒有十方分所以稱為微塵,因為本體有障礙所以稱為色。三經部認為存在十方分,並說明這就是全部的十方分。第四是達摩欝梨,主張沒有十方分,但具備八種微細共相並結合存在。這種塵極為細微,動時同時具備空性,並且具有三種特性隨之變化。第五是大迦旃延所作《昆勒論》,此即假名論,說明鄰近虛空的微塵也有八微但不相結合,若結合則成為一體。雖然有八微,但彼此不互相障礙。第六開善說:因為分析無窮,所以有十方分。引《釋論》說:若有極微色,就有十方分。若沒有十方分,就不能稱為色。《釋論》實際上是破斥微塵義,卻被錯誤引用來證明微塵。第七莊嚴主張沒有十方分,與前述幾種說法大致相同。第八建初認為有鄰近虛空的方位,只有一方,沒有十方。接著《唯識論》說明沒有這種微塵,如魚人見水時水具四微,餓鬼見火時只有色觸,因此可知並無一個實體微塵存在。羅什回答匡山遠師說:「佛並未說有極細微塵,只說一切色無論粗細皆是苦、空、無常、無我、不淨,能令人證道。」因為諸論義師自己排斥所謂有鄰近虛空的微塵之說。外道立中有二種:「雖無遍常」,如前三種說法。「有不遍常」,是後一種主張。又上文是就遍常來救遍常,現在則舉不遍常來救遍常。「微塵是」指的是不遍常的本體。因為有果相,所以舉出相狀來證明其存在。所以用果來證明因,如〈塵品〉說:「外道認為微塵不可見,現在只見到粗大的果,所以用果來證明因。」注釋分為兩部分:前面依次解釋「因果相有」的道理,首先列出兩個章門。「如見牙等」,是解釋由見到果而知因的章門;「世界法」以下,是解釋由見到因而知果的章門。「可知二微塵」以下,在兩種義理中選取由見果而知因。問:極細的果是由兩個微塵生起,為何稱為極粗的果?答:外在極粗如世界,內在極粗如大自在天的身體有一萬六千由旬。「所以有微塵圓而常」,是解釋偈頌本意有不遍常。微塵因為沒有十方分所以稱為圓,因其極細所以不從因生。圓是論其本體,無因則解釋其常住。「內說二微塵不是一切身合成的果不圓」這句,有五種破斥。所以能破微塵的人,毘曇等學派知道人空,也知道其他法空,唯獨不了解微塵空,所以稱為小智慧。如今讓人明白微塵空,就是明白一切法空,從小智慧轉入大智慧,這就叫做大智慧。《大品.三慧品》說:「破壞一切法乃至微塵,這就叫做摩訶般若。」現在首先以果來證明因的破除。用眼睛觀察,兩個微塵結合的結果並不圓滿,應當知道不是所有部分都結合在一起。不是所有部分都結合,就不會圓滿。如果只有一部分結合,那麼這一部分結合就是無常的。又如果有部分,那就可以分割,就不能稱為極微。如果所有部分都結合,結果就應該是圓滿的。再者,如果所有部分都結合,兩個微塵也會同時壞滅。前面是舉出結果不圓來驗證原因不合,現在即使承認原因結合,兩個微塵也會同時壞滅。兩個同時壞滅,必須是兩個微塵融合成一體之後才會圓滿;如果是這樣,那微塵就是無常的。前面的論證破除了圓滿的觀念,這段文字破除了常住的觀念。這段文字是修妬路的內容。從「若塵重合」以下,是天親的解釋。「再者,微塵無常,與虛空不同」,虛空是常住的,沒有十方分,如果微塵沒有十方分就和虛空一樣了。現在既然和虛空不同,虛空沒有十方分,那微塵就有十方分。「再者,以色等不同」,前面說明和虛空不同,現在說明和有法不同。微塵既然和香、味等不同,如果五塵各自分別存在就有分,如果沒有分別就和五塵無異,只是一個微塵,如果只是一個微塵就失去了五塵的意義。既然沒有多,也就沒有一。「再者,有形法有相」,這也是偈頌的原文。前面說明微塵和五塵不同,現在說明微塵屬於色法就有方、圓、長、短,有這些就有分,如果沒有長短就不是色法。這和《智度論》相同。如果有極微的色法就有十方分,有十方分就不能叫極微,沒有十方分就不能稱為色法。
白話口語化新譯
從「外道說雖然沒有普遍的恆常」這段話開始,是第四部分用來反駁微塵是永恆不變的觀點。。微塵是非常微小的,一般世人並不瞭解,只有外道才執著於此。所以,在破除三常的觀念之後,接著破除對微塵的執著。。前面已經分析並否定了三種普遍恆常的觀點,接下來要分析並否定不普遍的觀點。。因為「遍義」已經清楚地顯示了「常」的含義,所以之前已經對此進行了破除。。因為還沒有全面闡明關於「恆常」義理的模糊之處,所以留在後面再予以破除。。解釋微塵的不同之處,現在簡要說明八種情況:第一,衛世師說微塵極其微小,沒有東西南北等方向的區分,且四相不變更,所以稱為常。。其次,研究毘曇論的人說:要說明十方既存在也不存在。因為物質極微小到不能被分出十方方位;但如果某物在微塵的東邊,那微塵相對就是西邊,所以又說有十方。。問:在虛空邊緣的微塵,會不會造成遮擋或阻礙?。回答說:既有阻礙也有不阻礙的情況,對粗大的東西沒有阻礙,但對微細的東西卻有阻礙。。如果最微小的部分彼此不互相妨礙,那麼數量再多也不會互相妨礙,最終就達到了完全沒有妨礙的狀態。。而且如果沒有妨礙,疊加起來也不會增加高度,並列放置也不會增加寬度。。但實際上並不是這樣,所以就知道這是種障礙。。數論師回答《釋論》提出的問題說:因為沒有十個方向的空間大小,所以稱為微塵;因為其本質具有阻礙性質,所以稱為色法。。三經部的學者們說明空間分為十方,並詳細分析了這十方的劃分。。第四種是達摩欝梨,意思是說它沒有十方空間的分別,但具有八種微細共相的聚合特徵。。這些微塵極其細小,一旦移動就全部一起移動,雖然空虛但確實存在,隨著三種相狀而遷轉。。第五部是大迦旃延所著的《昆勒論》,這部論書討論的是「假名」的義理,說明即使是相鄰的虛空塵微,雖然由八個微粒子組成,但彼此並不黏著;如果黏著在一起,就變成一個整體而非複數了。。雖然具有八種微細的特徵,但彼此之間並不互相衝突或阻礙。。六開善說:因為可以不斷地細分,所以纔有了十方空間的劃分。。引用《釋論》中的內容:如果存在極微的色法,那麼就必然存在十方世界的空間劃分。。如果沒有十方空間的佔據,就不能被稱為物質(色法)。。這部《釋論》實際上是在否定微塵的義理,卻錯誤地引用證據來解釋微塵。。關於七種莊嚴明沒有十方之分,這在數量上的意義與前面提到的一樣。。在八種建立論述中,首先說明存在鄰近的虛空方位,也就是隻有單一方向,而不是全方位的十方。。接下來,《唯識論》解釋為什麼沒有所謂的微塵實體:就像漁夫看水,以為水有四種微小特徵;或者餓鬼看火,只能感受到色法與觸法。由此可知,並沒有一個獨立存在的微塵物質。。羅什回答匡山遠師說:「佛陀並沒有說存在什麼絕對最小的微塵,而是說所有的物質現象,不管是大是小,本質上都是痛苦的、虛空的、變幻無常的、沒有自我的且是不潔淨的,讓修行者透過體悟這些實相而證悟得道。」。因為許多研究論義的學者自我推翻,主張存在鄰近的虛空微塵。。在外道建立的理論中,有兩種情況:一種是雖然不認為有普遍永恆的實體,但依然持有外道見,這與前面提到的三種情況相同。。「有(的現象)並非普遍恆常」,這是為了確立後續的論義。。前面討論的是全面救度全面(遍救遍)的情況,現在舉出的是非全面救度全面(不遍救遍)的情況。。所謂「微塵是」,是指它脫離了那種普遍恆常的本體。。因為結果的特徵是存在的,所以舉出這個特徵來證明它確實存在。。之所以用結果來證明原因,就像〈塵品〉裡說的:外道認為微小的塵埃看不到,但現在能看到它產生的粗大結果,所以透過結果來證明原因的存在。。這段注釋分為兩個部分:前面先針對「因為果相存在」這句話進行詳細的近義解釋,並首先列出兩個章節的門徑。。「就像看到牙齒一樣」這句話,是用來解釋透過看到結果就能推知原因的章節內容。。關於「世界法」的解釋,請參閱「因知果」這一章節。。在「可知二微塵」這段文字之後,從兩種義理中,透過觀察結果來推知其原因。。提問:既然最微細的果報是由兩個塵埃(最小物質單位)構成的,那麼最粗大的果報又是什麼樣的?。回答:外部最粗大的範圍如同整個世界,內部最粗大的範圍則如大自在天王的身體,寬一萬六千由旬。。針對「所以微塵是圓形且恆常的」這句偈頌,解釋如下:
本質上的恆常並不普遍存在。。微塵因為沒有前後左右等十方的空間之分,所以稱為圓形;又因為它極其微小,所以不需要透過因緣而產生。。圜論在討論體的性質時,是用「沒有原因(無因)」來解釋它的「恆常」。。關於「內部說:兩個微塵並非所有身體的結合,結果不會是圓形的」這一論點,這裡包含了五種反駁方式。。之所以要破除對塵垢的執著,是因為像毘曇論師之類的人,雖然明白「人空」和其餘法空的道理,但唯獨沒意識到「塵空」,所以被稱為小智慧。。現在讓你們知道,物質世界的空性就是一切法空的本質;從小乘的觀點轉向大乘的觀點,這就稱為大智慧。。《大品.三慧品》中提到:「能打破對所有法(包括最微小的塵埃)的執著,這就叫做大般若。」。現在首先用結果來證明原因,藉此打破對方的觀點。。眼睛看到這兩種物質的結果並不圓滿,就知道這不是所有身體部位的結合。。如果不是所有身體部分都結合在一起,就不能稱作圓滿。。如果是由許多部分組合而成的東西,那麼這種組合狀態必然是無常的。。如果某樣東西還可以被進一步分割,那就不能稱之為「極細」。。如果所有的身體部分都結合在一起,結果應該會呈現圓形。。此外,如果所有身體都合併在一起,那麼兩種狀態也會同時毀壞。。之前是透過結果不圓滿來證明原因不成立;現在就算原因成立,這兩者同樣會毀壞。。所謂的『兩個同樣毀壞』,是指必須先將兩個微塵破壞掉,讓它們融合在一起變成一個整體,之後才能形成圓形。。如果真是這樣,那麼微塵也是無常的。。前面的論述是為了破除關於「圓」的見解,而這段文字則是為了破除關於「常」的見解。。這段文字所描述的正是一種修行道路。。從「如果塵埃重新聚集」這一段開始,是天親菩薩的解釋。。再者,微塵是無常的,所以與虛空不同。虛空是永恆的,且沒有十方空間的區分;如果微塵也沒有十方空間的區分,那它就與虛空一樣了。。既然現在認定它與虛空不同,那麼如果虛空沒有十方方位,塵埃就應該有十方方位。。「再一次,因為色法等性質不同」,前面已經說明瞭它與虛空的區別,現在則是說明它與有法之間的區別。。微塵既然與香味等其他物質不同,如果五種塵物是各自獨立的,那麼它們就具有區分的分量;如果沒有區分,那就與五塵沒有差別,合而為一塵;但如果全部算作一塵,就失去了五塵各自的特徵。。說成『多』沒有根據,同樣地,也沒有『一個』。。「此外,具有形體的法是因為有相而存在」,這句話同樣是出自偈頌的原文。。前面已經解釋了微塵與五塵的不同,現在來說明:微塵如果屬於「色法」,就一定有方形、圓形或長短之分;有了這些形狀就代表它有空間上的部位;如果沒有長短之分,就不能稱作色法。。這部分的內容與《智度論》的觀點是一致的。。如果極微色具有空間上的方位(十方分),那它就不能稱為『極微』;但如果它完全沒有空間方位,那就不能稱作『色法』。
法義解析
  • 此處為論疏的結構分析。
    作者指出從特定引文開始,進入第四個論證階段,旨在破除外道認為物質世界最微小的單位(微塵)具有恆常不變性質的錯誤見解,以確立諸法無常的義理。

    本段論述破除執著的次第。
    外道常將微塵視為不可分割的最小實體(極微),以此建立物質恆常的理論。
    論主採取由粗至細的破除順序:先破除對大範圍「三常」的執著,再針對極細的「微塵」進行破除,以徹底否定實有論。

    此句為論疏之轉折語,旨在說明論證次第。
    在討論法相或性質時,先破除認為某法是「遍在且恆常」的錯誤見解(遍常),接著進而破除認為某法「非遍在」的錯誤見解(不遍),以透過對立面的否定,導向中道的正確見解。

    此句處於論疏對立論辯的語境中。
    作者指出「遍義」(普遍的意義)在邏輯上已然顯現出「常」(恆常不變)的特徵,而由於前文已經針對「常」的觀念進行了否定與破除,因此此處無需重複論證。

    此處為論疏之筆法,說明在論證過程中,對於「常」義(恆常不變之義)的遮破尚未全面展開或其義理尚不明確,因此作者採取先後順序,將詳細的破除論證安排在後文。

    本段討論微塵(極小物質單位)的性質。
    文中引用外道衛世師(Ajita)的觀點,主張微塵是恆常不變的。
    其論據在於微塵細小到沒有空間上的方向之分(無十方分),且其性質(四相)不發生遷變,以此推論物質世界的永恆性,這在論疏中通常是為了後續予以破除而先行陳述的對立觀點。

    此處討論的是「極微」與「空間方位」的邏輯關係。
    從絕對的最小單位(極微)來看,其本身不具備空間延展性,無法區分東西南北等十方;但從相對關係(相依)來看,只要有兩個對象,即可建立方位座標。
    這體現了毘曇學派對物質構成與空間定義的思辨分析。

    此處討論的是關於「遮擋(礙)」的定義與條件。
    在論議空間與物質的關係時,探討微塵處於虛空邊緣(鄰虛)時,是否能對其他對象產生物理或法義上的遮蔽作用,是用以釐清「礙」之定義的辯論過程。

    此處討論的是物質或現象在不同層次(粗細)上的通達與遮蔽情況。
    在論議邏輯中,旨在說明「礙」與「不礙」並非絕對的二元對立,而是取決於對象的性質(麁細)而有所差異,用以分析法相的特性。

    此處論述法體之無礙性。
    依論理推演,若最基礎的微細法(極微)之間能互不相礙,則由其構成的宏大法體(多)亦然,從而證明整體法界之圓融無礙。

    此處討論的是法相或體性的「無礙」特質。
    在論述空間或實體的性質時,指出若具備無礙相,則無論是垂直疊加(重)或水平並列(並),都不會產生物理量上的增加或衝突,用以說明其非物質、非實有的特性。

    此句在論疏的邏輯推演中,用於否定前述的假說或對立觀點。
    透過指出實相與假定之不符,進而推論出該觀點在法義上是一種「礙」(障礙/不通),旨在破除錯誤的見解以導向正確的正見。

    此處記錄數論師(Sāṃkhya)對物質最小單位(微塵)與色法的定義。
    其論點在於:微塵的定義在於其體積之小(不佔十方空間),而色的定義在於其具有「礙」(阻礙/物質性),能阻擋其他物質之進入,這屬於典型的外道數論對於物質構造的分析方式,旨在透過定義對立面來界定名相。

    此處討論的是關於空間維度的界定。
    在論疏的分析中,三經部(指特定的學派或經論體系)對於「十方」的劃分進行了詳細的論述與窮盡的分析,旨在確立空間方位在法相或宇宙觀中的定義。

    此處討論的是關於微細物質或法相的組成構造。
    在論述中,達摩欝梨(Dharmoduli)指一種極微的組成單位,其特性在於打破了宏觀的十方空間方位之分,而是在微觀層面上由八種共同的微細特徵(八微共相)聚合而成。

    此句討論微塵的特性及其在空間與時間中的遷轉。
    在論疏的分析中,探討極微物質在動靜之間如何保持其屬性,以及其在「空」與「有」之間的辯證關係,說明現象的變遷受制於特定的相狀(三相)。

    本句討論原子論(微塵)的組成與空間關係。
    在部派佛教的分析中,探討物質最小單位(微塵)如何構成,以及它們在空間中「相鄰」但不「相著」(不黏合)的狀態。
    若微粒子之間發生黏著,則會失去個體性而合為一體,如此便無法解釋物質的複數組成與空間分佈。

    此句討論的是在極微細的層次上,多種屬性或特質能同時存在於同一處而不會產生空間或性質上的排斥。
    在論疏的體系中,這通常用來論證法體微細且能相容的理路。

    此句探討空間的定義與劃分。
    在論疏語境中,空間(方)並非實體,而是透過對整體空間不斷地進行邏輯分析與切割(析析),纔在名相上產生了東、西、南、北等十方的區分。

    此句探討色法與空間的關係。
    在論述中,若承認存在最小的物質單位(極微色),則必然推導出空間的界限與分佈(十方分),用以論證物質存在與空間維度不可分割的邏輯關係。

    此句在論述「色法」的定義特徵。
    在佛教論典中,色法的核心定義之一是「佔有空間」(即有分),若一個法不佔據空間(不分十方),則不具備色法的特徵,不能被界定為色法。

    此處為論疏中的辨析,指出某部釋論在論證邏輯上的矛盾:其目的在於「破」(否定)微塵的實義,但在論證過程中卻錯誤地採取了「釋」(解釋/確立)微塵的引證方式,導致論點與論據不一。

    此句在論述莊嚴明的分類與數量時,說明「七莊嚴明」在空間分佈(十方)的設定上,其邏輯與數量定義與前文所述之法義一致,無需重複詳述。

    此處討論的是關於空間與方位的邏輯建立(八建)。
    在分析空間的組成時,首先探討是否存在單一的鄰接虛空方位,用以論證空間在邏輯推演上的成立與否,區分「單一方」與「十方」的差異。

    本段引用《唯識論》以比喻說明「外境」的不可得性。
    透過漁夫與餓鬼對同一對象產生不同認知(錯覺)的例子,論證外界所謂的「微塵」並非恆常不變的實體,而是依據觀察者的業力與識相而顯現的相狀,旨在破除對物質實體(微塵質)的執著。

    此處討論的是對「色法」本質的認知。
    佛法不在於探討物質微粒的物理極限(至細微塵),而是在於揭示所有物質現象(色)的共性:即苦、空、無常、無我、不淨。
    透過對色法特性的徹悟,破除對物質世界的執著,進而達成解脫。

    此處討論原子(微塵)與空間的關係。
    論義師在此分析微塵的屬性,透過邏輯推論(推斥)來探討微塵之間是否存在虛空(鄰虛),旨在釐清物質組成之最微小單位的空間分佈與界限。

    此處在分析外道(非佛教)對於「常」、「遍」等見解的邏輯分類。
    作者指出外道在建立論點時,即使在否定「遍常」(普遍且永恆)的前提下,其論證邏輯仍與前述的三種錯誤見解相類,旨在透過剖析外道的邏輯漏洞,以確立正見。

    此句為論疏之分析,旨在說明在前文提出的「有不遍常」這一論點,是為了在邏輯推演上為後續的結論(後義)奠定基礎或建立前提。

    此處屬於論議中的邏輯分析,探討救度對象與救度範圍的對應關係。
    -「遍救遍」指對象是普遍的,救度也是普遍的;-「不遍救遍」則指對象雖非普遍,但救度卻是普遍的。
    這是在區分不同類別的救度狀態,以釐清法義的界限。

    此句為論疏之辨析,旨在說明「微塵」作為最小物質單位的特質,其存在狀態與「遍常」(普遍且恆常)的體相相對立,是用以破除對物質實體恆常性的執著。

    此處論述邏輯在於透過「相」(特徵/現象)來推論「有」(實體/存在)。
    在論學體系中,若能觀察到某種法之果位的特徵,即可證明該法在義理上是成立且存在的,是用現象來佐證實體的論證方法。

    此處討論邏輯推論方法。
    在論證微小事物(如微塵)存在時,因其本身太小而無法直接觀察,故採取「由果推因」的論證方式:既然能觀察到由該微塵構成的粗大現象(果),則必然存在微塵(因)。

    此句為論疏之結構說明,旨在指明註釋者的論述邏輯。
    首先採取「近釋」(對原文詞句直接、詳細的解釋)的方式,針對「果相有故」這一論點進行分析,並透過設定「章門」來建立論證的框架。

    此句為論疏之體例說明。
    在邏輯推論(因明)或法相分析中,透過觀察顯著的結果(如牙齒),可以反推其產生的原因或屬性。
    此處指明該段文字的功能在於解釋「見果知因」的推論邏輯。

    此句為論書之索引指引。
    作者提示讀者,針對前文提及之「世界法」名相的詳細釋義,應前往論書中關於「因知果」(透過原因得知結果)的特定章節中查找。

    此處為論疏對前文邏輯的解析。
    在討論微塵的性質或數量時,採取「由果推因」的辨析方法,即先觀察呈現出的結果(果),進而推導出導致該結果的條件(因)。

    此句處於論述物質構成(塵)與果報大小關係的邏輯推演中。
    在部派佛教的原子論(塵量)分析中,探討果報(物質實體)從最微小(極細)到最粗大(極麁)的構成規律與界限。

    此處在討論色法或某種物質空間的粗細界限。
    以「世界」作為外部粗大的極限,以「大自在天身」的尺度(一萬六千由旬)作為內部粗大的極限,用以界定物質形態之最粗之量。

    本段屬於論疏對偈頌的解析。
    原文探討微塵的屬性,旨在破除對物質微小單位(微塵)具有恆常性或特定固定形狀(圓形)的錯誤認知。
    透過「不遍常」指出,並非所有事物或其組成部分都能在本質上維持恆常,以此論證無常之理。

    此處討論微塵的物理與法義特性。
    首先,微塵被定義為最小的空間單位,由於其體積小到沒有方向性的區分(無十方分),在定義上被視為圓形。
    其次,強調微塵作為物質最基礎的組成單位(至細),不再由更小的因緣所組成,旨在論證物質構成的終極極限。

    此處在討論論理辨析。
    圜論(應指某種特定的論著或論點)在分析事物的本體(體)時,主張其恆常性並非基於外在因果的生滅,而是透過「無因」的邏輯來確立其不變的本質,以破除對因果生滅的執著。

    此句出自論疏對特定論點的剖析。
    文中討論微塵(物質最小單位)的組成與形態,旨在透過邏輯推演(破)來否定對方的錯誤見解,證明其關於「身合」與「圓形」的推論在法義上不能成立。

    此處討論中觀破相的深度。
    即便修行者能體會「人空」(無我)與部分法空,若未能徹底破除對極微細物質(塵)的實有執著,仍未達至完全的般若智慧,故以此區分智慧之層次。

    本句旨在說明從「塵空」(對物質現象的空性認知)推演至「法空」(對一切名色、心法等全體的空性認知)。
    在論疏語境中,強調打破小乘僅在部分層面見空的侷限,轉向大乘遍一切法的空性體悟,以此實現智慧的昇華。

    本句強調般若(智慧)的核心在於「破除」。
    真正的智慧並非獲得什麼,而是破除對一切法(現象)的實體執著。
    即便微小到微塵之法,若能徹悟其空性而不再執著,即達到了大般若的境界。

    此句為論述邏輯之轉折,採取「以果推因」的辨論方式。
    在佛教論理學(因明)中,若能證明結果(果)不存在或不成立,則可反推其前提原因(因)亦不成立,從而破除對方的論點。

    此處為論疏中對物質組成(塵)之觀察與推論。
    透過觀察感官所見的物質形相(二塵)並不圓滿,藉此判定其並非由所有身體組成部分共同聚合而成的整體。

    此句在《百論疏》的論證邏輯中,旨在說明「圓滿」或「圓」之定義必須基於整體的完備性。
    若缺乏部分組成要素(非一切身合),則無法構成圓滿的狀態。
    此處是用於破除對特定法相之誤解,強調體用完整性與定義之嚴謹性。

    此處論述「合集」之性質。
    在論書邏輯中,凡是由多個組成部分(分)聚合而成的實體(合),由於各組成部分的生滅與組合關係的不穩定性,該整體必然處於變易之中,即為無常。
    這是用以證明複合事物不可得恆常性的邏輯推論。

    此句探討物質或法相的最小單位(極微)。
    在論議中,定義「極細」的標準在於其不可再分性;若某個單位仍能被分割,則證明其尚未達到最微小的終極狀態。

    此處屬於論書中針對物質組成或形貌的邏輯推論,旨在探討部分與整體的關係。
    透過假設「一切身合」來推導出其結果應為「圜」(圓形),用以論證或反駁某種關於物質形態的觀點。

    此處討論的是關於身心或實體在特定邏輯推演下的毀壞關係。
    在論疏的辯證框架中,探討若將多個個體或部分視為單一整體(身合)時,其毀壞的同步性與邏輯必然性。

    此處屬於論疏中的邏輯辯證,採取「反證法」或「破立」結構。
    首先透過觀察結果(果)的缺陷來推論原因(因)的缺失;隨後進一步論證,即便假設原因成立,在目前的論理框架下,其結果依然是毀壞的,旨在徹底否定對方的論點。

    此處討論的是關於微塵(極小物質單位)在毀壞與組成上的邏輯分析。
    論述者旨在說明若要將兩個微塵之毀壞狀態視為同一圓形,必須先經過毀壞並融合為單一實體的過程,用以辯論物質組成與形相變化的邏輯可能性。

    此句為論述過程中的推論,旨在透過邏輯導向,探討物質最基本的組成單位(微塵)是否具有無常之特性,用以分析法體的實相。

    此處為論疏對論理結構的分析。
    在對治外道或錯誤見解時,作者將論點分為不同「門」來對應。
    前者針對空間或形態上的「圓」(圜)」之誤解進行否定,後者則針對時間或性質上的「常」(恆常不變)」之執著進行破除,旨在導向正確的空性或無常義理。

    此句為對前文論述性質的定性,指出該段文字並非僅是理論分析,而是具體的修行路徑或實踐方法。
    在論疏語境中,強調理論與實踐(修)的對接。

    此句為疏論中的標記語,用以區分論主(原論)與疏主(天親菩薩)的文字界限,明確指出後續內容為天親菩薩針對前文所作的詳細註釋。

    此段在討論物質(微塵)與空間(虛空)的區別。
    論著透過「常無常」與「空間分限」兩點來論證:微塵因其無常且具有空間佔據性(有十方分),故與恆常且無分限的虛空截然不同。
    若微塵亦無空間分限,則無法與虛空區分。

    此處為論理推導(辨析),旨在透過對比「虛空」與「塵」的屬性,討論空間方位(十方)的存在與否。
    若兩者截然不同,而一方不具備某種屬性,則另一方應具備,用以剖析物質(塵)與非物質(虛空)在空間定義上的邏輯關係。

    此處為論疏對名相區分的分析。
    在討論某種法(如空間或特定法相)的特徵時,首先將其與「虛空」(無所有、無礙)區分,接著再將其與「有法」(具有實質屬性或存在狀態的法)進行對比,以確立該法在法相定義上的唯一性與精確性。

    此段文字屬於論疏中的邏輯辯證(破立),旨在探討「微塵」與「五塵」(色、聲、香、味、觸)之間的關係。
    論者透過「有分」(有區分)與「無分」(無區分)的兩難推導,分析若將微塵與五塵混淆或絕對統一,將導致邏輯上的矛盾(失五塵),藉此釐清物質組成與感官對象的界定。

    此句出自《百論疏》,旨在透過破除「一」與「多」的對立,論證法之無自性。
    在中觀破斥邏輯中,若不能成立單一的實體(一),則無法成立複數的聚合(多);反之,若無單一組成,亦不能稱之為多。
    以此破除對數量的執著,導向空性之理。

    此處為論疏對偈頌(偈本)的引用與分析。
    在《百論》的論證體系中,探討「有形法」(具有物質形態的法)與「相」(特徵、標誌)之間的邏輯關係,旨在分析物質現象的成立條件及其空性。

    本段旨在論證「色法」的定義特徵。
    在set-up論辯中,色法的核心定義在於「有分」(具有空間佔據量)。
    若某法不具備長短、方圓等空間屬性,則不能被歸類為色法。
    此處透過微塵的物理屬性來界定色法的必然條件。

    此句為論疏中的比對說明,指出當前論述的義理與龍樹菩薩(或相關傳承)的《大智度論》之見解相符,用以佐證論點之正統性與一致性。

    此處運用歸謬法(reductio ad absurdum)論證色法的性質。
    在setu-sastra(百論)的分析中,探討色法是否能縮小至不可再分的『極微』。
    若極微仍有方向(前後左右等十方),則可再分割,故非極微;若完全無方向,則失去了色法『佔據空間』的基本屬性,亦不能稱為色。
    藉此揭示色法在物質定義上的矛盾,導向空性或對色法定義的重新審視。

名相註解
  • 三常:指外道所執著的恆常不變之三種實體或特質(通常指靈魂、物質、宇宙之常住)。
  • 遍義:指普遍適用、涵蓋所有對象的意義。
  • 十方分:指東、西、南、北、上、下及其間四方,即空間的方向區分。
  • 四相:指物質的四種基本屬性(通常指堅、常、樂、我或物質的特定特徵),在此指微塵的基本性質。
  • 塵:指極微小的物質粒子,在毘曇論中常用作討論物質最小單位的代表。
  • 鄰虛:指靠近虛空、或處於空間邊緣的位置。
  • 不相礙:指事物之間沒有衝突、遮蔽或阻隔,在論述中指法體之間能相互容納、圓融。
  • 不礙:指無障礙,在論書中常用於描述法性或空性,指事物之間不相互幹擾、不產生衝突。
  • 重:指重疊、疊加。
  • 數論師:古印度六派哲學之一的數論派修行者或論師。
  • 釋論:指對原論進行解釋的註釋書。
  • 三經部:指在此論議語境中,依循三部經論見解的學派或學者。
  • 明窮:詳細地說明並將其義理分析至盡。
  • 達摩欝梨:梵語 Dharmoduli,指極微的法塵或物質組成單位。
  • 八微共相:指極微物質所共同具備的八種微細特徵或屬性。
  • 大迦旃延:佛陀十大弟子之一,以神通第一著稱,在此指論書作者。
  • 《昆勒論》:部派佛教時期關於微塵、物質組成之論著。
  • 假名論:以假名(暫定名稱)來分析現象,旨在破除對實體永恆的執著。
  • 鄰虛塵:指在空間中相鄰的微小物質粒子。
  • 八微:指構成一個基本物質單位(微塵)的八個最小組成部分。
  • 不相著:指粒子之間雖然空間上相鄰,但並沒有實質的黏合或融合。
  • 六開善:指該論疏中被引用或討論的論者/名相。
  • 極微色:佛教認識論中最小的物質單位,不可再分。
  • 引證:引用經論或實例作為論據以證明論點。
  • 莊嚴明:指使心靈或環境變得莊嚴、清淨的智慧與光明。
  • 八建:指八種建立或論證的方法,常用於論理推演以確立某種法義。
  • 鄰虛方:指與某個空間相鄰的虛空方位。
  • 唯識論:指以「萬法唯識」為核心的瑜伽行派論書,強調外境由心識變現。
  • 色觸:色指物質形態,觸指感官接觸。此處指餓鬼因業力僅能感知到基本的色法與觸法,而不能見到火的真實相。
  • 微塵質:指最微小的物質實體,在此被論證為不存在的虛妄相。
  • 苦空無常無我不淨:佛教對現象界的五種基本觀察,旨在破除貪愛與執著。
  • 得道:指透過修行證悟真理,脫離生死輪迴。
  • 論義師:專精於研究、解釋論書義理的學者。
  • 推斥:指透過邏輯分析而推翻原有的見解或排除不成立的選項。
  • 不遍常:指事物並非普遍且恆久不變,是用於破除對「常」之執著的論理分析。
  • 立後義:在論理推導中,先設定一個前提或論點,用以導出後續的推論或結論。
  • 遍救遍:指救度對象是普遍的,且救度的範圍也是普遍的。
  • 不遍救遍:指救度對象並非普遍(局部或特定),但救度的範圍卻是普遍的。
  • 不遍常體:指非普遍且非恆常的本體。在論述中用以對比微塵的個別性與無常性。
  • 果相:指結果或果位所呈現的特徵與相狀。
  • 舉果證因:一種邏輯論證法,透過觀察已顯現的結果,反推證明其前提原因的存在。
  • 近釋:指對經論文字直接、就近地進行的詳細解釋,與遠釋相對。
  • 章門:指論書中為了區分義理而設定的章節或論述門類。
  • 見果知因:佛教邏輯推論的一種方式,指透過觀察結果的呈現,進而推斷出導致該結果的條件或原因。
  • 世界法:指構成世間現象的法性或普遍規律。
  • 因知果:論書中的特定章節名稱,討論因果關係與推論邏輯。
  • 極細果:指物質果報中最小的單位構成。
  • 極麁果:指物質果報中最大或最粗重的狀態。
  • 極麁:最粗大,指物質形態最不精微的狀態。
  • 大自在天:欲界最高層天,其主為大自在天王。
  • 由旬:古代印度長度單位,一由旬約為八公里。
  • 圜:圓形。
  • 不從因生:指由於已達至細之極限,不再是由更微小的物質因緣聚合而生。
  • 圜論:指特定的論說或論著,此處作論題對象。
  • 身合:指個體或部分的結合狀態。
  • 破塵:破除對極微物質(塵)之實有執著。
  • 人空:指對個體自我(我)之實有的否定,即無我。
  • 小智:相對於圓滿般若智慧而言,僅能部分破執的有限智慧。
  • 塵空:指物質現象(塵)的空性。
  • 一切法空:指包括心法與名色在內的所有現象皆無自性,是空性的全盤體現。
  • 迴小入大:指從小乘的解脫觀轉向大乘的菩薩道或圓融空性觀。
  • 大品.三慧品:指《大般若經》中關於三慧(三種智慧)的篇章。
  • 摩訶波若:摩訶意為「大」,波若為梵語Prajñā的音譯,意為「般若」或「智慧」。合稱大智慧。
  • 果徵因破:指透過對結果的分析與驗證,來反向證明原因的錯誤,進而破除對方的論說。
  • 二塵:指兩種物質微塵或對象。
  • 身:在此指組成整體之部分、肢體或構成要素。
  • 圜(圓):指圓滿、完整、無缺損的狀態。
  • 一分合:指由部分組成而成的聚合體,或指部分與部分的組合過程。
  • 極細:指物質或現象在分析中達到的最小單位,不可再被分割者。
  • 果不圜:指結果不圓滿、不完整或不成立。
  • 驗因不合:透過結果來驗證其前因不相稱或不成立。
  • 前門:指前一段論述或前一論證路徑。
  • 圜義:指關於圓形、圓滿或特定空間形態的義理見解。
  • 修妬路:音譯或意譯之修行道路,指通往覺悟的實踐過程。
  • 色等:指色法等有為法,在此指具有物質屬性或形相的法。
  • 五塵:指色、聲、香、味、觸五種外在的物質對象,亦稱五境。
  • 故:指理由、根據或因緣。
  • 一、多:指對數量上的實體化執著,是中觀論證中常用來破除自相的對立項。
  • 有形法:指具有物質形態、可感知的現象法。

「外曰雖無遍常」下,第四破微 塵常。微塵至細,世間不知,唯外道所執,故次 三常後破於微塵。又前破三種遍常,今次破 不遍。以遍義明常明顯,故前破;不遍明常義 昧,故後破。釋微塵不同,今略明八種:一衛世 師云微塵至細,無十方分、四相不遷,故名為 常。二毘曇人云:明亦有十方亦無十方,以其 極細不可分為十方,在塵東則塵為西故亦 有十方。問:隣虛塵為礙不礙?答:亦礙不礙, 不礙於麁而礙於細。若細細不相礙,則多亦 不礙,則終無礙也。又若不礙,重則不高、並則 不大。而實不爾,故知礙也。數論師答《釋論》難 云:以無十方分故名微塵,以體是礙故名為 色。三經部人明有十方分,明窮此一十方分。 四是達摩欝梨,明無十方分,而具八微共相 合著。此塵極細,亦動則俱、空而具有,三相所 遷。五是大迦旃延造《昆勒論》,此云假名論,明 隣虛塵亦有八微而不相著,若相著則成一。 雖有八微而不相礙。六開善云:析析無窮故 有十方分。引《釋論》云:若有極微色,則有十方 分。若無十方分,則不名為色。《釋論》實是破微 塵義,而謬引證釋微塵。七莊嚴明無十方分, 與前數義大同。八建初明有隣虛方,只有一 方無有十方。次《唯識論》明無此微塵,如魚人 見水水具四微,餓鬼見火唯有色觸,故知無 有一微塵質。羅什答匡山遠師云:「佛不說有 至細微塵,但說一切色若麁若細皆是苦空無 常無我不淨,令人得道。以諸論義師自推斥 言有隣虛塵。」外立中有二:「雖無遍常」,如前三 也。「有不遍常」,立後義也。又上就遍救遍,今舉 不遍救遍。「微塵是」者,出不遍常體也。果相有 故,舉相證有。所以舉果證因者,如〈塵品〉云「外 道明微塵不可見,今但見其麁果,故舉果證 因。」注釋為二:前逐近釋「果相有故」,初列二章 門。「如見牙等」,釋見果知因章門;「世界法」下,釋 見因知果章門。「可知二微塵」下,於二義中取 見果知因。問:極細果起自兩塵,云何是極麁 果?答:外極麁如世界,內極麁如大自在天身 一萬六千由旬也。「是故有微塵圜而常」,釋偈 本有不遍常。微塵是無十方分故稱圜,以其 至細故不從因生。圜論其體,無因釋其常。「內 曰二微塵非一切身合果不圜故」者,此有五破。 所以破塵者,毘曇等知人空,亦知餘法空,唯 不知塵空,故名小智。今令知塵空,即一切法 空,迴小入大,名為大智。《大品.三慧品》云「破壞 一切法乃至微塵,名為摩訶波若。」今第一以 果徵因破。眼見二塵果不圜,當知非一切身 合。非一切身合則不圜。若一分合,一分合則 無常。又有分則可分,不名極細。若一切身合, 果則應圜。復次若一切身合,二亦同壞。前是 舉果不圜驗因不合,今縱其因合則二亦同 壞。二同壞者,要須壞二微塵和成一體然後 乃圜;若爾,則微塵無常。前門破其圜義,此文 破其常義。此文是修妬路。從「若塵重合」下,天 親釋也。「復次微塵無常與虛空別故」,虛空是 常、無十方分,若微塵無十方分則與空為一。 今既與虛空異,虛空無十方則塵有十方。「復 次以色等別故」,前明與虛空別,今明與有法 別。微塵既與香味等異,若五塵各別是則有 分,若其無分則與五塵不異便是一塵,若是 一塵則失五塵。多無故,亦無一。「復次有形法 有相故」,此亦是偈本。前明微塵與五塵別,今 明微塵是色則有方圜長短,有方圜長短則 是有分,若無長短則非是色。此與《智度論》同。 若有極微色則有十方分,若有十方分則不 名極微,若無十方分則不名為色。

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白話直譯
「外道說有涅槃法常住,因為沒有煩惱,涅槃就不會改變」,第五最後破除涅槃,前面四種是說世間常,這裡是說出世間常。因為世間人不了解,只有出世間的人才知道,義理最為隱晦,所以最後才破除。而且涅槃是究竟的法,凡夫與聖人最終都歸向於此,所以最後才破除。也如《中論》所說,大乘觀行最後破除涅槃。又外道說:內外雖然不同,都同樣說明涅槃;若無涅槃,便是邪見。因此最後才論述涅槃。對於涅槃的不同解釋,《中論疏》已經詳細說明。問:《中論》、《百論》二論為何最後才論涅槃?答:釋迦佛及三世諸佛的應化身,皆是在最後闡明涅槃。二論為了通達經義,所以也在最後論述涅槃。問:二論同樣最後論涅槃,有何不同?答:大意相同,論述方式不同。《中論》用一品廣泛論述,今以一章簡略說明。《中論》縱向破斥四句涅槃,今則橫向破除四種執著。但總體來說,都是破除邪涅槃、闡明正涅槃,這裡沒有差別。問:二論闡明正涅槃無差異,是否就沒有二論的不同?答:不僅二論沒有差異,一切經典都是為了闡明涅槃,一切經典與論也都沒有差別。因為所論之道本是一致,能論之教也沒有二致。《中論疏》未盡之處,現在簡要說明。《楞伽經》提出外道的見解,說明有四種涅槃:第一,自體相涅槃,強調本有的自性。這類似大乘本有涅槃的說法。第二,種種相有無涅槃,認為涅槃真實存在,沒有各種痛苦之事。這類似內義涅槃,體性有空與不空,空即無生死,不空則指常樂我淨。第三,自覺體有無涅槃,認為此涅槃具有靈智之性所以稱有,沒有愚昧煩惱所以稱無。這類似《成論》所說大乘圓滿智慧的涅槃。第四,諸蘊自相、共相斷絕相續的涅槃,認為證得涅槃後不再受生死,所以說斷絕相續。這也是大小乘共同的義理。問:外道認為生死就是涅槃,這在五見中屬於哪一見?答:這是獨頭見取,因為將無樂淨誤認為樂淨。問:認為生死是涅槃,是迷於生死,還是迷於涅槃?答:是迷於生死,就像把木偶當成人,是迷於木偶。問:外道認為無想、非想是涅槃,這在五蘊中屬於哪一蘊?答:他們修得無想、非想定,沒有出入息,就是捨受,所以認為捨受是涅槃。有些人認為另有無為法,是善是常,超越生死,為煩惱所覆,修行斷惑後才能證得無為,這屬於那類行人。這與地論師所說本有涅槃的義理大致相同。問:為何有人認為涅槃是有?答:一,因為涅槃是第三諦,所以說有;二,因為滅智能知,所以說有;三,因為無為名為有相,所以說有;四,因為無為是常,所以說有。《成論》駁斥:你經中說泥洹名為無相,若是有,應該有相。又如衣服壞了稱為無衣,難道還有一個無衣之法是有?《成論》說:小乘認為涅槃是煩惱消除之處,沒有另外的法,不屬於三性,因為從善因得名為善。有人反駁說:如果泥洹是無,應該就沒有泥洹。答:不是沒有泥洹,只是泥洹是無法。《地論》說有四種涅槃:一是性淨,二是方便淨,三是圓淨,四是如如淨。《攝大乘》也有四種:一本性淨,二有餘,三無餘,四無住處,如經文所說。論破涅槃分為二類:一是破所得的涅槃,二是破能得涅槃的人。破所得涅槃又分四種:一是破涅槃與無煩惱不異,二是破涅槃是無煩惱因,三是破涅槃是無煩惱果,四是破斷無以為涅槃。這四種見解中,前三種破有餘,第四種破外無餘。第一種又分為二:前一種說明涅槃與無煩惱不異,後二種說明涅槃與無煩惱有異。認為與無煩惱不異,這是《成論》小乘的觀點;認為與無煩惱有異,這是毘曇及大乘的觀點。因此這裡破斥四種涅槃,內外大小乘的說法都包含在內。《中論》破除邪見的涅槃,闡明正確的涅槃,所以既破又取。如果外道把生死當作涅槃,只破斥不承認。如果只是竊取涅槃之名而不了解涅槃的義理,則只承認名稱不承認其義,所以既破又收。就中道立三句:首先說「有涅槃」者,涅槃是出世間的常法。前面舉世間救世,現在舉出世間救世,所以說有。又為了區別否定涅槃的人,所以說有。又是為了駁斥提婆執著一切皆空,所以說有。「常」,是說明涅槃的本體。「無煩惱涅槃不異故」,是解釋常的義理。有煩惱就有生死,所以是無常;若無煩惱就無生死,所以稱為常。這正是《成實論》的觀點。「內說涅槃是作法」,是破斥外道認為涅槃與無煩惱不異的說法。有煩惱時還沒有無煩惱,因為修道斷除煩惱才得到無煩惱,這個無煩惱本來沒有,現在才有,是由修行產生的法。既然本來沒有現在的存在,那麼已經有的又會歸於無有,本質上是因緣生起的法,所以不是常法。又說作法,是因為由道諦所造作,所以稱為作法。釋義中有二點:首先說明涅槃是作法,接著說明無有涅槃。前者是縱向破斥,後者稱為奪破,文中位置容易理解。接下來討論毘曇與成實的義理。毘曇宗認為:本有善常涅槃,生死煩惱之外,因為被煩惱障礙,所以眾生無法證得涅槃。因此不再針對今文破斥。現在詢問成實師:既然以無煩惱為涅槃,是本來就有這個無,還是本來沒有這個無?如果本來就有這個無,那就和數論相同;如果本來沒有這個無,是因修治道斷惑而得,那就和外道所說的起作之法相同。「外曰作因故」,這是第二種說法,說明涅槃與無煩惱是不同的。先觀涅槃然後生起斷惑的理解,獲得無累,就像因中發起觀行,觀生則惑滅,所以稱為作因。也如同領悟真理而生起理解,以及數論者因境界而發起智慧,境界成為無煩惱的因。這是《成論》所說的本有,以及《地論》的性淨、數論者的無為,都是有法,存在於生死之外,所以必須修解斷惑之後才能得到。「內曰能破非破」,是破斥前面認為涅槃是無煩惱因的說法。所謂能破,是引用外道的觀點。外道認為涅槃是無煩惱的因,因為有涅槃才能沒有煩惱,因為有涅槃才能得到解脫,因為有涅槃才能達到破除。破、解脫、無煩惱這三者只是不同名稱,現在為了簡略,統一稱為破。所謂非破,是論主提出的質難。如果涅槃是破除的因,也就是解脫的因,那就不應該是解脫本身。然而涅槃其實是解脫的異名,怎麼可以說不是解脫呢?而且涅槃是果名,解脫也是果名,現在如果說是解脫的因就失去了果的意義,把果當作因就是顛倒。又如果涅槃是因,道諦就應該是果,這也是顛倒。再反過來說,如果涅槃能解脫卻不是解脫,那麼生死也能繫縛卻不是繫縛。注釋也分為二:首先是縱向因破;「復次」以下,是奪因破。「外曰無煩惱果」,這是第三種說法。同樣認為涅槃與無煩惱是不同名稱,因為斷惑而得,所以是無煩惱果。這是《成實論》所說的始有之義。因此成實師認為斷除五住煩惱盡,二種生死滅盡,然後才能證得大涅槃。這就是《地論》所說的方便淨義,因為止息妄念之後才能顯現真理,這就叫做無煩惱果。注釋中有三句:第一句不是最初建立的;第二句「亦非無煩惱因」以下,並非第二種建立;第三句正是解釋偈頌原文。「內曰縛可縛,方便異此無用」,這是在破斥前面所說的無煩惱果。破斥分為兩部分:先提出,再破斥。提出又分兩層:縛可縛,是指提出繫縛之義;方便,是指提出斷除繫縛的方法。異此無用,是從內部加以破斥。破斥的意思是:有煩惱就是被繫縛,無煩惱才能得到解脫,所以這種解脫才有實際作用;如果涅槃只是無煩惱果,那就沒有實際作用了。而且涅槃不是煩惱,所以不能作為繫縛之用;也不是眾生,所以不能作為修道之用;也不是八正道,所以不能作為斷滅之用。與這三法不同,所以稱為無用。正確的意思是:不同於縛可縛,所以涅槃不是生死的繫縛;也不同於正觀,所以涅槃不是解脫的作用。這樣怎麼會是錯誤的呢?注釋中有兩層:前面即使是果,也說明了無用的過失;接著否定,說明無煩惱。既然沒有因,所以涅槃不能稱為無煩惱果。「外曰有涅槃是若無」,這是第四種主張,斷無為涅槃,就是主張無餘涅槃。外道說:因為有身有智才叫做有患,若是身如灰、智滅盡,這就沒有患難了。肇師對小乘涅槃的看法是:「最大的患難莫過於有身,所以要滅身歸於無;最辛勞的莫過於有智,所以要斷絕智慧而沉沒於虛無。」如果是這樣就是大用,前文怎麼能說離開這三法就是無用呢?而且深入採納這種主張的人,近似於三論宗的義理。外道說:我的涅槃不同於前面兩種,就是大用。不同於縛可縛,不是繫縛的意思;不同於方便,不是解脫的意思。因此,不是束縛也不是解脫,不是虛妄也不是真實,不是眾生也不是佛,這就叫做深妙的涅槃,是偉大的作用。為什麼這麼說呢?只會去除束縛,卻不能去除解脫;只會去除虛妄,卻不能止息真實,這就不是究竟的作用;如今能夠同時忘卻兩邊,所以才是真正的大用。「內問:畏懼之處有什麼可染著的?」沒有身心就是永遠滅亡的大恐怖之處,你們外道為什麼還要貪著?這是在直接批評數論中認為身滅智滅即是涅槃的說法,並回應後面兩忘的義理。你們既無虛妄也無真實,無束縛也無解脫,這是極大的邪見,現世斷絕善行,來世墮入地獄,極其可怕。怎麼會執著於無呢?註釋分為兩部分:首先破斥外道斷滅無的涅槃觀。從「涅槃名離一切著」以下,簡要說明正確的涅槃觀,破除錯誤的涅槃見解。前面是就因緣假合來破斥,現在則是針對因緣假合來破斥。所謂離一切執著,就是對外在沒有任何執著。滅除一切憶想,就是內心沒有任何妄念。正如肇公所說:「對外沒有數取,對內沒有妄心,這樣的寂滅才叫涅槃。」「非有非無」的意思,是既不是前三家所說的有,也不是第四家所說的無。同時也不是小乘所說斷滅無的涅槃,也不是大乘所說妙有的涅槃。又如對外沒有數取,對內沒有妄心,這就叫做涅槃。正因為有這樣的涅槃,所以說不是有。不是有就會執著於無,因此又說不是無。「非物非非物」的意思是,既然聽聞非有非無,最後說對一切都存在,所以說不是物;既然聽聞不是物,就以為是非物,因此又明確指出也不是非物。因為非物也不是非物,於是心的活動就止息了。「就像燈熄滅一樣」,說明語言已經無法描述。「外問:誰能證得涅槃?」從前面開始已經破除了所證的法,現在要破能證的人。這個問題有兩層意思:一是提出能證得的人,來證明上面所說的四種法;二是詢問論主所說的正涅槃,如果說涅槃就是斷心忘念,那麼誰能證得呢?「內答:無人能得涅槃」,這也有兩層意思:一是前面破除了無所證的法,現在破除無能證的人。如果說是以神來證得,尋找神卻無從下手。即使假設有神,神是常住遍在的,也不應該有所證得。如果說是五陰證得,尋找五陰也無從下手。即使有五陰,既然無常會滅失,也不應該有所證得。若有外人問論主誰能證得正涅槃,前文已說所證之法超越四句,現在討論能證之人,義理也是如此,因此無有能證與所證。如《中論》所說,涅槃超越四句,之後又說如來也超越四句;現在也是如此。問:若如此,應該沒有人能證得涅槃。答:若能不執著有能證與所證,這就是證得涅槃。因此肇師說:「大象隱沒於無形,所以不是用見來見到牠;玄妙的道理存在於絕對的境界,所以不能用得來得到它。」如《大品》說:「無所得就是得,以此得無所得。」問:文中為何要破除神我及五陰?答:凡是討論證得,不外乎人與法,所以人法都要破除。又破除人,是破外道的證得;破除法,是破內道的證得。又破除人,是說常無得;破除五陰,是說無常也無所得。現在說因聽聞熏習而證得報佛法身者,不外乎常、無常等見,所以一併在本文中破除。問:若如此,不應該從佛聽聞佛法就能成佛嗎?答:現在說從佛聽聞佛法熏習而證得者,必須息滅常見、無常見,以及息滅能證、所證、報、法等見,這樣才能成佛。
白話口語化新譯
「外道主張存在一種涅槃法,它是永恆的且沒有煩惱,與涅槃本身沒有區別」。這是第五個論點,最後用來破除對涅槃的誤解。之前的四種討論是關於世間的恆常,而現在討論的是出世間的恆常。。因為一般世俗的人不明白,只有脫離世俗的聖者才能理解,由於這個義理非常深奧隱晦,所以之後才將它予以破除。。另外,涅槃是最終的目標,無論凡夫還是聖者最終都趨向於此,所以把它放在最後才予以破除。。就像《中論》和《大乘觀行論》在最後部分,打破了對涅槃的錯誤執著。。外道又說:雖然內在與外在的不同,但同樣在說明涅槃。。如果認為沒有涅槃,那就是錯誤的見解。。所以放在最後才討論。。對於涅槃的不同解釋,在《中論疏》中已經完整地說明過了。。提問:《中論》和《百論》這兩部論書,為什麼要把關於涅槃的討論放在最後面?。回答:釋迦牟尼佛以及過去、現在、未來三世的佛,其應化身的身相是相同的,且總是會在最後顯現進入涅槃。。這兩部論典是為了闡明經文義理,所以也安排在最後才討論。。提問:前面提到的兩部論典與最後一部論典之間有什麼不同之處?。回答說:整體的大意是一樣的,但在轉化與運作的勞苦程度上有所不同。。《中論》原本在每一品中都做了詳細的論述,現在則用一個章節來簡要論述。。《中論》採取縱向的方式破除關於涅槃的四種極端觀點,而現在則採取橫向的方式破除四種錯誤的計著。。整體的主旨都是為了破除對涅槃的錯誤見解,並說明正確的涅槃義理,這部分沒有差異。。提問:既然這兩部論論述的正確涅槃境界沒有區別,那麼這兩部論之間應該不存在分歧。。回答:不單是這兩部論典沒有差異,所有的經典目的都是為了說明涅槃,因此所有經典在論說上都沒有分歧,其義理也完全一致。。這是因為所討論的真理既然是唯一的,那麼能闡述這個真理的教法也就沒有兩種。。在《中論疏》中還沒有說完全的部分,現在我簡要地敘述一遍。。《楞伽經》排除了外道的錯誤見解,說明涅槃分為四種:第一種是自體相涅槃,是指根據事物原本的自性相狀而存在的涅槃。。這就像是大乘佛教所說的,本來就具足涅槃之境界。。關於涅槃有無的兩種相狀,說明瞭涅槃是真實存在的,且在那裡沒有任何痛苦的事情。。這就像是內在的義理,涅槃的本體包含「空」與「不空」兩個面向:所謂的「空」是指沒有生與死的輪迴;而「不空」則是指具足常、樂、我、淨的特質。。第三是關於自覺體之「有」與「無」兩種涅槃的解釋。說明這種涅槃因為具有靈明覺知的本性,所以稱為「有涅槃」;因為不再有任何昏沉與迷惑,所以稱為「無涅槃」。。這就像是《成實論》裡所說的大乘圓滿智慧之涅槃。。對於構成生命的四個陰(身心組成部分),其自身的特性與共同特性,一旦斷絕了連續不斷的輪迴,就是涅槃。這說明進入涅槃後就不再經歷生與死,所以稱為「斷相續」。。這也是大乘和小乘共同的義理。。提問:外道認為生死輪迴就是涅槃,這在五種見解中屬於哪一種?。回答:這是屬於「獨頭見」的執著,因為(實際上)沒有樂淨,卻反而計較並認定有樂淨。。提問:如果把生死輪迴誤認為是涅槃,這究竟是對生死的誤解,還是對涅槃的誤解?。回答:對生死的執著與迷茫,就像把一個木凳子誤認為是活人一樣,這是對木凳子的錯認。。問題:外道認為達到『無想』或『非想』的狀態就是涅槃,這在五蘊之中屬於哪一蘊?回答:他們透過修行進入無想定或非想定,呼吸停止,這種狀態在佛法中屬於『捨受』,所以他們誤把捨受當成了涅槃。。有些人執著於特殊的無為法,認為這種法是善的、永恆的、在生死輪迴之外的,或者認為它被煩惱所遮蔽,透過修行、理解與斷除惑亂才能獲得這種無為法,這些觀點都屬於那些修行人的執著。。這與《地論》作者對涅槃的原本解釋基本一致。。請問:為什麼有些人認為涅槃是一種真實存在的狀態?。回答第一個問題:
第一,因為它是第三個聖諦(滅諦),所以存在;第二,因為有能認識滅盡狀態的智慧,所以存在;第三,因為無為法雖然沒有物質形相,但仍有名稱上的標記,所以存在;第四,因為無為法具有恆常的特性,所以存在。。《成論》的文字在此予以反駁:你引用經典說涅槃是沒有相貌的,但如果涅槃是真實存在的事物,就應該有相貌。。此外,衣服破損後被稱為「沒有衣服」,但應該還有一種獨立的「無衣」狀態(法)是確實存在的。。根據《成論》的記載:小乘的涅槃是指煩惱不再產生的狀態,其中沒有其他獨立的法存在,也不屬於三性(三種性質)的範疇。因為它是透過修行善因而達成的,所以被稱為「善」。。有幾個人反駁說:如果說涅槃就是『無』,那麼涅槃本身就不應該存在。。回答說:不是說沒有涅槃,而是涅槃的本質就是沒有任何法相。。涅槃分為四種:第一種是本性清淨,第二種是透過方便而清淨,第三種是圓滿清淨,第四種是如如不動的絕對清淨。。《攝大乘論》中提到的涅槃也分為四種:第一種是本來就清淨的;第二種是有餘依的;第三種是無餘依的;第四種是不住於任何處的,具體內容就如那段文字所說的。。對涅槃的破除分為兩種:第一是破除那種被獲得的涅槃,第二是破除那個能夠獲得涅槃的人。。針對「獲得的涅槃」這種觀念,進一步分為四種破除對象:第一,破除認為涅槃與沒有煩惱是同一件事的看法;第二,破除認為涅槃是導致沒有煩惱的原因;第三,破除認為涅槃是沒有煩惱後的結果;第四,破除認為僅僅是斷除煩惱就等於涅槃的看法。。在四種計著之中,前三種是用來破除對「彼有」的執著,第四種則是破除對「外在」的執著。。這部分又分為兩個階段:前面一個階段說明涅槃與沒有煩惱是同一回事,後面兩個階段則說明涅槃與沒有煩惱是有區別的。。這與沒有煩惱是一樣的,這是《成實論》中屬於小乘的觀點。。這與所謂的「無煩惱」狀態不同,這是毘曇論師和大乘佛教徒的觀點。。所以這裡破除了四種涅槃的執著,讓內在與外在、大乘與小乘的所有觀念全部消除。。《中論》一方面否定錯誤對涅槃的理解,另一方面揭示正確的涅槃義理,所以採取了既否定又肯定的方法。。如果外道把生死輪迴當作涅槃,那(這種觀點)只能被反駁,不能被接納。。如果只是勉強掛上涅槃的名號,卻不明白涅槃真正的含義,那就只是得到了名稱而沒得到實質,因此在邏輯上既是被否定(破)又是被包含(收)的。。針對這中間的三個句子來建立論述:首先說明「有涅槃」這件事,而涅槃是一種超越世間、永恆不變的法。。前面舉的是在世間救世的例子,現在舉的是出世間救世的例子,所以說是有這兩種救世法。。另外,為了與那些否認涅槃存在的人做出區分,所以才說涅槃是有的。。此外,還批評於提婆認為所有事物都完全是空的,所以才主張『有』的存在。。這裡的「常」字,是用來說明涅槃的本質是恆常不變的。。「沒有煩惱的涅槃與恆常並不不同」這句話,是用來解釋什麼是恆常的義理。。只要還有煩惱,就會有生與死,所以這一切都是無常的。。如果沒有煩惱,就不會有生死的輪迴,所以稱之為常。。這正是《成實論》中所闡述的義理。。「在內部(佛法)中將涅槃稱為一種法」,這是為了反駁外道那種認為『涅槃』就等同於『沒有煩惱』的觀點。。在有煩惱的時候,還沒有所謂的「無煩惱」狀態;必須透過修行來斷除煩惱,才能獲得無煩惱。這種無煩惱的狀態原本不存在,現在才產生,因此屬於一種由後天修行而造就的法。。既然原本不存在而現在才產生,那麼有了之後終究會消失;這種性質屬於變遷生滅的法,所以它不是恆常不變的法。。另外說明,所謂的「作法」,是指由修行道諦而產生的結果,所以稱為作法。。解釋分為兩個部分:首先說明涅槃是一種造作法,接著說明並沒有所謂的涅槃。。前面提到的是「縱容對方」而使其自破,後面提到的是「奪取對方名義」而使其破裂,從文中位置很容易分辨。。接下來要討論關於毘曇論和成實論的義理。。研究論典的人說:本來就有一個善良、恆常的涅槃狀態,它獨立於生死和煩惱之外。但因為眾生被煩惱遮蔽了,所以才無法達到涅槃。。就不需要用現在這段文字來反駁了。。現在請問成實論的老師:既然您定義「沒有煩惱」就是涅槃,那麼這種「無」是指原本有煩惱後來才消除,還是指根本就沒有煩惱?。如果原本就存在這種『無』,那麼它就與數字一樣,變成一種可以計算的實體了。。如果原本沒有這個「無」的特質,而是透過修行、斷除煩惱後纔得到,那就跟外道認為可以透過人為創造來獲得境界的觀點一樣了。。「外道說這被視作原因」,這是第二種推論方式,用來證明涅槃與沒有煩惱這兩者是不一樣的。。先觀察涅槃的境界,接著產生理解並斷除煩惱,達到沒有牽累的狀態;就像在因位時起心觀察,透過觀察使煩惱滅除,所以稱之為『因』。。就像有些人能契入真實而產生理解,或少數人因為接觸到特定對象而生起智慧,這種對象(境)就成了不產生煩惱的因緣。。這在《成論》的『本有』以及《地論》中關於『本性清淨』和『少數人的無為法』的論述中都有提到。這些法都存在於生死輪迴之外,所以必須透過修行、理解並斷除煩惱,才能真正證得。。「內部說能破除的與不能破除的」,這裡指破除上乘涅槃的狀態,這正是消除煩惱的根本原因。。這裡說的「能夠破除」,是指在論典文字之外的深層含義。。外道認為涅槃是消除煩惱的原因:因為有了涅槃所以能沒有煩惱,因為有了涅槃所以能獲得解脫,因為有了涅槃所以能破除一切痛苦。。「破除」、「解脫」與「沒有煩惱」這三個詞的意思是一樣的,為了簡潔起見,現在統一稱為「破」。。如果不能反駁掉這個觀點,那就是論主面臨的困難之處。。如果說涅槃是為了破除煩惱的因,也就是一種達到解脫的條件,那它本身就不是最終的解脫狀態。。然而涅槃其實就是解脫的另一個名稱,怎麼能說它不是解脫呢?。此外,涅槃和解脫都屬於『結果』的名稱。如果現在說它是解脫的『原因』,就失去了作為結果的意義;把結果當成原因,這在邏輯上是顛倒錯亂的。。而且,如果把涅槃當作原因,那麼修行道諦就變成了結果,這在邏輯上也是顛倒錯誤的。。再次用反面論證來並列說明:如果說涅槃能解脫卻又不是解脫,那麼生死能繫縛卻又不是繫縛,這在邏輯上是一樣的。。這裡的注釋也分為兩種:第一種是採取「即便承認對方的理由,也能推翻其結論」的論證方式。。在「復次」這兩個字之後的內容,是用於否定對方前提理由的破折之法。。「外道說有一種沒有煩惱的果位」,這是第三種錯誤的計著想法。。涅槃與「無煩惱」其實是同一種狀態的不同稱呼。因為斷除了煩惱幹擾才能達到,所以這被稱為「無煩惱」的果位。。這就是《成實論》中所開始論述的義理。。所以成實論的導師認為,必須先斷除五住心的煩惱,使兩種生死都滅盡,之後才能進入大涅槃的境界。。這就是《地論》中所說的方便淨義:因為熄滅了虛妄,隨後顯現真實,所以稱作沒有煩惱的果位。。在註釋文的三個句子中,第一句並不是第一次提出這個論點。。關於「也並非沒有煩惱的因」這段話之後的內容,並不是在建立第二個論點。。第三句是對偈論原文的正式解釋。。「內部說的是可以被束縛,若方便法與此不同就沒有用處」,以此來反駁上述觀點,這指的就是『無煩惱果』。。在破除對方的觀點中分為兩個步驟:首先將對方的論點陳列出來,接著再進行反駁與破除。。在「牒」這個名相中又分為兩種:一是「縛」,二是「可縛」。這裡的「牒」是指繫縛的意思。。所謂的方便,就是指用來解開並切斷心中束縛的對治方法。。除了這些沒有作用的情況,就屬於內部的自我矛盾(內破)。。反駁對方的觀點說:有了煩惱就會被束縛,沒有煩惱才能獲得解脫,所以這種解脫是有實際作用的。。如果涅槃僅僅被視為一種消除煩惱後的結果,那它就沒有意義了。。另外,涅槃本身不是煩惱,所以它不會產生束縛眾生的作用。。因為它不是眾生,所以不能被用來修行道業。。因為不符合八正道的修行,所以無法斷除習氣的作用。。因為與這三種法不同,所以稱為沒有用處。。正確的義理是這樣說的:如果說有不同的束縛可以將其縛住,那麼涅槃就不是生死的束縛。。因為正確觀察的對象不同,所以涅槃並不是解脫的功能或作用。。這裡所說的「邪」是指什麼?。註解:這裡分為兩個部分:前面提到的雖然是結果,但目的是為了說明這種做法沒有用處且有過錯。。接下來的『奪』,是用來說明沒有煩惱。。既然沒有因緣,涅槃就不能被稱為消除煩惱的果報。。「外道雖然說有涅槃,但實際上並沒有」,這第四個論點斷定無為涅槃不存在,也就是在闡述無餘涅槃的義理。。外道認為:因為擁有身體和意識,所以才會有痛苦和煩惱;如果身體化為灰燼、意識被消滅,就沒有這些災患了。。肇師在解釋小乘的涅槃義理時說:「最大的痛苦就是擁有這個身體,所以必須消滅身體,回歸到沒有(寂滅)的狀態。」。如果勤奮地努力卻沒有智慧領路,這反而會斷絕智慧,導致陷入空虛虛妄之中。。如果真是這樣,那就是巨大的作用;那為什麼前面又說脫離了三法就沒有作用呢?。此外,深刻採取這種立論意圖的人,其觀點似乎符合三論宗的義理。。外道的人說:我所說的涅槃與前面提到的兩種不同,這就是他們所主張的主要功能。。用一種不同的束縛來進行束縛,而非(真正的)束縛之義。。這屬於不同的權宜方便,並不具有解脫的義理。。所以,既不是被束縛也不是脫離束縛,既不是虛妄也不是真實,既不是眾生也不是佛,這就稱為深奧微妙的涅槃,也就是最廣大的運用。。之所以這樣說,是因為如果只能除去束縛卻不能除去解脫的障礙,或者只能消除虛妄卻不能讓真實寂滅,這就不是正確的運用方式。。現在能將兩者都忘卻,所以纔是真正的偉大運用。。「內在心裡問道:既然那是恐怖的地方,為什麼還會去追求?」沒有身體也沒有心識的狀態,就是永恆死亡的深坑,是極其恐怖的地方,你們這些外道為什麼還貪戀這種狀態?。這裡是在糾正數論派所謂的「灰身滅智」這種涅槃觀,並回答後者是指「兩忘」的義理。。你認為沒有虛妄也沒有真實,也沒有束縛也沒有解脫,這是極大的錯誤見解。這樣做會在現世斷掉做善事的機會,死後則會墮入地獄,是非常可怕的。。怎麼說沒有執著(染著)呢?。這段注釋分為兩個部分:第一部分是反駁那些認為沒有涅槃的外道觀點;。從「涅槃名為脫離一切執著」這段話開始,簡要說明正確的涅槃義,用以反駁錯誤的涅槃觀。。前面是在依據條件來暫時破除執著,現在則是直接針對條件來暫時破除執著。。能夠脫離對一切事物執著的人,在外部不再有任何依附或執著。。熄滅了所有妄想記憶的人,內心不再有執著的意識。。肇思空師說:「對外沒有對象的計數,對內沒有執著的心,達到這種寂滅狀態就稱為涅槃。」。所謂的「既不是有,也不是無」,是指它既不是前三種觀點所說的「有」,也不是第四種觀點所說的「無」。。這既不是小乘所說的那種徹底消失的斷滅涅槃,也不是大乘所說的那種微妙存在的涅槃。。對外不再執著於數量與對象,對內不再有能取的妄心,這就是所謂的涅槃。。正因為有這樣的涅槃,所以才說它不是一般意義上的存在。。不能說成「有」,以免執著於「無」;同時又不能說成「無」。。所謂「既不是物質,也不是非物質」是指:雖然聽說了既非存在也非不存在,但最後卻主張一切都存在,所以說這不是真正的物質。。既然已經聽說它不是實物,就稱它為非物,因此說明它同樣也不是所謂的「非物」。。因為認清並非物質,不再執著於物質,那麼心意識運作的依處就會滅掉。。「就像燈火熄滅一樣」,這是在說明已經超越了語言能表達的範圍。。「外道問:誰能得到涅槃?」前面已經分析並破除了『所得的法』不存在,現在則要破除『能得到的人』這個執著。。這裡的疑問有兩種解釋:第一種是指能夠獲得的人,證得了四種最殊勝的所得法;。第二個問題是問論主:如果說真正的涅槃是指斷掉心意識中的妄想遺忘,那麼究竟誰能達到這種狀態呢?。「文中提到沒有能得到涅槃」這句話有兩種含義:第一是前面已經否定了有什麼「可被得到」的法;現在則是否定有什麼「能去得到」的人。。如果認為是靠神靈的力量才獲得,那麼當需要尋找神靈時,會發現根本沒有依據可循。。而且,就算假設真的有神,如果這個神是永恆且遍佈一切的,那麼他就沒有可能獲得任何東西。。如果認為五蘊是可以獨立存在、可以獲得的,那麼就再也找不到真正的五蘊了。。如果假設五陰(五蘊)真實存在,那麼即使它們因無常而毀滅,也不應該被視為真正得到了解脫。。如果有人問論主:誰能達到真正的涅槃?前文已經解釋過,涅槃這種法不可用四句(有無、一邊、兩邊)來定義;現在討論能獲得涅槃的人,道理也是一樣的,也就是說,實際上並沒有所謂的「獲得者」和「被獲得的東西」。。就像《中論》先說明涅槃不落入四種極端論斷,接著又說明如來也同樣不落入這四種極端。。現在的情況也是這樣。。問:如果真是這樣,應該就無法達到涅槃了。。回答說:如果能不再執著於「能獲得的人」以及「被獲得的東西」,這就是達到涅槃的狀態。。所以肇論中說:巨大的相貌隱藏在沒有形相之中,因此無法用視覺去觀察它。。深奧的真理存在於超越世俗的境界中,因此不能透過執著於獲取而得到它。。就像《大品》裡說的:「意識到沒有任何實體可以獲得,這本身就是真正的獲得;而透過這種獲得,才能體悟到本來就沒有什麼可得的。」。提問:為什麼這篇文章要破除對「神」和「五陰」的執著?。回答:凡是討論關於「獲得」的理論,都離不開對「人法」的認定,因此將人法全部予以破除。。此外,透過破除對「我」的執著,以及破除外道之見,方能獲得正見。。只要能破除對法執的迷信,並消除內心的我執,就能證得正果。。此外,再次破除對「我」的執著,說明永恆不變的實體是不存在的。。破除對五陰的執著,並說明即使是「無常」這個概念,同樣也是不可執著而得的。。現在說因為聽法燻習而成就報身佛或證悟法身,這仍然落入了對『恆常』或『無常』的執著,所以這裡的文字要把這些錯誤觀念全部破除。。請問:如果真是這樣,是不是代表不需要透過聽佛陀說法,就能夠成就佛果?。回答:現在說明,透過聽聞佛法而產生的燻習影響,能消除對「恆常」或「斷滅(無常)」的錯誤見解,並消除關於「能獲取」與「所獲取」之果報法的錯誤見解,如此才能成就佛果。
法義解析
  • 本段屬於論疏對外道「常見」之破斥。
    外道將涅槃誤認為一種永恆不變的實體(常法),而論師在此區分「世間常」(對物質或現象之錯誤恆常認知的執著)與「出世常」(對解脫境界涅槃的錯誤恆常執著),旨在破除一切對「常」的實體化執著,以確立正確的涅槃義。

    本句說明論著在論述順序上的安排。
    由於某項義理過於深奧(隱昧),普通世間人無法領悟,僅有出世間的聖者能知,因此在論述結構上採取先立後破的策略,在後續章節中再對其進行詳細的破除與分析。

    此處論述破相的次第。
    在論理上,必須由淺入深,先破除較低層次的執著,最後才破除對最高境界「涅槃」的執著(即破除法執),以達至無所得的真諦。

    此處指龍樹菩薩之論著透過中道觀,破除將涅槃視為實有實體的錯誤見解(即破除對涅槃的執著),旨在導向「涅槃與世間無別」的空性見地。

    此處記錄外道的觀點,主張儘管在內在精神與外在形式(或內在修行與外在表現)上有所差異,但其終極目標或所指的涅槃狀態是一致的。
    在《百論疏》的辯論語境中,這通常是被用來分析與反駁外道對涅槃定義的誤解。

    本句強調涅槃作為解脫終點的真實性。
    在論疏的邏輯推演中,否定涅槃的存在將導致修行失去目標,且違背佛法核心,因此被判定為邪見。

    此句為論述結構的過渡語,說明特定議題之討論順序,將其置於篇章末尾以完善邏輯體系。

    此句為論述之索引,指出關於涅槃的不同義理分析(如有餘涅槃與無餘涅槃,或不同宗派對涅槃之定義)已在另一部重要著作《中論疏》中詳細論述,故在此不再重複,旨在引導讀者參閱前作以獲完整論據。

    此句為論疏中的疑問句,旨在探討龍樹菩薩在《中論》與《百論》的編排邏輯。
    在大乘中觀體系中,通常先破除對法的執著(破相),最後才揭示涅槃的實相(立義),故將涅槃置於末尾作為結論。

    本句討論佛陀之「應化身」在相貌上的統一性及其入滅的表象。
    依論疏義理,佛陀為了度化眾生而現出的應化身,在身相上具有一致性,且為了讓眾生體悟無常與解脫之義,恆常在化身壽終時顯現涅槃(即化身滅),而非指法身之滅。

    此句說明論述順序的編排邏輯。
    在佛教論疏體系中,論典的作用在於解釋經文(通經),為了在掌握基本經義後再進行深化分析,故將其置於論述體系的末尾。

    此句為論疏中常見的問答式結構(問答法),旨在透過對比不同論著的觀點或結構,來釐清教義的細微差異,以達到精確辨析的目的。

    此處為論疏之辯證,討論兩種法門或修行方式在覈心目的(大意)上雖然一致,但在實際運作、轉化過程中的功夫與勞苦程度(轉勞)有所差異,旨在區分權實或次第之別。

    此句為論疏之體例說明,指出作者在對《中論》進行註釋時,將原典中分品詳述的內容,在此處以精簡的章節形式概括論述,旨在區分詳論與略論的體系差異。

    此處論述論著之破法結構。
    龍樹菩薩在《中論》中以「縱向」(竪)之法,針對涅槃的有無、斷常等四種極端(四句)進行否定,以證實空性;而本論(百論)則採取「橫向」(橫)之法,全面破除對法相的四種錯誤計著(四計),旨在從不同維度徹底剷除執著。

    本文旨在區分「邪涅槃」(對解脫的誤解,如斷滅見或常見)與「正涅槃」(真正的解脫境界),強調論述的核心在於破除錯義並確立正義。

    此句為論疏中的詰問,旨在探討不同論典在描述「正涅槃」(正確的解脫狀態)時,若其核心目標一致,則在法義上不應有對立或差異。
    這是在辨析不同論著之間的兼容性或矛盾點。

    此處旨在強調佛法教義的統一性。
    無論是特定的論典(二論)還是所有經典,其最終目的(太義)皆是指向涅槃的解脫。
    說明權法雖多,但實相單一,旨在破除對不同教法之執著,回歸究竟義。

    此處論述「理」與「教」的對應關係。
    強調真理(道)的單一性決定了教法(教)在覈心義理上的統一性,旨在說明不同論述或教法雖在形式上有所差異,但其所指向的最終真理是同一的。

    此句為作者在撰寫《百論疏》時的說明,指出其內容是對先前《中論疏》中未盡之義的補充與概括。

    此處討論涅槃的分類,旨在區分正法與外道對「解脫」或「寂靜」的誤解。
    自體相涅槃強調的是一種基於本質相狀的覺悟狀態,而非外道所追求的實體恆常或單純的毀滅。

    此處在論述大乘義理,強調涅槃並非後天修得之斷除,而是眾生本具的清淨本性(本有),以此破除將涅槃視為一種外在獲取的境界之誤見。

    此處討論涅槃的實有性。
    在論述中,透過對兩種「種相」(即不同的觀察角度或定義方式)有無的分析,旨在確立涅槃並非單純的「空無」或「不存在」,而是一種超越苦樂、真實存在的寂靜狀態,從而否定苦行的必要性或苦事的殘留。

    本文論述涅槃的雙重義理。
    在涅槃體中,「空」是指對煩惱與生死輪迴的徹底否定(斷除);「不空」則是指涅槃本身所具足的正定品質,即常樂我淨。
    此處旨在說明涅槃並非單純的虛無,而是在空掉生死後,顯現出真實的圓滿本性。

    此處論述涅槃的兩種面相(有與無)。
    「有」是指涅槃並非虛無,而是具備靈知、覺醒的實體(自覺體);「無」是指涅槃徹底斷除了一切煩惱、無明與妄想。
    這體現了涅槃既是「滅除痛苦」的否定面,也是「圓滿覺悟」的肯定面。

    此句旨在比對當前論述與《成實論》中關於大乘圓滿智慧(圜智)所達成的涅槃境界之相似性,強調大乘修行在智慧圓滿後進入的寂滅狀態。

    此處論述的是透過對五蘊(此處指四陰)之自相(個別特質)與同相(共同特質)的徹悟,斬斷輪迴的連續性(相續),從而達成涅槃。
    其核心在於說明涅槃的實質即是終止生死的輪迴過程。

    本句指出前文所述之內容,在小乘與大乘的教義體系中皆有其對應的義理,旨在說明不同乘相在特定法義上的共通性或對比關係。

    此句探討外道對「涅槃」之誤解。
    在論書體系中,將凡夫處於的生死狀態誤認為最終的解脫(涅槃),是一種典型的錯見。
    此問旨在將此錯誤認知歸類於「五見」的理論框架內,以進行邏輯辨析與破除。

    本句在討論外道或錯覺中的見解。
    所謂「獨頭見」是指一種孤立、偏頗且錯誤的見解。
    此處解析其矛盾之處:在實相中並不存在所謂的「樂淨」(快樂與清淨的恆常實體),但執著者卻以此為前提,在心中虛構並計度出樂淨的存在,進而產生取著。

    此句探討「錯覺」的性質。
    當修行者將痛苦的生死狀態(有漏)誤認為寂靜的涅槃(無漏)時,這種認知錯誤涉及對兩者名相的混淆。
    在論疏的辯論邏輯中,旨在釐清迷妄的對象究竟是出發點(生死)還是目標點(涅槃)。

    本句以「杌(木凳)」比喻無情之物,說明眾生對生死的迷執,本質上是將虛妄、無常的現象(生死)誤認為真實、恆常的實體(我),是一種根本性的認知錯誤(錯認)。

    本段討論外道對涅槃的誤解。
    外道將極高深且寂靜的定境(如無想定、非想定)視為解脫的涅槃。
    但從佛教五蘊分析,這種定境中的精神狀態僅屬於「受蘊」中的「捨受」(一種不苦不樂、平淡的感受),而非真正滅盡煩惱的涅槃。
    此處旨在區分「定境的寂靜」與「真實的解脫」。

    本段旨在批判對「無為法」的錯誤執著(別執)。
    論者指出,若將無為法視為一種實有的、具備「善」、「常」等特質,或認為其位於生死之外且需透過特定修行才能「獲得」的實體,這實際上是將無為法對象化、實體化,仍屬於有漏行人的迷思,而非真正的解脫智慧。

    此句為論疏之比對,指出當前討論的觀點與《地論》(地論師)中關於涅槃的定義或義理在覈心上並無顯著差異,用以佐證論點的權威性或一致性。

    本句為論疏中的詰問,旨在探討某些修行者或學者將涅槃視為一個實體(有)的邏輯依據。
    在百論之體系中,此類問答通常是為了進一步破除對涅槃的實體化執著,闡明涅槃即是滅除煩惱的狀態,而非另一個獨立存在的實體。

    本段文字是在論證「無為法」(如涅槃)在名言上如何被成立(有)。
    在部類論著中,為了在邏輯上界定涅槃,需說明其雖非物質組成,但在法相體系中仍具備被認知的屬性:一是其身為四聖諦中的滅諦;二是可被智慧所覺知;三是在名相上能被區分;四是其本質恆常不變。

    本句為論辯過程,旨在通過邏輯推演破除對「涅槃」之實有的執著。
    對方引用經文稱涅槃為「無相」,而論者則指出:若將涅槃視為一個實體(有者),則根據常情與邏輯,任何實體都應具備其相貌(相);若說其無相,則不能將其視為一個實有的對象。
    此處旨在引導修行者超越「有無」的對立,體悟涅槃非物質實體之真諦。

    此處討論名言(語言標記)與實法(實際狀態)的區別。
    作者區分了「因為衣服壞了而稱作無衣」的相對定義,以及「本質上就沒有衣服」的絕對狀態,旨在探討名相與實體是否一致,防止將語言上的稱呼直接等同於法相。

    本句旨在分析小乘涅槃的本質。
    其核心在於「斷除」與「空絕」,強調涅槃是煩惱的止息(惑無處)且無實體法存有。
    與大乘圓滿涅槃不同,小乘涅槃強調其對立於煩惱的「善」性,是指一種由善業導向的寂滅狀態,而非大乘所說的法身常住之絕對真如。

    此句討論涅槃的本質。
    在論述中,若將涅槃定義為絕對的「無」(虛無),則會陷入邏輯矛盾:既然是完全的無,便沒有一個名為「涅槃」的實體或狀態可以被達成,這是在反駁將涅槃視為斷滅空或絕對虛無的觀點。

    此句旨在破除對「涅槃」作為一種實體、狀態或對象的執著。
    在論疏的破斥邏輯中,強調涅槃並非另一個可得的「法」(dharmas),而是透過滅除一切法執而顯現的空性,即「無法」之義,避免將涅槃觀念化或實體化。

    此處依據《地論》體系,將涅槃的清淨狀態分為四個層次或面向,從基本的本性清淨,到修習方便的清淨,進而達到圓滿與最終如如不動的寂滅境界,體現了修行從初步解脫到究竟圓滿的遞進過程。

    此處討論的是涅槃的四種分類。
    本性淨指法性本空、本自清淨;有餘指雖斷煩惱但仍有色身(餘依);無餘指色身亦滅,徹底解脫;無住處則指不落於斷常二邊的究極解脫境界。

    此處論述中觀破除對涅槃的執著。
    涅槃若被視為一種實有的獲得,則仍落在對立與執著中。
    因此需從「所獲之法」(涅槃本身)與「能獲之主」(修行者)兩方面同時予以破除,以證悟無所得的真實空性。

    本段旨在透過「破」的邏輯,消除對涅槃的錯誤認知(常見的常見著見)。
    其核心在於防止將涅槃視為一種可被「獲得」的對象或一種因果關係中的產物。
    透過將涅槃與「無煩惱」的關係進行四種層面的分析與否定,導向涅槃非得非失、非因非果的真實義理,避免陷入實有見或邊見。

    此句論述破除錯誤認知(計)的邏輯次序。
    在對象的分析中,前三項計著旨在消除對「彼有」(指對外部實體存在之假想)的殘餘執著;而最後一項則旨在徹底破除對「外在」之實體的任何殘餘執著,以達到無著的境界。

    此句為論疏的體例說明,旨在分析「涅槃」與「無煩惱」在義理上的關係。
    首先從「不異」的角度確立兩者的同一性(同義),隨後從「異」的角度分析兩者的細微差異(別義),透過正反論證釐清名相。

    本句在討論煩惱與無煩惱的關係。
    在《成實論》的論述體系中,針對特定法相的界定,若將其視為與「無煩惱」狀態相同,則被視為小乘的見解(小乘義),而非大乘的圓融或深層義理。

    此句在討論特定心法或狀態與「無煩惱」之區別。
    在《百論疏》的論辯語境中,旨在釐清不同教派(如小乘毘曇與大乘)對於心靈狀態定義的差異,強調該對象並非等同於完全消除煩惱的境界。

    本句旨在闡明中觀破相之理。
    透過對「四涅槃」(通常指有餘、無餘、有餘與無餘之區分或不同層次的涅槃觀)的破除,旨在消除修行者對涅槃狀態的最後執著,進而達到內外、大小乘一切對立概念的徹底消融,回歸到真空不空的實相。

    此句說明龍樹菩薩在《中論》中運用「雙門否定」的辯證法。
    首先破除將涅槃視為一個實體、處所或斷滅狀態的「邪見」(破),隨後在否定錯誤觀唸的基礎上,顯現涅槃即空、不離世間的真實義(取),以達到不落兩邊的中道觀。

    本句討論對「涅槃」定義的正誤。
    外道若將生死狀態誤認為涅槃,屬對名相的根本誤解。
    在論辯中,針對此類錯誤見解,正法採取的是「破」的立場,即揭露其謬誤,而不能將其納入正確的解脫義理之中。

    本句討論論理上的「破」與「收」。
    在龍樹菩薩的破法邏輯中,若對名相的理解僅停留在文字表面(偷得名)而未達實相(不識義),則其對涅槃的認同僅是名義上的包含(收),但在實義上則是錯誤的,必須予以否定(破)。
    此為論疏中辨析名實關係的典型分析法。

    本句為論疏之解析,旨在釐清「涅槃」的實體屬性。
    在論述體系中,首先確立涅槃的存在(有涅槃),並定義其性質為「出世」(超越生死輪迴)且「常」(不隨時間而遷變),以對比世間法之無常與遷轉。

    此處在討論救世的層次。
    將「救世」分為兩種:一種是針對世間法、在世間範圍內進行的救濟(世救世);另一種則是導向解脫、超越世間的救濟(出世救世)。
    論述旨在說明救世之法包含這兩種層面,以完善對「救世」定義的論證。

    此處討論的是論理上的「假名」或「對立定義」。
    在究極義上,涅槃並非一種實有的物質或狀態(非有),但為了反駁那些極端否定涅槃、陷入斷滅見的人,在世俗或權法層面必須肯定「有」涅槃,以確立修行目標與解脫的可能性。

    此句討論中觀論理的辯證。
    在破除「實有」的執著後,若陷入另一端的「斷滅空」或「一切皆空」的偏見,則會落入虛無主義。
    因此,論者透過主張「有」(假名或相依之有)來對治於提婆對「空」的極端執著,旨在建立中道,避免落入有無兩端。

    本句旨在解析涅槃的特質。
    在涅槃經及相關論疏體系中,涅槃不再被視為單純的「滅」,而是在破除所有煩惱與執著後,顯現出超越生滅、恆常不變的真性,故以「常」來定義其體性。

    本句出自《百論疏》,旨在論證涅槃的恆常性。
    透過說明「無煩惱」的狀態與「涅槃」在體性上不相異,進而推導出涅槃具備恆常(常義)的特質,以破除將涅槃視為斷滅或有遷變之見。

    本句闡明煩惱與生死的因果關係。
    在論疏的分析框架中,煩惱(klesha)是導致輪迴生死的根本原因;只要煩惱未斷,眾生就無法脫離生死的流轉,而這種處於變遷與遷轉中的狀態即是「無常」的體現。

    本句論述煩惱與生死的因果關係。
    在佛教理論中,煩惱(如貪嗔癡)是驅動輪迴、導致生死流轉的根本原因。
    若能根除煩惱,則能脫離生死,進入不生不滅的常住狀態(涅槃),此處之「常」是指脫離時間與變異的恆常狀態。

    此句為論疏作者在論證過程中,指出目前的分析或結論與《成實論》的教義完全相符,用以確立論點的正統性與理論依據。

    本句在論述涅槃的定義。
    外道將涅槃簡單視為「無煩惱」的狀態(即單純的消滅),而佛法(內)則將涅槃定義為一種具備特定法義的境界。
    此處旨在區分佛法對涅槃的深刻定義與外道對涅槃的淺層理解,強調涅槃不僅是煩惱的缺失,更是實相的體現。

    本段旨在論證「無煩惱」並非一種恆常不變的自性,而是一種依因緣(修道)而生的狀態。
    透過對比「有煩惱」與「無煩惱」的前後遞嬗,說明解脫狀態是透過修行斷除煩惱後才產生的結果,屬於「起作法」(fabricated/conditioned state),而非本自具足的恆常實體。

    此句運用「破常」的邏輯論證。
    若某事物被主張為「常法」,但其事實是從無到有(生),則其存在是依緣而起的,必然會隨緣而滅(無)。
    既然存在於生滅起作之中,就不能被定義為恆常不變的實體。

    此處在解釋「作法」的定義。
    在論疏的分析框架中,作法並非指儀式性的做法,而是指透過實踐道諦(即修行路徑)而建構、造作出的法相或果位。

    此處為論疏之結構分析,旨在透過否定兩種對立的觀點(將涅槃視為一種有為的造作,或完全否定涅槃的存在)來導向中道的正確見解,體現了論述中以破除錯見而建立正見的邏輯。

    此句在論述破斥對方的論辯技巧。
    其中「縱破」是指暫且認同對方的假設,隨後推導出矛盾使其自相矛盾;「奪破」則是直接否定對方所依據的名相或定義,從根本上瓦解其論據。
    此處旨在指導讀者如何區分兩種不同的破論邏輯。

    此句為論書之過渡句,標明後續將進入對「毘曇」(Abhidharma)以及「成實論」(Satyaka)相關教義的詳細分析與論證。

    此處記述毘曇(Abhidharma)學派對涅槃的觀點,認為涅槃是一種客觀存在且恆常的狀態(常住),並非由煩惱消除後才產生的結果,而是原本就存在於生死煩惱之外。
    眾生之所以未能覺悟,是因為煩惱如同遮蔽物,使其無法感知或進入此狀態。

    此句處於論疏的辨析脈絡中,討論在特定的論證邏輯下,是否需要引用目前的文本段落來破除對方的謬論或錯誤見解。
    這裡的「破」是指論理上的擊破與反駁。

    此句為論辯之關鍵,旨在質詢成實派對「涅槃」定義的邏輯一致性。
    核心在於探討「無煩惱」之狀態是「後得的消除」(有 $ o$ 無)還是「本質的不存在」(本無)。
    若採取前者,則涉及煩惱的實體性;若採取後者,則涉及對煩惱定義的根本否定。

    此處在討論「無」的性質。
    論者旨在證明「無」並非一種實體或獨立的對象。
    如果將「無」視為一種原本就存在的實體(本有),那麼它就具有了可量化的特徵,會變得像數字一樣可以被計數或定義,這便落入了對「無」的實體化誤區,違背了空性或否定性的本質。

    本句在討論法性的本然狀態。
    在論疏的辯論語境中,強調某些法性(如「無」或空性)應是本有的(本然),而非透過修行後才「產生」或「獲得」的。
    若認為修行能使原本不存在的性質變得存在,則落入外道的「起作論」(即認為現象可以由人為造作而產生),違背了佛法關於本性與遮遣的義理。

    此處討論的是關於涅槃定義的論辯。
    透過分析「因果」關係(作因),論證「涅槃」這一最終狀態,與僅僅是「煩惱消失(無煩惱)」的狀態在法義上有所區別,旨在精確界定涅槃的本質,避免將其簡單等同於煩惱的缺席。

    本段論述「觀」作為修行之因的作用。
    說明透過對涅槃(寂滅)的觀照,能生起正解並斷除煩惱(惑),從而達到無礙無累的境界。
    此處強調「觀」是導致「惑滅」的關鍵原因,故將此修行過程定名為『因』。

    此處討論的是「境」與「智」的關係。
    在特定條件下,對象(境)不再是引起貪嗔癡的誘因,反而成為觸發智慧、產生正確理解的條件。
    這說明瞭同一種對象,根據修行者的心境與根機,可作為煩惱之因,亦可作為無煩惱(智慧)之因。

    此段文字在論證某些法(如本有、性淨等)的真實性與位置。
    作者指出這些法屬於「無為法」,不隨因緣生滅,因此處於生死輪迴的範圍之外。
    修行者的目標是透過「修解」(建立正見)與「斷惑」(除去煩惱),消除遮蔽,最終契入並獲得這些本自具足或獨立存在的法義。

    本句討論涅槃的性質及其與煩惱的關係。
    在論疏的辯證體系中,分析「能破」與「非破」的對立,旨在說明透過破除對特定涅槃境界的執著或透過對上乘涅槃的體證,方能徹底斷除煩惱。
    此處強調「破上涅槃」作為一種修行手段或體悟過程,是達成無煩惱狀態的必要條件。

    此句為論疏之體例,說明「能破」之義理並非僅在文字表面,而是在論典(牒)所載之文字之外,需透過推論或對照方能領悟的深層義理。

    本段描述外道對於「涅槃」的錯誤認知,將其視為一種產生結果的「原因(因)」。
    在正法論述中,涅槃是煩惱永盡後的狀態(果),而非一種用來產生無煩惱狀態的手段或原因。
    此處旨在破除將涅槃實體化或因果化之謬論。

    此處為論述中的名詞定義與約定。
    作者指出在討論煩惱的消除時,「破除」、「解脫」與「無煩惱」在義理上是指向同一種狀態,為了在後續論述中保持精簡,決定以「破」字作為代表性術語。

    此句屬於論議體裁的邏輯推演。
    在論疏的辯論結構中,若論主(原論作者)無法有效破除對方的謬論或質疑,則該論點將成為論主無法自圓其說的缺陷或難點。

    此處在討論涅槃的體性。
    論述者採取破除法(遮法)的邏輯:如果將涅槃定義為一種「因」(手段或條件),用來破除煩惱以達成解脫,那麼涅槃就變成了達成目標的過程,而非解脫本身。
    真正的解脫(涅槃)應是果位,而非導向果位的因。

    本句旨在論證「涅槃」與「解脫」在義理上的同一性。
    在論疏體系中,透過名相的定義來消除對同一實相的不同稱呼所產生的誤解,強調兩者僅是名稱不同,實質內涵一致。

    本段在討論因果邏輯的嚴謹性。
    在佛教論述中,必須區分「修行(因)」與「證果(果)」。
    涅槃與解脫均指修行圓滿後達到的終極狀態(果),若將已完成的結果誤認為是達成結果的條件(因),則違背了基本的因果律,造成名相上的顛倒。

    此處為論證之駁論。
    作者透過邏輯推演指出,若將最終的覺悟狀態(涅槃)視為原因,則會導致修行過程(道諦)變成結果,這違背了因果次第的基本理則,用以證明涅槃不可被視為導致解脫的「因」。

    此處採論述之「反對」與「並列」論法( reductio ad absurdum)。
    作者旨在透過邏輯推演,指出若將涅槃定義為一種「能解脫」的實體或動作,卻又否認其本質是解脫,將導致與「生死能繫縛卻非繫縛」同樣矛盾的荒謬結論,藉此破除對涅槃或生死的錯誤實體化認知。

    此處為論書之結構分析。
    在佛教邏輯論辯(因明)中,「縱因破」是一種辯論技巧,指辯方暫時承認對方提出的「因」(理由),但證明即便該理由成立,也無法導出對方所主張的「果」(結論),從而破除對方的論點。

    此處為論疏對邏輯推論的分析。
    在因明學或論辯中,「奪因」是指通過否定對方的「因」(理由/前提),從而使對方的整個推論(宗)無法成立,達到破除對方謬論的目的。

    此處討論的是對「果位」的錯誤認知。
    在論疏的辨析中,將「無煩惱」視為一種實有的果位(果報),被判定為外道或著相的錯誤計著(計著即是以心妄造、執著),旨在破除對解脫果實的實有執著。

    本段討論涅槃的定義與屬性。
    說明涅槃與無煩惱在義理上是同一體,其獲取的條件是徹底斷除煩惱(斷惑),因此其結果表現為一種完全沒有煩惱的狀態。

    此句在《百論疏》中旨在指明某項論點或法義之來源,確認其與《成實論》(全稱《成實論》或《成實論》之相關論述)的初始設定或基本義理相一致。

    本句論述解脫之次第:首先需斷除「五住心」的深層煩惱(惑),進而消滅「二生死」(即有情與無情的生死,或不同層次的輪迴),最終達成究竟的解脫狀態即大涅槃。
    此處強調惑、業、苦的遞進關係,先斷惑後滅苦。

    本句解釋《地論》中關於「方便淨」的義理。
    指出修行過程是先透過止息虛妄(息妄),進而顯現法性真實(顯真),這種由破除煩惱而獲得的清淨境界,即被定義為「無煩惱果」。

    此句為論疏之校勘或義理分析,旨在釐清論述的結構與邏輯順序,指出某個觀點在文中並非首次出現,是用以對應前文的論據或定義。

    此處為論疏對論書結構的分析。
    作者在辨析對方的論證邏輯,指出某段文字在結構上並非獨立的第二個立論(立論點),而是對前述論點的延伸或補充,用以釐清論證的次第與邏輯層次。

    此句為論疏之結構性導引,標明接下來的內容將針對偈頌(偈本)的第三句進行正面的義理釋義。

    本句屬於論疏對義理的辯論。
    作者透過引用「縛可縛」與「方便異此無用」的邏輯,旨在破除對前述觀點的誤解,進而確立「無煩惱果」(即證果後不再受煩惱束縛的狀態)的法義。
    這是在分析修行階段與最終果位之間,方便法如何作用及其侷限性。

    此處為論疏之結構分析。
    在論辯體系中,「破」是指對錯誤見解的否定。
    其邏輯順序必須先「牒」(將對方的論點完整且準確地陳述),以避免對稻草人的攻擊,隨後才進行「破」(運用邏輯與法義證明其謬誤)。

    此處為論疏對特定術語(名相)的細分與定義。
    在分析「牒」之義理時,將其區分為主動的繫縛(縛)與被動的可被繫縛(可縛),旨在精確界定名相的內涵與外延,以利於後續邏輯推演。

    此處之「方便」非指一般隨意的手段,而是在論述解脫道時,指能有效對治煩惱、切斷執著之繫縛(縛)的具體修行方法或技巧,旨在導向最終的解脫。

    此句處於論疏對立論辯的邏輯分析中。
    「內破」是指對手所提出的論點在自身邏輯內部就已產生矛盾,導致論點自我崩潰,而無需外部證據即可推翻。

    此處為論議過程中的「破意」,即針對對立論點(對手)的觀念進行反駁。
    其邏輯在於強調煩惱與解脫的對立關係:煩惱是造成痛苦與輪迴的繫縛之因,而解脫則是除去此因後的結果,藉此證明解脫之實益。
    此乃典型的論書辨析法,透過對比繫縛與解脫來確立解脫的必要性。

    此句在論疏中旨在討論涅槃的實義。
    若將涅槃簡單定義為「煩惱消失」的狀態(即無煩惱果),則淪為一種消極的否定定義(滅盡),無法說明涅槃作為究竟解脫之實體的正向價值與功用,故稱其為「無用」。

    本句旨在論證涅槃的本質。
    在論疏的邏輯推演中,繫縛(結縛)是煩惱的特徵,而涅槃是煩惱的熄滅狀態,既然涅槃不具備煩惱的性質,自然不可能產生將眾生繫縛於輪迴的機能。

    此處在論述心法或特定法相的屬性。
    強調若某種對象不具備「眾生」的特質(即缺乏能覺知、能轉依的意識主體),則無法成為修行、證悟的基礎或主體。

    本句討論修行者若未契入八正道的正確正向修行,則無法徹底根除煩惱及其在業力中的運作(用),強調正道對斷除習氣的必要性。

    此處在論述法相或功能之辨析,指出若某對象不具備前述提及的三種特定法相(條件),則在該特定論義框架下不產生實效,故定義為「無用」。

    本句在討論「縛」的性質。
    透過正意(正確的義理分析)指出,若將「縛」區分為不同類別,則涅槃處於超越生死的狀態,不再受生死輪迴的束縛所牽引,以此論證涅槃的解脫本質。

    此處討論的是修行觀照的對象與結果之間的邏輯關係。
    在論疏的辨析中,強調「正觀」的對象若有所不同,則其產生的結果亦然。
    此句旨在釐清涅槃與解脫之間在法相上的區別,指出涅槃並非僅僅作為解脫的一種「作用」或「工具」,而是解脫後達到的寂靜狀態。

    此句為論疏中的詰問,旨在釐清「邪見」或「邪法」在特定法義論述中的具體定義。
    在《百論》及其疏論的邏輯體系中,通常是用於破除對象之錯誤見解的分析起手式。

    此句為論疏之註解,分析論證結構。
    作者將討論內容分為兩部分,指出前項雖在形式上呈現為「果」(結果),但其深層論證意圖在於揭示對方的觀點在實踐或理論上是徒勞且錯誤的(無用過)。

    此處處於論疏對名相的定義分析中。
    「奪」在因明或論理學中指「除去」或「否定」。
    此句意指透過否定(奪)的方式,來明確定義或證明該狀態為「無煩惱」。

    本句採論理分析,強調果報必須依循因果律。
    若缺乏相應的修行因(如滅除煩惱的因),則不能將涅槃界定為無煩惱的結果,旨在論證涅槃與煩惱斷除之間的必然因果聯繫。

    此處在討論涅槃的性質。
    文中透過否定外道對涅槃的執著(將其視為一種實有之處或實體),來導向「無餘涅槃」的論點。
    無餘涅槃是指煩惱與業力完全滅盡,不再有任何餘留(如化生或意識殘留)的終極寂滅狀態,強調的是徹底的斷除而非對某個實體的追求。

    此句描述外道(非佛教徒)對「解脫」的錯誤見解,即將「無患」誤認為是物質身體與意識心靈的徹底毀滅(斷滅見)。
    在論疏語境中,此處旨在對比外道的斷滅見與佛教的正見,強調真正的無患並非毀滅身心,而是斷除煩惱。

    此處引用肇師對小乘涅槃觀的定義,強調小乘修行將「有身」視為痛苦之根源,其目標在於透過滅除名色與五蘊(滅身),達到一種徹底的寂滅狀態(歸無),即所謂的「斷滅」之見。

    本句強調在修行中「智慧」導向的重要性。
    若僅憑盲目的勤勉(勞懃)而缺乏正確的正見(智),其努力方向若錯誤,不僅無法獲益,反而會遮蔽真正的智慧,最終使修行者落入虛無或錯誤的見解之中。
    在論疏體系中,這是在警示修行者不可陷入「盲修瞎煉」的陷阱。

    此處為論理辯論,探討「用」(功能/作用)與「三法」(指對象、工具、主體或特定的三法體系)的關係。
    作者在質詢對方的邏輯矛盾:若前述條件成立則具有大用,與之前主張「離三法則無用」的論點相抵觸。

    此句為論疏作者在分析特定觀點的理論來源。
    指出該立論的深層意圖與三論學派(中觀三論)破除執著、顯發中道的義理相近。

    此處描述外道對「涅槃」的定義與佛教義理之分歧。
    外道將涅槃視為一種實有的、與佛法所定義的滅盡苦諦或寂靜狀態不同的實體或功能(大用),以此證明其理論的獨特性。

    此處討論的是關於「縛」(束縛/繫縛)的邏輯定義。
    在論述中,旨在區分真正的繫縛與透過另一種手段(異縛)而產生的狀態,是用以破除對特定「縛」之實體的執著,說明其性質並非本質上的繫縛。

    此句在論述法相或修行階位時,區分「權方便法」與「究竟解脫義」。
    指出某種方法僅為適應根機的臨時手段(異方便),而非能直接導向究竟解脫的真義。

    此處依據《百論》中道思想,採取「雙遮」的論理。
    透過否定對立的兩極(如縛與脫、妄與真、眾生與佛),破除一切對立的執著與二見。
    當超越了這種二元對立的分別心時,所顯現的真實狀態即是深妙涅槃,且這種不落兩邊的狀態正是佛法最自在、最廣大的運作(大用)。

    本段論述在分析修行或法門的效用。
    作者強調真正的解脫必須是徹底的:不能僅停留在消除對立面(如縛、妄),而必須達到正向的圓滿(如解、真)。
    若僅能除弊而不能顯真,則視為法用不對或未達究竟。

    此句論述修行至高階段的運用。
    所謂「兩忘」,是指超越對立的二元執著(如主客、能所或權實),在不落入任何一端的狀態下,才能發揮不被遮蔽、無礙的圓融作用,即所謂的「大用」。

    此處為論述對外道(特別是主張斷滅空的虛無論者)的駁斥。
    外道追求所謂的「寂滅」或「無我」,但若定義為完全沒有身心的斷滅狀態,在佛法視之即是「永死」,是極其恐怖的處所,而非真正的涅槃。
    旨在區分「斷滅空」與「真如空」的差異。

    本段屬於論疏對異教觀點的辨析。
    數論(Sāṃkhya)所主張的涅槃是一種物質與精神徹底分離、如灰燼般寂滅的狀態(灰身滅智),而佛教則以此對比「兩忘」之義(指忘卻對有漏法與無漏法的執著),用以區分唯物質寂滅與真正解脫的差異。

    本句批判一種極端的虛無主義或斷見(Nihilism)。
    若否定「妄」與「真」的對立,亦否定「縛(煩惱)」與「脫(解脫)」的實在,則會導致行為上的不負責與不修善,最終因缺乏正見而導致惡果。

    此句為論疏中之詰問,旨在探討在特定法相或心態下,是否仍存在「染著」(對對象的執取與黏著)之可能。
    在《百論》之論辯體系中,常透過反問來釐清名相界限,以證明某種狀態已離染著或分析染著之性質。

    此句為論疏之導引,明確指出後續論證的結構。
    首先針對外道(非佛門弟子)主張「涅槃不存在」或「斷言無涅槃」的錯誤見解進行破斥,以確立涅槃作為解脫目標的正當性與真實性。

    此處為論疏之導引,說明後文將透過定義真正的涅槃(離一切著),來區分並破除對涅槃的錯誤認知(邪涅槃),旨在釐清解脫的正確義理。

    此處討論中觀破相之方法。
    前者(就緣)是指透過分析條件的組成來顯示其非實有;後者(對緣)則是直接針對該條件本身進行否定,以破除對其自性的執著。
    此為論疏中區分破法之兩種邏輯路徑。

    本句論述「離著」的狀態。
    在論疏體系中,強調主體若能徹底離棄對內在與外在一切法(相)的執著,則達到心靈無染、不再對外境產生攀緣執著的境界,體現了空性與解脫的實踐。

    此句論述進入深定或解脫狀態時,意識不再產生對過去經驗的憶念與分別(憶想),進而達到心境寂滅、無心之境,指涉的是一種超越意識造作的定境。

    此句引用肇先師之言,闡釋涅槃之實相。
    外無數指破除對外界現象的數量、名相之執著;內無心指消除內在的能緣之心。
    當內外皆離執著、心境寂靜時,即是真正的涅槃境界。

    此句旨在破除對法之「有」與「無」的二元執著。
    在龍樹中觀體系(如《百論》)中,透過否定極端(非有非無)來導向中道。
    此處提及的「家」是指不同的見解或宗派,說明真理不在於肯定實有的前三家,也不在於肯定斷滅無的第四家。

    此處論述中道之涅槃,旨在破除兩種極端:一是小乘(有部或某些部派)傾向於將涅槃視為一切法盡除的「斷滅」或「無記」;二是將大乘涅槃誤解為一種實有的「妙有」。
    正理應在於超越斷常二邊,體現空有不二的實相。

    本句描述涅槃的體證狀態。
    對外「無數」指破除對色相、數量及名相的分別執著;對內「無心」指熄滅能覺、能取的妄心(對境之能見心)。
    內外雙除,不再有主客對立,即是解脫的涅槃境界。

    此處討論涅槃的性質。
    在論述中,涅槃雖被稱為「有」(指其真實狀態的存在),但這種「有」並非指世俗的物質或心理現象(有為法),因此為了破除對其形式的執著,而說明其「非有」。
    這是一種中道論述,旨在區分「實有」與「假有」。

    此句論述中道觀,旨在破除對立的兩端(邊見)。
    若僅否定「有」而落入「無」的定見,則仍是執著;因此必須同時否定「有」與「無」,以導向不落兩邊的空性或中道義理。

    此處討論的是對「法」之性質的辨析。
    論述者旨在批判一種邏輯矛盾:若先認同「非有非無」(中道或空性),卻又落入「一切皆有」的實有見,則其對「物」(法/實體)的定義是不成立的,故以「非物非非物」來揭示其論點的破裂。

    此處運用中觀或論理學的「否定之否定」辯證法。
    透過先建立「非物」的定義,再進一步否定這個「非物」的標籤,旨在破除對任何定相(包括否定相)的執著,導向超越對立的空性理解。

    此句論述破除對「物質」(物)的執著。
    在論疏的分析框架中,當修行者透過觀照,體認到所謂的物質實相並非實有(非物),進而不再將其視為實體(不物),則能切斷心意識對對象的攀緣與依託,使心行(意識活動)的依處徹底滅盡,達到心境的寂滅。

    此處以「燈滅」比喻心意識的熄滅或對象的消失,用以說明進入一種不可言說、超越語言邏輯與概念界定的境界(語言道斷),指真理之實相無法以文字言辭衡量或描述。

    本段屬於論述破除「得」之執著的邏輯。
    在佛教中,涅槃非實有之物可由某人獲取。
    首先破除「所得之法」(涅槃不是一個可以被取得的對象),接著破除「能得之人」(不存在一個實有的主體去獲取涅槃),旨在導向無我與空性的體悟,避免落入實體論的誤區。

    此句處於論疏的辨析語境,旨在探討「得」之主體與客體的關係。
    文中區分兩種解釋方向,此處討論的是「能得之人」如何證得四種高階的法益(勝上所得),屬於對修習成果之分類辨析。

    此處為論辯過程中的詰問,旨在探討涅槃的實質。
    若將涅槃定義為一種「斷除」或「消除」心識機能(如忘卻、斷滅)的狀態,則會產生邏輯矛盾:若心識已完全斷絕或遺忘,則不再有主體能去「體驗」或「獲得」該涅槃,陷入斷滅見的困境。

    本段旨在透過否定「法(客體)」與「人(主體)」的對立,闡明涅槃並非一種透過主體獲取客體的過程。
    先破除對象(無所得法),再破除主體(無能得人),以導向空性與無我的究竟義。

    此句旨在破除對外在神靈救贖的迷信。
    論述者指出,若將解脫或成就歸功於神力,但在實際求索或驗證神靈的存在與運作時,卻無法找到實質的依據或途徑,以此論證修行應依自力或正法,而非依止不可考的神力。

    此處採顯教論理辯證,旨在破除對「常恆主宰神」的執著。
    邏輯在於:若神已是「常」(永恆不變)且「遍」(無所不在,圓滿一切),則其狀態已是絕對完備,不存在「缺乏」或「改變」。
    既然沒有缺乏,就沒有「獲取」的可能性(得);若能「得」,則說明其先前不完備,便違背了「常遍」的定義。

    本句旨在破除對「五蘊」之實有的執著。
    依論書邏輯,若將五蘊視為具有自性且可得的實體,則與其「空性」及「緣起」相悖,導致無法在真實義上找到五蘊的實體,進而證明五蘊本空,不可得。

    此句採取「歸謬法」論證。
    在《百論》的論理體系中,旨在破除對「我」或「實體」的執著。
    若承認五蘊是實有的實體,則其生滅過程僅是現象的變遷,無法真正契入「無我」的空性,因此無法真正獲得解脫(得)。

    本段旨在破除對「涅槃」以及「得涅槃之人」的實體執著。
    論著首先以「絕四句」否定涅槃的實體性(非有、非無、非亦有亦無、非非有非無),接著將此邏輯推演至「能得者」身上。
    若涅槃本身是空寂無相、不可得的,那麼也就沒有一個實體性的「主體」能去獲得它。
    此乃中觀破斥能所對立的辯證邏輯,旨在導向無所得的空性義理。

    此處引用龍樹菩薩《中論》的論證邏輯,透過「絕四句」來破除對涅槃與如來之實有的執著。
    所謂絕四句,即是否定「有、無、亦有亦無、非有非無」這四種對立的邏輯判斷,以導向中道諦見,避免落入邊見。

    此句在論疏體系中通常用於類比或承接前文的推論,指出目前的議題或情況與前述的理論邏輯一致,用以強化論證的連貫性。

    此句為論辯過程中的質詢(問),旨在透過邏輯推演,指出若前述前提成立,將導致無法證得涅槃的矛盾結果,以此來反駁對方之見解。

    本句基於中觀破相的邏輯。
    涅槃並非獲取某種實體狀態,而是透過破除「能得」(主體)與「所得」(客體)的二元對立與虛妄執著,在無所得中體現寂靜,故稱「得涅槃」實為「無所得」之體現。

    此處引用肇師(肇先則)之論述,旨在說明真如或第一義諦的特質。
    真正的「大像」並非物質上的巨大,而是超越形相的實相,因其無形,故不能透過感官的「見」(眼根色法)來認知,必須以般若智慧體悟。

    本句強調真理(玄道)的超越性。
    在論疏語境中,若以「欲得」的執著心去追求,反而與真理的本質相悖,說明真正的領悟需超越對象化的獲取心。

    此句體現中觀破執的辯證法。
    首先透過「無所得」破除對實有法執的追求,而這種「破執」的覺悟即是真正的「得」;接著以這種空性的智慧(得)來反觀,進一步確認一切法皆無自性,最終達到完全無所得的解脫境界。
    這是一種由破到立,再由立回歸破的圓融論證。

    本句為論疏中的疑問句,旨在探討論著破除「神」(恆常不變的靈魂/主宰)與「五陰」(五蘊)之執著的邏輯必要性。
    在百論之體系中,破除此二者是為了建立「無我」與「空性」的正確見解,消除對實體自我的妄執。

    此處在討論破除對「得」之執著的邏輯。
    由於對「獲得」的認同必須基於對「獲得者」(人法/我法)的認定,只要破除了人法(我執),則「得」之論點便失去依據而隨之被破。

    此句處於《百論疏》論破執之脈絡。
    這裡的「人」指「人我執」(Sātmāna),即對恆常不變自我的錯誤認同。
    論述強調必須先破除對個體自我的執著,並否定外道(非佛教)的錯誤見解,才能真正契入正法,獲得解脫或正確的智慧。

    本句探討證悟的關鍵在於「破」。
    首先需破除對法(教理、概念)的執著,避免落入法執;其次需破除內在的自我認同(內人/我執)。
    在《百論》的論辯體系中,強調透過否定與破除錯誤認知,方能顯現真實理體。

    本句處於論疏破斥外道見的脈絡中,旨在透過邏輯分析破除「人我」的實體見(人見)。
    其核心在於論證所謂「常恆」的自我(常見)在法義上無法成立,不能被獲得,從而導向無我與無常的正確見解。

    本句旨在破除對「無常」的最後一種執著。
    在分析五陰(色受想行識)以破除我執後,修行者可能會轉而執著於「無常」這一法性。
    論著強調,若將「無常」視為一種實有的特徵或恆常的真理來執著,則仍未脫離對象的束縛,因此「無常亦不得」,旨在導向徹底的空性與離相。

    本段討論修行者在證悟過程中的認知偏差。
    若認為透過「聞燻習」這種因果累積而能獲得報佛之果或證得法身,實則仍是在「常」與「無常」的二元對立或對立概念中運作,未出離名相。
    因此,論疏在此處旨在破除這種將證悟視為一種「獲取」或「累加」的錯誤見解。

    此句為論疏中的詰問,旨在探討成佛的必要條件。
    其核心在於辯論「聞法」(依師聞教)與「成佛」之間的因果關係,質詢若前提成立,是否意味著可以脫離對佛法教導的依賴而自行覺悟。

    本句討論修行者如何透過聞法燻習來破除深層的見解(見)。
    重點在於消除兩種極端:一是對存在本質的「常見」與「斷見(無常見)」;二是對因果報應中「能獲」與「所獲」之對立主客體意識的執著。
    唯有在見解完全轉化、止息後,方能契入佛地。

名相註解
  • 世間常:指對世間法(有為法)錯誤認知的永恆性。
  • 出世常:指對出世間法(如涅槃)錯誤認知的永恆性。
  • 世間人:指處於生死輪迴、被煩惱遮蔽而未覺悟的普通眾生。
  • 出世人:指超越世間法、證得解脫或具足出世間智慧的聖者。
  • 究竟法:指最終的目標或絕對的真理,不再有進一步的更替或轉移。
  • 凡聖:指凡夫與聖者。
  • 大乘觀行:指《大乘觀行論》,亦為龍樹菩薩著,旨在透過觀照與修行導向覺悟。
  • 破於涅槃:指破除對涅槃的實有執著,避免將涅槃誤認為一個獨立存在的處所或實體。
  • 中論疏:指對龍樹菩薩《中論》的詳細註釋書。
  • 《中》:指《中論》,龍樹菩薩著,中觀學派之根本論書。
  • 《百》:指《百論》,龍樹菩薩著,以百頌形式闡發中觀思想。
  • 三世佛:指過去、現在、未來三世的所有佛。
  • 應化身:佛陀為隨順眾生根機而顯現的化身。
  • 明涅槃:顯現進入涅槃的狀態,此處指化身之滅。
  • 通經:指通過論典的分析與解釋,使對經文的義理通達、明瞭。
  • 二論:指文中前述提及的兩部論典。
  • 最後論:指系列討論中最後提及的那一部論典。
  • 大意:指法門的核心宗旨或整體概況。
  • 轉勞:指在法義轉化、運作過程中所投入的勞苦與功夫。
  • 章:相較於「品」而言,較小或較簡短的論述段落。
  • 四計:指對法相產生的四種錯誤認知(計著),通常指對實有、斷常等方面的錯誤見解。
  • 竪破/橫破:此為論述結構的比喻。竪破指針對單一對象深入挖掘、逐層破除;橫破則指對多種對象平行地、全面地進行破除。
  • 邪涅槃:對涅槃的錯誤認知,通常指將涅槃誤認為單純的毀滅或一種實有的常恆狀態。
  • 正涅槃:符合佛法真義的解脫境界,超越了生死與對立的寂滅狀態。
  • 道:指真理、法性或修行之正道。
  • 教:指傳承的教法、教義或闡述真理的語言體系。
  • 外道義:指非佛教的、錯誤的理論或見解。
  • 自體相涅槃:指依據事物自身的本質相狀而成立的涅槃狀態。
  • 本有:指自性本具,非後天造作或外來獲取。
  • 種相:指事物的特徵、相狀或分類形式。
  • 涅槃體:涅槃的本質或實體。
  • 常樂我淨:指涅槃四德,分別為恆常、絕對安樂、真實自性(大我)與清淨無染。
  • 自覺體:指覺悟後的本體,在涅槃中依然存在的靈明覺知之性。
  • 有涅槃:指涅槃具足正覺、靈智的正面狀態。
  • 無涅槃:指涅槃斷除一切煩惱、闇惑的否定狀態。
  • 闇惑:指由於無明而產生的昏沉、迷亂與執著。
  • 圜智:圓滿智慧。指無漏且周全的覺悟智慧。
  • 四陰:指除識之外的四蘊(色、受、想、行),在某些論述中用以分析構成生命之物質與精神要素。
  • 同相:多個事物共同具備的性質。
  • 五見:指五種錯誤的見解(通常指常見、斷見、邊見等),用以分析眾生對法性的錯誤認知。
  • 獨頭見:指一種單方面的、偏頗的錯誤見解,不符正法理。
  • 取:指對法義的執著與抓取(Upādāna)。
  • 樂淨:指追求的恆常快樂與清淨狀態,在此語境中指被妄計出來的對象。
  • 杌:指木凳或木塊,在此作為比喻,代表無生命、無意識的物質,用以對比「人」的意識主體。
  • 無想非想:指無想定與非想定。無想定指心意識暫時停止;非想定指超越了想,但仍有極微細意識的狀態。
  • 捨受:受蘊中的一種,指不偏向苦、不偏向樂的中性感受,在此指定境中極其平淡的狀態。
  • 煩惱覆:指心靈被貪嗔癡等煩惱遮蔽,無法見到真實法性。
  • 斷惑:消除迷亂的知見與情感,以達到覺悟。
  • 地論師:指《大乘心地論》的作者(通常指妙覺師)。
  • 第三諦:指四聖諦中的「滅諦」,即苦的熄滅,亦即涅槃。
  • 滅智:能認知、證悟滅諦(涅槃)的智慧。
  • 名有相:指雖然沒有物質上的色相(形體),但在語言名相上能被區分和定義的特徵。
  • 泥洹:涅槃(Nirvāṇa)的音譯,指熄滅煩惱、脫離生死輪迴的寂靜狀態。
  • 無衣之法:指一種客觀存在的「沒有衣服」的狀態,而非僅僅是衣服損壞後的稱呼。
  • 小乘涅槃:指聲聞、緣覺所證的有餘或無餘涅槃,重點在於解脫痛苦與斷除煩惱。
  • 惑無處:指煩惱不再有依著而生起的地方,即煩惱徹底止息。
  • 三性:通常指三自性(parasvabhāva),即遍計所執性、依他起性、圓成實性。
  • 善因:指能導向解脫的正法修行、戒定慧等正向因緣。
  • 性淨:指法性本身本具的清淨,或指初級的本質清淨。
  • 方便淨:指藉由修行各種方便法門而獲得的清淨。
  • 圓淨:指圓滿無缺、全方位且徹底的清淨。
  • 如如淨:指契合真如、恆常不變且絕對寂靜的最高清淨境界。
  • 攝大乘:指《攝大乘論》,旨在攝集大乘佛教之核心教義。
  • 本性淨:指法性本然清淨,不染著任何客塵。
  • 有餘:指有餘依涅槃,指雖證果位但尚未捨棄色身,仍有生死的物質基礎。
  • 無餘:指無餘依涅槃,指色身亦滅,完全脫離物質依止。
  • 破涅槃:指以般若智慧破除對涅槃之實有相的錯誤認知與執著。
  • 所得涅槃:指將涅槃視為一種可由修行而獲得的實體對象(所獲)。
  • 能得之人:指認為自身是修行主體且能獲取解脫果位的觀念(能獲)。
  • 無煩惱:指煩惱(Klesha)的止息狀態。
  • 彼有餘:指對「彼有」(外部實體存在)的殘餘執著。
  • 外無餘:指對「外在」之實體完全沒有殘餘執著。
  • 小乘義:指在佛法教義中,傾向於分析法相、追求個人解脫的觀點,相對於大乘的普度眾生與圓滿菩提義理。
  • 四涅槃:指在不同教義或層次中對涅槃的四種定義或區分,此處指被破除的對待法。
  • 大小乘:指小乘(聲聞緣覺)與大乘(菩薩)的不同修行路徑與果位之區分。
  • 破不收:指在論議中僅對其錯誤觀點進行破除(破),而不將其視為正確見解而接納(收)。
  • 世救世:指在世間法範圍內,以世俗的福德、道德或權能來救助眾生。
  • 出世救世:指以佛法、空性或解脫道導引眾生脫離輪迴,達到超越世間的救濟。
  • 撥無:否認、撥除(認為不存在)。
  • 於提婆:古印度邏輯學家,常被中觀論師引用作為辯論對象或代表某種見解。
  • 執一切空:指落入「斷見」或「空見」,誤以為事物完全不存在,缺乏相依之緣起。
  • 無煩惱涅槃:指完全除盡一切煩惱、不再受染汙的寂靜解脫狀態。
  • 修道:指依循佛法進行的修行過程,以去除煩惱、證悟真理。
  • 起作之法:指由因緣造作而生起的法,非自生、非恆常,強調其條件性與可改變性。
  • 縱破:論辯術語,指先假設定對方的觀點為真,再由該觀點推導出荒謬或矛盾的結果,使其自破。
  • 奪破:論辯術語,指直接否定對方的名詞定義或前提基礎,使其論據失去依據而破裂。
  • 成實義:指成實論(Satyaka)的教義,屬小乘部派之論著,強調法之實相與空有之辨。
  • 善常涅槃:指具有良善特質且恆常不變的寂滅狀態。
  • 煩惱所障:指被貪、嗔、癡等煩惱遮蔽,導致無法見到真理或證悟解脫。
  • 數:指可計數、可量化、具有實體屬性的對象。
  • 修治道:指透過修行與調伏心念的道路。
  • 會真:契入真實理法,體悟真諦。
  • 境:心法所對立的對象,指外部環境或內心觀照的對象。
  • 無煩惱因:指不會引起貪、嗔、癡等煩惱,反而能導向解脫或智慧的因緣。
  • 地論:《大地論》,以地質五種性質比喻心識與法相的論書。
  • 上涅槃:指最高層次的涅槃,通常指大乘或圓滿的解脫境界,超越了有餘依涅槃。
  • 反並:指論理上的反面論證與並列對比,用以揭示對方觀點的矛盾。
  • 繫縛:指被煩惱與執著所束縛,無法脫離輪迴。
  • 縱因破:因明論辯術語。指採取「縱使因成立,亦不能成立果」的邏輯路徑來反駁對方的破法。
  • 奪因:因明術語,指否定對方的理由(因),使論題(宗)失去依據而崩潰。
  • 無煩惱果:指一種完全沒有煩惱的果位狀態,在此語境中是指被外道誤解或虛構的實體果報。
  • 五住:指五種住心,是修行者在證悟前停留的五個階段,包含對法義的執著或未除盡的習氣。
  • 二生死:指兩種形式的生死,通常指有漏與無漏,或不同層級的輪迴生死。
  • 大涅槃:超越一切生死輪迴、寂靜永恆的究竟解脫境界。
  • 初立:指在論述體系中第一次建立定義或提出論點。
  • 縛:指被煩惱或業力束縛,使其無法解脫。
  • 可縛:指具有被繫縛之性質或可能被繫縛的狀態。
  • 八正:指八正道,包括正見、正思惟、正語、正業、正正精進、正念、正定、正定,是佛教基本的修行路徑。
  • 三法:指前文所述的三種特定法相或條件,需依據前文脈絡判定具體指涉內容。
  • 無用:指不具備能產生特定結果的功能或效用,非指世俗意義上的毫無價值。
  • 正觀:正確的觀察或觀照,指依照正法而進行的禪定觀修。
  • 解脫用:指解脫的功能、作用或運作過程。
  • 無用過:指沒有實質作用且存在錯誤、過失之意。
  • 奪:因明術語,指否定、除去或排除某種性質,用以界定對象的定義。
  • 無為涅槃:不由因緣造作而生的寂滅狀態,對立於有為法。
  • 身智:指物質的身體與認知的意識(心智)。
  • 灰身滅智:指身體化為灰燼且意識消滅,是典型的斷滅論見解。
  • 患:指痛苦、疾病或煩惱等不利狀態。
  • 肇師:指東晉名僧肇,以精通般若與大乘空宗著稱。
  • 小乘涅槃義:指聲聞緣覺對涅槃的理解,傾向於將其視為痛苦的止息與個體存在的消滅。
  • 有身:指五蘊構成的色身與名色,是受苦與輪迴的基礎。
  • 智:指辨別真偽、能導向解脫的正見或般若智慧。
  • 淪虛:指陷入虛妄、空洞或無意義的狀態,無法達到實質的覺悟。
  • 大用:指巨大的功能、效用或法能。
  • 離:脫離、離開或不依止。
  • 三論義:指三論宗(中觀學派)的教義,核心在於透過「三論」(如二諦論、中道論等)來破除常見與斷見,證悟空性。
  • 異縛:指與原先討論的束縛性質不同的另一種束縛手段或狀態。
  • 脫義:指解脫之義理,即能令眾生脫離生死輪迴的究竟正法。
  • 脫:指脫離束縛,進入解脫狀態。
  • 深妙涅槃:指超越對立、不可思議的寂滅狀態,非僅是毀滅痛苦,而是覺悟真實。
  • 除縛:消除使眾生被囚禁於輪迴的煩惱與牽絆。
  • 除解:此處指消除對「解脫」之法的誤解或障礙,使解脫真正顯現。
  • 除妄:消除虛妄、錯覺及對現象的錯誤認知。
  • 息真:使真實的本性(真如)達到寂滅、不遷動的狀態。
  • 無身無心:指完全斷滅、不留任何意識與物質實體的狀態,此處指外道追求的虛無寂滅。
  • 永死之坑:比喻徹底的毀滅與不再輪迴的斷滅狀態,與佛法追求的常樂淨涅槃相對。
  • 兩忘義:指忘掉對「有為法」與「無為法」的執著,達到真正的空寂解脫。
  • 無妄無真:指否定虛妄與真實的區分,落入斷滅見。
  • 無縛無脫:指否定煩惱的束縛以及解脫的可能性。
  • 斷善:指因持有邪見而不再實踐善行、不修福德。
  • 染著:指心被煩惱所染,對色聲香味觸法產生執著與黏著,是導致輪迴的核心因素。
  • 著:執著,指對對象產生的深層心理依附與錯誤認知。
  • 假破:暫時性的破除。在中觀論理中,為了破除對極端見的執著,先採取否定手段,此後需回歸中道,故稱之為「假」破,而非絕對的斷滅。
  • 憶想:指對過去記憶的追憶或基於記憶而產生的妄想分別。
  • 內無有心:非指生理心臟或意識完全消失,而是指心中不再有能作造作、分別與執著的意識活動,即「無心」之定境。
  • 肇公:指東晉僧肇,著名論師,以闡釋真如空性著稱。
  • 寂滅:指煩惱熄滅、生死停止的狀態,即涅槃。
  • 上三家:指在論述脈絡中先前提出的三種對「有」持有不同定義的見解或宗派。
  • 第四家:指在論述脈絡中隨後提到的主張「無」的第四種見解或宗派。
  • 小乘涅槃斷無:指將涅槃誤認為完全的消失或斷滅,落入斷見。
  • 大乘涅槃妙有:指涅槃之真如實相,雖空卻能顯現萬法,非世俗之有,亦非絕對之無。
  • 無心:指心不再起分別、執著或能取之妄念,而非指心靈消失。
  • 非有:指涅槃不屬於世俗定義的「有」(有為法),旨在否定其作為物質或心理對象的實體性。
  • 非有、非無:佛教論理中用以破除實有見(常見)與斷滅見(斷見)的辯證方式。
  • 非物非非物:指對實體性質的否定與再否定,用以破除對法之有或無的執著。
  • 物:指物質、色法或外部對象。
  • 心行處:指心意識活動所依據的對象或處所,即意識運作的基礎。
  • 語言道斷:指超越了語言的界限,無法用言語來表達或描述的境界,常用於說明最高覺悟之實相。
  • 所得之法:指被獲取的對象(所得)。
  • 上所得:指最殊勝、最高層次的獲益或證果。
  • 斷心忘:指斷除心識的妄想、遺忘或意識功能的滅失。
  • 無所得之法:指修行目標中不存在一個實有、可被獲取的對象。
  • 無能得之人:指不存在一個實有的、主導獲取的自我或主體。
  • 得:指獲得、取得或達成某種狀態,在論理分析中指從無到有的轉變。
  • 絕於四句:指超越「有、無、亦有亦無、非有非無」這四種邏輯判斷,說明真理不可透過語言對立的邏輯來定義。
  • 能得所得:能得指主體(獲取者),所得指客體(獲取之物)。在此處指破主客對立的虛妄性。
  • 絕四句:指否定四種邏輯可能性(肯定、否定、兩者兼有、兩者皆非),用以破除對法性之偏見。
  • 能得:指主體,即產生貪著、企圖獲取解脫或果位的主體意識。
  • 所得:指客體,即被認為是可以被獲得的果位、解脫或涅槃狀態。
  • 大像:指超越小相、涵蓋全體的真如實相。
  • 無形:指非物質、非相狀的空性特質。
  • 玄道:深奧、不可見的真理或正法。
  • 絕域:遠離世俗、超越常情或物質界限的境界。
  • 大品:指《大般若經》中關於般若智慧論述的核心章節。
  • 論得:討論關於「獲得」或「取得」的法義。
  • 無得:指不能獲得、不存在,意指在實相中找不到任何符合「常恆」定義的實體。
  • 破陰:指破除對五陰(色、受、想、行、識)構成之「我」的執著。
  • 聞燻習:指透過聽聞佛法而產生的潛在意識影響與習慣積累。
  • 報佛:指因修行積累福德與智慧而成就的報身佛。
  • 聞法:指聆聽佛陀或聖者的教法,是修行覺悟的初始階段(聞、思、修)。
  • 成佛:指達到覺悟的最高境界,圓滿一切佛智與功德。
  • 燻習:指一種習氣或印象在心中積累,影響後來的認知與行為。
  • 常無常見:指「常見」(認為事物恆常不變)與「斷見/無常見」(認為事物完全斷滅、無因果)兩種極端見解。
  • 能得所得報法:指對果報的產生過程中,關於「能獲取者(主體)」與「被獲取之果(客體)」的對立認知。
  • 佛耳:此處「耳」為助詞,意指「才」、「方能」,指達到佛果之位。
  • 息:止息、消除。

「外曰有涅 槃法常無煩惱涅槃不異故」,第五最後破涅 槃者,上四種明世間常,今是出世常。以世間 人不知,唯出世人知,義最隱昧,故後破之。又 涅槃是究竟法,凡聖終歸,故最後破。亦如《中 論》大乘觀行最後破於涅槃。又外道云:內外 雖異,同明涅槃;若無涅槃,則是邪見。故最後 論之。釋涅槃不同,《中論疏》已具出。問:《中》、《百》二 論何故最後論涅槃?答:釋迦及三世佛應化 等身,常皆最後明涅槃。二論欲通經,故亦最 後論之。問:二論同最後論有何異?答:大意同, 轉勞異。《中論》一品廣論,今一章略論。《中論》竪 破四句涅槃,今橫破四計。而大意並破邪涅 槃、申正涅槃,此處無異。問:二論申正涅槃無 異,應無二論異。答:非但二論無異,一切經皆 為明涅槃,一切經無異論亦無異。良由所論 之道既一,能論之教無二也。《中論疏》未盡者,今 略述之。《楞伽經》出外道義,明有四種涅槃:一 者自體相涅槃,明本相而有。此似大乘本有 涅槃。二種種相有無涅槃,明涅槃實有,無諸 苦事。此似內義涅槃體有空與不空,空無生 死,不空者謂常樂我淨。三自覺體有無涅槃, 明此涅槃有靈智之性故名為有,無諸闇惑 故稱為無。此似《成論》大乘圜智涅槃。四諸陰 自相同相斷相續涅槃,明得涅槃不更受生 死,故云斷相續。此亦大小乘義。問:外道計生 死為涅槃,是五見中何見?答:是獨頭見取,無 樂淨計樂淨故。問:計生死為涅槃,為迷生死、為 迷涅槃?答:迷於生死,如謂杌為人,是迷杌也。 問:外道計無想非想為涅槃,是五陰中何陰 攝耶,答:彼修得無想非想定,無復出入息,即 是捨受,故計捨受為涅槃。數人別有無為法, 是善是常,在生死外、為煩惱覆,修解斷惑起 得得於無為,屬彼行人。與地論師本有涅槃 義大同也。問:數人何故立涅槃是有耶?答一 是第三諦故有、二者為滅智知故有、三者為 無為名有相故有、四無為是常故有也。《成論》 文破之:汝經泥洹名無相,若是有者當有相。 又衣壞名無衣,應別有無衣之法是有。《成論》 小乘涅槃是惑無處,無別有法,不當三性,從 善因得故名為善。數人破云:若泥洹是無,應 無泥洹。答云:非無泥洹,但泥洹是無法。《地論》 有四種涅槃:一性淨、二方便淨、三圓淨、四如如 淨。《攝大乘》亦有四種:一本性淨、二有餘、三無 餘、四無住處,如彼文說之。就破涅槃為二:初 破所得涅槃、二破能得之人。破所得涅槃又 開四別:初破涅槃與無煩惱不異、二破涅槃 是無煩惱因、三破涅槃是無煩惱果、四破斷 無以為涅槃。四計之中,初三破彼有餘、第四 破外無餘。初又二:前一明涅槃與無煩惱不 異、後二明涅槃與無煩惱異。與無煩惱不異, 此是《成論》小乘義;與無煩惱異,是毘曇及大 乘人義。故此中破四涅槃,內外大小乘一切 皆盡。《中論》破邪涅槃、申正涅槃,故亦破亦取。 若外道計生死以為涅槃,但破不收。若就偷 得涅槃之名而不識涅槃之義,則收名不收 其義,故亦破亦收也。就立中三句:初明「有涅 槃」者,涅槃是出世常法。上舉世救世,今舉出 世救世,故言有也。又簡異撥無涅槃之人,是 故言有。又斥於提婆執一切空,是故言有。「常」, 明涅槃體。「無煩惱涅槃不異故」者,釋常義也。 有煩惱則有生死,是故無常;若無煩惱則無 生死,是故名常。正是《成實》義也。「內曰涅槃作 法故」,破外涅槃與無煩惱不異之言也。有煩 惱時未有無煩惱,由修道故斷煩惱始得無 煩惱,此無煩惱本無今有,是起作之法。既本 無今有,則已有還無,體是起作之法,故非常 法也。又言作法者,為道諦所造作,故名作法。 釋中有二:初明涅槃是作法、次明無有涅槃。 前是縱破,後名奪破,文處易知。次論毘曇、成 實義。毘曇人云:本有善常涅槃,生死煩惱外, 為煩惱所障,故眾生不得涅槃。則不著今文 破。今問成實師:既以無煩惱為涅槃者,為本 有此無、為本無此無?若本有此無,則與數同; 若本無此無,因修治道斷惑得之,則同外道 起作之法也。「外曰作因故」,此第二計,明涅槃 與無煩惱異。前觀涅槃然後生解斷惑得於 無累,如因中發觀,觀生惑滅,故名作因。亦如 會真生解,及數人因境發智,境為無煩惱因。 此是《成論》本有,及《地論》性淨、數人無為,皆是有 法,在生死外,故修解斷惑然後得之也。「內曰 能破非破」,破上涅槃是無煩惱因也。能破者, 牒外義也。外謂涅槃是無煩惱因,由涅槃故 能無煩惱、由涅槃故能得解脫、由涅槃故能 得於破。破、解脫、無煩惱此三皆是異名,今欲 存略,故作破名也。非破者,論主難也。涅槃是 於破因,即是解脫因,便應非是解脫。然涅槃 是解脫異名,豈得言非解脫耶?又涅槃是果 名,解脫亦是果名,今若言是解脫因則失果 義,以果為因則名顛倒。又涅槃若是因者,道 諦便應是果,是亦顛倒。又反並,若涅槃能解 脫非解脫,亦生死能繫縛非繫縛。注釋亦二: 初縱因破;「復次」下,奪因破。「外曰無煩惱果」,此 第三計。亦立涅槃與無煩惱異名,由斷惑而 得,故是無煩惱果。此是《成實》始有義。故成實 師斷五住惑盡,二生死滅,然後得大涅槃。即《地 論》方便淨義,由息妄故然後顯真,名無煩惱 果。注中三句:初非初立;二「亦非無煩惱因」下, 非第二立也;第三句正釋偈本。「內曰縛可縛 方便異此無用」,破上是無煩惱果也。破中二: 初牒、次破。牒中又二:縛可縛,牒繫縛也;方便 者,牒斷縛之方便也。異此無用者,內破也。破 意云:有煩惱是繫縛、無煩惱得解脫,故此解 脫便是有用;涅槃若是無煩惱果,即無用也。 又涅槃非煩惱,故不能繫縛用;非眾生,故不能 修道用;非八正,故不能斷滅用。異此三法,故 名無用。正意云:異縛可縛,即涅槃非是生死 縛;異正觀故,涅槃非是解脫用。此何為邪?注 中有二:前縱是果,明無用過;次奪,明無煩惱。 既無因故,涅槃不名無煩惱果。「外曰有涅槃 是若無」,第四立斷無為涅槃,即是立無餘也。 外云:有於身智故名為患,若灰身滅智此即 無患。肇師立小乘涅槃義云「大患莫若於有 身,故滅身以歸無。勞懃莫前於有智,故絕智 以淪虛。」若爾便是大用,上何得云離三法是 無用耶?又深取此立意者似三論義。外人云: 我涅槃異上二種,即是大用。異縛可縛,非縛 義;異方便,非脫義。故非縛非脫、非妄非真、非 眾生非佛,名為深妙涅槃,是大用。所以然者, 但能除縛不能除解,但能除妄不能息真,此 是非用;今能兩忘,故是大用。「內曰畏處何染」, 無身無心是永死之坑大怖畏處,汝等外道何 故貪染?正呵數論灰身滅智涅槃義也,答後 兩忘義。汝無妄無真、無縛無脫是大邪見,現 世斷善、來世入地獄,甚可怖畏。云何染著無 耶?注釋為二:初破外道斷無涅槃;從「涅槃名 離一切著」下,略申正涅槃破邪涅槃。前是就緣 假破,今是對緣假破。離一切著者,外無所著。 滅一切憶想者,內無有心。即肇公云:「於外無 數、於內無心,彼已寂滅乃名涅槃。」「非有非無」 者,非上三家之有、非第四家之無。又非小乘 涅槃斷無、非大乘涅槃妙有。又於外無數、於 內無心,名為涅槃。即有此涅槃,是故云非有。 非有即著無,復云非無。「非物非非物」者,既聞 非有非無,終言有於一切,是故云非物;既聞 非物,便謂非物,故明亦非非物。以非物不物 則心行處滅。「譬如燈滅」,明語言道斷。「外曰誰 得涅槃」,自上已來破所得之法,今破能得之 人。問有兩意:一舉能得之人證有上所得四 種之法;二問論主正涅槃,若言涅槃言斷心 忘,誰得之耶?「內曰無得涅槃」,亦有兩意:一者 前破無所得之法,今破無能得之人。若以神 得,求神無從。又設令有神,神是常遍,不應有 得。若五陰得,求五陰無從。設有五陰,無常失 滅亦不應得。若答外人問論主誰得正涅槃, 上明所得之法絕於四句,今辨能得之人,義 亦如是,是則無能得所得。如《中論》明涅槃絕 四句竟,後明如來亦絕四句;今亦爾。問:若爾, 應無得涅槃。答,若能不見能得所得,便是得 涅槃也。故肇師云:「大像隱於無形,故不見以 見之;玄道存乎絕域,故不得以得之。」如《大品》 云「無所得即是得,以是得無所得。」問:文中何 故破神及五陰?答凡論得,不出人法,故人法 並破。又破人,破外道得;破法,破內人得。又破 人,明常無得;破陰,明無常亦不得。今云聞熏 習故得報佛證法身者,不出常無常等,故並 著今文破。問:若爾,不應從佛聞法,應得成佛 耶?答:今明從佛聞法熏習得者,息常無常見、 息能得所得報法等見,方得佛耳。

百論疏卷下之中

百論疏卷下之餘

釋吉藏撰

破空品第十

30
白話直譯
這一品不僅是本論的玄奧宗旨,也是方等教法的核心,言語簡要而義理顯明,辭句巧妙而意蘊深遠,運用於正法則無不通達,應用於破邪則邪說無不屈服,可以降伏天魔、制止外道,折服小乘、挫敗大見,依此破除煩惱則一切障礙皆除,依此修行則觀照無不明,能啟發愚者的智慧,增長遲鈍者的辯才,實為調心的重要方法,也是懺悔洗滌的明確法門。我在息慈之年曾細細研讀此中微妙義理,將至耳順之年更以此為心鏡,但所作疏記多已散失,今僅存其大綱。來意各有不同,略說十義:第一,若以三段分別,〈破神〉一品說明眾生空,〈破一〉以後直到〈破常〉論諸法空,現在這一品說明空病亦空。《淨名經》以這三門作為調心的方法,所以前文略加闡述;提婆菩薩也以這三門作為鍛鍊精神的方法,後文廣泛敷陳。第二,若分為二段,捨棄罪福有二義:一是說明捨棄罪惡,二是辨析捨棄福德。破除邪見也有二種:一是破有見,二是破空見。從〈神〉到〈常〉是破有見,現在這一品接著破空見。有與無是眾多見解的根本,也是障礙中道的根源,所以必須破除,這樣一切見解的根本就會動搖,中道的真實便能顯現。第三,若以能破與所破分別,從論初以來都是破所破,現在這一品接著破能破,使能破與所破一同消除,破與立都泯滅,則一切執著都無所依據,事理不失真實,清淨無所寄託,義理自然玄妙契合。第四,若以緣與觀分別,自上以來說明緣盡於觀,現在這一章說明觀盡於緣。緣盡於觀,指的是無論罪、福、法、人、生死、涅槃、凡夫、聖人、解脫、煩惱、追求等,皆無所依止,全部歸於觀照之中,所以稱為緣盡於觀。觀盡於緣,則是在緣已盡時,正觀也隨之止息。當緣盡於觀時,就不是緣;當觀盡於緣時,就不是觀。所以既非緣也非觀,不知該如何稱呼,勉強稱為正觀。也暫且稱為波若、佛性、法身,因此隨義而命名。如說「波若是一法,佛陀說了種種名稱,隨眾生根器而為其立不同的名字。」第五,主客分明,從〈破神〉到〈破常〉,這是外道立義、提婆論義,這一品闡明提婆的宗旨與外道論義。外道立義、提婆論義,則所有難問無不被摧破,所有通達無不屈服;提婆明宗、外道論義,所有難問無不回應,所有回應無不圓滿。原因在於,外道不依空性問答,所以問不能成為問,答也不能成為答。論主依空性而發問,因此所有難問無不被摧破;依空性作答,所有回答無不圓滿。以此來啟示末法時代的眾生,說明世間問答尚且必須依空性,更何況想要離苦求寂滅之道卻執著於有呢?第六,從前面以來稱為破邪,現在這一品稱為破正。本來是因對外道之邪才有內部的正,既然邪已不立,正也不必保留。同樣地,生死與涅槃、真與妄,乃至理外理內、有得無得的義理也都是如此。釋迦一生也是如此,從最初鹿野苑降伏諸外道,直到雙林六師邪道滅亡,釋迦的正法也隨之止息。提婆也是如此,所以前面破除外在邪說,現在止息內部正見。就像胡公的藥既然隱藏,胡公也隨之隱沒,事情也是如此。第七,前面是分別破諸師,這一品則是總破一切外道。第八,約人來論,前面破有見外道,現在破空見外道。前面破薩婆多,現在破方廣。前面破愛多,現在破見多。所以《智度論》說:「愛多者執著於有,見多者執著於空。」第九,前面是正破外道,這一品稱為釋破。釋破,就是破除妄見。止於水想,所以稱為破;實際上並無水可破,所以稱為釋破。第十,前面是正破,這一品稱為簡破。原因在於,九十六種外道也互相破斥,小乘五百論師也互相破斥,乃至有所得的大乘人也互相破斥,而智慧強者勝出,智慧弱者則失敗。如今提婆也破外道,與那些諸師不同。諸師皆心有所執著、言語有所依止,因此才會破斥他人;提婆心無所依止、言語無所執著,所以既非破斥也非不破斥。只是因為妄想認為有所存有,實際上無從尋求,所以才說是破,實際上並無所破,因此與諸師不同。大業四年,為了回應長安三派論師,指的是《攝論》、《十地》、《地持》三派論師,闡明二無我義理及三無性為論的大宗。如今設立這一品,正是為了破斥這些,應當名為破二無我品及破三無性品。為什麼這麼說?〈破神〉闡明人無我義理,〈破一〉以下闡明法無我義理已畢,現在說破空,就是破人法二空,這不正是破二無我義理嗎?這是提婆本人的見解,不要責怪講解者。所謂破三無性理品,是你將生死、塵識等視為分別、依他二性,把涅槃視為真實性。上文已經破除了這三性,現在又破空,這不也是破三無性嗎?這也是論主自己說明,並非他人妄加創造。問:二無我、三無性都已破除,究竟要說明什麼?答:道難道是有我無我、有性無性嗎?這五句話,自然可以明白。
白話口語化新譯
這一段內容不僅僅是一部論著的深奧精髓,更是大乘圓融教法的核心要義。文字簡練但意義明白,措辭精妙且內涵深遠。運用它來通達正理,所有正法都能通達;利用它來破除邪見,所有邪說都不能倖免。可以用來降伏天魔、制止外道,折服小乘、摧破大見。依據它來消除疑惑,種種煩惱累贅都能剷除;運用它來修行,所有的觀照都能明徹。能開啟愚鈍者的智慧,讓笨拙的人變得能言善辯,這確實是調伏心念的重要方法,也是懺悔洗滌心靈的明晰術法。。我在息慈之年開始研習這深奧微妙的法義,直到耳順之年將其作為內心的鏡子來省視,但當時的記錄較為零散,現在只保留了主要的大綱。。這部分的意圖不同,我簡單說明十種義理:第一,如果將其分為三個階段,〈破神〉這一品是在說明眾生是空的;從〈破一〉之後到〈破常〉,是在辨析一切法都是空的;而現在這一品,則是說明對「空」的執著(空病)同樣也是空的。。《維摩詰經》把這三個門徑作為調伏心念的方法,所以前面做了簡略的解釋。。提婆也將這三項內容作為鍛鍊心神的修行方法,在後面做了詳細的闡述。。第二點,如果將其分為兩個部分來討論,關於捨棄罪業與福德分為兩項:一是說明捨棄罪業,二是辨析捨棄福德。。破除錯誤的見解分為兩種:一種是破除執著於「有」的見解,另一種是破除執著於「空」的見解。。從討論「神」到討論「常」這部分內容是用來破除對「有」的執著,而這一品接下來要破除對「空」的執著。。認定事物「有」或「無」是各種錯誤見解的根源,也是阻礙中道實踐的根本原因,所以必須破除這種對立。一旦這些見解的根源被摧毀,中道的真實義理就自然顯現了。。第三點,將「能破」與「被破」這兩者分開來看。從論書開頭以來,已經破除了被破的對象;現在這一品接著破除能破的主體。這樣能破與所破兩邊都除掉,破除與建立的過程也隨之消失,便能達到徹底無依、不失真實,空靈無寄,使深奧的真理自然契合。。第四點,如果從『緣』與『觀』的關係來看,之前的內容是在說明所有的『緣』最終都歸於『觀』,而這一章則是說明所有的『觀』最終都回歸於『緣』。。所謂「緣盡於觀」,是指不管是罪業、福報,還是法、人、生死、涅槃,以及凡夫與聖人的疑惑與追求,在觀照中全部消盡,不再有任何依附的條件,所以稱為緣盡於觀。。所謂觀察到緣分耗盡,是指當條件(緣)消失後,原本對其進行的正觀也就停止了。。當因緣在觀察中被窮盡,這就是所謂的不再依緣。。如果僅僅觀察外在的條件與緣分,這就不是真正的觀照。。所以這既不是一般的觀察對象,也不是一般的觀察方式,不知道該用什麼來形容,勉強將其稱為「正觀」。。也暫時用波若、佛性、法身這些名稱來稱呼,所以是根據其義理而定名。。就像經中所說:般若其實只有一種法,但佛陀為了適應不同眾生的能力,才使用了各種不同的名稱來稱呼它。。第五點,由賓方與主方來闡明。從〈破除神靈〉到〈破除常見〉這部分,包含了外道的主張以及提婆菩薩的反駁論證;而這一品則是用來說明提婆菩薩的宗義與外道的論點。。無論是外道的理論,還是提婆論的觀點,在正法面前都無法不被摧毀,沒有任何一家能不被折服。。提婆所闡明的宗義以及外道的理論,沒有不詳細剖析的,而詳細剖析後則能完全堵塞其漏洞。。之所以這樣,是因為外道不採取基於「空性」的問答方式,所以他們的提問不成立,回答也對不上。。論主基於空性的理據提出疑問,因此沒有什麼困難是不能被破除的。。根據空性的理據來回答,所有問題都能得到圓滿的解答。。用這個道理告訴後世的人:即便只是世俗的問答都還需要依據「空性」來理解,更不用說想要脫離痛苦、追求涅槃寂滅的人,怎麼能還執著於「有」呢?。第六點,從之前開始到現在的內容都在破除邪見,而這一品則是在破除對正確見解的執著。。但原本是為了對抗外道的錯誤見解,纔在內部設定正確的教法;既然錯誤的見解根本不成立,那麼對治它的正確教法也就沒有留存的必要了。。就像這樣,無論是生死與涅槃、真實與虛妄,甚至是理的外在與內在、能得到或不能得到,這些義理的性質都是一樣的。。釋迦牟尼佛的一生也是如此:從最初在鹿野苑破除外道的謬論,直到最後在雙林苑使六位外道老師的邪見消亡,而釋迦牟尼佛的正法教化也隨之圓滿結束。。提婆的情況也是一樣,所以先前先除去外部的邪見,現在則平息內在的執著。。就像胡公的藥被隱藏起來後,胡公本人也隨之隱藏,這件事的道理也是一樣的。。第七點,延續之前的內容,分別對各個導師的錯誤觀點進行駁斥;這一品總結性地破除了所有外道的主張。。第八部分從人的觀點來討論:前面已經破除持有「有見」的外道觀點,現在要破除持有「空見」的外道觀點。。前面已經論破了薩婆多部的見解,現在要論破方廣部的見解。。前面已經論述如何破除對愛欲的執著,現在則論述如何破除對錯誤見解的執著。。所以《智度論》說:過於追求愛欲的人會執著於「有」的存在;而過於追求見解的人則會執著於「空」的理論。。第九點,前面部分是在直接駁斥外道,而這一品則稱為『釋破』,是用來詳細解釋如何破除外道觀點的。。所謂的「釋破」,是指破除錯誤的見解。。停止對水的想像(或執著),所以稱為「破」。。實際上並沒有水可以被打破,所以才稱為「釋破」。。前面提到的十項內容屬於詳細的論破,而現在這一品則稱為簡要的論破。。之所以如此,是因為九十六種外道之間互相反駁,小乘的五百位論師也互相反駁,甚至那些執著於有所得的大乘修行者也互相反駁;其中智慧與能力強的人會獲勝,而智慧與能力較弱的人則會失敗。。今提婆也破除了外道的邪說,這與之前的許多導師不同。。許多導師在心中仍有執著,言語上也有所依止,因此才會去破除他人的見解。。提婆的心沒有依止對象,言論沒有執著處,所以既不是破除,也不是沒有破除。。只是因為人們妄想它存在,所以才找不到它。因此才說「破除」,但實際上並沒有任何實體被破除,這就與其他許多師長的見解不同。。在大業四年,面對長安的三類論師——也就是專攻《攝大論》、《十地經論》和《地持論》的老師們,闡明「二無我」的道理與「三無性」的觀點,將其作為論述的核心主旨。。現在設立這一品,正是為了反駁那個觀點,應該把這一品命名為「破除二無我品」以及「破除三無性品」。。為什麼這樣知道?。在〈破神〉這一節中說明瞭「人無我」的道理,從〈破一〉開始到結束則說明瞭「法無我」的道理。現在說破除對空的執著,就是破除對「人」與「法」的兩種空執,這不就是破除兩種無我的道理嗎?。這是提婆自己的原意,請不要責怪講解的人。。關於破除三無性理的章節,你的觀點是把生死、感官對象與意識等看作是分別性與依他性,而把涅槃看作是真實性。。前面已經把這三種性質給破除了,現在又破除對「空」的執著,這不就是破除了三種無性嗎?。這也是論著的作者自己說明的,而不是我隨意捏造的。。問題:同時破除對「無我」和「無性」的執著,是想要說明什麼道理呢?。回答說:所謂的「道」,難道是指的是「我」與「無我」,或者是「有本性」與「無本性」這兩端嗎?。這五句話的意思,自然可以知道了。
法義解析
  • 此段文字旨在強調該品內容在理論體系中的核心地位,其功能在於「破」與「立」:破除外道、小乘及大見之誤區,確立正理之觀照。
    文中提到「方等」指大乘之圓融平等義,強調透過正確的論理工具(要方、明術)來達到調心與懺洗,最終由破除惑累而趨向智慧的開顯。

    此段為作者交代撰寫本疏之背景。
    作者說明其研習此論的時間跨度,從青年(息慈)至中年(耳順),將深奧的法義(希微)內化為自省的工具(心鏡),並坦承早期記錄不全,故此次整理出大綱。

    本段為《百論疏》對論典結構的解析。
    作者將論著分為三階段:首先破除對「自我/靈魂」(神)的實體執著(眾生空);其次破除對單一實體或恆常不變之法的執著(諸法空);最後針對修行者可能產生的「對空的執著」(即空病),進一步破除,以達到真正的中道,避免落入斷滅空或對空的見解之執。

    本句說明《維摩詰經》(淨名經)在修習調心(調伏心意識)時,採取了三種特定的門徑(方法)作為基礎,而作者在此前的論述中已對此進行了簡要的說明。

    此句指論師提婆(Divaga)在論著中,將前述的三項要點(通常指特定的修行或觀照方法)設定為訓練心神、安定心念的具體方案,並在後文中詳細展開論述其運作與應用。

    此處為論疏之體例說明,將「捨罪」與「捨福」分為兩個階段進行論述。
    在佛教修行中,捨罪是指消除障礙、清淨業力;捨福則是指不對於修行所得的福報產生執著,以達到出離心,避免以福報為障礙而不能證悟。

    本句闡述中觀論疏中破除錯誤認知的兩種方向。
    所謂「有見」是指對現象的恆常性或實體性的執著(常見於外道或初學者);「空見」則是指誤將空性視為斷滅或虛無(即斷見)。
    修行需在破除這兩種極端見解中建立中道正見。

    此處為論疏之結構分析。
    作者指出前文論述之重點在於破除「有見」(執著實有、恆常之見),而接下來的章節則轉向破除「空見」(斷滅見或對空性的誤解),旨在導向中道,不落兩邊。

    本文論述中觀破除「有無」二邊之論理。
    在龍樹菩薩的體系中,執著於「有」(常見)或「無」(斷見)皆是錯誤的見解(見根),這種二元對立的思想遮蔽了「中道」(即空性、緣起)。
    唯有透過破除對有無的執著,才能顯現不落兩邊的真實實相(中實)。

    此處論述中觀破相之邏輯。
    首先破除「所破」(對象),再破除「能破」(主體),旨在消除能所雙方的對立(能所雙亡)。
    當破除與建立的對立過程(破立)一同消泯時,心意識不再執著於任何對象或主體,方能契入真實且深奧的理體。

    此處討論的是修行中「所緣」(觀察對象)與「觀照」(觀察心)的關係。
    在論疏的體系中,強調緣與觀的互即互入:先說明外部的緣相如何被內在的觀照所涵蓋,再說明內在的觀照如何依據緣相而成立,以此揭示觀與緣不可分離的圓融關係。

    本段解釋「緣盡於觀」之義。
    在高度的觀照中,修行者體悟到一切對立的相狀(如罪與福、生死與涅槃、凡與聖)皆是虛妄,不再對其產生執著或追求。
    當所有依待的條件(緣)在觀照的智慧中被徹底徹破並消盡時,即達到了不再受牽引的解脫狀態。

    此句討論觀法與緣的關係。
    在論疏的分析框架中,觀照(正觀)必須依據對象(緣)而存在。
    當觀照的對象或條件(緣)完全消失或被徹悟而盡時,對該對象的觀察行為自然也就隨之終止,體現了「法依緣」的邏輯。

    此句探討觀照(觀)如何導致對因緣執著的消滅。
    在論疏的分析框架中,透過對萬法生滅因緣的徹底觀照,使原本對「緣」的依止心在觀照中被窮盡(盡),進而達到超越因緣、不被外緣牽引的狀態(不緣)。

    本句出自《百論疏》,旨在強調「觀」的核心在於破除對現象(緣)的執著。
    若觀照之對象僅停留在對「緣」的窮盡分析,仍是在對象與主體的二元對立中運作,未能契入空性,故稱其為「非觀」。
    真正的觀照應是超越緣相,見其本質空寂。

    此處討論的是最高層次的觀照。
    由於其超越了主客體(緣與觀)的對立,已不再符合常規認知中「觀照某個對象」的定義,因此在名相上雖稱之為「正觀」,但實際上已超越了名相的界定。

    此處討論名相的暫定性(假名)。
    在論述深層義理時,為了方便指稱,而暫時採用波若、佛性、法身等術語,強調名稱僅是為了對應其內涵(隨義)而設的標記,而非實有的恆常實體。

    本句說明「般若」之實義單一,而其名稱多樣。
    這是基於佛法「隨機接引」或「對機設教」的原則,根據眾生的根機與理解能力(力),以不同的名相(異字)來引導眾生進入同一真理,旨在破除對名相的執著而直指實相。

    此處為論疏對文本結構的分析。
    在論辯體系中,「賓」指對方(外道)的觀點,「主」指論主(提婆)的正義。
    本段指出從破除神靈到破除常見的篇幅,採取了先陳述外道立論、再由提婆論破的結構,旨在透過對比,明晰提婆菩薩的宗義與外道謬論的差異。

    此句旨在強調正法(或論者所持之正理)在邏輯與法義上的絕對優勢,能將外道及對立論著(如提婆論)的錯誤見解徹底破除與折服。

    此句描述提婆菩薩在論辯中對外道論義的全面剖析。
    透過極其詳盡的分析(詶),使外道的錯誤論點在邏輯與義理上被完全封堵(塞),使其無法再作辯解,以此證明佛法之正義與外道之謬誤。

    本句旨在說明外道與大乘佛教在論辯邏輯上的根本差異。
    由於外道執著實有,不認同「空性」的論理基礎,因此在討論空性的議題時,其問答邏輯無法自洽,導致問題無法成立,答案亦無意義。

    此句解析論主(原論作者)在論證過程中的邏輯基點。
    因其問題的立論基礎是「空性」(空),而空性具有破除一切執著與法相的威力,因此在空性的視角下,任何對立的困難或障礙都將被摧毀(破除)。

    此句強調以「空性」作為論證的基礎。
    在論書的辯論體系中,若能把握萬法皆空、無自性的核心理路,便能破除一切對立與執著,從而能對任何疑問給出周全且無缺失的回答。

    本句旨在強調「空性」是所有認知與解脫的基礎。
    若連世俗層面的對問(世間問答)都需透過破除實有、依歸空性才能正確理解,那麼追求最高解脫(寂滅)的修行者,更必須徹底除去對「有」的執著(有見),否則無法離苦。
    此處體現了中觀破相的論理,以由淺入深的方式證明空義的必然性。

    此處討論論述結構的轉折。
    在論理推演中,先破除錯誤的見解(破邪),隨後為了達到更高的智慧境界,需進一步破除對「正確見解」之名相或法執的 clinging(破正),以達到不落兩邊的中道或空性體悟。

    此處論述中觀之「雙遮」理路。
    所謂「正法」在某些語境下是為了破除「邪見」而設的對治法(權法)。
    當分析到邪見本身在邏輯上不成立(不立)時,用來對治的正法亦不再需要執著或留存,最終達到 neither-nor(非此非彼)的空性境界,避免落入對「正」的另一種執著。

    此處論述中觀破除對立的邏輯。
    強調在究極諦中,一切對立的概念(如生死與涅槃、真與妄)均不具有自性,其本質均是空寂且相即的,不存在絕對的區分或實有的對立。

    本文描述釋迦牟尼佛在世一期的教化過程,強調其正法與外道邪見的對立與更替。
    從初次轉法輪的鹿苑到最後在雙林苑,佛陀以正法破除邪見,當所有重大邪見被摧毀後,其在世的教化使命亦告完成。

    此句描述修行者(提婆)在破除誤區的次第:首先清除外在的錯誤見解(外邪),隨後處理內在對正確法義的執著(內正),旨在達到不落兩邊的中道境界,避免將「正見」本身轉化為一種新的執著(法執)。

    此處以「胡公之藥」為喻,說明「藥」(法/功用)與「胡公」(主體/持有者)之間的相依關係。
    當藥被隱藏時,持有藥的胡公也隨之不可見。
    旨在論證某種法義在隱蔽或不顯現時,其相關的主體或依止亦同步處於不顯現的狀態。

    此處為論疏的結構說明。
    作者將論述分為不同階段,在此階段採取「別破」與「總破」相結合的邏輯,先針對個別外道師長的特定謬論進行個別批駁(別破),隨後對外道共同的錯誤根源或整體體系進行全面否定(總破),以確立正法。

    此處為論著的結構轉折,旨在區分對不同錯誤見解的破斥。
    -「有見」指認為靈魂或自我永恆存在的執著(常見);-「空見」指認為死後一切皆無、無因果報應的極端虛無觀(斷見)。
    佛教採取中道,旨在同時破除這兩種極端見解。

    此句為論述結構的銜接,說明作者在論著中依序對不同部派的錯誤見解進行駁斥。
    先論破薩婆多部(Sarvastivada),接續論破方廣部(Sautrantika),展現論證的次第性。

    此句為論述之過渡語。
    在佛教修行中,「愛」與「見」是輪迴的核心驅動力。
    前者指對感官對象的貪著(愛),後者指對錯誤理論或我執的認同(見)。
    作者在此區分論述重點,由破除情感上的執著轉向破除認知上的偏差。

    此句旨在說明修行者容易陷入的兩種極端偏差:一種是因愛欲牽引而對現象世界的「有」產生執著(有著);另一種則是因對空性的見解產生偏差,將「空」視為一種實體而執著(空著)。
    正確的中道修行應是遠離這兩種偏執,不落兩邊。

    此處為論疏之結構說明。
    作者將論述分為『正破』與『釋破』兩個階段:前者旨在直接否定外道的謬論(正破),後者則針對破除的邏輯與要點進行詳細的闡釋與分析(釋破),以確保讀者能明確理解外道之謬誤所在。

    本句在論疏中旨在定義「釋破」之義。
    在論理分析中,首先對對方的論點進行解釋(釋),隨後指出其謬誤並予以反駁(破),其最終目的在於消除修行者對法義的錯誤認知(妄見),以建立正確的正見。

    此處討論的是破除對特定對象(水)的執著或妄想。
    在論疏的辯證邏輯中,「破」是指透過分析證明對象的不可得,進而消除對該對象的錯誤認知(想),使心不再停留在該妄想之中。

    此句屬於論疏中對名相的邏輯分析。
    在特定的比喻或辯論中,對方雖使用「破水」之類的比喻,但論師指出對象(水)在實質上並不存在或不可被破,因此將此種邏輯上的消解稱為「釋破」,旨在揭示對方論點在實體上的虛偽或不成立。

    此處為論書的結構說明。
    在論證過程中,「正破」是指針對對方的觀點進行詳盡、嚴密的邏輯駁斥;而「簡破」則是採取簡練、概括的方式予以否定,旨在提高論證效率或在已建立基礎後快速清除餘贅。

    本段旨在說明即便在同一類別或名義上的教團(外道、小乘、甚至是有所得的大乘),內部仍存在著激烈的論爭與分歧。
    透過描述這種「互相破斥」的現象,強調若僅依賴智力強弱的勝負,而非真正的解脫義理,則仍處於對立與爭論的輪迴之中。
    特別提到「有所得大乘人」,是指雖修大乘但仍執著於法相或功德之修行者。

    此句說明今提婆(Khadiravani 或相關論議人物)在論破外道見解上的獨特性或卓越之處,強調其論理分析與一般導師有所區別。

    此句分析各類導師(或學者)之所以產生爭論與破斥他人的根源,在於其心尚未達到真正的空性或離相,仍對法義有特定的認同(得)與執著(住)。
    這種「有所住」的狀態導致其觀點具有侷限性,因而將不同於其見解的他人視為錯誤而予以破除。

    本句旨在說明中觀論師提婆在論辯時採取的中道立場。
    透過「無所依」與「無所住」的心法,超越了「破」與「不破」的二元對立,避免陷入斷滅見(極端破)或常見(執著不破)的謬誤。

    本句論述中觀「破而不立」的核心邏輯。
    所謂「破」,並非摧毀一個真實存在的實體,而是消除對「假名」或「妄念」所產生的實有執著。
    因為對象本身本來就是空(無自性),並不存在實體,所以不存在「破除」這個動作的對象,僅是在否定錯誤的認知。
    此處強調與其他主張實有或實空之師的區別。

    此段描述作者在特定歷史時期(隋大業四年)與長安三大學派論師進行法義辯論。
    其核心在於論證「二無我」(人無我、法無我)與「三無性」(指三種層面的無自性/無實性),將此視為破解執著、通往覺悟的論理總綱。

    本句說明論著中設定特定章節(品)的宗旨。
    作者旨在透過邏輯論證,破除對「二無我」與「三無性」之錯誤見解或片面理解,以建立正確的正見。
    這屬於論書中常見的「破立」結構,先破後立。

    此句為論疏中常見的設問方式,旨在引出後續的論證、理據或實證,用以確立前文所述觀點的正確性。

    本段為論疏之結構分析與義理推論。
    作者將論述分為「人無我」(破除對主體、靈魂、神我的執著)與「法無我」(破除對客體、現象、組成元素的執著)兩個層次。
    最後指出,對「空」的最後破除(破空見),實際上是將人法二空統合,最終達成對二無我的徹底體悟,避免落入「空見」的偏端。

    此句為論疏作者在解釋論著時的免責聲明。
    作者指出後續提及的觀點或爭議點是原作者提婆(Deva)的本意,而非解釋者的主觀增益,提醒讀者應將對義理的質疑指向原作者,而非責備傳達或講解的後人。

    本句討論三性(分別性、依他性、圓成實性/真實性)的判準。
    在論述破除錯誤對三性的認知時,指出對方將現象界的生死、塵(六塵)與識(六識)歸類為依他與分別,而將解脫的涅槃界定為真實性,此為討論對立觀點之起手式。

    本句屬於龍樹中觀邏輯之辯論,旨在透過「破」的過程來確立中道。
    首先破除對實有的三性(三法三性)之執著,隨後進一步破除對「空」這一概念的執著(即破空見),最終達到不落兩邊的「三無性」境界,避免將「空」視為另一種實有的實體。

    此句為疏主(解釋論書的人)在論述時的自我聲明,強調其解釋依據在於原論(論主)的文本,而非私自增加或主觀臆造,旨在展現註疏的嚴謹性與對原意的忠誠。

    此句出自《百論疏》,處於論理辨析之過程。
    在此語境下,並非單純肯定無我或無性,而是透過「破」的手段,消除對這些概念的執著(即破除對「無」的執著),以揭示更深層的實相或中道義理,避免落入斷滅見。

    本句在論述「道」的本質,旨在破除將「道」視為一種實體(我/性)或單純的否定(無我/無性)的二元對立見解。
    在百論疏的邏輯框架中,強調道並非建立在對立的概念區分之上,而是超越名相的實相。

    此句為論疏中的總結性語句,指前文所論述的五個要點或五種表述方式,其義理已充分闡明,讀者可依前文邏輯自行推導或領悟,無需贅述。

名相註解
  • 玄宗:指深奧的宗旨或精要。
  • 方等:指大乘佛教之圓融平等教法。
  • 心髓:比喻最核心、最關鍵的部分。
  • 大見:指過於執著或偏頗的見解,在此語境中指需被摧破的錯誤見解。
  • 累:指煩惱、業障等累贅之物。
  • 曚人:愚鈍、不明理之人。
  • 調心:指調伏心念,使其安定且不被妄想牽引。
  • 懺洗:指透過懺悔來洗滌內心的罪業與汙垢。
  • 息慈:指年約四十歲,源自於古時對特定年齡的雅稱或作者自稱之年歲。
  • 希微:指深奧、微妙、難以捉摸的法義。
  • 耳順:指六十歲,指能聽懂他人之言而心不不快,在此指作者的年齡。
  • 心鏡:比喻將法義作為內心觀照、省察的基準。
  • 眾生空:指破除關於個體、自我、主體(pudgala)之實有感的空性。
  • 諸法空:指破除一切現象、法性(dharma)之實有感的空性。
  • 空病:指對「空」產生錯誤的認知或執著,將「空」視為一種實有的法或終極目的,而產生的見解偏差。
  • 淨名:指《維摩詰經》,維摩詰(Vimalakīrti)意譯為「淨名」。
  • 練神:指鍛鍊心神,使心念專一、安定,去除散亂,是進入深層禪定或智慧觀照的準備過程。
  • 廣敷:詳細地鋪陳、闡述或說明。
  • 捨罪:指透過懺悔、修行而消除過去所造之罪業。
  • 捨福:指對世間福報不生執著,將福德轉化為菩提心或智慧,避免陷於福報之著相。
  • 空見:指將空性誤認為一切皆無、徹底斷滅的見解,即「斷見」。
  • 中實:指中道之真實義理,即事物不離緣起而空之實相。
  • 破立:指破除舊有錯誤見解(破)與建立正確正見(立)的過程。
  • 生死涅槃:生死指輪迴的痛苦狀態,涅槃指滅盡煩惱、脫離輪迴的寂靜狀態。
  • 不緣:指不依託外在因緣而存在,或指心不再對外境起依止與執著。
  • 波若:般若之略稱,指大智慧、覺悟之理。
  • 假號:暫時設定的名稱,非實體之名。
  • 眾生力:指眾生的根機、能力或領悟程度。
  • 賓主:佛教論書的辯論形式,「賓」指被反駁的對手(外道),「主」指提出正見的論主。
  • 破神:破除外道關於主宰神或創造神的見解。
  • 提婆論:指特定的論著或由提婆(Deva)所主導的論議體系,在此語境中作為被破除的對象。
  • 明宗:闡明宗義,使義理清晰明朗。
  • 詶:詳盡、剖析。在此指對論義進行深入且細膩的分析。
  • 塞:堵塞、封堵。在此指在辯論中使對方的論點無法成立,徹底破除其謬論。
  • 空問答:基於空性(Śūnyatā)義理而展開的論辯與問答方式,旨在破除對法之實有的執著。
  • 依空:依據空性義理,指不將事物視為恆常、獨立的實體而觀察。
  • 著有:執著於「有」,即對現象界具有實體性的錯誤認見(有見)。
  • 破正:破除對正確見解的執著,避免將正見視為實有而產生法執。
  • 不立:指在論理分析後,該觀點無法成立,缺乏實體依據。
  • 真之與妄:指真實(真諦)與虛幻(妄想)的對立。
  • 理外理內:指在理法之外或理法之內,探討對象與理性的關係。
  • 有得無得:指能否獲取、證得某種法相或果位。
  • 鹿苑:指鹿野苑,佛陀初次轉法輪、教授五比丘的地方。
  • 雙林:指雙林苑,佛陀晚年教化及涅槃前後之重要地點。
  • 外邪:指外部的錯誤見解或異端教說。
  • 內正:指內在對正確見解的執著,即便見解正確,若生執著心亦成障礙。
  • 胡公:此處為比喻性人物,指代持有某種特殊能力或藥物的持有者。
  • 方廣:即經量部(Sautrantika),主張僅依據經典而不在於論書,且在法義上對「實有」有不同見解。
  • 愛:指對色聲香味觸法之貪著,是產生執著與輪迴的根源。
  • 見:指對事物錯誤的認知或偏見,尤其是對「我」或「常」的錯誤執著。
  • 著空:指將「空」誤認為一種實體或斷滅而產生的執著,即「空著」或「斷見」。
  • 釋破:對破除對方的過程或原理進行詳細解釋與說明。
  • 妄見:錯誤的見解,偏離正法、基於無明而產生的執著。
  • 想:指對對象的表象認定或概念化認知,在此指對「水」的錯誤認知或執著。
  • 簡破:以簡潔、概括的方式快速駁斥對方的觀點。
  • 九十六種外道:古印度當時盛行的各種非佛教宗教宗派的總稱。
  • 今提婆:論中提及的佛教修行者或論師名。
  • 眾師:指許多一般的導師或論師。
  • 心有所得:指在心中對某種法義或見解產生認同並將其視為真理的執著。
  • 言有所住:指言語表達依附於特定的概念或名相,未能脫離文字與語言的束縛。
  • 無所依:指心不依止於任何實有的對象或法相。
  • 無所住:指言論或心念不執著於任何特定的見解或定見。
  • 妄謂:指基於無明而錯誤地稱之為實有。
  • 攝論:《攝大論》(Mahāyānaraśmi-sūtra/Mahā-yānasūtra),大乘佛教重要論書,涵蓋教理總綱。
  • 十地:《十地經論》,詳細闡述菩薩修行十地之位階與功德。
  • 地持:《地持論》,由聖地迦羅波薩等譯,詳述菩薩行與地道。
  • 二無我:指「人無我」(否定恆常不變的自我)與「法無我」(否定一切法有獨立自性)。
  • 三無性:指三種層面的無自性或空性,用以破除對現象與本質的實有執著。
  • 人無我:指破除對有一個恆常不變的「自我」或「靈魂」之執著。
  • 法無我:指破除對組成世界的物質、精神現象(法)具有自性的執著。
  • 講人:指負責講解、詮釋或翻譯論義的人。
  • 三無性理:指對三性(三自性)之錯誤認知或破除其虛妄性的理法。
  • 識:指六識,指對感官對象產生認知、分別的意識功能。
  • 分別性:指基於依他性而產生的虛妄分別與執著,是錯誤的認知。
  • 依他性:指一切法依賴因緣而生,沒有獨立永恆的自性。
  • 真實性:即圓成實性,指法之真實本相,離於一切虛妄分別。
  • 橫造:指不依據事實或文本而隨意、勉強地捏造。
  • 無我:指否定永恆不變的自我實體,是佛教核心教義。
  • 無性:指否定事物具有固定不變的本質(自性)。
  • 我/無我:佛教核心討論的對立項。我指恆常不變的主體;無我指否定此類主體的實存。
  • 性/無性:性指事物的本質或自性(Svabhāva);無性指否定具有固定不變的本質。

此品非但是一論之玄宗,亦方等之心髓,言 約而義顯、辭巧而致深,用之通正則正無不 通、假之摧邪則邪無不屈,可以降天魔、制外 道,折小乘、挫大見,依之伐惑即累無不夷、用 之行道即觀無不照,能發曚人之慧、生訥者 之辯,實調心之要方,亦懺洗之明術。余息慈 之歲翫此希微,將耳順之年秉為心鏡,但疏 記零落,今存其大綱。來意不同,略明十義:一 者若就三段分之,〈破神〉一品明眾生空,〈破一〉 已後竟於〈破常〉辨諸法空,今此一品明空病 亦空。《淨名》以此三門為調心之術,故略闡於 前;提婆亦以此三為練神之方,廣敷於後。二 者若二段分之,捨罪福有二:一明捨罪、二辨 捨福。破邪亦二:一破有見、二破空見。從〈神〉訖 〈常〉破有見也,今此一品次破空見。有無是眾 見之根、障中道之本,故須破之,則諸見根傾、 中實便顯也。三者能破所破分之,從論初已 來破於所破,今此一品次破能破,令能所並 夷、破立俱泯,則儻然靡據、事不失真,蕭焉無 寄、理自玄會。四者若就緣觀分之,自上已來 明緣盡於觀,今此一章明觀盡於緣。緣盡於 觀者,謂若罪若福、若法若人、生死涅槃、凡聖解 惑求並無從,盡於觀內,故名緣盡於觀。觀盡 於緣者,在緣既盡,正觀便息。緣盡於觀,是則 不緣;觀盡於緣,是則非觀。故非緣非觀,不知 何以目之,強名正觀。亦假號波若、佛性、法身, 故隨義目之。如云「波若是一法,佛說種種名, 隨諸眾生力,為之立異字。」五者賓主明之,從 〈破神〉竟於〈破常〉是外道立義、提婆論義,此之 一品明提婆明宗、外道論義。外道立義、提婆論 義,則難無不摧、通無不屈;提婆明宗、外道論 義,難無不詶、詶無不塞。所以然者,外道不依 空問答,故問不成問、答不成答。論主依空而 問,故難無不摧;依空而答,答無不塞。以此示 末代眾生,明世間問答尚須依空,況欲離苦 求寂滅之道而存著有耶?六者自上以來名 為破邪,今此一品稱為破正。然本對外道之 邪故有內之正,邪既不立故正亦不留。如是 生死涅槃、真之與妄乃至理外理內、有得無得 義並類然。釋迦一期亦爾,從初鹿苑逐諸外 道,窮至雙林六師邪道既亡,釋迦之正亦息。 提婆亦爾,故前除外邪,今息內正。如胡公之 藥既隱,即胡公亦藏,事亦爾也。七者上來別 破諸師,此品總破一切外道。八約人論之,上 破有見外道,今破空見外道。上破薩婆多,今 破方廣。上破愛多,今破見多。故《智度論》云「愛 多者著有,見多者著空。」九者上來正破外道, 今此一品名為釋破。釋破者,破妄見。止於水 想,故名破耳;實無水可破,故名釋破。十者上 來正破,今此一品名為簡破。所以然者,九十 六種外道亦互相破,小乘五百論師亦互相 破,乃至有所得大乘人亦互相破,而智力強 者則勝,智力劣者墮負。今提婆亦破外道,異 彼眾師。眾師皆心有所得、言有所住,是故破 他;提婆心無所依、言無所住,故非破不破。但 為妄謂所存、求之無從,是故云破,實無所破, 故異彼眾師。大業四年為對長安三種論師, 謂《攝論》、《十地》、《地持》三種師,明二無我理及三無 性為論大宗。今立此一品,正為破之,應名破 二無我品及破三無性品。何以知之?〈破神〉明 人無我理,〈破一〉已下明法無我理竟,今言破 空即是破人法二空,豈非破二無我理耶?此 是提婆自爾,勿咎講人。言破三無性理品者, 汝以生死塵識等為分別、依他二性,以涅槃 為真實性。上並破此三性竟,今復破空,豈非 破三無性耶?亦是論主自明,非余橫造也。問: 二無我、三無性並破,欲明何物耶?答:道豈是 我無我、性無性耶?如是五句,自可知也。

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白話直譯
又敘述本品設立的用意,不僅是總結提婆一生出世的宗旨,也是再次總結釋龍樹出世的本意。因為有人講解龍樹四論時不了解論旨,所以提婆破斥外道之後,又撰寫此論以申明龍樹出世破執的本意。既然敘述了提婆出世及龍樹的宗旨,也就是釋迦一生及十方三世諸佛的大意。又敘述本品設立的用意,是要闡明正論解惑的義理。一切大小乘行者都說:以空理來斷除煩惱,煩惱就是所破,智慧就是能破,因此能無礙地斷除煩惱、解脫證得破除。又能無礙地正破、解脫遮破,乃至說佛智斷除障礙。所以現在設立這一品,說明不立不破,也就是說沒有煩惱可斷,又有什麼智慧能破呢?因此說明這一品。又論述諸方等經中闡明懺悔的義理。世間人都說:無始以來所造的種種罪業,如今想要懺悔,就認為罪是所破,懺悔是能破。這樣的懺悔,名為罪過懺悔。為什麼這麼說?有能破與所破本就是外道,如今又說懺悔是能破,罪是可破,這不也是外道嗎?這話正好是對入理之人所說。過去山中大師說:「離開講堂不許人說話」,意思就在於此,是怕聽聞後產生疑惑與誹謗。又敘述本品設立的用意,是為了闡釋諸大乘經本性清淨不生不滅的義理。所謂不生,是指本來就沒有人生起,本來就沒有法生起,又怎麼會有所建立呢?既然根本沒有滅,還有什麼可以破除的呢?因此,不建立也不破除,就是不生不滅的義理。又解釋諸方等經說不斷煩惱,也不是與煩惱共存,因為不建立所以不共存,沒有對象可破所以不斷除,像這樣的一切義理都可以明白。吉藏過去在江左陳述此品有十七條,年老多有遺忘,所以只略述一兩點。
白話口語化新譯
再次序言:這一品的目的,不單是為了總結提婆菩薩一生在世弘法的主旨,也是為了再次總結釋迦牟尼佛與龍樹菩薩在世弘法的宗旨。。因為有些人雖然在講龍樹菩薩的四部論典,卻不理解其中的深意,所以提婆在破除外道見解之後,又寫了這部論書,為了詳細說明龍樹菩薩用出世間法來破除執著的本意。。已經說明瞭提婆的出現、龍樹菩薩的見解,以及釋迦牟尼佛在世期間與十方三世所有佛陀的核心教義。。此外,說明這一品的目的,是為了透過正確的論述來解答疑惑。。所有修習大乘或小乘法門的人都說:利用對「空性」的理解來斷除煩惱。在此過程中,煩惱是被破除的對象,而理解空性則是破除的手段。因此,這種正確的斷除方式沒有障礙,能證得解脫而破除煩惱。。此外,利用無礙的正法來破除執著,利用解脫的遮蔽來消除障礙,甚至運用佛陀的智慧來徹底斷除一切障礙。。所以現在設立這一品,是要說明不需要建立「破除」的過程,因為這就說明瞭根本沒有可以斷除的疑惑,既然沒有疑惑,又怎麼需要用什麼解釋來破除呢?。所以才說明這個章節。。另外分析各種方等經中對於懺悔之意義的說明。。一般人都認為:想要懺悔從無始以來所造的種種罪業,就是把「罪」當成是被消除的對象,而把「懺悔」當成是能消除罪業的力量。。用這樣的方式進行懺悔,就稱為「罪過懺悔」。。為什麼可以知道這個道理呢?。如果認為世界上存在一個能破除的東西和一個被破除的東西,這就是外道的見解。現在你卻說懺悔能破除罪業、罪業可以被破除,這難道不也是外道的觀點嗎?。這段話正好適合對那些已經進入理法境界的人來說。。以前山中的大師曾說過:「走出講堂後不允許說話」,目的就在這裡,是擔心人們聽到後會產生懷疑或毀謗。。另外,安排這一品的順序,是為了要解釋大乘經典中關於本性清淨、不生不滅的義理。。說到所謂的「不生」,既然原本就沒有人的出生,也沒有法的產生,那又怎麼能建立這個名相呢?。既然根本沒有所謂的滅盡,那又要破除什麼呢?。所以不建立主觀見解也不破除對象,這就是所謂的不生不滅之意涵。。此外,解釋那些關於平等(方等)的經典:它們既不是在消除煩惱,也不是與煩惱共存。因為不建立實有的執著,所以不會共存;又因為沒有實有的對象可破,所以稱不上在消除。像這樣,所有類似的義理都可以推知。。吉藏法師以前在江左地區講解這一品時,原本分成了十七條;現在年事已高,記憶力減退,所以只簡略地敘述其中一兩項的數量。
法義解析
  • 本文為論疏之序言,說明本品之撰寫目的在於對三位聖者(提婆、釋迦牟尼佛、龍樹)的出世弘法主旨進行系統性的總結與對照,以闡明法義之承接與一貫性。

    本句說明《百論》之撰寫動機。
    提婆覺察當時講授龍樹四論者僅停留在文字表面而未得其要義,故在完成對外道的論破後,特撰此論以深化對龍樹中觀破相、顯空的出世間義理之理解。

    本句為論述的總結,明確指出文本已涵蓋了從特定論師(提婆、龍樹)到教主(釋迦牟尼),乃至全盤佛法(三世諸佛)的義理脈絡,旨在確立論證的完備性與權威性。

    此句說明本品在論著結構中的功能,即透過確立正確的論點(正論),來破除對法義的誤解與疑惑,使修行者能正確理解教理。

    此處論述關於「能破」與「所破」的邏輯關係。
    若將「空」視為一種實有的工具(能破)去對抗實有的煩惱(所破),則陷入二元對立的實有見。
    此句旨在分析一般修行者對「以空破惑」的認知模式,為後文論證「空性非能破之實體」做鋪陳,強調真正的解脫並非透過能所對立的破除而達成。

    本句討論破除煩惱與障礙的不同層次與手段。
    首先是以正確的觀照(正)來破除無礙之障,再以解脫的遮蔽(遮)來消除遮蔽,最終達到佛智圓滿,徹底斷除一切能礙悟道的障礙。

    本句旨在闡明中觀或大乘空性之義:若體悟到法性本空,則眾生本無實質之煩惱與疑惑可言。
    既然「惑」在實相中本不存在,則無需設立「破惑」的手段;此乃由「無惑」推導出「不需破」,旨在破除對「解脫」與「破除」之能所執著。

    此句為論述之結語,說明前述論據之目的在於導出本品(章節)的教義,旨在確立論證的邏輯連貫性。

    本文旨在透過對比分析多部方等經(大乘經)的內容,進一步闡明「懺悔」在法義上的正確定義與內涵,以正視修行者對懺悔之誤解。

    此處論述世間對「懺悔」的普遍認知,將其視為一種「能」與「所」的對立關係(能破與所破)。
    在論書的邏輯中,這通常是用於分析對方的常見誤區,以便進一步從法義上剖析罪業的本質以及懺悔的真正運作機制,避免將懺悔僅僅視為一種機械性的對消過程。

    本句定義了「罪過懺悔」的具體操作方式。
    在論疏的體系中,區分不同類型的懺悔(如罪過懺悔與罪業懺悔),旨在讓修行者根據過失的性質(是行為上的過失或深層的業力)採取對應的對治方法,以達到清淨心靈的目的。

    此句為論疏體裁中典型的「設問句」,旨在引出後續的論證與推導過程,透過自問自答的方式,嚴謹地確立法義的依據。

    此處採論辯形式,旨在質詢對方邏輯之矛盾。
    在論述體系中,若主張「能破」與「所破」兩者實有,則落入外道之實有論或二元對立見。
    作者以此反詰,指出若將「懺悔」視為實有的能破力,將「罪」視為實有的所破物,則與外道見無異,用以導向對罪與懺之空性或非實有的理解。

    本句指出特定教理的對象適格性。
    在論疏的判教體系中,「入理」指對空性、真如等究極真理已有初步體悟或正確認知的人,因此某些深奧或具有特定導向的言說,僅對此類根器之人有效,以避免未入理者產生誤解或執著。

    此處描述修行與傳法之謹慎。
    在深奧的法義討論後,要求禁言是為了防止未經深思熟慮或缺乏基礎的聽眾在出堂後,因片面理解而對法義產生誤解或對法師起疑謗心,確保正法傳承的純淨。

    此句說明論疏在編排章節順序上的邏輯,旨在闡明大乘佛法核心的「本性清淨」與「不生不滅」之體性,這通常是指法性或真如之不變異性質。

    此句採取中觀破立之論理,旨在破除對「不生」之實體化執著。
    若執著於「不生」是一個獨立存在的狀態,則陷入對立。
    論者指出,既然「生」本身即是空義(無實體),則不存在真正的「人」或「法」在產生,因此所謂的「不生」亦無從建立,旨在導向無所得的空性義理。

    此句處於論辯語境,旨在透過反問法,質詢對方的邏輯矛盾。
    若某事物本質上不存在「滅」的狀態,則所謂「破除」該事物的主張便失去了對象與基礎。

    本句探討中觀之破立關係。
    在論述中,若不建立(立)任何實體見,亦不執著於破除(破)的行為,則能契入超越生滅對立的真如實相,即是不生不滅的境界。

    此處探討中觀破立之義。
    在「方等」的觀照中,煩惱本自空寂,並非透過對立的手段去「斷除」某個實體,亦非在實體層面上與其「共存」。
    因其本空而不立,故無共存之體;因無實法而無所破,故非實質之斷除。
    此乃以「不立」破除對立的二見。

    此句為論主吉藏對其著作修訂過程的說明,交代了早年與晚年對該品內容處理的差異,體現了論疏撰寫的時序與對比。

名相註解
  • 龍樹:指龍樹菩薩(Nagarjuna),中觀學派創始者,以破除執著、闡明空性著稱。
  • 出世意:指聖者為了度化眾生而由出世間之境進入世間弘法之主旨或心願。
  • 龍樹四論:指龍樹菩薩所著的《中論》、《十二門論》、《大品經論》、《漸論》等四部核心論典。
  • 出世破申:指以超越世俗常識的智慧(出世間法)來破除執著並闡明真理。
  • 釋迦一期:指釋迦牟尼佛在世期間的教化過程。
  • 十方三世:佛教對空間(東南西北、上下)與時間(過去、現在、未來)的完整涵蓋。
  • 來意:指該品章節編寫的目的或主旨。
  • 正論:正確的論述或正確的見解,用以對抗邪見或錯誤認知。
  • 惑義:對法義產生誤解或心中產生的疑惑。
  • 空解:以空性理路作為理解與對治煩惱的手段。
  • 惑:指煩惱、迷妄,在此作為被破除的對象(所破)。
  • 正斷:正確的斷除煩惱之方法,不落入斷見或常見。
  • 無礙正破:指以正確且無礙的正見或正法來破除對立與執著。
  • 解脫遮破:指利用解脫的遮蔽(或遮除)功能來破除遮蔽真理的障礙。
  • 佛智:佛陀圓滿的智慧,能照破一切虛妄,斷除一切煩惱障與所纏。
  • 不立不破:指不建立破除的對象(惑),亦不進行破除的動作,因為實相本自圓滿、本無染汙。
  • 懺悔:懺指對過去罪過的悔悟,悔指誓不再造;在論疏語境中,重點在於透過智慧覺悟而斷除罪業之根源。
  • 無始世來:指從不可追溯的過去起始以來,強調輪迴時間之久遠。
  • 罪過:指違犯戒律或失察而造成的過失。
  • 懺:懺悔,指對過去過錯的悔悟並期許不再造作。
  • 入理人:指進入理法境界、能契入真理(理)之修行者。
  • 講堂:僧團或學僧研習佛法、聽講論的場所。
  • 疑謗:對佛法或傳法者產生懷疑並加以毀謗。
  • 大乘經:指旨在度化一切眾生、開顯佛之圓滿智慧的經典。
  • 本性清淨:指萬法本質不染垢染,在體性上即是純淨的。
  • 不生滅:指超越了生起與消滅的對立,處於恆常不變的真如狀態。
  • 法生:指現象(法)的產生或生起。
  • 不斷:指非透過實有的對立手段去除除,因煩惱本空,無實體可斷。
  • 不與俱:指非在實有層面上與煩惱並存,因不立實相,故無共存之說。
  • 吉藏:唐代西域譯經科目之高僧,法相宗之集大成者。
  • 江左:指長江下游一帶,此處指吉藏早年弘法或撰著之處。

又序 此品來意者,非但結成提婆一期出世意,亦 是重結釋龍樹出世意。以人講龍樹四論不 識論意,是故提婆破外道竟,更撰斯論申明龍 樹出世破申之意。既敘提婆出世及龍樹意, 及釋迦一期并十方三世諸佛大意爾也。又 敘此品來意者,明正論解惑義。一切大小乘 人言:以空解斷惑,惑即是所破、解為能破,故 無礙正斷解脫證破。又無礙正破、解脫遮破, 乃至言佛智斷障。是故今立此一品,明不立 不破,即明無惑可斷,有何解之能破?故說此 一品。又辨諸方等經明懺悔意。世間人皆云: 無始世來所造眾罪,今欲懺悔,即謂罪為所 破、懺悔為能破。如此懺悔者,名為罪過懺悔。 何以知之?有能破所破既是外道,今復云有 懺為能破、罪是可破,豈非外道?此言正可為 入理人說耳。昔山中大師云:「出講堂不許人 語」,意正在此,恐聞之而起疑謗故也。又序此 品來者,欲釋諸大乘經本性清淨不生滅義。 所言不生者,本無人生、本無法生,何有立耶? 竟無有滅,何所破耶?故不立不破即不生不 滅義也。又釋諸方等經不斷煩惱亦不與俱, 以不立故不俱、無所破不斷,如是一切義類 可知。吉藏昔在江左陳此品有十七條,老年 多忘,故略述一二數耳。

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白話直譯
所謂破空品,總共有兩層意思:第一,諸外道等執著萬物變化為實有,向上追求卻無所依據,因此認為人法皆空,便落入空見。如今是破除外人妄稱為空,所以稱為破空。所以《涅槃經》說:「眾生起見凡有二種,一是斷見,二是常見」,又說「必須依斷常」,其原因是,必須由常見生起斷見,因斷見又生起常見。第二,論主在初品中說明依福捨罪、依空捨福,從〈破神〉到〈破常〉都在尋求人法卻無所依據,從而闡明空義。空義既然成立,捨棄福報也就顯現出來。如果是利根的外道,從這個空門就能進入正道,但鈍根的人反而執著於空,那麼空就不再是入門之道。這一品就是破除此種空見,使人得以領悟進入,所以稱為破空。問:空是無法,還有什麼可以破除的呢?所以外道譏諷提婆說:就像愚人想要破壞虛空,只是徒勞無功。那麼現在為什麼要說破空呢?答:是破除執著空的病,所以說破空;實際上沒有空可以破除。問:如果如此,應該稱為破病品,不應該叫破空品。答:病是能執,空是所執,如果說破病品,那十品全都是破病。現在是以所執的空,顯現能執的病,所以稱為破空品。問:論主前面破除外道的有,外道因此理屈;這一品外道質難提婆的空,提婆為何能夠通達?答:外人有「有」可破,所以會理屈。論主沒有「無」可責,所以能安然無礙。問:這一品只是破空,也破四句嗎?答:空與有的四句都破除。只是前八品破有,所以現在說明破空而已。又有空有、有亦空亦有、非空非有,這些都稱為有,沒有這四句才叫做空。這部論所說的破空,就是四句內外全都破除。問:如果四句內外全都破除,應該就沒有可以主張的了。答:破除這一切內外的錯誤見解,便能領悟諸法的實相,這就是闡明的意思。問:如果如此,只要闡明實相,是否就不必再說明教法?答:教法本來是為了詮釋真理,既然已經見到月亮,還需要手指嗎?問:如果如此,後面就不應該再說明二諦了。答:若是真正領悟的人,也就不需要二諦了。又,上文已徹底破除了外道的四種見解,障礙消除後,才能闡明二諦。
白話口語化新譯
這裡提到的「破空品」有兩種含義:第一種是指那些外道認為萬物實有,但發現向上追求解脫沒有依據,於是就採取極端,認為人與法全部都是空的,結果陷入了錯誤的「空見」。。現在要破除外道隨便定義的「空」的概念,所以稱為「破空」。。所以《涅槃經》說:「眾生產生的見解基本上分為兩種:一種是認為一切都斷滅的斷見,另一種是認為有永恆不變實體的常見。」經中又說「因為斷見而產生常見」。之所以這樣說,是因為對『常』的執著會導致斷見,而對『斷』的執著又會導致常見。。第二點是,論主在第一品中說明瞭透過福德來消除罪業,再透過空性來捨離福德。從〈破神〉到〈破常〉這部分,論證了追求所謂的『人法』是沒有根據的,藉此解釋什麼是空性。。一旦體悟了空性的義理,捨棄福德的功德便會顯現出來。。悟性高的人即使原本是外道,能透過這個「空」的門徑進入正確的道;但悟性低的人如果反而執著於「空」這個概念,那麼「空」就不能成為進入正道的門了。。這一品的目的在於破除對「空」的錯誤執著,讓人能真正體悟並進入空性的境界,所以稱為「破空」。。提問:如果說「空」本身也就是一種沒有法(不存在的事物),那麼它又能用來破除什麼執著呢?。所以外道呵提婆說:就像愚笨的人想要破壞虛空一樣,只是白費力氣而已。。現在是因為什麼原因而提到破除對空的執著呢?。回答:因為要破除執著於「空」的錯誤見解,所以稱為「破空」。。實際上並沒有所謂的「空」需要去破除。。提問:如果真是這樣,應該稱之為「破除病苦的章節」,而不應該稱為「破除空見的章節」。。回答:所謂的「病」是執著的主體,而「空」是被執著的對象。如果說這是破除病苦的章節,那麼這十個章節全部都在破除病苦。。現在針對人們所執著的「空」,揭露這種執著心本身的缺陷,所以這一章稱為「破空品」。。提問:論主在前面已經反駁了外道關於「有」的主張,既然外道已經在論理上失敗了;。在這一品中,外道很難對付提婆所說的「空」義,提婆為什麼能如此通達?。回答:外道的見解是有可能被論破的,所以他們會感到受挫或屈辱。。論主沒有任何可以指責的地方,因此顯得清淨寂靜。。提問:這一章節僅僅是在破除對「空」的執著,還是連「四句」的邏輯限制也一併破除了?。回答:關於「空」與「有」的四種邏輯斷定,全部都被否定了。。前面八個品章是用來破除對「有」的執著,所以現在要說明如何破除對「空」的執著。。還有所謂的「空而有」、「既空又有」以及「既非空也非有」的情況,這些都還是在「有」的範圍內;只有擺脫這四種對立的描述,才能真正稱為「空」。。撰寫這部論書所要破除的空見,就是將四句能說是、不能說的內外所有觀點全部打破。。提問:如果四句的內在義理與外在形式都被徹底破除,應該就沒有什麼可以進一步闡述的了。。回答:只要破除這些關於內在與外在的種種錯誤見解,就能體悟萬法真正的相貌,這就是對該問題的詳細說明。。提問:如果真是這樣,既然只要說明真實相貌即可,那應該就不需要說明教法門徑了吧?。回答說:教法原本就是用來解釋真理的,既然已經親眼看到了月亮,為什麼還需要手指著月亮告訴你方向呢?。提問:如果真是這樣,之後應該就無法明白二諦了。。回答:如果已經徹底覺悟的人,就不再需要區分世俗諦與第一義諦這兩種真理了。。而且前面已經徹底反駁了外道的四種錯誤論點,清除了認知上的障礙,現在才能詳細說明世俗諦與勝義諦這兩種真理。
法義解析
  • 本段解析「破空品」之義,旨在批判外道對「空」的誤解。
    外道最初執著於實有,後因找不到解脫途徑而轉向極端的虛無主義(空見),將「空」誤認為一種實體性的不存在,而非佛法中指涉的「緣起性空」。

    本句旨在釐清「空」的定義。
    在論述中,為了避免將佛教的「空性」(Śūnyatā)與外道(如某些虛無主義或斷滅論)所主張的「空」混淆,必須先破除外道對空的錯誤見解,以確立正見。

    本段論述見解的互根與轉化。
    在佛法論理中,斷見(惡見)與常見(常見)並非截然分開,而是在執著的對立面中相互牽引。
    執著於恆常不變(常)的人,在發現世事無常時,容易陷入一切皆空、死後即滅的極端(斷);反之,因恐懼斷滅而追求永恆,則會陷入對實體的執著(常)。
    此為破除二見、導向中道的論證過程。

    本句在解析《百論》的論證結構。
    首先區分兩種捨離:依賴福德力來抵消罪障(依福捨罪),進而依據空性見來捨離對福德的執著(依空捨福)。
    隨後透過否定神格與恆常不變的自我(破神、破常),論證外道所追求的世俗人法(人法)缺乏實體依據,最終導向對「空」的正確理解。

    本句探討中觀論述中關於「空」與「捨」的關係。
    當修行者徹底確立萬法皆空(空義既成),不再執著於自我的實體與所得,此時捨棄對福德、名聲等世俗功德的執著(捨福)便能自然顯現,體現出無執的大乘菩薩境界。

    此句論述「空」作為一種對治執著的手段(門),其效用取決於修行者的根機。
    對於利根者,空能破除實有執,導向正見;但對於鈍根者,容易將「空」本身視為一種實有的對象而產生「空見」(著空),導致空從破執的工具變成了新的障礙,反而無法透過此門解脫。

    本句論述中論或其疏釋中常見的「破空」義理。
    所謂「破空」,並非否定空性,而是破除將「空」視為一種實有的名相或定見(即「對空的執著」)。
    只有破除對空的虛擬執著,才能真正契入真實的空性,避免落入斷滅空或常見空的邊見。

    此處為論疏中的詰問(問答式論證)。
    其核心在於探討「空性」的性質:若將「空」視為一種實有的法,則落入實有見;若將「空」視為絕對的虛無(無法),則缺乏主體去破除對法執的妄想。
    此問旨在逼使對方明確「空」並非一種實體法,而是指法之自性空,以此破除對一切法實有性的執著。

    本句以「破虛空」為喻,說明對待本來就空無實體之法(或錯誤的見解)而試圖採取強硬手段去改變或破除,是極其荒謬且徒勞無功的行為。
    在論疏語境中,此喻用於反駁對象之邏輯謬誤或修行方向的偏差。

    此句為論疏中的詰問,旨在探討在特定義理脈絡下,為何需要提出「破空」的論點。
    在般若或中觀體系中,「破空」並非否定空性,而是為了破除對「空」的實有執著(即破除「空見」),以導向中道,避免陷入斷滅見或對空的偏執。

    本句討論的是中觀論理中對於「空」的正確理解。
    在修行過程中,修行者容易陷入兩極:一是執著於實有(實見),二是誤將「空」當作一種實體或斷滅論來執著(空見/執空)。
    「破空」並非否定空性,而是為了破除對空性的錯誤執著,以導向不落兩邊的中道正見。

    此句體現中觀學派「破空」之深義。
    在對治對象(假名)已被破除後,若仍執著於一個實有的「空」的概念,則落入「空見」的邊端。
    因此,最終的目的是破除一切對立與執著,包括對「空」本身的執著,以達至無所得的真實境界。

    此處為論疏中的辯論環節。
    對方質詢:若論述的重點在於消除煩惱或病苦(病),則該章節的命名應與其內容相符,而非冠以「破空」之名。
    這涉及到論書在定義「空性」與「破除對空的錯誤見解」時的邏輯嚴密性。

    此處討論龍樹菩薩《中論》中關於「破除病苦」的邏輯結構。
    在分析執著的過程中,將「病」(即煩惱或錯誤見解)視為能執之因,將「空」視為破除此執的所執對象。
    若將論著的篇章定義為「破病品」,則全文所有論證皆在於揭露執著的虛妄以根除病苦。

    本句旨在說明論述重點:並非否定「空性」本身,而是針對修行者將「空」視為一種實體而產生執著(能執)的錯誤認知進行破除。
    在中觀論義中,若對空仍有執著,則成「斷見」,故需透過「破空」以達到真正的中道。

    此句為論疏中的質詢環節。
    論主(指論書作者)先前針對外道(非佛教徒的哲學體系)所主張的實有論進行破斥,使對方在論辯中陷入困境(受屈),提問者以此為前提,準備進一步追問或質疑論主的邏輯推演。

    本句討論在特定論述品項中,外道對於提婆所持之「空」義論點無法有效反駁或對治,旨在探究提婆通達空義的理路與原因。

    此句處於論疏的辯論語境中,旨在說明外道(非佛弟子)的論點在邏輯或法義上存在漏洞,一旦被正法論破,其原有的見解便崩潰,進而導致心理上的受屈或挫敗感。

    此處論及論主之論理推導或修行境界,因其論證嚴密且無破綻(無可責),故能達到一種心境上的寂靜、空靈狀態(蕭然)。

    此句為論疏中的問答體,旨在探討龍樹中觀邏輯的破除範圍。
    不僅要破除對「空」的實體化執著(即「空見」),更要透過破除「四句」(肯定、否定、肯定且否定、非肯定非否定)來徹底消除一切對法相的偏執,以證悟中道。

    此句涉及中觀學派的核心論證方法,即「四句」否定法(亦稱四邊)。
    旨在破除對法之實有的執著,通過否定「有」、「無」、「亦有亦無」、「非有非無」四種極端觀點,以導向不落兩邊的中道智慧,揭示萬法實相之空性。

    本句說明論著的結構邏輯。
    在龍樹菩薩的中觀辯證體系中,首先需破除對實有(有執)的錯誤認知,但若修行者陷入極端而執著於「空」(空執),則會落入斷滅見。
    因此,在破有之後,必須接著破空,以建立不落兩邊的中道正見。

    此處探討中觀龍樹之「八不中道」及其對立面。
    文中將「空有有」(空而有)、「亦空亦有」、「非空非有」以及隱含的「有」定義為對「有」的執著或對空的錯誤認知。
    真正的「空性」並非一種特殊的狀態或實體,而是必須超越(離)所有關於「有」與「空」的對立概念(四句),才能契入實相。

    此句闡明《百論》的核心論理:透過破除「四句」的邏輯陷阱(肯定、否定、亦肯亦否、非肯非否),來徹底剷除對「空」的實體化執著,使修行者不落入任何一種極端見解。

    此處討論中觀學派的「四句」破法。
    四句指「有、無、亦有亦無、非有非無」的邏輯推論。
    若對這四種極端觀點(內含義理與外在形式)全部予以破除,旨在消除一切執著,但對方質疑:若全部破除至空無,則將失去建立正確見解(正見)的立論基礎,導致無法進行法義的申說。

    本句強調透過「破見」來達成「悟相」。
    在論疏的辯論體系中,必須先剷除對內(心靈/自我)與外(物質/環境)的執著與錯誤見解,才能直接契入諸法實相的真理。
    此處「申」指對前文疑問的具體解釋與闡明。

    此句為論疏中的詰問,探討「實相」(究竟義)與「教門」(世俗/權宜之法)的關係。
    質詢者認為若直接揭示真理,則不再需要透過階段性的教法引導。

    此句運用「指月之喻」說明教法與真理的關係。
    教法(指)是手段,真理(月)是目的。
    當修行者直接證悟理義後,依賴文字與教導的工具便不再必要,強調證悟優先於文字教理。

    此句為論疏中的詰問,探討若採納前述之論點,將導致修行者或後學者無法正確區分與理解『俗諦』與『第一義諦』的區別,進而影響對真理的認知。

    本句探討的是真理的體現與實踐。
    在修行階段,需透過「世俗諦」(權宜之論)來引導,最終指向「第一義諦」(勝義真理)。
    然而,對於已經證悟、體現真理的聖者而言,真理已然圓融,不再需要依賴對立或區分的兩種諦義來進行認知或指引。

    此句說明論著的結構邏輯:在闡述佛教核心的「二諦」義理之前,必須先破除外道對有無、斷常等錯誤的邏輯定義(四句),以清除學生的執著與誤解,使心境清明,方能正確領悟真理。

名相註解
  • 破空品:指破除對「空」之錯誤見解的章節或內容。
  • 萬化:指世間萬物的變化與現象。
  • 橫謂:隨便地稱呼,或不依理據而妄稱。
  • 初品:指《百論》的第一品。
  • 依福捨罪:指透過積累福德來消除或對治罪業的修行方法。
  • 依空捨福:指體悟萬法皆空,進而捨離對福德果報的執著,以進入更高的解脫境界。
  • 破神、破常:指論書中針對「神靈存在」與「恆常不變之我」這兩種常見執著進行的邏輯破除。
  • 空義:指般若中道之空性,即萬法皆由因緣和合而生,無恆常不變的自性。
  • 利根:指悟性較高、領悟力強的修行者。
  • 空門:指以「空」義作為突破口或進入正道的路徑。
  • 呵提婆:本句中提及的外道人名。
  • 執空:指將「空」視為一種實體或落入斷滅見的錯誤執著,即所謂的「空見」。
  • 破病品:指旨在破除、治療精神或法義上的「病」(即錯誤見解或煩惱)的章節。
  • 能執:指產生執著、能起作用的主體或心識狀態。
  • 所執:指被執著的對象、名相或法相。
  • 病:指在佛法義理上的錯誤認知、缺陷或障礙。
  • 受屈:指在論辯中不能自圓其說,處於理虧或失敗的狀態。
  • 能通:指對法義通達無礙,能精確解釋並運用於論辯。
  • 蕭然:在此語境下指寂靜、空靈或無礙之狀態,非指淒涼。
  • 破於空:指破除將「空」視為一種實體或固定見解的錯誤認知,避免陷入虛無主義。
  • 耳:句末助詞,相當於「而已」或「罷了」。
  • 內外諸見:指對內在自我(我執)與外在世界(法執)的種種錯誤認知或偏見。
  • 諸法實相:指萬事萬物超越語言文字、不被妄想分別所遮蔽的真實本質。
  • 教門:指為了引導眾生而設的教法門徑,包含權宜之法與修行次第。
  • 詮理:詮釋、闡明真理。
  • 見月:比喻證悟真理或體現實相。

所言破空品者,凡有 二義:一者諸外道等執萬化為有,上求之無 從,故人法並空便墮空見。今破外人橫謂之 空,故名破空。故《涅槃》云「眾生起見凡有二種, 一斷、二常」,又云「要因斷常」,所以然者,要由常 起斷見、因斷起常見。二者論主初品明依福 捨罪、依空捨福,從〈破神〉竟〈破常〉求人法無從, 釋成空義。空義既成,捨福便顯。若利根外道 從此空門便入正道,但鈍根之者更復著空, 則空便非門。今此一品破除此空,令得悟入, 故云破空。問:空是無法,何所破耶?故外道呵 提婆云:譬如愚人欲破虛空,有徒勞之弊。今 何因緣言破空耶?答:破其執空之病,故言破 空;實無空可破。問:若爾,應云破病品,不應云 破空品。答:病是能執、空是所執,若言破病品 者,十品皆是破病。今將所執之空,顯其能執 之病,故云破空品。問:論主上破外之有,外既 受屈;今此一品外道難提婆之空,提婆何故 能通?答:外人有有可破,是以受屈。論主無無 可責,是故蕭然。問:此品但破於空,亦破四句? 答:空有四句皆破。但對前八品破有,故今明 破空耳。又有空有有、有亦空亦有、非空非有, 皆名為有,無此四句乃稱為空。作此論之破 空,即四句內外皆悉破也。問:若四句內外皆 悉破者,應無有申。答:破此內外諸見,便悟諸法 實相,即是申也。問:若爾,但申實相,應不申教 門。答:教本詮理,既得見月,何須指耶?問:若爾, 後應不明二諦。答:若了悟者,亦無須二諦。又 上來破外道四句無遺,壅障始除,方得申明 二諦。

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白話直譯
本品分為二:一是破除外道斷滅空,二是闡明二諦中道的結論與歸趣。之所以有這兩部分,是因為前文已破除有的執著,這一品則接著破除空的執著。這是因為認為空與有會障礙佛法的二諦,必須先破除這些障礙,才能闡明二諦。又,前文破除了空與有,說明非空非有,這就是中道實義。只有在非空非有之後,才能假說空與有。這種假名的空與有,是為了顯示非空非有的不二之道,所以闡明二諦中道。又,前面破除空與有後,外人便會產生斷滅見,因此接著說明二諦來調攝他們的斷滅心。又,前文說明空、有等四句,最終皆無所有,這就是第一義諦。接著說明無所有,有名為世諦,所以如來依二諦說法,論主學佛也依二諦。如果脫離二諦而發言,就是虛妄,因此前面說明第一義諦,後面說明世諦。但應當仔細觀察經文,不要輕信他人之語。總結一部論有五個重點:論初以來破除外道所立,這是第一重點;本品開頭的破除,是第二重點;接著破除他法,從「故汝是破人」以下,說明不成不破,這是第三重點;再來應有諸法相互依存,從「故已下」開始,破除外道認為內在終究有所存,這是第四重點;最後從「若空不應有說」以下,外道陷入斷滅,未能認識二諦,這是第五重點。這五個重點不僅是本論所用,觀察一切佛法,六根所對、四威儀動靜都必須運用這五點。所以有這五個重點,必須精細領會,能夠遠離菩薩微細的障礙相,斷除一絲人法、生死、涅槃等見解,這就是心行於道之外,稱為外道。這就是所謂的建立。自論初以來破除這種建立,所以稱為破立。這就是第一重點。接著說有一種無生的正觀,破除前面所建立的見解。所謂前面所建立的是被破除的,無生正觀是能破除的,若有這種想法就落入能所的分別,產生破與立的心,所以第二重點說明本來沒有生死涅槃等是被破除的,也沒有無生正觀是能破除的。能破與所破都超越了分別,所以有第二重點。外人又說:如果生死與涅槃都被否定,連無生的正觀也不存在,那就沒有正邪、內外之分,等於否定一切法,這就是大邪見之人。因此說明諸法本來就未曾成立,又有什麼可討論破除的呢?你隨意說有成立、隨意說有破除,並責難內在之人,這反而成為破法之人,所以才有第三節「不成不破」的觀點出現。外人又說:如果說完全沒有成立與破除,那怎麼能做到無難不通、無通不難?既然能夠無難不通、無通不難,必然有一種妙法存在,終究還是有所依存。所以論主說:如果有一法不存在,才有其存在可言;既然沒有一法不存在,又怎麼會有一法可以存在?因此才有第四節的觀點出現。外人又說:如果說連一絲一毫都不可存,也不可無一毫可存,那三世諸佛怎麼會說十二部經、八萬法藏來教化眾生?所以接著說明,雖然未曾有無、非有非無,為了眾生才隨順世俗而說,因此有第五節說明二諦。就五節的意思來說,第一節屬於前九品,第五節屬於本品第二段,其餘三節在第一段中,就是三個意思。這部論本是長安舊義,過去在江左常說:「關河相承,後來才有所領悟,不學這部論的人,多半執著於相。」現在為了對治這種弊病,也提出四節的生起。第一節正是破除二無我及三無性。第二節外人便說:〈空品〉前面破三性,〈空品〉又破三無性。如果三性、三無性,二我、二無我全都破除,那就是破法之人,也是滅佛法之人。所以回答說:你認為有成法與破法、生法與滅法,你只是破法之人罷了。我從未建立法,也不破法,未曾生法,也不滅法,所以我不是破法之人。第三節說:你若說我有成立與破除、生起與滅盡,我的主張就不對;你若沒有成立與破除、生起與滅盡,你的主張才是正確的。那終究還是有所獲得、有所依靠,怎能說無依無得?所以回答說:你自認為有所依靠與獲得,我從未有一絲一毫的法可依可得。第四節說:如果沒有依靠與獲得,也沒有不依不獲,那經中怎麼說從法身流出十二部經、八萬法藏來教化眾生、成就佛果?所以回答說:這只是佛隨順世俗的說法罷了。至於究竟之道,從未說過一句話,更何況八萬法藏?《像法決疑經》說:「從初成道一直到涅槃,從未說過一句話,也沒有度化一個人;只是眾生自己認為佛說法度人罷了。」這是用長安舊義來回答後來攝論師等人的。就前兩個問答來說,說明破除破法,分為兩個意思:第一是破外人認為論主用空來破有,所以破除外空破;接著問答破外人認為論主用有來破諸法,說明並沒有這種破法。又,最初的問答是破除外在,說內在只是依緣假立而破;其次的問答則是破除外在,說內在是對緣假立而破。又,最初的問答,是破除外在,說內在用正理破邪;其次的問答,是破除外在,說內在藉由邪見來破邪見。一切能破與所破都不出這三種對應,現在說明:實際上並沒有這種所破,也沒有這種能破。第一輪,先問後答。問有兩層意思:「外人說應該有諸法,因為有破的存在」,這是從有的角度來破能破。總共有五種義理:第一,既然有能破,就必然有所破,所以一切法既然存在,就不應說是空。第二,你有能破,我有所破,兩者都是有;我所破既被你的能破破除,你的能破也同樣被破除。如果如此,那麼提婆與眾人就沒有區別,為什麼說外是所破,內是能破?第三,能破與所破兩者都是有,若用能破來破所破,也應該用所破來破能破,這樣內就成為所破,外成為能破。第四,能破與所破兩者都是有,若都成為所破,就沒有能破,既然沒有能破,也就沒有所破。如果如此,既無能破也無所破,哪裡還有屈伸變化?第五,若能破與所破都存在,則虛設三空、捨福的義理就會破壞,若捨福義理被破壞,一切都無法成立。「若無破餘法有故」這句,是接著從無的角度來破能破。同樣有五種義理:第一,若沒有能破,憑什麼來破我?既然沒有能破,那我的主張就又成立了。第二,若沒有能破,有與無就會相對待,於無能破時就會有所破。第三,若沒有能破,我有所破,我有所破是有見,你沒有能破你是空見,這樣我是薩衛,你是方廣,兩者都有過失。第四,我有所破就不失因果,你沒有能破就沒有罪福,所以寧可生起身見也不要執著空見,不會因此墮入惡道,所以有執的過失較輕,無執最為嚴重。第五,若沒有能破也就沒有能申立,你怎麼能建立三論來申明正教呢?「內曰破如可破」,這是回應前面有無的難問。現在既不作有的回答,也不作無的回答,若作有的回答又落入有的困難,若作無的回答又落入無的困難;也不作非有非無的回答,因為這會落入愚癡論,或顯得平庸遲鈍;也不以沉默作答,因為外人會認為沉默就是沒有回答。現在的回答,是將問題反擲還給外人。你剛才所立的見解,現在見到有破,所以把這個破立之論還給外人。現在所說的「如」有兩種:一是計如,二是破如。所謂計如,就是你剛才認為有可破,現在又認為有能破。第二,所謂破如,是剛才從你那裡尋找可破找不到,現在從你那裡尋找能破也不可得。而且現在的過失比前面更嚴重,你認為有可破,我從你那裡尋找卻找不到;你現在認為有能破,其實你自己已經用有無來破除了,所以這個能破本身就不存在,不需要我來破。你執著有無,才會立下能破的家,這與我無關。我若立有能破,自可接受你的提問;我並未立有能破,所以不接受你的提問。正如《十二門論》懸構責難中所說。你又問是有能破,還是無能破?現在我也以有無來反問你:你是有所破,還是無所破?若有所破,向上追問,為何無從依據?若無所破,那你本身就是所破。既然所破都不存在,誰還會問有能破?如果有能破,還是你自己有;若無能破,也還是你自己無。你有所破,所破既已被破除;能破若存在,也還是所破。你就既無能破,也無所破,還有什麼可問的?而且前面本就不成立,現在又有什麼可破?你本來就不成立,我何曾破過你?現在忽然問有無能破,就像有人說:你用兔角刀來斷我馬角。既然沒有兔角,現在又來尋找馬角。又如果破如可破,能破若有,就如可破有;能破若無,就如可破無。這五種情形都如同可破一樣。又如果破如可破,是你認為有破可破,這全是你的分別,所以都屬於可破,因此說破如可破。本來要有事物,然後才談論破與可破;若從未有過事物,又怎能談破與可破?就像虛空中開花,又怎能談有什麼可破?問:既然沒有法可破,而你卻破除病相,那就有病可破;既然沒有水可破,而止息水想,就應該有破除。答:你說想水是無,水想是有,所以才這樣問。其實只是你的水想,就像想水一樣,怎能談破與可破?註釋分為二:一是敘述外在情形,二是回答外來質難。「你執著於破」的意思是,外人本來沒有什麼可破卻執著於有可破,實際上也沒有能破之人,如今卻執著於能破,這就是罪業深重、根器遲鈍。再解釋:說明外道有四種愚癡。第一是明明沒有建立卻說有建立,這是一種愚癡。第二是這一類本來沒有破卻說有破,這是第二種愚癡。第二還有,將有與無兩種破法想要破除這個破,這是第三種愚癡。第四,這三種都是外道自以為是,如今又安在論主身上,這就是第四種愚癡。這四種愚癡都會彼此反駁。接著天親又用外道的兩個難題,為論主作雙重回答,這就像不動尺兵寸刀卻讓外軍土崩瓦解,現在註解於文中。「以有無法欲破是破」,說明外人自認為有破,又用有無來反破外在的破,這就是在失誤中又生出失誤,在顛倒中又起顛倒,最終與我無關。「你不知道嗎」以下,是第二個回答外道難題。從頭到尾有六種轉變的意思:最初即使有能破的回答,說明破的義理既然成立,那麼一切皆空。為什麼如此?既然稱為破,那麼能破與所破一切都被破除,於是一切皆空。因為破就是空的另一個名稱。「這個破如果存在」是第二句。外人就說:如果破已經成立就有這個破,這樣就落入我有的難題。所以現在說,這個破如果存在就已經落入可破之中,怎麼還能再問有沒有呢?「這個破如果不存在」是第三層意思。外人就說:如果能破落入可破之中,那就沒有能破,這樣就落入我無的難題。所以現在說,既然沒有能破,那所破也不存在,既無外也無內,誰還能提出難題?「如同說沒有第二個頭」是第四層意思。外人說:如果說能破與所破都不存在,你為什麼還要破我的神,甚至破我的法?既然破了我的人法,就說明有人法可破,於是有能破,怎麼能說破與可破的相狀都不存在?所以現在說,如同說沒有第二個頭,不會因為破除而說有頭,第二個頭本來就不存在。你的神法也是如此,不會因為破除就有神法,神法本來就不存在。既然本來就沒有可破,哪來能破?「如同人說沒有」是第五層意思。外人說:如果第二個頭本來就沒有,能破也本來沒有,這樣就不該說沒有。現在既然說沒有,就是有能無之無,因為沒有前面的東西,如果這樣就有諸法可無,也有能無之無,所以有能破與可破。所以現在說,如同人說沒有,這是真正的無,因為沒有能無與所無,所以稱為無,不是用一個無來否定前面的東西。「破可破也如此」是第六層總結,綜合前面的義理。
白話口語化新譯
這一品分為兩個部分:第一是要反駁外道認為一切都將消失、陷入虛無的斷滅空見;第二是要說明在世俗諦與勝義諦這兩種真理中,中道觀點的最終結論與核心主旨。。之所以分為這兩種情況,是因為前面已經分析並破除了執著於「有」的錯誤見解,現在這一品則接著破除執著於「空」的錯誤見解。。然而,這種看法認為,對「空」與「有」的執著會遮蔽佛法中的真諦與俗諦。因此,必須先打破這些障礙,才能清楚闡明二諦的義理。。而且前面已經破除了對「空」與「有」的執著,說明真相既不是完全沒有,也不是實有,這就是中道的真實義理。。因為體悟到既非空也非有,之後才能暫且用「空」或「有」來做說明。。這裡提到的「空」與「有」只是方便的稱呼,目的是為了顯現出既非空也非有的不二真理,所以才詳細說明二諦中的中道。。另外,前面在破除對「空」與「有」的執著時,外道容易產生極端否定一切的斷滅見,所以接著說明『二諦』,來接引並修正他們這種斷掉的心念。。前面解釋的關於空、有等四種對立的觀點,最終都證明沒有實體,這就是最究竟的真理。。接著說明:雖然本質上沒有實體,但在世俗慣用上仍有名稱,這稱為世俗諦。因此,佛陀是根據真諦與世俗這兩種諦義來開示,論主在學習佛法時也是依據這二諦。。如果脫離了兩種真諦就來論述,那就會變成虛假的言論。所以這裡先說明第一義諦,接著再說明世俗諦。。只要仔細研讀經典原文,不要盲目相信別人的說法。。然而總結整部論書分為五個部分。第一部分的意思是:從論書開頭起,旨在破除外道所建立的觀點。。這一品的開頭是在破除對方的論點。這裡提到的「破」,是指將其內容分為兩個部分來解析。。接下來從「汝是破人」這段文字開始,目的是為了破除他法,詳細說明為什麼不能成立,也不可能被破除,這部分的內容分為三個階段來論述。。接下來說明所有現象都是相互依賴而存在的。接下來的內容是用來反駁外道認為內在還會有某種東西永恆存在的主張,這包含了四個階段的論證邏輯。。接下來,如果認為「空」這個概念根本不應該被討論,那就是陷入了極端地認為一切都不存在的「斷見」,不懂得世俗諦與勝義諦的區別,這正是五節(五個段落)想要表達的意思。。這五個節段不僅僅是用在目前的這部論典中,在觀察所有佛法以及六根所感知的四種儀態動靜時,都必須運用到這些原則。。之所以設定這五個項目,是因為需要精確地去把握。這樣才能消除菩薩修行中微細的障礙;如果心中產生哪怕是一丁點關於「人」與「法」、或「生死」與「涅槃」的對立見解,就等於是在正道之外修行,被稱為外道。。這就是所謂的「立」論。。從這部論書的開頭起,一直採取這種先破除錯誤見解、再建立正確義理的方法,所以稱為「破立」。。這就是指第一節所表達的意思。。接下來提到有一種「無生」的正確觀察法,用來打破前面所建立的觀點。。如果認為前面建立的理論是被破除的對象,而『無生正觀』是破除它的工具,這種想法就陷入了『能動者』與『被動者』的對立見解中,產生了破除與建立的執著心。因此,第二節明確指出:根本沒有所謂的生死、涅槃等需要被破除的東西,也沒有所謂的無生正觀來進行破除。。能夠破除要破除的錯誤見解,並能顯現出正確的真理,這就是所謂的「情量」分析,因此纔有了第二節的論述目的。。外道的人又主張:如果連『生死』與『涅槃』這兩個對立的概念都不存在(沒有被破除的對象),也沒有『無生』的正見觀想(沒有能破除的主體),那麼就沒有正確或錯誤之分,也沒有內在或外在之別,等於把所有法都否定掉了,這樣的人才是極端邪見的人。。因此說明一切法本來就沒有真實成立,既然如此,又何必討論如何去破除它呢?。你強行說這理論成立,又強行說它被破除,但因為你的論證內部有錯誤,這反而說明你纔是那個被反駁的人。因此,第三節才提出既非成立也非破除的觀點。。外道又質詢道:如果你們說一切都沒有所謂的成立或破除,那為什麼會出現「沒有困難反而不通順」或「通順反而有困難」這種矛盾的情況?。既然能做到沒有困難不能通達,也沒有通達而不在困難之中,那麼必然擁有一種巧妙的術法,最終纔有所依據。。所以論主解釋說,如果某個法不存在,它依然可能存在。。既然沒有任何一種法能不被消除,怎麼可能還有一種法能保留下來呢?。所以纔有了第四節這部分的論述意圖。。又說:如果說連一點點(法)都不能存在,但同時又不能完全不存在,那麼過去、現在、未來的三世諸佛,又是如何能透過十二部經和八萬法藏的教法來教化人們呢?。所以說,雖然次明在實相中既不存在,也不是有或無,但為了對應眾生的習性而隨俗而說,因此在真諦與俗諦的二諦框架中,設定了第五明。。在五個節義的安排中,第一節屬於前面的九個品相,第五節屬於本品中的第二段,剩下的三節則在第一段之中,這就構成了三種意涵。。這部論書原本是長安地區流傳的舊有義理。以前在江左地區常說:「透過關中與江淮兩地的傳承,晚年有所領悟;如果人不學習這部論書,大多會產生執著。」。現在為了對治這個問題,我也將以四個階段來展開說明。。第一小節旨在破除關於「二無我」與「三無性」的錯誤見解。。在第二節中,外道人士這麼說:〈空品〉的前半部分是在破除三性,後半部分則是在破除三無性。。如果能將三種性質、三種非性質、兩種自我以及兩種非自我全部破除,就達到了破除「法人」以及滅除「佛法人」的境界。。所以回答說:你認為有建立的法、破除的法、產生的法以及滅掉的法,你其實只是在執著於破除法的人而已。。我沒有建立法,也沒有破除法;沒有產生法,也沒有滅除法,所以我也不是那個破除法的人。。第三節說:如果你認為我有組成與毀壞,或者有生起與滅盡,那麼我的論義就錯了。。你沒有組成與毀壞,也沒有產生與消失,這纔是你的真實義理。。這樣一來,最後還是會有所得的東西和依賴的對象,怎麼能說沒有依賴也沒有所得呢?。所以回答說:你以為我有什麼可以依附或執著的東西,但實際上我根本沒有任何一點法可以依附。。第四節提到:如果沒有依據可以獲取,也不依據而獲取,那麼為什麼經典說:十二部經與八方法藏是由法身流出的,目的是為了教化眾生透過修行因緣而成就佛果?。所以回答說:這只是佛陀順著世俗的說法而說的而已。。至高的道本來沒有言說,更不用說那八萬種法藏的教法了。。《像法決疑經》中提到:「從剛成道起到進入涅槃為止,(佛陀)其實一句話也沒有說,也沒有度化一個人;。而眾生看到的,僅僅是他在說法度化眾生而已。。這段內容是利用長安之前的舊有義理,來回答後期的攝論師等人的疑問。。針對前面兩個問答,來說明如何以「破」來對治「破」。這裡分為兩個意思:第一,是要反駁外道對論主的指責,外道認為論主是用「空」來否定「有」,所以這裡要破除外道所認知的那種「空破」。。接下來透過問答,反駁外道對論主的指控。外道聲稱論主是用「有」的概念來否定萬法,而這裡要說明論主並沒有這樣做。。此外,第一次問答在破除外道觀點時,內在邏輯是針對「就緣」的假象進行破除;第二次問答在破除外道觀點時,內在邏輯則是針對「對緣」的假象進行破除。。另外,第一次問答是直接用正確的道理來反駁錯誤的見解;第二次問答則是先引用對方錯誤的觀點,再以此來破除該邪見。。所有的「能破」與「被破」的關係都逃不出這三組對立;現在要說明的是,實際上既沒有所謂被破除的東西,也沒有所謂能破除的力量。。第一部分是:先提出問題,接著纔回答。。關於「有」這個字有兩種解釋:第一種是指外道主張萬物實有,所以要破除這種「有」的見解;這就是從「有」的面向,來破除對能破者(主體)的執著。。這包含五種義理:第一,既然有能夠破除的力量,就必然有被破除的對象,因此一切法是有實質的,不能說成是空的。。其次,如果你擁有能破除的力量,而我有被破除的對象,這兩者都存在。既然我的對象被你的力量破除了,那麼你的這份破除力量本身也隨之被消滅了。。如果真是這樣,那提婆就跟一般人沒有區別了,為什麼還說外部是被破除的對象,內部則是破除它的主體呢?。第三點,能破與被破的兩者都存在。如果把能破的東西當作被破的對象,那麼被破的東西也應該能反過來成為能破的主體;如此一來,內在的就成了被破者,外在的則成了能破者。。第四點,如果把「能破」和「被破」這兩者都視為真實存在的實體,但既然這兩者本身都是要被破除的對象,那就沒有真正能破除它們的力量;既然沒有能破的力量,也就沒有被破除的對象。。如果真是這樣,既然沒有能作用的主體,也沒有被作用的對象,那怎麼會有彎曲或伸展之類的操作呢?。第五點,如果能C(主體)與所C(客體)同時存在,那麼所謂的三空以及捨棄福德的意義就都失效了;一旦捨福的意義失效,所有的修行成就就都無法達成。。關於「如果沒有被破除而剩餘的法存在」這句話,接下來是從「無」的門徑出發,來破除那個能破除的主體。。這裡還有五種義理:第一種是,如果沒有能夠破除(我執)的力量或對象,要用什麼來破除我的執著呢?。既然沒有能打破(否定)的論據,那麼我的論點就成立了。。第二點,如果沒有能夠破除對象的東西,那麼「有」與「無」就會形成相對的對立;如此一來,在那個不能破除的事物上,就反而產生了「有」的執著。。第三點,如果沒有能破除的東西,而我卻說有能破除的,那我就是執著於「有」;如果你說沒有能破除的東西,那你就是落入「空」見。這樣一來,我就像薩衛那樣執著,你就像方廣那樣執著,兩邊都錯了。。第四,如果我能破除對我的執著,就不會失去因果的運作;但如果你無法破除,就無法領悟罪與福的真相。因此,寧可持有我見而不勉強追求空義,也不要因為錯誤地理解空性而墮入惡道。所以,持有錯誤見解的過錯較輕,而完全不對執著進行破除纔是最嚴重的。。第五點,如果沒有能力破除錯誤見解,就沒有能力闡明真理。既然如此,你怎麼能建立這三種論點來闡述正確的教法呢?。「內文說既然可以破除,就應該能被破除」,針對前面提到的有無問題,回答起來並沒有困難。。現在既不回答「有」,也不回答「無」;因為如果回答「有」,會被質詢關於「有」的邏輯困境;如果回答「無」,則會被質詢關於「無」的邏輯困境。。也不採取「既不是有也不是無」這種回答方式,因為這樣會陷入愚癡論的謬誤,而且也是因為對方理解力較差。。也不能用沉默來回答,因為在外界看來,沉默就代表沒有回答。。現在這樣回答的人,反而會被拋棄,依然是外道。。你之前看到建立起來的理論,現在發現有破綻,所以把這個有缺陷的論點交還給外道。。現在來說說「如」這個字,可以分為兩種:一種是基於計量或執著的「計如」,另一種是用來破除執著的「破如」。。關於對『如』的計著,你之前的計著可以被破除,現在的計著也能被破除。。第二部分是破除對『如』的執著。之前是就你的立場尋找『被破除的對象』而找不到,現在則是就你的立場尋找『能破除的主體』也同樣找不到。。而且現在的錯誤比剛才更嚴重。剛才對『有』的執著還能被打破,但現在的情況是,就算請你去找,也完全找不到依據。。你現在認為有能力破除,但你自會用『有』或『無』來破除它,因此這種『能破』的力量本身就不存在,不需要我來破除。。而且你利用『有』與『無』的論點,來建立或摧毀『能破』的理論,這樣做是在破壞宗門家風,而根本沒有來詢問我的意見。。我可以建立論點也能反駁論點,準備好回答你的提問了。。我並不建立一套用來破除他人的理論,所以不回答你的問題。。就像是在《十二門論》中討論「懸構責」的部分所說的。。你接著問:究竟是有能力破除的人(或物),還是沒有能力破除的?。現在我針對「有」與「無」這兩個觀點再次問你:你是要破除對「有」的執著,還是要破除對「無」的執著?。如果(對象)已被破除,那麼向上追求(真理或解脫)為什麼會沒有依據?。如果沒有任何東西需要被破除,那麼唯一需要被破除的,就是你自己的執著與妄心。。既然被破除的對象根本不存在,又怎麼會有人問誰能將其破除呢?。而且能破除「如果存在」的假設,也能破除「你(主體)存在」的見解。。如果你不能破除這個執著,那麼你依然處於沒有覺悟(或依然被無明遮蔽)的狀態。。你認為有東西可以破除,但被破除的東西既然已經被破除了。。那個能夠破除執著的對象本身也是一種「有」,因此它同樣是被破除的對象。。你既沒有能力去破除,也沒有可以被破除的東西,這樣的情況下,你還問什麼呢?。此外,前面所說的理論根本就不成立,現在又要破除什麼呢?。你原本就沒有成立,我怎麼可能把它破除呢?。現在突然問是否能破除,這就像是有人要求:請你用兔子角的刀來砍斷我的馬角。。既然連兔子角這種不存在的東西都弄丟了,現在竟然還想去找馬角。。接著要破除「如同可以被破除」的觀念。如果真的存在一個能破除對方的「破除者」,那麼原本被認為可以被破除的東西,就應該是真實存在的。。如果沒有能夠破除的力量,那麼被破除的對象也就失去了存在的意義。。這五個論點(五門)就這樣可以被一一反駁並破除。。再次說明所謂「破除如同可被破除之物」:你認為有東西可以被破除,這本身就是你的計著,而所有計著都是可以被破除的,所以說破除就如同破除可破之物一樣。。而且必須前提是有一個真實存在的東西,之後討論如何破除它,纔是有意義的破除。。既然事物從來就不存在,還討論什麼可以被破除?。就像虛空中的花一樣,請問有什麼實體是可以被破除的嗎?。提問:既然說沒有什麼東西是可以被破除的,但你卻說要「破除病苦」,這就表示有病可以被破除啊。。原本並沒有真正的水可以被打破,但是心中對「水靜止」的錯覺與執著,是應該被打破的。。回答說:你認為關於水的想像是不存在的,但實際上水想確實存在,所以你才會這樣問。。你僅僅是對水產生了主觀的想像,而這想像本身就如同水一樣,請問這之中有什麼是可以被破除的呢?。這部分的註釋分為兩個方面:第一是說明當時的外在情況,第二則是回答外在的質疑與挑戰。。「你執著於破除」這句話是在說明:外道之前其實沒有什麼需要破除的對象而執著;而所謂可以被破除的東西,實際上也沒有能破除它的實體。現在卻執著於這個「能破除」的行為或主體,正說明其罪業深重、根機遲鈍。。另外解釋說:這裡是在說明外道有四種愚癡的狀態。。第一種情況,是指明明沒有建立(名相)卻說建立了,這就是一種癡愚。。第二點是,這一品裡面根本沒有需要被破除的錯誤見解,卻說有破除,這是兩種愚昧的錯誤。。第二點,如果想要用破除「有」和「無」這兩種極端觀點的方法,來破除前面提到的破法,這就屬於三種癡中的一種。。第四點,前面提到的這三種說法本來是外道對自己的稱呼,現在卻被強加在論主身上,這就是所謂的四種愚癡。。這四種癡迷的觀點,分別使用『反擲』的辯論方式來回答。。接下來,天親將外道提出的兩個難題反過來運用,由論主對此進行全面回答。這就像是不使用任何兵器,就讓敵軍徹底潰散。現在對此段文字進行註釋。。「用『有』或『無』的法來破除這種破除法」,這是在說明外道的人自己認定有破法,接著又用『有』或『無』的觀念去破除這種外在的破法。這是錯誤中的錯誤,在顛倒中再次顛倒,完全與我的見解無關。。從「你不知道嗎」這句話開始,是針對外部質疑的第二個回答。。從開始到結束共有六次轉折思考:起初雖然有能打破對方的回答,但一旦明確確立了破除對方的義理,那麼所有對立的見解就都空掉了。。之所以這樣說,是因為既然定義為「破」,就能夠破除被破的對象;當一切都被破除後,就顯現出一切皆是空性。。這是為了打破對「空」的不同名稱所產生的執著。。「這是在破除『若有』的假設」這句話,是指(論典中的)第二句。。外道會說:如果破除了「成立」的說法,那麼這種破除本身也會被破除,這樣就會陷入有「我執」的困難中。。所以現在說明,如果這個用來破除對象的東西確實存在,那它就已經掉進了可以被破除的範疇裡,這樣的情況下,為什麼還要問它是否存在呢?。「這句是用來破除『若無』的說法」,是指第三種含義。。外道就說:如果能破除那種認為『墮落是可以被破除的』觀念,也就沒有能破除的東西了,這樣執著於有『我』就沒有困難。。所以現在說明:既然能破除的主體不存在,被破除的客體也不存在,就沒有內外之分,這樣誰還能提出質疑呢?。「像這樣說沒有第二個頭」這句話,是指第四種意思。。外道質疑說:如果你說『能破』和『被破』的東西都不存在,那你之前為什麼要來反駁我的神論,甚至反駁我的法論呢?。既然已經破除了關於『我』與『人』的法,就說明存在著可以被破除的法,以及能去破除它的主體;既然如此,怎麼能說『破除』與『被破除』這兩者同時不存在呢?。所以現在說明:就像說沒有第二個頭一樣,不能因為要破除這個觀念,就說真的有第二個頭,因為第二個頭從來就沒有存在過。。你所說的神法也是一樣的,不能因為否定了其他觀點,就證明神法存在;事實上,神法從來就不存在。。既然原本就沒有任何東西可以被破除,那麼又怎麼會有能破除它的東西呢?。所謂「像有人說沒有」這句話,是指第五種意思。。外道反駁說:如果第二個頭本來就是不存在的,那麼用來破除它的力量也應該是不存在的,既然如此,就不能說它不存在。。現在既然說『沒有』,那就必須存在一個能夠讓事物變得『沒有』的力量或主體。因為前面說沒有東西,如果真是這樣,就意味著諸法是可以被消滅的,而且還得有一個能去消滅它們的『無』。所以,這裡就出現了『能破除者』與『被破除者』的對立關係。。所以現在要說明,當人們說「沒有」時,這是一種真正的空無。因為沒有主體也沒有客體,所以才稱為「無」,而不是用一個叫作「無」的東西去消除之前的對象。。「能破之處就這樣去破」這句話,是第六個總結性回答,符合前文所說的義理。
法義解析
  • 此句為論疏的結構導引。
    首先針對外道誤將「空」理解為「無」或「斷滅」的極端見解進行批判;接著依據中觀邏輯,在世俗諦(相對真理)與勝義諦(絕對真理)的框架下,闡發不落兩邊的中道實相,以確立正確的見地。

    本句闡明論述的邏輯結構。
    在中觀辯證中,修行者易落入兩種極端:一是執著實有(有病),二是落入斷滅空無(空病)。
    作者在此說明論著的編排次第,先破實有執,再破空見執,旨在導向不落兩邊的中道智慧。

    本句討論在闡釋「二諦」(真諦與俗諦)之前,必須先破除對「極端空見」或「極端有見」的執著。
    若心被此類錯誤的對立見解(壅障)所遮蔽,則無法正確領悟佛法中真俗不二、圓融中道的二諦義理。

    本句旨在闡明中道思想的核心:透過否定極端(斷滅空與常有),導向不落兩邊的真實義。
    在《百論疏》的論辯體系中,破除對立的兩極觀念是揭示實相的必要過程。

    本句闡述中觀破除兩邊的辯證邏輯。
    必須先確立「非空非有」的中道立場(離兩邊),破除對「絕對空」或「絕對有」的執著,才能在對事對物時,根據需求而假借「空」或「有」的名相來進行說明,而不至落入實見。

    本句論述中觀學派之論證邏輯。
    透過「空」與「有」的假名對立,旨在打破對立之執著,進而顯現超越兩端的「不二」境界。
    二諦(世俗諦與勝義諦)的圓融即是中道,旨在導向離四句、離八邊的實相。

    此處說明論述順序之邏輯:在破除對常有(有見)或絕對空(空見)的偏執後,修行者或外道容易陷入「斷滅見」(認為一切皆無,無因果、無修行),因此必須引入「二諦」(世俗諦與勝義諦)的框架,說明真理在不同層次的顯現,以防止落入虛無主義的斷見。

    本句論述中觀破斥一切戲論的邏輯。
    透過「四句」的否定(如:有、無、亦有亦無、非有非無),排除對法相的任何執著,在這種徹底否定對立觀唸的狀態中,方能顯現不落兩邊的「第一義諦」(究極真理)。

    本文闡述中觀學派的核心方法論「二諦」:即真諦(第一義諦)與世俗諦。
    說明即便事物在勝義上是「無所有」(空性),但在世俗層面仍有其名稱與運作。
    如來為了度化眾生,必須在世俗諦與真諦之間權巧方便地說法,修行者亦須在兩種層次中對應而行,不可偏廢。

    本句強調在論述佛法時必須建立在「二諦」(第一義諦與世俗諦)的基礎之上。
    若缺乏對真理本質(第一義)的洞察,或脫離了語言傳達的世俗約定(世諦),其言論將失去真實性與指引作用,因此論著在結構上採取先究極後世俗的順序。

    此句強調研習佛法應以原典為準,主張「依經不依人」。
    在論疏研究中,提醒學習者需透過對文本的深入觀察與邏輯推演來獲知真義,而非僅僅依賴於導師或他人的口傳解釋,以避免因傳遞過程中的誤解而產生偏差。

    此處為論疏對原論結構的總綱說明。
    作者將全論分為五個階段(節),首先是以「破」為主的階段,透過否定外道的錯誤見解,為建立正見鋪路。

    此處為論疏之結構分析,說明該品章節的論證邏輯。
    首先採取「破」法(摧破對立見),且在論述結構上將此破論過程分為兩個階段或節次進行。
    這是典型的論書批註風格,旨在釐清原論的章節體系。

    此句為論疏對論典結構的分析。
    作者指出接下來的論述段落旨在透過邏輯辯證,破除對手(他法)的錯誤見解,證明其論點在法義上既不能成立(不成),亦不能被簡單地予以否定(不破),並將其論證過程分為三個邏輯節次。

    本段屬於論疏對正文的解析。
    首先提出「相待有」的論點,即萬法皆由條件相互依存而生,並非獨立自性存在。
    隨後針對外道(非佛教徒)主張靈魂或內在實體(內)能恆久不變的觀點進行否定。
    所謂「四節」是指論證過程中由淺入深、層層遞進的四個邏輯節點或論據。

    本段旨在批判對「空性」的錯誤認知。
    若將「空」誤解為絕對的虛無或不存在(斷滅見),則無法在世俗諦(現象層面)與勝義諦(究極真理層面)之間建立正確的觀照,導致落入斷見,背離了中道。
    此處「五節」指論著中前述的五個論證段落,旨在破除對空的誤解。

    此句強調前述五項分析方法(五節)的普適性。
    其目的在於說明這套分析框架不僅適用於特定論著的論證,而是可用於剖析所有佛法現象,尤其是針對六根(眼耳鼻舌身意)與其對境(色聲香味觸法)之間產生的四種儀態(動、靜等變化)進行細緻的觀察與分析。

    本段強調在高度精進的菩薩修行中,對「非二元」的徹底體認至關重要。
    若在心中將「人」與「法」區分,或將「生死」與「涅槃」視為兩端,即是落入對立的二見(二元論),這種微細的執著會使修行偏離中道,導致其在實踐上成為「外道」。

    在本論疏的論辯語境中,「立」是指確立一個論點或建立一種主張。
    此句旨在對前文所討論的論理過程做定論,確認其符合「立」的定義。

    本文說明論著的論述結構。
    在佛教論理學中,「破」是指破除對方的邪見或錯誤推論(破邪),「立」是指確立正確的正見或法義(立正)。
    這種先破後立的辯論方式是論書撰寫的核心邏輯。

    此句為論疏中的銜接說明,旨在指明當前討論的內容或結論,與前文第一節(初節)的旨意一致,用以確保論證邏輯的連貫性。

    此句描述論著的論證邏輯:在建立初步的觀點(所立)後,引入「無生正觀」來破除對象的實有執著,藉此達到破相顯性的目的。
    這符合論疏中「先立後破」或「以破為立」的辯論體系,旨在導向空性之見。

    本段旨在破除修行者在觀照時容易產生的「二元對立」錯覺。
    在中觀或百論的邏輯中,若將「破除執著」視為一個主體(能破)對象(所破)的過程,則仍未脫離能所雙方的對立,這本身就是一種執著(破立心)。
    真正的空性觀照應是超越能所對立的,因此強調生死、涅槃以及正觀本身在實相中皆無自性,不存在真正的能破與所破。

    本句討論論理分析的結構。
    在論書中,「破」是指摧毀對方的錯誤見解,「出」是指在破除後導向正確的義理。
    這種「破而後立」的邏輯過程被稱為「情」(情量/分析),旨在說明第二節內容的設計是為了完整達成破除迷妄並顯現實相的論證目的。

    本段描述外道對於「破除對立」邏輯的質疑。
    外道認為,若將「能破」(正觀)與「所破」(生死涅槃)雙方皆否定,將導致一種虛無主義的結果(破滅一切法),即所謂的「斷滅見」或「大邪見」。
    此處旨在透過對外道邏輯的陳述,進而導出論師如何正確界定「破」的義理,避免陷入虛無。

    此句旨在闡發中觀之「無自性」義。
    若萬法自始以來即是空寂、未曾真實成立,則不存在一個實有的對象需要透過邏輯分析來予以破除。
    這體現了從「破相」轉向「明空」的邏輯,強調法性本空,而非在有法之後才將其破除。

    此處為論理辯論之校正。
    作者指出對方在判定「成(成立)」與「破(破除)」時,因其論證邏輯內在有誤(過內),導致其結論失效。
    在邏輯上,當對方的成立與破除皆不能成立時,便導向了第三種可能性,即「不成不破」的中道或否定狀態,旨在破除對立的二見。

    此處記錄的是論爭過程。
    外道試圖透過邏輯矛盾來質詢論師,針對「成(成立)」與「破(破除)」的否定論點,質詢在沒有成破對立的前提下,如何解釋論理上的通順與困難之區分。

    此句屬論辯邏輯分析,探討修行者或法相在面對「難」與「通」的對立統一時,其背後必須依持的特定手段或機巧(妙術),否則無法在矛盾的狀態中達成圓滿的通達。

    此句處於論辯邏輯分析中,討論法之存在與不存在的對立與相容性。
    論主旨在透過邏輯推演,分析在特定條件下,看似矛盾的「不存」與「存」如何共存或轉化,以破除對法之實有的執著。

    此句運用還論(還論)之邏輯,旨在破除對「實有」或「恆常法」的執著。
    透過否定所有法之永恆存續(不存),進而推論出不存在任何單一法能獨立、恆常地存在,藉此導向空性或無自性的論證。

    此句為論疏之體例說明,指出前文論述的邏輯導向,解釋為何在論證過程中必須安排第四節的內容,以完善整體論證結構。

    此句為論辯過程中的反詰。
    旨在探討「有」與「無」的中道義理。
    若陷入極端地否定一切的存在(全無),或絕對地肯定某種存在(全有),將導致無法解釋佛法教化(如十二部經、八萬法藏)的現實基礎。
    此處旨在破除對空性的誤解(斷滅空),強調即便在空性中,教法的功能性依然存在,以利導眾生。

    此處論述「次明」的性質。
    從勝義諦(絕對真理)來看,次明並無實體存在;但從世俗諦(相對現象)來看,為了教化眾生,需建立一套對應的認知體系,故將其列為第五明。
    這體現了佛法中「權教」與「實相」的辯證關係,即在二諦中運用方便法門以導向解脫。

    此處為論書的結構分析(判釋),旨在釐清「五節」的義理分佈與對應關係。
    作者將五個論述節點分配至不同的品相與段落,以證明其邏輯結構的嚴密性,將其中三節歸納為「三意」的論證體系。

    此段文字記述了該論書在中國佛教傳播中的地理流傳脈絡(長安至江左),強調了正見學習的重要性。
    文中指出若不研習此論之正確義理,修行者容易陷入「相著」(對相的執著),無法破除法執或我執。

    此句為論疏之過渡語。
    作者在分析前文之論理漏洞(病)後,擬定一套由四個部分(四節)構成的論證結構,用以逐步推導並解決該問題。

    此句為論疏的結構說明,指出該段落的核心目的在於透過論證,破除對「二無我」(人無我、法無我)以及「三無性」(對法之本質的三種錯誤定見或特質)的執著,以確立正確的空性見解。

    此處討論的是對《大智度論》〈空品〉邏輯結構的分析。
    論述重點在於透過「破三性」(否定實有、假有、妄有之執著)與「破三無性」(否定斷滅、虛無等極端虛妄觀),以確立中道空義,避免落入常見或斷的兩極。

    本句處於論疏破除執著的邏輯推演中。
    透過對「性」與「我」及其對立面的全面否定(破),旨在消除對主體(法人)的實體化執著。
    在龍樹中觀或其後續論疏體系中,破除一切名相的對立與實有感,方能契入無所得的真理,使「法人」之執著徹底滅盡。

    本句旨在破除對「對立法」的執著。
    對方認為法有成、破、生、滅的過程,而論師指出這種見解仍落入二元對立的虛妄分別中。
    所謂「破法人」,是指即便在否定(破)之前之法時,若心中仍持有「我在破除」的意識,則依然未脫離法執,僅僅是從「執著於建立」轉為「執著於破除」。

    本句出自《百論疏》,處於論破外道或對立見解的語境中。
    其核心在於闡明「非二邊」的觀點,否定任何關於「建立(成/生)」與「毀壞(破/滅)」的對立運作。
    強調主體(我)不在任何法相的生滅或破立過程之中,從而破除對「破法人」這一特定身分或行為的執著。

    本句採取破折法,論證「我」之非實有。
    若認同「我」具有成、破、生、滅等變易屬性,即落入對個體實體的執著,違背了論中關於無我或空性的核心義理,導致整體論述不能成立。

    本句出於論疏對法性或特定對象的剖析,旨在強調其超越了世俗的物質變化(成、破)與時間維度的演替(生、滅)。
    在論學體系中,此種「無成破生滅」的特質是用以定義該對象的實相,說明其是不受因果變遷影響的絕對狀態。

    此句為論疏中的詰難邏輯。
    旨在指出若修行或觀照時仍執著於某種狀態或對象,則在法義上仍屬於「有得」與「有依」的範疇,與真正的「無依無得」(即完全離相、不執著)相矛盾。

    此句旨在破除對「得」與「依」的執著。
    在論疏的辨析中,強調修行者或覺者並非透過依據某種法而獲得解脫,而是透過徹悟無所得、無所依,從而破除我執與法執,契合空性義理。

    本句在論述獲取的依據(依得)與不依據獲取的邏輯辯證。
    作者引用經文,指出法身(絕對真理之體)流出教法(十二部經、八方法藏)來接引眾生,說明即便在究極真理中,仍有教化眾生習因以成佛的運作機制,藉此反駁或質詢前述關於「無依得」的觀點。

    此句討論佛陀在教化眾生時,為了方便對機,會採取「隨俗」的表達方式,即使用世俗的語言或邏輯來解釋深奧的理法(權巧方便),而非直接揭示絕對的真諦。
    這在論疏中是用來解釋佛經中看似矛盾或不符合究極法義之敘述的關鍵邏輯。

    此句旨在強調至高真理(至道)的超越性與不可言說性。
    既然真理本身是寂靜、無相且超越語言的,那麼世間所建立的種種教法(八萬法藏)僅是權宜之計或指月之指,並非真理本身。

    此句旨在闡發大乘佛教中「真空」或「無所得」的深義。
    從絕對真理(第一義諦)的角度看,佛陀、眾生以及法義皆是空性,並無實體。
    因此,在究竟義上,不存在所謂的「說法」或「度化」之實相,旨在破除對佛陀及修行過程的實有執著。

    此句描述眾生對菩薩或佛之行願的淺層認知。
    眾生僅能觀察到外在的說法度人行為,而未能洞察其背後深著的菩提心、空性智慧或圓滿的因地修行。

    此句為論疏之批註,說明作者在論述時所採用的義理基點(長安舊義)以及其對話或辯論的對象(晚期攝論師等),旨在釐清學術脈絡與義理承接關係。

    此處討論的是龍樹菩薩《中論》中典型的辯論邏輯。
    論主(龍樹)並非主張一個名為「空」的實體來對抗「有」,而是透過分析事物之空性來破除對「常恆實有」的執著。
    外道誤以為論主在建立另一種「空」的見解,因此論主必須先破除這種「以空破有」的誤解,以證明中道觀點並非落入斷滅空見。

    此段屬於論理辯證。
    外道(對立方)指責論主(作者)在破除諸法時,其邏輯基礎仍基於「有」的實體觀,而論主旨在證明其破法之理並非依據「有」而立,以避免落入實有見或斷滅見的矛盾。

    此處在分析《百論》的辯論結構。
    論著透過兩次問答,分別從「就緣」(依據條件而生)與「對緣」(相對對立的條件)兩個面向,破除外道對實有的執著,揭示其虛假性。

    此處在分析論著的辯論結構。
    -「用正破邪」是指直接陳述正理,證明其正確性以否定對立面;-「借邪破邪」則是一種辯論技巧,先採取對方的邏輯或立場(借邪),推導至矛盾或荒謬之處,從而自內在瓦解其論點。

    本句論述中觀破相之理。
    在邏輯分析中,能破(主體)與所破(客體)的對立是分析的前提,但論著旨在揭示這三組對立(三雙)在實相中皆是空寂,不存在實體,從而達到「破而無破」的境界,以顯現中道實相。

    此處為論疏的結構說明,指出論述採取「設問—解答」的編排方式,以便導引讀者理解論點的推演邏輯。

    本段屬於《百論》對破除「有」見的辯證分析。
    在論述破除對法之實有執著時,需區分「有」字在不同語境下的含義。
    此處說明第一種義理:針對外道(外)主張諸法實有之見解,透過分析其邏輯矛盾,從「有」的定義切入,以此破除對方認為有某種實體能進行破除(能破)的錯誤認知。

    此處在討論「能」與「所」的對立關係。
    論著透過邏輯推論:若承認存在「能破」的動作或力量,則前提必須存在可被破除的「所破」對象。
    若一切法皆空(無實體),則能破與所破皆不存在,邏輯將無法成立。
    因此以此論證法有,用以破除極端的空見。

    此處為典型的中觀邏輯辯論(破論),旨在透過「能」與「所」的對立分析,論證若主張實有的破除行為,將陷入邏輯矛盾。
    若能破與所破皆實有,則在破除發生後,能破者亦應隨之消失,以此導向「空性」的結論,破除對實體能動性的執著。

    此句為論述中的詰問,旨在透過反詰來剖析對象(所破)與主體(能破)的關係。
    在論理分析中,若將某種狀態視為普適,則無法解釋特定的破除機制,是用於推導能所關係之辨析。

    此段屬於論書中對「能所」關係的辯論分析。
    旨在透過邏輯推演,論證若假設「能破」與「所破」實有,則兩者將陷入相互依存或邏輯矛盾的困境,藉此破除對實體的執著,證明能所二法皆非實有。

    此段論述屬於中觀邏輯的「破除實義」論證。
    旨在分析「能破」與「所破」的矛盾性:若能破者本身亦是所破(即其本身亦無自性),則其破除能力不能成立。
    以此證明所有對立的能所關係皆不可得,最終導向「非有非無」的空性義理,防止陷入斷邊或常邊。

    此句為論證過程中的歸謬法(reductio ad absurdum)。
    在探討心法或動作的因果關係時,若將主體(能)與客體(所)全部否定,則邏輯上無法解釋具體的現象(如肢體的屈伸)如何發生。
    旨在透過揭示邏輯矛盾,推翻前述錯誤的見解。

    此處在討論修行中「能」與「所」的對立與消融。
    若修行者仍執著於能執與所執的二元對立(能所俱有),則無法契入真實的空性(三空),且會導致「捨福」這一修行義理崩潰。
    在論述邏輯中,若基礎的義理(捨福)被破壞,則後續所有的解脫果位或成就皆無法成立。

    此處為論疏對體系邏輯的解析。
    在中觀破斥法執的論證過程中,首先破除「有」,接著在「無」的門徑中,進一步破除「能破」的主體(能破之法),旨在導向非有非無的中道空性,避免落入斷見。

    此處屬於論疏中針對「我」之實體性進行邏輯辯證的過程。
    作者透過設問法,探討破除「我執」的條件與可能性,旨在透過否定「能破」與「所破」的實體關係,導向無我之義理。

    此句為典型的論辯邏輯,在論述過程中,若對手無法提出有效的反駁(破),則原論者所提出的義理(我義)在邏輯上即被視為成立。

    此句屬於論議體裁的邏輯推演,旨在透過「破」與「不破」的辯證,分析「有」與「無」的相對性。
    若缺乏能破除執著的條件,則會陷入有無對立的二元論,導致在原本認為「無」的地方依然產生「有」的實體錯覺。

    本段旨在透過辯論破除「有見」(常見)與「空見」(斷見)的極端。
    論者指出,若一方面主張有實體可破(我有所破),另一方面主張完全無物可破(汝無能破),則雙方分別陷入了對立的錯誤見解。
    文中引用「薩衛」與「方廣」作為比喻,指代兩種截然不同且均有偏差的觀點,強調中道的重要性,避免落入非有即空的二元對立。

    此段討論在破除「我執」過程中的機理。
    論述強調:若能正確破除我執,則能在不迷執的情況下承接因果;若無法破除,則對罪福的認知仍處於迷信或誤區中。
    文中警示「惡取空」(即對空性的錯誤理解或斷滅見),認為這種錯誤的見解比單純的「我見」更容易導致墮落,故強調「破執」之重要性,而非盲目追求空名。

    此處為論辯過程中的詰問。
    論者強調「破」與「立」的關係:在佛教論理中,必須先破除對立或錯誤的執著(破),才能正確地建立真理(立)。
    若缺乏破除妄執的能力,其建立的論論點將失去基礎,無法真正闡明正法。

    此句為論疏中的邏輯辯證,討論對象(如法)是否可被破除(否定)。
    「內」指論本內文,「破」指以論理摧毀對方的見解。
    此處在確認邏輯推導的成立與否,指出在既定的前提下,對「有無」的詰問能得到明確的解答,不存在論理上的困難。

    此處討論的是論理辯論中的「兩邊」困境。
    在分析法相或實相時,若陷入單一的肯定(有)或否定(無),都會被對方以對應的邏輯難題(難)予以擊破。
    因此採取中道或超越二元對立的答法,以避免陷入邏輯陷阱。

    此處討論對機接引的辨析。
    在論述中,若對問答者採取「非有非無」的否定式回答(雙遮),若對方根基不足,不僅無法領悟中道,反而會陷入不可知論或虛無的愚癡狀態(愚癡論),故視對方根機(平鈍)而決定回答方式。

    此處討論論辯或問答的邏輯。
    在特定的論理分析中,若對方的質詢需要明確的否定或肯定,使用「默然」會被對方(外道)視為無法回答或承認對方的觀點,因此不成立為有效的「答」。

    此處在論述對答機鋒與法義辨析。
    指若回答不當或落入錯誤見解,非但不能證得正法,反而會被正理所排斥,使其處境依然停留在外道(非佛法)的見解之中。

    此句出於論疏之辯論語境,旨在指出對方的論點(立)在邏輯或法義上存在破綻(破),因此該論點不再成立,應將其還原給最初提出該錯誤觀點的外道(外人)。

    本句在論述「如」字在論典中的兩種運用邏輯。
    第一種「計如」是指對現象的特徵、性質進行衡量或認定(即在對立中建立定義);第二種「破如」則是運用「如」的概念來否定對象的實體性,以達到破除執著、體現空性的目的。
    這反映了論書在辯論中先立後破的分析方法。

    此句處於論辯語境,旨在破除對『如』(真如或如來)的執著(計)。
    對象被指出無論是先前的認知(上計)還是目前的認知(今計),只要是將『如』視為一種實有的對象而產生計著,皆可在正見的分析下被破除,以達至無計之境。

    此處採取中觀破斥之邏輯,旨在破除對「如」(真如或恆常不變之實體)的二邊執著。
    首先否定「所破」(被破之客體),接著否定「能破」(破除之主體),以此導向能所雙亡、離相的空性觀,避免陷入對「如」的實體化想像。

    此處為論辯過程中的詰難。
    作者指出對方的錯誤層次遞增:前者僅是落入「計有」(對存在之實有的錯誤認知)的偏見,尚可用邏輯或法義予以破除;而後者(今過)則陷入了更深層的邏輯矛盾或無基之論,導致即便對方試圖證明,也找不到任何立論依據。

    此處屬於論辯邏輯,旨在破除對「能破(主體能力)」的執著。
    對方認為存在一種能破除對象的力量,但論主指出,若要破除此能破,必然陷入「有」或「無」的兩端對立,而這種邏輯上的自相矛盾證明瞭「能破」之實體本不存在,屬於自破,無需外在論證。

    此處討論的是論理上的「破立」關係。
    作者指責對方在處理「有無」等核心議題時,擅自建立一套能摧毀他方觀點的論理(破立),這種行為不僅在學術或法義上造成混亂,更被視為破壞了傳承的家風(宗義),且在操作過程中缺乏對導師或權威(我)的請益。

    此句展現論辯(Vāda)的過程。
    在佛教論書中,「立」指建立正論(Sthāpaka),「破」指摧毀對方的謬論(Bhaṅka)。
    這是一種典型的辯論邏輯,旨在透過建立正確的見解並排除錯誤的見解,以達到真理的顯現。

    此處體現中觀破除執著的邏輯。
    論者強調其立場並非建立在另一種對立的「能破」見解上(即不以立宗來破宗),而是以破除所有執著(空性)為目的,故不採取對方設定的問答框架。

    此處為論疏引用前論作為論據。
    指涉《十二門論》中對於「懸構責」(一種邏輯推理或論證結構)的分析,用以支持當下的法義推論。

    此句為論著中典型的辯論詰問,旨在釐清對象(能破者)是否存在。
    在《百論》的論辯體系中,探討某種見解或法相是否能被破除,是用以判定其是否為實相或虛妄的關鍵邏輯分析。

    此處為論辯過程中的關鍵詰問。
    在中觀邏輯中,為了破除對立的極端(邊見),必須釐清對手在主張「有」或「無」時,其破除的對象究竟為何。
    若不能明確對立項,則無法成立有效的否定(破),這有助於導向不落兩邊的中道義理。

    本句在論述破除執著與求法之間的邏輯關係。
    若修行者已將對法執或對我的執著徹底破除(空性之實踐),則理應不再受困於對立的對待,但此處以反問形式探討:若所謂的「破」僅是機械性的毀壞而非真正的智慧轉化,或者對「破」本身產生誤解,則可能導致在尋求更高層次真理時失去依止。
    此處強調的是破執與證悟之間不可脫節的因果關係。

    本句體現中觀破相的邏輯。
    在論述「破」與「所破」的關係時,若假設客觀對象(所破)不存在,則破除執著的行為本身及其主體(汝)便成了唯一的破除對象。
    旨在導向「主客皆空」的境界,破除對「破法」本身的執著,避免落入以破為目的的邊見。

    此句運用中觀邏輯之「破除」法義。
    若對象(所破)本就空無,則所謂的「破除」動作便失去了對象而不能成立。
    此處旨在揭示對立概念的虛妄,說明若能體悟到實相為空,則不再需要透過「破除」來達成解脫,因為無物可破。

    此句出自《百論疏》,處於中觀破斥執著的論辯語境中。
    旨在透過邏輯分析,破除對「實有」的兩種層次執著:一是對事物一般性質的「若有」(假設性的存在),二是對個體主體、我執的「汝有」(對自我的實有認定),以證實萬法皆空,無有恆常實體。

    此句屬論疏之辯論邏輯,旨在強調「破除」執著的必要性。
    若對對象的執著不能被破除,則修行者依然處於「無」的狀態(指無智慧、無解脫或無正見),以此反駁對方的論點,說明破執方能得正見。

    此句出自論疏之辯論邏輯,旨在破除對「破除」這一動作及其對象的實體化執著。
    若認為有實體可破,則陷入有相;若破除後仍認為有「被破」之實體存在,則未達究竟空性。
    此處運用遞進邏輯,揭示主客體在破除過程中的矛盾,以導向無所得之空義。

    此句運用中觀之「破相」邏輯。
    旨在說明若認為有一個獨立的「能破」主體去破除「所破」之對象,則這個「能破」本身就成了一種實有的執著(有),因而它本身也必須被否定(所破)。
    這體現了能所雙亡、徹底破除實有見的辯證過程。

    此句旨在透過否定「破除者」與「被破除者」的對立,揭示實相的不可得性。
    在論疏的辯論邏輯中,若主體(能破)與客體(所破)皆不存在,則所謂的「破除」動作便無法成立,從而指引修行者超越對立的二元思維,進入無所得的境界。

    此句為論辯之邏輯詰問。
    在論辯過程中,若對方的前提假設(上來)在法義上根本不成立,則其後續試圖破除某種觀點的行為便失去了基礎,因為沒有實體可破。

    此句採取中觀破斥之理。
    旨在說明對方的論點或所執著的實體(自性)在邏輯上根本無法成立(不成)。
    既然該對象本身就不存在,則所謂的「破除」便失去了對象,進而證明對方的主張是虛妄且不成立的。

    此處使用「譬喻」法,旨在揭示對方的提問在邏輯上是荒謬且不可能成立的。
    兔角與馬角皆為不存在或無法作為工具之物,以此比喻對方的請求(或疑問)是基於不存在的前提,因此在法理上無法成立,是用來破除對方錯誤見解的論辯技巧。

    此句使用比喻手法,旨在諷刺對象在認知上的極端謬誤。
    兔角與馬角皆為世間不存在之物(幻象),比喻對方在錯誤的認知基礎上,又追求更不可能實現的妄想,揭示其法義理解之荒謬,是用於破除執著的辯論技巧。

    此處採論理辯論(破邪顯正)之法。
    旨在透過邏輯矛盾來否定對方的論點:若主張某物「可被破除」,前提必須先承認該物「實有」且存在一個「能破」的主體。
    一旦陷入此邏輯,便無法達成空性或無我的論證,故以此導出矛盾以破除對方的假設。

    此句運用中觀邏輯論證「能」與「所」的相互依存關係。
    在破斥對立的論辯中,若否定了主體(能破),則客體(可破)也就失去了成立的依據,旨在揭示現象界一切對立名相皆是相互依存而無自性的空性。

    此句為論證的總結,指出前文所分析的五個論據或對方的五種主張(五門),在邏輯與法義上均已被證明是不成立的,可以用同樣的論理方式予以破除。
    在論書體系中,「破」是指透過辨析揭露對方論點的矛盾或缺乏依據,以確立正確的見解。

    此段論述旨在破除對「破除」本身的執著。
    修行者若認為「破除執著」是一個實有的過程或目標,這種「計有」的念頭本身即是另一層的執著(計)。
    由於一切計著皆為虛妄,因此連「破除」這個動作與對象,最終也應被視為可破之相,以達至無所得的空性境界。

    此句體現了龍樹中觀派「破相」的邏輯:破除的前提是對方先建立一個「實有」的見解(法執)。
    若對方並未主張實有,則無需破除;若無實物可破,所謂的「破」便失去了對象,成為無意義的空論。

    此句採取中觀破立之邏輯,旨在論證「空性」。
    若事物在實體上本不存在(未曾有),則不存在一個可被摧毀或破除的對象。
    透過否定「可破之物」的存在,進而導向對所有法之實體性的徹底否定,以顯現萬法本空。

    此句以「空花」為喻,說明對象本來就不是真實存在的(幻化),既然沒有實體,自然不需要透過論述去破除。
    這在論疏中是用來強調對象之「空性」或「非實」的邏輯論證。

    此處為論辯過程中的質詢(問)。
    對方質疑:若主張一切法空或無所得(無法可破),則與「破病」的修行目標相矛盾,因為若能「破病」,前提必須承認「病」這個對象真實存在且可被消除。

    此處運用「破相」的論理。
    在實相中,水(或所指之對象)並無實體,故無所謂「破」;但修行者心中所建立的「水之靜止」という一種虛構的認知(想),是一種執著,因此必須透過智慧來打破這個錯誤的認知,以契入實相。

    此句出於論辯語境,旨在區分「對水的認知(水想)」與「水這個實體」之間的差異。
    對方可能誤將「想(感知)」與其「所緣(對象)」混淆,以為既然水是無常或空,則對水的感知也應不存在。
    論師在此指出,即使對象屬性如何,感知過程(想)本身作為一種心法是確實存在的。

    本句旨在論破對「想」的執著。
    論者指出,若將「水」視為一種主觀的意識投射(想),那麼這個「想」本身依然是被當作實體在看待(如想水)。
    既然對象本身就是虛幻的想,而對此想的認知又是錯覺,則不存在一個真實的實體可供「破除」,以此揭示對立破除法的虛妄。

    此句為論疏之結構分析,指出後續注釋之邏輯分為兩部分:首先交代背景情境(序外情),接著針對對立論者的質疑進行論駁(答外難),旨在釐清論題之起因與對治之法。

    此段在分析對方的執著誤區。
    論者指出,在空性或實相的視角下,既沒有「被破除者」(所破),也沒有「能破除者」(能破)。
    若修行者仍然執著於「破除」這個動作或主體,反而證明其對法義的理解偏差,屬於根機較鈍的人。

    此句為論疏對前文的補充解析,旨在指出外道(非佛弟子)在認知與見解上所陷入的四種具體愚癡(癡),用以對比正法之智慧,揭示其偏離正道的根源。

    此處討論的是關於「立」(建立名相/定義)的錯誤認知。
    在論疏的辯證邏輯中,若對不存在的定義而強行主張其存在,或對無立之處妄稱有立,屬於對法相認知不清的「癡」相。

    此處為論疏之辯論邏輯,指出對方在論述時出現的矛盾:在一個不需要進行「破邪」的章節中,卻強行主張有對象可破,這種邏輯上的錯位被稱為「二癡」(兩種愚癡),旨在揭示對方對法義理解的偏差。

    此處論述的是關於「癡」的深層層次。
    在論述破除錯見的過程中,若對「破法」本身產生執著,而試圖以另一層次的破除(針對有、無二邊)來對治,這種對破法之執著與迷亂,仍屬於「癡」的範疇。
    此處強調的是修行者若陷入「破而復執」的循環,未能真正契入實相,即是三癡之表現。

    此處為論疏之辨析,旨在揭露對手(外道)的邏輯謬誤。
    作者指出對方將外道自擬的特質或名號,強加於論主(論述的主體)身上,以此證明對方的論點建立在錯誤的認知(癡)之上。

    本句描述在論辯過程中,針對四種關於『癡』的錯誤見解,使用『反擲』(Pratī-kṣepa)的邏輯手段。
    反擲是指將對方的論據反轉,證明其邏輯必然導致矛盾或荒謬,從而推翻對方觀點的辯論技巧。

    本段描述論證技巧。
    天親菩薩採取「以子之矛攻子之盾」的策略,將對手(外道)提出的質疑轉化為論證的切入點,由論主透過邏輯推演直接破除,顯示出正法論理的強大威力,無需強行爭辯即可令對方論點瓦解。

    本段旨在批判外道在論證「破」法時的邏輯矛盾。
    外道先建立一種破除法(破),隨後又陷入「有」或「無」的二元對立中,試圖以另一種對立觀點來破除先前的破法。
    這種循環論證不僅未能達到真理,反而是層層遞進的錯誤(失中之失)與顛倒(倒中起倒),完全脫離了論者(我)所主張的正確中觀或正見體系。

    此處為論疏對文本結構的標記。
    在論理辯論中,「外難」指由對方(對立面)提出的質疑或挑戰;「答外難」即是針對該質疑進行的邏輯反駁與解答。
    此句明確指出文中特定段落的功能是在回應第二個外部質疑。

    此處討論的是論辯邏輯中的「轉意」(反轉思考)。
    在對論過程中,透過六次邏輯轉折,最終導向對立見解的瓦解。
    當破除對方的論據(破義)完全成立時,原有的執著或錯誤見解即被證明為空,達成論證目的。

    此處論述中觀「破舉」的邏輯:破除對象(所破)的目的在於揭示其本質的空性。
    當一切執著的對象都被分析破除後,所證得的並非虛無,而是萬法皆空、無自性的實相。

    本句在論述中旨在說明,為了避免修行者對「空性」的各種不同名稱(異名)產生名詞上的執著或誤解,必須透過分析與破除,使其體悟到空性並非由名稱定義,而是實相本身。

    本句為論疏之解析,旨在界定論中特定句子的功能。
    在因明或中觀論辯中,「破若有」是指針對對方提出的「若有(假設存在)」之前提進行否定或反駁,以證明其邏輯不成立。

    此處討論的是論理上的破立關係。
    外道質疑:若要破除某種成立(成),而破除的過程若能成立,則該破除行為本身亦可被破除;若陷入此邏輯循環,則無法脫離對「我」或實體的執著,導致無法成立正確的論點。

    此處屬於論理辯證。
    作者旨在說明:若假設某個對象(或論點)具有「實有」的性質,則它必然成為可被分析、被破除的對象(可破中)。
    既然它已在可破的範圍內,其虛妄性已然成立,因此再次詢問其是否存在已無意義。

    此句為論疏對前文義理的分析,指出特定的論述片段(是破若無)在邏輯推演或義理層次中,屬於第三個解釋方向或第三種意涵,用以破除對「無」的錯誤認知。

    此處描述外道對於「破除執著」的邏輯謬誤。
    外道試圖透過否定「破除」這一動作的可能性,來為其「我執」尋找生存空間。
    若認為「破除」本身不可行,則能維持對恆常不變之「我」的執著,而不會感到困難。

    此處運用中觀之「破相」邏輯,論證能破與所破兩者互為依存,若能破之主體不可得,則所破之對象亦不能成立。
    當能所雙亡時,內外之對立界限隨之消失,從而打破對立之見,使對手無法再以此邏輯進行質難。

    此句出自《百論疏》,是在對論著中的特定論點進行義理拆解。
    文中將對方的論述分為四種可能的意涵(義),此處明確指出「無第二頭」的表述對應於其中的第四種解釋路徑,用以破除對方的錯誤邏輯或執著。

    此句描述外道針對「破除執著」之邏輯提出的反詰。
    若論述者主張「能破(主體)」與「所破(客體)」皆為虛妄無實,則在邏輯上將無法解釋先前進行「破除(辯論)」這一行為的意義與可能性。
    這是典型的辨經對陣,旨在質詢破除法門在實踐與理論之間的一致性。

    此處為論理推導,旨在分析『破』與『可破』的對立關係。
    若主張某法已被破除,前提必須承認該法(可破)與破除動作(能破)的存在。
    若將兩者皆視為無,則「破除」這一動作本身將失去邏輯依據,以此揭示對方論點在邏輯上的矛盾。

    此處運用「破除妄執」的論理。
    在論述中,為了反駁對方的錯誤見解(如認為有第二頭),而假設一個對象來予以否定。
    但不能將此「被否定的對象」誤認為真實存在。
    這是在強調「破」的過程不應創造出新的實體執著,旨在導向空性或真實相。

    此句採論論辯之勢,旨在破除對「神法」(指外道所主張的神格法性或主宰神)的執著。
    論者指出,僅透過否定他方見解(破)並不能推導出神法的真實存在,而應從本質上認清神法之虛妄,屬空無之義。

    此句運用中觀邏輯,旨在破除對「破除」與「被破除」之實體的執著。
    若現象本性即空,並非實有,則不存在一個「實體」需要被破除,亦不存在一個能主導破除的「實體」。
    此為以空破空,旨在導向離四句、離兩邊的絕對空性見。

    此句屬於論疏對前文邏輯或名相的細節分析,將特定的敘述(如人言無)歸類為五種意涵或邏輯可能性中的第五種,用以嚴謹地界定對象的存在與否及其言說邏輯。

    此處為論辯過程中的「詰問」。
    外道利用邏輯陷阱質詢:若目標(第二頭)本質為空,則對立的破除力量(能破)亦應隨之不存在,意在挑戰論者關於「無」或「破除」的邏輯一致性。

    本段屬於論理辨析(破邪見),旨在分析「無」字的邏輯矛盾。
    作者指出,若主張某物為「無」,在邏輯上必然將其區分為「能使之無的主體(能無)」與「被使其為無的客體(可無)」。
    這種區分導致了二元對立(能破與可破),落入了有無的對立見,是用來反駁對方錯誤定義「無」的論證過程。

    本句在討論「無」的本質。
    論者強調「無」並非一個實有的實體(非一種能動的工具),而是一種「能」與「所」雙方皆不存在的狀態。
    旨在破除將「無」實體化(即將其視為一種能抹除對象的實質力量)的錯誤認知,符合中觀破除兩邊執著的論理。

    此處為論疏對論文本體之結構分析。
    說明「破可破亦如是」這一句在邏輯推導中扮演的角色,屬於第六次總結性回答(總答),其義理內容與前文(上義)相契合,用以確立破除對象之理路。

名相註解
  • 斷滅空:指一種極端的錯誤見解,將「空性」誤解為事物徹底消失、不再存在,落入斷見。
  • 旨歸:指核心主旨或最終的歸宿結論。
  • 有病:指對現象世界產生實有執著的錯誤見解(常見於對恆常、實體的執著)。
  • 空有:指對「絕對空」或「絕對有」的偏見,在此指對立的兩種極端見解。
  • 壅障:比喻心中因執著而產生的遮蔽,阻礙對正法的領悟。
  • 中實義:指中道的真實義理,指超越對立兩極、不落兩邊的正確觀照。
  • 非空非有:指離於空見(斷滅)與有見(常見)的中道狀態。
  • 假說:指為了方便說明而暫時設定的名稱或觀念,不代表其具有實體性。
  • 不二之道:超越對立二元(如空與有)的單一真理境界。
  • 畢竟無所有:指從究極的角度看,所有假名、概念均無實體。
  • 第一義諦:最究竟的真理,指超越一切名言對立、不被概念所縛的實相。
  • 世諦:全稱世俗諦,指世間俗用、假名認定之真理,為通往真諦的階梯。
  • 第一義:指第一義諦,即絕對真理、勝義諦,不依賴語言文字而直接證悟的真實相。
  • 熟觀文:指對經典或論書的文字內容進行深入、詳細且反覆的審視與分析。
  • 五節:指將論書內容分為五個主要章節或階段。
  • 外所立:指外道(非佛教)所建立的理論、見解或教義。
  • 節:指章節、段落或論證的組成部分。
  • 破他法:佛教論典中常用的辯論方法,透過分析對方的邏輯漏洞來證明其觀點錯誤。
  • 不成:在論理學中指不能成立、無法構成有效的論據。
  • 不破:指對方的論點在特定邏輯下無法被推翻,或指討論的對象並非能被破除的實體。
  • 相待有:指事物之間相互依存、互為條件而存在,對應於佛教的緣起論。
  • 破外:破除外道之邪見。外道指不承認緣起、不信因果或主張有永恆自我的非佛教教派。
  • 四節:論理推導中的四個關鍵環節或階段。
  • 斷無:指斷滅見,誤將空性視為絕對的不存在或虛無。
  • 六根:指眼、耳、鼻、舌、身、意六種感知器官。
  • 四儀:指在分析法相時,針對現象之動、靜、增、減或相關之四種狀態儀態。
  • 斯論:指本文正在闡釋的論典(百論)。
  • 礙相:指修行中產生阻礙、遮蔽真理的相狀或執著。
  • 生死涅槃等見:指將生死輪迴與涅槃解脫視為兩種截然不同的狀態而產生的二元對立見解。
  • 道外:指脫離了佛法中道、正確解脫路徑的錯誤修行方向。
  • 初節:指論文或經疏中最初的分段或第一個論點。
  • 無生正觀:指正確觀察一切法皆由因緣和合而生,本性無生、不具實體之正見。
  • 所立:指先前在論證過程中暫時建立的觀點或假設。
  • 能所見:佛教術語,指將世界區分為「能動的主體(能)」與「被動的對象(所)」的二元對立見解。
  • 破立心:指在心中建立「破除舊見」與「建立新見」的對立心態,仍屬執著。
  • 出:指從破除錯誤後,導出或顯現正確的義理(所宗)。
  • 大邪見:極其嚴重的錯誤見解,在此特指因否定一切而落入虛無斷滅論的見解。
  • 不曾成:指不具有自性,未能真實地成立或存在。
  • 橫:在此指強行地、無理地、勉強地主張。
  • 過內:指論證過程內部的邏輯錯誤或謬誤。
  • 成破:佛教論理學中「成立」與「破除」的對立,指論點是否能被證明成立或被反駁破除。
  • 妙術:指圓融無礙的修習手段或解脫機巧。
  • 存:在此語境中指恆常存在、不變的實體性(Sthiti)。
  • 三世諸佛:指過去、現在、未來的所有佛。
  • 十二部經:指佛法教法的十二種類別,涵蓋了不同性質的教導。
  • 八萬法藏:指佛法教法極其廣大,涵蓋各種眾生的根機與習性。
  • 次明:指在五明(五種知識或認知層次)中次於主明的認知形式。
  • 隨俗:指隨順世俗的語言與認知習慣而進行的權宜說明。
  • 五節意:指論書中將論題分為五個部分(節)來闡述的義理結構。
  • 三意:指在特定段落中歸納出的三種核心義理或論證要點。
  • 長安舊義:指早期在長安地區傳播並被認可的佛教義理體系。
  • 關河:指關中(長安)與江淮(江左)兩地的地理概稱,意指南北兩地的法脈傳承。
  • 相著:指對現象、相狀的執著( clung to appearances),在佛學中指未能徹悟空性而對名相產生執著。
  • 空品:指《大智度論》中專論「空」之義理的篇章。
  • 二我:指大我(個體我)與小我(五蘊之我)。
  • 法人:指能覺悟、能修行的主體,或指佛法之體現者。
  • 佛法人:指關於佛法之主體的特定法義或執著。
  • 成法:指被建立、被設定或被認定的法相。
  • 生法:指產生、生起的法。
  • 滅法:指消滅、滅盡的法。
  • 破法人:指執著於「破除」這一動作或過程而產生我執的人。
  • 我義:指論中關於「我」的定義或論證義理。
  • 所依:指在修法或認識過程中,心中所依憑、依止的對象或基盤。
  • 依得:指依附於某種法門、對象或條件而獲得果位或成就。
  • 一毫法:極微小的法,在此指任何形式的對象或法相。
  • 八方法藏:指八種法門的藏經,象徵佛法遍佈八方,涵蓋所有解脫法門。
  • 習因:指修行種種正法之因,透過積累福德與智慧的因緣來達成成佛的果位。
  • 隨俗言:指佛陀為了適應聽法者的根基與習慣,而採用的世俗表達方式或權宜之詞,亦稱為權巧方便。
  • 至道:指最究竟、最高上的真理或覺悟狀態。
  • 像法決疑經:大乘佛教經典,主旨在於透過比喻與論證,破除對法相的執著,決疑導向空性。
  • 成道:指菩薩修行圓滿,覺悟真理而成為佛。
  • 說法:指闡述佛法,以啟發眾生覺悟。
  • 度人:指度化眾生,使其脫離苦海,向覺悟之岸遷移。
  • 攝論師:指研究或撰寫《攝大乘論》(Mahāyānavibhāga)及其相關註釋的學者。
  • 破於破:以破除執著的方法,來破除對「破除執著」這一行為本身的錯誤認知或執著。
  • 空破有:指以「空」的見解來否定「有」的實體存在。
  • 外謂:外道之說法、外道之觀點。
  • 就緣假:指依附於條件而建立的虛假現象(就緣指依緣而生)。
  • 對緣假:指相對對立的條件所構成的虛假現象(對緣指相對對立)。
  • 破外謂內:指破除外道(非佛法)之見解,以確立內在(佛法)之正義。
  • 三雙:指三組對立的概念(雙對),在論辯中常用於分析矛盾以證實空性。
  • 有門:從「有」這個概念或路徑切入進行論證。
  • 二俱是有:指能破與所破這兩個實體同時存在。
  • 三空:指三種層次的空性或三種空掉的對象,依論書脈絡通常指對法、對我、對能所的空覺。
  • 五義:指五種論證理由或義理分析角度。
  • 我:指對個體恆常不變之實體的執著,即「我執」或「我見」。
  • 相對待:指兩種對立的性質(如有無、長短、垢淨)彼此依存且相互對立的狀態。
  • 有所:指對某物產生「有」的認定或執著,即落入實有見。
  • 薩衛、方廣:此處指代兩種極端的見解或特定論著中的觀點,用以比喻對立且皆有錯誤的立場。
  • 惡取空:錯誤地理解空性,將其誤認為斷滅見或虛無主義。
  • 惡道:指地獄、餓鬼、畜生三種苦趣境界。
  • 我見:認為有一個恆常不變的自我的見解。
  • 三論:指文中特定討論的三種論點或論據體系。
  • 正教:正確的教法,指符合實相的真理教導。
  • 無難:指在邏輯推導或回答問題時,沒有矛盾或困難之處。
  • 有難:指在論理辯論中,當對方採取「有」的立場時,對其所面臨的邏輯質詢或理論困境。
  • 非有無答:指既否定「有」又否定「無」的回答方式,在邏輯上稱為雙遮。
  • 愚癡論:指因無法正確理解中道,而墮入對實相完全無知或錯誤認知的論議。
  • 平鈍:指根機較為平庸或遲鈍,缺乏快速領悟深奧法義的能力。
  • 外見:指外界的看法,或指外道(非佛弟子)的見解。
  • 默然:指保持沉默,在佛教論理中,有時指對某些不可說之法不予回答,但在一般論辯中則可能被視為無答。
  • 計如:指對法相進行衡量、認定或執著於其特性的認知方式。
  • 破如:指透過「如」的分析來破除對象之實相的執著,使其回歸空性。
  • 如:在此語境指真如或如來的本性,是論辯中討論的對象。
  • 可破:指被破除的對象,即「所破」。
  • 計有:指對現象、法相產生實有之執著,是一種錯誤的認知計量。
  • 十二門:指《十二門論》,佛教邏輯與認識論的重要著作,由世親菩薩著。
  • 懸構責:指在論理推導中,透過設定前提來構築論證,以質詢或責問的方式揭示矛盾或證明要義的論證手法。
  • 上求:指追求更高層次的聖諦、解脫或佛果。
  • 若有:指對事物之存在進行假設性的認定(若假設存在)。
  • 汝有:指認定有一個實體性的「你」或「自我」存在,即我執之見。
  • 兔角刀:指不存在的工具,用以比喻邏輯上的不可能或荒謬之設想。
  • 兔角/馬角:佛教論著中常用來比喻「不存在之物」或「虛妄名相」,用以說明對象的追求是徒勞且不合邏輯的。
  • 如可:指對方的假設狀態,即「如同可以(被破除)」的邏輯前提。
  • 五門:指對方在論辯中提出的五個論點、路徑或切入點。
  • 本有物:指對方在論辯中預設或主張實有、恆常的實體(法執)。
  • 空花:指虛空之花,佛教常用比喻,指看似存在實則並不存在的幻象,用以說明一切法之空性。
  • 止水想:指對水靜止狀態的認知或心理投射,在此論疏語境中代表一種對現象的虛擬執著。
  • 水想:指對水之屬性的主觀認知或意識投射,而非客觀實體之水。
  • 序外情:指在正式進入論題之前,先敘述引起討論的外在背景或情境。
  • 外難:指來自外部(如對立宗派或質疑者)的質難、挑戰或反駁。
  • 四癡:指外道在對法、對人、對果等認知上的四種根本性錯誤或愚癡見解。
  • 癡:指對真實法相之不明,在此指邏輯認知上的錯誤或妄執。
  • 二癡:指兩種因愚癡而產生的認知錯誤或邏輯謬誤。
  • 三癡:指對法相、法性以及破法之執著而產生的三種愚癡狀態。
  • 反擲:一種邏輯辯論法,指將對方的論點反向推導,使其自相矛盾,藉此證明其錯誤。
  • 失中之失:在原本就錯誤的見解中,又產生了進一步的錯誤。
  • 倒中起倒:在顛倒的認知基礎上,又建立了另一層顛倒的推論。
  • 不關我:指上述外道的邏輯混亂與本論者所建立的正確正見毫無關係,不必將其納入正見的討論範圍。
  • 答外難:針對外部質疑所作的邏輯回應與解答。
  • 轉意:邏輯辯論中改變思考方向或推論角度的轉折過程。
  • 破義:破除對方錯誤見解的義理、論據。
  • 異名:指對同一法義(此處指空性)所使用的不同名稱或稱謂。
  • 破若有:指破除對方的假設性前提(若有...)。在論辯中,先打破對方的前提假設,是證明對方論點謬誤的關鍵步驟。
  • 破成:破除與成立。佛教論理學中,先破除對方的錯誤見解(破),再建立正確的義理(成)。
  • 著我有難:指陷入「我見」(執著於有一個恆常不變的自我)的邏輯困境或難點。
  • 可破中:指在論辯中,處於被分析、被否定或被破除的論點範疇之中。
  • 若無:指對「無」的假設或一種虛無主義的見解。
  • 著我:執著於有恆常不變的自我(我執)。
  • 第四意:指在分析對手論點或法義時,所區分的四種不同意涵或解釋方向中的第四項。
  • 我人法:指關於『自我』與『他人』或『眾生』的法相、執著。
  • 神法:外道所認定的神靈法性或主宰之法。
  • 意:在此指邏輯上的義理、涵義或可能的詮釋方向。
  • 能無之無:指具有使其他事物消失或不存在之能力的「無」,在此作為邏輯上的能動者。
  • 能破可破:佛教論理學術語,指主體(能破)與客體(可破)的對立關係,常用於分析對立見的矛盾。
  • 實無:指真正地不存在,非指名義上的否定或對立的實體。
  • 能無所:能,指作用的主體;所,指被作用的對象。此處指主客體皆不存在的狀態。
  • 破可破:指針對可以被破除的錯誤見解或對立觀點,運用正確的理路予以否定。
  • 總答:論議體系中,針對多項分答後所作的綜合性結論或總括性回答。
  • 上義:指前文所述的義理或上文的脈絡。

品開為二:一破外道斷滅空、第二申二 諦中道結論旨歸。所以有此二者,自上已來 破其有病,今此品次破空病。然此想謂空有 障佛二諦,要須前破壅障始得申明二諦也。 又前破空有,明非空非有,即是中實義。以非 空非有,然後始得假說空有。此假名空有,為 欲顯非空非有不二之道,故明二諦中道。又 前破空有,外人便起斷見,故次說二諦接其 斷心。又前明空有等四句畢竟無所有,即是 第一義諦。次明無所有,有名為世諦,故如來 依二諦說法,論主學佛亦依二諦。若離二諦 發言,即是虛妄,是故前明第一義、後明世諦。 但宜熟觀文,勿信人語。然總括一論有五節 意:論初已來破外所立,一節意也;品初破 破,二節意也;次破他法故汝是破人已下,明 不成不破,三節意也;次應有諸法相待有故 已下,破外謂內終有所存,四節意也;次若空 不應有說已下,外沒於斷無,不識二諦,五節意 也。此五節非止是斯論所用,觀一切佛法六 根所對四儀動靜皆須用之。所以有此五節 者,須精密取之,能離菩薩微細礙相,裁起一 毫人法生死涅槃等見,即心行道外,名為外 道。即是立也。自論初已來破如此立,故名破 立。即初節意也。次謂有一無生正觀,破上來 所立。言上來所立是所破、無生正觀是能破, 作此想謂則墮能所見中,破立心起,故第二 節明本不曾生死涅槃等為所破,亦未曾有 無生正觀是能破。能破所破並出謂情,故有 第二節意。外人復謂:若無生死涅槃是所破, 亦無無生正觀是能破,此則無正無邪、無內 無外,破滅一切法,是大邪見人也。是故明諸 法本不曾成,何所論破?汝橫謂言成、橫謂言 破以過內者,則翻是破法之人,故有第三節 不成不破意來也。外人復謂:若言都無成破, 云何能無難不通、無通不難?既能無難不通、 無通不難,必應有一妙術,則終有所存。故論 主明若有一法不存,可有其存;竟無一法不 存,云何有一法可存?故有第四節來意也。外 又云:若言不得有一毫可存,復不得無一毫 可存,三世諸佛云何說十二部經八萬法藏 教化人耶?是故次明雖未曾有無、非有非無, 為眾生故隨俗而說,故有第五明於二諦。就 五節意中,初節屬前九品,第五屬此品內第 二段,餘三節在初段中,即為三意。此論本是 長安舊義,昔在江左常云:「關河相承,晚有所 得,人不學斯論,多是相著。」今為對此病,亦作 四節生起之。初節正破二無我及三無性。第 二節外人便云:〈空品〉前破三性,〈空品〉破三無 性。若三性三無性、二我二無我一切破,則是 破法人及滅佛法人。是故答云:汝見有成法 及破法、生法與滅法,汝是破法人耳。我不曾 成法亦不破法,不曾生法亦不滅法,故我非 破法人也。第三節云:汝若言我有成破及生 滅,我義為非;汝無成破及生滅,汝義為是。則 終有所得所依,云何言無依無得?是故答云: 汝自謂我有所依得,我未曾有一毫法可依 得也。第四節云:若無依得不依得,云何經云 從法身流出十二部經八方法藏教化眾生習 因成佛?是故答云:此是佛隨俗言耳。至道未 曾一言,況復八萬法藏?《像法決疑經》云「從初 成道乃至涅槃,不曾說一句,亦不度一人;而 眾生自見說法度人耳。」此是用長安舊義答 晚攝論師等人也。就初二問答明破於破,即 為二意:第一破外人謂論主用空破有,故破 外空破;次問答破外人謂論主用有破諸法, 明無有此破。又初問答破外謂內用就緣假 破、次問答破外謂內用對緣假破。又初問答 破外謂內用正破邪、次問答破外謂內借邪 破邪。夫一切能破所破不出此之三雙,今明 實未曾有此所破,亦未曾有斯能破。初番 前問次答。問有二意:「外曰應有諸法破有故」, 此就有門破能破也。凡有五義:一者既有能 破則有所破,故一切法有不應言空。二汝有 能破、我有所破,二俱是有,我所破既被汝能 破破,汝能破亦被破。若爾,則提婆與眾人無 異,云何謂外為所破、內為能破?三者能破所 破二俱是有,若以能破所,亦應用所破能,則 內為所破、外為能破。四者能破所破二俱是 有,俱是所破則無能破,既無能破則無所破。 若爾,則無能無所,何有屈申?五者若能所俱 有,則虛設三空、捨福義壞,若捨福壞則一切 不成。「若無破餘法有故」者,次就無門以破能 破。亦有五義:一者若無能破,以何破我?既無 能破,則我義還成。二者若無能破,有無相對 待,於無能則便有所。三者若無能破,我有所 破,我有所破我是有見,汝無能破汝是空見, 則我是薩衛、汝為方廣,則二俱有過。四者我 有所破則不失因果,汝無能破便無罪福,故 寧起身見不惡取空,不以是見墮惡道中,故 有過義輕、無執最重。五者若無能破亦無能 申,汝云何建立三論欲申正教耶?「內曰破如 可破」,答上有無難也。今不作有答無答,若作 有答還著其有難、若作無答還著其無難;亦 不作非有無答,墮愚癡論故、又平鈍故;亦不 默然答,以外見默然謂無答故。今答者,反擲 還外人也。汝上來見立、今見有破,故擲此破 立還於外人。今言如者,有二種如:一計如、二 破如。計如者,汝上計可破,今計能破。二破如 者,上就汝覓可破無從,今就汝覓能破亦不 可得。又今過甚於上,上計有可破,我就汝覓 無從;汝今計能破,汝自將有無破之,故此能 破自無,不須我破也。又汝將有無乃破立能 破家,不問我也。我立能破,可受汝問;我不立 能破,故不受汝問。如《十二門》懸構責中說也。 又汝問為有能破、為無能破?今將有無還問於 汝:汝為有所破、為無所破?若有所破,上求何 故無從?若無所破,只汝是所破。所破既無,誰 問能破?又能破若有,還是汝有;能破若無,還 是汝無。汝有所破,所破既被破;能破是有,還 是所破。汝便無能破亦無所破,何所問耶?又 上來實不成,今何有破?汝本不成,我何曾破? 今忽問能破之有無,如人言:汝以兔角刀斷 我馬角。既失兔角,今問覓馬角也。又破如可 破者,能破若有,如可破有;能破若無,如可破 無。如是五門皆如可破。又破如可破者,汝計 有破可破,皆是汝計,則皆是可破,故云破如 可破。又本有物,然後論破可破耳;未曾有物, 論何破可破耶?如空中華,論何物破可破耶? 問:乃無法可破,而汝破病,則有病可破;乃無 水可破,而止水想,則應有破。答:汝言想水是 無、水想是有,故作是問。只汝水想,還如想水, 論何破可破耶?注釋為二:一序外情、二答外 難。「汝著破故」者,明外人上來實無可破而著 可破,亦實無能破今著能破,即是罪重鈍根 也。又釋:明外道有四癡。一者是無立謂立,是 一癡。二者此品復無破謂有破,是二癡。二者 復將有無二破欲破此破,是三癡。四者此三 並是外道自謂,而今安置論主上,此是四癡 也。此四癡並各反擲答。次天親還用外道二 難即為論主雙答,此是不動尺兵寸刀而令外 軍土崩瓦解,現在注文。「以有無法欲破是破」, 明外人自計有破,復自將有無還破外破,是 為失中之失、倒中起倒,竟不關我。「汝不知耶」 下,第二答外難。始終有六轉意:初縱有能破 答,明破義既成,則一切皆空。所以然者,既稱 為破,則能破所破一切皆破,則一切皆空。以 破是空之異名故也。「是破若有」者,第二句。外 人即云:若破成者便有此破,則著我有難。是 故今明此破若有則已墮可破中,云何更問 有耶?「是破若無」者,第三意。外人即云:若能破 墮可破中,便無能破,則著我無難。是故今明 能破既無則所破亦無,則無外無內,誰欲難 耶?「如說無第二頭」者,第四意。外云:若言能破 所破皆悉無者,汝上來何故破我神耶,乃至 破我法耶?既破我人法,則知有人法可破,便 有能破,云何言破可破相與俱無?是故今明 如說無第二頭,不以破故便言有頭,第二頭 本來自無。汝神法亦爾,不以破故便有神法, 神法本來無。既本來無所破,何有能破?「如人 言無」者,第五意。外人云:若第二頭本來無者, 能破亦本來無,若爾則不應言無。今遂言無 即有能無之無,以無前物,若爾即有諸法可 無,復有能無之無,是故有能破可破也。故今 明如人言無,此是實無,以無能無所故名為 無,非是將一無以無前物。「破可破亦如是」者, 第六總答合上義。

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白話直譯
外道說應有諸法,是因為執著於此與彼。前面已經破斥外道認為論主用空性來破有,現在第二層則破斥外道認為論主用有來破有。前面是提問,接著是回答。問題有兩層:一是應有諸法,這是所要破斥的立場。執著於此與彼,這是能夠破斥的依據。我說你用空性來破有,你卻說沒有空性,這就是前面所說用有來破有。又我說你用你的義理來破我,你卻說沒有你的義理可以破我,如果這樣,應該還是用我的義理來破我自己的義理。同樣地,有、無、得、不得、內、外等情況也都是這樣的道理。又有兩種破法:一是就緣起假立而言,指在外部尋找外法卻無從著手,這就是最初的問答。第二是針對緣起假立,這正是現在的論文內容。問:為什麼不說執著一來破異,或執著異來破一,而要說執著此彼呢?答:一與異是語言上的分別,彼與此則涵蓋更廣。這裡的此是常,彼是無常,此是生死,彼是涅槃,所有情況皆如此。注釋中只偏重於一與異,因為一與異是他們的主要宗旨。內文說「一不是所執,異也一樣」,前面說明不是用空性來破有,你自己卻說是空性;現在不是用有來破有,也同樣是你自己的主觀想法。前面不是用正理來破邪見,現在也不是用邪見來破邪見。又我根據你的說法尋找一與異卻找不到,還有什麼可以執著的呢?又如果我執著一,就和僧佉派相同;執著異就和衛世派相同;執著亦一亦異就和勒沙婆相同;執著不一不異就和若提子相同。我不是這四師,所以沒有什麼可執著的。又提婆不與四師相同,所以說不一,也不與四師相異,所以說不異。如果能找到四師的主張,才可以討論同與異;若根本無從尋求,又怎能談同與異?本來就沒有一與異,只是妄見才有一與異。我前面之所以要止息妄想情見,是借用妄想來破除妄想,實際上既無妄想可借,也無妄想可破。問:如果說借妄想來破妄想,那是誰在借妄想?如果有能借的,必然有所被借的。答:如果這樣問,應該說借用如同所借之物。因為你認為你的義理是所借,我是能借,這都是你自己的主觀想法,我從未有過能借的心。問:如果這樣,前面為什麼還說借用?答:心是從有心而生,影像是從有影像而現,借用也是因為有借的觀念才成立。注釋分為兩部分:前面解釋內在的通達;「復次」以下,說明教法難以成立。「若有人言汝無所執」是指假設有人,說明對方沒有執著。「我執一異法」是指他自己主張一異的見解。「若有此問應如是破」是說,應該用一異來破有執者。這裡是要說明論主並不執著一異,所以不該用一異來質難論主;如果其他人執著一異,就可以用一異來破除他們。另解:如果有人說你無所執,我則執一異。假設外人問內部:你真的無所執嗎?內部回答:我無所執。外人說:怕你執著法來破我。你若無所執,我自己執一異,又何必怕你破我?若有這種問難,應該這樣來破,是教內部如何回答外部。我雖然無所執,卻不是不能借用一異來破你,你怎能不感到畏懼?
白話口語化新譯
「外道主張:應該存在實有的諸法,因為人們會執著於此物與彼物」。前面已經反駁過外道認為論主是用『空』來否定『有』的觀點,現在第二次反駁外道認為論主是用『有』來否定『有』的觀點。。前面先提出問題,接下來再進行回答。。這裡有兩個疑問:
首先是關於「應該存在諸法」的觀點,這是為了建立一個對立面以便將其破除。。因為執著於「這個」與「那個」的對立,所以才建立起能夠打破這種執著的對治法。。我告訴你應該用「空」來打破對「有」的執著,你卻反過來說「空」也不存在,這就是前面提到的用「有」來打破「有」的做法。。而且我說你用你的理論來反駁我,你卻說沒有你的理論能反駁我;如果是這樣,你應該用我的理論來反駁我的理論。。同樣地,關於「有得到」或「沒有得到」,以及「內部」或「外部」等對立的概念,其道理也是一樣的。。還有兩種破除執著的方法:第一種是針對「依緣而假立」的觀點,意思是說,如果向外尋找依據,實際上外部並沒有可以依憑的東西,這就對應到最初的問答內容。。第二種是依賴條件而成立的假相,也就是現在這段文字所討論的內容。。請問為什麼這裡不說成「執著單一來打破差異」或「執著差異來打破單一」,而是說「執著於此或彼」呢?。回答:一個是指不同措辭的侷限性,而彼此的說法其實都涵蓋在內。。這邊說是常,那邊說是無常;這邊說是生死,那邊說是涅槃,所有的一切情況都是這樣。。在註釋中提到:僅僅偏向地執著於「單一且不同」的觀念,因為這種「單一且不同」的見解是該對象的核心主旨。。「內部說到『一』並非執著對象,差異的情況也是這樣」,前面已經說明瞭不能用『空』來破除『有』,但你卻自認為是空;。現在並不是用一個「存在」去否定另一個「存在」,這已經超出了你所說的那個邏輯範圍。。前面不是用正確的觀點來破除錯誤,現在也不是用錯誤的觀點來破除錯誤。。我試著跟你一起找尋一個不同之處,但根本找不到,你到底在執著什麼呢?。而且,如果我執著於「相同」,就和僧佉一樣;執著於「不同」,就和衛世一樣;執著於「既同又異」,就和勒沙婆一樣;執著於「非同非異」,就和若提子一樣。我並不認同這四種觀點,所以沒有任何執著。。此外,提婆因為與四位老師的見解並不相同,所以說「不一」;但又因為與他們並不完全對立,所以說「不異」。。如果能找到四位導師,就可以討論彼此法義的相同與不同之處了。。既然終究找不到依據,又怎麼能討論相同或不同呢?。而且原本就沒有差別,只是錯覺讓我們看到了差別。。我之前想要消除妄想,所以利用妄想來破除妄想,但實際上根本沒有可以被借用的妄想,也沒有可以被破除的妄想。。提問:如果說可以用一種虛假的手段來打破另一種虛假,那麼究竟是誰在運用這個虛假的手段呢?。如果能夠借出,必然有被借出的對象。。回答:如果這樣問,應該說借來的性質就如同被借的東西一樣。。是因為你,才把你定義為被借的人,把我定義為借的人,並描述出你被借的情況;但實際上,我並沒有借東西的能力或行為。。請問:如果是這樣的話,前面為什麼能說成是借來的呢?。回答:心是由心而生,影像是由影像產生的,而借用的視覺功能則依賴於借用的對象。。這段注釋分為兩個部分:前面的解釋屬於內通。。在「復次」這兩個字之後,(論主)教導如何提出質詢或難題。。「如果有人說你沒有執著」這句話的意思是:假設有一個人,在說明對方沒有執著。。所謂「我執著於一個不同的法」,是指對方自行設定了一個與其不同的法。。文中提到「如果有人這樣問,應該這樣反駁」,意思是要用一種不同的特徵或差異,來打破那些執著於「有」的人的觀點。。這段話的意思是要說明,論主並不執著於「相同」或「不同」的觀念,所以不應該用「一」或「異」的邏輯來質詢論主。。如果其他人堅持認為「一」與「異」是兩種不同的東西,只要利用這種「一異」的觀點就能夠打破對方的執著。。另外解釋:如果有人說「你沒有執著,而我的執著則與你不同」。。假設有一個外部的人問內部的人:
你是否已經沒有任何執著了?。在心中告訴自己:我沒有任何執著。。外道說:恐怕你是執著於法,而以此來否定我。。如果你不執著,而我自己執著於一種差異,我為什麼要害怕你來反駁我呢?。如果有人提出這樣的問題,且應該用這種方式來反駁,這其實是用佛教內部認可的道理來回答外道。。雖然我心中沒有執著,但我還是可以利用對立的論點來擊破你的錯誤觀念,你難道不會感到恐懼嗎?
法義解析
  • 本段屬於論疏對外道觀點的辯論分析。
    外道認為既然有對立的執著(此彼),就必然有實體存在。
    論主在此透過層次分明的破法,先破除「以空破有」的誤解,再破除「以有破有」的誤解,旨在確立中道或正確的空性觀,避免落入斷滅空或實有見的兩邊。

    此句為論疏文體之過渡標記,說明文本結構採取「問答法」 (Q&A) 的論證方式,先設疑問以啟發思維,隨後給出正式解答,以釐清法義。

    此處處於論議體系中,說明在進行辯論或分析時,首先需設定一個對立的論點(立論),即假設「諸法實有」,隨後再透過邏輯推演予以否定(破),以達到證明空性或無我的目的。
    這是典型的「立破」論證方法。

    本句屬於論疏中的破立邏輯。
    在論述中,當對象(此彼)被錯誤地執著為實有時,為了破除此種錯誤見解,必須建立相對應的論理或法門來予以摧破。
    這體現了佛教論理中「先破後立」或「因執而破」的辯證關係。

    此處論述中觀破立之邏輯。
    對方試圖透過否定「空性」本身(即落入斷見或對空之執),反而陷入了以一種「有」(對無空的執著)來對抗另一種「有」的謬誤,未能真正契入中道,僅是在兩種極端對立的見解中打轉。

    此段為論議中的邏輯辯證。
    作者指出對方的矛盾之處:若對方主張自己並無一套獨立的義理(理論)來破除對方的觀點,那麼對方在反駁時,實際上是借用了對方的義理框架來進行自我否定,陷入邏輯上的自相矛盾。

    本句接續前文對對立概念的破除,說明在分析法相時,無論是關於「獲取(得)」與「不獲取(無得)」,或是空間上的「內」與「外」,皆屬於二元對立的虛妄分別,其推論邏輯與前述內容相同,旨在破除對相的執著。

    此處討論的是透過「破」法來消除對假名、假相的執著。
    所謂「就緣假」,是指對象依據某種條件(緣)而暫時成立的假相。
    論著指出,若試圖在外部尋找一個實有的依據(緣),會發現外部根本沒有實體可依,從而破除對外在實體的執著。

    此處討論的是「假」的分類。
    在論述中將「假」分為不同類別,此句指出第二類為「對緣假」,意指事物必須依賴對象(緣)的相對關係而暫時成立的假名或現象。
    此段落旨在明確界定目前論述的討論對象為此類假相。

    此句為論疏中的詰問,旨在探討在破除對象的執著時,名相使用的精確性。
    詢問為何不使用「一」與「異」這組對立的概念來描述破除執著的過程,而選擇使用「此」與「彼」這類指示代詞來界定對象。
    這涉及到中觀破除邊見時,對名詞定義之細微差異的辨析。

    此句出於論疏之辯論體系,旨在解析名言(語詞)與實義的關係。
    討論焦點在於當兩種不同的措辭(異語)被使用時,其所指的對象或義理是否在彼此的定義範圍內相互涵蓋,用以釐清概念定義的重疊與區別。

    此句在論述對立名相的相對性。
    在不同的觀照角度或法相定義下,同一事物可能被定義為常或無常,生死或涅槃。
    強調名相的相對性與依他而立,旨在破除對固定名相的執著。

    此句討論的是對法相的錯誤認知(偏計)。
    在論述特定對象時,對方僅執著於該對象具有「單一且與他者不同」的特性,而將此特性視為其定義的核心(大宗),導致對法性的全面認知產生偏差。

    此處屬於論疏對對立觀點的辯論。
    文中討論的是對於「一」與「異」的執著,旨在說明不能陷入單純的「空見」來對抗「有見」。
    若以「空」來破「有」,則陷入了另一種邊見(斷見),而非中道。
    作者在此指出對手錯誤地將「空」視為一種實有的對立狀態。

    此句出於論疏之辨析,旨在說明對治法門並非在同一層次的對立(有與有)中運作,而是透過更高層次的視角或中道義理,打破對方(汝)設定的二元對立框架,使其論點失效。

    此句探討論證邏輯的純粹性。
    在論述過程中,強調既非單純用正義對抗邪見(可能涉及對立或未臻圓融),亦非採取「以毒攻毒」之法,即不用錯誤的邏輯去推翻錯誤的邏輯,旨在追求最高層次的理據證明。

    此句旨在透過否定「差異性」來破除對象的執著。
    在論疏的辯論邏輯中,若兩者之間找不到任何區別(異),則不能建立對立的執著,從而導向對空性或不二義的體認。

    本段旨在透過對比四種極端(單一、對立、兼具、否定)的見解,來論證正確的「中道」觀點。
    作者指出,任何對「一」或「異」的執著都會落入特定外道或錯見的窠臼,因此必須超越這四種對立的框架,才能達到無著、不執的解脫境界。

    此句論述提婆在面對四位老師(代表不同見解)時,採取中道或非二元論的辯論邏輯。
    透過否定「絕對相同」與「絕對相異」,打破對立的兩極執著,以證明其論點不落於邊見。

    此句強調在研習論典或法義時,需尋得具備資格的指導者(師長),透過多方比對與論辯,方能釐清各家學說的共通點與差異點,避免偏頗。

    此句旨在破除對名相、實體的執著。
    在論述中,若所討論的對象在究極義上並不成立(無從求得),則其「相同」或「不同」的對立區分便失去了前提,是一種以無基之論來破除對立的辯論邏輯。

    此句旨在破除對「一」與「異」的執著。
    在論述空性或非二元義理時,強調事物本質並非對立或區別,所謂的差別僅是心意識產生的妄想與錯覺,並非實有。

    此句闡明中觀破邪見之邏輯:以「妄」破「妄」屬於權教方便,旨在引導修行者脫離執著。
    然而,從勝義諦(絕對真理)來看,妄心本空,並非實有之物,因此既不存在可供運用的「妄」,也沒有真正需要被消滅的「妄」。
    此乃以方便入實相,最終歸於空寂的辯證過程。

    本句屬於論疏中典型的破立辯論。
    討論在破除對象的「妄」時,若使用另一種「妄」(假名或方便法)作為工具,則會陷入邏輯循環:若工具本身亦是妄,則無法建立真實的破除;若工具非妄,則無需「借妄」。
    此處旨在追究主體與手段的邏輯自洽性。

    此句在論疏中以邏輯類比(譬喻)說明依存關係。
    旨在闡明任何現象的成立,必然依賴於另一對象的存在,以此論證「依他起」或「對待」的邏輯必然性,強調無有獨立單一而能自存之法。

    此句屬於論議中的邏輯辨析,探討「借」與「被借」之性質是否一致。
    在論疏的辨析框架中,旨在釐清名相的定義與屬性,說明借用之行為與其對象在特定邏輯關係下的同一性。

    此段文字屬於論理辯論(因明)的分析,旨在透過界定「能借」與「所借」的邏輯關係,推導出對方的論點在實體或法義上不成立。
    討論的核心在於破除對立的能所關係,證明所謂的「借」之行為在主體(我)方面並不存在。

    此句為論疏中的詰問,旨在透過邏輯質詢,探討前文關於「借」之名相的成立依據,是用於破立辯論的典型問答形式,以釐清法義的嚴謹性。

    此句討論心法之生起機制,採用類比法說明:心之生起需以心為依,影像之顯現需以影像為基,而「借見」之理則依於借用之實況,旨在論證心法之依他而起,非獨立無因之存在。

    此處為論疏之結構分析。
    作者將注釋分為兩類,其中「前釋」指的是針對教理核心、內在義理的深入闡釋,稱為「內通」,旨在使修行者在法義上達成通達。

    此處為論疏之註解,指出在原文「復次」之後的內容,其論述結構在於設定一個「難」(質詢/質疑),以便隨後進行破除與正義的闡發,這是典型的論書辯論體裁。

    此句為論疏對特定邏輯表述的解析。
    在論證過程中,透過「假設有人」來建立對話情境,旨在分析關於「無執」這一狀態的認定與對象,屬於對論理結構的細節拆解。

    此句是在分析對方的論點。
    在論辯過程中,指出對方在建立論據時,自行設定了一個「異法」(與原法不同之法)作為執著對象,以此揭示對方論證的前提基礎。
    這屬於論理分析,旨在剖析對方的見解如何建立在錯誤的認定之上。

    此句討論論著中的辯論技巧。
    在破除對象的執著(有執)時,需找出對象與其定義不符的「異相」(不同之處),透過證明其不一致來否定對方的論點,這是典型的中觀破法邏輯。

    此處討論的是論辯邏輯。
    在論理分析中,若論主已超越對立的「一(相同)」與「異(不同)」之執著,則對方若仍以二元對立的邏輯來進行質詢(難),將無法成立。
    這體現了論疏在分析論主觀點時,強調其不落入邊見的特質。

    此句討論邏輯辨析法。
    在論述「一」與「異」的關係時,若對方對此產生錯誤的執著(執著於一與異的對立或區分),則運用對方所認同或執著的邏輯(一異)來推導矛盾,從而破除其錯誤見解。
    這是一種以對方的邏輯來反駁對方的辯論技巧。

    此句出於《百論疏》,旨在探討「執著」的對立與辨析。
    此處討論的是一種邏輯辯論:當一方主張對象(或自我)無執時,另一方則試圖透過區分「我的執著」與「你的無執」來建立差異,以論證執著的實存或種類之異。

    此處為論疏中常見的擬制對話(假設問答),旨在透過質詢來剖析修行者在面對「執著」與「無執」時的心理狀態或法義邏輯,用以推導後續的破除執著之理。

    此句描述修行者在內省或觀照時,對自身心態的確認。
    在《百論疏》的論述脈絡中,此處強調的是對「我」以及對境之執著的捨離,旨在透過內在的覺知來破除染著。

    此處描述論辯過程中,外道對於對手(論師)的質疑。
    外道擔心論師因執著於特定的法義(對立的見解)而試圖摧毀其立場,反映了論辯中對於「執著」與「破除」之邏輯攻防。

    此句為論辯邏輯。
    在破除對立的辯論中,若對方已放下執著(無執),而我方仍持有某種特定的見解(執一異),則我方無需擔心對方的反駁能對我造成威脅,因為對方的「無執」狀態使其不再與我對立爭論。

    本句討論論辯技巧與對象之區分。
    在論著中,針對外道的破斥應視情況而定。
    若使用佛教內部的定義或教理(教內)來回答外道(答外),需注意對方是否能理解該邏輯框架,否則可能無法達成有效的破除。
    此處強調的是對答邏輯與對象身分的對應關係。

    此句體現中觀論辯之特質:論者雖處於無執(空性)之境界,但在對治破相時,仍需運用對立的邏輯或差異(異)作為手段,以摧毀對方的執著。
    這是一種「以對治破對治」的辯論策略,旨在透過邏輯推演使對方自覺其見解之謬誤。

名相註解
  • 執此彼:指對事物個體差異、對立面產生的執著心。
  • 有破有:指用另一種『有』的定義來否定原先的『有』。
  • 立所破:在論學中,先建立一個對方的錯誤觀點(立),隨後予以反駁(破),用以證明正確義理的分析法。
  • 立能破:建立能夠破除該種執著的論據、法門或理據。
  • 以空破有:利用空性(非有)的理路來破除對物質或現象實有的執著。
  • 緣假:指依據條件(緣)而暫時成立的假名或假相,並非自性實有。
  • 執一:執著於單一、恆常或同一的見解。
  • 破異:破除認為事物之間存在差異的見解。
  • 執異:執著於事物之間互不相同、分離的見解。
  • 破一:破除將不同事物視為同一的見解。
  • 異語:指不同的措辭或名稱,但在論理分析中用以探討其對應之義理是否相同。
  • 局:侷限、範圍,指特定語言表達所限定的義理邊界。
  • 該:涵蓋、包括,指某一概念在範圍內包含另一概念。
  • 偏計:偏頗的計較或執著,指未能正確觀照實相而陷入單方面的錯誤認知。
  • 謂情:指對方所陳述的觀點、情狀或論理設定。
  • 異:指事物之間的區別、差異或對立。
  • 不一、不異:佛教邏輯術語,指事物既非完全相同,也非完全不同,用以破除對立見解。
  • 同異:指法義上的相同之處(同)與相異之處(異),是論學中分析、辨析核心觀點的常用方法。
  • 妄情:指基於無明而產生的錯誤認知、執著或虛妄心念。
  • 借妄破妄:一種修行方便法,利用對立的觀念或邏輯來瓦解原有的執著,如同以毒攻毒。
  • 借妄:指在辯論或修行中,暫時假借一個不真實的名稱或方便法(假名),用以對治並破除對方的錯誤見解(妄執)。
  • 借:指借用、假借,在論理分析中常用於討論事物暫時的屬性或依託關係。
  • 所借:指被借用的對象或事物。
  • 能借:指主動發起借用行為的主體(能Causation/Agent)。
  • 像:指心中所顯現的影像或相狀。
  • 借見:指心將外部對象或內部影像暫時借用作觀照對象的認知過程。
  • 內通:指對佛法內在義理、核心教義的通達與精確掌握。
  • 我執:此處指對方的執著,而非指一般的我執(Atman-graha),是指對方在論辯中堅持的特定見解。
  • 異法:指與原先討論的法不同、或相互對立的法門、法相。
  • 有執家:指執著於「有」之見解的人,或持有實有論立場的對象。
  • 外言:指外道(非佛教徒)所言。
  • 執法:執著於某種法義、見解或理論。
  • 破我:在此語境中指破除對方的觀點或論據,而非指佛教中破除「我執」的修行義。
  • 教內:指佛教內部、教法之內,指涉佛法所認可的義理體系。

「外曰應有諸法執此彼故」, 上來一番破外人謂論主用空破有,今第二 破外人謂論主用有破有。前問、次答。問有二: 應有諸法,此立所破也。執此彼故,立能破也。 我謂汝以空破有,汝遂言無空,是為上來用 有破有。又我言汝用汝義破我,汝遂言無汝 義以破於我,若爾應還用我義破我義。如是 有得無得內外等亦類然。又有二破:一就緣 假,謂就外覓外無從,即初問答也。二對緣假, 即今文是也。問:何故不言執一破異、執異破 一,而言執此彼耶?答:一異語局,彼此語該。此 常彼無常、此生死彼涅槃,如是一切也。注中 但偏計一異,以一異是彼大宗故。「內曰一非 所執異亦爾」,上明不以空破有,汝自謂空;今 不以有破有,亦出汝謂情。上不以正破邪,今 不以邪破邪。又我就汝覓一異不得,何所執 耶?又我若執一則同僧佉、執異便同衛世、執 亦一亦異同勒沙婆、執不一不異同若提子, 非是四師,故無所執。又提婆不與四師同故 言不一,不與四師異故言不異。求四師得,可 論同異;求竟無從,云何同異?又本無一異,妄 見一異。我上來欲止妄情,故借妄破妄,實無 妄可借亦無妄可破。問:若言借妄破妄者,誰 借妄耶?若有能借,必有所借。答:若作此問,應 云借如所借。由汝故謂汝義為所借,謂我為 能借,並出汝之謂情,我未曾有能借。問:若爾, 上何得言借?答:心生於有心、像出於有像,借 見於有借。注釋為二:前釋內通;「復次」下,教作 難。「若有人言汝無所執」者,假設有人,明他無 執也。「我執一異法」者,彼自立一異也。「若有此 問應如是破」者,應將一異破有執家也。此意 欲明論主不執一異,故不應將一異難論主; 若餘人執一異,可用一異以破之耳。又釋:若 有人言汝無所執,我執一異。假設外問內言: 汝無所執耶?內言:我無所執。外言:恐汝執法 破我。汝若無執,我自執一異,何懼汝破我耶? 若有是問應如是破者,教內答外也。我雖無 執,非不借一異以破於汝,汝寧得無懼?

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白話直譯
「外曰破他法故汝是破法人」,從前面開始,第一種是破外人認為有能破者,現在第二種是破外人認為論主是破法人。問的意思是:從論述開始就在破所破,品初兩次又破能破,這就是破能破與所破。觸法已無、破法也無道理,所以稱為破法人。前面破所破,是說明沒有外在邪見;從品初以來破能破,就是破內在的正見。無論邪正、有所得無所得,一切都被破除,所以稱為破法罪人。「內曰汝破法人」,說明我心中沒有什麼可破,所以不是破法人;你執著法、執著破,所以你才是破法人。你這種執著破壞實相,如果破壞實相,三寶、四諦等一切都會被破,所以你才是破法人;我無所執,與實相相應,所以不會破壞實相,也就不會破壞一切,因此不是破法人。你想要自立破他,所以才是破法人;我不自立也不破你,所以我不是破法人。你的見解本來成立,可以說是我破,稱為破法人;你的見解本來不成立,本來不成立就是你自己不成,所以你才是破法人。而且諸法本無破與不破,你卻執著破與不破,所以你才是破法人;我不見有破與不破,也不是見與不見,所以不是破法人。「外曰破他法故自法成」,論主前面說成就自己破壞他人就叫破法人,我無所成就所以不是破法人。現在外道問內道:勝利必然對應失敗,屈服必然對應申明,我既然落入失敗,你就應該獲勝;我的主張既然被破,你的主張自然就成立了。你既然破壞他人的主張而自認成立,所以你是破人。我只是被破,主張不成立,並非破人。你破壞他人,卻不說自己的主張成立;只要他人的法被破,你的法理自然就成立。又你口頭上破壞他人主張,心裡卻認為自己的主張成立,若心中不自認成立,為何口頭要破他?又前面三次問答都說明論主有破,論主卻都說沒有破,現在外道說:若沒有破就有成立。這是針對無明而說有成立。問:前面說內無破則外有立,和現在有何不同?答:前面是內無破、外有立,現在是內若無破,內則有立,所以和前面不同。又都是破壞他人而自己不成立,應該是闇破、明不成立。明既不成立,闇又怎能破壞?理解若不生起,迷惑怎能滅盡?又外道反過來責問論主,論主前面說你是破人。你既然稱我為破法人,我則認為不是,你的理數才是,這就是自認是非他,分別心生,所以你才是破法人。我見你破壞他人,所以只是重述你所說,我怎會是破法人?又你一直闡明因緣義,說無就引來有,說有就引來無。你既然說無成立就引來成立,說不破就引來破,若說無成立不引來成立,說不破不引來破,就會落入自性之過失。又你破壞,是為了有所申明,還是沒有申明?若沒有申明,應該就沒有所敬,那又怎會恭敬三寶?若有所申明,就有所成立。「內道說成與破不一樣」,這裡前後有三種回答,這是第一種。你若說你的主張被破,我的主張就成立,那成與破就成為一體。勝負、屈申應該是一樣的,但成與破並不一樣,怎能說你主張被破,我就成立?所以外道反而執著於論主認為成與破是一體的難處。而論主又能避免自執的過失,若成與破是一體,則有四種過失:一、兩者都是破;二、兩者都是成;三、若成與破是一體,而成是成、破非成,也應該破是成、成非成;四、有成有破就不是一體。又依次回應上面各種質難。你最初說:如果破除他人的主張,能夠證成自己的理論,那麼破與成就是同一回事了。你主張破與成是一體的,認為你破我就是我被破,那你怎麼能說你破我就等於你成就了呢?我若成就,你也就成就,那怎麼會是我成就你卻被破呢?又明明看到一個事物,成就時沒有破壞,破壞時沒有成就,怎麼能說破就是成呢?你說迷惑消除、領悟就成,那麼迷惑消除就是領悟成就,這還是執著於成與破是一體的問題。如果說迷惑自動消除,領悟就成就,就像黑暗消失燈光出現一樣,那麼成與壞就是不同的,怎麼能說你破壞我就等於成就呢?而且現實中也沒見過黑暗消失燈光才出現的情況;你的理論被破壞時,什麼時候才有我的理論成就?又如黑暗消失燈光出現,前面已經破除了沒有,怎麼還能再舉這個例子?你上面說我既然沒有破壞就應該有建立,但在破壞已經不存在的情況下,怎麼還會有建立呢?又如果破壞不是有就不是無,建立不是無就不是有,還有什麼可依據的呢?你上面質難說:如果有所主張就有所成就,若無主張就應該沒有敬重,正因為根本沒有成就,所以也沒有人能主張。又也可以用例子來回應。本來是針對邪見才有正見的主張,但從未有過邪見可破,哪來正見可主張?其他的質難都可以用上面的回答來一併解釋。「復次成有畏」,第二層意思是顯示成與破不是一回事。成就就有畏懼,破壞就無畏懼,畏與無畏不同,所以知道成與破不是一體的。問:這裡說明什麼道理?答:是在批評外道。你一直想要建立法義卻無法成立,所以心生畏懼不敢再主張,對我的法義則因不畏懼而想要破壞,因此可知成與破不是一體,所以用這句話來譏諷外道,並不是論主認為成法有畏破法無畏。「若破他法」以下,是第三種天親菩薩提出的破斥之語。「外曰說他執過自執成」,問:這和前面說破他法所以自法成立有什麼不同?答:前者是以成就為成立,現在是以成就為破壞,所以不同。你說成與破不是一體,所以不自立法而最終破除他人主張。如果這樣,最終還是要為了成就這個破壞,如果成就了這個破壞,那就是自成法了。又有另一種說法:你說成與破不是一體,並不是說沒有成與破。如果這樣,終究還是有成與破。如果你不能成就法義,就不能破除他人主張;既然破除了他人主張,最終還是成立了自己的法義。內部所說「破壞他法,因此自法成立,一切皆不成立」,外人則說內部是為了破壞而成立。內部現在暫且承認這一點,因為破壞他法,所以破壞的意義成立。如果這種破壞成立,那麼一切都不成立。為什麼這樣說呢?論破者,是自他一切都破壞,所以稱為破壞。如果這種破壞成立,那麼自他內外一切都不成立。既然稱為一切不成,我的主張也在一切之中,我怎麼能獨自成立呢?這種破壞就是畢竟空的另一個名稱,所以一切都無法成立。又如同用我的不平來破壞你的不平,使你獲得平等就等於我也平等,所以一切都平等。還有一層意思:破壞他人、顯示他人不成立,其實就是自己也不成立。我把你當作他人,你又把我當作他人,所以一切都是他人。既然說他人不成立,那麼一切都不成立。這是權宜之破,並非正文的本意。這也是從相對待的角度來破壞。因為破壞他法而自法成立,是說他方的主張被破壞,破壞的意義才成立。為什麼必須成立這種破壞?正是因為外道有所執著,大乘、小乘之人有主張的過失。所謂一切不成,本來是因為有主張才有破壞,既然主張不成立,就沒有主張可依待,所以也就沒有破壞,因此說一切不成。這才是正確的文義。外人說:「不是這樣,因為與世間相違。」你若說成立破壞並空,一切都不成立,這就與世間相違,誰會相信這種法?內外只有兩種意義:一是成立,二是破壞。成立是建立自己的主張,破壞是破壞他人的主張。如僧佉主張成立一種破壞異論,《成實論》主張空,破毘曇的有,大乘成立大法,破小法,又成立自己正見,破他人邪見。你若既不成立也不破壞,就與一切都相違,誰會相信這種法?內部說:「這種法世間也信。」這是在回答這個問題,有多種方式。有時說正道與世俗相反,難道是為了讓世俗相信嗎?信世俗就不信正道,信正道就不信世俗,如信波若就不信一切法,信一切法就不信波若。又回答:我之所以與世間相違,是因為世間智慧淺薄,只看到有無、破立,像這樣的見解,無法見到聖者所見,也見不到聖者所不見,無法行聖者所行,也行不到聖者所不行。又答:我不與世間相同,也沒有什麼可以和眾生相異。什麼是世人,什麼是我,來分明同異呢?外人就質難說:這種既不同也不異,就是反對世人。回答說:要用什麼來反對呢?是誰在反對呢?反對的是誰呢?如今論主不再作其他回答,這是為了讓世人信服,這就是以破除不信來顯明信心。外道認為論主這番話沒有道理,不值得信任,因此現在要說明因緣所生法雖然本質上是空,但因緣依然存在,這一點是明確可信的。所以《中論》說:「因世間現見,因世間眼見」,因此顯示世間是可以信服的。注釋分為四點:一、說明可信的法;二、說明不可信的法;三、總結不可信;四、總結成可信。第一點如文所示。「你說」以下,是第二點,指出不可信的法,說明五家學說都不可信。第一,說明僧佉的學說。「又除梁椽」以下,是第二,指出衛世的學說。「或言因中有果」以下,是第三,勒沙婆的學說。問:怎麼知道這是第三派的學說?答:前面已經說過乳中有酪,這就是因中有果的意思,現在再說明,應當知道這是第三派的學說。「或言離因緣諸法生」這句,是第四,無因外道的學說。「其實空不應言說世事」這句,是第五,邪見外道的學說,就像邪見者否定一切法。「這些人所執持的,誰會信受?」這是第三點,總結不值得信任的內容。「我的法不是這樣」,這是第四點,總結值得信任的內容。外道說:你什麼都不執著,這個法就成立了。前面百般尋找論主一點義理都找不到,結果論主自己卻說我的因緣法和世間相同。如果這樣,就是不執著自性,卻執著因緣。這就說明有因緣的義理,被外道抓住了把柄。第二,如果你說既不執著自性,也不執著因緣,那就是什麼都不執著。如果這樣,你是害怕執著,於是堅持無執。這就是不執著於執著,卻執著於無執,所以還是有執著。第三,如果你說沒有執著,那就既不與世間相同,也不與世間不同,結果是不與世間不同,卻又與世間相同。既然世間有執著,你也應該有執著。「內說無執不叫執如無」,回答分為兩種:一是法說,二是譬喻說。無執不叫執,是法說。我明確說明執著於無,所以說無執。所謂無執,是說沒有執著,並不是說有一個無執,所以既不執著於執,也不執著於無執。如無,是譬喻說。就像人口中說沒有東西,實際上就是沒有東西。現在所說的無執,實際上就是無執。並不是嘴上說沒有事物就真的有事物,也不是說無執就等同於執著。既然執著已無,無執也不存在,就像有所得才有無所得,有所得既然不存在,無所得也就不存在。針對上面因緣的提問,回答有多種方式:第一種是直接用因緣來回答,說明因緣所生法本身就是寂滅性,所以沒有蹤跡與處所,若有所執著就不是因緣法。第二種有時會回答:本來因為有自性才有因緣,既然無自性也就沒有因緣。既有自性又有因緣,像這樣共有五種情形。外道說:「你說無相法,所以是滅法人。」你說不執著於執,也不執著無執,這就是執著無執,一切都滅盡,這叫做滅法人。問:這和上面所說破法人有什麼不同?答:上面說的是破立都破,稱為破法人;現在說的是不見破立,無所執著,連這個無執也沒有,更加深一層,所以不同。內道說:「破滅法人就是滅法人」,其實我心中沒有滅與不滅,所以不是滅法人。我確實不是滅也不是不滅,無所執著,你說我有所滅想要破我,你才是滅法人。這段文字正是如此。我又說明因緣法,因緣法就是中道,也是方便假名。你現在想要滅除因緣法,就是破壞中道、假名,乃至三寶、四諦、因果、罪福,這就叫做滅法人。又說:我現在就是滅法人。原因是我滅除一切戲論諸法,所以叫做滅法人。我又被稱為斷見人,因為斷除一切見解。我又被稱為闡提,因為徹底不信邪見法。我又被稱為無心,因為滅盡一切觀察。我被稱為啞人,因為滅除一切語言。因此我被稱為滅法人。這些都只是權宜之說罷了。
白話口語化新譯
外道說:「因為你專門破除他人的學說,所以你才被稱為『破法者』。」從之前開始,第一次反駁的是外道認為存在能破法的人;現在第二次反駁的是外道指稱論主本身就是破法的人。。請問這段話的意思是:從論書開頭以來已經破除了「被破之法」(所破),而在本品開頭又兩次破除了「能破之法」(能破),這樣就將能破與所破兩者都破除了。。接觸到的法本來就沒有實體,破除法的過程也沒有固定路徑,所以這就是所謂的破法人。。而且之前的內容已經反駁了對方的觀點,明確說明外道的邪見是不成立的。。這一品從開始到現在,一直在破除那些認為有能力破除執著的見解,這也就是在破除內在對所謂「正確義理」的執著。。不管是走錯路還是走對路,無論有沒有得到什麼,全部都給破壞掉了,所以才被稱為破壞法義的罪人。。「內部說你是一個破法的人」,這是在說明,如果我內心並沒有任何可以被破除的法,那麼我就不是那個破法的人。。你已經打破了對法相的執著,因此你成了能破除執著的人。。而且你持有這樣的執著,是在破壞真實相。如果破壞了實相,那麼三寶和四聖諦等所有真理都會被否定,所以你這樣的人才叫作「破人」。。我沒有任何執著,與真實相一致,所以沒有破壞實相;既然不破實相,就等於沒有破壞任何東西,因此我不是破壞者。。而且你想要確立自己的觀點而否定他人,所以你成了破壞他人論點的人。。我既不能自己成立,也不能破除你,所以我就不是那個能破除法的人。。你的論點本來就已經成立了,我可以說是我把它給否定掉,這就叫做破除法義。。你的論點從根本上就站不住腳;既然論點不成立,也就意味著你(的見解)不成立,所以你是在破壞法義的人。。而且所有法既不是被破壞的,也不是不被破壞的。你卻執著於有破或不破的對立,所以你才成了那個在破壞的人。。我並沒有看到對象被破除或未被破除,也不是處於看到或沒看到的狀態,所以並非破除法義的人。。外道認為只要能反駁別人的理論,自己的理論就成立了。論主在前面提到,所謂的「破人」是指能建立自己的論點並反駁他人的人,但我並沒有建立任何對立的論點,所以不是所謂的破人。。外道問內論師:贏必定對應著輸,屈曲必定對應著伸直;既然我已經輸了,你應該就贏了。。既然我的論點已被擊破,你的論點自然成立。。既然你否定了他人能自行成就的說法,所以你才被稱為破人。。我只是被反駁而無法成立,所以並不是那個進行反駁的人。。你雖然反駁了對方的觀點,但這並不代表你的理論就正確。。只要能證明對方的論點是錯誤的,你的道理自然就成立了。。而且你口頭上在反駁別人的觀點,心中卻認為自己的觀點是成立的。如果你的心還不能確立自己的義理,為什麼還要口頭上反駁別人呢?。此外,之前的三組問答顯示論主已被駁倒,但論主全部否認被破,對手現在反駁道:如果沒有被駁倒,那就意味著對方確立了某種主張。。這指的就是由無明所引起的「有」。。提問:前面說如果否定了「內」的存在,就等於承認了「外」的存在,這與現在討論的觀點有什麼區別?。回答:之前的情況是內部沒有破除執著,而是在外部建立主張;現在的情況則是,如果內部沒有破除,則內部就會產生建立,所以這與之前的情況不同。。此外,如果對方能反駁自己的論點,而自己卻無法建立起論據,就應該用隱晦的方式來打破對方的論點,並明確指出其論據是不成立的。。如果光明本身不能成立,那麼黑暗又怎麼能被破除呢?。如果沒有產生覺悟的智慧,煩惱又是如何能被消除的呢?。另外,外道試圖把問題轉嫁回去指責論主,論主則反擊說:你這纔是一個破壞法義的人。。既然你指責我是破法的人,那麼在我這裡,你就成了正確的,而我成了錯誤的。這種對錯的判定其實是出於你自己的主觀心念,所以真正陷入破法錯誤的人其實是你。。我看到你反駁他人的觀點,所以再次陳述你的說法,請問我這樣做怎麼就成了破法的人呢?。而且你一直以來都明白因緣的意義,認為『無』會導致『有』的產生,而『有』又會導致『無』的出現。。你既然說沒有成立就要求成立,說沒有破除就要求破除;但如果你說沒有成立就不要求成立,說沒有破除就不要求破除,那就又陷入了關於自性的錯誤見解中。。另外,你在此反駁時,是基於有表達對象的立場,還是基於沒有表達對象的立場?。如果沒有可以陳述的對象,就沒有應該尊敬的對象,那又要如何去尊敬三寶呢?。如果對某件事進行陳述或說明,那麼就必然會建立起相對應的觀念或結論。。「內部說明成立與破除並不一致」,針對這個問題從頭到尾有三種回答方式,這是第一個。。如果你說你的觀點被打破了,我的觀點就成立,那麼成立與被打破就成了同一件事。。勝、負、屈、伸這四個概念應該被視為同一類性質的對立項,而「成立」與「破除」則是另一套不同的邏輯。既然兩者不對等,怎麼能說你的論點被破除了,我的論點就自動成立呢?。所以外道反而陷入執著,而論主則成功破解了一個難題。。論主再次去除了對自身觀點執著的錯誤。如果把「建立」與「破除」混為一談,就會產生四種錯誤:第一種是兩者都被破除了;。這兩種情況都成立。。在三種成立與破除的邏輯中,如果將破除視為成立,就變成了成立。對於這種試圖用成立來破除非成立的人,也應該先破除其成立的觀點,進而確立非成立的理路。。這四種有(存在)所構成的「有」,一旦被破除,就不是單一的整體。。接著按照順序,回答前面提出的所有疑問。。你剛開始說,如果透過否定對方的觀點就能讓自己的道理成立,那麼這種『破』的操作就等於是在『立』論點。。你想建立一套用來破除單一義理的論點,但如果你把我的論點破掉了,那你依賴我的論點來對立的基礎也就隨之消失了,這樣你如何能透過破除我的觀點來建立自己的論點呢?。如果我成就了,你也應該隨之成就,怎麼可能是我成就而你卻被破除呢?。再舉個例子,看到一個東西,它在形成的時候並沒有毀壞,在毀壞的時候也沒有形成,為什麼要說毀壞就等於形成呢?。你說煩惱被破除就是智慧的成就,那麼煩惱的破除就等於智慧的成就,這依然陷在『成就』與『破除』的對立困難中。。如果你說煩惱自己消失了,覺悟就自然成就,就像黑暗消失了燈就亮起來一樣,那這就變成「消失」與「成就」是兩種不同的事情,既然如此,怎麼會是你破除了我的煩惱,我就能成就覺悟呢?。而且現在還沒見過黑暗消失後,燈火就隨之亮起的情況。。你的論點既然已經破裂,怎麼可能讓我的論點成立?。而且用黑暗熄滅燈火來比喻已經成立了,前面也已經破除了「無」的見解,為什麼還要再次引用這個論據?。你之前說,既然我沒有對他人的見解進行破除,就應該建立自己的主張。但既然沒有破除對象,怎麼會建立起主張呢?。再次破除那種認為「既然不是有,就應該不是無」的觀點,而確立「既然不是無,就應該不是有」的理路,這樣還能依賴什麼理論來維持呢?。你之前的質疑是說:如果有東西可以陳述,就表示有成就;如果沒有東西可陳述,就應該沒有值得尊敬之處。然而,正因為沒有所謂的「成就」,所以才沒有能陳述的內容。。也可以按照之前的例子來回答這個問題。。原本是為了對付錯誤的見解才這樣說的。

雖然現在在說明正確的見解,但如果根本沒有錯誤的見解需要打破,那又怎麼需要特地來闡明正確的見解呢?。剩下的其他疑問以及遺漏的部分,前面提到的回答都已經全部解釋清楚了。。「接著說明成有畏」這部分是第二層論述,目的是透過建立正確的理據,來破除認為事物不統一的錯誤見解。。如果認定事物成立,就會產生恐懼;如果將其破除,就不再恐懼。恐懼與不恐懼是截然不同的,因此可知「成立」與「破除」這兩種狀態並不相同。。請問:這句話是用來解釋什麼意思的?。回答:這是為了反駁外道的觀點。。你之前想證明自己的法理卻證明不了,所以感到恐懼,不敢再堅持。而面對我的法理時,你並不恐懼,所以纔想來反駁我。由此可以知道,「建立理論」與「破除理論」是兩回事。所以我用這句話來譏諷外道,而不是說論主在建立法理時會害怕,而在破除法理時纔不害怕。。在「若破他法」這段文字之後,說明的是第三種由天親菩薩與義生菩薩所提出的違言破法。。「外道主張,因為證明對方的執著是有錯誤的,所以自己的執著纔是正確成立的。」請問:這與前面提到的『透過破除他法來使自法成立』有什麼不同?。回答:前面的論述是為了建立論點,現在的論述則是為了破除對方觀點,所以兩者意義不同。。你的論點在成立與破除之間不一致,所以你並沒有自己建立一套理論,而只是在否定他人的觀點。。如果真是這樣,最終會導致這個『破除』的論點成立;而一旦這個論點成立,就變成了所謂的『自成法』。。另外還有一層意思:你只是說「成立」與「破除」這兩者並不相同,但並沒有說完全沒有成立或破除這回事。。如果真是這樣,最終還是會經歷產生與毀壞。。如果你不能先確立正確的法理基礎,就無法反駁他人的錯誤觀點。。既然已經駁斥了對方的觀點,最終就證明瞭自己的論點是成立的。。「內論說:因為破除了他方的法,所以自己的法才成立『一切不成立』」。外道批評內論是透過破壞他法來建立自己的理論。而內論現在同意這一點,認為正是因為破除了他法,破除的義理才得以成立。。如果這個破除(論點)成立,那麼所有其他論述都無法成立。。之所以這樣說,是因為所謂的「論破」,是指無論是自己建立的論點還是對方的論點全部都被推翻,所以才稱為破。。如果這個否定論點成立,那麼無論是自己或他人、內部或外部的所有事物,都將無法成立。。既然說所有事物都無法成立,而我的意義又是依附在所有事物之中的,那我怎麼可能單獨成立呢?。這種破除執著的方式,其實就是「畢竟空」的另一種稱呼,所以一切都沒有實體而不能成立。。就像用我的『不平等』來打破你的『不平等』,讓你達到平等,也就等於我達到了平等,所以最終一切都是平等的。。還有另一個解釋:如果僅是透過否定對方的論點來證明對方錯誤,這本身也意味著自己的論點尚未成立。。我把你看作外人,你也把我當作外人,所以所有人之間都是疏遠的他人。。既然說他因不能成立,那麼一切法也就不能成立。。這只是在氣勢上予以擊破,並非正文的核心本意。。此外,這部分是從「相對」的角度來予以破除。。所謂透過否定對方的觀點來確立自己的論點,是指先說明對方所建立的理論是如何錯誤的,一旦對方的理論被推翻,自己論點的正當性就成立了。。之所以需要建立這套破除理論,是因為外道以及大乘、小乘的修行者,心中仍有執著於「有所得」的病根。。所謂「一切都不能成立」,是因為如果某件事物原本能建立起來,才會有被破除的可能性。既然這件事物從根本上就無法建立,也就沒有任何可以被破除的東西,所以才說一切都不能成立。。這才符合文章的原意。。「外道會說這是不對的,因為這與一般人的認知不符。」如果你主張成立、破除以及空性這一切都不存在,這就太違背常識了,誰還會相信這種說法?。無論內在或外在的論述,僅有兩種意義:一是「成立」,二是「破除」。所謂成立,是指建立自己的論點;所謂破除,是指反駁他人的觀點。。就像僧佉地論建立「一」的見解來反駁「異」的見解一樣;《成實論》建立「空」義來反駁毘曇論中對「有」的見解;大乘佛教建立大乘義來反駁小乘;並且建立自己的正確見解來反駁他人的邪見。。如果你不建立一套能破除迷執的理論,就與所有事實相抵觸,這樣誰會相信這個法義呢?。當內心認為這個法是世間普遍認可的信仰時,針對這個問題的回答方式有很多種。。有時候說聖道與世俗常情相反,這怎麼可能讓世俗之人相信呢?。相信世俗的觀念就不能信奉出世的道,信奉道就不能執著於世俗;就像信奉般若的空性,就不會執著於一切法;而若執著於一切法,就無法信奉般若。。又回答說:我之所以與世俗的看法不同,是因為世人的智慧淺薄,陷在「有」或「無」、「建立」或「破除」的對立見解中。因為持有這樣的錯誤看法,導致他們看不到聖者所看到的真相,反而看到聖者認為不存在的東西;他們不實踐聖者的修行方式,卻在做聖者不會做的事。。又回答說:我並不與世間的人或事物相同,但同時也沒有任何東西能與我區分開來。。所謂的世俗之人與『我明』分別是什麼?兩者之間相同還是不同?。關於『外即』的道理很難說明:這種『既是同一、又不相同,且不相異』的狀態,完全違背了世俗人們的認知。。立刻回答說:
要用什麼東西來反駁呢?。誰違背了(之前的說法)呢?。這是在違背誰的說法呢?。現在論主沒有提供其他的回答,是為了讓世間的人能夠產生信仰。這是透過破除不信,來明確建立信仰。。外道批評論主(作者)的說法沒有道理,不能信服。因此,現在要說明:依因緣而生的現象,雖然看起來真實存在,但本質上是空的;即便本質是空的,現象上的因緣運作依然清晰存在。這個道理是非常明確且可信的。。所以《中論》提到:「因為是世間能直接看到,因為是世間用眼睛看到」,這就是在說明世間對事物的信仰與認定。。這裡的說明分為四個步驟:第一,說明什麼是值得信任的法;第二,說明什麼是不值得信任的法;第三,得出不可信的結論;第四,確立可信的結論。。最初的部分就如同文中寫的那樣。。從「汝謂」這兩個字開始,是第二部分在列舉不可信的法門,說明那五種學派的見解全部都不可信。。首先來解釋什麼是「僧佉」。。從「又除梁椽」這段文字開始,說明的是第二個出世間的義理。。在「有人說因果同時存在」這段話之後,解釋的是第三個勒沙婆(論師)的觀點。。請問:為什麼能知道這裡是指第三位老師的含義?。回答:前面已經說明瞭乳中含有酪、原因中包含結果的義理,現在再次說明的部分,應知道是指第三位老師的見解。。所謂「有人主張一切法不需要因緣就能產生」的觀點,是指第四種否定因果關係的外道教義。。「其實空到不能談論世間事情」這句話,是指第五種外道的錯誤見解,就像那些持邪見的人否認一切法都不存在一樣。。「這個人所堅持的見解,誰會相信並接受呢?」這就是指第三種結使中的「不信」。。說出「我的法不是這樣的」這種話,就是第四個結集(或執著)所信仰的內容。。外道說:如果你沒有任何執著,這項法義就成立了。。之前四處尋找論主所表達的義理,卻一點也找不到,而文中隨後說:我的因緣法與世間是一樣的。。如果是這樣的話,就變成不再執著於事物的自體性質,反而執著於條件與原因了。。由此可知,所謂的因緣意義,是透過外在的對象才能掌握的。。第二點,如果你說既不執著於事物的本性,也不執著於條件的聚合,那麼就等於完全沒有任何執著了。。如果是這樣的話,你因為害怕產生執著,結果反而陷入了對「沒有執著」的執著之中。。這就是說,雖然不再執著於原本的執著,卻轉而執著於「沒有執著」這件事,所以就知道心中依然存在著執著。。第三點,如果你說那個沒有執著的人,既不像世俗之人,也不與世俗之人不同,那麼既然他並不與世俗之人不同,結果就變成了與世俗之人相同。。既然世間眾生如此執著,你也應該隨之而執著。。「內心認為沒有執著,就不叫作執著,就像不存在一樣。」這個回答分為兩種方式:一種是直接論述法義,另一種是用比喻來說明。。如果沒有執著,就不能稱作有執著,這是一種為了方便說明而採用的表達方式。。我明白執著的本質就是空無,所以說這叫作沒有執著。。說到「沒有執著」時,是在說明事實上不存在執著,而不是說有一個叫做「無執」的東西存在。所以,既不能執著於有執著,也不能執著於沒有執著。。所謂『不存在』的說法,其實只是一種比喻。。就像一個人說嘴裡沒有東西,而事實上確實也沒有東西。。現在說到沒有執著,事實上就是指沒有執著。。並不是因為口頭上說沒有東西,就真的對該物產生執著;也不是因為沒有執著,就變成了對執著的執著。。有人執著於「沒有」,或者執著於「連執著都沒有」。這就像是認為有東西可以得到,所以才會有「有得到」或「沒得到」的對立;但既然根本沒有所謂的「所得」,那麼「不能得到」也就不存在了。。回答前面的問題:對於詢問因緣的方式,有幾種不同的情況。第一種是用因緣來回答,解釋說由因緣而生的法,本性就是寂滅的,所以沒有實體的痕跡或所在之處;如果心中還對其有所執著,那就不是真正理解因緣。。第二種回答方式是:之所以有因緣,是因為事物本具對立的性質;如果這種性質不存在,那麼因緣也就隨之不存在了。。既是自相,又是因緣,總共分為這五種表述方式。。外道批評說:「你主張法沒有相貌,所以你是主張一切都消失的滅法論者。」而你回應:既不執著於『執著』,也不執著於『不執著』,如此一來,執著與不執著的對立都消滅了,這才叫真正的滅法人。。問:這跟前面所破除的法義有什麼區別?。回答:前面已經說明瞭,無論是破除對方的觀點還是建立自己的觀點,這兩者都被否定了,這就叫做「破法人」。。現在說明:不被見解的破除或建立所牽著,而且連「我沒有執著」這個念頭都沒有。這樣的境界比之前更高一層,所以與前者有所區別。。關於「內在說破除滅法之法即是滅法」這一點,在我心中並沒有『滅』或『不滅』的對立,所以不能稱為滅法人。。我實際上既不是滅掉,也不是不滅掉,對這兩者都沒有執著。你以為我有所滅而想要破除我的執著,這反而證明你陷入了對「滅」的執著之中。。文字上的表述就是這樣。。而且我明白因緣法,而這因緣法也就是所謂的中道,同時也只是一個暫定的名稱。。如果你現在想要滅除因緣法,就應該破除其中的假相,甚至包括三寶、四諦、因果以及罪福等概念,這就叫做滅法人。。又說:我現在是已滅盡煩惱、進入涅槃之法。。之所以如此,是因為我消除了所有關於戲論的法,這就稱為滅法人。。另外,我也被稱為「斷見人」,是因為我斷除了所有執著的見解。。而且我被稱為闡提,是因為我根本不相信那些錯誤的見解。。而且我被稱為「無心」,是因為我能全面地觀察所有事物。。我被稱為啞人,是因為我已滅除了一切言語。。所以,我被稱為滅法人。。這只是在氣勢上予以擊破而已。
法義解析
  • 本段屬於論理辯論(破立),論主在面對外道攻擊時,分析對方的邏輯謬誤。
    外道企圖將論主定義為僅僅是「破除他人法」的破法者(而非建立正法者),論主則依次對這種誤解進行層層剖析與反駁。

    此句討論邏輯論證的結構。
    在龍樹菩薩的破斥體系中,不僅要破除對象(所破),也要破除認為自己能進行破除的主體或機制(能破),以達到徹底的空性,避免落入能所對立的二元論。

    此句探討破除法執的實相。
    在論述中,「觸法」指對象之法,「破法」指破除執著的手段或路徑。
    強調無論是所觸之法或破法之法,皆應視為空,不落於實有,方能真正體現「破法人」的義理,避免在破執的過程中又產生新的執著(如對破法路徑的執著)。

    此句為論述結構的總結。
    作者指出前文已完成對特定對象(所破)的論破,旨在確立正理並排除外道(非佛法)的錯誤見解,以證明其論證的嚴密性。

    此句討論論述邏輯。
    在論著中,若欲破除某種錯誤見解,需先分析其「能破」的前提(即破除者的邏輯基點)。
    當能破之見被破除後,原本被視為正確的內在義理(正義)亦隨之被消解,旨在導向更高的空性見或中道義,避免落入對「正義」的另一種執著。

    本句探討的是對法義的毀損。
    所謂「破法」,是指不論其見解是邪是正,或對法義的獲取程度如何,只要其行為或見解導致正法被毀壞,即構成破法之罪。
    在論疏語境中,強調的是一種對真理體系的全面性損毀。

    此處在討論「破法」與「破法人」的邏輯關係。
    若主體(我)心中不存在可被破除的對象(破可破),則在邏輯上無法成立「破法」這個動作,因此不能被定義為「破法人」。
    這是典型的論書分析,旨在透過否定對象的存在來否定主體的屬性。

    本句探討破除「法執」的過程。
    在論疏語境中,修行者必須先破除對現象(法)的實有執著,方能獲得真正的解脫。
    此處強調「破」的實踐,即透過智慧將對法的錯誤認知予以摧毀,從而轉化為具備破執能力的修行者。

    此段旨在論破對象之錯誤執著。
    在論疏語境中,若以錯誤的見解(執)去否定實相,將導致整個佛教信仰體系(三寶)與核心真理(四諦)失去依據,最終使修行者陷入斷滅空或虛無主義的謬誤,故稱其為「破人」。

    本句論述中觀破斥之機理。
    修行者透過「無執」達到與「實相」(即空性)相應,而實相本身不可被破除。
    若不破除實相,則在體悟空性後,對一切現象的「破」不再是執著於毀滅的破除,而是顯現真相,故不再屬於執著於破除之相的「破人」。

    此處為論議對立之辯論邏輯。
    指對方在辯論中企圖透過否定(破)他人的見解來建立(成)自己的論點,但在邏輯推演上,這種行為使其陷入了僅能「破」而不能真正「立」的境地,或指其破法之意圖過於強烈而忽略了正義。

    此句屬論辯邏輯,旨在透過否定「自成」(自立)與「破他」的功能,證明該主體並不具備作為「破法人」的實質屬性。
    在論疏體系中,這是用來破除對特定法定義項之執著的推論過程。

    此句處於論辯語境中,討論「破」與「立」的關係。
    意指對方的論點(義)必須先在邏輯上成立(本成),破除者才能針對該成立的論點進行否定(破)。
    若對方的論點本身不成立,則無需破除,亦無所謂「破法」。

    此處為論辯邏輯之推演。
    在論疏體系中,透過證明對方的義理(thesis)在邏輯或法義上無法成立(不成),進而推論出對方作為主張者的立場亦不成立,最終定論對方為「破法人」,即指其見解不僅錯誤,且在破除法義、導致誤導的層面上有責任。

    此句旨在破除對「破」與「不破」的二元對立執著。
    根據中觀破立邏輯,法之本性空寂,不落於任何極端(非破亦非不破)。
    若修行者仍在心中設定「破」或「不破」的相,即是在對立中起心,反而陷入了執著的境地,成為被「破」相所牽著走的「破人」。

    此處採取中觀破除兩邊的論理方式。
    通過否定「破/不破」以及「見/不見」這兩對對立的極端(邊見),旨在說明真實的理法超越了語言的二元對立,從而否定對象被定義為「破人」(指能破除法義的主體或其狀態)。

    此處討論論辯邏輯中的「破」與「立」。
    外道(非佛弟子)通常採取「破他法以成自法」的策略,認為否定對方即可證明自己。
    而論主(在此指論著作者)主張,若無建立自宗之法,僅是破除謬論,則不屬於外道定義中那種為了建立私論而破人的「破人」身分。

    此處為論辯過程中的邏輯推演。
    外道根據對立統一的對比關係(勝與負、屈與伸),推論出一旦一方認負,另一方必然獲勝的二元對立邏輯,用以在辯論中設定前提或質詢對方。

    此句為典型的論辯邏輯。
    在佛教論典(如《百論》)的破立結構中,透過對對立觀點(我義)的徹底剖析與否定(破),從而使正確的觀點(汝義)在邏輯上自然成立(成),體現了「破以立」的辨析方法。

    此句出於論疏之辨析,旨在討論邏輯推論中的「破」與「立」。
    此處指對方在論辯中否定了他人(或他宗)主張的「自成」觀點,因此其論事之性質屬於「破」而非「立」。

    此處為論學辯論之邏輯推演。
    在論理交鋒中,區分「被破者」(被反駁的對象/觀點)與「破人」(進行反駁、揭示錯誤的人)。
    文中強調自身處於被破之位,邏輯上不成立,因此不能被定義為破人的主體。

    此句強調邏輯辯論中的關鍵:破除對方的錯誤觀點(破)並不等同於建立起正確的真理(立)。
    在論法中,僅能證明對方錯誤,而不能證明自身主論成立,此為辯論中常見的邏輯落差。

    此處討論的是辯論與邏輯推演的技巧。
    在法義辯論中,若能透過邏輯證明對立方的觀點(他法)不成立或自相矛盾(壞),則原先主張的正確性(汝法)在對比下便能自然確立。

    此句為論辯中的邏輯詰問。
    旨在指出對手在進行辯論時的矛盾:若欲破除他方之見,必須先在心中確立自身的正確見解(正義)。
    若自身見解尚未成立,則其破他之舉缺乏邏輯基礎,僅為盲目爭論。

    此處為論辯過程的邏輯分析。
    在佛教論書(如百論)中,「破」指對對方觀點的否定或駁倒,「成」指確立自身的宗義。
    外道(對手)在此利用邏輯陷阱:若論主否認被駁倒(無破),則在論辯邏輯上等同於承認對方的論點成立(有成)。

    本句在討論十二因緣的遞次關係。
    在論疏的分析框架中,旨在釐清「有」(bhava)與其前緣「無明」(avidyā)的對應關係,說明此處討論的「有」是基於無明而產生的結果。

    此句為論疏中的詰問,旨在探討「內外」對立關係的邏輯矛盾。
    在破除內我(內在實體)的論證過程中,若僅透過否定內在來推導出外在的必然性,可能會陷入另一種對立的實體論陷阱,因此質詢此論點與目前討論之處的差異。

    此段為論疏中針對「破」與「立」之邏輯辨析。
    在討論法義時,區分「破執」與「立義」的位置至關重要。
    前述情境是內部未破而外部建立(外在的見解),而當前討論的情境是若內部未破,則直接在內部形成一種錯誤的建立(內在的執著),兩者在邏輯結構與對治重點上有所差異。

    此句論述辯論(議論)的技巧。
    在論理對峙中,若對方的反駁有效(他破)且己方無法自圓其說(自不成),則應採取策略:先以非直接或隱蔽的手段削弱對方的論據(闇破),隨後清晰地證明其論點之不成立(明不成),以扭轉局勢。

    此句採反問法,旨在論證「光明」與「黑暗」的關係。
    在論理分析中,若前提(光明)不能成立,則其對立面(黑暗)的消除(破)也就失去了依據。
    此處通常用於破斥對立的概念或分析法相的成立條件。

    本句探討「解」與「惑」的對立關係。
    在論疏的邏輯推演中,強調必須先生起對真理的正確理解(解),才能作為對治手段來消除根深蒂固的煩惱(惑)。
    若無正解,則缺乏滅惑的條件。

    此處描述論辯過程中的交鋒。
    外道採取「迴過」之計,企圖透過轉移焦點或反指對手來掩蓋自身邏輯漏洞;而論主以「破人」正視其破壞正法、不尊真理的特質,揭示其辯論之不誠實。

    此段為論爭中的邏輯反駁。
    論者指出對方的判定(將我定為破法人)是基於一種主觀的對立視角(自是非他)。
    在論理上,當對方試圖定義他人為「破法」時,其判斷標準本身即在心中生起對立的分別心,反而證明瞭對方纔是真正未能契入正法、陷入破法偏見的人。

    此處為論辯過程中的詰問。
    對方指責說話者在「破法」(毀壞正法或否定真理),而說話者辯稱自己僅是複述對方的論點來進行反駁,以此質疑對方指責的合理性。

    此句是在討論因緣的運作邏輯,特別是針對「有」與「無」在因果演替中的相互依存關係。
    在論疏的辯論語境中,這是在檢視對手對於因緣生滅觀的理解是否正確,強調現象的生起與消滅皆依因緣而轉,不存在絕對的恆有或恆無。

    此段為論疏中的辯論邏輯,旨在剖析對象在處理「成立」與「破除」之間的矛盾。
    若主張在無成之時強求成立,或在不破之時強求破除,屬於邏輯矛盾;而若採取消極不求,則會陷入對「自性」的錯誤執著(即墮自性之失),未能正確地運用中觀破除執著的辯證法。

    此句為論辯中的詰問,旨在釐清對方的破立立場。
    在論理分析中,「申」指陳述、表達或指稱。
    詢問對方在破除某種見解時,其邏輯基礎是建立在「有對象可言」還是「完全無對象可言」之上,以防止對方在論證過程中出現自相矛盾或邏輯漏洞。

    此句採論議辯論風格,透過反詰法論證對象之必要性。
    在論述敬意或禮敬的成立條件時,指出若缺乏明確的陳述對象(申),則敬意失去了依憑,進而質詢在缺乏對象的前提下,尊敬三寶之行為如何成立。

    此句探討名言與實相的關係。
    在論述邏輯中,一旦對現象進行語言上的定義或陳述(申),便在概念上建構出一個對象或狀態(成)。
    這是在分析名相如何對實相產生遮蔽或限定的論理推演。

    此處為論疏對論題的邏輯分析。
    在龍樹中觀體系的辯論中,常涉及「成」(建立對方的觀點)與「破」(摧毀對方的觀點)的邏輯推演。
    此句指出針對該論題的邏輯矛盾(不一),共有三種層次的解答,而目前所討論的是第一種方案。

    此處為論辯邏輯之剖析。
    在因明或辯經邏輯中,若對手認為「一方之破」能自動導致「另一方之成」,則將「成立」與「被破」這兩種相反的狀態等同視之,在邏輯上會陷入矛盾或同一(Tautology),導致論證失效。

    此處為論理辯論(因明)之推論。
    作者指出「勝負屈伸」屬於相對的對立狀態,而「成(成立)」與「破(破除)」則是對論題真偽的判定。
    對方試圖以「破汝義即成我義」為邏輯前提,但作者反駁:破除對方的錯誤並不等同於證明自己的正確,兩者在邏輯層次上並不一致,不可混淆。

    此句描述在論辯過程中,論主透過邏輯推演,使對手(外道)陷入自相矛盾的執著之中,進而證明論主的論點正確並化解了對方的質疑。

    此處討論論理辨析中的「成(建立)」與「破(破除)」之區分。
    若論主在論證時未能區分建立正面論點與破除反面論點的邏輯差異,將導致論證失效,即所謂的「四過」。
    第一種過錯是指在試圖建立論點時,反而將正確的見解也一併破除,導致論點崩潰。

    此句處於論述邏輯推演之處,旨在確認前述之兩種義理或條件在該法義框架下均能成立,用以確立論證的完備性。

    此處屬於中觀邏輯辯論(因明/破事分析),討論「成(成立/肯定)」與「破(破除/否定)」的關係。
    論述者指出,若將「破」的行為本身視為一種「成(建立一種主張)」,則陷入邏輯循環。
    因此必須先破除對方對「成」的執著,才能真正確立「非成(不成立/空性)」的結論,避免落入有無之兩邊。

    此處論述「四有」的合成性質。
    在論述破除對「有」的執著時,指出所謂的「有」是由四種條件或狀態組合而成,當分析其組成部分(破)時,便能發現它並非一個單一、恆常的實體,旨在破除對單一實體的執著(一執)。

    此句描述論主或解釋者在論證過程中,針對先前提出的多項質疑(難問)採取循序漸進、條理分明的方式予以解答,體現論疏體系中嚴謹的辯論邏輯。

    此句出自論疏,討論邏輯辯論中的「破」與「立」。
    在因明學或論理辨析中,若僅靠否定對方的錯誤(破他義)而能直接推導出自身理據的成立(自理成),則這種否定行為在功能上已等同於建立正面論點(破是一),旨在探討論證邏輯的嚴密性。

    此處為典型的論戰邏輯辯析。
    在《百論》及其疏論的辯論體系中,討論者質疑對方的邏輯矛盾:若對方的論點是建立在「對立於我方」的前提下,一旦對方成功破除我方觀點,則其論點失去了對立的對象(依託),導致其自身的論據亦隨之瓦解。
    這是一種揭露對手「立論依於所破」之邏輯漏洞的詰問。

    此句出於論疏之辯論,旨在討論法相或理體的同一性。
    透過反問法,論證若兩者在本質上是相應或同一的,則一方的成立必然導致另一方的成立,不存在一方成立而另一方被否定(破)的矛盾局面。

    此句屬於龍樹菩薩《中論》之相關疏釋,旨在運用「破立」邏輯分析事物之生滅。
    通過觀察單一對象,證明「成(形成/生)」與「破(毀壞/滅)」在時間與性質上是截然不同的狀態,不可互易或等同,藉此破除對事物實體生滅的執著,導向空性之見。

    此處在討論煩惱(惑)的消除與智慧(解)的生起之間是否為同一件事。
    作者指出,若將「煩惱被破除」直接等同於「智慧的成就」,則依然落入將「成」與「破」視為兩種對立狀態的執著(一種二元對立的邏輯困境),未能契入非成非破的真義。

    此處為論理辯析,探討「破除煩惱」與「成就菩提」的關係。
    作者反駁一種觀點:即認為煩惱的消失(壞)與覺悟的產生(成)是如同黑暗與光明般互為對立的獨立事件。
    若兩者是截然不同的性質(異),則不能簡單地將「他者破除我的煩惱」直接等同於「我獲得覺悟」,旨在論證覺悟並非僅是煩惱消失後的自動產物,而需探究其內在的實相關係。

    此句在論述光暗之關係,探討「暗」與「燈(光)」的消長與成立條件。
    旨在分析闇滅與燈成之因果邏輯,論證其並非單純的對立替換,而是有其特定的成立依據。

    此句為論辯過程中的詰問。
    在論書的辯論體系中,若對方的前提或論據(義)被證明為錯誤或自相矛盾(壞),則無法以此為基礎來推導或支持另一方的結論。
    此處旨在通過揭示對方論理的崩潰,來反襯自身論點的必然性或對方的邏輯謬誤。

    此句為論疏中針對對手論點的質詢。
    在討論種子或相續問題時,對方引用「闇滅燈」的比喻來證明某種斷滅或不存在的狀態。
    作者指出,既然此比喻已成立,且先前已邏輯性地破除了「無(斷滅)」的見解,對方再次引用此論據在邏輯上是冗餘且矛盾的。

    此句討論論辯邏輯中的「破」與「立」。
    在論典體系中,通常需先破除對方的錯誤見解(破),才能確立正確的法義(立)。
    若不存在可破的對立見解,則無需且無法建立相應的立論。

    此處屬於中觀破立論證。
    作者旨在打破對立的二元對立邏輯(有與無)。
    首先破除將「非有」直接推導為「非無」的錯誤邏輯,隨後透過反向確立「非無則非有」來揭示現象的空性,最終以反問句「何所待耶」來證明無論是追求「有」或「無」的實體,在究極理上皆無依據可待。

    此處為論理辯證,旨在破除對「成就」或「實體」的執著。
    對方認為「值得尊敬」必須建立在「有成就(可陳述之實體)」的基礎上,但論主指出,正因為法性空寂、無有實質之成就(無所成),纔不存在可供語言描述的對象,這反而符合最高真理的特質。

    此處為論疏之邏輯銜接,指在面對某個質詢或問題時,可以比照前文已建立的論證模式或類比案例(例)來給予答覆,展現論證體系的連貫性。

    此處論述邏輯在於「正」與「邪」的相對性。
    在論理辯證中,提出「正見」的前提是為了破除既有的「邪見」。
    若環境中不存在錯誤的認知(邪),則建立正確認知(正)的必要性便不成立。
    此為典型的破立論證法,強調正法之建立必須基於對邪見之對治。

    此句為論疏中常見的總結性陳述。
    作者在對特定問題進行詳細分析後,指出其餘較小或相近的質疑(難點)以及未能詳盡列出的部分(漏),均可透過前面已建立的論理框架與回答內容而獲得圓滿的解釋,無需重複贅述。

    此句屬於論疏對論理結構的剖析。
    在破立之法中,「成」是指建立正確的論點(成立),「破」是指摧毀對立的錯誤見解。
    此處指第二層論證旨在透過成立某種法義,來破除「不一」(即認為事物分裂或不統一)的錯誤認知。

    此句旨在透過「畏」與「無畏」的心理狀態差異,來論證「成」(建立實體觀)與「破」(破除實體執著)在義理與結果上的區別。
    在論著的辯證邏輯中,若兩者相同,其產生的結果應一致;既然結果(有畏與無畏)截然不同,則證明「成」與「破」並非同一種運作或狀態。

    此句為論疏中典型的質詢式結構,旨在透過提出問題來引導後續對特定法義的詳細解析,以釐清概念或破除疑惑。

    此句為對前文疑問的解答,明確指出該段論述的目的是為了破除外道(非佛教)的錯誤見解,以確立正法。
    在論疏體系中,透過「破邪顯正」的辯論方式來闡明深奧的理法。

    本段屬於論理辯論( disputation),旨在區分「成立(成)」與「破除(破)」的邏輯差異。
    論者指出對方在嘗試建立自身理論(成法)時因缺乏實據而產生恐懼,但在試圖否定他人理論(破法)時則較為大膽。
    這說明瞭在論辯中,證明某事成立的難度遠高於否定某事,以此揭露外道論點的虛弱與矛盾。

    此處為論疏對論著結構的分析。
    作者指出在「若破他法」這一論點之後,接續的是天親與義生兩位論師針對對方違背先前言論(違言)而進行的駁破(破)。
    這屬於論理辯論中的「違言破」,旨在揭示對手論點前後矛盾。

    此處討論邏輯辯證中的「破他法」與「立自法」之關係。
    在論述中,外道試圖透過否定對方的論點(破他執)來間接證明自身論點的正確性(自執成)。
    此句旨在探究這種「以破他而自成」的邏輯路徑,與先前討論的類似論證模式之間是否存在實質區別。

    此處涉及論理辯論的結構分析。
    在論學中,「成立」是指透過論證建立某個法義的正確性;「成破」則是透過論證來否定或摧毀對方的錯誤見解。
    本句旨在區分同一對象在不同論證階段(先立後破)的功能差異,以證明兩者在邏輯功能上是截然不同的。

    此句為論理辯論之批駁,指出對方在邏輯上存在矛盾:其「成立」(立論)與「破除」(破論)的標準不統一。
    在論學中,真正的立論需能自圓其說,若僅能破除他人之見而不能建立自洽的法義,則被視為缺乏實質論據。

    此句處於論辯邏輯中,討論關於「破」與「立」的關係。
    在論理分析中,若試圖透過否定對方的立場來建立自己的論點,但若該否定過程本身依賴於某種實體性的存在,則會陷入「自成法」(自證其對)的邏輯謬誤,導致論證失效。

    此句為論辯過程中的邏輯詰問。
    在龍樹中觀體系及其疏論中,重點在於破除對立的執著。
    此處指出對方僅在討論「成(成立)」與「破(破除)」的差異(不一),而未能進一步論證「無有成破」的空性境界,意在提示對方論點尚未達到徹底破除所有名言執著的程度。

    此句在論疏的辯論脈絡中,旨在分析某種見解若成立,則必然落入「成」與「破」的生滅循環,用以論證對方的觀點在邏輯上無法維持恆常或絕對,從而導向破除執著的結論。

    此句論述辯論與破邪顯正的邏輯基礎。
    在論理學(因明)中,若欲破除對方的錯誤見解(破他),必須先建立一套自相稱、無矛盾的正確理據(成法)。
    若自身對法義的定義不成立或邏輯不自洽,則其破除他人的論點將缺乏根據,無法達成有效的論證。

    此句出於論述之辯證邏輯。
    在佛教論書(如百論)的體系中,透過「破」他人錯誤的見解(破邪),來達到「立」正確法義(立正)的目的。
    破除對立面是為了讓正確的論點得以確立。

    本段討論中觀邏輯中的「破」與「立」之關係。
    外道質疑內論(中觀)在否定他法時,是否在暗中建立一套自己的實體論(即「成於破」)。
    內論回應此處的「成」並非建立實有之法,而是指「破除」這個邏輯動作本身的成立,旨在透過否定一切極端見解,來顯現空性,而非建立另一種執著。

    此句屬於論書中典型的辯論邏輯(破論)。
    在《百論》及其疏釋的體系中,旨在透過對對手觀點的「破」,來證明其邏輯自相矛盾。
    此處強調若接受該特定的破除邏輯,將導致整個理論體系崩潰,無法建立任何有效的成立之義。

    本句解釋「論破」的定義。
    在論理辯析中,真正的「破」不僅僅是擊敗對手(他破),還包括對自身前提或假設的徹底剖析與否定(自破),達到一種全盤否定、不落兩邊的邏輯狀態,以導向更高的真理或空性見解。

    本句屬於論理推導中的「歸謬法」。
    作者透過論證,指出若對方的否定論點(此破)被採信,將導致極端且不合理的結果——即世間一切(自他內外)全部毀滅或不存在,從而證明原論點的荒謬性。

    此句為論證「我」之不可得。
    採取遞歸邏輯:若組成「我」的組成要素(一切法)皆不能獨立成立,而「我」又是由這些要素構成或存在於其中,則「我」必然無法獨立於組成要素之外而單獨成立。
    旨在破除對恆常、獨立自我的執著。

    此句旨在說明「破」與「空」在體悟上的同一性。
    透過破除對法相的執著(破),直接顯現法性本空(畢竟空)。
    既然一切皆空,則沒有任何實質的實體能真正成立,從而消除對現象界的實有之見。

    此處運用辯證法說明「平等」的邏輯。
    在論議中,若對方的立場基於不平等,則以對等的不平等(反論)來破除其偏見,使對方回歸到平等之理,如此便證明瞭所有對立的不平等最終都指向一個共同的平等本質。

    此處討論的是論理辯論的有效性。
    在因明學或論理分析中,單純地「破」掉對方的主張(破他明)並不等同於證明瞭自身的論題(立自明)。
    若僅能證明對方是不成立的,而無法建立起自身論點的必然性,則在邏輯上自身依然是不成立的。

    此句探討眾生因執著於個體我相而產生的隔閡。
    在論述中,這是用來分析「他」之定義的邏輯過程:當雙方皆以對立的視角將對方定義為與自己無關的「他者」時,便形成了普遍的對立與隔閡,揭示了執著我見所導致的法義分歧。

    此句出自《百論疏》,處於對因果論(特別是關於他因、自因之辯論)的邏輯推演中。
    論者旨在透過「歸謬法」證明:若承認他因(依賴外在條件而成立的因)不能成立,則根據邏輯推導,所有依賴此類因果關係而成立的事物(一切法)都將無法成立,藉此反證對方的論點存在邏輯漏洞。

    此句出自論疏,討論辯論技巧。
    所謂「勢破」,是指在論辯中透過強大的邏輯氣勢或針對局部漏洞使對方暫時無法反駁,但這種擊破僅在形式或勢頭上有效,並不代表觸及了對方的核心論點(正文意)或徹底否定了其根本真理。

    此句在論述破除執著的邏輯。
    所謂「相對門」,是指透過對立的兩端(如有無、長短、垢淨)相互依存而成立的性質,來證明其本質的空寂或不可得,從而破除對該法相的實有執著。

    此句論述中觀辯論的邏輯方法,即「破他顯自」。
    在論理上,若能證明對立方的見解(他法)在邏輯上不成立或自相矛盾,則無需冗贅地證明自方見解,其正確性自然隨之顯現。
    這是透過否定錯誤來趨向真理的論證方式。

    本句說明論著中採取「先立後破」或「成立對立面以予破除」的論證必要性。
    在佛教論理中,若對方(外道或對佛教有誤解的乘者)對某種法執(有所得)有深刻的錯誤見解(立病),則必須先明確定義其論點,才能精準地予以破除,以達到證悟空性的目的。

    此處採取「破立」的邏輯論證。
    旨在說明對象(法)在實體意義上並不成立。
    若某法能成立(立),則可被對立面或論理所破除;但若該法本身即是虛妄不實、無法成立,則連「被破除」的前提都不存在。
    以此證明一切法之空性或不可得性。

    此句為論疏中的總結性陳述,用以確認前文的解析或推論與原論的文字義理完全一致,確保詮釋不偏離原意。

    本段討論龍樹菩薩在《中論》中運用「成、破、空」之辯證法時,面對外道(非佛教徒)之質疑。
    外道認為若否定一切的成立與不成立(即空性),將導致與世間經驗(世俗諦)完全脫節,使教法失去可信度。
    此處旨在強調中觀論理在破除執著的同時,仍需處理與世俗經驗的關係。

    此處闡述論理分析的兩種基本手段。
    在論書中,「成」是指透過正理證明自身主張的正確性(立論);「破」則是透過分析對方的邏輯漏洞來否定其錯誤觀點(破論)。
    兩者相輔相成,是論法推演的核心邏輯。

    本句旨在說明論理辯證中的「立破」關係。
    在佛教論學中,為了確立正確的法義(成),必須先排除錯誤的見解(破)。
    文中舉出四個層次的對立:一是部派內部的見解之爭(僧佉);二是對法相實有的否定(成實破毘曇);三是乘相的昇華(大乘破小乘);四是普遍的正邪辯證。
    這顯示了佛法演進中,透過不斷的否定與修正,逐步趨向真理的過程。

    本句出自論疏之辯論體系。
    在論理推演中,「成」指建立論點,「破」指摧毀對方的謬論。
    若不能透過「成破」的邏輯辯證來確立正見,則會與事實(一切)相悖,導致法義失去可信度。
    此處強調論理嚴密性對於傳法之重要性。

    此處討論的是關於法義的認定與認信問題。
    文中指出當修行者或對論者在內心中將某種法視為世間公認的真理或信仰時,在面對質詢或回答該問題時,會根據不同的論理形式或情境而產生多種不同的答法。

    此句討論聖道真理與世俗認知(俗信)之間的矛盾。
    在論疏語境中,旨在說明佛法之深奧或破除執著之法,往往與常人的直覺與認知相反,因此世俗之人難以接納或領悟。

    此句旨在說明「對立」與「轉化」的邏輯。
    在修行層次上,世俗法(俗諦)與聖道法(真諦)在認知上存在對立。
    特別是般若(空性)與對「法」的執著(法執)互不相容:若能體悟般若,則能破除對一切現象法之執著;反之,若仍深陷於對法相的執著,則無法進入般若的空性境界。

    本段旨在說明聖者(佛)與凡夫在認知與行為上的根本差異。
    凡夫受限於二元對立的見解(有無、破立),這種錯誤的知見(見)直接導致了錯誤的行為(行)。
    在論疏體系中,強調破除對立見是進入聖道的前提。

    此處探討的是「我」與「世間」的關係,旨在破除對比與對立的二元執著。
    一方面否定「同」(不落入凡夫共相),另一方面否定「異」(不落入獨立實有的單一執著),以此導向中道或非二元的實相觀,避免落入常見的偏見。

    本句探討的是在不同認知層次上對「我」的定義。
    其中「世人」指世俗認知中對自我的假名認定(世俗諦);「我明」則是指關於「我」的認識或明覺。
    此處旨在分析世俗的自我觀念與意識中的自我認知是否存在差異,屬於論疏中對名相與實相的辨析。

    此處討論中觀論理中關於「即(identical)」與「不異(not different)」的細微辨析。
    在處理對立統一的辯證法時,若強調事物在同一體中既有差異(不同)又無別離(不異),這種超越二元對立的邏輯對於習慣於常識、對立判斷的世人而言,極其難以理解且違背直覺。

    此處為論疏中的辯論環節,對方針對先前的論點提出質詢,旨在要求對方明確指出用來反駁或對比的對象(法),以檢驗其邏輯是否成立。

    此句為論疏中典型的詰問式句法,旨在透過反問來引導對論點之矛盾或違背之處進行剖析,是用於邏輯辯證的關鍵轉折,旨在破除對象的錯誤見解。

    此句為論疏中的詰問,旨在探究某種觀點或論述在邏輯上或教理上與誰的見解相抵觸,是用於釐清宗派分歧或破除對立見解的辯論技巧。

    此處解析論述者的寫作策略。
    論主(指論書作者)採取「破不信以明信」的辯論手法,不贅述其他次要回答,而是直接針對不信之處予以破除,從而使信眾對正法產生堅定的信心。

    此段討論中觀學派的核心觀點「即假即空」或「假空不二」。
    論主旨在破除外道的二元對立論:即認為「既然畢竟空,就不能有因緣顯現」或「既然有因緣顯現,就不能是空」。
    論主強調,現象的「宛然」(假名顯現)與本質的「畢竟空」並不矛盾,而是同一事物的兩種面向,以此確立中道的正見。

    此處引用《中論》旨在說明「信」的基礎。
    在世間法中,人們的認定(信)通常基於感官的直接觀察(現見)與視覺認知(眼見)。
    論著透過此論據,分析世間凡夫如何建立對現象的認知與信賴,為後續破除執著或建立正信做邏輯鋪陳。

    本句概述了論疏中對特定法義進行審視與論證的四個邏輯步驟。
    其核心在於透過「明」(分析說明)與「結」(總結判定),建立一套嚴謹的辨析框架,以區分正法與邪法,確保法義的正確性與可靠性。

    此句為論疏中的簡略表達,意指在對特定議題或論點進行分析時,其初始的論述、定義或前提與前文(或原論)所記載的一致,無需重複贅述。

    此處為論疏之導讀,指出文中透過「汝謂」之對話起首,進入第二個論證環節,旨在破除當時五種外道或錯誤見解(五家)的理論基礎,確立正法之不可撼動性。

    本句為論疏之標題或導引,旨在明確接下來將對「僧佉」這一特定術語進行定義與義理分析。
    在論疏體系中,通常採取由淺入深、由名入義的分析方法。

    此處為論疏之註解,指示文本結構。
    作者指出從「又除梁椽」一段起,進入對「出世間義」之第二種解釋的論述。

    此處為論疏對文本結構的導引,指出從「或言因中有果」這一句開始,進入對第三位名為勒沙婆的論師(或觀點)之義理分析。
    在論書體系中,通常透過列舉不同對立觀點(如因果關係的討論)來進行破立論證。

    此句為論疏中的詰問形式,旨在透過質詢來釐清特定理論或名相在特定脈絡下(此處為第三師)的定義與論據,是典型的論理推演過程。

    此處為論疏對論題的邏輯分析。
    作者在解釋論述結構,將前文關於「乳酪比喻」(說明果實潛在於因中)的論證視為一個階段,而將接下來的新論述歸類為「第三師」的觀點,以區分不同論著或論師的見解差異。

    此處在分析外道對因果的錯誤見解。
    本句針對「無因論」進行批駁,指出某些外道主張現象的產生不依賴任何條件或原因(離因緣),這在佛教因果論中是被否定的一種極端錯誤見解。

    此處在分析外道對「空」的誤解。
    真正的空性(Śūnyatā)是指法無自性,而此處所指的邪見則是將「空」誤解為「絕對的虛無」或「斷滅」,導致否認一切現象(諸法)的存在,屬於典型的斷見(Nihilism)。

    此處在分析導致眾生無法解脫的「結」(結使)。
    文中引用問句旨在質疑對錯誤見解(執著)的盲從,進而指出這種對正法不信、對邪見執著的狀態,即是構成束縛的第三種結使(不信)。

    此句出自《百論疏》,在討論對法執著或見解的偏差。
    這裡的「結」指繫縛心靈的結集或執著。
    文中描述一種錯誤的見解,即認定自己的法(見解)與正法不同,或執著於某種特定的法義,將其視為真理而產生繫縛。

    此句描述外道對修行者或論述者的質詢。
    在論疏語境中,這通常涉及對「無執」與「法成(法義成立)」之間邏輯關係的辯論,探討若完全捨棄執著,是否能直接導向真理的成就,或是在辯論中以此誘導對方落入某種邏輯陷阱。

    此處論述者在分析論主的觀點,指出先前試圖在論述中尋找論主特定的義理定義卻不成功,進而引出論主將其所說的「因緣法」與世間通行的因緣理邏輯等同看待的觀點。

    此句為論疏中的辯證推論,旨在剖析對立的執著觀念。
    指出若否定對「自性」(恆常不變的本質)的執著,卻轉而執著於「因緣」(條件的組合),依然未能脫離執著的狀態,未能達到真正的空性見。

    此句在論述認知與對象的關係。
    強調「因緣」作為一種義理或概念,必須依賴外在的對象(所緣)才能被心識捕捉或認識,旨在說明認識過程對外部條件的依賴性。

    此處為論辯過程中的詰問。
    旨在分析對象對於「自性」與「因緣」之執著狀態。
    若修行者聲稱兩者皆不執著,則進入一種「無所執」的狀態,論師以此推演後續邏輯,探討在空性與緣起之間如何正確地不執著,以避免落入斷滅見或虛無主義。

    此句揭示了修行中常見的「對立執著」謬誤。
    當修行者試圖透過刻意追求「無執」來對抗「執著」時,這種追求本身就成了一種新的執著(即執著於無執)。
    在論書的辨析邏輯中,這屬於以對立面來定義或追求真理的錯誤,真正的解脫應是超越對立的中道,而非從一種執著轉移到另一種執著。

    本句論述中觀破除執著的遞進邏輯。
    修行者若在捨棄「有執」後,對「無執」的狀態產生一種認同或追求,這種對「無執」的認同本身即是一種微細的執著(即所謂的「法執」)。
    此處旨在提醒,真正的解脫必須連對「無執」的執著也一併破除,方能達到真正的無所得。

    此處為論述中的邏輯推演(破立之論),旨在透過排中律剖析對象的屬性。
    作者指出,若主張「無執者」處於一種既不同也不異的矛盾狀態,在邏輯上會導致矛盾,最終落入「與世同」的結論,藉此反駁對方的觀點。

    此處為論疏中採取「以反對方之理」或「假設對立觀點」的辯論手法。
    在分析世間法與執著的性質時,先陳述對方的邏輯或世俗的認知傾向,以便隨後透過論證來破除此種錯誤的執著觀念。

    此處討論的是關於「執著」的定義與破除。
    文中區分了「法說」(直接以理對論)與「譬說」(以比喻類推)兩種解釋方法,旨在說明當修行者內心真正達到無執狀態時,原有的執著名相即告消融。

    此句探討名言與實義的關係。
    在論辯中,為了定義「執著」的對立面或界定其範圍,必須先假設定義何為執著。
    所謂「法說」,是指這並非絕對的實相,而是為了闡發教理而採用的假名或方便法說(prajñapti),旨在透過對立的定義來破除對執著的實有見。

    此處論述的是一種對「執著」本身的透視。
    當修行者能明覺「執著」之相本身即是虛幻、無自性的(無),此種「明瞭」本身即是轉化,因此在實相層面稱為「無執」。

    本句旨在破除對「執」與「無執」的二元對立執著。
    在論疏的辯證邏輯中,若將「無執」視為一種實有的狀態或法相,則該「無執」本身就變成了另一種執著。
    因此,真正的無執是徹底離兩邊,不落入「有執」或「無執」的任何一種定見。

    此句出於論疏之辯論體系,旨在說明在討論特定法相時,使用「無」來描述,並非指實有的絕對虛無,而是一種為了方便說明而採用的譬喻手段,用以破除對象的執著,而非建立一個「無」的實體。

    此句為論證過程中的類比,旨在說明「名言」與「實體」的一致性。
    在論述空性或否定某種實有時,強調當名言否定某物且事實上該物確實不存在時,此種否定是成立的,用以破除對虛擬名相的執著。

    本句旨在強調對「無執」這一概念的直接定義,避免在追求「無執」的過程中產生對「無執」本身的執著(即破除對法執的執著)。
    在論疏的辯論體系中,這是在釐清名相的實質,確認其不落於虛妄的修辭,而是在實相上真正無執。

    此處在論述「中道」與「非對立」的邏輯,旨在破除兩種極端:一是對「無」的文字執著(以為說無就是一種實有的狀態),二是對「無執」的執著(落入以無執為執的陷阱),強調真正的解脫不在於文字的否定,而在於超越對立的實相。

    本句探討中觀破除執著的邏輯。
    首先破除對「無」的執著(斷滅見)以及對「無執」的執著。
    接著透過分析「所得」(得諦)的性質,說明「有」與「無」的對立是建立在「有所得」的前提下。
    若能徹悟本性空義,意識到根本沒有任何實體可得,則「有」與「無」的對立矛盾將同時消融,達到 neither-nor 的中道超越。

    本段旨在破除對「因緣」的實體化執著。
    在論疏體系中,強調因緣生法(現象)與寂滅性(實相)的同一性。
    若將因緣視為一種實存的實體、或在某處有跡可循,即落入「法執」,違背了因緣法即是空性(寂滅)的義理。

    此處討論的是中觀邏輯中關於「自性」與「因緣」的關係。
    論述者指出,所謂的因緣(條件與產生)是建立在事物具有對立屬性(對性)的前提下。
    若能破除對自性的執著(無性),則原本被認為依賴因緣而生的對立關係亦隨之消解,旨在透過否定自性來導向空性,進而否定實有因緣的成立。

    此處討論的是對法(dharmas)的界定方式。
    在論述中,透過五種不同的敘述角度(句)來分析對象的屬性,其中包含其本質(性)以及產生該對象的條件(因緣),旨在全面釐清對象的實相。

    本段論述旨在破除外道對「滅法」的誤解。
    外道將「無相」等同於物質或實體的毀滅(斷滅論);而論著則採取中道立場,指出真正的「滅」並非對象的消失,而是「執著心」的消滅。
    透過不落入「執」與「無執」的兩邊對立,達到心法上的寂滅,而非外道所理解的實體毀滅。

    此句為論疏中的問答形式,旨在透過對比前述已破之見解(破法),進一步釐清當前討論議題的特質與差異,以確保論證的嚴密性。

    此處討論的是論理上的「破」與「立」。
    在特定的辯論體系中,若能證明對方的主張(立)以及反對者的反駁(破)皆不成立,則達到一種徹底否定執著的境界,此即所謂的「破法人」,旨在透過否定一切對立的見解來顯現真實義。

    此處討論的是對「無執」的更深層體悟。
    初步的無執可能仍停留在「意識到自己在不執著」的對立狀態(即對無執有執);而更高階的境界則是連「無執」這個概念本身也徹底消融,達到真正的無造作、無對待,故稱為「深上一階」。

    此處討論的是對「滅」這一法相的破除。
    論者透過否定「滅」與「不滅」的兩邊對立(非滅非不滅),旨在破除對特定法相的執著,以體現超越二元對立的實相,而非落入某種特定的「滅」之定義中。

    本段論述旨在破除對「我」及其「滅」的二元對立執著。
    論者指出,真正的解脫不在於追求「滅」或「不滅」,而是在於「無執」。
    若對方試圖以「破除我執」來證明對方的「滅」,則其心仍繫於「滅」法之中,陷入了另一種執著(法執),未能真正契入中道。

    此句為論疏中的轉折或總結語,意在說明前文所述的文字表述僅為形式上的陳述,用以指引或界定名相,旨在提醒讀者注意文字表象與深層義理的區分。

    本句旨在闡明因緣法與中道、假名的同一性。
    在論疏語境中,體認到一切現象皆由因緣和合而成,即是脫離了「斷」與「常」兩極的中道觀;而由於一切因緣法皆無自性,故其存在僅為假名設定,旨在破除對實體的執著。

    本句出自《百論疏》,強調透過破除對所有現象(包括佛教基本教義如三寶、四諦等)的執著與假相,以達到真正的滅法境界。
    這是一種典型的中觀破相邏輯,旨在說明即便佛法名相亦是權宜之法,最終需透過「破假」以證實相,避免將法義本身視為實有而產生執著。

    此句在《百論疏》語境中,旨在說明覺者或入滅者之狀態。
    所謂「滅法人」,是指已斷除一切煩惱、熄滅生死輪迴之火,處於涅槃寂靜狀態的實體或境界。
    此處強調的是「滅」的既成事實,即不再受生、不再受苦的解脫相。

    此句解釋「滅法人」的內涵。
    在論疏語境中,修行者透過破除「戲論」(指對法相的虛妄分別與言語爭論),使執著心熄滅,從而契入真實的滅法狀態,不再被名言假相所轉。

    此處討論關於「我」之名相的定義。
    在論疏的辨析中,強調透過斷除所有錯誤的見解(包括對自我的執著或對虛無的誤認),方能契合真正的解脫境界,此處是以「斷除見解」作為定義「我」或修行者狀態的依據。

    此句出自《百論疏》,在論辯語境中,說者透過對「闡提」名相的重新定義或反用,強調其對邪見的徹底否定。
    在論書中,常透過對立名相的分析來破除對方的邏輯謬誤。

    此句說明「無心」之名並非指心靈功能的缺失,而是一種超越了主客對立、無分別心的狀態。
    正因為心中沒有私意與執著(無心),才能不偏不倚地全面觀照法界一切現象。

    此處描述修行者進入一種超越言語、心不造作的境界。
    在論疏的辯證語境中,「啞」並非生理殘疾,而是指透過修行滅除妄言、妄想,達到心境寂靜、不再受語言對立牽絆的狀態。

    本句在論述修行者或特定法相如何達到消除煩惱、滅盡法執的狀態,說明其名稱與其功能(滅法)的對應關係。
    在論疏語境中,強調的是透過對法性的洞察而達到滅盡一切虛妄法之義。

    此句出於論疏之辨析,指在論辯過程中,對對方的論點採取一種「勢破」的策略,即針對其論述的氣勢或表象漏洞予以擊破,而非全面地從根本邏輯上予以否定,旨在快速破除對方的錯誤見解。

名相註解
  • 能破所:指能破與所破的對立關係或兩者之總稱。
  • 觸法:指感官或意識接觸到的法相、對象。
  • 外邪義:指外道(非佛教)的錯誤教義或邪見。
  • 正義:此處非指道德正義,而是指被認為正確的義理、見解或法義。
  • 罪人:指因造作惡業或違犯戒律而受果報之人。
  • 法執:對一切現象(法)產生實有之執著,認為法具有恆常、獨立的實體,是導致輪迴的根本原因。
  • 自成:確立自己的論點或見解。
  • 破他:否定、摧毀他人的論點或見解。
  • 自法成:指使自己的法義、理論得以成立。
  • 負:指在論辯中失去理據而認輸。
  • 義成:指論據充分、邏輯嚴密,使得所主張的義理(理論)獲得成立。
  • 他法:指對立方的主張、對方的論點或異見。
  • 汝法:指自身所主張的法義或論點。
  • 破他義:在論辯中否定、摧毀對方的論點或義理。
  • 成汝義:使自身的論點、義理在邏輯上成立並獲得確立。
  • 他破:指對方在辯論中成功破除我方的論點。
  • 自不成:指己方無法建立起足以成立的論據或理據。
  • 闇破:指不採取正面對撞,而以隱晦、間接的方式破除對方的論點。
  • 明不成:指明確、清晰地證明對方的論點不成立。
  • 解:指對法義的正確理解或覺悟的智慧。
  • 迴過:指在辯論中將對方的指責或錯誤轉回對方身上,以避實而擊虛的手段。
  • 自是非他:指主觀地將自己設定為正確,而將他人設定為錯誤的對立狀態。
  • 因緣義:指事物生起、維持與滅盡的條件與原因之法義。
  • 召:在此語境中指「要求」、「請求」或「企圖使之成為」。
  • 自性之失:指對事物具有永恆、不變、獨立實體的錯誤認知(自性見),在論理辯論中指因邏輯不周而落入實有見的錯誤。
  • 不一:指邏輯上的不一致、矛盾或不相稱。
  • 汝義:指對方所主張的論點或義理。
  • 勝負屈申:指辯論中相對的優劣與進退狀態,此處用以比喻對立的概念。
  • 破一難:指破解對方提出的一個難題或質疑(難點)。
  • 自執:對自己所持之見解產生執著。
  • 非成:指不成立,在論理上指破除所有對立的肯定主張,導向空性或中道。
  • 四有:指在特定論議框架下構成「有」的四種面向或條件。
  • 他義:對方的論點或他方之義理。
  • 自理:自身的論點或自方之理據。
  • 破一義:指旨在破除某一種特定義理或單一見解的論述。
  • 惑壞:煩惱被破除、消除。
  • 解成:智慧(解脫知見)的成就或生起。
  • 闇滅:黑暗消失。
  • 燈成:燈火亮起,在此指光的成立。
  • 闇滅燈:以燈火熄滅進入黑暗為喻,通常在論辯中用於討論事物消失後是否留下殘餘或種子,此處指對方用來證明「無」的論據。
  • 不有則不無:一種邏輯推論,認為若否定了「有」,則必然導向「無」或「非無」的狀態。
  • 何所待:指依據什麼、等待什麼,在此指論點缺乏實質的依據或基礎。
  • 例:指類比的案例或前文已設定的論證範例。
  • 違言破:指在辯論中,證明對手後來的言論與先前所立的定義或主張相矛盾,從而駁倒其論點的手段。
  • 他執:指對方所堅持的見解或論點。
  • 成立:在論理推導中,使某個論點或定義得以確立的過程。
  • 自立法:指自己建立一套完整且成立的理論體系。
  • 自成法:指一種邏輯上的自證或自我成立,在論理辯論中,若某種法不依他緣而自成,往往被視為不合理或陷入實體執著的謬誤。
  • 成破不一:指成立與破除這兩種邏輯操作或狀態並不相同,或兩者之間不存在同一性。
  • 論破:在論書中指透過邏輯推演,將對立的觀點或錯誤的見解徹底推翻、否定。
  • 此破:指前文中所提出的否定論點或破斥之論據。
  • 自他:指自身與他人,涵蓋所有有情眾生。
  • 獨成:指單獨成立,即不依賴其他條件而獨立存在(自相)。
  • 平:指平等、平實,在論書中常用於指稱事物在本質上無差別或邏輯上的相稱。
  • 他明:指對方的論證、主張或明量。
  • 他:指與自身對立、不相屬的對象,在論書語境中常用於分析主客體對立與我執的運作。
  • 他不成:指「他因」不能成立。在因明學或論議中,指某事物的成立不能僅依賴於外部條件(他因)。
  • 一切不成:指所有的現象、法或論題皆無法在邏輯上成立。
  • 正文意:指論著或論點的核心主旨與根本意涵。
  • 相對門:指透過對立、相依的關係來分析法相,藉此證明其非自性而予以破除的論證路徑。
  • 自法:指本宗或論者自身所持的正確見解。
  • 大小乘人:指傾向於阿羅漢果位的小乘修行者,以及追求菩薩道的大乘修行者。
  • 立病:指在建立論點時所產生的謬誤或執著的病竈。
  • 文意:指經典或論著中文字所表達的正確義理。
  • 相違:指相抵觸、不相符,指論理與常識或經驗相悖。
  • 一、異:此處指論爭中的兩種對立見解,「一」通常指單一或不異,「異」指區分或相異。
  • 大乘、小乘:指佛教中不同的解脫路徑與教法體系,大乘強調普度眾生與圓滿覺悟,破除小乘的個人解脫侷限。
  • 世間信:指世俗大眾普遍認同、信奉的見解或信仰。
  • 俗:指世俗、常情或一般人的認知方式。
  • 俗信:世俗之人所信奉或認同的常識與見解。
  • 一切法:指世間一切現象、名相及對象(Dharmas)。
  • 聖:指證悟真理的聖者,在此指佛或阿羅漢等覺悟者。
  • 世間:指由物質與精神構成的經驗世界,在此指代凡夫或世俗的認知狀態。
  • 同、異:佛教邏輯分析中常用的對立概念,用以剖析對象的性質與關係,旨在透過否定對立來揭示空性或實相。
  • 世人:指世俗之人,或指世俗慣用定義下的自我認同。
  • 我明:指關於「我」的認識、覺知或明覺之智。
  • 外即:指在對立或區分的對象之外,建立一種同一性的邏輯關係。
  • 不同不異:中觀論述中的辯證名相。指在實相層面,兩者雖在名相或功能上有所區別(不同),但在體性或本質上並非截然分離的兩個實體(不異)。
  • 反:在論學辯論中指反駁、對比或以相反的論據來推翻對方的主張。
  • 破不信以明信:一種辯論邏輯,先排除錯誤的見解或懷疑(破),進而確立正確的信念(明)。
  • 因緣生法:依據條件(因與緣)而產生的現象法。
  • 宛然:指現象上的顯現、看似真實的存在。
  • 現見:直接觀察到的現象,無需經過推論而立即感知。
  • 明:闡明、分析並說明其理據。
  • 如文:指與經文、論文或前文之文字記錄相符。
  • 不可信法:指不符合正理、無法導向解脫的錯誤見解或外道教法。
  • 五家:指當時被論著針對並予以駁斥的五種主要外道學派或見解。
  • 出世間義:指超越世俗經驗、脫離生死輪迴的深層真理或義理。
  • 第三師:指在特定的教學或理論傳承序列中,位列第三順位的導師或教法定義。
  • 乳中有酪:佛教論理中常用的比喻,用以說明「因」中已然潛在著「果」的種子,不可將果視為完全無因而生。
  • 第三師義:指第三位論師的觀點或義理。在論疏體裁中,常將不同學派或論師的見解分次列出以作比對。
  • 離因緣:脫離因果條件。指主張事物產生不需要前導的因與助緣。
  • 無因外道:否認因果律、主張事物無因而生的非佛教教團(外道)見解。
  • 信受:相信並接受(教法或見解)。
  • 不爾:並非如此。古文常用詞,指事與理不相符。
  • 法成:法義成立,指某種理論、定義或修行狀態在邏輯上或事實上被證實成立。
  • 一毫之義:極其微小、少量的義理。
  • 因緣法:指事物依因與緣而生起之法理。
  • 自性:指事物本身具有的、不依賴他物而獨立存在的恆常本質。
  • 捉得:指心識捕捉、掌握或認識到對象(所緣)的過程。
  • 無執:指不執著的狀態,但在本句語境中,指修行者將「無執」當作目標而產生的錯誤執著。
  • 無執者:指沒有執著、離相的人,在此論辯語境中作為討論對象。
  • 世:指世俗之人或世間的常態。
  • 法說:直接針對法義本身進行論述,不使用比喻,以理據推導。
  • 於物:對物質或現象的執著與認同。
  • 於執:對『執著』這一概念本身的執著,即所謂的『對無執之執』。
  • 對性:指事物之間相對、對立的性質,是構成二元對立或因果關係的基礎。
  • 五句:指五種不同的界定或表述方式,常用於論典中對對象進行詳盡的分析分類。
  • 無相法:指法沒有恆常不變的自相,或指超越相狀的實相。
  • 滅法人:外道對佛教者的指責,意指主張萬物皆將毀滅、走向虛無的斷滅論者。
  • 無所執著:指心不染著於任何法相或見解。
  • 無此無執:指超越了「處於無執狀態」的自我意識,避免落入「無執之執」的陷阱。
  • 戲論:指對事物的妄想分別、虛構的推論或無益的言語爭論,是導致執著與痛苦的根源。
  • 斷見人:指斷除一切錯誤見解、不落入任何邊見的人。
  • 邪見法:指違背正理、誤導解脫的錯誤見解。
  • 啞人:在此指因修行而捨棄世俗語言、進入寂默境界的修行者。

「外曰 破他法故汝是破法人」,自上已來第一破外 人謂有能破,今第二破外人謂論主是破法 人。問意云:從論初已來破於所破,品初二 番復破能破,是則破能破所。觸法斯無、破 法無道,故是破法人。又爾前破所破,明無外 邪義;品初已來破於能破,則破內正義。若邪 若正、有得無得一切皆破,故名破法罪人。「內 曰汝破法人」,明如我懷中無破可破,故非破 人;汝執法執破,故汝是破人。又汝作此執 破於實相,若破實相,三寶、四諦一切皆破,故 是破人;我無所執,與實相相應,故不破實相, 則一切不破,故非破人。又汝欲自成破他,故 是破人;我不自成又不破汝,故我非破法人。 汝義本成,可言我破,名破法人;汝義本不成, 本不成是汝不成,故汝是破法人。又諸法非 破不破,汝見破不破,故汝是破人;我不見破 不破,亦非見不見,故非破人。「外曰破他法故 自法成」,論主上云成己破他名為破人,我無 所成故非破人。外今問內:夫勝必對負、屈必 對申,我既墮負,汝則應勝;我義既破,汝義自 成。汝既破他自成,故是破人。我但被破,不成 故,非破人也。汝破他,乃不言汝義成;但他法 若壞,汝法道理自成。又汝口破他義而心成 汝義,若心不自成汝義,何故口破他耶?又上 來三問答明論主有破,論主悉云無破,外今 云:若無破則有成。此是對無明有。問:上云內 無破則外有立,與今何異?答:上是內無破、外 有立,今是內若無破、內則有立,故與上異。又 並他破自不成,應闇破、明不成。明不成,闇何 猶破?解若不生,惑何由滅?又外人迴過還論 主,論主上云汝是破人。汝既詺我為破法人, 我則為非、汝理數是,則自是非他,是非心生, 故汝是破法人也。我見汝破他,故還述汝所 說,我云何是破法人也。又汝從來明因緣義, 言無則召有、言有則召無。汝既言無成則召成、 言不破則召破,若言無成不召成、言不破不 召破,復墮自性之失。又汝破為有所申、為無 所申?若無所申,應無所敬,那敬三寶?若有所 申,則有所成。「內曰成破不一故」,此中始末有 三種答:此第一。汝若言汝義既破、我義即成, 成破便一。勝負屈申應是一,而成破不一,何 得言汝義既破、我即成?故外人反滯論主成破 一難。而論主復離自執之失,成破若一則有 四過:一俱是破;二俱是成;三成破若一,而成 是成破非成者,亦應破是成而成非成;四有 成有破則非一也。又次第答上諸難。汝初云 他義若破自理數成者,則成破是一。汝立成 破一義者,汝破我即破,云何汝破我成?我成 汝即成,云何我成汝破?又現見一物,成時無 破、破時無成,云何言破即成?汝言惑壞、解即 成,則惑壞是解成,猶著成破一難。若言惑自 壞解即成,如闇滅有燈生者,則成壞是異,云 何汝壞我即成耶?又現見闇滅燈成,今未曾 有;汝義壞,何時有我義成?又闇滅燈成,上亦 破無,云何更引?汝上云我既無破應當有立 者,在破既無,何有立耶?又破不有則不無,立 不無則不有,何所待耶?汝上難云:若有所申 則有所成、若無所申應無所敬者,正由一無 所成,故無能申耳。又亦得例答之。本對邪故 有申正,而未曾有邪可破,何曾有正可申? 餘難並漏上諸答通之。「復次成有畏」,第二重 顯成破不一。成則有畏、破則無畏,畏無畏 殊,故知成破不一。問:此明何義?答:斥外道 也。汝上來欲成於法不能成,是故怖畏不 復敢立,於我法不畏故欲破我,故知成破 不一,故用此言以譏外道,非是論主成法 有畏破無畏也。「若破他法」下,第三天親義生 違言破也。「外曰說他執過自執成」,問:此與 上破他法故自法成何異?答:前成為成立,今 成為成破,是故異。汝乃言成破不一,故不 自立法而終破他。若爾,終應為成此破,若 成此破則是自成法也。又更一義:汝乃言 成破不一,不言無有成破。若爾,終有成破。若 汝不成法,則不破他;既破他,終為成立也。 「內曰破他法故自法成一切不成」,外謂內為 成於破,內今一往許之,破他法故則破義 成。此破若成,則一切不成。所以然者,夫論破 者,自他一切皆破,故名為破。此破若成,則自 他內外一切不成。既稱一切不成,我義在一 切內,我云何獨成耶?此破即是畢竟空之異 名,故一切無成。又如以我不平破汝不平,令 汝得平則是我平,故一切平也。又一義:夫破 他明他不成者,即是自不成也。我以汝為他, 汝又以我為他,故一切皆他。既云他不成,則 一切不成也。此是勢破,非正文意。又此就相 待門破。破他法故自法成者,明他立被破則 破義成也。所以須成此破者,正為外道有所 得大小乘人有立病故也。一切不成者,本待 立故有破,立既不成,無立可待,故無有破,故 云一切不成。此正當文意也。「外曰不然世間 相違故」,汝若言成破並空一切不成者,與世 間相違,誰信此法?以內外唯有二義:一成、二 破,成者立己義,破者破他義。如僧佉成一破 異等,《成實》成空破毘曇有,大乘成大破小,又 成己正破他邪。汝無成破,則與一切相違,誰 信此法?「內曰是法世間信」,答此一問,多種形 勢。有時云道與俗反,豈為俗信?信俗則不信 道、信道則不信俗,如信波若則不信一切法、 信一切法則不信波若。又答我所以與世間 相違者,世間智淺,見於有無、見於破立,以如 此見,不見聖所見、見聖所不見,不行聖所行、 行聖所不行。又答:我不與世間同,亦無可與 物異。何者是世人、何者是我明同異耶?外即 難云:即此不同不異便是反於世人。即答云: 將何物反耶?誰反耶?反誰耶?而今論主不作 餘答,明為世人信者,此是破不信以明信也。 外謂論主此言無道理不可信,是故今明因 緣生法宛然而畢竟空,雖畢竟空因緣宛然, 了了可信。故《中論》云「世間現見故、世間眼見 故」,是故明世間信也。注釋為四:一明可信之 法、二明不可信法、三結不可信、四結成可信。 初如文。「汝謂」下,第二出不可信法,明五家義 皆不可信。第一明僧佉義。「又除梁椽」下,第 二出衛世義。「或言因中有果」下,第三勒沙婆 義。問:何以知此是第三師義?答:上已云乳中 有酪出因中有果義竟,今更說者,當知是第 三師義。「或言離因緣諸法生」者,第四無因外 道義。「其實空不應言說世事」者,第五邪見外 道義,如邪見人撥無諸法。「是人所執誰當信 受」,第三結所不信。「我法不爾」,第四結所信。外 曰:汝無所執是法成。上來百方求覓論主一 毫之義不得,而內遂云我因緣法與世間同。 若爾,乃不執於自性,遂執於因緣。則知有因 緣義,為外之所捉得。二者汝若言不執於性 亦不執因緣,都無所執。若爾,汝畏於執,遂守 無執。此乃不執於執,遂執於無執,則知有執 也。三者汝若言無執者,不與世同亦不與世 異,遂不與世異而與世同。世間既執,汝亦應 執。「內曰無執不名執如無」,答中有二:一法說、 二譬說。無執不名執者,法說也。我明執無,故 云無執。言其無執者,明其無有執,非謂有無 執,故不執於執亦不執無執。如無者,譬說也。 如人口中言無物,其實無物。今言無執,其實 無執。非是口中言無物便有於物,亦非是無 執便是於執。又執既無,無執亦無,如對有所 得故有無所得,有所得既無無得亦無。答上 因緣問者,有多種形勢:一者即用因緣答,明 因緣生法即寂滅性,故無蹤跡處所,有所執 著便非因緣。二者有時答云:本對性故有因 緣,既無性亦無因緣。亦性亦因緣,如是五句。 「外曰汝說無相法故是滅法人」,汝言不執於 執,亦不執無執,則執無執,一切滅,名滅法人。 問:與上破法人何異?答:上明破立俱破,名破 法人;今明不見破立無所執著,復無此無執, 深上一階,是故為異。「內曰破滅法人是名滅 法人」者,當我懷中無滅不滅,故非滅法人。我 實非滅不滅無所執著,汝謂我有所滅欲破 我者,汝是滅法人。文正爾也。又我明因緣法, 因緣法即是中道亦是假名。汝今欲滅因緣 法,即破於中假乃至三寶、四諦、因果罪福,名 滅法人。又云:我今是滅法人。所以然者,我滅 一切戲論諸法,名滅法人。又我名斷見人,斷 一切見故。又我名闡提,畢竟不信邪見法故。 又我名無心,盡一切觀故。我名啞人,以滅一 切語故。是故我名滅法人。此並勢破耳。

36
白話直譯
外道說:「應該有諸法互相依待而存在。」這一段是第三部分,破斥外道認為論主有所存法。這段文字的用意有近有遠。如果從遠處來說,隨著論主所說都必然有法,若說一切無所依,必然有依對之物;論主若無言,則有言與之對;若非默非語,則有語默與之對;若有語默,則有非語默與之對;若說從未有過這種事,則有這種事與之對。這個問題確實難以回答。再說近一點,論主上面說外道是滅法人,內道不是滅法人,若是如此,就有滅法人與非滅法人互相依待。既然有所依待就有法,怎麼能說完全無所執著呢?如果完全無所執著,又是對誰來討論滅法呢?既然沒有對待,\n就沒有你的不滅、沒有你的滅法,你不該說我是滅法人,你也不是滅法人。「內說有什麼相待因為一被破除」,有人說:有是一邊,前面已經破除了,還有什麼可等待的呢?現在說並非沒有這個意思;現在說明連一絲一毫的法都無法尋得,又有什麼可等待的呢?如果你有一絲一毫的法來討論相待,這一物若在同一內部,\n同一中已被破除;若在不同內部,不同中也已被破除。而且一是多數法,\n前面已經破除了沒有;既然沒有一,怎麼會有萬法想要說明相待呢?又一切都是一,如二是一名為二,三是一名為三,這樣\n全都是一,那就沒有多,沒有多也就沒有一,哪來的一呢?這裡的回答並不是論主在閃避,外人只是一直退後尋找答案。你說有相待,必定要有事物,然後才能討論相待;現在\n不知道哪一個才是一物,卻提出相待的問題,所以這是錯誤的。「外說你沒有成就就是成就」。如果依前面的回答,有是一邊,前面已經破除了,\n你就不算成有,應該算成無,所以說無成就是成。第二,你說連一絲一毫的法都已破除,這樣就完全不能成就一切法,如此就成為徹底空,所以說無成就是成。第三,你說一切都無成,這終究還是有成就。比如說一切法不生,那麼般若不住於一切法就住於般若,這樣就有般若可住,怎麼會完全無所住?第四,如果說徹底無所依,你怎能用各種通達來讓我通或不通?怎能用各種難題讓我難倒或不難倒?既然有能通達難題的能力,\n你必定懷有一種妙術。所以如果有這種妙術,就是成就了。第五,你既然有這種妙悟,終究有所領悟的一法。有這一法可學,所以才有這種能力。又無成就是成,不能說成,也不能說不成,這就是妙成。所以經中說:「非成非不成,這才是好成。」「非苦非樂,這才是大樂。」又因為非成非不成,才能知道成與不成。又無成就是成,你就沒有相待,應該有絕對的成就。注釋說「如說屋內無馬」,《智度論》說「如廟堂上無馬,則有無馬法」。你雖然沒有成就,但有這無成之成,所以喜歡空的人聽到空就歡喜,厭惡空的人聽到空就憂愁,所以知道有這空法能引發人心。又如果沒有這空法,則信受它就得不到福報,毀謗它也不會有罪;既然能生起罪與福,必然有這空法存在。「內說不是如此,有無一切皆無故」這句,若是為了回答成空的問題,有無一切都不存在,既然不能成立有,又怎能成立無呢?若回答生起心念的問題,既然有與無都不存在,憑什麼生起心念?如《中論》所說:「有無既然都已不存在,能知有無的是誰?」所以有與無都不存在,緣起觀察也都寂靜無為。若回答終究有所成的問題,既然沒有不成,怎會有成、也成與不成、或非成非不成?既然諸法都無所住,怎會有般若可以安住?若回答絕待的問題,若有相對,才有絕對;若根本沒有相對,哪來絕對?若回答終究有妙術的問題,既然看不到你沒有方法,怎會有我這邊的妙術?所以說有無一切皆無。「外說破不是如此,是因自性空故」,這個質難有遠有近。遠的來意,是總體質難論主的三空。我法空以及本性自空就不應該被破,若被破就不是本空。這兩者如果不是空而被破,就違背法相;若是空而被破,就是愚癡之人。又如果不是空而被破,雖然被破終究不會成為空。就像雖然是空卻不可破,若是空而被破,應該有不能被破的情況。近的來意,是從上文有無一切皆無而生起的。如果有無本來就是空,為什麼還要破有無?如果本來不是空,你怎麼說有無皆空?不是空而去破,就有違背道理的過失;若是空而去破,則只是徒勞無功。「內說雖然自性空,執取形相故被束縛」,這是進退兩難的問題。雖然自性空,這是針對其中一難的回答。然而諸法本性自空,實際上無可破,只因你們外道執取形相,所以才需要破除。雖然破除顛倒想,實際上無所可破,所以雖然破而是空,雖然空而可破,義理並不相違。註解分為三類:即法、譬喻、合論。法說如同經文所述。譬喻中舉愚人,是針對上文外道責難論主,若空而破就是愚癡之人;因此現在說明愚人見到水中有陽焰,外道顛倒地在無神中見神、無法中見法、無空中見空。現在想要止息對水的想像,實際上並無水可破,這只是去除其病而未去除法。所謂因病而見法,既無法可除,這就叫做不除法。這一問一答,明確闡述三層義理:第一是論道,說一切法本性空寂,性空就是正道的別名,也是諸經的核心要義。叡師讚歎道安:「開闢荒遠之路以立法軌,於性空中標示玄妙宗旨,唯有性空之宗最為真實。」這一問一答正是在論述性空。外道認為,若性本來空,就不應該破除,既然要破除,就不是本性空。這是還未理解性空的真義。論主回答:雖然性空仍須破除,雖破而本性依然空,這正是闡明性空的義理。第二是解釋六道三乘眾生生起迷惑的原因,說明性空之下實無六道,也無三乘。無六就是六、無三就是三,因此有九道的不同,這就是解釋迷惑生起的原因。接著解釋十方三世諸佛菩薩出世破除眾生病執的意義。過去破六道,現在破三乘,實際上並無六道三乘可破,只是止息眾生的妄想分別,所以才說破除。因此這是在說明諸佛菩薩破除眾生病執的意義。問:既然沒有六道三乘,還能稱之為性嗎?答:若能稱說有,就不叫做妄想與顛倒;既然稱為妄想,那就絲毫不存在,所以能稱說與所稱說本質相同。問:能稱說與所稱說都是無嗎?答:本來就沒有,怎麼會有有或無?這就是五種問答。
白話口語化新譯
「外道說:各種事物應該是互相依賴而存在的」,這一品第三段是在反駁外道對論主的指責,即指責論主心中還存有對某種法執著的看法。。這段文字所表達的含義,分為直接的近義和深層的遠義。。對於從遠方而來的人,論主所闡明的內容全部都有其對應的法。如果說一切都沒有依據,那就一定有「依據」作為對立面;如果論主不說話,就有「說話」作為對立面;如果既不是沉默也不是說話,就有「說話或沉默」作為對立面;如果有說話或沉默,就有「非說話非沉默」作為對立面;如果說從來沒有這樣的事,就有「有這樣的事」作為對立面。。這個問題確實很難回答。。接下來討論近生。論主前面說,外部是會滅掉的法,內部則不是會滅掉的法。如果真是這樣,就意味著會滅的法必須依賴於不會滅的法而存在。。既然還需要依賴某些條件而存在,就代表法依然存在,這怎麼能說完全沒有執著呢?。如果所有事物都沒有執著,那還要對誰討論滅法的道理呢?。既然沒有對立的對象,也就沒有所謂的「你沒有滅」或「你具有滅法」;因此,不應該說我是滅法的人,也不應該說你不是滅法的人。。「內部質詢:為什麼說兩者互相依存,所以破除其中一方即可」,於是有人提出疑問:如果只有單一方面存在,而前面已經將其破除完了,那還需要依賴什麼呢?。現在所說的「非」,並不是沒有這個意思。。現在說明,即便是一丁點的法也找不到,還能依賴什麼呢?。此外,如果你認為還有一丁點的法在等待著,那麼這個東西如果存在於一個對象之內,那麼這個對象本身就已經被否定(破除)了。。如果在『異』的範疇之內,那麼『異』這個概念本身就已經被破除了。。另外,關於「一」這個數字的概念,前面已經論證過它是不存在的。。既然連單一的實體都沒有,怎麼可能存在萬法需要透過彼此對立或相互依賴來顯現呢?。此外,所有事物在本質上都是一個整體。雖然我們把其中一部分稱為『二』,另一部分稱為『三』,但既然全部都是同一體,就沒有所謂的『多』;既然沒有『多』,也就不能說有單獨的『一』。所謂的『一』是指什麼呢?。這個回答並不是因為論主在刻意逃避問題,而是對方在後退尋找答案。。你說事物是相互依賴的,那麼必然要有對立的對象存在,才能討論依賴這件事;。現在明白了。因為不知道什麼纔是所謂的「一物」而提出疑問,所以纔算是一個失誤。。「外道主張:
你認為沒有成就,這反而就是成就」。。如果你堅持之前回答中關於「有」的單方面見解,那部分在前面已經被徹底反駁了。你現在不能被認定為「有」,而應該被認定為「無」,所以說「沒有成立」反而是一種成立。。第二點,如果你說連最微小的一點法都已經完全破除,那麼就不能夠構成任何現象法,這樣就達到了真正的畢竟空。所以說,沒有任何構成,反而纔是真正的成就。。第三點,你主張所有事物都沒有結果或不成立,但這個(論點/對象)最終會成立。。如果說一切法都沒有生起,那麼般若就不能停留於一切法之中;但如果說能停留於般若,那就表示有一個般若可以被停留,這樣怎麼能說完全沒有所住呢?。第四點,如果你說一切最終都沒有依據,那你又是怎麼能用方法來對付我的各種神通,讓我無法發揮作用呢?。怎麼才能化解我遇到的各種困難,讓我不再受這些困難的困擾?。既然你擁有這種一般人難以企及的能力,肯定是因為掌握了某種巧妙的技巧。。所以,如果掌握了這種巧妙的技巧,就等於成功了。。第五點,既然你已經有了這樣的美妙覺悟,最終一定能領悟到那唯一的法。。因為有這一個法可以學習,所以才擁有了這種能力。。而且並沒有一個「被成就」的實體存在,不能說它被成就了,也不能說它沒被成就,這種超越對立的狀態就稱為「妙成」。。所以經典中說:既不是執著於成就,也不是否定成就,這樣纔是真正的圓滿成就。。既不是痛苦,也不是一般的快樂,而是一種真正的至高快樂。。再透過「既非成立也非不成立」的分析,才能知道究竟是否成立。。而且沒有什麼能讓這個『成立』而成立的東西。既然你說沒有相互依賴的關係,那麼應該存在一種絕對獨立的成立。。註釋中提到「就像說屋子裡沒有馬」這個例子,而《智度論》解釋道:「就像廟堂之上沒有馬,於是就產生了『沒有馬』這種法(概念)。」。雖然你說沒有成就,但這種「沒有成就」本身就是一種成就。所以,喜歡空性的人聽到空性會感到快樂,而討厭空性的人聽到空性則會感到憂愁。由此可知,空法能夠在人的心中引起反應。。而且如果沒有這個「空法」的道理,那麼相信它就不會得到福報,毀謗它也應該沒有罪過。。既然能產生罪業與福德,就必然存在這種空性的法理。。針對「內在回答說:不是這樣,因為無論有無,一切都是不存在的」這句話,如果回答的目的是為了讓問題本身變得毫無意義(成空),而既然說有無的一切都不存在,既然不能成立為『有』,又怎麼能成立為『無』呢?。針對「心是如何產生的」這個問題來回答:既然「有」和「無」這兩種狀態都不存在,那麼心又是怎麼產生的呢?。就像《中論》裡說的:『既然「有」和「無」這兩種對立的概念都不成立,那麼那個能知道有或無的人又是誰呢?』。因此,無論是說有還是說無都是不成立的,對因緣的觀察也隨之進入寂滅狀態。。回答結果最終會有所成就。提問的人問道:既然沒有什麼是不成就的,那為什麼又說有成就、有成就且不成就、以及非成就也不成就的情況呢?。既然所有的法都沒有所謂「不執著(不住)」的情況,那麼又怎麼會有可以被執著的般若智慧呢?。回答:針對詢問關於「絕待」的問題,如果存在相互依賴的相待狀態,才能成立所謂的「絕待」概念。。既然根本不存在互相依賴的情況,又怎麼會說有「切斷依賴」這回事呢?。回答說:如果你說有什麼神奇的法術,問問題的人竟然沒發現你根本沒本事,怎麼可能我這裡會有什麼神奇的法術呢?。所以說,無論是有或是無,全部都沒有。。「外道主張能破除(對象),但因為(破除者)自身也是空的,所以不能成立」,這個難題的提出方式有直接與間接之分。。從遠方而來的人,總是很難討論其主體,這就是所謂的三空。。關於「我」與「法」的空性,以及本性本身的空,這些真理是不需要被破除的;如果把這些空性也破除了,那就不是真正的本空了。。第二點是,如果對事物不是以「空性」來分析破除,就違背了事物的本質;但如果僅僅認為是「空」而就此破除,那就是愚笨的人。。而且,如果不是基於空性的理路去破除執著,即便破除了,最終也無法達到真正的空。。就像雖然是空的但不能被破除;如果因為是空的而破除了『有』的執著,那就應該不會被破除。。所謂的「近來意」,是因為前面提到有無以及一切皆空,才由此產生的想法。。如果『有』和『無』本質上就是空的,那麼為什麼還需要去破除對『有』與『無』的執著呢?。如果本來就不是空的,你怎麼能說「有」和「無」兩者全部都是空的?。如果對象並非虛空卻試圖破除,會陷入違背理性的錯誤;如果對象本身就是虛空而仍試圖破除,則會造成徒勞無功的弊端。。針對「內在說:雖然自性是空的,但因為執著相狀而導致被束縛」這句話,要回答起來非常困難,進退兩難。。雖然自性本空,但仍針對其中一個難題做出回答。。然而所有法的本性本身就是空的,實際上並沒有什麼需要被破除的;之所以要進行破除,僅僅是因為你們這些外道對現象產生了執著。。雖然在破除錯誤的顛倒著想,但實際上並沒有一個實體可以被破除;所以說「破除而達到空性」與「因為本來就空所以能被破除」,這兩種說法在義理上是一致的。。解釋分為三種組成部分:法、譬喻以及合而說明。。關於法義的解釋就如同文字所記錄的那樣。。比方說到愚人的例子:面對高層級的外道,去呵斥對方論點的主持者,如果對方根本沒有實體卻仍試圖去擊破,這樣的人就是癡笨之輩。。所以現在說明,愚笨的人會產生火生在水裡的錯覺;而外道的人則陷入顛倒,在沒有神的地方看到神,在沒有法的地方看到法,在沒有空的地方看到空。。現在想要消除對水的錯覺,但實際上並沒有真實的水可以被破除;這樣做只是除掉了病徵,而沒有除掉法本身的真相。。意思是說,因為有病纔去尋找對治的法,但法本身是不需要被除掉的,除掉的只是那個名稱。。這次的問答清楚說明瞭三層含義:第一是討論道,也就是說所有法的本性都是空寂的;這種「性空」是正確道路的另一種稱呼,也是所有經典的核心主旨。。睿師讚賞釋道安說:「你在荒蕪的道路上開闢出車輪的軌跡,將深奧的旨意標示在性空之中,唯有性空的宗義最能掌握真實的義理。」。這次問答的核心論點在於事物的本性是空的。。外道認為:如果事物的本性原本就是空的,就沒有必要去破除它;既然現在能被破除,說明它原本就不是本性空。。這就代表還沒有理解「本性空」的真正含義。。論主回答說:雖然本性是空,但仍然需要去破除執著;而即便經過破除,其本質依然是空。這段話解釋了什麼是「性空」的真正意義。。第二點是解釋六道眾生與三乘修行者產生的迷妄心:事實上,這些自性都是空的,並沒有真實的六道,也沒有真實的三乘。。把「沒有六種」誤以為是「有六種」,把「沒有三種」誤以為是「有三種」,所以才產生了九種道不同的錯誤看法,這就是在解釋對方迷失真相的想法。。接下來解釋十方三世的佛與菩薩出現在世間,是為了消除病苦的深意。。以前說破除六道,現在說破除三乘,其實並沒有真實的六道或三乘可以被破除,只是為了停止對這些名相的執著與妄想,所以才稱作「破除」。。所以這裡的解釋,是指諸佛菩薩要破除心中的錯誤執著(病意)。。提問:既然已經說六道輪迴和三乘解脫都不存在,那麼是否還有某種本質(性)可以被稱作是真實存在的?。回答說:可以。意思是如果某事物確實存在,就不會被稱為虛妄或顛倒認知。。既然被稱為虛妄,就完全沒有一點真實存在,所以才說兩者是相同的。。請問:能否說所謂的『是(存在)』其實就是『無(不存在)』?。回答:既然本來就不存在,怎麼會討論有或沒有的問題?。就是這五句話。
法義解析
  • 此處討論的是論理上的破斥。
    外道企圖透過「相待」( interdependent/relative existence)的邏輯,來質疑論主(論述者)是否在心中設定了某種實有的對象(存法)。
    論主在此針對此邏輯漏洞進行駁斥,以證明其觀點不落入實有的執著。

    在論疏的解釋體系中,「近」指就字面、句法或直接對應的對象進行解釋(近義);「遠」則指將其置於整部論典的總體框架、深層教理或對照其他經論來進行擴展解析(遠義)。
    此處說明接下來將從這兩個維度對該段文字進行剖析。

    本段採取辯論邏輯(對立分析),旨在證明任何主張(無論是肯定、否定、沉默或否認存在)都必然存在其對立面(對法)。
    這是一種典型的論理推演,用以破除對方的絕對論,證明在任何定義或狀態中,其對立項(對法)必然同時成立,從而導向對立統一或破除偏見的論證過程。

    此句為論師在面對深奧或具爭議性的法義問題時的過渡性陳述,旨在提醒讀者該問題涉及的義理複雜,需要極其謹慎的分析與論證,方能得出正確結論。

    此處為論疏對「近生」名相的辯論。
    作者透過分析論主(原論作者)的邏輯,指出若將內外區分為「滅法」與「非滅法」,將導致一種不合理的依待關係,意在透過邏輯推演破除對特定法性(滅與非滅)的執著或錯誤定義。

    此句為論辯之質詢,旨在剖析「待」與「執」的關係。
    在論理上,若一個對象的成立需要依賴(待)於其他條件,則該對象(法)仍屬於有為法或現象層面,而非真正意義上的空性或離執。
    若仍有「待」的關係,則在潛意識或法相上仍有執著,不能稱之為「都無所執」。

    此句旨在透過反問來破除對「滅法」的執著。
    若修行者已達到完全無執的境界,則不再需要透過語言或理論來討論如何滅除煩惱,因為「滅」的實相即是無執,無需再對外論述。

    本段基於中觀破除對立的邏輯。
    若能證悟無對立(無對),則「滅」與「不滅」的二元對立概念隨之消失。
    既然不再有對立的法,也就無法將「滅法」這個屬性賦予或剝奪於任何個體(人),從而破除對主體身分與法相的執著。

    此處涉及中觀論證中關於「相待」(互依)的辯論。
    論述者試圖通過破除對立的兩邊(極端)來顯現中道。
    對方質詢的是:如果相待的條件(另一方)已經被完全破除,那麼原有的對立關係應隨之消失,不再有可依待的對象。

    此句為論疏中的邏輯辯證,旨在釐清對「非」字之定義。
    作者在此強調,雖然使用了否定詞「非」,但其內在涵義並非完全否定,而是為了透過否定來導向更深層的肯定或特定義理之界定。

    此句旨在破除對「法」的微細執著。
    在論述空性或非有時,強調即便最微小的法(一毫法)亦不存在,以此切斷修行者對實體法的最後期待,導向徹底的離相。

    此處為論辯邏輯,旨在破除對「法」之實有的執著。
    論者透過邏輯推導,指出若假設存在極微小的實體(一毫法),而此實體又依附於某個單一對象之內,則該對象的單一性或實體性在邏輯上便無法成立,從而證明所有法皆是空義,無有實體可待。

    此句出自《百論疏》,屬於中觀破斥邏輯的討論。
    在分析「同」、「異」等對立概念時,若將某物設定在「異」的範疇之內,則該物與「異」本身形成關係,此時原先設定的絕對「異」之定義便在邏輯上自我矛盾而崩潰(即所謂的『已破』),旨在透過否定對立項來導向空性之理。

    此處屬於中觀破斥「自相」的論理過程。
    作者將「一」視為一種數法(數的概念),透過分析其不能獨立存在(無自性),證明其為虛妄,旨在破除對個體實體性的執著。

    本句旨在破除對「法」之實體性的執著。
    在論述中,若單一法(一)不能自立,則由多個法構成的萬法更不可能存在獨立的實體。
    既然沒有單一實體,則所謂的「相待」(依賴對立而存在)也就失去了基礎,進而證明萬法皆空,無自性。

    本段採取中觀破集論的邏輯,旨在破除對「一」與「多」的實體執著。
    首先論證一切法在體性上是統一的(無差別),因此否定了「多」的實體性;接著推論,若沒有「多」作為對比,則單獨的「一」也無法成立。
    透過這種「破多而破一」的辯證法,導向非一非多的空性義理。

    此句為論疏中的辯論邏輯分析,旨在說明論主在回答問題時的立場。
    強調論主並未迴避論題,而是對方的論點或追問方向發生了偏移(後退),導致需要重新尋找答案的切入點。

    此句出自《百論疏》,處於論破「待」論(依賴論)的邏輯辯證中。
    作者旨在分析「待」的定義:若主張事物必須依賴他物而存在(待),則前提必須先證明有獨立的「物」存在,否則「依賴」這一關係將失去主體與客體,導致邏輯崩潰。

    此處為論疏對前文辯論過程的總結。
    在論理分析中,若對基本定義(如「一物」的界定)不明確便急於發問或推論,在論法上被視為失策或邏輯漏洞。

    此處為論疏中對外道觀點的引用與辯論。
    在論理分析中,討論「成」(成就/成立)與「無成」的對立關係,旨在透過分析對方的邏輯謬誤,以確立正法中關於法相成立或不成立的正確見解。

    此處為論理辯論,針對「有」與「無」的極端見解(一邊)進行破除。
    作者指出,若對方的論據建立在單方面的「有」之上,而此論據已被否定,則對方無法證明其對象之「有」,反而陷入了「無」的境地。
    最後一句「無成是成」是以矛盾法(reductio ad absurdum)指出對方的邏輯困境:試圖證明「有」卻失敗,結果反而證明瞭「無」。

    此處在論述「破」與「成」的辯證關係。
    論著旨在反駁對方的觀點,指出若將所有法(即使是極微的一毫法)完全破除,不再有任何執著或實體構成,這才符合大乘中觀或論書中關於「畢竟空」的定義。
    所謂「無成是成」,是指在否定一切虛妄構成的過程中,反而顯現出真實的空性成就。

    此句出自《百論疏》,屬於論辯式的破立過程。
    對方(汝)採取極端虛無或否定一切成立的觀點(一切無成),而論主透過邏輯推演,指出在特定條件或對象上,最終仍能證明其成立(終有成),旨在破除對方的偏執,確立正確的法義分析。

    此處為論疏之辯證推論,旨在破除對「無所住」的錯誤認知。
    若將「不生」或「無所住」實體化,反而會陷入「有住」的矛盾。
    論者透過反問,指出若認定般若是一個可以被「住」的實體,則違背了般若空性不染、不住的本質。

    此句為論辯過程中的反詰,旨在質詢對方的邏輯矛盾。
    若對方主張「畢竟無所依」(徹底的空無或無依),則在實踐層面,對方將失去遮截或制約他人神通的依據(因)。
    如果一切都無依,則不存在能讓神通失效的條件,以此推導出對方觀點在邏輯上的不自洽。

    此句探討如何透過智慧或修行法門,將凡夫視為障礙的「難」(苦、煩惱、業障)予以轉化或通達,使其不再成為修行或解脫的阻礙。

    此處為論辯過程中的推論,指出對方展現出非比尋常的辯才或能力時,必然是依據某種特定的理論方法或技巧(妙術)而來,旨在透過揭示對方的論述基礎來進行後續的破斥或分析。

    此句在論疏語境中,強調掌握正確的分析方法或論證技巧(妙術)是達成對法義正確領悟與論證成功的關鍵條件。

    此句在論疏體系中,旨在強調修行者在初步獲得正向領悟(妙悟)後,透過持續的深化,最終能趨向於單一且究竟的真理(一法),說明悟境由淺入深、由多轉一的必然過程。

    此處論述能力(能)之產生必須依據於可學習的對象(法)。
    在論疏的邏輯推導中,強調「能」與「所」的對應關係,說明若無可習之法,則不可能產生相應的學習能力。

    本句運用中觀的否定邏輯(遮義),旨在破除對「成」(成就、完成、建立)的執著。
    透過否定「有成」與「無成」的兩邊對立,揭示一種不落兩邊、非有無的實相,將其定義為「妙成」,意指在空性中圓滿的成就。

    此句體現中觀破相之義。
    在《百論》的論辯框架下,強調修行不應落入「有相」的成(執著於果位)或「無相」的不成(落入斷滅空),而是在超越這兩種極端的對立中,體現真正的解脫與成就。

    此句論述超越世俗苦樂對立的境界。
    在論疏的體系中,此處指涉的是離欲、離相後所得的寂靜之樂。
    這種「大樂」並非感官上的快感,而是由於徹底斷除煩惱、遠離苦樂二邊而證得的涅槃寂靜之樂。

    此處屬於中觀邏輯辯論,透過否定「成立」與「不成立」的兩極對立(非成非不成),打破對立的執著,從而以中道視角來判定事物的實相是否存在。

    此句出自《百論疏》,處於論破對立宗義的邏輯辯論中。
    旨在透過「相待」(相對依賴)的邏輯來剖析對方的主張。
    若對方否定所有事物的相對依賴性(無相待),則必須證明存在一種不依賴任何條件而自立的「絕對成立」(絕待成)。
    此乃以歸謬法揭示對方論點在邏輯上的不自洽。

    此處討論的是「無」之法義。
    透過「屋無馬」的譬喻,說明「無」並非絕對的虛空,而是基於對特定對象(馬)在特定空間(屋)中不存在的認定,從而形成一種「無馬」的心理概念或名言法。
    這是用於分析名言與實相、以及空性邏輯的辯論方式。

    此處討論的是「空」在認識論上的作用。
    即便對象(法)本身無成(無自性/無實體),但「無成」這個狀態在心識中能產生特定的認知反應(喜或憂)。
    這證明瞭空法並非絕對的虛無,而是一種能與心相應、引發心理作用的法,以此論證空義在修行與認知中的實質影響力。

    此句是以「反證法」論述空法(Sunyata)的重要性。
    論者指出,若空性不成立,則對此法的信仰與毀謗將失去其因果效力。
    由於空法是解脫的核心,因此信奉空法能獲福,而毀謗空法則會造罪,由此反證空法在法義上的真實性與決定性。

    此句旨在論證「空性」與「因果」的共存關係。
    在論述中,若萬法完全斷滅(無記)而無空性之理,則無法建立業力與果報的運作機制。
    因此,罪福的產生必須依據空性(非實有、非斷滅的中道理)才能成立,說明空法是因果運行的基礎。

    此處討論的是邏輯辯證(因明)中的「成空」問題。
    當對方試圖透過否定「有」與「無」兩極來化解問題時,論者指出:若連「有無」的對立基礎都被否定了,那麼即使否定了「有」,也不能在邏輯上成立為「無」,因為「無」本身也是一種對立的限定。
    這旨在破除對立的二元執著,揭示在空性視域下,不能簡單地以「無」來取代「有」。

    此句處於論辯脈絡中,旨在破除對「心」之產生機制的執著。
    透過否定「有」(實有)與「無」(斷滅空)兩種極端見,質詢在排除這兩種對立觀念後,心之生起之理據,以導向中道或非有非無的深層義理分析。

    此句引用龍樹菩薩《中論》之核心邏輯,旨在透過「破有破無」的中道觀,否定一切對立的極端見解。
    若「有」與「無」皆不可得,則能觀察、認知這兩種狀態的主體(知者)亦不能成立,從而導向空性,破除對「自相」與「能知者」的執著。

    本句旨在破除對立的兩邊執著。
    在論述中,透過否定「有」與「無」的二元對立,導向中道的空性。
    當修行者不再執著於現象的有無,且對因緣產生的觀照達到不再起心動唸的狀態時,即為「俱寂」,體現了超越語言與邏輯的寂滅境界。

    此處為論疏中典型的辯論邏輯(破立法)。
    討論焦點在於「成」(成就/成立)與「不成」的對立與綜合。
    問者以此邏輯矛盾(矛盾律)來質詢對方的論點,旨在探討事物成立與不成立的四 가지 邏輯狀態(肯定、否定、亦肯亦否、非肯非否),以分析法義的精確性。

    此句運用中觀邏輯之「破就法」論證。
    其核心在於:若「不住」(不執著)是作為一種實有的狀態存在,則仍是執著於「不住」;若連「不住」本身都沒有實體,則所謂「可住」的般若(智慧)亦無從成立。
    旨在破除對般若智慧的實有執著,導向真空妙有之不二境界。

    此處討論的是邏輯上的「待」與「絕待」。
    在論理學中,「待」是指兩者相互依存、互為前提;而「絕待」是指不依賴任何對象而獨立存在。
    本句旨在說明,若要定義或討論「絕待(絕對)」的概念,必須先有「相待(相對)」作為對比或前提,否則「絕待」將失去定義的基礎。

    此句運用中觀的破除邏輯。
    所謂「相待」是指事物之間互為條件、互相依存(相依)。
    若前提是事物本性空寂,根本不存在實有的相待關係,那麼所謂的「絕待」(切斷、超越依賴)也就失去了對立的基礎而無法成立。
    旨在破除對「絕對」或「超越」的實有執著。

    此處為論理辯論(破斥),透過反問法指出對方的邏輯矛盾。
    若對方主張存在某種「妙術」,但其自身卻表現出「無術」(缺乏能力或法理依據),則證明所謂的妙術並不成立,以此推翻對方對我方擁有妙術的指控或假設。

    此句旨在破除對立的兩邊執著。
    在論疏的辯證邏輯中,不僅要否定「有」的實體,也要否定「無」的實體,以達到超越有無對立的中道觀,揭示萬法空性的本質。

    此處討論的是論爭中的「破法」邏輯。
    外道試圖用某種論據來破除對方的見解,但論述者指出,若破除者自身亦落入「空」的邏輯(即缺乏實體自性),則其破除之動作無法成立。
    文中「近遠」是指對方提出此難題時,論理推導路徑是直接切入核心(近)還是迂迴論證(遠)。

    此處討論的是中觀邏輯中關於「主體」與「實體」的破除。
    透過分析遠來者之不可得,旨在論證其缺乏恆常不變的主體性,以此導向三空(人空、法空、或指三種層次的空性)的義理,破除對實有主體的執著。

    此句討論中觀破除執著的邏輯。
    中觀旨在破除對「實有」的執著,而「空性」(Sunyata)本身是為了破除實有而建立的真理,並非執著的對象。
    若將「空性」本身視為一種實有的存在而予以破除,則會陷入「斷滅見」或「虛無主義」,背離了中道之義。

    此句探討中觀破除執著的關鍵。
    若不體悟空性而妄圖破除,無法觸及實相(違法相);若陷入單純的虛無主義,將「空」視為一種實有的斷定而以此破除,則落入「斷見」的陷阱,此即所謂的癡人。

    本句討論中觀破相的邏輯。
    強調「破」的目的在於證「空」。
    若破除對象的方法不建立在「空性」的理據上(例如以一種執著去破除另一種執著),則僅是名義上的破除,無法真正根除實有的錯覺,不能導向真正的空性證悟。

    此句探討中觀邏輯中「空」與「破」的辯證關係。
    旨在分析若將「空」視為一種實有的對立面,則會陷入另一種執著。
    論述重點在於:真正的空性並非透過對立的破除而達成,而是破除對『有』與『無』的二元執著,使心離相,而非以一個『空』的概念去破除另一個『有』的概念。

    此句在分析心法之生起機制。
    在論疏的邏輯推演中,「近來意」是指直接觸發當前意識狀態的心理因素。
    此處指出該意識的生起,是基於前述對「有無」之對立以及「一切皆無(空性)」的認知推論而誘發的。

    此句採中觀辯證邏輯。
    若「有」與「無」這兩種極端對立的觀念在本質上(自性)就是空的,則其本身已不具備實體,無需再透過額外的論證或手段來破除對它們的執著。
    這是在反詰對立觀,旨在導向不落兩邊的中道智慧。

    此句為論著中的詰難(質詢),旨在透過邏輯矛盾來破除對立見。
    若承認事物本質不空,則無法成立「有無皆空」的空性論點。
    此處強調空性之普遍性與絕對性,用以反駁將空性僅視為部分屬性或特定狀態的觀點。

    此句討論破相(破除執著)的邏輯前提。
    在論述破除法執時,必須區分對象的實相:若將實有視為虛空而破,或將虛空視為實有而破,皆會導致邏輯上的矛盾或修行上的徒勞。
    強調破除執著必須建立在對「空」與「有」正確認知的基礎上。

    此處討論的是中觀論理中關於「空」與「縛」的關係。
    即便萬法自性本空,但眾生因產生「取相」(執著於相狀)的妄想,而陷入輪迴的束縛。
    文中指出針對此論點的辯論或解答在邏輯上極其困難,容易陷入矛盾。

    此句處於論辯語境中,討論對象雖在理上屬於「自性空」(無實體),但為了在論理上破除對方的疑惑或對抗其論點,仍需針對特定的「難」(疑問或質詢)予以回應。
    這體現了佛教論學中「以對治之法破除執著」的特點:即便最終結論是空,但在辯論過程中仍需依循邏輯步驟逐一解答。

    本句闡述中觀論理的核心:法性本空(自性空),空性本身不可破。
    所謂的「破」,並非破除實有之物,而是破除眾生(外道)對法有實有的錯誤認知與執著(取相)。
    是以「破」是為了對治執著,而非對抗實體。

    此處論述中觀破立之要義。
    顛倒想(錯覺)本無實體,故「破」之過程並非毀滅實物,而是顯現本來之空。
    破除與空性互為表裡:因其本空故能被破,因破除錯覺故顯其空,二者並非對立,而是同一真理的不同面向。

    此處論述的是佛教論典中常見的「譬喻三句」結構。
    首先陳述欲說明的主題(法),其次舉出類比的對象(譬),最後將兩者結合以闡明真理(合)。
    這是論理推導與教學中極其重要的說明方法。

    此句為論疏中的承接語,指示讀者該項法義的詳細論述已在前文或相關文本中完整記載,無需贅述,旨在引導讀者參照既有文獻以確定義理。

    此處討論論辯邏輯中的「對象」問題。
    在論理辯論中,若對手所主張的觀點本就是空洞、不存在的(空),而論辯者卻將其視為實有而費力攻擊、呵斥,這種行為在邏輯上是徒勞且荒謬的,故被定義為「癡人」。
    這強調了在破斥對論前,必須先正確判定對方的實質立場。

    本句旨在說明「錯覺」與「顛倒見」的性質。
    以愚人見火生於水為喻,說明認知上的錯誤;進而指出外道因執著與妄想,將不存在的對象(神、法、空)視為真實存在,揭示其對現實認知之顛倒與虛妄。

    此處討論的是修行中對於「相」的破除。
    若將錯覺(水想)視為實體而試圖破除,則陷入另一種執著。
    正確的破除應是直接見到本質,而非在虛幻的對象上做加減。
    文中指出僅止住錯覺(除病)而未觸及法之本質(不除法),屬於治標不治本的層次。

    此句討論藥法與病苦的關係。
    在論疏語境中,強調「法」作為對治工具的本質不變,所謂的「除」是指消除病苦的狀態(名),而非毀滅對治的法性。
    旨在區分「名相的消除」與「實體的存在」,避免將對治法誤認為需要被排除的對象。

    本段旨在揭示「空性」與「道」的同一性。
    在論疏體系中,強調一切法(現象)的本質即是空寂,而體悟此空性即是修行正道的核心,是貫穿所有佛教經典的根本宗旨。

    此句記述了僧睿(叡師)對道安法師在詮釋空宗義理上的高度評價。
    比喻道安在艱澀、未被開拓的義理荒原中,率先確立了正確的理解路徑(開轍),並精準地將深奧的佛法宗旨定位於「性空」的體悟上,使其論著最接近真實的空性義理。

    本句指出該段問答的論述核心(正論)在於闡明「性空」之理。
    在《百論》及其疏論的語境中,強調一切法缺乏自性,以此破除對實有的執著,是論證的核心基調。

    此句記錄外道對「空性」的邏輯質疑。
    外道採取一種物質性的邏輯,認為「破」的前提是存在某種實體。
    若本質已空,則無物可破。
    此處為論疏中為了後續反駁而先行提出的對手論點,旨在討論「本空」與「破除執著」之間的邏輯關係。

    本句旨在指出若不能正確把握「性空」的義理,則無法進入中觀正見。
    在《百論疏》的脈絡下,強調對空性(Śūnyatā)的正確認知是破除執著、離相而見實相的前提。

    本句討論中觀學派的核心邏輯:空性並非一種實有的「空之實體」,而是透過「破」除對實有的執著,方能顯現其本然的空性。
    所謂「雖性空應須破」,是指即便對象本質為空,但眾生仍有實有之錯覺,故需以般若智慧予以破除;「雖破而是性空」則強調破除之後,並非得出一種新的實體,而是回歸到原本即空的狀態。

    此處旨在破除對輪迴處所(六道)與修行階位(三乘)的實有執著。
    根據中觀論義,一切法皆由因緣和合,無自性,故其體性為空,非實有之法。

    本句處於論辯語境,分析對手因對「無」字(否定詞)的誤解,將本應是排除或否定的內容(無六、無三)誤認為是肯定的實有數量,導致對「道」的分類產生錯誤認知(九道之異)。
    此處旨在透過解析對方的邏輯謬誤,來破除其迷妄之見。

    本句為論疏之導引句,旨在說明佛菩薩化現於世間的慈悲目的,即透過對治之法,破除眾生身心之病苦(煩惱與業障)。

    本句闡明中觀破相之義。
    六道與三乘在實相中皆是空義,並非實有之物。
    所謂「破」,並非摧毀一個真實存在的實體,而是透過辯析,使修行者停止對這些虛擬名相的錯誤認知(想),從而契入空性。

    此句在論疏脈絡中,旨在說明前文的解釋(釋)是為了消除修行者心中如疾病般的錯誤見解或執著(病意),使之契合佛菩薩的正見。
    在論書語境中,「病」常指代對法義的誤解或錯誤的見解。

    本句是在討論破除對現象(六道)與修行階位(三乘)的執著後,是否還存在一個絕對的、不變的「本性」或「實體」。
    這是在探究空性與自性之間的辯證關係,旨在釐清在否定現象後,是否會陷入對「實體性」的另一種執著。

    此處為論疏中的問答體,旨在透過邏輯辨析來界定「妄」與「顛倒」的定義。
    其核心法義在於:若對象具有實然之性(即「若有」),則對其的認知便不構成妄想或顛倒。
    這是在探討認知的正確性與對象存在之關係。

    此處在討論「妄」的本質。
    根據論疏的邏輯,若某事物被定義為「妄」(虛幻、非實),則其本質中完全不含任何實體(無一毫)。
    正因為兩者皆無實體,在「空」或「無」的層面上,兩者จึง可以被稱為相同。

    此句為論疏中典型的辯論質詢,旨在探討「有」與「無」的邏輯關係。
    在論理分析中,質詢者試圖確認所謂的「是」(肯定之存在)是否能被定義為「無」(否定之狀態),用以破除對實體的執著或分析名相的極限。

    此句體現中觀破相之論理,旨在否定對象的實體性。
    若某事物在體質上本就不存在(即「空性」),則所謂的「有」或「無」等對立概念皆失去了依憑,不能成立。

    此句為論疏中的總結語,用於界定前文所討論的五個論點或五種定義句,在邏輯結構上起到承接與封閉的作用,確認分析範圍已涵蓋上述五項。

名相註解
  • 存法:指在心中對某種現象或法建立實有之見,即執著於某種法。
  • 近意:指就文本表面或直接語境所導出的直接含義。
  • 遠意:指超越表面文字,從深層義理、總體結構或對比分析中得出的深層含義。
  • 依:指依據、依止或立論的基礎。
  • 非滅法人:指不具有毀壞、消滅特性的法(無為法)。
  • 無所對:指破除二元對立的觀念,不將事物區分為相對的兩端。
  • 將何待:指依賴什麼、期待什麼或以此作為依據。
  • 數法:指關於數量的概念或定義,在此特指「一」這個數目單位。
  • 一切皆一:指法界體性不異,並非指物質上的合併,而是指缺乏獨立自性的統一性。
  • 無多:指否定事物之間具有截然不同的獨立實體(別體)。
  • 無一:指在否定了多樣性後,單一的個體亦失去了成立的基礎,即破除單體執著。
  • 一物:在此論辯語境中,指涉被討論的單一對象或特定法相之定義。
  • 有之一邊:指執著於實有、恆有的單方面偏見,即對立於「無」的極端見解。
  • 破竟:破除殆盡,指論理上的徹底否定。
  • 無成:指不成立、不產生結果或不存在實體,常用於論辯中否定對方的主張。
  • 有成:指成立、產生結果或具有實質效能。
  • 畢竟無所依:指徹底否定任何依據或因果條件的觀點,通常在論辯中用以指責對方陷入極端虛無主義。
  • 妙悟:指對深奧法義有精妙且正確的領會。
  • 妙成:指超越了世俗意義上的「形成」與「未形成」之對立,在空性中自然圓滿的狀態。
  • 非成非不成:指超越「有」與「無」、「得」與「失」的二元對立,體現中道觀。
  • 大樂:指超越世俗欲樂、由定慧或涅槃境界所證得的勝妙之樂。
  • 絕待成:指絕對的、不依賴於任何其他條件而獨立成立的狀態。
  • 無馬法:指對「沒有馬」這一狀態的認定或概念,在此處指涉名言上的「無」法。
  • 空法:指萬法皆空、無自性的真理或此法理本身。
  • 成空:在因明論理中,指使對方的問題或論題因缺乏成立基礎而變得毫無意義,使其無法在邏輯上成立。
  • 生心:指意識的產生或心識的生起。
  • 緣觀:指對因緣生滅現象的觀察與分析。
  • 寂:指寂滅,指心境完全脫離煩惱與執著,達到絕對寧靜、不生不滅的狀態。
  • 非成不成:指既非成立也非不成立的狀態,屬於四句(肯定、否定、亦肯亦否、非肯非否)的邏輯分析法。
  • 絕待:指不依賴任何對象、獨立絕對的存在狀態。
  • 一切無:指不僅否定對象的存在,連「不存在」這個概念本身也是空寂的,並非實有的狀態。
  • 自空:指事物缺乏獨立的自性,依緣而生,在此指破除者本身亦無實體,故不能作為實有的破除主體。
  • 近遠:指論理推導的距離。近難是指直接針對核心論點的質詢;遠難是指經由相關前提或迂迴論證後才提出的質詢。
  • 我法空:指對「我」與「法」(一切現象)皆無自性的空性觀。
  • 本性自空:指事物本身就缺乏永恆不變的自性,即自性空。
  • 法相:事物的性質、特徵或本然狀態。
  • 癡人:指對正法不領悟,落入邊見(常見或斷見)之人。
  • 近來意:指直接促使意識生起的近因或直接導向的心理傾向。
  • 違理:違背佛法邏輯或實相之理。
  • 徒勞:指對已經是空的對象再次進行「破」的動作,因無物可破而成為無意義的行為。
  • 自性空:指事物本身沒有永恆不變的實體,是中觀的核心觀點。
  • 取相:指對現象的表面特徵產生執著,將幻象視為真實。
  • 進退難:指在論理辯論中,無論採取肯定或否定的立場都容易被反駁,陷入困境。
  • 倒想:顛倒想。指對現實錯誤的認知,如將無常視為常、將苦視為樂、將無我視為我。
  • 譬:指用來比對的類比對象,即「譬喻」。
  • 呵論主:呵斥論點的主持者或發起論辯的人。
  • 除其病:指消除錯誤的認知或煩惱的表象。
  • 不除法:指未能徹悟法之實相,或未能將對法本身的執著徹底根除。
  • 除:指消除、去除。在此區分消除病苦之「名」與對治之「法」的不同。
  • 空寂:指法之本質 devoid of inherent existence,無實體且寂靜。
  • 正道:指通往覺悟的正確路徑,在此特指對空性的體悟。
  • 叡師:指僧睿,南北朝時期著名高僧,對三論學、空宗有深厚研究。
  • 道安:指道安法師,東晉著名僧人,對譯經與佛法論著有重大貢獻。
  • 性空:指事物的本性本來就是空,非實有,是般若與中觀的核心義理。
  • 本空:指事物的本質原本即是空(無自性),非後天造作而空。
  • 迷意:指因不識空性而產生的錯誤認知或執著心。
  • 九道:指在特定論議脈絡中,對事道或修行路徑錯誤分類而產生的九種區分。
  • 止其想:停止對名相的虛構執著,消除由於「想」而產生的錯覺。
  • 一毫:極微小的量詞,此處意指完全沒有任何一點實體。
  • 是:在此指稱肯定性的存在或對象的確定狀態。

「外曰 應有諸法相待有故」,此品第三段破外人謂 論主有所存法。此文來意有近有遠。若遠來 者,隨論主所明悉皆有法,若云一切無所依 必有依對之,論主若無言則有言對之,若非 默非語則有語默對之,若有語默則有非語 默對之,若云未曾有如此事則有如此對之。 此問實難答也。次近生者,論主上云外是滅 法人、內非滅法人,若爾,則有滅法人待非滅 法人。既有所待則便有法,云何言都無所執 耶?若都無所執,對誰論滅法耶?既無所對,則 無汝不滅、無汝滅法,汝上不應謂我是滅法 人、汝非滅法人。「內曰何有相待一破故」,有人 言:有是一邊,上已破竟,何所待耶?今謂非 無此意;今明有一毫法求並無從,將何待耶? 又汝有一毫法論其待者,此一物若在一內, 一中已破;若在異內,異中已破。又一是數法, 前已破無;既其無一,云何有萬法欲明相待 耶?又一切皆一,如二一名二、三一名三,如是 皆悉是一,則便無多,無多故亦無一,何一耶? 此答非是論主向前走避,外人但是向後退 覓答。汝言有待者,必應有物,然後論待;今了 未知何者是一物,而作待問,故為失也。「外曰 汝無成是成」。若依前答有之一邊,上已破竟, 汝乃不為成有,應當成無,故云無成是成。 二者汝言一毫法並已破竟,則都不為成一 切法,如此則為成畢竟空,故云無成是成。三 者汝言一切無成,此終有成。如云一切法不 生,則波若之不住一切法則住般若,便有波 若可住,寧得都無所住?四者若言畢竟無所 依者,汝那能難我種種通令我通不通?那能 通我種種難令我難不成難?既有難通之能, 汝必懷一妙術耳。故若有此妙術,則是成也。 五者汝既有此妙悟,終有所悟之一法。有此 一法可學,故有此能耳。又無成是成者,不可 言成不可言不成,則是妙成。故經云「非成非 不成,始是好成。非苦非樂,乃是大樂。」又以非 成非不成,方能知成不成。又無成是成者,汝 乃無相待,應有絕待成。注釋云「如言屋無馬」 者,《智度論》云「如廟堂上無馬,則有無馬法。」汝 雖無成,則有此無成之成,故欣空者聞空則 喜、惡空者聞空則憂,故知有此空法能生人 心也。又若無此空法,則信之不得福、毀之應 無罪;既能生罪福,必有此空法也。「內曰不然 有無一切無故」者,若答為成空問,有無一切 皆無,既不成有,豈成無耶?答生心問者,既有 無皆無,以何生心?如《中論》云「有無既已無,知 有無者誰。」故有無皆無、緣觀俱寂。答終有所 成問者,既無不成,云何有成、亦成不成、非成 不成?既無諸法之不住,寧有波若之可住?答 絕待問者,若有相待,可有絕待;竟無相待,何 有絕待?答終有妙術問者,竟不見汝之無術, 豈有我之妙術?故云有無一切無。「外曰破不 然自空故」,此難來有近遠。遠來者,總難論主 三空也。我法空及本性自空則不應破,若破 則非本空。二者若不空而破則違法相,若空 而破便是癡人。又若不空而破,雖破終不可 空。如雖空而不可破,若空而破有應不破。近 來意者,從上有無一切無故生。若有無本空, 何事破有無耶?若本不空,汝云何說有無皆 空?不空而破則有違理之負,若空而破則有 徒勞之弊也。「內曰雖自性空取相故縛」,答進退 難也。雖自性空,答其一難。然諸法本性自空, 實無所破,但為汝等外道取相,故所以須破。 雖破倒想,實無所破,故雖破而空、雖空而破, 義不相違。注為三:謂法、譬、合。法說如文。譬說 中舉愚人者,對上外道呵論主,若空而破是 為癡人;是故今明愚人見炎生於水想,外道 顛倒無神見神、無法見法、無空見空。今欲止 其水想,實無水可破,此是但除其病而不除 法。謂病故見法,無法可除名不除法。此一問 答,大明三義:一者論道,謂一切法本性空寂, 性空是正道之異名、眾經之要意。叡師歎釋 道安:「鑿荒塗以開轍、標玄旨於性空,唯性空 之宗最得其實。」此今問答正論性空。外道謂 性若本空則不應破,破故非本性空。則未解 性空意。論主答雖性空應須破,雖破而是性 空,此釋成性空意也。二者釋六道三乘人起 迷意,謂是性空實無六道亦無三乘。無六謂 六、無三謂三,故有九道之異,即是釋起迷意。 次釋十方三世佛菩薩出世破病意。昔破六 道、今破三乘者,實無六道三乘可破,但止其 想謂,故言破耳。故是釋諸佛菩薩破病意也。 問:乃無所謂六道三乘,有能謂之性不?答:能 謂若有,不名為妄及以顛倒;既名為妄,則無 一毫,故能謂同所謂也。問:能謂所謂是無不? 答:本不有,云何有無?如是五句也。

37
白話直譯
「外道說大經中沒有這種法」,從前面都是以內部觀點質疑內部,這一段則是外部質疑內部。質疑的意思有二:首先引用內部九品來破除有,顯示不是有。〈空品〉破除空,顯示不是空,不是空就不能說空,不是有就不能說有,這叫做無說。問:實相四句不可說,為什麼說非有非無不可說?答:諸外道等多執著於空與有兩邊,現在要破除這兩邊,所以說非空非有。而重點在於捨棄兩邊,不執著於兩種否定,讓人領悟進入實相。大經中沒有這種法,是引用外部質疑內部。三種大經,這是舊有的說法,並無這種法,所以不可信。「內部說有第四種」,這是在回答外部的質疑,常有不同的說法。如《涅槃經.德王品》中明說聞與不聞的義理,外道大經中沒有這種法,只有方等經有,所以叫做過去未曾聽聞而今得以聽聞,現在這裡引用那部經。第二種有第四,是因為諸外道執著於有無,不信非有非無,現在要讓他們捨棄有無,信受非有非無,所以又引用那部經來說明有這種法。你若不信非有非無,不僅對內不信,對外也不信。如《中論》及《大品》為了讓小乘人相信諸法皆空,因此還引用小乘中闡明法空的內容來教化小乘。第三是想讓外道感到羞愧,說他們愚癡如小孩,不僅不認識內在,也迷失於外在,內外皆無所知,愚癡無知。第四,論主想要破除第四種說法,說明這不是善法,只是愚癡的論說而已。像這樣粗淺的法你本來就有,為什麼不信?第五,是想顯示外道竊取佛法中非有非無的觀點安置於自己典籍,提婆現在又奪回來。那部經中有提到第四種說法,仍然是佛所說。又外道即使有這種法,也如同蟲蛀木耳一般。但中國的玄學儒家,只有有、無兩種說法,沒有非有非無。天竺外道,三外道和三大經文中也沒有這種說法。現在所說的有,只是有不可說的言語,並不是非有非無不可說。如果有這種說法就會自顯現,也就不該責備論主了。在三外道之外,六十二見和十四難中有第四種兩非的說法,如非常非無常,這與論主所說的非有非無意義不同。問:《涅槃經》說外道三種經沒有,提婆為什麼說外道有?答:如前面所解釋的。《涅槃經》說無,是沒有明確顯示非有非無的中道。論中所說的有,如聲音不稱為大或小一樣。又《涅槃經》說無,是依理確實沒有。現在所說的有,是指外道竊取而得。又《涅槃經》說無,如同蟲子不識字一樣。現在所說的有,是偶然湊成了字。注釋說聲非大小,一種解釋是:聲和大小都是求那,求那本身不相依,都是依賴陀羅驃,所以說聲非大小。又解釋:對聽者來說聲音不稱為小,對重聽的人聲音也不稱為大。又解釋:如鐘聲,比雷聲不算大,比磬聲不算小。「泥團非瓶非非瓶」是說,泥的形狀不同於瓶的形狀,所以說非瓶;又沒有其他自體,所以說非非瓶。「光非明非闇」是說,月光比太陽光所以不是明,比星光所以不是闇。又解釋:一寸的火光稱為光,照滿一室才稱為明;而光與闇不同,也和明有差別。
白話口語化新譯
「外道質疑說:沒有理由說有法大經」,之前的論述都是內部對內部的質詢,而這裡則是外道對內部的質詢。。針對對方的疑問(難意)有兩種回答方式:第一種是引用內文中的九個品項,來反駁「有明」並非「有」的觀點。。在〈空品〉中破除對「空」的執著:說明空並非單純的「非空」,因為既然是非空,就不能說它是空;同樣地,它也不是「有」,因此不能說它是有。這種超越有無的狀態,就稱為「無說」。。提問:既然實相的四句論不能用語言描述,為什麼又說「既非有也非無」這句話也是不可說的?。回答:許多外道對「空」與「有」這兩種極端觀念有很深的執著。現在要打破這兩種極端,所以才說明既不是空也不是有。。其目的是要捨棄對對立兩端的執著,不再陷入非此即彼的錯誤認知,使人覺悟並進入真實的本相。。所謂的大經沒有理由,是指如果引用外部的經典,很難證明內在的義理。。所謂的三種大經是過去的舊見,實際上並沒有這種法,所以不能相信。。在內心認為存在第四種情況,但在回答外界的提問時,則有許多不同的表達方式。。如果在《涅槃經》的〈德王品〉中提到「以前沒聽過,現在才聽到」的意思,是指外道的經典裡沒有這種法義,只有佛法(方等乘)才具備,所以才說以前沒聽過,現在才聽到。而這裡正好引用了那部經典。。第二種情況是,由於許多外道執著於『有』或『無』的極端,不相信『非有非無』的中道觀點;現在為了讓他們放下對有無的執著,轉而相信非有非無,所以才引用那部經典來證明有這種法理。。如果你不相信既非存在也非不存在的道理,那麼你不僅不相信內在的實相,也不相信外在的實相。。就像《中論》和《大品》這兩部論書,為了讓小乘修行者相信萬法皆空,特意引用小乘自身的教義中關於法空的論述,來感化並引導他們。。第三點是為了讓外道感到羞愧,因為他們的聰明與愚笨就像小孩一樣,不僅不瞭解內在的真理,對外在的現象也感到迷茫,內外都沒有正確的認知,完全是愚笨且無知的。。第四點是,論主想要排除第四個觀點,說明那不是正確的法,而是一種愚癡的論調而已。。像這樣粗重的法在你身上就存在,為什麼還不相信?。第五點是,想要揭露外道私下偷學佛法,將其非有非無的見解安置在自己的經典裡,而提婆現在要把這些奪回來。。那部經典的第四卷同樣也是佛陀所說的。。此外,外道如果認為有這種法,就像蟲子喫木耳一樣。。然而中國的玄學之士與儒生,討論的僅僅是『有』與『無』這兩種對立的觀念,所有論述都不脫離有無之爭。。關於印度外道的所謂「三外道三大經」,在文獻中也找不到相關記載。。現在提到「有」的人,僅是指那些無法用語言描述的情況,而不是指那種既非「有」也非「無」而無法描述的狀態。。如果能有這樣的見地並親自證悟,就不應該責怪這部論書的作者。。在三種外道的六十二種見解以及十四難的論述中,有一種稱為「兩非」的觀點(例如既非恆常也非無常),這與論主所提出的「非有無」之主旨是一致的。。有人問:既然《涅槃經》說外道的三種見解都不成立,為什麼提婆卻說外道存在?。回答:就像前面解釋的那樣。。《涅槃經》在解釋「無」這個概念時,是指沒有一種顯而易見的認知,能把那種既不是「有」也不是「無」的中道境界清楚地分辨出來。。論中提到那些被認為存在的事物,就像聲音一樣,無法用大小等屬性來描述。。而且《涅槃經》中明確說沒有,根據道理分析確實不存在。。現在說有(法)的人,僅僅是依據盜取的觀念而得出的結論而已。。此外,《涅槃經》中提到,所謂的「無」,就像蟲子不認識文字一樣。。現在說有個人,偶然地組成了一個字。。註釋中提到聲音並不具有大小。一種解釋是:聲音和所謂的大小都屬於剎那間的現象,而剎那不能自我依據,而是依賴於陀羅驃(時間量度),所以說聲音本身沒有大小。。另外解釋:對於聽到聲音的人來說,這聲音不能被稱為小;而對於反覆聆聽的人來說,這聲音也不能被稱為大。。另外解釋:就像鐘一樣,拿來跟雷聲比並不算大,但拿來跟磬比也不算小。。關於「泥團既不是瓶子,也不是非瓶子」這句話:
因為泥團的形狀與瓶子的形狀不同,所以說它不是瓶子;。而且並沒有另外獨立的實體,所以不能說它不是瓶子。。「光既不是明亮也不是黑暗」這句話的意思是:月光如果拿來跟太陽比,就不算明亮;但如果拿來跟星星比,就不算黑暗。。另外解釋說:即便是一小簇火焰發出的光,也能照亮整個房間,這就稱作明亮。。光與黑暗不同,而且也與明亮有所區別。
法義解析
  • 此處在分析論著的辯論結構。
    -「內難內」指同一立場或內部對象之間的質詢與辯論;-「外難內」則指外道(非佛教徒或持不同見解者)對佛教內部教義的質詢。
    此句旨在標記論證邏輯的轉折,說明接下來進入由外部對手發起的質詢環節。

    此句為論疏之辨析,旨在處理對立觀點(難意)。
    在百論的論述體系中,透過對前文(內九品)的引用,用以論證「有明」(即對對象的認識、明覺)在性質上並不等同於實有的「有」法,旨在破除對名相的誤解。

    此處採龍樹中觀之「四句」破除法。
    旨在破除對「空」的實體化執著(即空見)。
    透過否定「空」與「非空」、「有」與「非有」的對立,將修行者導向中道,說明真理不可透過語言的二元對立來定義,最終達到「無說」的境界,即不落兩邊的寂滅狀態。

    此句探討龍樹中觀的核心邏輯。
    實相(絕對真理)超越一切語言對立,因此不能用任何肯定的或否定的陳述(四句)來限定。
    即便使用「非有非無」這種否定之否定的表達方式,依然屬於語言範疇的邏輯推演,未能真正超越名言相,故亦屬於「不可說」的範疇。

    此句旨在闡明中道思想。
    外道常陷入「斷見」(認為一切皆空)或「常見」(認為實體永有)的二邊謬誤。
    論主透過否定這兩種極端(非空非有),以導向不落兩邊的正確見解,破除對實有的執著與對虛無的誤解。

    此句說明論述之核心目的在於破除二元對立的執著(如有無、常斷等)。
    透過否定兩極的偏見(不存兩非),使修行者不再被對立的概念所束縛,從而契入超越對立的實相真理。

    此句討論論證的邏輯效力。
    在論疏體系中,若欲證明某項內在義理(內),而僅引用非本體系或不相關的外在典籍(外),則缺乏足夠的論據支持,導致論證不成立(無故)。

    本句在論述中旨在破除對特定「三種大經」之舊有見解或錯誤分類。
    作者指出此種說法不符合正法義理(無有此法),因此提醒修行者不可盲信,強調依正法而行的重要性。

    此處討論論理辯論中的內在認知與外在回答的差異。
    在處理特定法義(如四種情況的分析)時,內心確定的判斷(內曰)與對外回應對手或提問者的論述形式(外問)可能並不完全一致,呈現出多種辯論形勢。

    此段在論述引用經典的依據。
    說明《涅槃經》中所謂的「昔所不聞」,並非指聽者缺乏知識,而是指該法義(如佛性、常樂我淨等)在非佛法(外道)的教理體系中完全不存在,僅在佛法(方等乘)中才可得聞。
    這強調了佛法教義的獨特性與超越性。

    本句在論述破除外道對極端見解(常見與斷見)的機理。
    外道通常陷於「有」(執著恆常)或「無」(執著斷滅)的對立,而佛法旨在導向「非有非無」的中道。
    此處說明引用經典的目的在於對治對立的執著,使對象能轉向正確的見解。

    此句討論中觀邏輯中對「有無」兩端的超越。
    在論述破除對立(邊見)時,強調若不認同「非有非無」的中道見解,則將陷入對內在(心/自性)與外在(境/客體)皆持錯誤認知的狀態。

    此句說明大乘論師在傳法時採用的「權巧方便」策略。
    為了讓對大乘義理尚不認同的小乘修行者接受「諸法空」的觀點,不直接強加大乘見解,而是從對方認可的小乘經典中找出相符的論據,以此作為橋樑,循序漸進地化導其轉向大乘。
    這體現了對機宜的掌握與教學上的彈性。

    本段旨在揭示外道在認知的缺失。
    論者將外道的狀態比喻為小兒,強調其在內在(心法、自性)與外在(名色、世界)兩方面皆缺乏正確的見解(正見),處於一種全盤迷失的癡狀態,以此對比正法之明晰。

    此句為論疏對論著結構的分析,說明論主(原作者)在論證過程中,透過否定對方的第四個論點,來證明該觀點不符合正法,屬於無明愚癡的見解。

    此句在論疏語境中,旨在指出對象身上已然存在且顯而易見的「麁法」(粗重的法性或業相),用以反詰對方為何對此法義仍持有不信之心,旨在透過現前之實相來破除執著或懷疑。

    本段討論外道私自截取佛法精義,將其改造後納入自身教典中,試圖掩蓋其來源或扭曲義理。
    提婆(指提婆師子或相關論辯者)在此透過論辯,將被外道篡改或私得的佛法義理重新正名並奪回,揭示外道對佛法「非有非無」的誤用或偽裝。

    此句在論疏語境中,旨在對特定經典的權威性與出處進行考證,確認其特定部分(第四卷/篇)仍屬於佛陀的正法教言,而非後世增益或弟子之說。

    此句為論疏中對外道觀點的駁斥。
    以「蟲食木耳」為喻,旨在說明外道所假設的某種法(通常指關於恆常我或特定實體的見解)在邏輯上是自我矛盾或必然導致毀滅、不存在的,強調其理論的荒謬性與不可成立。

    此處論述者在批評當時中國(震旦)儒家與玄學對「有」與「無」的二元對立認知,指出其思維侷限於有無的對立,未能契入佛教中道或空性的超越視角,以此對比佛法論理之深邃。

    此處為論述對象的考證。
    作者指出在天竺(印度)的外道教義中,並不存在所謂的「三外道三大經」之定論或文獻記載,旨在破除對特定外道經典體系的誤認或質疑其真實性。

    此處在討論論理上的「不可說」之定義。
    作者區分了兩種層次的不可說:一種是單純因對象性質而無法用語言表達(直有不可說);另一種是基於中道或空性,破除「有」與「無」的兩邊對立而產生的不可說(非有無不可說)。
    此句旨在釐清對方的論點僅停留在前者,而非後者。

    此句在論疏的辯論語境中,強調實踐與證悟的重要性。
    若修行者能透過論述達到自見(自證)的境界,則論述之內容即被證明有效,不應再指責論主(原作者)的觀點有誤。

    本文在辨析論主(指《百論》作者)的「非有無」觀點與外道見解之區別。
    論主旨在說明,雖然在形式上(如「非恆常非無常」)看似與外道的「兩非」論述相似,但其內在的解脫義理與破除執著的意旨完全不同,而非僅僅是字面上的重複。

    此處為論疏中的詰問,旨在探討《大般涅槃經》中關於外道虛妄見的否定,與提婆在論述中提及外道存在之間的表義矛盾。
    此類辯論旨在透過破除對立,釐清「法相」與「實相」的區別。

    此句為論疏中常見的承接語,表示針對當前問題的回答,其理據與分析邏輯與前文之解釋相同,旨在維持論證的一致性並簡化重複之論述。

    本句在討論《大般涅槃經》中關於「無」的定義。
    此處強調中道之義並非透過常識性的「顯了」(顯然的認知)或對立的辨析(非有非無)所能簡單獲知的,旨在破除對中道的物質化或簡單對立的認知,導向更深層的佛性或實相體悟。

    此處旨在論證某些法(如心法或特定屬性)的非物質性。
    以「聲」為喻,說明聲音雖有存在感,但並不具備物質實體所有的長寬高(大小)等空間屬性,用以破除對其具有實體形相的執著。

    此處為論述過程中的論據引用。
    作者引用《涅槃經》的權威說明來佐證某個對象或法相在理法上是不成立的(實無),旨在透過經論互證來強化論點。

    此處處於論述「有」與「無」的辯論語境中。
    作者在此反駁對方的觀點,指出對方主張「有」的論據並非基於真實的理據或正法,而是如同「盜得」一般,屬於不正當或錯誤的推論方式,旨在否定對方論點的正當性。

    此句為論疏中引用《涅槃經》之比喻,旨在說明對「無」或空性的誤解,如同蟲子雖在文字上爬行卻不識其義,比喻眾生雖在法中但因缺乏智慧而不能真正領悟實相。

    此處為論述邏輯中的反證或假設,旨在討論語言、名相的組成是否具有自性或必然性。
    透過「偶得」二字,強調字詞的組成並非由恆常不變的實體決定,而是隨緣而起的偶然組合,用以破除對名相實有的執著。

    本段討論聲之屬性是否包含空間維度(大小)。
    依據論疏分析,聲與大小皆被視為「剎那」的現象,不具備獨立的實體性,而是依託於時間的度量單位(陀羅驃)而成立。
    因此,聲在體相上並不等於大小,旨在破除對聲音具有實體空間屬性的執著。

    此處為論疏對「聲」之性質的辯析。
    透過對比「聽者」與「重聽者」的感知狀態,探討聲音的大小(量相)是否為聲音本身的內在屬性,還是取決於感知者的條件。
    旨在透過邏輯推演,破除對聲音量相之固定執著。

    此句旨在說明「相對性」之理。
    事物的性質(如大小、強弱)並非絕對,而是取決於對比的對象。
    在論書中常用此類比喻來破除對單一名相的執著,說明一切法皆依對待而成立,無絕對的自性標籤。

    此處討論中觀邏輯中關於「名」與「實」的辨析。
    透過分析泥團與瓶子的形狀差異,旨在破除對物質實體的執著,說明事物之屬性(名相)依於條件(形相)而定,並非具有恆常不變的自性。

    此句屬於中觀邏輯辯證。
    在討論「瓶」的自性時,若否定其為瓶(非瓶),但其現象特質依然存在且無其他獨立實體可替代,則不能簡單地將其定論為「非瓶」。
    透過雙重否定(非非瓶)來破除對立的執著,旨在導向中道,揭示現象與實相的不可得性。

    本句透過比對(比量)來說明「明」與「闇」的相對性。
    月光在太陽面前顯得黯淡,但在星光面前顯得明亮,藉此論證性質的定義並非絕對,而是在對照中產生的相對判斷。

    此句以「微小之火能照全室」為喻,旨在說明法理上的對比或遞增關係,用以論證即便少量的正法或微小的覺悟,在特定條件下亦能產生顯著的影響力或顯現其功用。

    本句在論述光、闇、明三者的定義與區分。
    在論疏的分析框架中,旨在透過對比「光」(發散之質)、「闇」(無光之狀態)與「明」(亮度/能見之相)的差異,來精確界定物質或意識顯現的特性,避免名相混淆。

名相註解
  • 內難內:內部對內部的質詢,指在同一教理體系內進行的辯論或自我檢驗。
  • 外難內:外道對內部的質詢,指由外部異見者對佛教教義提出的挑戰。
  • 難意:指對方提出的疑問、質詢或挑戰之意。
  • 有明:指對事物的認識或明覺,在論義中討論其是否屬於實有之法。
  • 無說:指超越了語言對立、不可透過名言概念來定義的絕對真理狀態。
  • 二邊:指兩種極端見解,在此指「斷見」(空)與「常見」(有)。
  • 捨於二:指捨棄二元對立的執著,如對立的兩種極端見解。
  • 無故:指缺乏正當理由或論據,在因明論中指「因」不能成立「果」。
  • 引外:引用外部典籍或他宗論著。
  • 難內:難以證明或成立內在的義理/論點。
  • 舊義:指較早期的觀點、舊有的解釋或已被後續教理修正的見解。
  • 不可信:指該說法不符實相或法理,不應將其視為正確的依止基準。
  • 第四:指在特定論理分析中,除前三者之外的第四種可能性或狀態。
  • 形勢:指在辯論或論述中,根據對象與情境而採取的不同表達方式或邏輯結構。
  • 涅槃經.德王品:指《大般涅槃經》中關於德王等人物對話的篇章,多論及佛性與乘之區分。
  • 非有無:指非有亦非無,即中道觀,旨在破除「恆有」與「斷滅」兩種極端見解。
  • 好法:指正確、正向的法義,即正法。
  • 麁法:指粗重的法,在論書中通常指較不細微、較易察覺的心法或物質相。
  • 己典:指外道所編撰的自身教典或經典。
  • 佛說:指經文內容由佛陀親口宣說,在佛教文獻考據中是判定經典正統性的重要標準。
  • 震旦:古印度人對中國的稱呼。
  • 玄儒:指研究玄學的學者與儒家學者。
  • 有無二句:指將世界簡單劃分為「存在(有)」與「不存在(無)」的二元對立論點。
  • 天竺:古代對印度的稱號。
  • 不可說:指超越語言文字表述範圍的法義或狀態,常用於破除對名相的執著。
  • 自見:指親自證悟、親見真理,不依賴他人的言說。
  • 三外道:指當時印度三大主流非佛教外道教派。
  • 六十二見:指外道對世界、生命、因果等問題所提出的六十二種錯誤見解。
  • 十四難:指在探討有無、常無等哲學問題時,邏輯上會陷入的十四種矛盾或困難。
  • 大小:指物質實體所具備的空間維度或形相屬性。
  • 《涅槃》:《大般涅槃經》之簡稱,屬佛法中論述佛性、常樂我淨之經典。
  • 有者:指主張事物具有實體存在(有法)的觀點或持有此見的人。
  • 盜得:在此比喻不正當地取得或以錯誤的邏輯推導而得出的結論,並非透過正見獲知。
  • 成字:指文字或語言符號的組成與建立。
  • 求那:即剎那(Kṣaṇa),指極短的時間單位,亦指瞬時生滅的現象。
  • 陀羅驃:即陀羅尼或特定的時間量度單位(Dharā-prayāta/Dharṇaka),在此語境中指涉時間的度量基準。
  • 不自相依:指現象不能獨立存在,必須依賴於特定的條件或基準(依他起)而成立。
  • 重聽:指反覆聆聽或多次感知同一聲音的行為。
  • 磬:一種古代敲擊樂器,形似石磬或金磬,體積與聲音較鐘小。
  • 非非瓶:雙重否定,意在探討該對象是否完全脫離了瓶子的屬性,或處於一種不可定義的狀態,是用於破除極端見的邏輯推導。
  • 別體:指獨立於現有現象之外的另一個實體或自性。
  • 比:比對、比量。指透過對照兩個或多個對象來確定某種性質的邏輯分析方法。
  • 寸炎:指極小規模的火焰,比喻微小的起因或少量的法義。
  • 光:指發散出的光芒,強調其動態的放射性質。
  • 闇:指缺乏光明的狀態,即黑暗。

「外曰無說 法大經無故」,自上已來就內難內,此之一番 以外難內。難意有二:初牒內九品破有明非 有。〈空品〉破空明非空,非空不可說空、非有 不可說有,名無說。問:實相四句不可說,云 何言非有非無不可說?答:諸外道等多滯空 有二邊,今欲破其二邊,故明非空非有。而 意在捨於二是、不存兩非,令悟入實相也。大 經無故者,引外難內。三種大經,此是舊義,無 有此法,故不可信。「內曰有第四」,然答外此 問,多有形勢。若《涅槃經.德王品》中明聞不聞 義,謂外道大經無有此法,唯方等有之,是 故名為昔所不聞而今得聞,而今此中引彼 經。二有第四者,以諸外道著於有無、不信 非有非無,今欲令捨於有無、信非有無,故 還引彼經明有此法。汝若不信非有無,非 但不信於內,亦不信外。如《中論》及《大品》欲 令小乘人信諸法空故,還引小乘中明法空以 化小乘。三者又欲恥諸外道,明癡如小兒,非 但不識於內,亦自迷於外,內外無識,癡無所 知。四者論主欲除第四,明非好法,是愚癡論 耳。如是麁法汝上有之,云何不信?五者欲 顯外偷得佛法非有非無安置己典,提婆今 還奪取故。彼經有於第四,猶是佛說。又外道 設有此法,如虫食木耳。然震旦玄儒,但有有 無二句,無非有無。天竺外道,三外道三大經 文亦無之。今言有者,直有不可說之言,非是 非有無不可說。若有此言便即自見,不應責 論主也。三外道之外六十二見及十四難中 有第四兩非之言,如非常非無常,此與論主 非有無意異也。問:《涅槃經》言外道三種經無, 提婆云何言外道有?答:如前釋之。《涅槃》明無 者,無有顯了辨非有非無中道;論言其有者, 如聲不名大小等也。又《涅槃》明無,據理實無; 今言有者,據盜得耳。又《涅槃》言無,如虫不知 字;今言有者,偶得成字。注云聲非大小者,一 解云:聲及大小俱是求那,求那不自相依,皆 依陀羅驃,故云聲非大小也。又釋:於聽者聲 不名小,重聽人聲不名大。又釋:如鐘,比雷不 名為大,比磬不名為小。「泥團非瓶非非瓶」者, 泥形異瓶形,故言非瓶;更無別體,故非非瓶。 「光非明非闇」者,月光比日故非明,比星故非 闇。又釋:寸炎為光,滿室稱明;而光異闇,復殊 於明也。

38
白話直譯
「外道說若空就不應該有說法」,這是第二大段,說明中道二諦會歸的宗旨。生起如同本品最初所說。現在再說明一個義理。這段文字的來意有近有遠。遠來的意思是,九品破有,〈空品〉破空,說明非空非有,這是為了破除顛倒執著所得的性有與性無。現在說明從非有非無,才能假說有無,這稱為依二諦說法。這種假有無,是為了顯示非有非無的中道,因此有這一章。近來的意思是,上文破有無,說明非有無,外道執著於非有無;現在破除非有無,說明假有無,想要顯示正道從未是非有無,也未曾是有無,因此有這一章。外道問:如果說內外兩部經典都以無說法為究竟,你的師父為何還要說善惡法來教化眾生?若有所說,就不應該說無說;若要辨明無說,就不應該有所說。又如果有所說,就不應該說有無皆空;如果什麼都不說,就成了啞法。「內說隨俗故無過」是說,外道不了解二諦,我上文並未說這是第一義諦;現在說明,所說是隨俗而說,這正是與前文相通。而且諸佛體證的道理並非說或不說,現在只是隨俗而說,這有什麼錯呢?雖然隨俗而說,實際上並無所說,何曾真正說過?注釋說「常依二諦說」,是因為凡夫把有當作真實,所以稱為諦;聖人通達空為真實,所以稱為諦。因為依二種真實來說,所以兩種說法都是真實的。問:為什麼要說明依二種真實來說?答:是為了防止外道的質難。上文既然說諸法不可說,現在卻又說,這就成了妄語。因此現在說明依二種真實來說,所以兩種說法都是真實的,並非妄語。「外道說俗諦無不真實」,外道聰明,能察覺二諦的義理有矛盾之處。真諦有三種意義,可以稱為諦:第一,空是真實,所以名為實相,可以稱為諦;第二,空對聖人來說是真實,這也可以稱為諦;第三,既然名為真,真就可以稱為諦。俗諦有三種意義不應稱為諦:第一,有是虛妄,不應稱為諦;第二,對凡夫來說是實在,但不足以稱為真實;三種名稱中都沒有真實,不能稱為諦。所以說俗諦並非全然真實。如果世俗是真諦,就會進入真諦之中。又如果兩者都是諦,那兩者都應該是真諦。又若區分真與俗的不同,也應該區分諦與非諦的差異。又如果世俗終究是諦,真諦就不是諦了。又直接反問:如果是諦就不是俗,如果是俗就不是諦,怎麼能說有世俗諦?「內文說因為相對才有如大小」,這是回應上文世俗是諦的道理。可以用兩種義理來說明:第一,真諦只是諦,沒有不是諦的情況;第二,世俗也可以是諦,也可以不是諦。世俗對凡夫來說是真實,所以稱為諦,對聖者來說不真實,所以不叫諦,因此這個世俗既是諦又不是諦。就像大小一樣,如㮈的形狀比瓜和棗,大小都是真實的。問:㮈究竟比喻什麼?答:有的三論師說㮈比喻虛實、諦與非諦,瓜和棗比喻凡夫與聖者兩種因緣。又說:㮈比喻一種顏色,瓜和棗比喻兩種因緣。現在認為文義都不正確,㮈正是比喻世俗。如㮈相比瓜實際較小,與棗相比形狀較大。與棗相比形狀較大,比喻世俗對凡夫來說是真諦;相比瓜實際較小,比喻世俗對聖者來說不是諦。文意正是如此,不可隨意改動一句話。問:㮈比喻一種顏色,為什麼不對?答:外人正是質疑世俗應該不是諦,現在正回答世俗既是諦又不是諦,所以不能比喻為一種顏色。問:如果㮈相比瓜和棗,大小都是真實的,既然以真實為諦,大小都是真實就都應該是諦。答:比喻的意思不是這樣,如前面所解釋。正是取世俗對凡夫是真諦,對聖者不真實就不是諦。是取諦與非諦兩種真實,不是說兩種真實來比喻兩種諦。所以文中說「世俗諦對世人是真實,對聖人則不真實。」因此以大小的比喻,不可作其他解釋。又對聖者來說不真實,不真實所以是空。以空為聖者的真實,也可以說這兩者都是真實,這就是二諦的義理。問:世俗對凡夫而言是諦,對聖者則非諦,是否可以說對聖者是真實的諦,對凡夫則因不真實而不是諦?答:諸位論師都說,這是一種例外的義理。現在認為可以通用這種例子,凡夫認為真實的,對聖者來說是虛妄;聖者認為真實的,對凡夫來說是虛妄。凡夫認為虛妄的,對聖者是真實;聖者認為虛妄的,對凡夫是真實。若分別來說,則不能這樣類比。世俗有諦與不諦的義理,真諦只有諦沒有不諦,因為世俗是顛倒不實的,所以不是真實,只是在世俗中被稱為諦而已。真諦是實相,所以稱為諦,也被稱為真,並且是聖者所證知,因此只有諦,沒有不諦。經文本意如此,不可作其他解釋。問:現在說明二諦,和其他說法有何不同?答:就二諦來論,一種色法從未分為真諦與俗諦,僅就凡夫與聖者兩種理解,才成立二諦。其他說法則認為道理上有真諦與俗諦兩種境界,因此有所不同。又依二種因緣成立二諦,色法從未有二、也未有不二,如此共有五種情形。同樣地,也未曾有諦與不諦之分,也是這五種情形。問:世俗對凡夫來說稱為諦,是指哪一類凡夫?答:這段經文是總括來說的。世間凡夫認為有瓶、衣、地、柱等,說確實有這些事物,所以稱為諦。問:《大品經》說:「凡夫不知世諦,若知即是須陀洹。」那麼現在怎麼說凡夫有世俗諦?答:這段經文是就二諦來論,對凡夫來說是實有,所以稱為諦。因此《涅槃經》說:「世間人所知的,稱為世諦。」《大品經》說「不知」者,是指不知道這一切有其實是空有,所以不知世俗諦。聖者通達有與無所有,便知無所有即是有,所以聖者能知世諦。又有四種義理:一是二諦義,二是依二諦說法的義理,三是說二諦的義理,四是二諦說的義理。二諦義是,如前所說,對凡夫是真實為諦,空性對聖者是真實為諦。依二諦說法者,若說空是真實,是依真諦來說。若說有是真實,是依世諦來說。說二諦者,是依二諦再說二諦。二諦說者,總的來說,對於無言可說的,稱為說真諦。對於可以言說的,稱為說世諦。這就是世諦說,可以說世諦,也可以說真諦。真諦是不可言說的。如《中論.四諦品》所說,言說屬於世俗。然而世俗諦雖有言說,實際上言語本自斷絕,\n所以世俗諦雖然說,其實等同未說;真諦雖然本無言說,卻不妨礙言說的存在,\n因此能有真諦之說。問:這是什麼道理?答:不僅所詮的真理超越言語,\n連詮釋真理的語言也本自斷絕,所以這種言說其實就是無言之言。既然\n能夠說即是無言,那無言難道就不是言說嗎?因此真諦\n也能被說出。如果如此,就能同時成立四句:既說又不說、互相說與不說。
白話口語化新譯
「外道說:如果一切都是空的,就不應該有法說了」,這第二大段的主要目的是解釋中道如何將二諦結合在一起。。關於生起的詳細說明,請參照本品開頭的內容。。現在我再向你們說明一種情況。。這段文字所表達的含義,分為直接的表面意義與深層的遠意。。所謂遠來者,是指在前九品中破除對「有」的執著,在空品中破除對「空」的執著,以此說明既非空也非有,目的是為了清除心中對事物本性是有或無的錯誤認定。。現在說明:正是因為既非存在也非不存在,所以才能暫時假借有無來稱呼,這就叫做根據兩種真理來闡述法義。。這裡暫時使用「有」和「無」這兩個概念,是為了表現出既不是有也不是無的「不二中道」義理,所以才安排這一章節。。接下來討論近代的觀點:他們首先否定了「有」與「無」的極端,說明實相並非有無,但外道卻陷入了對「非有無」這種狀態的執著。。現在先破除「既非有且非無」的錯誤見解,闡明「假有」與「假無」的道理,目的是為了顯現正道:即真實情況既不是非有無,也不是有無,所以才設有這一章。。外道的意思是在問:如果內外兩部經典都認為『不立語言、不設法門』纔是最高的境界,那為什麼你的老師還要說明善惡之法來教化眾生呢?。如果已經有了相關的論述,就不應該說明沒有論述。。如果辨析後發現沒有可以說的道理,那就不應該對此發言。。此外,如果有人這樣主張,那就不能說明「有」與「無」兩者皆是空掉的。。如果不能說出來,就會被視為啞巴(不通語言)的法。。「內心認為既然是隨俗而行就沒有過錯」這句話,是指外道並不明白世俗諦與第一義諦的區別,而我們這邊則不將其視作最高的真理。。現在詳細說明,是為了順應世俗的理解方式而說,目的是為了將前面的論述統合起來。。而且,諸佛體悟的真理並不在於是否透過語言來表達;現在為了適應世俗的情況而用語言說明,並沒有什麼錯誤。。雖然依照世間的語言來開示,但實際上並沒有真正地在說什麼,怎麼能說是有在說話呢?。註釋中提到「經常根據二諦來解釋」,這是因為一般凡夫認為有為法是真實不虛的,所以才把這稱為「諦」。。聖者體會到空性纔是真正的真實,所以將其稱為『諦』(真理)。。因為這兩種說法都是基於真實的情況而提出的,所以這兩種說法都正確且真實。。問:為什麼一定要根據兩種真實(真諦)來解釋呢?。回答說:這是為了防止外在的幹擾或困難。。前面既然說過所有法都不能用語言表達,現在卻又說能表達,這就成了自相矛盾的妄話。。所以現在說明,這是根據兩種不同的真實情況來說的,因此這兩種說法都屬實,並不是在說謊。。「外道主張世俗諦中沒有不是真實的」,外道雖然聰明,但他們深知二諦的義理之間存在著矛盾與差異。。所謂「真有」有三種含義,都可以被視作真理(諦):
第一,因為「空性」纔是真正的實相,所以稱之為實相,這可以被視作真理。。第二點,所謂的「空」,在聖人的境界中就是真實的,這同樣是一種真理。。第三點,既然被稱為『真實』,因為是真實的,所以稱為『諦』。。在世俗的定義中,有三種情況不能稱為「諦」(真理):第一種是,因為它是虛假的,所以不能稱為真理。。第二,雖然在普通人的認知中這是真實的,但實際上不能稱之為真正的真實。。在三種名稱中找不到真實的本質,因此不能稱作真理。。所以說,在世俗的真理中,沒有什麼是不真實的。。如果世俗的認知能被視為真理,就能進入真實的境界。。而且,如果這兩種說法都是真理,那麼這兩者就都應該是真實不虛的。。此外還要區分真諦與俗諦的不同,並且應該區分屬於真理(諦)與不屬於真理(不諦)的差異。。此外,如果認為世俗的真理成立,那麼真正的絕對真理就不能成立。。另外直接提出質疑:如果它是真理(諦),就不應該是世俗的;如果它是世俗的,就不應該是真理。既然如此,為什麼還說有「俗諦」這種東西?。「因為內部彼此相互對照,所以才顯現出大小之分」,對於上面的回答,是用世俗的常識義理來解釋。。可以用兩種意義來解釋:第一,真實的本質就是真理,沒有什麼不是真理。。第二點,在世俗的層面上,既可以得到這個真理,也可以得到非真理的狀態。。對於凡夫來說,世俗的認定是真實的,所以稱為「世俗諦」;但對於聖者來說,這並不真實,所以不能稱為諦。因此,這種世俗的真理,既是真理又不是真理。。關於大小的不同,就像種子長成瓜或棗一樣,無論大小,它們都是真實存在的。。問:關於「㮈定」可以用什麼來做比喻?。回答:其他的三論師說,就像虛擬與真實、真理與非真理,或是瓜與棗子的區別一樣,用來比喻凡夫與聖者的兩種因緣。。又說:用一種顏色來比喻單一因緣,用瓜與棗來比喻兩種不同的因緣。。現在是指文字表述和實際義理兩者都不對,這個比喻是不正確的,只是俗世的淺解。。就像把瓜看成小的,把棗子看成大的。。外表看起來像棗子一樣小,但內部空間卻非常巨大,這就像世俗凡夫所認知的真理一樣。。就像期待瓜果長得小一樣,這比喻了世俗之人對聖者(的認知)並非真實的道理。。文字的含義正是這樣,絕對不能更改任何一個字。。提問:如果舉一個顏色的例子,為什麼不能成立(或為什麼不適用)?。回答:外道在論辯時,不能把世俗認知的真理當作真正的真理;而現在的正確回答是,世俗所謂的真理並非真正的真理,所以不能用一種單一的顏色來做比喻。。有人問:如果希望瓜和棗子不管大小都長出實果,既然是以「實」這個名稱來定義真理,那麼只要長出實果,無論大小都應該算是真理。。回答說:這個比喻的意思不是那樣的,請參照之前的解釋。。正確地看待世俗層面的真理,對凡夫來說確實是真理;但對聖者而言,這並不真實,因此不是真理。。將真諦視為非真諦,並未說兩者皆是實相,而是用這兩種實相來比喻二諦。。所以文中說:「世俗的真理對一般人來說是真實的,但對聖者來說則不是真實的。」。所以這裡用大小來做比喻,不能用其他方式來解釋。。而且即使是聖者或聖法也是不真實的,因為不真實,所以纔是空的。。把「空性」視為至高真實的人,也可以說這兩種真實(世俗實與勝義實)都同樣真實,這就是所謂的「二諦」之義理。。提問:在世俗定義中,某些道理對凡夫來說是真的(諦),但對聖者來說卻不是;那麼是否可以認為,只有對聖者而言纔是真正的真理,而對凡夫而言因為不真實,所以不能稱為真理?。回答:許多論師都說,這是一個例證的意義。。現在用一個通用的例子來說明:凡夫的真實狀態是聖者的虛假狀態,聖者的真實狀態是凡夫的虛假狀態;而凡夫的虛假狀態則是聖者的真實狀態,聖者的虛假狀態則是凡夫的真實狀態。。另外的情況則不適用此例。在世俗的認知中,有對有錯、有真有假之分;但在絕對真理中,只有真實,沒有不真實。因為世俗的看法是顛倒且不真實的,所以它不是真正的實相,僅僅在世俗的層面上被視為真實。。真正的本質就是實相,所以稱為「諦」(真理);也可以稱作「真」。因為這是聖者所證得並認可的,所以一切都是真理,沒有什麼不是真理。。文字意思就是這樣,不能有其他的解釋。。提問:現在所解釋的這兩種真理(二諦),與其他的定義有什麼區別?。回答:關於討論兩種真理(二諦)這件事,事實上單一的物質現象本身並沒有所謂的「絕對真理」或「世俗真理」之分,只是因為凡夫與聖者對它的理解方式不同,才區分出二諦而已。。而對方在道理上區分了真諦與俗諦兩種境界,所以兩者有所差異。。此外,在兩種緣分中形成了兩種狀態,但色法從未真正分為二,也不屬於不二的狀態,如此共計五種表述。。同樣地,也沒有認同或不認同的情況,也是這樣。以上總共五種表述。。提問:世間上把凡夫稱為真理,這裡所說的凡夫是指哪一種人?。回答:這段文字是用來總結整體意思的。。一般凡夫認為瓶子、衣服、地面和柱子這些東西是真實存在的,所以將其稱為「諦」(真理或事實)。。有人問道:《大品》中提到:「凡夫不明白世間的真理,如果能明白,那就是須陀洹。」。現在請問,為什麼說凡夫具有世俗諦的認知?。回答:這段文字從這兩種情況來討論,對於凡夫來說這是真實不虛的,所以稱為「諦」(真理)。。所以《涅槃經》裡說:世間一般人所認知的真理,就稱為『世俗諦』。。《大品》中提到的「不知」,是指不知道這個現象上的存在其實就是空性的存在,所以無法領悟世俗諦。。聖者能通達「有」與「無所有」的道理,因此知道即便在「無所有」之中依然有其性質,所以聖者能明白世間的真實道理。。這裡又分成了四種含義:第一是關於二諦本身的意義;第二是根據二諦來闡述法義;第三是宣說二諦這件事;第四是關於二諦的說法方式。。所謂的二諦,意思就是:像前面提到的,凡夫認為事物存在纔是真實的真理,而聖者則認為空性纔是真實的真理。。根據二諦的理論來說,如果說「空」就是「實」,這是在根據真諦的層次來解釋。。說有真實存在,是根據世俗的認定而說的。。在解釋真諦與俗諦這兩種真理時,必須依據這兩種真理本身來進行說明。。所謂的兩種諦道(真諦與俗諦):用語言去表達那無法用言語形容的境界,就稱為是在說明真諦。。用言語來對應言語的說明,就稱為世俗諦。。這就是世俗諦的說法,能夠說明世俗的真理,也能夠說明勝義的真理。。真正的真理是無法用言語來表達的。。就像《中論》的〈四諦品〉中所說的,這是在世俗層面上的解釋。。雖然在世俗的層面上會用語言來表達,但這種表達終究是有侷限且會中斷的,所以世俗諦的「說」,在本質上其實就是「不說」。。真正的真理雖然本身沒有語言文字,但並不妨礙用語言來表達,所以我們才能透過言說來領悟真理。。請問:這件事是什麼意思?。回答:不只是被描述的真理超越了語言,用來描述真理的語言本身也必須超越,所以這種表達方式就是所謂的「無言之言」。。既然得到了「言即無言」的境界,那麼在「無言」之中,難道就不能體會到「言」的義理嗎?。所以真正的真理才能被說明出來。。如果真是這樣,就會陷入四種矛盾的說法:兩者都說、兩者都不說、其中一個說而另一個不說,以及彼此相反的情況。
法義解析
  • 本句討論龍樹中觀之核心邏輯。
    外道(對手)質疑:若萬法皆空,則包括佛法在內的語言表達(說)亦應不存在。
    對此,論疏透過「二諦」(世俗諦與勝義諦)的會歸,說明空性並非虛無,而是透過世俗名言而能成立法說,以此揭示中道不落兩端的義理。

    此句為論疏中的指示性文字,指引讀者將此處涉及的「生起」法義,參照本品起始部分已作的詳細論述,以避免重複冗贅。

    此句為論師在論述過程中,為了進一步闡明法義而引入另一個論證方向或分析視角的轉接語。
    「勢」在此處並非指物理力量,而是指論理的趨勢、情狀或推論的理路。

    在論疏體系中,解析文本時需區分「近意」(指就字面、直接脈絡所導出的意義)與「遠意」(指涉及深層教理、整體框架或旨在破除之深層執著的意義),以確保對論義的理解全面且不偏頗。

    此處論述中觀破除兩邊執著的邏輯。
    首先透過九品破除對實有(有法)的執著,隨後在空品中破除對空義(空法)的執著,最終導向「非空非有」的中道觀,旨在根除修行者對法性有無的顛倒見與法執。

    本句論述中觀破除邊見(有見與無見)的邏輯。
    首先確立事物在實相上「非有非無」(空性),在此基礎上,才能在世俗層面建立「假名」的有無。
    這體現了二諦圓融:以勝義諦(空)為基,而以世俗諦(假)為用,避免落入斷滅或常住的極端。

    本句解釋論著之編撰意圖。
    在中觀論理中,為了破除對立的極端見(邊見),先假借「有」與「無」的對立表述,最終旨在導向超越兩端的「中道」。
    此處強調「不二」,即否定任何形式的二元對立,以顯發實相。

    此處討論中觀破除二邊的邏輯。
    首先破除「有」(常見)與「無」(斷見)的對立,確立「非有無」的中道觀。
    然而,若對「非有無」本身產生一種實體性的認同或執著,則淪為另一種極端(外道之著),依然未能脫離名言之相。

    本句在闡述龍樹中觀邏輯的破立過程。
    首先破除極端(非有無),再透過假名(假有無)作為對治,最終旨在導向中道(正道),即超越一切對立概念的真實相,以此說明該章節的論證結構與目的。

    本句呈現論辯過程中對於「無說」與「有說」的矛盾質疑。
    外道以此邏輯挑戰:若最高真理是不可說的(無說法),則建立在區分善惡之上的教法(有說法)將顯得矛盾且不必要。
    此處旨在引出後文對於權盤(權宜之法)與實相之辯證。

    本句在論疏中旨在探討邏輯上的自相矛盾與定義的嚴謹性。
    強調在分析法義時,若前提已設定為「有說」(存在論述),則在邏輯推演上不能再將其界定為「無說」(不存在論述),以維持論證的一致性,避免前後矛盾。

    此句論述邏輯上的必然性:當對某一對象進行分析辨析後,發現其本質不具備可言說的條件(無說)時,則在邏輯與法義上不應強行作說。
    這體現了論疏中嚴謹的辨析體系,旨在破除無理的妄論。

    此句處於論述邏輯的推演中,旨在透過反證法(歸謬法)討論空性的定義。
    若採取某種特定前提(即前文所述之說法),則將導致無法成立「有無皆空」的結論,進而推翻該前提的正確性。

    此句處於論疏的邏輯辯論中,旨在強調若無法以言語明確表述其義理,則在論理上等同於失語(啞法),無法證明其論點之成立。

    本句在討論對治外道之論辯。
    外道因不理解「二諦」(世俗諦與第一義諦)的區分,誤以為隨順世俗之說即無過失;而論者(我上)則明確區分權法與實法,指出隨俗之說僅屬世俗層面,而非終極的真理(第一義諦)。

    此處論及論師在解釋教法時,為了讓對象能夠理解,會採取隨順世俗語言或邏輯的表達方式(隨俗),其核心目的在於將先前分散或看似矛盾的論述進行會通,使義理統一。

    本句旨在說明佛陀的覺悟體證(體道)屬於超越語言的境界(不可說),但為了度化眾生,佛陀運用「方便法門」隨順世俗語言進行教導。
    這強調了真理的本質與表達手段之間的區別,說明化機隨緣的說法並不違背真理本身。

    此句體現中觀法門之「機說」與「空性」之義。
    佛法之教言是為了對治眾生執著而採用的方便手段(隨俗說),但就體性而言,真理不可言說,且能說者與所說之法皆是空寂,因此在實相層面並無真正的「說法」行為。

    此處解釋「二諦」(世俗諦與勝義諦)的設定基礎。
    凡夫由於執著於現象世界的有為法,將其視為真實(實),因此在對治凡夫的認知時,需依據這種對立的認知框架(二諦)來開示。

    此句闡述中觀論疏中對於「諦」的定義。
    聖者透過破除對實有的執著,體悟到萬法皆空,而這種「空」的本質纔是不可撼動的絕對真實(實相),因此將此真理稱為「諦」。

    此句旨在論證兩種看似對立或不同的說法,由於其各自依據的真理層次(實相)均屬真實,因此在各自的論述框架下均成立,不存在彼此矛盾而導致其中一方為虛假的狀況。

    此處為論疏中的疑問句,旨在探究在論述法義時,為何必須區分並依據「世俗諦」與「第一義諦」這兩種真實層面來展開說明,以釐清權與實的教法次第。

    此句為論疏中的問答體,針對特定修行法門或戒律要求之目的進行說明,指出其功能在於防除外界的幹擾或困難,以保障修行環境的安定。

    此處為論疏之辯論邏輯,旨在指出對手或某種觀點在論述上的前後矛盾(自相矛盾)。
    若先立論「諸法不可說」(體現空性或不可言說性),隨後又試圖以語言定義或描述,則在邏輯上陷入「妄語」的困境,用以破除對法執的語言建構。

    此處討論的是在不同層次(如世俗諦與第一義諦,或不同對象的真實性)下,同一事物可能有兩種不同的表述方式。
    只要各自依據其對應的「實」而說,即便表象相左,在法義上均不構成妄語。

    此處討論中觀二諦論。
    外道(非佛教徒)主張俗諦(世俗真理)即是實有,而佛教則認為俗諦是假名設定,與勝諦(第一義諦)在體現上雖相即,但在義理定義上截然不同。
    此句指出外道雖有智慧,但其對二諦的理解與佛教中道義理相左。

    本段討論「真有」與「諦」(真理)的關係。
    在龍樹中觀系統及《百論》之疏釋中,強調「空」非指虛無,而是指萬法離戲、無自性的真實狀態。
    因此,將「空」定義為「真有」的最高義理,即是實相,亦即是究竟諦。

    此處討論中觀之二諦(世俗諦與第一義諦)。
    強調「空性」並非虛無,而是對事物本質的正確見地。
    對於證悟的聖者而言,空性即是終極的真實(實相),且此認知本身即是不可動搖的真理(諦)。

    此處在論述「諦」之定義。
    在佛教論典中,「諦」即真理,其核心特質在於「真實(真)」。
    本句旨在建立邏輯聯繫:因其具備不虛偽、不遷變的真實性,故在名相上被界定為「諦」。

    此處在討論「諦」(Satya/Truth)的定義。
    論著旨在區分什麼纔是真正的「諦」。
    首先排除的是「虛妄」之義,因為真理的本質必須是真實不虛的,凡是虛構或錯誤的認知,在邏輯定義上就不能被稱為諦。

    此句探討「實」之定義的相對性。
    在論述中區分了「世俗諦」與「勝義諦」。
    對於凡夫(凡)而言,基於錯覺與執著而認定的現象(實),在究極的真理標準下並不成立,因此不能稱為真正的實相。

    此處討論名言與實相的關係。
    在論述名相(名稱)時,由於語言僅是假名,無法完全涵蓋或等同於事物的真實本質,因此在名相的層面上無法成立絕對的真諦。

    本句討論中觀二諦論。
    俗諦(世俗諦)是指依於假名、約定而成立的現象世界。
    在俗諦的層面上,現象的運作與因果是真實不虛的,因此說「無不實」,旨在強調世俗諦在該維度上的有效性與成立,而非指其具有恆常不變的自性實體。

    本句討論世俗諦與勝義諦的關係。
    在論疏的邏輯框架中,若能將世俗的現象(俗)正確地視為真理(諦)的顯現或基礎,則能由此契入究竟的真實(真)。
    強調由世俗入勝義的轉化過程。

    此句為邏輯推論,探討兩種對立或不同的見解(諦)時,若前提設定兩者皆為真諦,則結論必須是兩者在實義上均成立且不相互矛盾。

    此處討論的是論理分析中的「開異」(區分差異)。
    在詮釋佛法義理時,必須區分「真諦」(絕對真理/勝義諦)與「俗諦」(世俗真理/世俗諦),以及判定某種見解是否符合真理(諦)或不符合真理(不諦),以避免混淆法義。
    這屬於典型的格義與辨析邏輯,旨在透過層次區分來精確界定教義。

    此句探討二諦(世俗諦與真諦)的辨析關係。
    在特定的論辯邏輯中,若將世俗的假名、約定視為絕對的真理,則會與超越名相的真諦產生矛盾,強調兩者在認知層次上的區分,避免將假名執著為實相。

    此處為論述中之「破立」過程。
    對方提出質疑,認為「真理(諦)」與「世俗(俗)」在定義上是互斥的對立面,因此質疑將兩者結合的「俗諦」一詞在邏輯上不能成立,旨在強迫論者說明真諦與俗諦的關係及共存可能性。

    此句討論對象之「大小」屬性並非自體固有,而是基於「相待」(相互對比)而產生的相對屬性。
    在論學中,將此類對比現象視為「俗諦」(世俗諦),即在名言假名、相對對立的層面上成立的義理,而非勝義諦(絕對真理)中的實相。

    此處在論述真理(諦)的定義與範疇。
    第一義強調「真」與「諦」的絕對等同性,即一切真實不虛的狀態即是真理,不存在脫離真理之外的真實。

    此處討論在世俗諦(俗諦)的層面上,對真理(諦)的獲取與否。
    在論述對立或相容的邏輯分析中,說明世俗層級對真理的認知具有可能性與相對性。

    此處論述「二諦」中的世俗諦之特性。
    世俗諦(世俗真理)是基於凡夫的共同認知與約定而成立的實相,但在覺悟真理的聖者眼中,此類認定皆為幻化、非實。
    因此,世俗諦具有「在特定對象(凡夫)面前成立,但在更高層次(聖者)面前不成立」的相對性。

    本句旨在討論「相」與「實」的關係。
    以種子(㮈)生長為瓜或棗為喻,說明雖然外在的大小形態有所差異,但其本質(實體)均是真實存在的,用以論證在特定法義框架下,形態的差異並不影響其存在之實性。

    此句為論疏中的問答體,旨在請求對「㮈定」這一特定心法或定境提供具體的比喻,以便於理解其性質或運作方式。
    在論疏體系中,透過「譬喻」將深奧的義理具象化是常見的教學手段。

    此處討論的是三論學中關於「對立概念」的比喻。
    透過虛實、諦不諦(真偽)、瓜棗(截然不同的事物)等對比,說明凡夫與聖者在法相與因緣上的根本差異,強調兩者之間存在明確的區別,不可混淆。

    此句旨在說明因緣在量法或論證中的比喻方式。
    以「一色」代表單一的性相或條件;以「瓜」與「棗」這兩種截然不同的果實,來比喻兩種互不相容或不同的條件(兩緣),用以區分單一緣與多重緣在推論中的差異。

    此句出自《百論疏》,屬於論理辨析。
    作者指出前述的譬喻在「文」(文字表述)與「義」(法義內涵)兩方面均不能成立,因此判定該譬喻不符合正法義理,僅屬於一般世俗的隨便比喻,不足以說明深奧的佛理。

    此句以比喻說明「錯覺」或「顛倒認知」的現象。
    在論述心法或認識論時,用以說明主觀認知如何扭曲客觀實相,將本小者視為大,本大者視為小,以此論證迷妄心之不可信。

    本句運用比喻說明「相」與「實」的差異。
    以棗實雖小但能容納大義(或指特定法義之內涵)為喻,對比世俗凡夫在認知真理時,常被表象所限而未能洞察其深廣的實相。

    此句以「望瓜實小」作比喻,旨在說明世俗之人對於聖者境界或真理的認知往往存在偏差,如同期待瓜實長小(悖於常理或自然法則),顯示出俗世見解與聖諦之間的格格不入與謬誤。

    此句強調論疏在傳承與解釋經論時,必須嚴格遵循原義,不可擅自增減或竄改,以確保正法義理不被扭曲。

    此句出於論疏之辯論體系,屬於對前文舉例(譬喻)之反駁或質詢。
    問者質疑若僅以「一種顏色」作為譬喻,無法足以證明所欲論證的法義,或是在邏輯上不能成立該論點。

    此處涉及論理辯證中的「諦」之區分。
    在論書體系中,需區分「世俗諦」(世俗認知的真理)與「勝義諦」(究竟真理)。
    文中討論的是在面對外道(非佛教徒)辯論時,若將世俗認知與究竟真理混淆,將導致邏輯上的矛盾,因此無法使用單一的類比(一色)來概括兩者的差異。

    此處為論辯過程中的「問」項,旨在探討「實(實果)」與「諦(真理/真實)」之間的邏輯關係。
    對方試圖以類比方式質詢:若將「實」定義為真理的標準,那麼所有符合「實」之定義的對象(不論大小)是否都應被視為真理。
    此乃針對名相定義與實體認知的邏輯推演,用以導出後續對「真諦」與「假名」的辨析。

    此句為論疏中的典型的問答體裁。
    作者在回應對方的質疑或誤解時,明確否定對方的理解(譬意不爾),並要求回溯至前文已建立的邏輯論證(如前釋之),以維持論述的一致性。

    此句討論「世俗諦」在不同境界中的有效性。
    對於尚未覺悟的凡夫,世俗的慣習與認知(世俗諦)是其生存與理解世界的依據,故為其「實諦」;但對於已證悟空性、超越名相的聖者,世俗的虛假相狀不再具有實體性,故不再被視為真理。

    此處討論中觀學派關於「二諦」(世俗諦與勝義諦)的辨析。
    論述重點在於防止對「實」產生執著,說明在分析真諦時,並非設定兩個絕對的實體,而是將其作為一種比喻或分析工具,以破除對法相的實有見。

    本句闡述二諦(真諦與俗諦)的相對性。
    俗諦是指世間慣用、假設的名稱與現象,對於未覺悟的世人而言,這些現象被視為絕對真實;但對於已證悟空性的聖人而言,深知其本質為假名虛妄,故視其為不實。

    本句強調在特定論證邏輯中,使用「大小」的比喻是為了精確對應法義,若改用其他類比或解釋,將無法準確傳達該論點的義理,旨在限定解釋範圍以避免歧義。

    此句延續中觀破相之論理,旨在破除對「聖」之實有的執著。
    論者主張不僅凡夫之法不實,即便被視為崇高的聖法、聖者,其本質亦無恆常不變之實體,從而推導出萬法皆空(自性空)的結論。

    此處討論中觀學派關於「二諦」的辯證。
    所謂聖實(勝義諦)即是指萬法皆空的實相。
    當修行者體悟到空性即是真實時,便能理解世俗諦(假名)與勝義諦(空性)在體上並不對立,而是互攝互融的二諦義理。

    本段討論「諦」(真理/真實)在不同認知層級(凡夫與聖者)中的適用性。
    此處在辨析世俗諦與勝義諦的區分,探討某種認知在凡夫層面被視為真實,但在聖者覺悟後的視角中是否失效,以及判定「實諦」的基準應在於誰的認知。

    此句出於論疏之辯論體裁,旨在說明前文所述之內容在諸位論師的共識中,僅是作為一個具體例證來闡明法義,而非概括性的全貌或唯一情況。

    此處論述名相與實相的對立與轉換。
    在特定的辯論邏輯中,探討「實(真實/實際)」與「虛(虛假/名義)」在凡夫與聖者兩種身分間的互換關係,用以分析認知偏差或名相之定義。
    其核心在於揭示主體身分(凡或聖)與其所對應之實虛狀態的對比邏輯。

    本段討論「二諦」(俗諦與真諦)的辨析。
    俗諦(世俗諦)基於凡夫的認知,包含對與錯、實與虛的對立,本質上是顛倒的幻象;而真諦(勝義諦)則是離言絕相的絕對實相,不存在「不真實」的對立面。
    此處強調俗諦的相對性與真諦的絕對性。

    此處討論「諦」的定義。
    在論疏語境中,將「真」、「實相」與「諦」等同。
    強調真理並非外在的描述,而是事物本然的實相,且經由聖者(覺悟者)的實證而確立。
    最終導向「唯諦」的觀點,意指一旦破除虛妄,所見之一切法即是真理實相。

    此句為論疏中常見的定論,強調對特定名相或經文之解釋必須嚴格遵循文本原義,防止後學因主觀臆測而產生偏差,確保法義傳承的精確性。

    此句為論疏中的典型設問,旨在釐清特定論著(如《百論》)中對「二諦」(世俗諦與第一義諦)的定義,如何與其他部派或論著的界定有所差異,以確立本論的法義立場。

    本句旨在說明「二諦」(真諦與俗諦)並非對象本身的兩種屬性,而是觀察者(凡聖)認知層次的不同。
    色法(物質現象)本身是單一的,但凡夫視其為實有(俗諦),聖者視其為空(真諦),因此二諦是依於「解」而成立的相對稱呼,而非法性的實然區分。

    此處討論的是對待真理的兩種層次:真諦(絕對真理)與俗諦(世俗慣習真理)。
    在論學辯論中,若一方採取二諦分析法,而另一方僅採取單一視角,則其論理邏輯與結論會產生差異。

    此處討論的是中觀邏輯中對於「二」與「不二」的辯證分析。
    通過對色法(物質現象)在緣起過程中的「二」與「不二」進行否定與肯定的推導,旨在破除對現象實有的執著,證明色法既非絕對的二,亦非絕對的不二,以此導向中道空性。

    此處討論的是對於某種法義的認同或否定狀態。
    在論述邏輯中,透過對「諦」(認同/承認)與「不諦」(不認同/不承認)的分析,旨在排除所有可能的定見或執著,以導向中觀的破除分析法,說明在特定論證邏輯下,五種可能的判斷句式皆不能成立。

    此句為論疏中的質詢,旨在釐清「俗諦」(世俗真理)在定義凡夫時的具體範圍,區分世俗認知的真偽與佛法定義的實相,是為了進一步討論真諦與俗諦的辨析。

    此處為論疏對前文疑問的解答,說明該段文字在論證結構中扮演的是「總說」的角色,旨在概括前述要點或導出後續詳細分析,而非針對單一細節的論述。

    此處討論的是「世俗諦」。
    凡夫將由種種條件組合而成的現象(如瓶、衣等)誤認為具有恆常不變的實體,這種對現象世界的認定方式被稱為世俗諦。
    論疏在此區分實相與世俗認知之差異。

    此句探討進入聖道之門的判定標準。
    在小乘教義中,須陀洹(初果)的關鍵在於對「世諦」(四聖諦)的正確認可與實踐,使其能徹底斷除對自我的執著(身見),從而保證不再墮入三惡道。

    此句為論題或質詢,旨在探討凡夫(未覺悟者)在面對世俗真理(俗諦)時的認知狀態與定義。
    在《百論疏》的論辯框架下,此處在討論真俗二諦的對立與相容,質詢凡夫是否能正確把握或持有俗諦的真理。

    此處討論的是「諦」的定義。
    在論述中,將真理區分為不同層次(如世俗諦與勝義諦)。
    此句強調在凡夫的認知範圍內,該表述符合其實際經驗與事實,因此在該層次上被稱為「諦」。

    本句引用《涅槃經》旨在區分「世俗諦」與「第一義諦」。
    世諦是指基於世俗常情、語言對象而建立的相對真理,是用於度化眾生的權盤手段,與絕對真理(第一義諦)相對。

    此句討論中觀學派對「二諦」的體認。
    強調「有」與「空」並非兩端,而是同一事物的兩種面相(即空有)。
    若不能將世俗的顯現(有)視為空性(空),則無法正確理解俗諦,進而無法在二諦圓融中證悟真諦。

    此句論述聖者對存在(有)與不存在(無所有)的超越性認知。
    在論理上,若能徹底通達「無所有」的本質,即能發現「無所有」本身也是一種法相(有),從而打破對有無的二元對立執著,契入世間法之實相。

    此處在論述邏輯分析(辨析)的不同層次。
    區分「義」(本質意義)、「依義說法」(以其為根據)、「說義」(宣說該義)與「說義」(說法之形式/內容),旨在精確釐清真理(二諦)在認識論與教法傳達中的不同運作維度。

    本句闡釋中觀邏輯中的「二諦」觀點。
    區分世俗諦(俗諦)與勝義諦(真諦)。
    凡夫執著於現象的「有」而視其為實相;聖者則透過般若智慧體悟現象的「空」,將空性視為最終的真實。

    本句討論中觀學派處理「空」與「實」之關係的辯證法。
    在二諦(世俗諦與真諦)的框架下,若從真諦(絕對真理)視角看,由於空性即是實相,不再有相對的有無之分,故稱「空是實」。
    此為破除對「空」之執著,導向中道實相的論述。

    此句論述「二諦」之辨。
    在究極真理(第一義諦)中,一切法皆空,無實性;但在世俗層面(世俗諦)為了溝通與教化,則假名設定其「有實」。
    此為權法之說,旨在說明名相的相對性。

    本句強調論述二諦(世俗諦與勝義諦)時的邏輯自洽性。
    說明二諦的語言與邏輯必須同時符合世俗的表達方式(俗諦)與究竟的真理實相(勝義諦),不能脫離二諦的框架去解釋二諦。

    此處探討真諦與俗諦的關係。
    真諦(第一義諦)本質上是不可言說的(無言),但為了導引眾生,必須透過語言(俗諦)來指引。
    因此,「以言說無言」正是將超越語言的真理,透過語言形式表達出來的過程。

    本句在探討真理的表達方式。
    在論述中,透過語言的對立、比對或對應來闡明道理,屬於世俗諦的範疇,旨在利用語言的慣用法來引導對實相的理解,而非直接呈現絕對真理。

    本文討論二諦(世俗諦與勝義諦)的關係。
    指出即便是在世俗諦的層面上表述,只要法義正確,亦能導向並說明究竟的勝義諦,顯示出權實相應、以世俗法導向勝義法之邏輯。

    本句強調究極真理(真諦)超越語言文字的範疇。
    在論疏的辯證體系中,言語僅能作為指月之指,而真諦本身是不可言說的體證,旨在破除對文字名相的執著。

    此句旨在說明前述論點是基於「世俗諦」(世俗諦)的視角,而非「勝義諦」(第一義諦)。
    在龍樹菩薩的二諦論框架中,為了引導眾生,需先以世俗語言與概念(世俗諦)來闡述真理,再進而導向空性(勝義諦)。

    此處討論中觀學派對於「世俗諦」的語言運用。
    世俗諦雖能以語言對事作陳述,但由於語言僅是假名、標記,無法捕捉實相之真理,故稱「言而常絕」。
    這種「說」僅是權宜之計,在究竟義的視角下,這種不具備實體性的言說等同於「不說」,旨在破除對語言文字的執著。

    此處論述「言法」與「真諦」的關係。
    真理(真諦)本質上是超越語言文字的(不可說),但為了方便眾生領悟,必須藉助語言作為指月之指(不礙說)。
    若完全否定語言的作用,則無法傳達法義;若執著於語言,則無法契入真諦。
    因此,在「無說」與「得說」之間建立中道,說明語言是契入真諦的必要手段而非真諦本身。

    此處為論疏之體例,採取問答形式。
    在探討複雜的論理或法義時,透過擬設疑問來引導後文的詳細解釋,旨在釐清前文所述之特定義項或論點。

    此處探討中觀邏輯中「言詮」與「實相」的關係。
    強調真理(實相)不僅不可用語言完全捕捉(所詮絕言),且用來指引真理的語言本身也必須在邏輯上自我消解(詮真言絕),以避免修行者對「語言」或「法義」產生新的執著。
    最終達到以言詮之而實則無言的境界。

    本句探討言說與真理(實相)的辯證關係。
    在論疏的脈絡中,旨在破除對「語言」或「沈默」的單方面執著。
    強調真理不在於有無語言的形式,而是在於超越對立的體悟:言中有無言之義,無言中亦含言之理,此為不落兩邊的中道觀。

    本句強調在正確的論理基礎或前提下,才能正確地闡述究竟的真理(真諦),避免因概念混淆而導致誤解。

    此處屬於論理分析(因明),旨在透過「四句」的邏輯窮盡法,推導出對方的論點在邏輯上會產生矛盾或不自洽,藉此證明原命題的謬誤。

名相註解
  • 結會:指將分散或對立的觀點統合、會歸於一。
  • 品初:指該品(章節)的開頭部分。
  • 九品:指本論前九個章節,旨在破除對實有的執著。
  • 假有:暫時假借的名相,非實有之法。
  • 不二中道:超越「有」與「無」兩種極端對立的正確見解,是中觀的核心義理。
  • 假有無:指依於假名而設定的「有」與「無」,用以方便說明,而非實體存在。
  • 內外二經:指論著中提及的兩種不同性質或來源的經典。
  • 無說法:指超越語言文字、不建立任何概念定義的最高真理狀態。
  • 至極:最高的境界或最終的真理。
  • 化物:化導眾生,指透過適當的手段教化眾生使其覺悟。
  • 辨:指對法義進行邏輯分析與辨析。
  • 有無皆空:指對立的「有」與「無」兩種極端見解,在實相中皆不可得,皆屬於空性,旨在破除對立之執著。
  • 啞法:在此語境下指因無法語言表述而導致的論證失效,或比喻為如啞巴般無法傳達義理的狀態。
  • 會通:將不同的論點、段落或義理進行綜合與調和,使其達到一致且圓融的理解。
  • 體道:體悟、證得佛法真理的境界。
  • 隨俗說:指佛菩薩為了適應眾生的根機與語言習慣,而採用的方便法門或世俗表達方式。
  • 凡夫:尚未覺悟、仍處於無明與執著中的眾生。
  • 諦:梵文 Satya,意為真理、真實。在佛教中常分為世俗諦與勝義諦。
  • 二實:指二諦,即世俗諦(世俗真理)與第一義諦(勝義真理)。
  • 妄語:在此語境中指不符合事實、邏輯矛盾或不真實的言論。
  • 俗諦:世俗諦,指基於世俗常情、語言約定而建立的相對真理。
  • 真有:指超越假名、不依賴條件而成立的真實存在,在此語境中特指空性。
  • 聖人:指已證悟真理、離煩惱之聖者。
  • 虛妄:不真實、虛構或錯誤的狀態。
  • 凡:指凡夫,即未證悟真理、仍在生死輪迴中受業力牽引的眾生。
  • 三名:指前文所述的三種名稱或三種名相定義。
  • 稱諦:稱之為真諦或真理。諦在佛學中指真理、實相。
  • 真:指勝義諦,即超越語言文字、絕對的真實理法。
  • 真俗異:指真諦(勝義諦)與俗諦(世俗諦)之間的區別。
  • 不諦:指非真理、虛妄或不符合實相的見解。
  • 直難:直接提出質詢或反駁。
  • 諦義:真理的義理。此處指以世俗諦的角度來解釋事物之屬性。
  • 㮈:種子。在此指植物的種子。
  • 㮈定:指一種特定的定慮或禪定狀態,需結合上下文判定其在該論中對應的具體心法。
  • 三論師:指研究三論宗(中觀學)的論師。
  • 虛實諦不諦:指虛擬與真實、真理(諦)與非真理的對立,用於說明對立之相。
  • 凡聖二緣:指凡夫與聖者兩種截然不同的因緣與境界。
  • 一色:指單一的顏色或性質,在此作為單一因緣的譬喻。
  • 瓜棗:瓜與棗,兩種不同的植物果實,在此用以譬喻性質截然不同的兩種條件或因緣。
  • 兩緣:指兩種不同的條件或原因。
  • 文義:指經論中的文字表述(文)與其所承載的法義內涵(義)。
  • 正譬:正確、符合法義的譬喻。
  • 非諦:非真諦。指不符合真實的道理或終極真理。
  • 譬意:比喻的深層含義或所欲表達的宗旨。
  • 不實:指缺乏自性,非真實恆常存在之狀態。
  • 聖實:指勝義諦(Paramārtha-satya),即超越世俗名言、不可言說的究極真理,在般若與中觀語境中指萬法皆空的實相。
  • 虛:指虛假的狀態、名義上的稱號或非真實的假象。
  • 聖所證知:指由阿羅漢、菩薩或佛等聖者透過修行實踐而親自證悟並認知。
  • 真俗二境:指真諦與俗諦。真諦是指事物究竟的實相(空性);俗諦是指世間語言表達與概念所約定的假名現象。
  • 二緣:指構成現象的兩種條件或對立的因緣。
  • 總想:指總括性的思考或概括性的陳述,在論疏體系中常用於區分「總說」與「別說(分說)」。
  • 世俗凡夫:未覺悟真理、仍處於顛倒妄想中的普通眾生。
  • 須陀洹:佛教修行證得的第一個聖者果位,即『入聖流』之果,能斷除三下分結之首(身見)。
  • 無所有:指空無、不存在或不具備特定法相的狀態。
  • 四諦品:中論中探討苦、集、滅、道四聖諦之品相,分析四諦在實相中並不獨立存在。
  • 言而常絕:指語言在描述終極真理時的失效與斷絕,強調語言無法完全涵蓋實相。
  • 所詮:指語言所要描述、表達的對象或內涵。
  • 絕言:超越語言的界限,無法用文字表述。
  • 無言言:一種辯證法,指雖然使用了語言,但其目的在於導向超越語言的體悟,使語言在完成指引後自我消融。
  • 言無言:指在語言的表達中體悟到語言無法完全捕捉的深層真理,或指超越文字表象的實相。
  • 即是:佛教論理用語,表示兩者在實質上同一或互即。

「外曰若空不應有說」,此第二大段明 中道二諦結會旨歸。生起具如品初。今更示 一勢。此文來意有近有遠。遠來者,九品破有、 〈空品〉破空,明非空非有,此是洗顛倒有所得 性有無。今明從非有非無,始得假說有無,名 依二諦說法。此假有無,為欲表非有非無不 二中道,是故有此章也。次近來者,上破有無 明非有無,外人著非有無;今破非有無,明假 有無,欲顯正道未曾非有無亦未曾有無,是 故有此章也。外問意云:若言內外二經並以 無說法為至極者,汝師何故說善惡法以化 物耶?若有所說,即不應明於無說;若辨無說, 即不應說。又若有說,即不應明有無皆空;如 其不說,則受啞法。「內曰隨俗故無過」者,外道 不解二諦,我上不說此是第一義諦;今明說 者,隨俗故說,即會通前語也。又諸佛體道非 說不說,今隨俗說,何失說耶?雖隨俗說,實無 所說,何曾說耶?注云「常依二諦說」者,凡夫以 有為實,故稱為諦;聖人達空為實,故稱為諦。 以依二實說,故二說皆實。問:何須明依二實 說耶?答:欲防外難。上既云諸法不可說,今遂 云說,便是妄語。是故今明依二實說,故二語 皆實,非妄語也。「外曰俗諦無不實故」,外道聰 明,懸知二諦義有相違。真有三義,可得是諦: 一者空是真實故名實相,可得是諦;二者空 於聖人為實,此亦是諦;三既名為真,真故是 諦。俗有三義不應名諦:一者有是虛妄,不應名 諦;二於凡為實,不足稱實;三名中無真,不得 稱諦。故云俗諦無不實故。俗若是諦,便入於 真。又若二種俱諦,則二俱應真。又開真俗異, 應開諦不諦異。又若俗遂諦,真則不諦。又直 難云:若諦則不俗、若俗則不諦,云何言有於 俗諦?「內曰相待故如大小」,答上俗是諦義也。 可作二義明之:一者真唯是諦、無非諦;二者 俗亦得是諦、亦得非諦。俗於凡是實故稱諦, 於聖不實故不名諦,是故此俗亦諦不諦。如 大小者,如㮈形於瓜棗,大小皆實。問:㮈定譬 何物?答:異三論師云㮈譬虛實諦不諦,瓜棗 譬凡聖二緣。又云:㮈譬一色,瓜棗譬兩緣。今 謂文義俱不然,㮈正譬俗也。如㮈望瓜實小, 形棗實大。形棗實大,譬俗於凡是諦;望瓜實 小,譬俗於聖非諦。文意正爾,不得改易一言。 問:㮈譬一色,何故非耶?答:外人正難俗應非 諦,今正答俗是諦非諦,故不得譬一色。問:若 㮈望瓜棗大小皆實者,本以實名為諦,大小 皆實則皆應是諦。答:譬意不爾,如前釋之。正 取俗於凡實是諦,於聖不實非是諦。取諦不 諦二實,不言二實以譬二諦。是故文云「俗諦 於世人為實,於聖人為不實。」故以大小之譬, 不得作餘釋也。又於聖不實,不實故空。以空 為聖實者,此亦得云此二皆實,即是二諦義 也。問:俗於凡是諦、於聖非諦,亦得云真於聖 是實為諦、於凡不實故非諦不?答:眾師並云 此是一例義。今謂通可例之,凡實是聖虛、聖 實是凡虛,凡虛是聖實、聖虛是凡實。別則不 例,俗有諦不諦義、真唯諦無不諦,以俗是顛 倒不實,故非是實,但於俗是諦耳。真是實相 故是諦,又名之為真,復為聖所證知,故唯諦 無不諦也。文正爾,不得作餘釋之。問:今明二 諦,與他云何異?答:就二於論者,然一色未曾 真俗,於凡聖二解,故成二諦耳。他則道理有 真俗二境,是故為異也。又於二緣成二,色未 曾二不二,如是五句。亦未曾諦不諦,亦如是 五句。問:俗於凡稱諦,是何等凡耶?答:此文是 總想說。世俗凡夫謂有瓶衣地柱,言實有此 物,故名為諦。問:《大品》云「凡夫不知世諦,若知 則是須陀洹。」今云何言凡夫有俗諦?答:今文 就二於論之,於凡是實,故名諦。故《涅槃》云「世 人知者,名為世諦。」《大品》云「不知」者,不知此有 是空有,故不知俗諦。聖人達有無所有,即知 無所有有,故聖人知世諦也。又有四種義:一 者二諦義、二依二諦說法義、三說二諦義、四 二諦說義。二諦義者,如前有於凡是實為諦, 空於聖為實是諦。依二諦說者,若說空是實, 依真諦說;說有是實,依世諦說。說二諦者,依 二諦還說二諦也。二諦說者,一往言於無言, 名說真諦;言於言,名說世諦。此則世諦說,得 說世諦、得說真諦;真諦不可說。如《中論.四諦 品》言說是世俗也。然世諦雖言,言而常絕,故 世諦雖說即是不說;真諦雖無說而不礙說, 故得真諦說。問:此事云何?答:非但所詮之真 絕言,即詮真之言常絕,故此言即無言言。既 得即是言無言,無言豈不得即是言?故真諦 得說。若爾,具得四句俱說俱不說、互說互不 說也。

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白話直譯
「外道說:知道這些過失有什麼利益?」論文分為三部分,前兩部分已結束,現在是第三部分,從邪見轉入正見,請求說明利益。就文義分為二:\n首先說明所得利益,接著辨析利益的相狀。現在回應前面的外道提問。從〈捨罪福〉到〈破空〉,橫向破除萬法,縱向窮盡五句,這樣認知的人有什麼利益?「內道說:如此捨棄我執名為得解脫」,這正是回答利益所在。問:前面已徹底破除一切,沒有任何可存,為何只強調捨棄我執?答:外道認為捨棄我執才能得解脫,所以特別強調捨我。又\n前文說明三種空:一是我空、二是法空、三是空空,我執為首,舉首即攝後二。又諸外道以我執為根本諦,現在舉出根本作為例證。又我見涵攝六十二種見解,舉根本以例末端。又我執為觀行的主體,說我能作三空之觀,所以特別說明捨我。興皇大師每次登高座常說:「不怕煩惱,只怕我執。其\n所以如此,是因為他說:『斷除煩惱,卻保留眾生,讓眾生成佛。』由此可見我執難以去除,所以眾生才可畏。興皇大師引用李耳之言:「學道者增益,修道者損減,一再損減,最終無可再損。」內外皆泯滅,緣起與觀行俱寂,這才是真正得道。「外道問:為何說名為得解脫?」這是第二點,辨析所得利益的相狀。外道認為應當真實得道,為何只說假名解脫?如小乘真實斷除見思煩惱,真實得解脫,大乘人真實斷除五住二障,真實得解脫,現在外道也是如此。「內道說:究竟清淨故」,這是偈頌的原文。但現在經文沒有,是因為文句脫落。既非束縛也非解脫,既無所作也無所不能,不知該如何命名,勉強稱為解脫,所以說名為得解脫。
白話口語化新譯
「外道問道:知道了這個錯誤有什麼好處?」這部論書分為三個部分,前兩個部分已經講完了,現在進入第三部分,討論如何從錯誤的見解轉向正確的見解,並請求獲益。。這段文字分為兩個部分:第一部分說明如何獲得利益,第二部分分析利益的具體樣貌。。之前有外道在請問。。從開始討論捨棄罪與福,到最後分析破除空見,橫向摧破萬法,縱向窮盡五句,這樣理解的人能得到什麼好處呢?。心裡想著:「像這樣捨棄『我』這個名稱就能獲得解脫」,這纔是正確且對準核心的回答。。提問:前面已經從各個面向分析並破除所有執著,沒有任何東西能成立,為什麼還要特別強調要捨棄『我』呢?。回答:外道希望讓對方放棄對「我」的執著來獲得解脫,所以才偏向強調要捨棄自我。。另外,前面解釋了三種空性:第一是「我空」,第二是「法空」,第三是「空空」。這裡先舉出「我空」作為開端,以此來涵蓋後續的內容。。此外,許多外道將「我」視為至高無上的真理,現在就舉出關於「主」的例子來分析。。此外,關於「我見」所涵蓋的六十二種見解,我將舉出其根本例子與結論。。此外,因為我是觀行的主體,說到我能夠進行三空的觀照,所以這裡特別強調要捨棄對自我的執著。。興皇大師每次登上高座講法時常說:「不要害怕煩惱,而要警惕自己的我執。」。之所以如此,是因為對方主張:『(菩薩)在斷除煩惱後,依然留在眾生之中,目的是為了引導眾生成就佛果。』。因為這種錯誤的見解很難消除,所以眾生處境可憐且令人憂心。。興皇大師引用李耳的話來說:對於追求知識的人,學習是增加知識;但對於追求道的人,則是減少執著。不斷地減少、再減少,最後達到完全沒有執著的狀態。。內在的執著與外在的相狀都消失了,對條件的觀察與對象的觀照都進入寂靜狀態,這樣才能證悟正道。。「外道詢問:為什麼說這樣做就能獲得解脫?」這是第二部分,在辨析獲得解脫後所產生的利益特徵。。外道認為應該能獲得真實的道,為什麼卻說這是假名解脫呢?。就像小乘修行者真正斷除見思煩惱而獲得解脫,大乘修行者真正斷除五住煩惱與二障而獲得解脫一樣,現在的外道也是如此。。「內在說到究竟清淨」這句話,是出自於偈頌的原文。。現在這裡沒有內容,是因為文字遺漏掉了。。既不是脫離,也不是束縛,沒有什麼能限制它,不知道該用什麼詞來描述,勉強稱作「脫離」,所以才說名義上得到了解脫而已。
法義解析
  • 此處為論疏對文本結構的解析。
    作者指出論著將論述分為三階段,目前已進入最後階段,其核心邏輯在於透過揭示外道的謬誤(邪),導向正法(正),使對象能從中獲益。

    此處為論疏之結構分析,將論述內容分為「得益」(獲得利益的條件或過程)與「益相」(利益的性質或狀態)兩部分,旨在讓讀者系統性地理解該法門或修行之功德。

    此句為論述之承接,指明接下來將對先前外道所提出的疑問進行解答或分析。
    在論疏體系中,常用此類簡短句式引出對立觀點或前文質詢。

    此句為論疏中的詰問,旨在探討對中觀破除法執的邏輯體系(從破除善惡福罪到破除空見,以及橫向與縱向的全面分析)掌握後,在實踐上能產生何種解脫的利益。

    本句在論述如何破除對「我」的執著。
    透過內在覺察,意識到只要捨棄將現象定義為「我」的名相(名),即可從繫縛中解脫。
    此處強調的是對名相的超越,而非對實體的毀滅,是論理上的正確回答(正答)。

    此句為論疏中的疑義(問),旨在探討在已透過分析(橫窮)與否定(竪破)證明萬法皆空、無有實體後,為何在修行實踐上仍需特別強調「捨我」這一環節。
    這涉及到中觀破相與實踐離相之間的邏輯關聯。

    本句在論述對治外道見解之邏輯。
    外道認為透過否定或捨棄「我」的實體能達到解脫,此處分析外道主張「捨我」的動機與目的,旨在揭示其理論之片面性,以便進一步闡明正確的解脫道。

    此處在解析中觀或大乘空義的層次。
    首先破除對「我」的執著(我空),進而破除對一切現象法實有的執著(法空),最後破除對「空」這一概念的執著(空空),達到究竟的無所得。
    文中「舉初攝後」是指透過說明第一個層次,邏輯上即可推演並包含後續的義理。

    本句討論外道對於「我」與「主」的執著。
    在論著語境中,旨在分析外道如何建立以「主(主宰)」為核心的理論體系,以便隨後透過邏輯論證來破除此類我執與主宰論。

    本句說明論述結構。
    在分析「我見」時,將其視為六十二見的總攝,並採取從基本案例(本)到最終結論(末)的論證方式,旨在破除對「我」的執著。

    此處討論觀修的主體與客體關係。
    在進行「三空」觀照時,若仍執著於一個「我在觀」的主體感,則無法達到真正的空性。
    因此,在闡述三空觀之時,必須優先強調「捨我」(去除我執),以破除主客對立的迷思。

    此句強調修行之核心在於破除「我執」。
    煩惱雖是障礙,但煩惱能生起之根源在於對「我」的執著。
    若能認清煩惱本質空寂,不被我執牽著走,煩惱即能轉化。
    重點在於將對外在煩惱的恐懼轉向對內在我執的覺察。

    此處為論疏對對手論點(他雲)的引用與分析。
    討論的核心在於菩薩在成就佛果前,如何平衡「斷除煩惱」與「不捨眾生」的關係。
    對方主張菩薩即便斷除煩惱,仍需留在世間以度眾生,此為大乘菩薩道中關於「不入涅槃」或「願力留世」的論議點。

    此句強調「見解」(Wrong View/Smitvada)在佛教修行中的危險性。
    在論疏體系中,錯誤的見解(如對自我的執著或對因果的否定)會成為後續所有煩惱的根源,且一旦根深蒂固便極難轉化,導致眾生在輪迴中受苦,故稱之為「可畏」。

    此處引用老子(李耳)的觀點以喻佛法修行。
    在論疏語境中,強調修行並非在於增加外在的知識(增),而是在於破除、減除內心的妄想與執著(損)。
    這種「損」的過程即是破相、去執,最終達到無執、無染的清淨境界(無損),體現了破除法執以證實相的修證邏輯。

    本句闡述證悟的關鍵在於徹底破除主客對立。
    內指主觀之識,外指客觀之境;緣指依他起之因緣,觀指主觀之觀察。
    當主客雙方不再對立且所有能觀、所觀的妄想皆寂滅時,心靈回歸本然,即是得道之時。

    此句為論疏的結構導引。
    首先引用外道的質疑,以此作為論題,進而展開對「解脫」之實際利益與特徵(得益相)的詳細辨析,旨在透過破除外道對解脫的誤解,確立正法解脫的真實相狀。

    本句為論述過程中的質疑(破立法)。
    在此語境下,討論焦點在於「實得」與「假名」的對立。
    外道主張修行能獲得一個實有的、恆常的解脫果位,而論著則旨在反駁此觀點,指出所謂的解脫若基於對實有的執著,則僅是名義上的(假名)解脫,而非真正的斷除煩惱。

    本文透過對比小乘與大乘的解脫路徑,說明「實斷」與「實得」的必然聯繫。
    小乘僅需斷除見解與思慮的煩惱(見思)即可解脫;大乘則需進一步斷除五住煩惱與二障(كleśāvaraṇa 與 jñānāvaraṇa)方能成就佛果。
    此處將外道的狀態比擬於此,旨在論證其斷除與得證的邏輯關係。

    此處為論疏對前文引用內容的來源說明。
    指出「內曰畢竟清淨故」這一句敘述是直接引用自偈頌(偈本),用以證明其論點的依據。

    此句為論疏作者針對文本缺失的說明,指出目前的版本中缺乏某些內容是因為在抄錄或傳承過程中發生了文字脫落,屬於對文本校勘的客觀陳述。

    此處論述解脫的實相。
    真正的解脫並非從一種狀態(縛)轉移到另一種狀態(脫),因為在究極真理中,縛與脫的對立早已不存在。
    所謂的「解脫」僅是為了方便對治、說明而設的假名,而非實有的獲取或改變。

名相註解
  • 迴邪入正:指將錯誤的見解(邪見)轉化、導向正確的見解(正見)。
  • 捨罪福:指破除對罪業與福德之實有的執著。
  • 橫摧萬法:指橫向地破除一切法之實有性。
  • 竪窮五句:指縱向地窮盡中觀分析中關於法之屬性的五種判準(五句),以證實其無自性。
  • 我名:指將五蘊等假合之法設定為「我」的名稱或概念。
  • 正答:指在論辯或法義問答中,精確且正確的回答。
  • 橫窮:指橫向地將所有可能的對象或定義一一列舉並窮盡,以證明其不可得。
  • 竪破:指縱向地對單一對象進行深入分析與否定,將其虛妄性徹底破除。
  • 捨我:指捨棄對「我」這個實體的執著(我執),是解脫的核心實踐。
  • 我空:指破除對個體自我實有的執著。
  • 空空:指對「空」的見解本身亦是空,避免陷入對空義的執著(空見)。
  • 舉初攝後:論理術語,指舉出第一個事例或定義,即可涵蓋或概括後續相關的內容。
  • 我為主諦:指將「我(Atman)」視為唯一的、絕對的真理(諦)或主宰。
  • 觀主:指進行觀修、觀照行為的主體。
  • 興皇大師:指日本天台宗高僧,對此論疏有重要詮釋。
  • 高座:僧侶講經說法的法座。
  • 斷除煩惱:指透過修行去除貪嗔癡等障礙,達到解脫狀態。
  • 作佛:即成佛,達成圓滿的覺悟狀態。
  • 可畏:指處境危險、令人憂慮,強調因執著邪見而難以脫離苦海的嚴重性。
  • 李耳:即老子,道家創始人。
  • 增:指增加知識、名聞或對外在現象的執著。
  • 損:指減除、破除心中的偏見、妄念與執著。
  • 得益相:指獲得解脫後所呈現的利益狀態與具體特徵。
  • 假名解脫:指僅在名稱上稱為解脫,實際上並未真正契入真理或斷除根源,或指一種暫時的、非究竟的解脫狀態。
  • 見思:指見思煩惱。見思為煩惱之首,見即對法相的錯誤見解,思即對現象的虛妄分別。
  • 二障:指煩惱障(kleśāvaraṇa)與所知障(jñānāvaraṇa)。前者阻礙解脫,後者阻礙獲得圓滿的智慧(佛智)。
  • 脫落:指在經論抄寫、傳抄過程中,因疏忽而導致部分文字或段落遺失。

「外曰知是過得何利」,論有三分,二分前 竟,今是第三迴邪入正請求利益。就文為二: 初番明得益、次番辨益相。今前外問。始〈捨罪 福〉終訖〈破空〉,橫摧萬法、竪窮五句,作是知者 有何利耶?「內曰如是捨我名得解脫」,正答利 也。問:上來橫窮竪破無一可存,何故偏言捨 我?答:外道欲令捨我得解脫,故偏言捨我。又 上明三空:一我空、二法空、三空空,我為其初, 舉初攝後。又諸外道用我為主諦,今舉主例 依。又我見攝六十二見,舉本例末。又我為觀 主,言我能作三空之觀,故偏明捨我。興皇大 師每登高座常云:「不畏煩惱,唯畏於我。所以 然者,他云:『斷除煩惱,留眾生置,故令眾生作 佛。』以此見難除,故眾生可畏。」興皇大師借李 耳之言「為學者曰增、為道者曰損,損之又損 之,終至於無損。」內外並泯、緣觀俱寂,乃得道 也。「外曰何以言名得解脫」,第二辨得益相。外 謂實應得道,云何言假名解脫耶?如小乘實 斷見思、實得解脫,大乘人實斷五住二障、實 得解脫,今外道亦然。「內曰畢竟清淨故」,此是 偈本。而今無者,文脫落故。非脫非縛、不所不 能,不知何以目之,強稱為脫,故云名得解脫 耳。

百論疏卷下餘