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此句為敘述時間背景，標記論述所指的時代區間，用以交代法義傳承或論著出現的歷史脈絡。
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此句為敘事之起首，交代論著作者無著菩薩（Asanga）的出世之時，在論疏體系中是用以說明法脈傳承或作者身分之背景描述。
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此句描述論主或相關聖者前往慈氏（Maitreya）處，應其請求而展開深奧論義的教授，體現了佛教傳法中「請法」與「應請」的傳統次第。
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此句為論書中的指引性文字，指出關於「因緣」的具體理論分析在其他篇章或論著中已有詳盡論述，故在此不再重複，旨在維持論述的精簡與結構。
在《辯中邊論》的邏輯體系中，因緣是分析邊極與中邊之爭的基礎前提。
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此句交代了論書的傳承對象。
在《辯中邊論》的語境中，是指龍樹菩薩（或相關論師）針對慈氏（Maitreya）的疑問或需求，而宣說這部論典的核心偈頌（本頌）。
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此句為標題或定義句，指明接下來所論述的內容是關於「辯中邊」（即在兩種極端見解之間進行辨析）的偈頌（頌）。
在論書體例中，常用此類句子來區分論述的段落或主題。
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此句描述無著菩薩（Asanga）在傳法或授記的過程中，完成了領受法義或授權的動作。
在論疏體系中，這通常指代師徒傳承中對教法或特定法義的承接過程。
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此句描述論著傳承或解釋權的移交。
在論疏體系中，「廣釋」是指將簡練的論理（論）透過詳細的注釋（疏）來展開，使讀者能理解深奧的義理。
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本句旨在說明該段詳細論述（長行）的作者身分。
在論疏體系中，明確作者有助於釐清義理的傳承與權威性。
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此句為標題或名相之界定，說明本論之名稱。
該論旨在辨析「中道」與「邊見」（常見的極端見解），透過對立的辯證來確立正確的見地。
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本句描述在論理辯證過程中，辯論者透過對不同名相（異名）的分析與區分，來揭示概念上的差異，旨在消除名相上的混淆以達成正確的認知。
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本句在討論「中道」的定義。
在《辯中邊論》的邏輯框架中，「中」並非簡單的算術平均，而是指正確地（正）且徹底地（善）遠離兩個極端（邊）的狀態，強調的是對極端見解的破除。
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此句在論述中定義「邊」的含義。
在佛教論理（特別是中觀或辨中邊論）中，「邊」通常指對立的極端見解（如常見與斷見），這種偏頗的見解被視為邪惡且不完備（有失）的，因為它未能契合實相的中道。
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此句旨在強調該論述之功能，在於透過邏輯辨析，將正確的法義（正論）與錯誤的見解（邪論）明確區分開來，使修行者能正確認知真理。
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此句為論述中的詰問，旨在探討名相定義的邏輯。
在辯論中，質詢者要求說明為何在區分正確與錯誤的見解時，不直接使用世俗的「邪正」對立，而採用佛法中針對三法印或中道論述的「中」與「邊」之術語，以釐清其定義的精確性。
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此句為論述的轉折語，標誌著論著進入對「中邊」之見解的分析與評判。
在《辯中邊論》的語境中，「中邊」通常指涉在極端見解之間或特定的中道論議中，關於法相或實相的特定界定。
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本句論述中觀的核心論點，強調透過否定極端（常見與斷見）的「二邊」執著，以此顯現中道義理，使見解契合實相的正理。
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此句為論述過程中的總結，說明前文所述的理據或特徵，正是該名相（術語）被定義或命名的原因。
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本文處於中觀論述語境，旨在辨析極端見解。
所謂「偏說有」指執著於實有的常見（Eternalism），「偏說空」指執著於斷滅的斷見（Nihilism）。
中道修行即是在破除這兩種極端偏見中，體現不落兩邊的真義。
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本句在論述中邊與邊見的辨析。
指出某些法雖具備「正」與「善」的特質（如世俗的善行或部分偏向的修行），但若未脫離對立的兩極，仍不屬於佛法所指的「中道」義理。
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此處在討論中道（Middle Way）與邊見（Extremes）的定義。
論者強調「中」與「邊」是描述對立見解之相對位置的術語，而非簡單地將其定義為道德或邏輯上的「邪」與「正」，旨在從法相與觀點的對立性進行分析，而非僅做價值判斷。
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此句為論述之開端，旨在定義或解釋「中邊」這一名相。
在《辯中邊論》的語境中，「中邊」通常涉及對極端見解（如常見於常見與斷見）之中間狀態或特定論點的辨析。
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此句在論述記中旨在界定討論對象的理路與名相，強調在辨析中邊（中觀辨析）時，必須明確定義所討論的法理內容及其對應的名稱，以避免概念混淆。
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此句為論述過程中的轉接語，旨在對「辯」這一核心名相進行定義或進一步解釋。
在《辯中邊論》的邏輯體系中，「辯」通常指稱論辯、辨析或對法義的詳細說明，是論證過程中的關鍵動作。
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此處指透過論述分析，使教法中關於中觀或邊見的界定、衡量與稱量基準得以清晰顯現，以驗證論點的正確性。
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本句說明該論典的核心宗旨，旨在透過辨析正邪理（正確與錯誤的見解），來確立「中道」的立場，並破除偏向兩極的「邊見」（如常見的常見與斷見）。
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本句為論書之標題或主題概括，旨在探討如何透過辯論來區分「中道」（不落兩端）與「邊見」（如常見的常見與斷見），是論理分析的核心。
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本句為論述記中的結構性標記，指涉在蘇漫多（Sumanta）的論述體系中，針對特定義理進行的第六次歸納或轉化攝受（轉攝）。
在論書體系中，「轉攝」通常指將複雜的論點歸納至較高層級的概括，或將對立觀點攝入同一法義框架內。
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本句屬於論述記（註疏）性質，旨在說明特定術語「六離合」的解釋邏輯是建立在對「士」（指特定類別的人或屬性）的定義之上。
在《辯中邊論》的邏輯分析框架中，名相的界定（釋義）必須有依據，此處指出其依據在於對「士」的分析。
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此句為論著出處之考證，作者旨在澄清該論書並非由世親菩薩所著，以正其傳承之誤。
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此句為對前文所述理論或對象的定名，指出其核心在於對「中邊」之分別分析。
在setu-vāda（中邊論）的脈絡中，旨在探討中道與邊見的分別，以破除極端見。
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此句為論述中的評判語，指出對方的論點或前述之言論與正法義理（或前文所設定的基準）不一致，屬於邏輯辨析過程中的否定判斷。
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此句為論疏之轉接語，旨在對前文提及的「相品」進行定義或詳細解釋。
在《辯中邊論》的體系中，「相」通常指對對象特質的觀察與認定，用以區分中道與邊見。
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在論述邏輯中，區分「名」與「實」。
本句旨在明確指出目前分析的對象是屬於語言上的標記（名），而非其所指的實體（實），以避免在辯論中混淆名實。
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此句在論述中旨在指出前文對「三性」之特徵或相狀的具體闡明。
在setu-madhyama-邊（中邊）論述脈絡中，通常涉及對現象本質的三種分析（如遍行、相應、別相或三法印等性質），此處強調上述分析即是對三性相貌的揭示。
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本句旨在辨析對象的組成。
在論述特定法相或對象時，強調其內涵不僅僅是表象（相），而可能包含體、性或其餘深層屬性，避免將對象簡化為單一的相狀。
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此處在論述論書的結構組成，提到論著開篇慣用的歸敬頌（對三寶的崇敬）以及後續用以概括核心義理（七義）的總標偈頌，屬於對論書體例的說明。
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此句在論述中用於否定前述之種種特徵或定義，旨在透過「非相」的分析，破除對對象之錯誤認知，以導向正確的法義界定。
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此句為論著的體例說明。
在論述體系中，「宗」指立論的宗旨或核心論點。
由於此處涉及的論題與名相分析較為繁多，因此將其歸類並命名為「相品」，旨在對對象的特徵（相）進行定義與區分。
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此處討論的是法義的層次或品質，以「無上乘」作為比擬，旨在說明其法義的高度與卓越，符合論述中對最高真理或乘道的界定。
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此處為論述過程中的轉折，表示針對前述論點或名相，存在不同的解釋視角或注釋分析。
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在論述記的邏輯分析中，「名分」是指對事物名稱及其所代表的定義、範疇進行區分與界定，旨在透過明確名相的界限來排除邏輯上的混淆。
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本句在論述邏輯結構，說明在分析中邊（中道）的論證過程中，所涉及的七個類別或項目在推論的先後順序與數量組合上存在變動與調整。
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此句為論書中常見的承接語，用以引導讀者將後文的詳細分析或論證視為對前述議題的正確認知與定論。
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此處在論述結構分析，指出前兩品之內容屬於「境」的範疇。
在論理學或認識論中，「境」指被認識的對象（客體），與「心」或「能知」相對。
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此句為論書的結構說明，指出後續三個品次將詳細論述「行」（samskāra/samskrta）的義理。
在《辯中邊論》的語境中，通常涉及對組成現象（行法）的分析，以破除對實體的執著。
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此處為論書的結構分析，將全書內容分為因果兩部分，明確指出後續的兩個品項屬於「果」的論述範疇，用以對應前文所述之「因」。
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此句為對前文所述之七項分類或品目的總結性定義，旨在明確該論述體系中七個部分的內涵與主旨。
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此句為論書的結構說明，指出文本開篇之目的在於建立對論主世親菩薩的信仰與尊敬，這是論疏體例中常見的序分說明。
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此句為論書中的標誌性說明，明確指出後續偈頌部分的作者身分，以便讀者區分論主之見與註釋者之解。
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此句為論書的編制說明，標記該部分（彌勒本）的組成規模，以偈頌數作為界定，便於後世校對與引用。
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此句為論疏之結構標記，指在論述之開端，首先以簡明之言概括後續將詳細展開的整體內容，以便於讀者掌握全篇邏輯框架。
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此句為論疏之過渡語，指出接下來的內容是用來解釋前面所提到的後一個結語或總結性論點。
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在本論述記的辯論語境中，強調「中」即中道，旨在破除極端（邊見），確立不落兩邊的正確見解作為論述的核心準則。
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此句為論述記之目錄或篇幅說明，指出世親菩薩針對該論之解釋（釋）共計有七百首偈頌。
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此處為論述文字構成或格律之說明，指出該文本在編寫上採取固定之字數限制（八字），以確保句式整齊且意義精確，屬於論書的體制規範描述。
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此處在討論論書的格律與組成結構，說明特定形式的偈頌（頌）是由三十二個字所構成的，屬於文學體裁的界定，而非深層法義之討論。
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此處為論述記中針對世親（Vasubandhu）之觀點或論述方向的評析，指其在特定義理推導上尚未進行迴轉或修正。
由於原文存在缺字（□），根據論疏語境，此句是在討論義理辨析時的邏輯轉折。
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此處為論書之體例說明，標記該段落為第十首偈頌，並規定其格律為每四字構成一句，旨在指引讀者正確對讀論文與偈頌之對應關係。
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此句為論書之格式說明，界定該文本中「頌」（偈頌）的字數標準，以便於誦讀與校對。
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此句為書目或譯本考證，說明該論典的先前譯本是由南朝梁代的真諦菩薩所譯，旨在標明譯文的傳承與版本來源。
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此句為論書之校勘或評註，指出前文在文字表述上存在錯誤，且其傳達的義理與正確的教理不符，需予以修正。
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此句為譯經記錄或後記之部分，記錄譯者於特定日期再次對文本進行校對或翻譯，不涉及深層佛理，僅為文獻記載。
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此句為論書中的指引性文字，告知讀者關於「不同處」（指空間位置或論點差異）的詳細分析將在後續章節中展開，屬於典型的論述結構導引。

此句為論疏體裁中的轉接語，標誌著接下來的內容將引用或解釋原論（本論）的論述。
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此句為論疏開篇之禮敬與發願，表達對原論作者的恭敬心，以及作為註釋者（疏作者）誓將詳盡闡發論中深義的決心。

此處為論書引用格式，指作者在「述記」（對原論的詳細解釋或註記）中開始陳述觀點。
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此句為論著的結構說明，明確指出《辯中邊論》及其相關述記的整體編排分為三個章節或部分，以便於讀者掌握論述的邏輯次第。
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此句說明《辯中邊論》之組成結構。
首先是「本頌」，即慈氏菩薩所作的核心論理體系（正宗），隨後附有對其論點的總結與詳細解釋（結釋），旨在讓讀者能循序漸進地理解中道義理。
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此句為論書之序分，明確界定文本的作者歸屬。
在論疏體系中，區分原論（如世親所著）與後世之註釋（記）至關重要，以釐清教義傳承之源流。
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本句為論書的結構說明。
在論書或疏釋的編排中，通常先設有「序分」以闡明宗旨，而「歸敬」則是表達對三寶或論師的恭敬，此處明確標示該段落屬於第一部分的歸敬別序。
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此句在論述佛教文獻結構，說明「通序」是一種標準的文本形式，旨在於正式進入正文討論前，先對佛、法、僧三寶表達敬意，以營造恭敬心並建立正法之基。
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此處為論述中的否定判斷，旨在破除對象的虛擬設定或否定前述對立論點的成立，符合中觀辯論中「破」的邏輯，直接否定該論題之實有性。
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此句為引經據典之過渡語，作者旨在引用《大乘阿毘達磨論》（大論）及其相關章節〈對法〉之內容，以支持其論述，屬於論疏中常見的依據引用格式。
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此句說明論著的撰寫背景。
在論疏體系中，作者往往依據前人的解釋（所依）或為了回應前人的論點（能起）而撰寫新論，此處指明本論之理論基礎與啟發來源皆來自於兩位釋論師。
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此句為論書或疏論之慣用開篇說明。
作者告知讀者，為了簡潔起見，省略了冗長的通篇序論（通序），直接以皈依佛法僧三寶作為起始，以示恭敬並確立修行基調。
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此句為論書結構的指引，說明後續內容或相關論點將在「別序」這一特定章節中詳細闡述。
在論疏體系中，序分通常分為正序與別序，用以交代論著的背景、目的及體例。
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此句為論書之導引語，旨在將前文所述之義理區分為兩個層次或兩個要點進行後續詳細闡釋，屬於論述結構的標記。
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此句為論述記中的結構分析，說明前文三個句段的功能在於表達對特定導師（別師）的頂禮與歸敬，屬於論書開篇的慣例。
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此處為論述記之解析，說明特定偈頌或句式在結構上的功能，旨在闡明該句是用於表達對三寶或聖者的歸依與敬意。
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此句為論述中的承接語，標誌著作者將進入正式闡述造論之目的、體系或方法之階段。
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此句為論述記之過渡語，旨在指明後續解析之對象為前文提及的三個論點或偈句，屬於典型的疏論分析結構。
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此處為論述記對文本結構的解析，說明在特定段落的開端，透過特定的詞彙（通常指「歸依」或類似詞）來表達對佛法或聖者的恭敬之心，是論著中常見的禮敬格式分析。
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此句為論述記的導引語，指出後文將針對特定的「十三字」內容，闡明修行者在禮敬或歸依時所對準的法義或對象。
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此句為論述記中的名相解釋，旨在對前文出現的「稽首」一詞進行定義或進一步闡釋。
在論疏體例中，「言...者」是典型的解釋結構，用於界定特定術語的義理。
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本句強調修行之基礎與實踐。
首先需在心中生起不染雜垢的清淨心（淨心），進而將此心轉化為具備殊勝功德的身、口、意三種行為（三業），以達到修行之目的。
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此句在論述記中旨在對特定術語進行定義或解釋，說明該名稱雖然不同，但其內在含義仍是指向對三寶或聖者的誠心歸依與頂禮敬拜。
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此句為對論書中特定詞彙的語言學解釋（訓釋），旨在釐清名相定義，以便後續進行邏輯論證。
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此句為論述記中的名相解釋，旨在明確定義文中使用的術語「首」之具體指涉對象，屬於基礎的語言定義，以便後文展開論義。
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此句為對「稽首」這一禮法動作的字面定義與名相解釋，說明禮拜時手觸頂部的動作即是稽首的含義。
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此句出於論疏，作者在此將佛教的論議與當時社會盛行的儒家觀點進行對比或引用，旨在透過對比不同思想體系，以釐清辯論中關於中邊（中道與邊見）的邏輯界定。
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此處討論心身業的相互作用。
在論述中，指透過言語（口業）的表達，能進一步激發或導引意識狀態（意業）的運作，說明三業（身口意）之間相互牽引、互為因緣的關係。
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此句描述修行者在祈請或禮敬時的儀軌動作，包含內心的誠心（投誠）、口誦名號（念名）以及身體的頂禮（稽首），體現對法師或佛菩薩的至誠恭敬。
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此句在論述記中分析「稽首」一詞的適用對象，說明該表達方式在邏輯上涵蓋了兩個需要尊崇的對象（通常指佛與法，或師與佛），旨在釐清文本中敬禮對象的指涉範圍。
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此句討論在皈依與敬仰的對象（如佛法僧三寶或具德導師）之中，如何界定其屬性或地位。
在《辯中邊論》的論述脈絡下，通常涉及對對象之性質的分析與界定。
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此句為論述記之註解，旨在說明前文特定字句（八字）在文義上所指涉的對象，確認其為頌文的發起者或主體——彌勒菩薩。
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此句為對論書標題或前文特定文字的釋義，旨在明確指出該教法體系的傳承者或論著作者為無著菩薩（Asanga）。
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此句為論述之開端，旨在定義或解釋「善逝」這一佛號的義理內涵。
在論書語境中，通常接續對該名相之組成或邏輯定義的分析。
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本文在解釋特定名相時，將其對應至佛教傳統中對佛陀的十種殊勝稱號（如來、尊者、至聖等）之順序，用以界定該名相的法義位階或屬性。
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此句為名相對照，說明特定術語在梵文中的音譯稱呼，旨在確保論述中名相的精確對應。
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此處為論疏中針對術語譯名的校訂。
作者指出先前的譯者將某個名相譯作「修伽」是不正確的，旨在修正名相的精確度以符合論義。
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此句為對特定術語或人名音譯字的義譯解釋，說明在該論述語境中，「蘇」字對應的含義為「善」。
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本句為論述記中之敘事紀錄，描述名為「揭多」之人（或對象）陳述已逝之狀態，屬於論證過程中的事實陳述或人物對話引用。
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此句為論述中的過渡語，說明作者在後續論述中將以「善逝」這一簡稱來指代佛陀，以求論議之精簡。
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此句為論書中的名詞定義，旨在釐清術語內涵。
在論述邊地與中邊的邏輯辨析中，首先對「善」這一概念進行簡單的義理界定，將其等同於「好」，以便後續推導。
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此句為對特定術語的定義說明，在論述邏輯中明確「逝」與「去」的同義關係，以釐清名相，避免在後續的辯論或推論中產生歧義。
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此處論述心識被雜染（Klesha）所汙染，導致產生惡法，進而形成輪迴生死的因緣。
在《辯中邊論》的體系中，強調由染汙而起之法即是生死流轉的機制。
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此句描述修行者在證悟前的心境狀態，強調心靈必須去除煩惱與雜染，達到純淨之境，方能順利進入涅槃的寂靜狀態。
在論疏語境中，這指涉的是一種心意識的淨化過程，以脫離輪迴的痛苦。
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本句說明如來之身或境界並非固定不變，而是依隨受用（報用）而能隨機變現，體現佛陀在論述中所討論的相應與變易之理。
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此處討論關於法身（或指報身、化身之性質）在特定論理推導中的去留狀態，用以分析佛身之性質與邊際，探討其是否具有遷轉或離去之可能。
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此句解釋佛號「善逝」的由來。
在論述脈絡中，指佛陀能善巧地從生死輪迴中離去，且導領眾生亦能正確地解脫，故得此名。
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此段文字出自《辯中邊論述記》，處於邏輯辯論（因明）的語境中。
此處討論的是對特定命題或對象的肯定（好）與否定（非/去）的邏輯推演，旨在透過對「好」與「非好」的界定，分析對立項的關係，以釐清中邊（中極端與邊極端）的論理矛盾。
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此句為論述中的名相確認，旨在準確指認特定人物或對象的名稱，以確保論辯對象之明確性。
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此句在論述記中旨在討論術語的翻譯準確性。
作者指出某個詞彙在翻譯時被簡單地譯為「逝」（逝去/離開），但強調這僅是名稱上的對應，未必完全涵蓋原詞在論理上的深層義理。
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此處為論疏對特定詞項的義理分析，討論該詞在邏輯或語言脈絡中是否指向「往」的含義，屬於對名相定義的辨析。
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本句出於論述記，屬因明學（邏輯論）範疇。
在此語境下，「好去」指推論過程順暢、不被反駁且能有效導向結論，「目」則指關鍵的標誌或要點。
此句是在說明如何選擇一個強而有力的「因」（前提），以使整個論證過程（推論）達到最優狀態。
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此句討論名相與實質果位的關係。
在論述修行階段或名號認定時，指出某些稱謂並非必須在達成最終圓滿果位後才賦予，而是在過程或特定階段即可得名。
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此句為論述之開端，旨在對「體」（essence/substance）這一核心名相進行定義或分析。
在《辯中邊論》的語境中，討論「體」通常涉及對事物本質、自相及其與邊際關係的辨析，以破除對常恆不變實體的執著。
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此句在論述中旨在明確界定前文所述之對象，其核心在於對「性」（自性/本質）之義理定義的確認，是用於釐清名相邊界的判準。
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此句處於對名相或定義的辯論分析中，討論某個特定術語在不同解釋框架下，是否可以直接等同於「身」（身體/物質形態）的義理涵義。
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此句指在論述過程中，將當前議題或觀點與既有的「法論」（論典）進行比對、參照，以確保論證的嚴謹性與一致性，是論疏體系中常見的論證方法。
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此句在論述中旨在闡明「身義」（指涉對象的表徵意義）與「體義」（對象本身的本質意義）在實相上是同一的，不應將其視為兩種截然不同的義理，用以破除對名相與實體的二元執著。
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此句為論述中的引用標記，指出後續內容或論點是依據名為「士」的學者（或特定論師）的解釋而定。
在論疏體系中，常用此類簡練術語標明論據來源。
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此句為論述記中的定義性陳述，旨在明確界定「善逝體」這一名相的內涵，即指稱善逝（佛）的本質或體性，在論理分析中用以區分體與相、體與用。
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此句說明對象的本質（體）與法身同一。
在論述記的脈絡中，旨在闡明現象與本質的同一性，指涉超越物質形態、遍一切處的真如法身。
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本句探討佛陀之身相。
在論疏語境中，說明「善逝」（佛）的顯現並非實有之固定實體，而是隨緣而現的「受用」變化，旨在破除對佛身實有的執著，強調其化現之特性。
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此句在論述中是用於設定一種特定的解釋前提。
在《辯中邊論》及其記中，討論焦點在於對特定名相（如「持業」）的定義與解釋，以釐清法義的邊界或論點。
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此句討論名相與實體的關係。
在論述中探討「善逝」這一名號與其所指的實體（體）是否等同。
此處採取「體即名」的觀點，認為實體本身即是善逝，而「善逝體」則是對這種實體的稱呼。
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此句討論佛陀三身之關係。
在論疏體系中，說明「善逝」（佛）的整體體相中，涵蓋了除法身以外的化身與報身（或依論述對應的兩種身），強調三身雖有別而體相不離。
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此句描述彌勒菩薩（慈氏）在未來將承接佛陀的法位，成為繼承者。
在論述中，此處強調的是法統的傳承與位格的繼承關係。
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此句提及《攝大乘論》對菩薩身分或所處環境（家）之優越性的論述，旨在強調菩薩行在法義體系中的崇高地位。
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此處為對「生」這一名相的定義界定。
在論書體系中，首先需明確界定名相的內涵（定義），以便後續進行邏輯推演與辯論。
此句旨在說明在此討論語境下，「生」是指生物學或業力導致的生育過程。
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此句在論述中用以對比，指出真正的覺悟或對法義的領悟，不應像某些聲聞弟子那樣缺乏獨立判斷力、盲目依循，如同缺乏智慧的婢子（僕人）一般。
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此句旨在闡明慈氏（彌勒菩薩）在佛法傳承中的特殊地位。
在論述語境中，強調其將承接正法，具備如來之真質與法嗣身分，地位至高無上。
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此句在論述中用於界定或標記某種存在或現象的發生之處（所生），在辨析邊極與中道時，用以明確指稱對象的來源或產生地，以便進行邏輯推論。
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此處討論佛陀的身相與本質。
在論述語境中，將「善逝」這一佛號所指的對象，直接等同於超越物質形態、代表真理實相的「法身」，強調佛陀的本體即是法性。
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此句旨在闡明佛陀（覺者）的覺悟並非依賴世俗血緣的傳承，而是透過對「法」（真理、正法）的體悟與實踐而成就。
在論述語境中，強調「法」纔是導向解脫與覺悟的真正根源與依據。
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本句討論認知或智慧產生的條件。
在論述中，強調智慧的生起並非無緣而來，而必須以「如境」（符合客觀實相的境界）作為對象（緣）方能顯現。
這體現了認識論中「能覺」與「所覺」之對應關係。
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本句在論述佛陀之名號及其涵義。
慈尊指佛陀以大慈悲心救度眾生；善逝則指佛陀已完全捨棄煩惱，圓滿地從此岸（生死）走向彼岸（涅槃），且其行徑無有偏差。
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此處為論疏中的辨析，針對先前對特定人物（善行子）的認定進行否定，旨在釐清名相或人物身分的正確性，確保論述對象之準確。
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本句在論述心法與名相之定義。
在《辯中邊論》的語境中，討論的是心意識的活動狀態。
此處將「行」定義為一種「去」（即運作、流轉、趨向）的過程，強調心法之動態特質，而非靜止的實體。
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此處在辯論「邊」與「中」的邏輯，討論實體與現象、主體與跡象的關係。
旨在說明佛（善逝）的覺悟實相並非依賴於外在的行跡或現象痕跡而成立，以破除對「跡」即「實體」的錯誤認知。
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此句為承接語，標誌著論述由散文體轉為偈頌體，旨在以詩 verse 的形式總結或強調前文之論義，便於記憶與傳播。
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此句為對論著作者身分的確認，在論疏體系中，旨在明確指出該論書的編撰者（經師）之身分及其權威性。
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本句為論述結論，強調在理解前述法義或對象後，應產生信仰與恭敬心，以作為修行或深化理解的基礎。
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此句為論著末尾或特定段落的頂禮文。
作者透過對論述內容的總結，向該論的創作者（善逝之子，指佛之後嗣或承傳者）表達極高的敬意。
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此句描述修行者或對話者對彌勒菩薩（尊者）表達至誠的歸依與恭敬心，在論疏語境中，這通常是進入法義討論前的禮敬儀軌，體現對導師及未來佛的恭敬心。
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此句為對導師或傳法者的尊稱，在論述記的語境中，指涉傳授法義、指引修行之師長，強調承接法脈的師徒關係。
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本句為作者（世親）明確指認其兄長無著菩薩的身分，確立論述的傳承與血緣關係，在論疏體系中用以佐證教法來源之可靠性。
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本句描述了論典傳承的脈絡。
無著（Asanga）首先從彌勒（Maitreya，即慈氏）處承接教法，隨後將其傳給弟子世親（Vasumitra）。
這確立了《辯中邊論》及其相關註釋在傳承上的正統性。
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此處為論述記之編著背景說明，提及世親菩薩（Vasubandhu）在造論或撰述時，受到其兄長（指正覺菩薩 Mañjuśrī 或指其兄長之教導）的影響與指引。
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本句為對論書中人稱代詞的解釋。
在論述中，作者世親菩薩使用「我等」一詞，其指涉對象並非泛指，而是明確包含作者本人及其傳承門下之弟子。
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此句為論述記中之敘事或對話，描述將兄長視為導師或請其為師的行為，在論疏語境中通常涉及傳承或對特定人物之尊稱。
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此句在論述邏輯中，說明某種對象（如佛或導師）具備教導能力，是成立某種推論或請求教導的前提條件。
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此句表達對導師的恭敬心。
在論書體系中，對導師的頂禮是學習法義前建立正信與謙卑心的重要表現，旨在透過對師長的尊重，使心隨師轉，有利於正確領悟深奧的論理分析。
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此處為論述記對前文的總結與分類，將前述內容區分為「經師」（精通經文文字與義理者）與「教師」（精通教法傳承與指導者）兩種不同職能的師長，以釐清論述對象。
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此句為論述之結語或指令，強調在論辯或解釋中，應勤勉地將深奧的義理顯現、闡明，使對象能明確理解其邏輯與真諦。
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此句為論書開篇的發願與序言部分，作者在正式進入論議之前，先表達對佛法或導師的歸敬之心，以建立清淨的法義傳承基礎，隨後宣告撰寫論著的意願。
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本句在論述名相的定義，說明在修行與法義的討論中，「勤」、「精進」與「勇猛」三者在覈心義理上是指同一種對治懈怠、積極追求解脫的精神狀態，僅是名稱不同。
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本句描述修行者或論主在弘法、辯論中展現的精進心。
在論書語境中，「降邪敵」並非指物理上的征服，而是指透過正確的邏輯與正法義理，破除對方的邪見（Wrong View），使對方心折服而歸正。
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此句為論述記中的解釋性文字，說明前文的論述或修法態度（勇猛）旨在闡明原論（本頌）的核心義理，強調論著在解析原論時的切入點與目的。

此句為論書中常見的導引語，標誌著作者將開始引用或闡述原論的內容，以便隨後進行注釋或辨析。
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本句說明論書編排的邏輯順序。
在進入詳細的辨析之前，必須先設定好論著的體系結構（論體），以確保論證的嚴密性與次第分明。

此處為論疏體例之轉接詞。
「述」指對原論的解釋或註記（述記），「曰」則引出後續的解析內容，旨在區分原論文字與後世註釋者的論述。
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此處為論疏之結構標誌，作者在此界定論述的次序，旨在將原論的整體體系（論體）進行詳細的分析與闡釋，以便讀者掌握論著的邏輯架構。
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此句為論述中的承接語，用於將前文提及的對象或概念進一步細分為兩種類別，以展開後續的邏輯分析。
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此句為疏論的導論部分，說明作者首先採取「總標」的方法，將全論的體系結構（論體）概括出來，以便讓讀者明確掌握本論所欲闡發的核心教義與論述目標。
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此句為論書之結構性說明，指作者在後文中將針對前文所設定的論述框架（所標次第），詳細展開其具體的義理分析。
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此句為論述記中的承接語，用於標記論證次第或分析結構的起點，明確指出前述內容即為該論議體系之初始階段。
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此句旨在闡明天親菩薩（Kātyāyanīyana）在論述中邊等深奧義理時，其洞察力與論證能力在聖者之中亦屬卓越，強調其對法義解析的權威性。
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此句為論述記中對特定人物才幹的描述，強調其在智慧與分析能力上優於常人，以證實其能對複雜論題進行精確解析的資格。
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作者在此指出針對特定偈頌（頌文）的義理詮釋，在論著或經論體系中並非只有一種解釋方式，暗示存在多種可能的解讀角度或先前已有類似的釋義先例。
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此句為論述記中關於文本編排格式的說明，指出在整理或撰寫論著時，存在將偈頌（頌）置於標題（標）之前的編排方式。
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此處討論論述記之文字建構。
意指在缺乏明確的定論或結定的義理前提下，僅憑文字表述而產生內容，強調義理（實相）與文字（名相）之間的脫節，警示不可離義而執文。
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此句屬於論書的寫作體例說明，指在論述過程中，作者採取一種邏輯結構，即在後續的論證或結論中，將前面所鋪陳的論點進行彙整與收束，以確保論證的完整性。
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本句描述論著的寫作結構。
在印度論書中，常用「設徵」（設定問題）來引導出對特定法義的論述，而「起頌」則是指以偈頌（Verse）的形式將核心結論精鍊地呈現，以便於記憶與傳承。
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此處討論論書註釋的寫作方法。
指註釋者在闡述義理之前，先列出所要解釋的原文（牒文），隨後再展開詳細的義理分析（申義），以確保論證之嚴謹與次第。
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此句描述論述記（註疏）的撰寫或講義方式。
在解析複雜的論典時，作者採取先就法義核心進行說明，隨後再列出對應的原文段落以作佐證的順序。
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此處為論書之注釋，說明作者在撰寫時的編排手法，即在詳細解析之前，先對偈頌的整體要義進行概括性的標記或說明，以便讀者掌握全篇主旨。
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此句描述在論述或註釋經典時，針對文字表面未顯現、深層且隱晦的義理（幽隱）進行獨立或額外的詮釋，旨在釐清論點之微細差別。
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此句為論著中的過渡說明，作者旨在透過設定六個具體的邏輯範例（例），來建立後續論述的框架，使讀者能系統地理解後文的推論過程。
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此句為論述記之註記，說明在解析論典時，不能機械地套用公式，而應根據前後文（臨文）的具體關聯與脈絡，對個別爭議點或論點進行區分與判定。
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此句為論疏之校勘或義理分析，旨在說明文本結構。
指出該處之「標起」作用在於開啟新義，而非對前文進行總結（結上），是用於推動論理展開的過渡性文字。
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此句為定義之開端。
在《辯中邊論》及其注記的論理體系中，「安立」是指透過語言或概念將某種屬性、性質賦予對象的設定過程，是用於分析名言與實相之間關係的關鍵術語。
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本句討論名相的設定。
在論述中，為了區分不同的法義或對象，而特意建立一套不同的名稱系統（異名），以便於精確的言說與辨析。
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此句為論述記的導引語，旨在接下來分析該論書的組織結構、論證體系或核心要義之所在。
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此句在論述脈絡中，旨在區分某項論述或表述僅是為了方便說明而採用的手段（權教或方便），而非代表教法的根本實義或核心體系。
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此句在論述中用於對前文所述之法義進行定論，明確指出該內容即為所討論之法的本質體態（法體），旨在釐清名相與實質的對應關係。
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在論述中，此句旨在明確指出所討論的實體（體）與其所依據的核心宗旨或主旨（宗）在義理上是同一的，強調體用不二或定義與主旨的統一。
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此句為論述中的承接語，指出前文已將該論題的核心宗旨（宗義）解釋清楚，因此後續推論或結論成立。
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此句為論述中的過渡銜接語，旨在定義或解釋前文提及的「中」之義理。
在《辯中邊論》的語境中，「中」是指超越於「邊」見（極端見）的正確見解，旨在透過破除兩邊對立來確立中道真理。
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本句在論書結構中起承接作用，標記出某個特定論點或論題正式開始討論的起始位置，旨在指明論證的邏輯起點。
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此句處於論疏之脈絡，討論如何對法義進行截取或持守。
在辨析中邊論的語境下，指在論述過程中，對特定義理採取簡略的持守或概括性的把握，以利於後續的邏輯推演。
。
本句在辨析論著的教學層次，指出該處討論的內容屬於「別教」的範疇。
在天台等教判體系中，「別教」是指針對不同根機而設的個別教法，旨在引導眾生逐步向一乘圓教進發，區別於聖教的初步階段（始教）與最終圓滿階段（圓教）。
。
此句為論述記的解說文字，說明前文在分析特定法相或理路時，採取的是「先總後分」的論述結構，旨在先確立對象的體性（本質），隨後再進行詳細的分析與辨析。

此句為過渡語，標誌著作者將從散文形式的解釋（論述）轉而引用該論書中的核心偈頌（論頌）以作為論據。
。
此句描述修行進程的最終目標，即達到最高等級的覺悟果位（無上乘），在論述記的脈絡中，強調修行次第的終極圓滿。

此句為論疏體裁中的轉接語。
在《辯中邊論述記》中，「述」指代作者對原論的「述記」（ commentary/annotation），用於引出後續的解釋或分析內容。
。
此句為論書的結構說明，明確指出該論述的核心正文（正宗）部分在數量上由一百一十三首偈頌組成，便於讀者對照與校勘。
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此處屬於論述中對名相或論點的邏輯分析，將原本合併討論的內容（合分）進行區分，分為兩個部分以利詳細論證。
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此句為註疏文，說明在該段落的第一首偈頌（頌）中，已經揭示或闡明瞭本論（辯中邊論）的核心主旨或所欲說明之義理。
。
此句為論書的寫作體例說明，指在論述過程中，先以一個總稱（名）來概括，隨後將其具體內容拆分為不同的項目（分）進行詳細說明，是典型的論疏結構分析法。
。
此句為論述記的結構性說明，指出後續的偈頌（頌）將依照標記的類別或標題來分別展開解釋，屬於文本組織的導引。
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此處為論書之標題或目錄導引，旨在明確區分對象的名稱定義（名別）以及對該對象進行詳細詮釋的章節劃分（釋分），以利於邏輯推演與法義分析。
。
此句為論述記中的銜接語，用以明確指出前述內容在論證結構或次第中屬於起始的第一階段，旨在釐清論理次序。
。
此句為對特定名相或術語的梵文音譯標記，旨在對照原文，以確保義理傳達之精確性。
。
此句為論述記中對特定梵文詞彙（通常為 kevala）的翻譯說明，旨在明確界定術語在論理推演中的對應義項，確保對「唯一」或「單獨」之義理辨析精確。
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此處指在論述中將原本含蓄或需要推論的義理，轉化為明確、無可爭議且直接指明真實義的表述方式。
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此句為論疏之對照說明，旨在界定該論書在特定論題下所設定的範圍，強調其限定性（唯此七），以避免將其他非相關之法項混入討論之中。
。
此句為術語對照，說明前文所指之概念在梵文（Sanskrit）中的名稱為「遮」（可能是指遮蔽、遮止或特定的論理術語，依據《辯中邊論》之論辯語境，通常涉及對對象的遮止或排除）。
。
此處為論書之釋義，旨在對前文特定詞彙或論點的涵義進行界定，說明其所指涉的範圍或對象。
。
此句為論著中常見的概括性表述，用於列舉前述多種觀點、論據或對方的反駁意見後，以「等」字將其歸類總結，表示在此類討論中仍有類似的其他說法。
。
此句出於論述記對名相定義的辨析，討論某種定義或屬性在邏輯上與另一方存在「相違」（矛盾、不能共存）的關係。
在論理學（因明）語境中，相違是指兩者不能同時成立，用以界定名詞的邊界或排除錯誤的推論。
。
此句處於論述中對於特定法相或現象的分析，確認其「相」（外在特徵）與「障」（阻礙或遮蔽）等屬性在討論的對象中皆屬存在，並將其納入言說的範疇中進行辨析。
。
本句探討的是「障」（妨礙/相容性）的邏輯定義。
在論述中，分析兩種法是否能同時存在（共住）。
若兩者性質截然不同（異相）且不能同時成立，則定義為「障」。
這是典型的set-theoretic（集合論）或邏輯排他性分析，用以界定法相的屬性是否衝突。
。
此句為論述過程中的假設性前提，用於探討在特定邏輯推演中，若認定兩個對象或性質為「相等」時，將導向何種結論或矛盾。
在《辯中邊論》的邏輯體系中，這通常涉及對實體、性質或邊界的定義辨析。
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此句處於論述對象的分類界定中，旨在說明前述的七種法（或七種條件/項目）並未涵蓋全部情況，仍有其他法項需要討論或分析。
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本句為論述之轉接語。
在《辯中邊論》的邏輯分析中，「相違」指事物之間相互矛盾或不相容的狀態。
作者在此明確其目的，是為了釐清相違的定義與釋義，因此引用原論的偈頌（頌）與解釋（言）作為依據。
。
此句為對舊本譯文的引述與確認，討論關於「無上乘」的定義或範圍，強調其唯一性或特定之義理界定。
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在論述中，此句用以界定前文所述之義理已達到明確、無誤且不容質疑的狀態，即為「決定義」。
在論書語境中，決定義是指對法義的闡述已排除歧義，能直接導向正確的認知。

此為論疏體例之轉接詞，標誌著後文將引用或闡釋原論（本論）的觀點。
。
此句界定論著的範圍，說明其討論內容僅限於七種無上乘的法義，旨在明確論述的邊界，避免將討論範圍擴大至其他低階或不同類別的乘位。

此處為論疏之過渡句，標記進入作者對原論之解說或評註部分。
。
此處為論疏對文本結構的分析。
在論書的撰寫體系中，將特定數量單獨標出，是用以對應偈頌中所涵蓋的七種義理分析方法，旨在明確論述的範圍與數量對應關係。
。
此句為論疏中的導引語，說明後文將針對前面提出的六個論據（例）對其對應的偈頌（頌）進行概要的義理闡釋。
。
此處討論的是對法相的分別界定。
在論述中，所謂的「分位」（區分位階或類別的界限）僅是為了方便說明而設的名相，實際上並不具有獨立的實體存在（無體），旨在破除對名相分節的執著。
。
在論述邏輯中，此句用以說明前述法門或方法之所以被採取，是因為其具有能與對立之煩惱或錯誤見解相抵消、予以消除的「對治」功能。
。
本句是在對特定名相進行定義或確認。
在《辯中邊論》的邏輯分析框架中，「分位」是指將整體分解為部分而觀察到的位置或狀態。
此處旨在明確指出前文所述的某種「有」之狀態，正是屬於「分位」層面的存在，用以區分整體與部分的分析邏輯。
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此句為論疏作者在對比不同版本文本時的註記，指出舊本中缺乏目前的這段論述，屬於文獻校勘之語，非直接論述佛法義理。
。
此句為對論書作者身分的說明，指出學界或傳統上公認該論之著作權屬於世親（Vasubandhu），旨在確立論述的權威性與傳承來源。
。
此句為論述記之轉接語，旨在否定前述之某種觀點或假說，進而引出《辯中邊論》正文之論證理由，屬於邏輯推導的過渡句。

此句為引文標記，指接下來的內容出自於被註釋的論本（即《辯中邊論》），用以區分論師的原文與註釋者的解釋。
。
此句為論著的過渡銜接語。
在進入深層的理路分析前，作者主張先對該對象的「相」（即顯現的特徵、定義或形態）進行辨析，以確立討論的基礎對象。

此句為論書中的過渡語，用於引出對前文或原論的注釋與解釋。
在《辯中邊論述記》中，「述」指代作者對《辯中邊論》所作的述記（解說）。
。
本句為對前文名相的界定，指明該處討論的內容屬於「別解七義」。
在論述記的體系中，別解七義是用於詳細剖析、解釋法義的七種特定分析維度，旨在透過多角度的詮釋來破除對立見解並確立正義。
。
此句為論書的結構說明，指出目前的論述重點在於釐清「初」與「中」這兩個特定名相的定義及其差異，屬於對論題名相的詳細釋義階段。
。
此句為論書的結構總結，明確標記全書的篇幅組成，包含品數與偈頌總數，以便於讀者掌握全論的體系規模。
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此句為論書的結構說明，指出前二十二首頌詞之內容屬於「明相品」（闡明相狀之章節），旨在界定論述的範圍與體系。
。
此句為論書的結構導引，指出接下來的十七首頌文將詳細論述「障」（障礙/遮蔽）的義理。
在《辯中邊論》的語境中，通常涉及對中觀或邊見之遮斷與分析。
。
此句為論書的結構導引，指出後續將透過二十三頌的內容，針對「真實」（實相/真諦）進行論證與說明，旨在破除虛妄見解，確立正確的法義。
。
此處為論書的結構說明，指出接下來的十四頌將論述「對治法」。
在佛教心理學與修習體系中，「對治」是指針對特定煩惱或錯誤見解，採取相對應的修行方法（如以智慧對治無明）來予以消除。
。
本句為論述記的過渡句，指出後續將透過四首偈頌（頌）來闡明「分位」的義理。
在論述體系中，「分位」通常指對特定法相、地位或層次的區分與界定。
。
此句為論述記的導引語，標示出接下來的論理結構，明確指出後續兩首偈頌的功能在於闡述修行達到果位（成就）的內容。
。
此句為論書的結構導引，說明後續內容將透過二十九首偈頌，詳細闡述「無上乘」（最高乘）的教義，旨在指引修習者達到最究竟的覺悟境界。
。
此處為論書的結構性導引，指明後續將要展開論述的內容分為兩個主要部分（大文）。
在論疏體系中，常用此類標記來區分論證的層次與邏輯結構。
。
此處為論書之結構分析（疏記），說明論著的論述邏輯：先進行總體的概括（總生），隨後才切入具體的論辯起點（發論端），以確保論證之嚴密性。
。
此句為論疏之過渡語，說明作者將透過引用偈頌（頌）的方式，對前文提及的義理進行更詳細、個別的展開解釋（別申）。
。
此句為論述記中的結構性標記，用於明確指出前文所述之內容即為該論題或分析序列中的第一個階段（初）。
在論疏體系中，常用此類表述來對應論本的次第分析。
。
此句為論述記中的指稱句，旨在將當下的討論對象與前文設定的六種類比或論據（六例）中的首項相對接，以維持論證邏輯的連貫性。
。
此處為論述過程中的說明，指出由於相關對象或名相的種類繁多且稱呼不一，在編撰論書時無法將所有名稱一一羅列，故採取概括或代表性的描述方式。
。
此處為論述過程中的邏輯推導，強調透過對前文論據的審視與考察（勘），即可導出結論並獲得理解。

此句為引出論書中偈頌（論頌）的過渡語，標誌著接下來將由散文論述轉為格律化的偈頌以總結或強調要義。
。
本句討論在特定認知狀態下，即便對象看似已離於執著，但意識中依然潛在著一種虛妄的區分或對立（分別心），強調妄想分別之根深蒂固，難以完全根除。

此句為論書之轉接詞，標記進入作者對前文或論題的詳細解釋與論述部分。
。
此句為論疏之註釋，解釋文本中出現的「別」字之功能。
在論書體例中，「別」通常代表「別釋」或「別論」，意指在總論之後，將具體內容分項、詳細地展開說明，以釐清義理。
。
此句為論書的結構說明，標記該品章節所包含的偈頌數量，以便讀者對照原文與註釋。
。
此處為論書之結構標記，指出前十一頌的論述核心在於破除或分析「妄分別」——即對事物實相產生錯誤認知與虛妄執著的心理機制，旨在導向正確的正見。
。
此句為論述結構的指引，說明後續十一頌的內容聚焦於「圓成實相」。
在三性質（遍計所執性、依他起性、圓成實性）的體系中，圓成實相是指事物脫離虛妄分別後，真實不變的本然狀態。
。
本句旨在說明「遍計所執性」之虛妄。
在唯識體系中，遍計所執是指將虛幻的影像誤認為真實存在而產生的執著，此處強調該執著對象本身並無獨立的實體，是以論證其空性。
。
本句討論名相與實體之關係。
在論述中旨在說明某種對象在實質上並無獨立自性，僅是在名言（假名）的層面上，才被賦予或設定了一個獨立的「性」之定義，是用以破除對名相實有的執著。
。
本句旨在說明「假名」或「妄執」的運作機制。
在論述中，某些性質（性）並非事物本具的實相，而是由於心識產生錯誤的區分（妄分別）而投射出的虛擬屬性。
這在辨析中邊與邊之論議中，是用於破除對實有的執著，說明該性質僅是依於分別而然。
。
本句處於《辯中邊論》的論辯語境，旨在透過分析（解）來破除對對象實有的執著。
在此邏輯推演中，透過對特定條件或性質的分析，證明該對象並不具備獨立的實體性（非有），以建立中觀破極端的論證。
。
此句為論述記之結構分析，旨在對原論（辯中邊論）的內容進行定量分析，指出在前十一首偈頌中，有兩首涉及特定討論的義理。
。
此處為論述結構的導引，指出後文將針對「九相」逐一進行分析與解釋。
在《辯中邊論》及其註疏的語境中，通常涉及對法相、邊見或特定義理的細分剖析，旨在透過個別解析以釐清中道之義。
。
此句為論著中的結構性銜接語，標誌著作者將結束詳細的分析或辨析，進入對前文論點的綜合概括階段。
。
此句為論述之過渡語，指明後續解析的範圍在於針對「別解相」所撰寫的十一首偈頌。
在《辯中邊論》的體系中，此處旨在對特定的相狀（相）進行個別的詳細解析（別解）。
。
此句為論述記之導讀，指出前兩頌的核心在於破除因「妄分」（錯誤的分別識）而產生的執著，並透過分析「三性」（通常指遍計所執性、依他起性、圓成實性）來闡明現象與實相之關係。
。
此處為論書之導引，指出後續兩首頌文（偈頌）的討論核心在於揭示「妄分別」的自相（固有特徵）。
在論述體系中，需先釐清妄分別的性質，以便進一步分析其如何導致對中邊（中道與邊見）的誤解。
。
此處為論書之導引句，標誌著論述進入新階段。
其目的在於透過一首偈頌，對「攝相」（將現象納入法相或定義之範圍）進行邏輯上的辨析與界定，以確立後續推理的基礎。
。
此句為論書之導引，說明後文將討論如何透過「方便相」（暫時設定的手段或相狀）來導向最終的「無相」（超越一切相的空性境界）。
在論述體系中，強調即便進入無相，亦需依事方便而行。
。
此句為論書的導引，說明接下來的論述結構。
在分析特定法相時，作者將利用半個偈頌的篇幅來詳細辨析不同對象之間在特徵上的差異（差別相），以便精確界定其定義。
。
此句為論書的導引說明。
在《辯中邊論》的分析體系中，作者將論述對象分為不同的門類（如自門、異門），此處明確指出後續的半頌內容旨在剖析與本宗對立的「異門」之特徵與相狀，以便進行對比與破斥。
。
此處為論書的結構標誌，指出隨後將透過偈頌形式，對「生起相」（即事物產生時的相狀或特徵）進行論辯與分析。
在論述記的語境中，這屬於對特定名相定義與特質的細緻剖析。
。
此句為論書之導引，指出後續將透過兩首偈頌（頌）來詳細分析與辨析「雜染」的特徵與相狀。
在論述體系中，先定名相後論其相，旨在透過對雜染相的辨析，以對照出清淨或解脫的狀態。
。
此句為論述記之導引，明確指出接下來兩首偈頌的論述核心在於辨析「有相」與「無相」的義理，旨在透過對立的相狀分析，破除對法相的執著。
。
本句指出該偈頌旨在對「有無」之極端見解進行正確的分析與破除。
在《辯中邊論》的語境中，重點在於透過論證打破對法之「恆常存在（有）」或「斷滅不存在（無）」的執著，以導向中道義理。
。
此句討論在邊見中對「有」或「無」的強烈執著（邊見）。
在《辯中邊論》的語境下，旨在分析對立的極端見解，以導向中道，破除對存在（有）或不存在（無）的僵化認定。
。
本句處於《辯中邊論述記》的論證脈絡中，旨在透過分析邊見（極端）來界定並闡明「中道」的具體特徵（相），以確立正確的見解，避免落入常見或斷見的兩極。

此為論疏體例之轉接詞，表示接下來將引用或闡述原論之內容，以區分論主之原意與疏作者之解釋。
。
本句討論在對立的邊見中，對「有」的虛妄分別如何運作。
在論述中，這是指對存在之實體的錯誤認知，其分別心涵蓋了主體（能取）對客體（所取）的錯誤區分與執著。

此處為論疏之格式，標示接下來的內容為「述記」（即對原論的解釋或註記）的論述部分。
。
此句為論疏之寫作體例說明。
在論述記（疏論）中，作者採取「牒文」與「申義」相結合的結構，即先引用原論之文字（牒文），再針對該段文字進行詳細的義理分析與闡釋（申義），以確保論證之嚴謹與對照之方便。
。
本句討論三性質（三自性）中的「依他起性」。
在唯識學中，能取（主體）與所取（客體）的遍計區分，以及對此對立關係的執著與分別，皆是依據因緣而生，故屬於依他起。
此處旨在說明主客對立的妄想構造本身即是依他起之實相。
。
本句處於中觀辯論語境，旨在區分「能緣」（作為條件的對象）與「所執」（被錯誤地認作實有的對象）。
論述強調若將其視為能緣，則不應將其視為實有的執著對象，以此破除對法自性的執著。
。
本句處於中觀辯論語境，旨在破除極端。
在分析現象的實相時，既非肯定其具有獨立永恆的實體（常見），亦非落入「單純的虛無主義」而斷定完全沒有任何性質。
此處強調的是對「無自性」之定義的精確辯證，避免將「空性」誤解為「斷滅」。
。
此句為論證過程的總結，旨在說明在特定邏輯條件或定義下，該對象之所以被稱為「有」的理據。
在《辯中邊論》的語境中，通常涉及對「有」與「無」的邊極定義及中道分析。
。
本句探討認識論中的對立結構。
在瑜伽行派（唯識）的分析框架中，能取（主體）與所取（客體）的二元對立是產生執著與虛妄分別的核心。
此處強調意識將世界切分為「能認識者」與「被認識者」的區分過程，即為「分別」。
。
此句為論述中的引用說明，指後文之論證或定義是依據某位身分較高之人士（士）對該名相的解釋而定。
。
此句在探討名相的建立。
在論述中，將「非二取」定義為一種基於分別心（vikalpa）而對業力（karma）持有或執著的狀態，並由此設定名稱。
這是在分析概念如何透過心識的分別而產生，而非指涉實有的體相。
。
此句在討論三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）的關係。
指出當我們討論「妄分別」的存在時，是基於有染汙（煩惱）的層面，而這種妄想的產生必須依賴因緣（依他起性）而成立。
。
本句旨在論證現象的虛幻性。
強調所謂的對象並非真實存在於外部（非依他中），而是一種由意識主觀投射、錯誤認定的妄想結果（唯妄分別）。
這符合中觀論典中破除對「外境實有」之執著的論理。
。
此句討論心識或認知的成立條件。
在論述中，強調某種認識狀態的產生必須依賴於「淨分別」（不染汙、無雜染的分別心）作為其成立的基礎（依他）。

此句為引文標記，表示接下來將引用《辯中邊論》之正文內容，以區分論主之原意與論述記之解釋。
。
本句處於論述邊見與中道的辨析語境中。
旨在說明在分析對象（二都）時，不存在一個獨立於對象之外、能將其特質（二性）完整捕捉或定義的「能取」主體，是用以破除對實體性能取者的執著。

此為論書體例之標記，指進入作者對原論（辯中邊論）的解釋或註記（述記）部分。
。
本句旨在破除對「遍計」與「所執」之二元對立的執著。
在唯識或中觀的分析框架下，當意識產生妄分別時，看似有「主體在計（遍計）」與「客體被執（所執）」，但實則兩者皆是妄想產物，本質上並無實體，故稱「永無」。
。
此句為論疏中的對照說明，旨在明確指出前文所述之義理或對象，正好對應於原論偈頌中的第二句，是用於釐清論述結構的技術性說明。
。
本句討論在瑜伽行派（唯識）的體系中，不同經典對「三性」的論述差異。
在此語境下，指出《解深密經》在闡述圓成實性（絕對真理的本質）時，可能導致修行者或學者產生特定的法執或見解上的執著。
。
本句在辯論中邊（中道）的脈絡下，探討心識的性質。
強調自心之顯現（相）並非獨立存在，而是必須依賴於對象（依他）才能成立，旨在破除將心視為獨立實體的執著，體現唯識或中觀中關於「依他」的論點。
。
本句討論認知對象時，由於對名相（名稱與形式）產生依著，進而導致對實相的錯誤執著。
在論述中旨在分析執著的起因，指出名相之緣是導致迷妄執著的關鍵。
。
本句旨在釐清「二取」（能取與所取）的產生條件。
在論述中強調二取並非實有，而是依附於「妄分別」而生。
若無妄想分別，則不會產生主客對立的執取，此為破除能所對立、回歸真如的關鍵邏輯。
。
此句為論疏中的過渡語，表示作者在論述過程中，為了簡潔起見，省略了關於「如」（真如或如實）的詳細討論或對其定義的重複說明。
。
此句在論述中用於解釋兩種法或狀態無法同時存在的原因。
在論學（尤其是辨中邊論等破斥執著的論著）中，「相違」指性質上的矛盾或排斥，是用來證明某種觀點不能成立的邏輯依據。

此為疏論體裁之轉接詞，標誌著後文將由作者的註釋（記）轉回引用原論的內容。
。
此句討論在分析法性時，排除其他雜質或假名，僅聚焦於「空性」（所緣之空）與「能取之空性」（覺知主體之空），旨在闡明能取與所取皆無實體，符合中觀破相之論理。

此句為轉接詞，指引讀者進入對前文論述的詳細解釋或註記部分。
在論疏體系中，「述」通常指對原論的解釋（述記）。
。
此句為論述記之標題或過渡語，明確指示接下來的內容是對原論中第三句偈頌（頌）的詳細義理分析與詮釋。
。
本句論述中觀義理，旨在破除真妄二邊的對立。
指出所謂的「真如」（絕對真理/實相）並非在妄心之外另有實體，而是在揭示妄想分別的本質即是空性（真如）。
即是以「妄」顯「真」，體現不二之理。
。
本句旨在指出對象被感知為「此」的認定過程，實際上是心意識在作妄想分別。
在論述中，這是用以破除對實體自我的執著，說明所謂的「此」並非實有，而是由妄分別心所構築的虛假相狀。
。
此句出於《辯中邊論述記》，屬於論理分析之語境。
在探討中邊（中間邊）的論證過程中，作者將論證的層次或步驟分為多次「轉」（轉折或推導），此處明確指出「中者」所對應的是第五個邏輯推演步驟。
。
本句闡釋中觀論述中關於「空性」的體現。
重點在於「離」與「具」：首先必須離棄基於妄想而產生的分別心，進而能體現出超越於「有」與「無」等對立二取（Dualism）的真實空性。
這是一種破除執著後方能顯現的實相。
。
此句闡述破除二取（常、斷或能、所等對立執著）的過程。
當修行者在妄想分別的過程中，能離棄二元對立的執取，則能顯現超越分別、不生不滅的真如本性。
。
本句闡述真如與妄想分別的關係。
妄分別雖看似與真如對立，但其本質（體）即是真如。
由於妄分別不離真如而存在，因此在實相層面不存在「真如」與「妄分別」這兩種截然不同的對立對象，即所謂的「無二取」。
。
此句在論述中旨在界定討論的範圍，強調僅就「空性」這一名相或觀點進行分析，以排除其他不相關的論議，是典型的論書辨析邏輯。
。
此句處於中觀論述語境，旨在破除對立的兩種極端取相（通常指常見的「有」與「無」之執著）。
「二取」指對立的兩種取法，而「無」則是指透過分析證明這兩種對立的執著均不成立，從而導向中道，不落兩邊。
。
此句為論述空性定義的起始語。
在《辯中邊論述記》的語境中，空性是指對象缺乏自相、無獨立實體的特質，是用以破除對法之實有執著的核心義理。
。
此句出於論述記，在辯論中邊（極端）的脈絡下，指以「空性」作為分析法門或論證的入口，用以破除對法之實有的執著，從而導向中道之義。
。
本句旨在闡明中觀義理中「空性」與「真如」的同一性。
在辯中邊的論述脈絡中，破除對實有的執著（空性），即是揭示事物本然的真實狀態（真如），兩者並非截然不同的兩種實體，而是同一實相的不同稱呼。
。
此句為對特定時間單位或狀態之梵文名稱的對照說明，旨在明確術語定義，確保論述之精確性。
。
此處討論中觀辯證之名相。
強調「空」在此語境中是作為一個名詞、標記（假名）而存在，用以否定對象的實有性，而非指涉一個實有的「空性」實體，旨在破除對「空」本身的執著。
。
此處處於論述時間微小單位（剎那/瞬）的定義討論中。
文中在分析「瞬」或「剎那」之定義時，探討若將其設定為包含多個更小單位（多故）時，將對論證邏輯產生何種影響。
。
此處說明在論述體系中，真如（事物的真實本質）與空性（缺乏自性的特質）在義理上的等同或互用，強調真如即是空性。
。
本句為論述記中針對譯名或義理定義的辨析，說明某個術語之所以被譯為「性義」（指事物的本性或特質），是因為普遍的翻譯慣例或前人的譯法如此。

此處為引述論主原典內容的轉折語，標誌著從註釋者的說明回歸到對原論文本的引用。
。
本句在論述對象的認知偏差。
在《辯中邊論》的論證體系中，強調對法（對象）產生的分別心若脫離實相，即落入虛妄。
此處指出對特定對象（彼）所產生的認知（分別）完全不符實相，屬於極其錯誤的見解。

此處為論書引用格式，指作者在撰寫「述記」（對原論的解釋或註記）時所提出的論點或說明。
。
本句旨在闡明現象（妄分別）與本質（真如）的不二關係。
在瑜伽行派或中觀論述的框架下，妄想分別雖是迷染之相，但其本質即是真如的顯現，而非真如之外另有獨立的妄心，強調體用不二。
。
本句討論在真如（絕對真理）的境界中，主客體、能所的對立（二取）是不存在的。
所謂的「分別」並非真如本身的屬性，而是意識在面對真如時產生的虛妄投射。
強調真如之體單一無礙，所有對立的認知皆為妄想。
。
此句為論書之導引語，標記解釋之進度，旨在將論文的解析與原頌文的對應順序明確化，以便讀者對照理解。
。
此句為論述記中的典型問答體裁，旨在透過質詢來引出對原論（辯中邊論）特定觀點的詳細解釋或論證。
。
此句在論述認識論與存在關係。
旨在說明「知」與「有」的對應關係，強調若能真實認知到某物的存在（實知），則該存在本身即成立，用以辯證認知的真實性與對象的存在性。
。
此句討論對「無」的認知。
在論述邊極（中邊）的脈絡下，旨在強調對空性或無自性的真正認知，而非對「無」這一概念產生錯誤的執著或單純的否定。
。
此句為論述中的詰問，旨在探討對象在實體性（有）與虛擬性（無）之間的定義，是中觀辯論中針對名相定義的典型切入點，用以破除對存在與不存在的執著。

此為論述記之轉接語，標誌著接下來將引用或解析原論的內容。
。
此句討論認知與實相的錯位。
在論述中探討對象的有無與認知的關係，指涉將原本不存在（非有）的事物，誤以為是真實存在（如實知為有）的認知錯誤過程。

此句為論書或疏論中的轉接詞，標誌著接下來將引用或展開《辯中邊論》之「述記」（註釋）內容。
。
本文屬於論述記（註釋書），旨在說明該段文字的功能。
作者明確指出此處的作用是提供總體的解釋框架（大綱），並針對「文外難」（即字面之外、隱含的邏輯漏洞或對手可能提出的質疑）進行解答。
。
本句旨在說明若在對待法相時，未能如實見性而產生主觀、錯誤的認知（虛妄分別），將導致對真理的遮蔽與誤解，是產生執著與痛苦的根源。
。
此句處於論述中邊之辯論語境，旨在破除對特定對象（彼二）的實有執著。
在論書體系中，強調對象之「非有」是指其缺乏自性或實體性，以導向中道之見。
。
本句屬於論述中對「取相」之破除。
透過論證對象（彼二取性）在實相中並不成立，以此否定其存在性，旨在破除對法相的執著，符合中觀論述中以「非有」來遮破實有的邏輯路徑。
。
此句強調透過正觀（觀察）來體認對象缺乏恆常不變的自性，旨在破除對現象的實有執著，符合中觀論述中以觀照破相的邏輯。
。
此句在論述中是用於對比或引用其他論著的見解。
在此語境下，「無知無」是指一種否認認知或否定特定存在狀態的論點，作者透過指出其在「餘論」中的存在，來進行邏輯上的辨析或批判。
。
本句旨在說明「迷染」與「清淨」的不二關係。
在唯識或中觀的論述體系中，妄分別雖然是遮蔽真理的對象，但其體性並不離真如；即妄心本身即是真如之顯現，以此破除將真如與妄心對立看待的二見。
。
此句討論三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性/真如）的關係。
在瑜伽師地或相關論述體系中，依他起性是指依緣而生的現象，它是真如（圓成實性）在現象界中的顯現方式，說明瞭絕對真理與相對現象之間的層次關係。
。
本段討論對象的性質與存在。
文中指出所謂的「二性」是基於主觀的「取」（執著/認知）而產生的分別，而非對象本身的真實屬性。
但即便排除掉這兩種錯誤的執取，對象本身的實體（餘體）依然存在，並非空無，因此應如實認知其存在狀態，以破除過極端的空見。
。
此句在辯論脈絡中，旨在指出其他論著或論點中亦存在關於「知」（覺知/認知）與「有」（存在/實有）的討論或見解，用以對比或支持目前的論證方向。
。
此句處於論述體系中，用以界定討論的範圍或對象位於「三性」的範疇之內。
在《辯中邊論》等中觀或瑜伽師地相關論議中，「三性」通常指將現象分為三種性質（如假名、實有、空性，或依瑜伽師地之遍行、個別、特定等），旨在分析法之實相以破除邊見。
。
此句處於《辯中邊論》的論辯語境中，旨在分析法之性質。
此處討論的是對立觀點或對特定法相的推論，指出其初始狀態或本質上並不具備該屬性（即「無」），用以破除對常住或實有的執著。
。
此句出於《辯中邊論述記》，屬於論疏體系。
文中在分析名相或法性時，將其分為不同類別，此處旨在明確指出在討論的順序中，後兩項的性質（性）並不相同，用以區分不同的法義範疇或邏輯推論之基礎。

此句為論疏體裁之轉接詞，標誌著從註釋者的分析回歸到原論的文本引用，用以區分「論」與「記（疏）」的不同層次。
。
此句討論在論證過程中，若前提成立，則推論將持續進行，直到最終揭示萬法空相的實相為止。
在《辯中邊論》的語境下，這是透過破除對立的「邊」來確立「中道」空性的邏輯遞進。

此處為論疏文本的轉接語，指引讀者進入「述記」（即對論典的詳細解釋與註記）的具體內容。
。
此句為論述的總結語，旨在將前文的邏輯推演或分析結果進行彙整，得出最終的認定或結論。
。
在論述中，指對法義的闡述正確無誤，沒有將錯就對或將正義顛倒，確保教理的傳達符合真實法相。
。
此處討論中觀邏輯中關於「二取」（能取與所取）的建構。
強調對象的「執著」並非實體，而是由「妄分別」所圓滿構築而成的虛妄相狀，但這種「妄執的性質」在現象層面上是成立的（即所謂的『有』），用以對治對空性的誤解（以免落入斷滅空）。
。
本句強調「實知」（正確的認知）與「無倒」（不顛倒）之間的因果關係。
在中觀辯論體系中，若未能真實領悟空性，在顯示或解釋空相時容易陷入「斷滅」或「實有」的兩端誤區（即顛倒）。
唯有建立在正確的知見上，才能精準地揭示空相而不在法義上出錯。
。
本句處於《辯中邊論》討論三性質（三自性）的語境中。
此處旨在說明「依他起性」以及在此之前討論的性質（通常指遍行性與妄想性），在究極義上皆是空無，以破除對實有的執著，導向中觀的空性見。
。
此句探討真空與有無的關係。
在論述中，旨在說明「真空」並非指絕對的虛無，而是一種超越對立、具備實質本性的「性有」，用以破除對空性的誤解，建立中道之見。
。
本句在論述中旨在說明透過正確的分析與對治，使對「空」的認知不再陷入極端或錯誤的見解（無倒），從而能正確地顯現或體認空性的真義。
。
此句為論述中的承接語，旨在定義或解釋前文提及的「顯示」之義理。
在《辯中邊論》的邏輯辨析語境中，顯示通常指透過語言或標誌將內在的義理顯現於外，以便對象理解。
。
此句出於論疏，旨在說明對於「空性」這一核心真理，在不同的論述角度或為了適應不同的對象，會使用多種不同的名相來表述，但其內在理義是一致的。
。
本句處於中觀論述語境，旨在透過分析破除對實有的執著。
在辯論過程中，當特定條件或核心論點被確立後，其餘被提出的三種性質（三性）因不符合理路而證明為不可得（無）。
。
在本論述記的論辯語境中，此句指涉若在邏輯推演或法義判斷上陷入錯誤的見解，將導致修行者在智解與實踐上產生嚴重偏差，對自身解脫產生不利影響。
。
此句為論書中的過渡語，意指後續的論述將會詳細闡明前述之義理或對立觀點，確保讀者能全面理解其邏輯推演。

此為疏論體例之標誌，用以區分「論文原文」與「疏之註釋」。
在此處，作者將接下來的內容標記為引用自原論之見解。
。
此句標誌著論述進入一個關鍵結論，指出前文的推論或分析已成功避開極端，契合了不落兩邊的中道義理。
在《辯中邊論》的語境中，中道是指排除「常見」與「斷見」後的正確見解。

此句為論疏體例之過渡語。
在論書的註釋（疏/記）中，「述」指代該注釋書（在此指《辯中邊論述記》），「曰」則引出後續的詳細解釋或論述。
。
此句為論述記之過渡語。
作者旨在透過引用偈頌（頌），來重新論證或鞏固前文已討論過的義理（前義），以確保論證的嚴密性。
。
此句為論書中典型的定義啟動句，旨在對前文提到的「說」（言說/論述）之名相進行詳細的界定與分析，以釐清論證的邏輯基礎。
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此句為論師在論述過程中，引用《般若經》等大乘經典作為論據，用以支持其對中邊（中道與邊見）的辯析與論證。
。
此句為論書中的指引性文字，用於將當前論點與前文已建立的論證邏輯（第二、三句）相聯繫，以維持論述的連貫性與一致性。

此為論疏文體之過渡句，標記接下來將引用或解釋原論（本論）的內容，以區分論師的原意與疏作者的註釋。
。
本句在討論「一切法」的涵蓋範圍。
在論述體系中，將法分為「有為法」（由因緣構成、有生滅）與「無為法」（非因緣構成、不生不滅），此處明確指出討論的對象包含至無為法為止。

此處為論疏之轉接語，指引後文將引用或展開《辯中邊論》之述記（ commentary）內容。
。
此處為論書之釋義過程，指在前文尚未對特定名相或論點進行詳細闡釋時，為了明確定義或指稱，而特別對該「字」或「名相」進行說明，以作後續論證之基礎。
。
此處指在論述過程中，對所有涉及的法相、法義進行詳細的闡釋與剖析，以釐清中邊之義。
。
本句旨在破除對「取」（執取）之實體的見解。
在論述中，分析「取」的本質，指出其並非真實存在之實體（無法），因此不能將其歸類為佛教中對立的兩類法：有為法（因緣造作之法）或無為法（不依因緣之法）。
這是典型的中觀破除法執之論證，旨在導向非有非無的空性觀。
。
本句基於三性說（三自性）的框架。
在瑜伽行派的觀點中，除去遍計所執性後，法在實體上由「依他起性」與「圓成實性」構成。
這兩種體性共同構成了現象與實相的完整體系，因此被總稱為「一切法」。
。
此處討論的是在特定條件或分析中，事物其固有屬性（自體）必然會隨著條件改變而失去，不存在不失去自體的情況。
在《辯中邊論》的論辯框架下，是用於分析法之恆常與無常、或名相與實體的關係，強調自相的不可持久性。
。
此句在論述邏輯與定義時，強調若不符合既定的標準或規範（軌），則不能被認定為正確的法（理則/定義）。
在辨析中邊的論證體系中，強調論據必須在正確的軌跡或邏輯框架內方能成立。
。
此句為承接語，指涉在前文論述中所提及的法義或理論內容，旨在引導讀者將注意力集中於該段落的論證核心。
。
此句在論述邏輯中作為原因說明。
在《辯中邊論》的辨析框架下，探討對象是否具備可被認知或把握的屬性，用以論證其存在或不存在的理路。
。
本句探討空性與真如的同一性。
在中觀與論疏體系中，空性並非虛無，而是指事物缺乏自性。
當對空性的正確認知（取空性）不落入斷邊或常見時，此空性即是真如（絕對真理）的體現，因為真如的本質即是空。

此句為論述記之轉接詞，標誌著接下來將引用或解析原論（辯中邊論）的具體內容。
。
此句體現中觀辯證邏輯，透過否定極端（單純的「空」或單純的「不空」），以中道觀點破除對立的執著，旨在說明實相超越了二元對立的語言界定。

此句為論書中常見的引導語，用於標記進入對前文（論本）的解釋、註記或述評部分。
。
此句為論述記之註釋，旨在說明前文偈頌中特定字眼的運用原因，屬於對論書文本的字義與邏輯解析。
。
此句為論疏中的解釋性文字，說明作者在論述過程中的意圖，旨在對前文所引用的偈頌（頌）之第二句進行詳細的義理闡發。
。
此句為論書之註記，旨在說明後續論述之論據是基於前文偈頌（頌）所確立的邏輯理據，是用於銜接論證過程的說明句。
。
此句旨在引用般若類經典來證明前文所討論的兩種性質（性），以確立論述的權威性與法義的一致性。
在《辯中邊論》的語境下，通常涉及對法性、空性或實相的辨析。
。
此句體現中觀辯證邏輯，旨在破除對立的兩極端見：一是「斷見」（認為一切皆空，無任何相），二是「常見」（認為法有實體，不空）。
透過「非空非不空」的否定，引導修行者超越二元對立，進入中道視域，體認法之實相既非有也非無。
。
此句為論書中的詰問，旨在釐清「非空」的具體定義。
在《辯中邊論》的語境下，討論的核心在於破除對「極端空見」或「實有見」的執著，透過定義「非空」來界定中道，區分實有與空無的邊際。

此為引文標記，表示後續內容將引用《辯中邊論》之正文，以便對該論著進行註釋與解析。
。
此句體現中觀論述中「非空」的辯證邏輯。
在論述中，「非空」並非指實有，而是指在空性的基礎上，依因緣而然的假名現象（假有）依然存在。
若完全落入斷滅的「空」，則無法解釋世間的運作與因果；因此，必須由「空」推導至「非空」，以確立中道，避免落入極端。

此句為論書或疏論中的過渡語，標記後續內容出自於該論的「述記」（即對原論的解釋性紀錄或註記）。
。
此處討論中觀或論述體系中關於「空」與「非空」的辨析。
強調在特定分析框架下，若能證明其本體並非絕對的無（虛無），則在名相上稱為「非空」，以避免落入斷滅見。
。
此句是在探討中觀邏輯中的否定之否定。
在辯論中，為了破除對「空」的實體化執著（即破除「空見」），透過「非不空」的雙重否定，旨在導向中道，說明空性並非一種虛無的斷滅，而是超越了「有」與「空」的對立。
此處屬於典型的中觀破遣邏輯，用以顯明真義。

此句為引文標誌，用以區分論主（原論）的觀點與疏主（註釋者）的解析，是論疏體裁中常見的過渡語。
。
此句概述了論述的邏輯範圍，從否定一切執著（無所取）出發，探討至對「空」的精細辨析（非不空），旨在破除對空的實體化執著，體現中觀破相的思想路徑。

此句為論書體例之轉折語。
在論疏體系中，「述」指代對原論的解釋或注釋（述記），此處標記後續內容為注釋者的論述。
。
本句探討中觀與瑜伽師地之三性觀。
遍計所執是指對虛幻現象產生執著的妄想。
在分析其性質時，不能落入「實有」的邊見（非有說），也不能落入「斷滅」或「絕對空」的邊見（非不空），旨在揭示其依待而生的虛幻本質，避免極端見解。
。
此句採雙重否定，旨在強調「空性」的必然性。
在《辯中邊論》的邏輯推導中，透過排除「非空」的可能性，以確立法相之空性，避免落入極端實有或極端虛無的邊見。
。
本句處於論述邊見與中道之辨析語境。
此處之「體」指涉所討論的對象本質，「無義」意指該本體並不具備實質的自相或獨立的義理定義，旨在破除對特定實體的執著，以導向空性或中道的理解。
。
此句在《辯中邊論述記》的邏輯分析脈絡中，是用於界定某種見解或論述是否落入「有」或「無」的極端對立之中。
在set-up中，旨在分析對方的觀點是否對對象的實有或實無持有特定立場，以便進一步以中道或破除兩邊的方式進行論破。
。
此句為論疏中的指引性文字，用於明確標示前文討論或後文將要解釋的內容對應於原論中的第二句偈頌。

此句為論疏體裁之過渡語，標示接下來將引用原論之文字，以進行後續的解釋與分析。
。
本句在分析「有」的產生原因。
在論述中，對「有」的執著並非基於實相，而是源於意識對現象的錯誤區分與妄想（妄分別），導致對存在之實體性的誤認。

此處為論書之導引語，「述」指代本論之「述記」（即對《辯中邊論》的解釋記錄），用於引出後續的解析內容。
。
此處為論述記的邏輯分析，旨在釐清文本結構。
作者指出後文的因果推論詞（故）並非僅針對單一項目，而是將前述的三種分析情況共同作為前提，用以導出後續結論。
。
此處討論的是因果論中的條件關係（故），探討事物之「有」與「無」的生起邏輯。
在《辯中邊論》的論辯框架中，分析對立的條件（有故、無故）如何決定現象的顯現或消滅，用以破除對實有的執著。
。
此句為論述中的結論性短句，用以說明前文所述的邏輯推導或對立論點，導致了目前這種特定解釋（釋義）的產生。
。
本句處於論述中邊（中觀）與邊見之辯論脈絡，探討特定性質（性）是否具備「空性」。
在龍樹中觀體系及其後續註記中，此處旨在通過質詢，分析對象之性質是否具有自性，進而推導其是否屬於空性之範疇。
。
此句為論書中常見的邏輯轉接詞，用於由前述的推論或分析，導出最終的結論。
。
本句處於論述邏輯的推導過程中，旨在透過前述的論證（以此），來揭示或證明某個對象（法體）並不具備空性的特質，是用於辨析法性與名相之關係的論述片段。
。
本句在論述中旨在釐清現象的構成。
在中觀論述的語境下，討論對象（法）之存在，往往是被視為「虛妄分別」的認知與其底層的「空性」性質共同作用而顯現的，旨在破除對實有自性的執著。

此為論疏之轉接語，標誌後文將引用或解釋原論之見解，用於區分疏主之論述與原論之內容。
。
此句討論的是能取（主體）在邏輯上的不可得性。
在論述中，「無故」是用來否定能取之實有的論據，指出能取若具備特定的二性（如能取與所取的對立或屬性），反而證明其在實相中不成立。

此句為論書體例中的過渡語。
在論疏體系中，「述」指代對原論（如《辯中邊論》）的注釋或補充說明（即《述記》），此處標記後文將進入注釋者的論述內容。
。
此句為論疏中的論駁語，指出前述之解釋缺乏理據或依據，旨在透過否定對方的推論來確立正確的法義方向。
。
本句基於中觀與瑜伽師地之辨析，探討「遍計所執性」。
意在指出所有由意識虛構、錯誤認知而產生的執著對象，其本質皆是空無自性的，不存在任何非空（即實有）的情況。
。
此句探討體用關係。
在論述中，若分析出事物的本體（體）是空無的，則其所顯現的現象（用）必然也缺乏獨立的實體。
旨在破除對現象世界的實有執著，強調體與用皆在空性之中。
。
本句處於論述中邊與邊（極端）的辯論語境，旨在否定前述頌文中設定的兩個極端對立狀態（二都），以導向中道或正確的論證方向。

此為論書中引述或開始論述的標誌性用語，用以區分論主之見解與註釋者之分析。
。
本句討論的是產生妄想分別的因果鏈條。
在《辯中邊論》的論述語境中，探討如何從對現象的錯誤認定（有）進而推導出妄分別的過程，強調「有」的執著是導致「妄分別」的根源。

此句為引文標誌，指明接下來的內容出自於對《辯中邊論》的「述記」（ commentary/annotation）。
在論疏體系中，常用此類簡短詞彙來區分原論文字與後世注釋者的解釋。
。
此處討論的是對立或複合之性質在論理上的存在狀態。
在《辯中邊論》的體系中，通常是在分析名相或實體的性質（如自性與他性，或兩種不同的屬性），即便在破除極端見後，仍需說明在世俗或特定論理框架下，這些性質的暫時存在性，以作為進一步推導的基礎。
。
此句出於《辯中邊論述記》，在討論邊見（極端見解）與中道時，針對事物之間是否存在依賴或對立的關係進行邏輯推論。
此處旨在說明兩者之間存在相互依存或同時存在的狀態，以分析其法性之有無。
。
此句為論疏中的指引性文字，用以明確界定前文引用偈頌的具體範圍，將後續的解釋與前頌的末兩句直接對應，確保論證邏輯的嚴密性。

此為論書之標準銜接詞，標誌著後文將進入對前文議題的正式論證、解釋或批駁。
。
本句強調對「中道」之把握已達至極精妙之境。
在《辯中邊論》的語境下，中道是指超越「有邊」（常見）與「無邊」（斷見）的極致正確見解，旨在破除二邊執著，直指實相。

此句為論疏體例之轉接詞，「述」指稱本書《辯中邊論述記》，「曰」則引出後續的解釋或論述內容。
。
此處討論邏輯與法相的基礎。
在辯論中，首先確立「有」（存在）與「無」（不存在）這兩種基本的對立概念（法），作為後續推論或破除執著的論據基礎。
。
本句處於《辯中邊論述記》討論中觀與邊見的邏輯論辯語境中。
此處旨在透過否定「一切皆空」的絕對化傾向，來辨析空性的正確定義，避免落入「斷滅見」或對空性的誤解，強調在論辯過程中對「空」之對象與性質的精確界定。
。
此句出於論述記，旨在說明透過對邊見的分析與破除，最終使觀點契合「中道」。
在中觀或論述體系中，中道是指超越於兩極對立（如常斷、有無）的正確見解，藉此消除執著，達成正見。
。
此句出於《辯中邊論》，旨在定義「中」的義理。
在論述中，「中」並非指兩極之間的算術中間點，而是指超越、排除極端偏見（邊見）後的正確觀點，即「非邊」。
。
在論述中，將「道」定義為「真智」，強調解脫之道的本質在於對實相的正確認知（真智），而非僅是形式上的修行或儀軌，旨在破除對道的物質化或實體化誤解。
。
本句強調論證邏輯的嚴密與精妙，使其結論與對實相的真實認知（真智）相一致，體現了論述記中以理證智的辯論特質。
。
此句為論述記中對特定術語的釋義導引。
在論述體系中，透過對「道」（路徑）、「遊」（行進/遊歷）、「履」（踏足/實踐）等詞義的辨析，旨在釐清修行路徑與實踐過程的精確定義，以避免在論辯中產生名相上的混淆。
。
此句說明在圓融的智慧境界中，真如之智不再受限於對立或邊見，而是在實相中自在運作、行持。
此處強調的是智之能動性與實相境界的契合。
。
本句旨在說明在論述「有」與「無」的邊見或對立時，其最終的義理指向應契合真如（事物的本然真像），以此破除對立的執著，導向中道之理。
。
此句解釋「中道」的定義。
在論述中，中道並非指物理上的中間，而是指在認知與見解上，能同時排除「常見」與「斷見」這兩種極端錯誤（過失）的正確見解。
。
此句為論述記之批校，旨在糾正前人對特定名相或義理的誤解，強調在辯論中道與邊見時，必須精確界定義理，不可將某些概念簡單地等同於「中道」。

此句為轉接語，標誌著作者將開始引用或論述原論（本論）的內容，以區分註釋者的論述與原論的文字。
。
此句論述在辨析中邊（中道）的義理，強調對象或觀點需符合中論的核心視角，即超越「斷（空）」與「恆（有）」的兩極對立，達到非空非有的中道狀態。

此句為論著中的轉接詞，標誌著進入對前文論點的進一步解釋或註釋（述記部分）。
。
本句處於《辯中邊論述記》對中觀邏輯的論證過程中，旨在說明前文所揭示的論點，在分析諸法之「有」與「無」的辯論時，如何符合正理與智慧的判定，以破除邊見。
。
此句旨在強調論書（論述記）的權威性，證明其論點並非私意臆造，而是與佛陀所說的經教（經）在義理上高度一致，符合佛教中「論隨經」的體系原則。

此為論書或疏論中常見的過渡語，用以引出原論的內容，將後續的論述與注釋區分開來。
。
此句為論書之承接語，標誌著前段論據或前提已闡述完畢，準備進入接下來的核心論述或具體分析。

此處為論疏之過渡句，指引讀者進入對前文論義的進一步闡述或解釋（述記）。
。
此處為論書之結構性說明。
作者在論述中採取「後結前」的寫作方式，即在後續的論證中將前面的論點進行總結與整合，而本段討論的核心焦點在於「有無」之辨（即對象是否存在），這是中觀辯論中常見的破立分析過程。
。
此句為論疏之論述，說明論著在論證過程中的邏輯結構：先承接或允許對手的論點（許），隨後才以此為基礎建立偈頌以進行反駁或深化論述，是典型的因明論辯手法。
。
本句為論述記之導引，指出前文透過對「虛妄分別」的分析，來闡述三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）在邏輯與實相上的有無狀態。
這是中觀或瑜伽師地相關論議中，用以破除執著、揭示實相的標準論證路徑。
。
本句為論述之銜接，旨在探討「虛妄分別」的體性。
在setu-vāda（中邊論）的脈絡中，分析虛妄分別（vikalpa）之自體，是為了破除對實有自我的執著，揭示分別心如何構建出非真實的對象。
此處之「所有自體」是指該心法在邏輯與體相上的定義。
。
此句為論述記中的過渡語，用以提示接下來將引用或解釋兩段偈頌（頌），旨在界定論述的範圍與結構。
。
此句為論書之註記，指出該段落的起首偈頌旨在對特定的法相或外相進行描述與界定，以便後文展開論述。
。
此句為論書中的過渡性敘述，標誌著對前述偈頌（頌）的詳細解釋（釋）已告一段落，準備進入下一段落或下一頌的討論。

此句為引出論書中偈頌（論頌）的過渡語，標誌著後文將由散文論述轉為精煉的偈頌形式，用以總結或強調核心論點。
。
此句基於setu-vāda（邊邊論）或中觀辯論邏輯，討論識與境的相依關係。
在論述識的成立時，若能證明其所依據的對象（境）不存在，則能推導出識本身亦無法成立，以此破除對「識」之實體的執著。

此句為論書體裁之轉接語，標記後文將進入對原論（辯中邊論）的解釋與評註（述記）部分。
。
本句旨在解析意識在妄分別的作用下，如何將客觀對象轉變為主觀虛擬的境象。
強調「變之境」並非獨立存在，而是依賴於前緣（依他）而生起的錯覺或變相。
。
此句屬於瑜伽行派（唯識學）對中觀或對立見解的分析。
文中討論的是「他起識」及其對境的有無問題。
這裡指出後兩句的論理基礎在於否定他起識所執著的客觀境界（境識）具有實體性，符合唯識中「境識俱空」或破除外境實有的論述框架。
。
此句在討論意識與對象的產生機制。
在唯識學框架下，探討根（感官）、塵（外境）、我（執著的自我）以及識（分別心）如何由深層的本識（如阿賴耶識或相關根本意識）所變現或生起，並與前文所述的邏輯類比。
。
此句為論述中的否定轉折，用以駁斥前文之對立觀點或錯誤推論，旨在透過否定錯誤見解來導向正確的法義分析。
。
此句為論書中常見的自問自答結構，用以引出後文對前述論點的理由說明或邏輯分析，旨在層層遞進地推導法義。
。
本句在討論意識的能緣（對象）與變現關係。
論述者在此否定了「本識（基礎意識）」能將「我」以及「其他識」作為其對象而進行轉變（緣變）的觀點，旨在釐清意識層級與能緣對象的邏輯關係，避免將意識的轉化過程誤認為是對自我的實體操作。
。
此句為論辯中的假設前提。
在《辯中邊論》的邏輯體系中，討論對象是否能「變」（質變或量變）是判定其是否為「恆常」或「有為法」的核心關鍵，此處旨在透過邏輯推演來破除對法之恆常見。
。
此處為論述記之校勘或義理辨析，指出目前的論點或推論與先前（舊論）中詳細展開的論證過程（長行）相矛盾。
。
此處為論書或疏論中的標記語。
「長行」指經文中較長的段落（相對於短行）；「自釋」指作者對該段文字自行進行的解釋與註記。
。
此句出於論述記中對特定對象或觀點的比對，旨在探討屬性之相似性，用以分析法相或邏輯推論中的類比關係。
。
此句在論述意識的生起或運作機制。
在setu-vāda（邊論）的分析框架中，意識並非獨立存在，而是與「我見」（對自我的錯誤執著）以及「無明」（對實相的不認知）等煩惱共同相應（sampatti），共同構成了輪迴與執著的心理基礎。
。
本句處於《辯中邊論述記》討論心識與邊見之爭的語境中，旨在分析對象在感知或認知上的相似性，探討意識對現象的投射或誤認。
。
此句在論述過程中，針對前文提及的「六種識」之定義或運作模式進行否定。
在《辯中邊論》的邏輯體系中，旨在透過否定錯誤的認知（如對識的執著或錯誤分類）來導向正確的法義理解，破除對識之實體的妄執。
。
本句處於《辯中邊論》及其注記的邏輯辨析中，討論意識對對象的認識過程。
此處強調認識的對象（所了）並非不變的實體，而是經過轉變、顯現後的狀態。
這是在分析「所執」與「所了」的關係，旨在破除對恆常實體的執著，論證認識對象的變易性。
。
在本論之邏輯分析中，此處指涉意識（心）在認識過程中，被覺知或被領悟的對象（所緣），用以區分主體（能領）與客體（所領）。
。
此處在論述認識論或心法時，明確指出所指的對象為「六境」。
六境是指與六根相對應的六種外在客體，即色、聲、香、味、觸、法。
。
此句為論述某種現象或法相之特徵，說明其性質並不精微，而是呈現出粗大的狀態，以此作為推論的理由（故）。
。
此句處於論辯脈絡中，探討「識」的緣起對象。
在此處討論的是若承認意識（識）是以「我」為緣（對象）而生起，將會導致何種邏輯矛盾或法義結論，旨在剖析「我」與「識」的關係以破除我執。
。
本句在論述中旨在指出對手方的觀點與瑜伽行派（Yogācāra）的正式決擇不符。
瑜伽行派定義阿賴耶識為儲藏種子之識，其對境（緣）涵蓋了個體生理根身、心靈相名、種子以及客觀的器世間，以此建立其唯識體系對現象界的解釋。
。
此句在論述脈絡中用於判定某種見解或行為不符合佛陀的正法教理，旨在指出對方的論點與正統教義相悖。
。
此句在論述記中用於邏輯推演，指涉在辯論過程中，若對方的論點或推論過程與正理、法理相悖，則該論點不成立。
。
本句討論心意識在認知對象（所緣）時的限制。
在特定的認知狀態或對象限定下，心不能夠同時或在此狀態下將「慮」（思考、推論、深思）作為其緣分對象，強調心在對境時的排他性或功能限制。
。
本句處於論述心王與心相之關係的脈絡中。
在唯識或論書體系中，心被區分為「相分」（對象表象）與「見分」（認識主體）。
此處旨在說明某種心理狀態或認知過程是因為其性質屬於「相分」而具有特定的特徵。
。
此處討論的是心識的種類或狀態。
在論述心識與物質（色法）的關係或心之變現時，舉出「化心」（由意識所變現或擬似之心）作為例證，用以說明心識之不恆常或其變現之性質。
。
此處討論的是關於「我」的緣起或依託。
在《辯中邊論》的論辯體系中，旨在分析「我」是否為實有，或是依賴特定條件（緣）而產生的假名，用以破除對恆常不變之「我」的執著。
。
本句討論第八識（阿賴耶識）在特定條件下是否與「見癡」（對自我的錯誤認知與執著）產生相應。
在唯識學的論辯中，探討本識如何與煩惱相應，以分析種子與現行之關係以及輪迴的機制。
。
此句描述修行者進入「見道」階段，透過無漏觀（即不染著、能斷除煩惱的智慧觀察）直接體悟真理的關鍵時刻。
在論述體系中，這是指從資乘（修習）轉向證悟的轉折點。
。
本句涉及瑜伽行派（唯識學）的核心觀點「轉依」。
指將被汙染的、具足執著的識（如第八識阿賴耶識），透過修行轉化為無漏的智（如大圓鏡智），從而脫離輪迴，證得菩提。
。
此句在論述中用於解釋某種狀態或行為不能成立的原因，是因為其性質與「無漏」（即超越煩惱、不產生後續漏染的清淨狀態）相矛盾或不相符。
。
此句為論書中的邏輯承接語，用於總結前文所述的論據，並由此推導出結論。
在《辯中邊論述記》這種論述體裁中，強調的是推論的嚴密性。
。
此句為論述記中的批判性評註，指出先前傳承或既有論著中的偈頌（舊頌）在義理上存在錯誤，旨在透過辨析以正視聽，確立正確的法義論點。
。
此句在論述記中是用於對前文所述之「長行」定義或內容的確認與指認，旨在明確界定特定的論述結構或量論分析之範圍。
。
此處為論疏之批註，討論不同論師對「意識」或相關心法定義的認同與分歧。
作者指出真諦法師在該議題上的見解與另一位意識師（專研意識之論師）相近。
。
此句為論述記對論正文（頌）的解析，說明在特定的論述脈絡下，偈頌為了簡潔或強調重點，僅提及「本識」而未詳細列舉其他識或相關組成成分。
。
此句為論書註記之格式說明。
在古印度及漢譯佛典的編排中，「長行」指不分行、連續書寫的段落（與分行對比），此處說明該段長行文字在排版或結構上是獨立分開處理的。
。
此句為論述記中的過渡語，標示作者將繼續對先前未盡之偈頌（頌文）進行詳細的義理釋義。
。
此處為論書注記，指在對比或分析對立觀點時，較長篇幅的論證（長行）應歸屬於其對應的論點或段落，用以明確文本的結構歸屬，避免混淆。
。
此句在論述記的語境中，通常指在論證過程中，由於前文已充分論證或理路清晰，後續無需再經過繁瑣的推導或額外的解釋即可成立，體現論證的簡潔與高效。

此為論書之標準接續語，標誌著接下來將進入對原論（本論）內容的引用或詳細解析。
。
本句討論名相的變轉與相似之義。
在論述心法或根器的運作時，指出這種「變似」的特性，在五根（眼、耳、鼻、舌、身）的種性顯現時能得到證實或體現。

此句為論書註疏中的轉接詞，標誌著接下來將引用或解釋《辯中邊論》的述記（ commentary/sub-commentary）內容。
。
此處為論述記對正文偈頌的解析。
在分析有情（眾生）的性質時，區分「變」（指狀態的遷變或轉化）與「似」（指形式上的相似或假相），旨在透過剖析這兩者來論證有情眾生的實相或邊見之謬誤。
。
此處討論的是setu（自證分）在認識論中的角色。
安慧（Aniruddha）代表的觀點傾向於否定自證分具有像對象般被觀察的「相見」特質，強調其自覺的純粹性，以區分於對外境的認識。
。
此處討論第八識（阿賴耶識）在特定論議框架下的功能。
在瑜伽行派的體系中，雖然第八識主要功能是種子儲蓄與依止，但在探討「執著」的根源時，論述其如何參與或承載對自我的虛妄執著，以分析煩惱如何深植於心識之中。
。
本句在論述認知過程或法相分析，將討論對象比作「根」與「境」的關係。
在論書語境中，這是分析識相如何依據感官（根）與外部對象（境）而生起的基礎邏輯。
。
本句在論述中邊（即對立的極端）時，旨在闡明現象的本質不具備實體性。
在中觀或論疏語境下，「無」並非指虛無，而是指缺乏自性（svabhāva），即所有現象的本體皆是空寂、無實體之義。
。
本句在辨析名相。
在論述中，當某個對象在特徵上與有情眾生相似，但實際上並非真正的有情時，依其「相似」的狀態而賦予「似」這個名稱，旨在區分實相與表象。
。
此處為論書引用前人見解的轉接語，指明接下來的論述是引用護法菩薩及其同門或相關論師的觀點。
。
本文處於論述心法與物質（根境）之關係的語境中。
此句旨在說明「相分」中所對應的感官根源（根）與外部客體（境），並非獨立自存的實體，而是屬於「依他」的性質，即必須依賴特定條件（因緣）才能成立，以破除對根境具有恆常或獨立實體的執著。
。
在論述記的辯論語境中，此句是用於分析對方論點的初步判斷。
指出對方的言論在表面上或邏輯形式上似乎成立（似是而非），但隨後通常會接續分析其在法義上的漏洞或謬誤，以達成破除執著的目的。
。
此句旨在破除對現象實體的執著。
在《辯中邊論》的論辯框架下，強調事物並非具有獨立、永恆且不變的自性（實有），而是依因緣而生的假名現象，以導向中道之見。
。
本句探討意識如何將虛幻的顯現誤認為具有實體的對象。
在《辯中邊論》的邏輯框架下，這是對「假名」與「實有」之間錯覺的分析，說明眾生因執著而將無實體的顯現視為實有之法。
。
本句討論名相的運用。
在論述中，為了說明某些法（如五根）與有情眾生的關聯，暫時以類似的名稱來指稱，這是一種名言上的設定，而非本質上的等同，旨在透過比擬來闡明法義。
。
此句為對名相的語言對照說明，指出特定對象在梵文中的稱呼。
在論書語境中，常用於釐清名詞定義以確保義理精確。
。
此句為論述中的名相界定，明確指出前文所述之對象為「有情」（sattva），即具有情識、受業輪迴的眾生，旨在釐清討論的範圍，避免將法義誤套用於無情物質或其他範疇。
。
本句旨在界定「有情」的定義。
在論述中，首先確立五根（眼、耳、鼻、舌、身）作為獨立的法（別成根）之存在，隨後定義「有情」是指具備這些感官機能的生命實體，以此區分有情與無情（如礦物、土石）的區別。
。
此處討論的是感知對象的顯現方式。
在論述中，是以「自他身五根」的顯現作為類比，用以說明某些法（如心意識或影像）如何呈現於感知者面前，強調感知現象的模擬性或類比關係。
。
此句為論述記中的過渡句，指出針對前述議題在論著或學術討論中存在兩種不同的見解或解釋路徑，旨在引出後續的對比分析。
。
此句為論述中的引證，旨在指引讀者參閱《唯識論》第三卷之相關內容，以佐證當前對中邊（中觀與邊見）的論辯分析。
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本句處於論述記的辯論脈絡中，討論的是關於感知系統（根）與感知對象（境）在舊有論著中如何被界定為「變易」或「轉化」的邏輯問題。
在set-up（辨中邊）的語境下，這涉及對識與根境關係的分析。
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本句在論述心識的性質或來源，強調所討論的對象是指最基礎、最原始的識（本識），用以區分後天衍生或分化的識心。
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此句處於論述對立觀點或破除前論的語境中，旨在否定前述的對象或狀態在當下（或在特定分析條件下）並不成立，是用於確立正義、排除妄義的否定判斷。
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此句出於《辯中邊論述記》，屬於論述邏輯中的回答部分。
在討論中邊（中道）與邊見時，針對對方的質詢，指出其錯誤在於落入「斷見」，即執著於事物在本質上完全不存在（本無），導致無法成立正確的法義觀照。
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此句為論著中的過渡句，引述安慧（Sthavira Buddhaghosa 或相關論師）對前文論點的補充或評論，用以建構論證體系。
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此句在論述心識系統的區分。
在唯識或相關論述中，討論意識的分類時，有者將第七意識（末那識）與前六識分開定義，而本文作者在此處旨在指出其理論框架與這種區分命名法有所不同。
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此處討論的是意識對對象（境）的辨識能力。
在論述心法與對象的關係時，強調透過特定的第八種對象或境界，能將粗糙與細微的法相區分開來，是用於分析心識辨析能力的論述。
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此句在論述對象的認知層次中，區分了「見」（內在的見解、主觀認知）與「相」（外在的顯現、客觀特徵）。
指出在特定分析狀態下，無法洞察對方的真實見地，僅能觀察到其外在的表現形式。
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此處討論意識（第六識）與意識根（第七識）在認識對象時的特性。
在唯識學的分析中，不同層級的識在面對對象的「相」時，其精細程度與粗細（麁）有所區別。
此句旨在說明這兩種識所感知到的相狀較為粗糙，不若更深層或更精細的覺知狀態。
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此句出於論疏對義理辨析的描述，強調在對論對抗或分析時，不採取主觀評判，而是順著對方的見解（見），分析其邏輯推演與運作方式（見行），以揭示其矛盾或錯誤。
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此句在探討識心的性質，分析其在生起過程中如何產生變異或呈現出相似的相狀，屬於對識之能作與相狀的論理分析。
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此句在論述心識與對象的關係。
在論書體系中，強調意識在認知對象時，必須與該對象在性質或功能上產生「相應」或「合適」的連結，才能成立正確的覺知。
若無此相應，則無法對該對象產生識分。
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此句在論述記中通常指對釋迦族或佛陀相關論據的簡略敘述，旨在區分詳細論述與簡略提及的部分，以便在邏輯推導中快速過渡。
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此句為論述記之校勘註記，說明在處理到第三項爭議或文本處時，經由對照梵文原典，確認譯文與原典義理一致，無誤譯之情。

此為論疏體例之轉接語，標誌著接下來的內容將引用或分析原論的論點。
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本句在討論「我」之定義或認同的邏輯。
在論述中，旨在說明某種狀態或對象若能恆常地與「我」的特徵相應（一致），才會被認定為是「我」或「似我」的轉變過程。

此句為論書之引文標誌。
在論疏體系中，「述」指對原論的解釋或註記（述記），「曰」則是用於引出後續具體論述內容的固定形式。
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本句討論意識在生起過程中如何產生「我」的錯覺（我執）。
在論述識的生起與轉變時，說明特定階段的意識活動導致了對自我的錯誤認同，這是分析心法與我執形成過程的核心論點。
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本句討論唯識學中「心王」與「心所」的共存關係及其量相（多少義）。
在唯識論體系中，必須透過分析心王與心所如何共同運作且不相離，才能在邏輯上成立「萬法唯識」的論證，證明外境不存在而僅是識的變現。

此句為轉接語，標誌著作者將從對前文的分析或註釋，轉而引用原論（主體文本）的具體內容，以進行進一步的論證或解釋。
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本句討論認知過程中的「了知」（cognition/awareness）。
在辨析物質或現象的變化時，若能感知到相似之處，是因為該對象的顯現相狀（相）尚未精微，仍處於較為粗顯的層次，使其能被意識捕捉並認定為相似。

此句為論書體例中的轉接詞，用以引出「述記」（即對原論的解說或註記）的具體內容。
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此句探討識的性質及其對象的關係。
在唯識或論述體系中，意識在變現過程（轉化）中，會產生一種錯覺，使其自身的功能或變現的相狀，被誤認為是獨立於意識之外的「所了」（認識對象）。
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本句討論意識在認知過程中的變易。
在論述識的轉變或對象的變更時，指出即便在前兩個階段的意識認知中，其所了別（認知）的對象（所了）依然存在變化的可能性，強調意識對象的不恆定性。
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此句在論述中是用於說明某種法相或特質因其極其微細，而導致特定的結果或屬性。
在《辯中邊論》的分析框架中，通常涉及對物質或心法組成微細程度的論證。
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本句出於《辯中邊論述記》，處於對名相與實相之辨析語境。
旨在強調在特定的邏輯分析或定義下，只有符合前述條件的對象，才能在名言上被成立該名稱，用以破除對錯誤概念的執著。
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本句討論意識在轉依或變現過程中的作用。
在唯識或相關論述框架中，第六意識（意識）會將種子或前識的顯現錯誤地賦予主體性，將其虛構為一個實有的「我」，並進而產生對此虛構之我的愚癡（我癡），導致輪迴的根源。
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此句在論述中旨在破除對某種法（或名相）具有恆常共存之性質的執著。
在setu（邊）或論述體系中，強調條件的變易與非恆常性，以證明該對象不具備實體性的恆常共存特徵。
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此句出於《辯中邊論述記》，在討論中觀邏輯或定義名相的界定時，指出在特定的條件或分析框架中，僅有七種特定項能被正式命名或定義，用以區分其餘不具備命名條件的項目。
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本句論述識心的轉變與根器（感官能力與心靈素質）之間的關係。
在論疏體系中，強調意識的運作並非絕對固定，而是會隨個體的根器差異而有所轉化或呈現不同的狀態。
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此句在論述邏輯中用於否定某種屬性或現象是由其本質（本）所決定，旨在透過破除對「本質」的執著，分析事物的實際構成或因緣關係。
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此句在論述心法或現象的生滅特質。
在論書語境中，強調法之生滅是瞬間的，前一法滅後一法生，彼此之間不存在恆常的連續性（相續），旨在破除對「恆常自體」或「實體連續」的執著。
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此句在論述心法或物質特徵時，說明其「行相」（即運作的狀態或顯現的樣貌）屬於「麁」（粗疏、不細膩），用以解釋為何該對象具有特定的屬性或無法達到更微細的層次。
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此句出於論疏對特定法相的界定，旨在排除不相符的項目，明確指出僅有前述的八種情況符合該名相的定義。
在論述記的邏輯分析中，這是為了精確限定對象範圍，避免概念混淆。

此句為論疏體裁之過渡語，標誌著作者將從對前文的解釋或評論，轉而引用原論（本論）的文字內容。
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本句旨在透過否定「實有」來破除對對象（境）的執著。
在中觀論述中，強調一切現象皆由因緣和合而生，缺乏獨立永恆的自性，因此在究極義上並非實有。

此處為論書之註釋結構，標誌進入「述記」（即對原論的詳細解說或記錄）之內容。
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本句旨在破除對外部世界的實有執著。
根據唯識論的判讀，前三識（眼、耳、鼻識）所感知的色、聲、香等境界，是由業力燻習而現行，並非獨立於識之外的客觀實體，故稱「非實有」。
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此句在論述邏輯推演過程，指出在目前的論證分析中，使用了兩種不同的比量（類比推論）方式來證明法義。
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本句探討唯識學中阿賴耶識（第八識）的特質。
在唯識體系中，識的「所變」是指識將其種子轉化為顯現的對象。
第八識的特殊之處在於其所變現的對象，既具備被認知對象的性質（似義），又具備感官根源的性質（似根），使其能作為其他意識運作的基礎。
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此句在論述記的語境中，是用於對前文所討論的對象或論題進行定性確認，指出該現象或性質即屬於「法」的範疇。
在setu-sastra（論疏）的辨析中，旨在確立討論的對象具有法性（dharma-tā）或符合某種特定的法定義。
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本句旨在破除對現象的實體執著。
在《辯中邊論》的論證體系中，透過分析事物依賴條件而生（緣起），證明其缺乏獨立、恆常、不變的自性，故結論為「非實有」。
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此處論述某種法（對象或道理）可以透過兩種不同的量（量論中的認知手段，通常指現量與比量）來進行認識與證實，是用於確立法相或理據的邏輯推導。
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此句為論疏中的過渡語，指出針對前述論點的因果分析或論據，將在後文單獨詳細說明。
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此句在論述中旨在說明某種狀態或法性由於缺乏「行相」（即構成事物特徵的相狀或動作之相），故而不能成立或不具有特定屬性。
在論書邏輯中，這是典型的以「無相」來破除對象實有的論證方式。
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此處討論的是法體與緣分的關係。
在論述中，若某種體性（二體）不具備能夠對待或緣導其他法的能力（非能緣法），則其在現象界中就無法顯現出具體的運作特徵或相狀（無行相）。
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此句為論述記對前人譯本的校正，指出將某項名相誤譯為「非形識」是不符合原義的，體現了對論書術語精確性的要求。
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此句為論述中的過渡語，標誌著作者將由抽象的法義推論轉向使用具體的譬喻（喻）來輔助說明，以便讀者理解複雜的論證過程。
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此句為比喻用法，通常在論述中用以形容極其稀少、難以尋得或極其微小的事物，藉此強調某種狀態或條件的罕見性。
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此句討論真如的本質。
在論述中，強調真如（絕對真理、本性）是離於一切有為法（行）的，它本身不具備造作、遷變或生滅的特性，以區別於現象界的有為法。
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本句處於《辯中邊論》之語境，旨在透過「非實非不實」的中道論辯，破除對實體（自性）的兩種極端執著：一是執著於有實體（常見），二是執著於完全無實體（斷見），藉此導向中道義理。
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此句出於論述記之邏輯推演，旨在說明在辯論或分析中，針對某個論點的缺陷（過）並非絕對不可變動或不可修正，強調在法義辨析中應保持對邏輯推導過程的審視。
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此處討論的是對「相」（lakṣaṇa）之定義與區分的論辯。
安慧（An慧）等論師依據特定的文本論據，來確立對法相之分類或界定，旨在釐清名相定義以進行後續的邏輯推演。
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本句基於唯識學的分析。
在意識的運作中，分為「見分」（能認識的主體）與「相分」（被認識的客體影像）。
此處強調相分作為意識呈現的對象，必然是意識在進行「計著」（虛妄分別）時所執著的對象，以此論證意識對客體的錯覺構造。
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本句引用《中論》之觀點，旨在說明現象並非具有獨立、永恆的自性（實有），因此不能成立實體論。
在辯論中邊（中邊）的語境下，是用以破除對實體存在的執著，建立中道觀點。
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此句討論瑜伽行派中關於感官根源（根）與感知對象（境）的產生機制。
護法菩薩主張這些根境並非實有，而是由第八識（阿賴耶識）透過種子變現而成的「依他」產物，強調其依賴於識之變現而存在。
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本句探討對現象的錯誤認知。
在論書語境中，指對無常、複合或假名之法產生執著，將其誤認成具有恆常、獨立、不變之實體（實有），這是產生煩惱與輪迴的核心根源。
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本句在論述中旨在破除對對象（法）之實體性的執著。
在《辯中邊論》的分析框架下，強調一切現象的體性皆是依緣而起，並非具有獨立、恆常且不變的實有自性。
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此句是在討論唯識學中關於「相分」的實體性質。
在辯論過程中，作者旨在澄清：雖然相分（客體表象）在究極義上是虛妄的，但其作為第八識（阿賴耶識）之相分的體現，並非指其完全不存在（無），而是指其缺乏獨立的實體性。
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此處為論述結構的轉接，旨在引入「量」（量論/量法）作為證明或分析的依據，以論證前文提及的議題。
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本句處於中觀辯論語境，旨在破除對「我」與「了」（覺知/識）的實體執著。
透過分析現象的相似性，指出無論是主體（我）還是功能（覺知），在究竟義上皆無自性，不可得實有。
。
此句在論述記的語境中，是用於確認前文所論述的觀點或義理，同樣屬於該論題的宗旨（宗）或核心論點。
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此句為論述中的轉接語，旨在引出前述觀點或結論的理由（因）。
在《辯中邊論》等論疏體系中，通常用於開啟對特定論點之因果邏輯的詳細解釋。
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此句處於論述中對「顯現」性質的分析。
在辯論中，旨在說明某種現象或表象僅是幻象或假相，而非具備實體的真實顯現，從而否定其自性的真實性。
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此處為論疏之撰寫慣例，作者在對比不同譯本或前人解釋時，標記出先前的譯文內容，以便進行校正或進一步論述。
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此句在論述邏輯推論時，指出某種見解或定義由於無法與客觀的對象（境）相應，因此不能成立。
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此句為論書中的過渡語，提示後文將以譬喻的方式來闡明前述的深奧理則，以便於讀者理解。
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在論述邏輯與辨析中，「兔角」是佛教邏輯學（因明）中常用的比喻，用來指稱「絕對不存在」或「不可能發生」的事物，用以證明對方的論點在實然層面上是荒謬且不成立的。
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此句為論述中對「我執」或「常見」之錯誤見解的模擬描述。
在《辯中邊論》的語境中，這是為了透過分析並破除這種「自我恆常不變」的錯覺，以導向中道義理，破除極端之常見與斷見。
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此句在論述物質或現象的生滅過程，強調在觀察現法時，能夠區分出「生」與「滅」這兩種不同的狀態或性質，用以分析法相的遷變。
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本句在論述中旨在區分「覺知之主體」與「覺知之對象」。
強調在特定的認識論分析中，被意識所領悟到的真諦（實相）具有恆常不變的特性，用以對比世俗有為法的遷變。
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此處描述眾生或修行者在特定時間後，共同體認到一切現象皆為遷變、不可得的無常本質，是用於破除對恆常之執著的論述過程。
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此句討論認知過程中的誤差。
在論述心法與外境的關係時，指出意識所捕捉的對象（所緣）與感官呈現的影像（所見）之間存在不一致，用以說明主觀認知對客觀實相的遮蔽或扭曲。
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此句以夢境為喻，說明現象的產生必須依託於特定的條件（緣），用以論證事物並非獨立永恆存在，而是依緣而生的虛幻顯現，符合論書中對現象生滅之因果分析。
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本句屬於論述邏輯的總結。
在《辯中邊論》的分析框架中，旨在論證某對象（如假名或幻化之物）之所以被認定為「非實有」（非真實存在），是因為其產生的條件（現因）本身就不是真實的。
若因非真，則果亦非實，藉此破除對現象實體性的執著。
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此句處於《辯中邊論》之論辯脈絡中，討論對立觀點的邏輯漏洞。
意指在分析對方的論點時，並不存在一個絕對、不變的過失（定過），但如果隨意選取其中一個論據或條件來推論，則整個論證將無法成立（不成）。
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在論理分析中，「似因」是指在論證過程中，表面上看起來像是可以支持結論的理由（因），但實際上因與果之間缺乏必然的邏輯聯繫，不能成立有效證明。
此句旨在指出對方或前述論點中的論據僅是似因，而非真因。
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此句出於論述記之邏輯推演，指在目前的論證框架下無法成立，或原有的設定不足以支持結論，因此需要重新設定前提或另行建立論據以完善論證。
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此句為論書之註記或校勘文字，描述文本結構中，在正文內容之外僅殘存或存在少許文字，屬於文獻考據性質的描述，非深奧法義之論述。
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此處處於論理辯論之語境，指在論述過程中，應使論點導向被對方或法理所允許、認可的結論，以達成論證目的。
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此句在論述邊路（中邊）之辨析，探討對象的顯現是否具有真實性。
在此語境下，指涉對某種認知或現象的自我判定，認為其並非實然之相，以此推導出對立的邏輯論證。
。
此處以「空華」為喻，旨在說明某種現象或對象雖在感官中顯現，但實質上並無實體，是虛幻不實的表象，常用於論證事物之無自性或幻相。
。
此句處於論述邏輯推演中，旨在探討某種現象或法相是否為真實的顯現（真現），用以辨析對立的觀點或排除謬誤，屬於典型的論議體裁，在分析法相之真偽與虛實。
。
在辯論中邊（極端）的論述語境中，此句旨在探討某種法是否具備恆常性（常法），用以分析對立觀點中關於「常」與「斷」的邏輯推演。
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此句為論述記中的承接語，指出目前討論對象的兩種義理分析或解釋方式，與前文已論述過的邏輯或定義一致，旨在簡化重複論述，使讀者參照前文即可。

此為論疏體裁之過渡語，標記後文將引用或解釋原論之內容，以區分論主之原意與疏主之註解。
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本句基於相依論（Dependence）的邏輯，論證意識（識）的非實有性。
根據「境」與「識」互為條件而成立的關係，若外部環境（境）不存在，則能覺知該境的意識（識）亦無法成立。
以此推論，意識並非具有獨立、永恆的實體（實有），而是依緣而生的假相。

此句為論著中的轉接語，標記接下來將引用或展開《辯中邊論》之述記（ commentary）內容。
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此句屬於論議過程中的推論總結。
在《辯中邊論》的邏輯體系中，旨在透過破除對「境」（外部對象）的實有執著，來建立唯識或中觀的論證基礎，說明感知對象並非獨立於意識之外的實體。
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此句處於論述心法之有無的辯論脈絡中。
透過前文的邏輯推演，旨在論證「心」並非實有，而是一種假名或空性，藉此破除對心之實體的執著。
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此句為論述記對前文論點的解析。
在「辯中邊論」的論辯體系中，作者在此釐清「舊論文」的觀點核心，即是指對方或先前論述中先行設定（先遣）的執著見解，以便隨後進行破除或辨析。
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本句處於辯論論述語境，探討法相的生滅與依止。
此處指在修行或辨析的次第中，於後階段遣除對「依他」（依賴他緣而起）之法相的執著，以達至不依不著的空性境界。
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此句原文出現缺損（□□），無法判定具體法義。
在《辯中邊論述記》的論述邏輯中，此處通常用於否定前文所提及的某種極端見解或錯誤推論，以確立中道或正確的論點。
。
本文處於論述破除對法之執著的語境中。
此句指出目前的論證過程或分析方法，其目的在於遣除修行者對特定對象（所執）的錯誤認知與執著，以達到不著相的智慧境界。
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此句為論書中的承接語，用以引導讀者參閱後文將要展開的詳細論證或分析，在邏輯結構上起到指引作用。
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本句討論在特定的法義邏輯或修行階段中，透過消除（滅）煩惱或執著，達成解脫狀態的可能性與正當性。
在《辯中邊論》的論述脈絡中，此處旨在論證解脫之條件與機制的成立。
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此處以「燈頂」比喻智慧或正法對外破除無明之「境」，而以「忍辱」等修法對內調伏、遣除心之妄想執著，說明破境與遣心相輔相成的修行邏輯。
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此句處於中觀辨析之語境，旨在討論認識對象（境）的性質。
此處強調在分析邊路（邊見）時，並非將「依他」（依賴條件而生）的對象排除在外，而是討論其在實相上的有無或屬性，以避免落入極端的斷見或常見。
。
此句論述意識的錯覺機制。
在setu（能緣）的運作過程中，心將其功能誤認為一個獨立、恆常的實體（能取），從而產生能取與所取的對立執著，這是種種煩惱與輪迴的根源。
。
此句在論述心法（識）的界限或區分。
在《辯中邊論》的邏輯體系中，旨在排除特定的識種或意識層級，以界定對象的屬性或分析心靈運作的邊界。
。
此句為論書中典型的引用過渡語。
在《辯中邊論述記》這類論疏體系中，「量」指稱的是量論（Pramāṇa），即探討正確認知方法（量）的論著，此處旨在引出量論中的權威論據以支持目前的論證。
。
本句旨在破除對「識」之實體的執著。
在唯識與中觀辯證體系中，若認為識體具有獨立不變的實質（實體），則落入實有見。
此處強調即便是在分析能緣與所緣的關係時，那個能感知、能緣的識體本身亦是空幻無常，並非真實存在。
。
此句為論述過程中的承接語，旨在引出關於「因」之定義或論證的具體說明。
在《辯中邊論》及其注記的邏輯分析體系中，此處是用於銜接前文推論與後文詳細解釋的轉折詞。
。
本句出自《辯中邊論述記》，屬於論疏部對認識論（量論）的探討。
此處在辯論「境」與「心」的關係，討論兩種實體法（實法）是否能被單一概念或單一對象（一）所攝受，旨在分析心法與境法在體相上的區別與統一性。
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此句為論議中的承接語，指涉對方（汝）先前所提出的四種分析範疇或觀察境界。
在《辯中邊論述記》的論辯邏輯中，此處是用於對比或確認對方的論據前提。
。
此句為論述記中的邏輯推導，指出前文所舉之例或論點存在錯誤（非），而正是因為這種錯誤或不成立的狀態，才使其能被用作反面教材或對比的比喻，用以證明正確的義理。
。
本句討論心與心境（意識對象）的關係。
在論述心法與境法的攝受關係時，強調心境之成立是依循特定的攝受範圍或條件而定，而非隨意產生，旨在分析心法之運作機制。
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此處討論邏輯辯證中的「不定失」（不定之過失）。
在論理推演中，若將「真如」等絕對恆常的實相定義為「不定」（變動或不確定），則會導致論證出錯或陷入邏輯矛盾，此句旨在提醒避免將絕對真理誤作變易之法而產生謬誤。
。
此句為論議邏輯之總結。
在因明學（Buddhist Logic）的辯論中，「遮」是指透過論證證明對方的「因」不能成立，從而使對方的論點失效。
此處指前文所述的理由（因）已被否定或排除。

此句為論疏體裁之轉接詞，標記接下來的內容為引用原論（本論）的文字，以區分論主之原意與疏主之解釋。
。
本句在論述解脫的條件與次第。
在《辯中邊論》的邏輯體系中，強調必須達到特定的「滅」（熄滅煩惱或對法之執著）的程度，才能真正實現解脫。
此處為論證解脫之因果關係。

此句為論書之註釋（述記）在引述原論或進一步解釋時的標誌性過渡語，用以區分原論文字與述記者的解說。
。
本句為論述記對前文偈頌的邏輯推導，旨在證明某種法並非自生，而是依他而成立的緣起性質，符合論書中對法相與因果關係的分析判斷。
。
此處在分析論理構造，指出特定的文字表述（妄分別）僅是意識虛構的產物，缺乏實體自性，旨在破除對特定名相或見解的執著。
。
此句屬於論述中針對「所執」之分析。
旨在破除對象的實有感，論證在分析其組成部分（少分）時，無法找到任何獨立於「所執」之外的成分，藉此推導出其本質的空性或不可得性。
。
此處為論疏對特定文本的字句解析。
作者透過分析句末的七個字，指出其義理在於承認或允許在特定條件下存在少量的法（或微細的實體），用以對治過於極端的否定觀。
。
本句討論在論述中關於解脫路徑的認同問題。
強調解脫的達成必須建立在對「如何滅除妄想分別」的正確認知與認同之上，若對滅妄的機制認同不同，則其所達成的解脫定義亦有所差異。
。
此句為引述前論之觀點，指出該段偈頌（頌）的功能在於對特定名相或定義（名義）進行闡釋，屬於論述記中常見的對照分析。
在《辯中邊論》的脈絡下，名義的釐清是為了正確辨析中邊（中道與邊見）的義理。
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此句為論述過程中的否定回答，用以駁斥前文之觀點或假設，旨在透過否定錯誤見解以導向正確的法義分析。
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此句在論述法相分析時，指出接下來所討論的九種「解相」（對法的解析相狀）由於缺乏明確的名義界定（名義相），因此需要進一步說明或區分。
這屬於論書中對名相定義與分析的嚴謹論證過程。

此為典型的論疏體例，標誌著作者將從引用原論（本論）的文字進入分析與解釋階段。
。
本句解析識之產生機理。
在論述中，指出心識的混亂（亂識）並非無因之果，而是源於對法相的錯誤認知與虛妄的分別執著。
這種錯誤的分別心驅使心識在無常的對象中產生錯覺，進而形成混亂的認知狀態。

此處為論書之轉接語。
在論疏體系中，「述」指代對原論進行註釋、解說的作者（述記者），此句標誌著進入述記者的解釋部分。
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此句為論述記（疏）之作者在解析論書時的說明，指出前文的論述已涵蓋了對偈頌（頌）的總體綱要解釋，用以釐清論理結構，確保讀者能把握對論書核心大綱的總體理解。
。
此處旨在破除對「妄分別」之實有性的執著。
在論述中，透過分析說明妄想的分別心僅是依緣而起的現象，並非具備獨立、恆常之自性（體），以此導向空性之理解。
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此句為論述的總結，旨在說明所討論的對象（體）在究極義理上並非獨立、恆常的實體，符合中觀破除實有的論證邏輯，強調萬法皆由緣起，無自性實有。
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此處討論識（vijnana）在感知過程中的變異。
在唯識或相關論述中，說明意識若非絕對清淨，其本身會產生波動或妄亂，導致主觀的識在特徵上與其所對待的客觀對象（境）產生相似性，進而產生錯覺或對境的執著。
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此句在論述中旨在區分「真實相」與「所執相」。
強調在正確的見地下，對象並非由部分累加而成的實體，因此不存在任何微小組成部分的生起，旨在破除對「實體分分」的執著。
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此句在論述中旨在回溯或參照先前的論著對於「虛妄名」之定義的解說，用以對比或深化當前對中邊（中觀與邊見）的辯論分析。
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此句在論述認識論與外境之實相。
指涉感知對象（境）缺乏恆常、獨立的自性，故稱為「不實」，是用以破除對外境實有的執著，論證意識所覺知之對象乃是依緣而起的幻相。
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此句在論述心識或法之性質，說明其因本質缺乏統一性或恆常安定，而呈現散亂狀態，用以分析法相的特徵。
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此句為論書編者的校勘註記，說明在處理譯文或註釋時，是以梵文原典作為對照基準，以確保義理與文字的精確性。
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在論述記的辯證語境中，此句用於區分「凡夫之見」與「聖者之說」。
意指該觀點僅是基於個人揣測或世俗邏輯的推論，並不具備聖者（如佛或大菩薩）所揭示的究竟真理或正確法義，是用於駁斥對手論點的判定。
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此句在論述中用於否定對方的論點或對特定現象的假設，強調其在實體或邏輯上根本不存在，符合中觀論辯中破除執著、否定妄見的論理特徵。

此為引文標誌，表示後文將接續引用《辯中邊論》的正文內容，區分註釋者（論述記）與原論作者的論述。
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此句出於論述對立觀點的辯論過程，旨在探討對象的本質（自性）是否可以被全盤否定。
在《辯中邊論》的語境中，這是在分析「邊」的極端觀點，透過詰問來推導出中道之義，避免落入常見或斷見的極端。

此處為論書體例之轉折語，指明後續內容為該論之「述記」（ commentary/annotation）對前文的解釋或回應。
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此處描述論著的寫作手法，作者採取「設問-回答」的辯論形式。
透過假定對立面（如中百論師）提出質疑（難），再予以解答，以證明自身論點的正確性，這是論書中常見的辯經體例。
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本句處於論述對立觀點的脈絡中，旨在破除對方（彼師）對特定法相或實體的執著。
透過否定其計量（推論）的對象，揭示其見解在法義上不成立，符合論疏部以破除錯見、確立正見的辯論邏輯。

此為疏論之慣用語，用以引出被註釋之原論（本論）之內容，區分疏撰作者之見解與原論之文本。
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本句處於論辯語境，討論透過對特定法（此滅）的認可或成立，進而推導出解脫的可能性。
在《辯中邊論》的體系中，重點在於分析中邊之義，探討滅盡與解脫的邏輯關聯。

此句為論書中的承接語，指引讀者進入對前文論點的進一步解釋或註釋（述記）。
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此句為論疏中的過渡語，說明目前的論述內容是用來解答前文所提出的難點或質疑（難題）。
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此處以「空華」（空中之花）為喻，用以說明某種對象雖然在感知上顯現，但實際上並不存在實體，是用來論證「非有」或「幻象」的經典比喻，符合中觀論述中破除實有的邏輯。
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此句出自《辯中邊論述記》，處於對「中邊」義理的辨析中。
此處旨在透過對「有」與「非有」的細分討論，破除對實體存在的執著，分析法相在時間或空間上的不連續性或部分不存在的狀態，以導向中道義理。
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此句旨在破除「斷滅見」（Uccheda-drsti）。
在論述解脫的本質時，強調解脫並非指個體或法性的徹底毀滅或消亡，以避免落入虛無主義的邊見，符合中道論述之邏輯。
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此句討論的是對待「存在（有）」與「毀滅（斷）」的中道觀。
在論述中，若執著於事物恆常存在即為「有見」，執著於死後完全消失即為「斷見」。
解脫這兩者，即是契入不落兩邊的中道實相，避免陷入常斷二見。
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此句旨在破除對「定」之狀態的實體化執著。
在論述中，修行者若誤以為進入定境後，心中存在一個恆常不變的微小主體或實體（少體），即是落入了妄想分別的陷阱，未能體悟空性。

此句為轉接詞，標誌著從注釋者的論述轉回引用原論（即《辯中邊論》）的內容，在論疏體裁中具有明確的結構分界作用。
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本句處於論述邏輯推演之中，討論特定條件（此）與結果（清淨）的必然聯繫。
若前提條件發生偏差（異此），則無法達到或維持預期的清淨境界，強調條件對證悟或狀態維持的決定性影響。

此處為論書結構之轉接詞。
在論疏體裁中，「述」指對原論的解釋、註記或詳細闡述（即《述記》），「曰」則引出後續的解釋內容。
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本句討論名相與實體的關係。
在論述中，旨在分析若事物與定義或性質有所偏差（異於此），則會被視為具有獨立的實體（有其體），以此推論破除對實體存在的執著。
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本句論述在特定義理框架下，描述一種完全脫離輪迴生死束縛、實現出世解脫的狀態。
在《辯中邊論述記》的論辯語境中，這通常涉及對修行果位或實相之解脫境界的界定。
。
此句為論證過程中的推論結果。
在《辯中邊論》的邏輯框架下，若前項前提（如對自相、他相的定義或成立條件）不成立，則其所依之法或推論之結果必然全部不存在。
這是一種典型的破除對立（邊見）的論證方式，旨在通過否定極端立場來導向中道之義。
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此處在論述法之實相。
所謂「無體法」是指缺乏恆常、獨立實體的現象（法）。
由於法本身是空寂無實體的，因此不存在一個可以被執著或繫縛的實質對象，從而論證解脫的可能性或破除對實有的執著。
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此處引用「石女兒」的譬喻，通常用於論述事物之假名、幻化或由特定因緣而生之相狀。
在辯論邏輯中，用以說明某種看似真實但實則依賴條件而成的狀態。
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此句處於《辯中邊論述記》對中道義理的論述中，旨在破除對「斷滅」的偏執。
論者強調解脫並非透過一種物質或實體上的「斷除」行為而達成，以避免落入斷見（nihilism），旨在導向不落兩邊的中道觀。
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此處為論述中的比喻，用以說明時間的遞次或特定階段的類比，在《辯中邊論述記》的邏輯分析中，通常用於建立對比或類推的參照基準。
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此句出於論述記對「解脫」可能性的辯論。
在論理推演中，若假設不存在能脫離煩惱縛縛（漏）的人，則將導致修行與解脫之道的否定，這通常是用於導出矛盾以證明解脫可行性的反證法。
此處討論核心在於「無縛」即指斷除一切煩惱束縛的狀態。
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本句基於中觀論述，旨在破除對立的二元執著。
在分析事物的本性（自性）時，若執著於「雜染」或「清淨」的實體存在，皆落入邊見。
透過否定兩極，旨在導向中道，說明一切法空於自性，不應以清淨或雜染來定義其本質。
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此句旨在指出某種見解或論點在邏輯上（世間理）與教理上（聖言）均不能成立，屬於雙重否定，用以論破對方的錯誤主張。
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此處在論述法性或特定對象的本質，強調其超越了世俗認知的「染」（被煩惱汙染）與「淨」（脫離汙染而清淨）的二元對立，指其處於一種非染亦非淨的絕對狀態。
。
此句為對修行者的詰問，旨在釐清其修行的根本目的與動機。
在論述記的語境中，明確修行目標（如解脫、滅苦或證悟）是破除錯誤見解的前提。

此為典型的論疏格式，標誌著作者將引用或討論對象（即「論」）的原文內容引出，以便隨後進行解析與註記。
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此句處於論議辯論脈絡中，指論主已先證明對方的觀點（虛妄）不成立，隨後將進入正論的闡述階段。
在《辯中邊論》的邏輯體系中，先破後立是典型的論述結構。

此句為論書之標記，用以區分原論（辯中邊論）與後世學者之註釋（述記）。
在此語境下，「述」指代該論的述記作者，用於引出後續的解釋與分析。
。
此句為論書之寫作結構說明。
作者指出此處之論述在邏輯上起到承上啟下的作用，利用後續推導出的義理來對前文所論述的要點進行總結與歸納，以確保論證的嚴密性。
。
此句為論書之過渡語，指在論述完某個論點後，準許以更精簡或有韻律的偈頌形式（頌）來總結或進一步闡釋該義理，以便於記憶與傳播。
。
此句為論述結構的承接詞，用於標示論證過程中的第三個要點或第三種情況，在《辯中邊論述記》的邏輯推演中，用以區分不同的分析層次。
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此句為論述中提出的疑問，探討在「依他圓成性」（依賴條件而圓滿成立的性質）的框架下，心識或法相的「染」（煩惱、雜染）與「淨」（無漏、清淨）是如何區分或共存的。
這涉及到唯識學中對於事事相對與體性不變的細膩分析。
。
此處在辨析「計」的對象與性質。
在論述中，區分單純的認定（計）與基於執著而產生的有無觀念（計所執），旨在釐清心靈如何對法產生錯誤的認定，以及這種認定與實相之間的差異。
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本句為論述過程中的質詢或分析，旨在探討「攝相」（將具體特徵納入一般總相的涵攝過程）在邏輯與義理上的設定基礎（安立）。
在《辯中邊論》的邏輯框架中，這涉及到如何透過定義與涵攝來確立法相的正確性。

此為典型的論疏體裁，用以區分「論」之原典內容與「記」（疏）之註釋內容。
在此處標誌著後續將引用或詳述《辯中邊論》的原文內容。
。
本句是在討論法相或自性的分類，強調在特定的論理推導下，僅存在至多三種的自性特質，用以限定分析的範圍，避免對自性的定義產生過多贅餘的推論。

此句為論書中常見的承接語，標誌著進入對前文或特定論點的詳細解釋（述記）部分。
。
本句分析錯誤見解或執著的成因。
在論述中，指出所有對中邊（中道與邊見）的誤解或對法相的執著，皆源於「妄分別」——即脫離實相、基於錯覺而產生的主客對立與區分，這種認知偏差構成了錯誤見解的根源。
。
此句為論述過程中的總結，說明前文所述的理據或條件，足以將三個特定的對象或範疇納入同一個討論框架或定義之中。
在《辯中邊論》的脈絡下，通常涉及對中邊（中觀與邊見）之辨析，用以界定法相或破除執著的範疇。

此句為過渡語，標誌著作者將從散文敘述轉而引用論書中的偈頌（論頌）來證明或總結前文所述之法義。
。
本句討論中觀或瑜伽師地之三性質義理。
在辯論中，為了確立「二空」（所執空與依他空）的邏輯，而對特定名相進行說明。
強調對象的空性分為對待於假名所執的空，以及對待於依他而生的空。

此句為文本轉接詞，標誌著進入對原論的「述記」（註釋或解釋）部分。
在論疏體系中，旨在區分原論內容與後世解釋者的論述。
。
此句為論述記的分析說明，指出前文之兩句偈頌或文字，其核心義理在於揭示「三性」（通常指般若行或瑜伽師量中的遍計所執性、依他起性、圓成實性），用以分析現象的虛妄與真實之關係。
。
此處為論述記對前文結構的分析，指出後兩句的功能在於將前面分散的論點或對象，統攝於一個共同的義理框架之中，以達成邏輯上的完備。

此為論書之標準引語，標誌著後文將進入對前文問題的正式論述或對特定論點的解析。
。
此句在《辯中邊論述記》的邏輯辯論語境中，是在分析對方的謬誤。
指對方在建立論點時，是基於錯誤或虛擬的前提（虛妄），才推導出所謂的「圓成實自性」之結論。
在中觀辯論中，這旨在破除對定於實有的執著。

此句為論書中常見的標記語，用以引出對原論（辯中邊論）的解釋或註釋（述記）之內容。
。
此句為論疏之論理結構分析。
在論述體系中，「成」指成就、證明或圓滿其義。
作者指出後續的兩句論述在邏輯上是為了支持、補全或證成前述兩句的論點。
。
本句探討能執與所執的關係。
在意識對外造作時，將虛妄的分別心投射於對象（境），導致將其認定為實有，此過程即是產生「所執」的計著，是導致煩惱與執著的核心機制。
。
此句探討三性質（三性）之關係。
在瑜伽行派體系中，「能計所作」是指心意識將依他作義（依他性）錯誤地認定為具有自性的實體，這種錯誤的認知過程即為妄分別。
因此，能計之心在性質上屬於依他性，且其成立必須依據妄分別的運作。
。
此句涉及中觀與瑜伽行派關於三性質（三自性）的討論。
在辯論中，透過破除對立的兩種取法（二取），揭示其本質為空，而這種空性本身即是事物真實不變的究極狀態，即「圓成實」。
。
本句討論在認識論上的錯誤。
由於對實相缺乏正確理解，產生了妄想分別，導致將「三性」（遍計所執性、依他起性、圓成實性）錯誤地概括或混淆在一起，未能區分其各自的特質與關係。
。
本句在論述量法（認知過程）的性質。
指出某種量法若依止於虛妄的分別對象（即非實相的妄想），則其產生的認知結果屬於「計所執」，即對虛構對象的執著與認定，而非對真實自相的認知。
。
本句在辨析「計執」的對象。
作者指出，雖然虛妄分別的境界很多，但並非所有的虛妄分別都會導致個體的執著（計著）。
這是在討論認識論中，虛妄分別與實際產生執著（ clung-to）之間的區分，避免將所有心靈的錯覺一概視為執著的對象。
。
本句在論述識的性質。
在唯識體系中，執著（遍計所執性）主要發生在第七末那識，而前五識（感官識）僅是接納對象，第八識（阿賴耶識）則是種子儲存，兩者均不具備「自我」的執著功能。
。
本句探討認識論中的「計」與「執」。
在論述中，指涉意識對對象產生錯誤的執著（計），將其視為實有，而這種「所執」的對象（境）實際上是由妄想的分別心所建構，而非真實的實體。
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此句為論述的總結性陳述，說明作者基於前述之理由或對特定義理的剖析，而決定撰寫本論以釐清正義、破除謬論。
。
本句討論在認識論或體論上的錯覺。
在《辯中邊論》的脈絡中，此處是在分析對對象（如法或自相）的錯誤認知，將其體性誤認為具有寬廣、擴展的屬性，而這種「妄分別」是導致錯誤見解的原因。
。
本句論述心識在產生「遍計所執性」時的狀態。
當心意識將虛構的對象（所執相）視為真實而加以緣覺時，其作用被侷限在錯誤的執著中，無法顯現真實的空性或廣大的法性，故稱之為「心狹」。
。
此句旨在指出護法菩薩（或其代表的觀點）在論議中的分析或推論屬於「分別心」的產物，暗示其見解未達究竟真如，仍處於對立或區分的認知層面。
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此處討論的是瑜伽行派（有攝論師派）關於識的功能分析。
安慧等人主張八識（包括五識、意識、末那識、阿賴耶識）皆具備「計度」的功能，即將所緣對象錯誤地認定為實有而產生執著，而非僅限於意識或末那識。
。
此句為論書中的參照指引，指涉前文或特定章節中關於「決擇」（辨析、判定）的論述部分，旨在要求讀者對照該段邏輯推演以驗證當前論點。
。
此句為論述記中的過渡語，指出後續的文字表述或論證邏輯與前文所述的內容一致，旨在簡化重複論述，使讀者將此處義理參照前文理解。
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此句討論唯識學派在分析對象時，將其區分為兩種不同的師徒傳承或教理計量方式。
在《辯中邊論》的語境中，這涉及到對名相、認識論以及傳承論述的辨析。
。
此句為論疏中的校勘文字，作者在對比不同版本的文本時，指出舊有的版本中對該處的記載方式，用以區分現行文本與前人版本的差異。
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此句為論述的開端，旨在定義或分析「性體」（自性本質）的概念。
在《辯中邊論》的語境中，通常是在探討法之本質，以辨析中觀之「中道」與邊見之差異，分析事物是否存在獨立且不變的自性。
。
本句旨在闡明「六塵」的虛幻性。
在論述中，透過比喻說明感官所接觸的外境（六塵）並非實有，而是依緣而生的幻象，如同「空花」（空中之花）般雖有顯現但無實體，不可得。
此為破除對外境實有執著的修習要義。
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此句出於論述記中對特定法相或觀點的辨析，旨在指出該對象在性質上具有侷限性或不足以涵蓋全體的特徵，是用於否定對方論點之成立的論證過程。
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本句在論述認知或現象的產生原因，強調其來源並不僅僅侷限於外部的六塵（感官對象），旨在破除將現象簡單歸因於外境的偏見，符合論書對因果與認知機制的細緻分析。
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此句為論述中的轉接詞，用於引出另一項論據、定義或對方的觀點，在論書體例中起承接作用。
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本句為定義之開端。
在《辯中邊論述記》的瑜伽行派（唯識）語境中，「依他性」是指一切法依賴因緣而生起、並非自心單獨創造亦非客觀獨立存在的真實狀態，是用以破除「遍計所執性」與「假名」之執著的核心概念。
。
此句探討識心的虛幻性。
在《辯中邊論》的語境中，旨在說明所謂的「識」並非恆常不變的實體，而是一種因錯亂、雜染而產生的虛妄顯現，因此其存在狀態並非真實（非實）。
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此處以「幻物」比喻現象的虛假性。
在論述中，旨在說明所觀察到的對象雖有顯現，但缺乏真實不變的自性，如同魔術或幻術所造之物，看似存在實則空虛。
。
本句在論述認識對象（境）的性質。
以「幻物」為例，說明其雖在意識中顯現為對象，但實際上並不具備實有的組成元素（分），旨在破除對幻象具有實體構造的錯誤認知。
。
此句為論述中的詰問，旨在質疑對方所舉的比喻在邏輯上是否成立，或其類比對象是否真正與被論述的對象具有同一性。
在《辯中邊論述記》的論辯語境中，這屬於對比喻法（Upamāna）之妥當性的剖析。
。
此句為論著中的過渡語，用以引出後續的進一步論述或引用其他論據。
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此句為論述之導引，旨在定義或探討對象之「真實性」。
在《辯中邊論》之語境中，通常涉及對法之實相（Sabhāva）的分析，用以區分假名與實質，進而論證中道，破除邊見。
。
此句在論述中旨在破除對立的執著。
所謂「二取」通常指對「存在（有）」與「不存在（無）」或「主體」與「客體」的兩種取相。
透過否定這兩種取法，導向中道，消除對任何極端的執著。
。
此句處於《辯中邊論》之論述框架，旨在破除對事物「實有」或「實無」的極端執著。
透過分析名言與實相的差異，說明在究極真實的層面上，不能以世俗的有無來界定，以導向中道之見。
。
此處以「虛空」作為比喻，在論述記的脈絡中，通常是用來比喻法性之空靈、無礙，或指涉某種狀態不著相、無定質的特性，用以破除對實有的執著。
。
此句出於論述記之辨析，旨在透過否定「虛空大乘」的實有性，破除對空間或承載法界之實體執著，體現中觀破相之義，說明其非實有之空性。
。
此句屬於論理辯論（因明）之分析。
在討論邊地或中邊之義理時，對方試圖以相似的類比（喻）來推導結論，但論者指出該類比在邏輯上不能成立，無法證明其所欲建立的對象。
。
此句為論述過程中的總結性用語，表示基於前文所建立的邏輯推演或比喻，得出必然的結論。
。
在本論辯論脈絡中，此句討論在體悟真理或建立論據時，即便僅運用少量的比量（邏輯推論）作為輔助，亦能對特定議題產生影響或達成初步認知的過程。
。
此句處於論述記之辯論語境，指對方在論證過程中，無法根據邏輯或法義正確地建立（立論）其主張，導致論點不成立或缺乏說服力。
。
本句討論在修行或認知層面，即便僅存微小的分別心（對對立項的區分與執著），仍會對達到完全的無分別智或解脫產生影響。
在論述記的脈絡中，強調消除一切微細的執著。
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此句出於論疏之體例，指在對原論（本論）進行解釋、註疏時，為了使義理詳盡、邏輯嚴密而對內容進行擴充或補充說明。
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此句為論述者的自我論證，旨在說明其對前文或原論的解釋與分析完全符合原著主旨，論理嚴密且無失誤，用以確立論述的權威性與正確性。

此為論疏體例中的承接語，標誌著從註釋者的分析回歸到原論的文本引用。
。
本句探討從破除虛妄分別到建立方便相的過程。
在論述中，首先需顯明現象的虛妄性（破），隨後為了指引修行或說明理路，而建立一種「無相」的方便相（立），使其在不落入實有執著的前提下，能作為修行的指引。

此句為引文標誌，指明接下來的內容出自於該論的「述記」（即對原論的詳細解釋或註記）。
。
此句為論書之結構說明。
在論述記（疏論）中，作者明確指出該段落的邏輯關係，即利用後續的推論或結論來對前文的論點進行總結與定論，確保論證體系的嚴謹性。
。
此句處於論述不同見解的脈絡中，「許」在此指允許、認可或部分觀點。
句子在探討某種法相或現象的產生方式，指出存在一種認可的說法認為該對象是以此方式生起。
。
此句為論述結構的過渡語，標示目前討論的內容進入到四個分析門徑中的第四項。
在論疏體系中，「門」指分析議題的切入點或邏輯分類。
。
此句論述修行進入「無相」境界的次第。
在尚未達到無相之前，必須利用「分別」作為一種方便的手段（方便法），透過對法相的辨析與觀察，最終才能轉化並超越分別，進入無相之境。
這體現了由有相入無相、以對治法破除執著的論理過程。
。
此句在論述心法與境法的關係。
在set-theory或認識論（Vijñaptimātratā）的討論中，說明某種法因為被意識所感知、認知，而成為了「境」（對象），此處在解釋其成為境的因緣。
。
本句討論在論述中如何運用「方便」來對治眾生的「妄分別」。
在中觀或論述記的語境下，由於對象處於迷妄的分別狀態，無法直接領悟究竟義，因此必須先依其根機，以方便法門（Upāya）作為對治與導引，使其逐步脫離妄執。

此句為轉接語，標誌著後文將引用《辯中邊論》的偈頌（論頌）作為論據，進入以詩偈形式呈現的法義核心。
。
本句探討意識（識）在修行或體悟過程中的轉變。
起初，識因對象的執著而產生「所得」之錯覺（即對現象的攀緣與執取）；最終達到一種不再有任何執取、無所得的狀態，體現了從有漏之識向無漏或空性之識的轉化過程。

此句為論疏中的轉接語。
在《辯中邊論述記》中，「述」是指作者在對原論（《辯中邊論》）進行註釋或詳細說明（述記）。
此處標誌著接下來將進入對前文義理的具體解釋。
。
此句為論述記之導引語，指出後文將引用或分析兩段偈頌（頌），用以論證或解釋前文之義理。
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本句討論修行路徑中「方便道」的性質。
在論述中，方便道作為達到究竟目的的手段，其本身並非最終的獲取對象（所取），旨在說明方便與究竟的區別，強調方便道之功能在於導向而非本身即是目的。
。
此處討論的是修行路徑中「根本道」的分類。
在論述中，旨在區分不同層次的道徑，強調兩種根本道在性質、功能或果位上存在差異，而非完全等同，以避免對修行次第產生混淆。
。
此句在論述修行次第。
在進入更深層的定慧修習前，首先必須經過「見道」（初次證悟真理、破除見執）的階段，此處強調見道為整個覺悟過程的起始點。
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此處在分析心與境的關係，討論的是一種「唯心」的邏輯立場，即認可主體（心）的實有，而否定客體（境）的獨立存在，用以破除對外境的執著。
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此處為論疏對特定修法位階（暖頂位）之偈頌解析。
旨在說明在該禪定層次中，修行者體悟到主客體（識與境）的雙重不存在，以破除對實有的執著，符合中觀辨析邊見之論理體系。
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此處指菩薩修行的階段。
忍位（忍三道）是指對空性等真理產生堅固不移的信認與證悟，不再退轉的階段；「等位」則是指在達到更高階段前，於同一層次上深化證悟的狀態。
。
此處討論的是認識論中「識」與「所識（塵）」的關係。
在setu（邊）的辯論邏輯中，若認為外境（塵）本身缺乏獨立的實體，則依賴此對象而起的意識（識）也就失去了產生的基礎，以此論證識之不生。
。
此句為論述過程中的否定答詞，用於駁斥前文之錯誤見解或對立觀點，以釐清正確的法義邏輯。
。
此句為論述中的反詰，旨在討論意識產生的條件與因果邏輯。
在《辯中邊論述記》的論議脈絡中，是在分析若前項條件不成立，則後續的意識（此處指第七識）如何能生起，用以破除對立方的觀點。

此為論疏體例之轉接詞，標誌著後文將引用或開始論述主論（本論）的內容，以區分論師的註解與原論的文字。
。
此句討論在唯識修行體系中，如何透過對識的觀察與轉依，最終達到消除一切虛妄分別，使意識不再生起對對象的執著（無所得）之境界。

此句為轉接詞，標誌著進入對前文論點的詳細解釋或註釋。
在論疏體裁中，「述」指代對原論的「述記」（註解書），用以引出作者對特定法義的剖析。
。
本句為論書之註記，說明前文之論述旨在為對應的偈頌（頌）提供一個總括性的解釋框架或要點指南，以便讀者掌握全論的結構與主旨。
。
此處指論釋作者在處理論書時，採取「隨頌散解」的編排方式，即先列出論書的偈頌（簡練的詩節），隨後對該偈頌所含的義理進行詳細的散文式解釋（散解）。
這是印度論書及其注釋書常見的結構形式。
。
此處為論述記中對特定文本、論點或經文表述之簡易程度的評價，旨在說明該處義理清晰，不需過多艱澀的推演即可領悟。
。
此句強調透過對中邊（中觀與邊見）的辯論分析，破除對法相、實有的執著（所執），旨在導向離相、無執的智慧境界。
。
此句為論述中的承接語，指涉前文或在該論著其他部分反覆提及的論點，用以強化論證的一致性。

此為引出論典正文的轉接語，標誌著從註疏者的解釋轉回引用原論的論述。
。
本句討論在論述中運用特定之方便法門，旨在破除對相的執著，進而契入無相之理。
在《辯中邊論》的邏輯框架下，方便是為了引導心意識脫離邊見，最終體現法性之無相。

此處為論書之註釋格式，標記後續內容出自於該論的「述記」（即對原論的詳細解釋或補充說明）。
。
此處為論述記之文法分析，指將前文所論述的義理（前義）進行總結或邏輯上的整合，以完成論證結構。

此為論疏之轉接語，標記後文將引用或解釋原論之內容。
。
本句處於論述中邊（極端）之對治脈絡，旨在說明透過破除對「得」與「失」的執著，體悟到法性本空、無可獲取的「無得性」，進而契入萬法平等、不再二對立的境界。

此句為論書中的標誌性用語，用以引出對原論（辯中邊論）的解釋或註釋內容。
在論疏體例中，「述」指代該書的作者（述記者）對前文之分析。
。
本句為論述記對前文偈頌的總結，旨在說明在特定論辯對象（二者）之間，其性質或法相並不平等（不對等），用以破除對立或錯誤的等同視之。
。
此句為論述記的分析性文字，指出前文之兩句旨在闡釋「平等理」。
在《辯中邊論》的邏輯框架下，平等理通常涉及破除對事物實有的執著，揭示其在本質上無異、不對立的空性特質，以確立中道觀點。
。
此處為論疏之分析，旨在說明前文之論證結構，指出後兩句的內容在邏輯上將討論之對象歸結於「平等」的狀態，用以破除對立或邊見。

此為論書之標誌性開場語，用以區分原論（主文）與後續的釋義或注記，表明接下來將引用或論述原論之內容。
。
本句討論意識（識）生起與「所得」（獲得之對象）之間的關係。
在唯識學體系中，意識的生起必然伴隨對象的顯現，所謂「有所得」是指識在生起瞬間，將對象視為獨立存在而產生的執著或獲取感。

此處為論書結構中的轉接語，指明後文將引用《辯中邊論述記》（即對《辯中邊論》的注釋或補充說明）的內容。
。
此處為論述記對原論頌文的釋義。
重點在於分析「識」在認知過程中，獲取對象（得）的條件或依據（所由），探討認識論中主體與客體連接的機制。

此句為論書之導引語，標誌著接下來將引用或展開論主之核心論述，在論疏體系中用於區分原論與註釋。
。
此句處於論述「中邊」之辨析語境，討論認識對象（所得境）與成立之因果關係。
旨在論證若依據某種特定的境況來推論，其結果在邏輯或法義上依然無法成立（不得成），用以破除對立或錯誤的見解。

此句為論著中的承接語，用以引出對前文論點的詳細解釋或註釋內容。
。
此句為論述記中的過渡語，標誌著作者將針對前文提及的論點或偈頌之第二部分進行詳細的義理分析與釋義。
。
本句基於唯識或中觀的辨析邏輯，說明「識」的顯現必須依據「境」而成立。
若能證明外部客觀對象（境）本不存在，則依此而生的識分（顯識）亦缺乏依據而不能成立，旨在破除對外境與能識之實有的執著。
。
此句屬中觀破執之論述，旨在否定「能知（主體）」與「所知（客體）」的實有性。
在辯論中用以說明若能破除對主客體兩端的執著，方能契入空性，消除二元對立的錯覺。

此為論述記（疏論）之轉接詞，標記接下來的內容為引用原論之文字。
。
此句描述心識修行或分析的階段，從最初能對外捕捉、獲取對象的「能得識」，經過修行或理析，最終導向不再有任何執取、不再有所獲取的「無所得」空性狀態，體現了從有漏識向解脫智慧的轉化過程。

此處為論書體例之轉接語，指引後文將引用或接續《辯中邊論》之述記（ commentary）內容。
。
此句討論認識論中的識與境之關係。
在論述中旨在說明意識在獲取對象時，若缺乏共同的境域（同境），則無法成立特定的認識或判定，是用於分析識與對象之間對應關係的邏輯推演。
。
本句基於中觀破相之理，論述能取（主體意識）與所取（客體對象）在分析後皆非實有。
先前認為能取與所取有實體存在（得），但在智慧觀照下，兩者皆被證明為無自性，故「成無」。
。
此句在辯論中旨在說明「平等」之義並非指個體的絕對同一，而是基於消除單一、孤立的執著（非一獨），從而體現出法相之間無有高下、差別或對立的平等狀態。

此為論疏體系中的標誌性用語，用以區分「論文原典」與「註釋（疏）」的內容。
在此處，作者將接續引用或解釋《辯中邊論》的原論內容。
。
此句為論疏之過渡語，指出對方或前述觀點在邏輯上已陷入謬誤（虛妄），隨後將進入對該謬誤的詳細分析與反駁。

此句為文獻標記，指引讀者接下來的內容出自於對《辯中邊論》的「述記」（即詳細的解釋與註釋），是用於區分原論與後世註疏的轉接詞。
。
此句為論疏之文理銜接，旨在說明前文所述的「生」之義理，如何與後文將要展開的「二門」分析相互關聯並總結。
在《辯中邊論》的論述體系中，通常涉及對存在、生滅或邊見的剖析，此處為邏輯上的歸結與導引。
。
此句涉及論書的論證邏輯。
在分析法相或邊際時，將對象分為「橫向（橫論）」與「縱向（竪論）」。
此處指針對不同性質的「差別」，限定在特定的「界」（範圍/界限）內，採取由淺入深或由主至次的縱向推導方式進行論述。
。
此句討論論述體系之結構。
在論學中，「橫」通常指橫向的分類或對比（橫向對比），而非縱向的遞進（縱向深入）。
此處指在分析不同門類（異門）時，是採取橫向對比或並列的方式進行說明。

此句為引出後續論頌（偈頌）的導言，標誌著從散文論述轉向精煉的詩律形式，以利於記憶與傳承核心法義。
。
本句在討論心與心所的定義。
在三界眾生的心識運作中，心（心王）主導感知，而心所（隨心）則是隨心而起、構成心理狀態的具體因素。
此處強調「心所」作為心識伴隨功能的特定稱呼。

此句為論書中的過渡語，用以引出「述記」（對原論的詳細解釋或注記）的內容。
在論疏體系中，常用此類簡短詞彙區分原論與後世論師的解釋。
。
本句為論述記之注釋，說明前文之邏輯結構。
在辨中邊論的分析框架中，「差別相」是指事物之間相互區別、不相混同的特徵，是分析法相與破除錯覺的重要基礎。
。
此句為註疏對比，指出在不同版本的文本中，對同一對象的稱呼有所差異，此處將「總相」與現行文本中的名詞作對照，屬於文本校勘之述記。
。
此句為論辯中的否定回答，用以反駁前述之見解或假設，旨在透過否定錯誤觀點以導向正確的法義分析。
。
此處為論書之註記，指出前文兩句的內容在論證結構上屬於對「異門」（不同之門徑或對立之論點）的解析。
在《辯中邊論》的邏輯體系中，通常涉及對中道與邊見（常見、斷見）的辨析，此句旨在標明論述的對象與範圍。
。
此句為對前文或既有論述的引用，旨在討論在特定法義分析中，對某種特徵或狀態的定義。
在《辯中邊論》的論述記脈絡下，此處在辨析事物的相狀（相）及其區分方式。
。
此句為論述中的否定回應，用於駁斥前文之錯誤見解或對立論點，以釐清正確的法義方向。
。
此處在討論名相的邏輯辨析，探討同一名稱（如「王」）在不同語境或對象下，其共相（同名）與殊相（差別）的邏輯關係，屬於論書中對名言與實義的分析。
。
此句出於論述記之辨析，討論在特定邏輯或名相分析中，對「王」這一對象所使用的不同稱號（名）以及進入其分析的不同路徑或論據（門）。
在部類論書中，「門」常指論證的切入點或論據路徑。

此句為論書體例之轉接詞，標誌著作者將由前文的分析或引文，轉而正式引用或闡述原論（本論）的核心內容。
。
本句在論述心的組成與性質，指出從主觀的虛妄分別，到最基本的心理功能（心）及其伴隨的心理狀態（心所），皆在討論範圍之內。
在《辯中邊論》的體系中，此處旨在分析意識如何產生錯誤的認知。

此句為轉接詞，標示接下來將引用《辯中邊論》之述記（ commentary/sub-commentary）內容。
在論疏體系中，「述」指對論文的詳細解釋或註釋。
。
本段為論述記對原論偈頌的解析。
在此處，作者指出前兩句偈頌的內容是用於界定或描述「差別相」（即事物的差異特徵），以確立對象的個別屬性，避免與其他法類混淆。
。
本句在論述心識的共性或某種法相時，指出前六意識、意識及阿賴耶識（八識）在該特定性質上皆一致，無一例外。

此為論述書中的轉接語，標誌著接下來將引用或闡述原論的核心觀點。
。
本文在討論心法之分類。
在論述心王與心所的關係時，將心所法（伴隨心王而起的心理現象）定義為「異門相」，以區別於心王自身的性質。

此處為論書之註釋（述記）的引言，標誌著接下來進入對原論文字的詳細解釋與分析。
。
此句為論疏之導引語，指出後續兩句將針對「異門相」（不同門類或不同義理路徑的特徵）進行詳細解析，旨在區分不同法相的差異。
。
本句探討心王（主體認知功能）與所行（心王所對應的對象或心理活動）之間的關係。
在論述中，這涉及到分析心與心所、心與對象在體相上的同一性或區別性，是分析心法構造的關鍵邏輯辨析。
。
此句處於論辯語境中，指對方（以「王」稱之）在論證時僅採取了總體的、概括性的涵攝或認定，而缺乏對個別細節或分項的深入分析，屬於對論辯邏輯漏洞的指出。
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此處為論著作者（臣）說明其論述邏輯，採取「總」（總括整體）與「別」（區分細項）的分析結構，旨在由宏觀到微觀地剖析中邊論之義理。
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此句為論著引用，旨在透過權威論典（瑜伽師地論、顯揚聖典論）來佐證當前關於唯識義理的論述，顯示該觀點在唯識學派體系中的一致性。
。
此句為論述記之校釋，指出前文提及的「虛妄分別」這一名相，其義理涵蓋且適用於兩種不同的判斷或論證邏輯（二門），用以說明名相在不同論證層級中的通用性。
。
此句為論疏中常見的簡略表達，指該段落的論理結構或結論已在前文或相近處闡明，後續重複或類比的部分無需詳述，讀者可依此類推而知。
。
此句討論心與心所的區分標準。
在瑜伽行派或相關論述中，心（心王）與心所（心理伴隨作用）的區別在於其功能與對象的取捨（取別），此處指出舊有論著在界定兩者差異時，僅強調了對象取向的不同。
。
此句出於論述記之邏輯辯論語境，討論在分析法相或邊計時，無需將對象概括為一個總體（總集）來進行論述，強調分析的精確性而非籠統的概括。
。
此句在論述過程中，指出某種見解或論點與《瑜伽師地論》等瑜伽行派（Yogācāra）的教義相抵觸。

此句為論述記之過渡語，用以引出被註釋之原論內容，區分註釋者與原論作者之發言。
。
此句為論述之轉接語，指出接下來將詳細分析某種法或現象在生起時的具體相狀（特徵）。
在《辯中邊論》的邏輯分析框架中，「相」是指事物的特徵或定義，用以判別其性質。

此處為論疏文體之標記，用於區分原論（主文）與後世學者（述者）的註釋或解釋，指明接下來的文字為對前文的進一步論述。
。
此處討論的是論述邏輯的結構（次第八門），旨在確立論證的順序與範疇，在此框架下允許探討生命從生至死的演進過程，以分析中邊（中道與邊見）之論點。

此句為過渡語，標誌著接下來將引用論書中的偈頌（論頌）以證明或闡述前文所述之理路。
。
此句討論心識的運作過程。
首先由名言（概念）作為緣分觸發意識，隨後由分別心（意識）進一步推演，觸發相應的心所（心理活動）。
這是在分析認識過程如何從外部名相轉化為內在的心理判斷與反應。

此句為論疏文獻中的轉接語，標示後文將引用或展開《辯中邊論》之述記（註釋）內容。
。
本句為論述記之註解，旨在指明前文偈頌之邏輯結構，說明前兩句之內容聚焦於「識」（vijnana）的產生機制與因緣。
。
此句為論述記之導引，指出原論頌文的後半部分旨在闡明「心所」（Cetasika）的生起機制與條件。
在論書體系中，心所是指隨心而起的精神活動，其生起需依據心與對象的接觸。

此句為引導詞，標誌著作者將開始引用或解釋論書中的原典內容，在論疏體裁中是用於區分「論文原意」與「疏論解析」的標記。
。
本句在解釋十二因緣（十二nidāna）的推演過程。
在論述中，作者界定「緣識」這一術語的涵蓋範圍，明確其邏輯鏈條是從識緣開始，一直推導至生緣（birth）為止，用以界定因果遞次的時間或邏輯區間。

此句為論書格式的標記，指引讀者接下來的內容出自於對《辯中邊論》的「述記」（詳注或解釋）。
。
此句為論述記中的導引語，旨在明確指出後續解析之對象，對應於被註釋的偈頌（釋頌）之首句，屬於典型的論書註記結構。
。
此句說明論述記的撰寫體例：採取「先引文、後釋義」的次第，確保對論書原意的精確解析，避免脫離文本的空談。
。
本句處於論述心法生起之機制。
在《辯中邊論》的體系中，旨在分析「現行」（pravṛtti）如何從種子或潛在狀態中生起，以及其生起時的特徵（相）。
此處是用於界定討論對象的特定狀態。
。
本句在論述識的性質或分類，旨在區分目前討論的對象與「種子識」的不同。
在瑜伽師地或相關論述記中，區分種子識（儲藏種子之識）與其他功能性識，以釐清心識運作的層次與機制。
。
此處指在論述過程中，為了分析業力與果報的承傳，而設定「種子」這一概念作為討論的基礎或假說，用以解釋潛在的因如何演變為顯現的果。
。
此句在論述邏輯推演或法性定論時，強調前述理據之必然性與絕對性，表示其結論符合法理，不存在可反駁的理據。
。
本句處於對「受」之定義的辨析中。
在論述中，旨在區分感官根源（根）與感受（受）的不同義理，強調根作為感知基礎，其本質與感受過程（受）並非同一物，故不能將其稱為受。

此處為論疏之結構標誌，表示接下來將引用或解釋原論中的內容。
。
本句討論意識或心識在轉世與受生過程中的機制。
在瑜伽行派（唯識）體系中，阿賴耶識（藏識）儲藏種子，作為受生之根本緣，決定了眾生投生於特定處境，因此該個體被定義為「受者」（承受果報之人）。

此處為論疏體例之轉接詞，標記後續內容出自於對《辯中邊論》的述記（註釋書）。
。
此句為論疏之導引，明確指出後續之解析對象為該段偈頌（釋頌）中的第二句，屬於典型的論述結構指引，旨在讓讀者精確對接論文與疏釋的內容。
。
此句說明論述記的撰寫體例。
在處理複雜的論題時，作者採取先對法義進行解析與論證，隨後再對應原論文句的方式，以確保讀者先掌握核心義理，再對照文字細節。
。
此處討論意識的轉變過程。
在瑜伽師地或唯識體系中，意識在不同階段的運作與轉化（轉識）中，其感知與承受的功能（受）是普遍存在的。
此句強調無論識如何轉變，其感知性質皆屬「受」的範疇。
。
本句出自《辯中邊論述記》，屬於論疏體裁，討論對象（境）與感受（受）之間的關係。
此處旨在分析在不同的受用境界中，如何透過感受的數量或質量的效用來判定其優劣或勝劣之區分。
。
本句討論心識與受的關係。
在唯識或阿毗達摩體系中，識與受往往是俱時生起的。
此處說明「受」這一名相的確立，是基於識與受在時間上的同步性（俱時），說明受並非獨立於識之外，而是依據識的狀態而定名。
。
此句為論述記中的邏輯銜接，指涉前文提及的鄰近名相或相關解釋，旨在明確界定討論的範圍或對接之前的論證邏輯。
。
此處討論的是對「受」（Vedanā）之定義的辨析。
在論述中，分析者指出某些被討論的對象或狀態雖然在名稱上被歸類為「受」，但從法相或體性的根本定義來看，並不符合受的根本特質，是用於釐清名相與實義的區別。

此為論書中的標誌性語句，用以區分原論（主體論著）與註釋（疏論）的界限，提示接下來進入原論的引用或論述部分。
。
本句在討論心王與心所的關係。
在論述中，心所（caitasika）是指隨心而起的心理狀態或功能，此處強調這些心理功能在識的運作中達到其作用的頂端或圓滿，因而定義為心所。

此句為引文標誌，指明接下來的內容出自於對《辯中邊論》的「述記」（即對論書的詳細解釋與註記）。
。
此句為論述記（疏）之導引，明確指出前文的解釋是對應於所討論之偈頌（頌）的後半部分（中下二句），屬於典型的論疏校對與解析結構。
。
本句討論意識的層次與功能。
在唯識體系中，分析第一識（前五識）與第二識（意識）如何對外界或內在的對象（境）產生能受用（體驗、領受）的功能，探討識與境的關係。
。
在本論之論述脈絡中，此句旨在說明「受」（對感官刺激的感受）在心法運作中所具有的影響力或作用力，分析其如何驅動後續的心理過程。
。
本句討論意識或心識在認知過程中的功能。
在論述境相（對象的特徵）時，強調心識不僅能感知對象，更能區分該對象的特定相貌及其所產生的效用或功能，這是對認知機制中「分別」能力的分析。
。
此句在論述心所法中「想」的功能。
在論書體系中，「想」的功能在於對對象進行標記、認定或名稱定義（取相），使其與其他對象區分開來。
。
此句在討論心識的運作機制。
指心在面對特定的對象（所緣）時，並非靜止，而是能生起對應的種種行相（心理功能或表現），這正是心識作為認知主體的動態作用（用）。
。
此句在論述心法作用，說明意識在進行思惟（vitarka）與作意（manasikāra）時所運用的心理能量或功能，用以分析對象或驅動心念。
在論書體系中，強調的是心法運作的機制而非外在力量。
。
此句為論著中的引文標記，指出後文將引用先前已有的論述或前人之見，用以進行對比、分析或論證。
。
此句描述心識在面對不同論點或見解時，從舊有的執著（此）轉移至新的認知（彼）的心理過程。
在《辯中邊論》的邏輯辯證語境中，這通常指透過正理的分析，使對象捨棄錯誤的邊見，轉而接受中道的正確見解。
。
此處為論述邏輯之推導，透過對「等力」名相的思惟，以證明或推論相關的法義。
在論書語境中，「思」通常指邏輯上的推論或思惟過程。
。
本句分析心法運作機制。
在心識與對象（境）相應時，並非僅由心單獨運作，而是由受（感受）、想（認定/概念化）、行（意志/作意）這三種心所蘊共同助成，方能完成對境界的認知與反應。
。
本句定義了隨心而起的心理狀態（心所）。
在論述體系中，心所是指伴隨心王而生、共用對象且不獨立存在的心理組成要素，用以區分主導功能的「心」與輔助功能的「心所」。
。
此句為論述記的導引，指出關於「心所」（心隨法）之定義與名稱的詳細說明，可參照《大乘阿ภ達羅攝論》（或相關攝論）第三卷的內容，隨後進入具體的解析過程。

此句為轉接語，標誌著作者將開始引用或解釋正論（本論）中的內容，以區分註釋者的論述與原論的文字。
。
此句為論述之轉接語，預告接下來將詳細分析「雜染相」。
在《辯中邊論》的體系中，雜染通常指代令心靈矇蔽、產生執著的客塵或煩惱，而「相」則是指其具體的特徵與性質。

此句為轉接語，標示後續內容出自於對《辯中邊論》的「述記」（即解說、註釋）之論述。
。
本句為論書的標題或分段導引。
在《辯中邊論》及其相關註記的體系中，討論心識的染汙狀態（染門），「妄分別」是指心靈在未證悟真理前，對現象產生的錯誤認知與虛妄分別，是導致輪迴與煩惱的核心原因之一。
。
本句在論述脈絡中，指對特定法義或論點（在此指「生下」之義）的討論是被允許或認可的。
在《辯中邊論》及其注記的分析體系中，這通常涉及對名色、意識或眾生轉生過程的邏輯推導與辨析。

此句為轉接語，標誌著作者將引用論書中的偈頌（論頌）來對前文的論述進行總結或提供法義依據。
。
本句探討認識論上的錯誤。
在論述中，「覆障」指遮蔽真實義的遮蔽物，「安立」指對事物性質的主觀認定（假名設定）。
兩者皆源於「虛妄分別」，即心靈對實相產生錯誤的區分與執著，導致不能如實見相。

此句為標記性文字，指出接下來的內容出自於該論的「述記」（註釋書），用於區分原論文本與後世論師的解釋說明。
。
此句為論疏之分析，指出前文六句之核心目的在於論證「緣生」之理，旨在分析事物如何依因緣而生，以破除對實有的執著。
。
此句為論疏之導引，旨在指出後文將詳細闡述導致眾生迷亂、不能見到真義的種種「雜染」因素，在論述體系中是用於分析煩惱與障礙的關鍵環節。
。
此句為論述記之解析，旨在探討事物在因緣生起（緣起）的過程中所處的狀態或性質，是set-up後續對法相或邊見之辨析的基礎。
。
此句為論述結構的導引，指出接下來將透過五個不同的切入點或定義（五句）來詳細解析「緣生」（緣起）的義理，旨在釐清因果關係與產生之條件。
。
此句為論疏之導引語，指出後文將透過特定句項對深層的佛法義理進行詳細闡釋。
在《辯中邊論》的語境中，通常涉及對中道、邊見或相續等深奧論理的解析。
。
此句為論述之過渡語，指在探討「雜染」（指妨礙清淨、導致輪迴的煩惱與垢染）的法義討論過程中。
。
此句為論述記之注釋，旨在說明前文首句所提及的數字（三、二、七）與「染」（染汙、煩惱）之間的對應關係。
在《辯中邊論》的分析中，通常涉及對法塵或心識染汙狀態的數量分類與剖析。
。
此句為論述記之導引，旨在分析前文所述之「染」之根源或依據（所由），在論書體系中，是用以剖析心意識或法相受染汙之機理。
。
此句為論書之註記，討論文本編排形式對理解義理的影響。
在古印度與漢傳佛教文獻中，「長行」指不分欄的連續文字，與「對照」或「分欄」形式相對，作者認為在此處使用長行體更便於讀者領會內容。

此句為承接語，標誌著作者將開始引用或解釋原論中的核心論點。
。
本句在論述心識或見解被客塵、煩惱所遮蔽的情況。
在《辯中邊論》的邏輯體系中，強調由於外在或內在的遮蔽（覆障），導致修行者無法直接觀察到事物的真實本相（真見），因此需透過分析與破除遮蔽來恢復正確的見解。

此句為論書中常見的轉述標記，指後續內容為「述記」（即對原論的詳細解釋或註釋）的論述內容。
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此處為論述之標題或導引，旨在透過辯論與論證（辯），來破除（覆）修行或認知上的障礙（障），以揭示正義。
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此句為論書之結構導引，指出後文將首先分析「緣起」的組成部分（支）。
在《辯中邊論》的邏輯體系中，分析緣起支旨在透過揭示條件與結果的相依關係，來破除對恆常自我的執著。
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此句論述認識論中的障礙。
在論述心識與認知的過程時，指出「癡」（無明）作為一種遮蔽力量，掩蓋了心對客體（境）的正確認知能力（境智），導致無法產生正確的覺知或智慧。
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本句描述眾生因深陷無明（對真理的無知），導致心靈被遮蔽，無法產生正確的覺察力（照），進而無法認知實相之理。
在論疏語境中，強調的是認知功能因煩惱障礙而失效的狀態。
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此句在論述認知或知覺的遮蔽狀態。
當主體與客體（或兩種對立的狀態）同時被隱蔽，無法被正確覺知時，在論理上將此種狀態定義為「覆障」。
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此句在辯論中邊之脈絡下，旨在剖析對「見」之性質的認知。
舊論傾向於強調遮蔽或障礙（障），並否定能見主體（見者）的實體性，以破除對常住自我的執著。
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本句指出在目前的論述框架中，所討論的內容涵蓋了所有種類的無明。
在《辯中邊論》的論述脈絡中，通常是在分析煩惱與業力的生起時，將各種層次的無明（如對法性的不識、對因果的迷失）統攝於此進行說明。
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此處討論修行者在斷除煩惱時的障礙分類。
將「業」的攝受（牽引）與「所知障」（對真理認知上的障礙）區分開來，說明業力的牽引與認知上的迷謬是兩種不同的機理，前者屬於業力運作，後者屬於對法不對視的認知障礙。
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本句闡述無明（Avidyā）在十二因緣（十二支）中的功能，即是遮蔽眾生對法性真實見解的根本原因，導致錯誤認知與後續的輪迴苦海。
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此處討論修行者無法獲得正確見解（正見）的原因。
在佛教論述中，障礙通常分為「煩惱障」與「所知障」。
煩惱障是指由貪瞋癡等煩惱引起的遮蔽，使心靈無法清淨，進而影響對真理的認知的能力（障見）。
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此句為論述記中的轉折或概括語，指出前述內容為適用於多種情況的通用解釋，而非針對單一特例的專項分析。
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本句探討在論辯法義時，對於「對法」（對待之法）採取平等論說（等說）的兩種錯誤認知或愚癡見解，旨在透過分析對立與平等的邏輯關係，破除對法義理解上的偏差。
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此處提及《瑜伽師地論》等瑜伽行派論典中對於「無知」（無明）及其相關類別的分析。
在瑜伽行派的體系中，對無明、惑亂等心識狀態有詳細的分類與分析，用以說明眾生如何因不識實相而產生執著與痛苦。
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此句在論述中用於強調某個核心理則或條件的絕對性，指出所有討論的對象或推論過程皆必須基於此前提，不可脫離。

此句為論書之標記，用以區分註釋者（疏主）的論述與原論（本論）的文字，顯示接下來進入原論的引用部分。
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本句解釋「安立」的成因。
在《辯中邊論》的論述脈絡中，探討事物或狀態的確立（安立）並非隨機，而是基於過去業力的積累與薰染（燻習），強調因果律對現狀的決定作用。

此處為論疏體系之標記，指引後文將引用或展開《辯中邊論》之述記（ commentary/sub-commentary）內容，用以對原論進行詳細解釋。
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此句在論述十二因緣（十二 Nidānas）的脈絡中，明確指出前述的心理狀態或造作行為即屬於「行」（saṃskāra）這一環節。
在《辯中邊論》的分析框架下，強調的是意識在受（vednā）之後產生的欲求與造作力，它是導致後續「意識」生起的關鍵條件。
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本句闡述唯識學中「種子生現行，現行燻種子」的機制。
三行（身、口、意三業）的活動會將其經驗與特質轉化為種子，燻習（儲存）在第八識（阿賴耶識）中，以備後來再次顯現。
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此句描述業力如何影響意識運作。
在瑜伽師地或唯識體系中，業力並非直接存在，而是透過「種子」或「習氣」的形式，儲存在阿賴耶識（本識）之中，待因緣成熟時進而發顯為具體的行為與果報。
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此句在論述中用於對特定名相的定義總結。
在《辯中邊論》的語境下，「安立」是指為了方便討論或區分法義，而暫時設定、假定或界定一個概念（conceptual designation），而非指涉事物本然的實體性質。
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此句在論述中旨在確認「唯識」觀點的成立，即主張外境不存在，僅有意識的顯現，是用以破除對外境實有的執著。
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此處討論十二因緣中「行」之組成。
在論述記的分析框架下，將「行支」限定為總報業（決定下一世投生的業力）與總別行（指與報業相關的特定行法），用以精確界定十二因緣中「行」的法義範疇，排除非決定性的雜行。

此句為轉接語，標誌著從註釋者的論述回歸到原論（本論）的內容引用。
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本句出自論述記，旨在解釋「將導」的具體義理。
在討論業力與輪迴的脈絡中，將導是指業力作為導引力量，將意識（識）導向相應的受生處（胎、卵、濕、化）。

此句為論書中的標誌性語句，用以引出「述記」（即對原論的解釋、註釋）之內容，區分原論文字與後續的釋義。
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本句為論書中的導引語，標記後續內容將針對「識」這一組成要素（支）進行詳細的定義與分析。
在《辯中邊論》的語境下，通常涉及對識的性質、作用及其在名色等組成部分中地位的辨析。
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此處討論瑜伽行派（ Yogācāra）關於心識與通達（通取）的分類體系。
文中提及的「第九通」是指特定的認知或攝取機制，其對象或範疇涵蓋了眼、耳、鼻、舌、身、意這六種感覺與認知識。
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此句在討論唯識宗的理論體系。
文中提到的「九十三說」是指當時對於意識與心識分法的多種見解，而論著旨在指出，無論如何分法，其核心基礎皆在於「第八識」（阿賴耶識）的運作，強調第八識作為一切現象之根源的絕對性。
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本句解釋特定神格或對象之職能。
在論述中，指該存在負責主宰眾生根據過去業力而產生的異熟果報，決定其投生之處與受報狀態。
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本句論述意識或生命主體在投生之初，如何受業力驅使而決定投生之處。
強調業果在生命轉向新處時的主導與牽引作用。
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此句出於論述記，討論在論證過程中如何設定一個指引性的名相（導名），以便於後續推導與分析，屬於論理結構的設定階段。
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本句為對前人觀點的否定。
在《辯中邊論》的脈絡中，作者旨在釐清識的性質與分類，明確指出將某項對象或功能誤認為「本識」（根底之識）或「意識」的舊有看法是不正確的，以確立更精確的定義。
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本句出自《辯中邊論述記》，處於對法相、體用或組成因素的分析討論中。
此處旨在釐清「主」（主體或主導因素）與其餘七項組成部分的區別，強調主體的獨立性或特定屬性，以排除將主體誤認為其他組成部分的錯誤認知。
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本句在論述認知與通達的機制。
在《辯中邊論述記》的論理體系中，探討對對象的領悟（通）是否僅由意識（意）單獨完成，抑或是涉及其他心識功能或條件的共同運作，旨在釐清認知過程的組成成分。
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此句為論書中的推論結論。
在辯論過程中，當對方的論點經過分析後出現矛盾或不合邏輯之處，結論即為「非理」，意指該論據不能成立。
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此句指在論述或教導時，不偏袒特定對象或見解，而是根據法的實相，平等且公正地展開說明，確保義理之完整與客觀。
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本句論述意識（識）在生命流轉或心法運作中扮演主導與牽引的角色，說明識是驅動後續心相或業果產生的能動因素。
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此處討論十二因緣的運作機制。
在因果鏈條中，名色作為被前緣（識）所牽引、導出的結果，因此被定義為「所引」。
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此句出於論述記之辨析，旨在說明不同對象或觀點在各自的目標（所望）設定下，其論理或實踐路徑並不互相矛盾。
在論學脈絡中，強調的是因對象（所執）的不同，而導致結論或路徑的不同，而非邏輯上的自我矛盾。

此為論書中常用的引言格式，標誌著作者開始對前文或特定議題進行正式的論述與分析。
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此句為論疏中的指示性文字，用於界定正文引用或解釋的範圍。
作者指出其對應的論典原文是從「攝故」開始，直到「自體故」結束。

此處為引文標誌，指明接下來的內容出自於對《辯中邊論》的「述記」（即詳細的解釋與註疏）。
在論疏體系中，常用此類簡潔術語來區分原論內容與後世論師的註釋。
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此處討論十二因緣中的「名色」。
在論述中，名色支（Mental formations and materiality）被視為能涵蓋五蘊（色、受、想、行、識）的總稱，因此使用「攝」（包含/納入）一詞來定義其廣義的涵蓋關係。
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此句在論述「攝」的定義，強調一種能將分散的五蘊（色、受、想、行、識）統攝在一起，使其在義理上完整且圓滿的涵容能力，是用於分析法相或歸納類別的邏輯操作。

此句為論述記之轉引語，標誌著後文將進入對原論（辯中邊論）內容的引用或分析。
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本句在論述中旨在解釋「圓滿」的定義。
在論書的邏輯體系中，圓滿並非指外在的完備，而是指該法（體）在性質上完全具足，沒有任何欠缺，從而能成立其定義或功能。

此句為承接語，標誌進入對前文論義的詳細解釋或註釋部分。
「述」在此指代本論的註釋書（述記）。
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本句為論述之標題或導言，旨在對「六處」這一組成部分（支）進行詳細的義理分析。
在論書體系中，「支」指組成整體的一個部分或要素。

此為論述記之導引詞，表示後文將引用或解釋原論之內容，用以區分論主之原意與註釋者之解析。
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此句在論述心法與受的關係。
在小乘或論書體系中，心之分別（識）與受（感受）是相隨的。
這裡解釋「三分別」的義理基礎在於它順應了三種受（通常指苦、樂、捨受），說明識的分別狀態與受的性質是相稱且同步的。

此句為論疏中的承接語，用以引出對前文論著的詳細解釋或註釋（述記）。
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此句在論述十二處或十二因緣等法相時，針對「觸」這一項組成要素（支）進行詳細的定義與解析。
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此句討論認識論中的三要素（根、境、識）。
在論述中旨在辨析這三者在名相上是否為同一實體的不同稱呼，或是否具有獨立的定義。
此處強調根、境、識三者在名義上是分立的，而非將同一事物賦予三個不同的名稱。
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本句討論的是觸（phassa）與受（vedanā）的關係。
在論述中，觸分為三種不同的類別（位差），每一種觸的特質決定了它會導向相對應的受（苦、樂、捨受），說明觸是受的直接因緣，且兩者在性質上具有對應的順應關係。
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此處在討論樂受的層次與性質。
文中區分不同的樂感，指出在特定狀態下，快樂可以達到一種純粹、不夾雜任何苦受（不苦）的境界，用以分析感受（受）的細微差異。
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此處在討論名相的建立。
在論述中，名相（名稱）並非實有，而是根據其所表現出的功能或作用（功用）而設定的標記。
此句旨在說明「觸」這一法名是基於其使感官、對象與意識相接觸的運作功能而定義。
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此句在論述中用於對前述的三種區分或分析方法進行總結定名。
在《辯中邊論》的邏輯體系中，「分別」指對法相的分析與區別，旨在透過嚴謹的定義排除邊見，以趨向中道。
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本文出自《辯中邊論述記》，屬於論疏體裁。
此句為論述中的指引，指出目前的論證邏輯或解釋方法，與先前討論「對法觸」（對治法觸）時所採用的義理分析框架相同，旨在透過類比簡化論證。
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此處為論述者在辨析中觀與唯識之義理差異。
中觀強調緣起性空，而唯識強調萬法唯心，兩者在對待「相」與「性」的論述路徑上有所區別。
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此句出於論述記，旨在分析不同對象或概念在邏輯推演上的區別。
在辯論（辯中邊）的語境中，「望」指對特定對象的期許、預期或目標，而「別」指差異或區別。
此處說明由於預期的定義或指向不同，導致其結論或性質有所區分。
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此句在論述中討論對待「法本」（現象之根本）的辨析，指出在文字表述或形式特徵上，此處的論點與唯識學派（主張萬法唯心）的表述方式相同。
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此句為論述中的比喻或類比，將釋迦族的特定情況（可能涉及種姓、血統或地理分佈）與前文所述之對象進行類比，以論證某種邏輯一致性。

此為論疏體系之轉接語，標誌著作者將從對前文的分析或註釋，轉而引用原論的文字進行論述。
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此句在辯論中邊（中道）的脈絡下，討論意識或法在受用過程中的性質。
其核心在於破除對立的二元對立（二境），說明受用之實相並非基於主客體分立的兩種境界，旨在透過否定二元對立來導向中道的體悟。

此句為論述文體中的標記，指引後文將進入「述」師（即對原論進行註釋的論師）的解釋內容。
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此句在論述心所或識的組成分項。
在《辯中邊論》及其註記的語境中，討論的是心意識如何對象化地接收與解析感知（受），此處明確指出該分析項屬於「解受支」的範疇。
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此句為論述記中的轉接語，意指前文所述之理路已足夠明確，讀者可依據文字表述直接領會其義理，無需額外繁瑣解釋。
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此處討論的是關於心意識在不同層次或狀態下的『等受』（upekkhā-vedanā），在論述心法與受的分類時，將九十三種等受進一步細分為兩類，以便釐清其性質差異。
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此處為論述業力感應之果報分類。
異熟是指由過去業力在未來成熟而產生的果報（如投胎之身）；境界則是指心意識所對接、感應而生的環境與對象。
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此句旨在將當前論述的觀點與唯識宗（Yogācāra）的教義進行比對或對接，強調其論理基礎與唯識學說一致，通常用於論證心識的能轉與所轉，或破除對外境實有的執著。
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此句探討的是法相的界定。
在論述特定對象的組成（五支）時，強調每一項的體性（本質）在定義上是清晰且獨立的，不存在彼此重疊或混淆的情況，這是為了確保分析的嚴謹性，避免在論辯中產生概念上的混亂。
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此句指出在討論中邊（中觀與邊見）的論辯過程中，所提出的質詢（徵）與對其疑問的解答（結），其論理框架與結論皆與唯識宗的理論體系相符。

此句為論疏之轉接語，標誌著作者將從引用前文或經文，轉而進入對該論書核心內容的解析或論述。
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此句在討論因果與業力引起之機制。
在《辯中邊論》的論述語境中，討論「引起」是指種子或因緣在經過時間推移後，最終能產生對應的果報或心意識的能動狀態（得起）。

此處為引文標誌，指引出後續由「述記」（即對《辯中邊論》的解釋或註記）所作的論述內容。
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此處為對特定名相的定義或指涉，在《辯中邊論》的分析框架中，將討論對象明確指向「愛支」（tṛṣṇā-skandha），即由渴愛所構成的蘊或其相關組成部分。
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此句為論述中的類比，以水滋潤萬物的自然屬性，來比喻某種法義或影響力的滲透與運作，旨在說明其自然而然的特質。
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本句處於對十二因緣（十二支）的論述脈絡中。
此處將「對法等說」（對象及其對應的教導）界定為「能生支」，意指此種說法行為或條件是導致後續果相生起的原因（能生）。
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本句在論述邏輯中，旨在說明名相的建立是基於前述的定義或條件。
在《辯中邊論》的分析框架下，強調名言的設定必須依據其所指的法性或特徵，而非隨意賦予。
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此句在討論十二因緣（十二處）的遞次生起。
在論述「能生」與「所生」的關係時，強調「取」與「有」這兩個支項不僅是被前導條件所生，其本身也具備能導向後續（如生）的推動力，說明因果鏈條中每一環既是果也是因。
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此句討論名相的建立。
在論述中，旨在區分「世俗諦」與「勝義諦」的定義。
指對象在究極真理（勝義）的層面上，其名稱的設定與世俗稱呼有所區別，強調名言與實相的對照關係。

此句為典型的論疏體例，用以區分「論」之正文與「記（疏）」之解釋，提示後續內容為引用原論之論述。
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此句為論疏中的文本標記，旨在界定討論或解釋的範圍，指出從「連縛故」這一特定段落開始，直到「連縛生故」這一段落結束。

此句為論書或疏論中的過渡語，用以引出後續的解釋或註釋內容。
在《辯中邊論述記》中，「述」指代該述記的作者，其目的是針對原論進行詳細的闡述與分析。
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本句在分析十二因緣（十二 Nidāna）的鏈條。
在此語境中，「取」指對對象的執著或貪著，是導致「有」（lebhā/bhava，即生存的狀態）的直接原因。
此句旨在明確指出目前討論的法相即為十二因緣中的「取」這一環節。
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此句分析「取」在認識論中的作用。
在《辯中邊論》的脈絡中，討論的是如何透過「取」（Upādāna）的作用，使識心對特定的對象（如欲求、我執、言論、戒律等）產生錯誤的見解與執取，從而導致輪迴與痛苦。
這是在解析「見取」如何由「取力」而生起的過程。
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此句描述煩惱（尤其是貪欲與執著）如何作為一種束縛的力量，將意識與物質的生滅過程連貫起來，導致眾生在未來後有中不斷輪迴，無法脫離生死。
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此處討論的是名相的界定。
在《辯中邊論》及其相關疏記的邏輯分析中，「連縛」是指將多個對象或概念連結在一起而產生的束縛或限定狀態，用以分析法相之間的關係。
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此處討論的是語言的對象或內容。
在論述中，分析言語如何對應於特定的心法（如慾念）或對象（如我執），探討名言與實相之間的關係。
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此處討論的是因果關係中的「順」與「不順」。
在論述中，有漏因（受煩惱牽引的因）只要不與結果的產生相衝突（不乖），就能導向後續的生滅狀態。
此處強調的是條件的相容性與能導向結果的效力。
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本句探討十二因緣中「取」與「有」的關係。
在論述中，說明因對對象的執取（取），導致意識（識）與物質/精神狀態產生黏著連結，這種連結即是「縛」，進而導致下一階段的「有」（生存狀態/業果之存在）。
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此處在對比論典中關於「識」的定義。
有取識是指對象被執著、攝取的意識狀態，在論述體系中，這種具有執取性質的識必然伴隨煩惱，故定義為「有漏識」。
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本句論述煩惱（漏）與執取（取）的因果關係。
在論述體系中，由於對法產生執著與取用，導致心靈無法清淨，進而形成漏盡之前的煩惱狀態。
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此句旨在指出當時部分論師在討論中邊、小邊等世界觀議題時，未能正確領悟正理，反而隨意地建立起違背正法的錯誤理論（異端）。
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在論述邏輯辯證中，對對立方或錯誤見解的判定，指出其論點不符合正法或邏輯實相，屬於偏離真理的謬論。
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此句在論述識的種類或性質。
在唯識或相論語境中，「取識」是指對對象產生執著、捕捉並將其認定為實有的意識過程，是造成煩惱與輪迴的核心機制。
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此句為論述總結，指出前述之推論或分析方法適用於所有相關對象，確立其論證的一致性。

此為引文標誌，表示後續內容將引用或解釋該論書之原典文字。
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此句為論疏中的文本指引，標記出對論本中關於「現前」（指法相或對象顯現於意識前）相關論述的引用起訖範圍，旨在對該段落進行詳細的義理分析。

此處為論疏文獻之轉接詞。
「述」指代本論之「述記」（即對《辯中邊論》的解釋筆記），「曰」則引出後續的論述內容，是用於區分原論與註釋者的標誌性用語。
。
此句在論述記的語境中，是用於分析某個論點或解釋（解）時，指出該解釋並非單一論點，而是由多個構成要素或分支條件（支）所組成，旨在引導讀者進入細部的邏輯分析。
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此處論述業力的運作機制。
在尚未證悟、處於「雜行」的凡夫狀態時，因對生存（有）的渴求而產生的「取」心，導致後果的延續，這種因取而導致的業力運作被定義為取業。
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此處討論業力與果報的關係。
在論述體系中，探討行為（行）如何因果相依而成為「業」的定義，強調行為在特定果報條件下產生的運作過程。
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本句在論述心法運作之因果，說明「愛」（tṛṣṇā/rāga）是導致「取」（upādāna）的動力來源。
在小乘與論書體系中，愛是渴求，取則是對對象的執著與抓取，此力驅使眾生在輪迴中不斷產生執著。
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此處論述業力傳遞的機制。
說明先前造作的業（業種）如何與後續的生命形態（後有）結合，最終導致異熟果（成熟的果報）在現前顯現。
強調業力在時間跨度上的延續性與果報的必然性。
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本句探討認識論中的對象呈現。
在論述認知過程時，「名」指稱對象的名稱或概念標記，「現前」指該對象進入意識的覺察範圍。
此處討論的是心意識如何對特定的名相產生認知。

此為引文標記，指接下來的內容出自於被註釋的論書正文，而非疏論者的解釋。
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本句論述因果報應的必然性。
在《辯中邊論》的論理體系中，強調果報的出現並非偶然，而是對應於先前的業因（前因）而產生的對應結果（酬），說明苦果之生起具有其必然的因果邏輯。

此句為論著中的過渡語，標示接下來進入對前文（論正文）的解釋或注釋（述記）部分。
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此處討論的是論理分析中的一種定義或解釋方式，將一個對象或概念透過兩種不同的面向（雙解）來區分或闡釋，並將其細分為兩個對立或互補的組成部分（二支）。
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此句在論述業果的顯現時間。
在因果論（尤其是辨中邊論的體系）中，強調果報的現前性，說明當下的苦受是先前造業的直接結果，以此確立因果不虛的理路。
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本句定義「苦」的內在特質。
在論述體系中，苦不僅是指感官上的疼痛，更核心的義理在於一種「逼迫感」（Oppression），指眾生被煩惱、業力與無常所驅使，無法自在，處於一種受壓迫的狀態。
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此句探討因果論。
在論述中，「酬」指對應或回報。
意指當前所產生的現象（果），是對先前種植的因與助緣（故）的對應呈現，強調果由因緣而生，無獨立自存之實體。

此句為典型的論書結構轉折語，標誌著作者將從對前文的註釋或引述，轉回引用原論（本論）的內容。
。
本句在論述邏輯中，旨在指出特定的觀點或論述（所說）會導致對象在認知或心境上失去安定感，是用於分析論證過程中對特定見解之影響的描述。

此句為論書中的轉接語，標誌著接下來將引用或進入《辯中邊論》的述記（註疏）內容。
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本句為論書對特定偈頌的注釋導引，指出該段落的第六句核心在於闡述「緣起」（Pratītyasamutpāda）的深層義理。
在《辯中邊論》的語境下，緣起是用於破除常見與斷見、確立中道諦觀的核心論據。

此為論疏體裁之轉接詞，標誌著作者將從對前文的分析轉而引用或直接陳述原論的觀點。
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此處討論的是關於「雜染」的分類與涵蓋範圍。
在論述中，作者說明三種雜染的定義或作用，其影響範圍不僅限於主項，還包括了相關的其餘支分（餘支）。

此句為論疏文獻中的轉接語，標示後文將引用或接續《辯中邊論》之述記（ commentary/sub-commentary）內容。
。
本文處於《辯中邊論》的註釋語境，旨在對比不同宗派對中觀或邊見的判別。
此句是用以指出當前討論的論點或分析方式，與瑜伽行派（Yogācāra）的體系或見解相符。
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此句在論述中是用於分析名相或法相時，指出某種見解或定義與其對應的對立面（對法）不一致，導致邏輯或義理上產生矛盾。
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此句為引用論據，指涉《唯識會》這一特定論著。
在《辯中邊論述記》的論述脈絡中，作者透過引用唯識學派的內部討論或相關論著，來支持其對中邊（中邊之邊）的分析與辨析。

此為引文標誌，指出接下來的內容出自於被註釋的論書原典。
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此處為論述對象的分類界定。
在討論煩惱或染汙的層次時，將其分為主要類別與其餘的次要分支（雜染），用以涵蓋所有未被單獨列舉的染汙因素，確保分析的完備性。

此處為論書引用或接續論述的轉接詞，「述」指稱該書的作者（述記者），「曰」為引出後續論述之語。
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本句處於論述心法與染汙的邏輯分析中。
作者旨在透過對「二染」（通常指煩惱及其產生的染汙狀態）的界定，來論證其產生的原因（因）與導致的結果（果），以釐清心識如何被染汙及其轉化之理。
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本句處於論述因果與果報的邏輯分析中，旨在說明透過「異熟」（果報在異時成熟）與「非異熟」的區分，來界定不同的因果運作模式，以釐清果因的屬性。
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此句為論述過程中的條目總結，指出前述之第五項論據或條件即為導致結果的因緣。
在《辯中邊論述記》的論理體系中，旨在透過嚴密的因果推論來破除對「邊」的執著。
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在本論討論因果關係的語境中，指出前述提及的七個項目（七支）在法義上應被判定為「果」而非「因」。
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此處指在部派分化後，針對特定教義或法義爭議而產生的五十六種不同見解。
在論書語境中，這通常用於分析早期佛教部派間對法義的細微分歧與爭論。
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此處討論五蘊（識等五支）在業果中的定位。
將五蘊視為承載業果的「胎藏」（類似胚胎或容器），因其本質受制於輪迴之苦，故將其界定為業力成熟後的「果報」呈現。
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本句指在世俗諦（世俗層面）的視角下，討論事物遵循的因果律。
在論述記的脈絡中，通常是用於區分世俗的因果推論與勝義的實相觀察。
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此處討論的是構成特定法或現象的十種組成要素（支），強調這些要素共同構成因果鏈條中的「因」之部分。
在論述記的分析框架中，旨在釐清現象如何由特定組成部分（支）匯聚而生。
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本句處於《辯中邊論》對因果關係的精細分析中。
此處在討論某法時，將其視作「果因」（resultant cause），即該法本身是前緣的結果，但同時又是後續法的原因，強調法在因果鏈條中的雙重屬性。
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此處為論述特定法相或因果關係之結論。
在《辯中邊論述記》的邏輯分析中，將前面所分析的七個組成要素（七支）定義為最終產生的果相或結果。
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此句旨在說明在探討中邊（恆常與斷滅）等義理時，不同論著雖在表達方式或切入角度上有差異（差別），但其核心宗旨與最終結論是一致的，並不存在實質性的衝突。

此為引出論書正文或特定論點的標誌性語句，用以區分論主之見解與註釋者（疏主）的說明。
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此處在論述心識或生命狀態中所受的汙染（雜染）。
「至」字表示一種涵蓋範圍的遞進，說明雜染的層次或類別延伸至最基本的生命苦諦（生老死）。

此句為論書註疏中的標誌性用語，用以引出對原論內容的詳細解釋或補充說明。
在《辯中邊論述記》中，「述」指代作者（述記者）對原論的闡述。
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此處討論的是將十二因緣（十二支）的運作過程，從煩惱與汙染的角度進行重新歸納，將其概括為七種不同的雜染（汙染），用以分析生命輪迴中的染汙性質。
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此處討論十二因緣的邏輯結構。
在論述中，由於第一支（無明）與第二支（行）在某些分析維度上被視為同一性質或共同作用，故將十二支的運作機制概括為十一種義理，用以分析輪迴的生起過程。
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此句為論述過程中的分類歸納，作者將前面討論的內容進行整合，依據特定邏輯將其概括為七個要點或類別，以便於後續系統性地分析與辨析。
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此句在論述種子與果報的關係。
在唯識或阿賴耶識的體系中，「燻」是指一種心法對另一種心法產生影響並留下潛在種子的過程。
這裡說明將這種種子燻習的運作過程（行），在名相上歸類或定義為「攝植」，意指將種子種植在心識之中。
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此句在論述業力與果報的關係。
在論學體系中，「牽引」是指業力作為一種驅動力，將意識或生命導向特定的果報狀態。
這裡強調「牽引」之義是基於對未來果報行為的關聯性而定義的。
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本句在討論名色（nāma-rūpa）的定義。
在論述中，將組成生命個體的五蘊（色、受、想、行、識）之總體性質，歸納在「名」與「色」這兩個範疇之中。
其中「色」對應物質的色蘊，「名」則對應精神面的四蘊（受想行識）。
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本句討論意識或心靈如何透過六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）與對應的六境（色、聲、香、味、觸、法）相互作用，從而產生認知與受用。
在論述記的脈絡中，強調的是感知過程的運作機制。
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此句討論因果論中的因類分析。
在論述邊邊（中邊）之辯論時，探討多個條件如何共同作用以產生結果。
所謂「合」，是指將多個相應的條件集結在一起，而這種能將諸因攝納並使之產生效用的條件，在名相上被定義為「攝受因」。
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此句為論述中的承接語，指出前文討論的對象或分析框架是基於五蘊（色、受、想、行、識）的構成。
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本句討論在認識論（量論）中，意識在六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）生起時，由於其作用位置與對象不同，因此在名相上需要根據不同的「位」（位階或位置）來分別定義名稱，以精確區分不同的認知過程。
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在本論議對立邊見的論述中，此句旨在定義「俱」這一名相在邏輯上的內涵，說明其性質即為「攝受」（將多個對象同時包含在內）的本體，用以界定法義的範圍與屬性。
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在論述邊界與中道之辨析中，此處指將不同的對象、法相或論點納入同一範疇或涵蓋在其內，用以統一論理結構的處理方式。
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在論述邏輯中，此句旨在區分討論的對象。
指先前的分析或定義是基於「境」（客體/對象）的視角，而非基於「心」或「能知」的視角，是用於釐清認知對象與認知主體之區分的論理交代。
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本句討論名相的建立基準。
在論述感知過程時，必須區分感官（根）、對象（用/境）以及接觸（觸）與感受（受），針對這些不同的組成要素分別給予定義，以避免概念混淆。
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此句出於論述邏輯之推演，討論兩種或多種法在分析時，首先在「境」（所對待的對象、客體）這一層面上具有共同點或一致性，作為後續辨析中邊或推論的前提。
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此處討論的是感知過程的機制。
在論述心法與物質接觸的過程中，當「觸」（感官與對象的接觸）發生作用，使「受」（對此接觸產生的感受）與該對象結合時，這種狀態被定義為「受用」，是用以分析感知如何產生的論理過程。
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本句論述感覺（受）的生起機制。
在論書的認識論框架中，受並非獨立存在，而是必須經由「觸」（感官、根、境三者相遇）之後才生起，且受的性質決定了對該對象（境）的體驗方式。
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此處為論述邏輯之指引。
在分析「愛」這一名相時，作者提醒將先前定義的總體概念（總相），在面對具體、個別的對象或情境時，應採取區分（別）的分析方法，而非一概而論，以確保論證的嚴密性。
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此句在論述「取有」的成立條件。
在論外道或分析名相時，強調「取有」（即對對象的執取或獲取狀態）並非單一概括，而是依隨於不同的功能（作用/效能）而分別產生的。
這屬於對名相定義的細分分析。
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此處指在分析法相或論述對象時，針對不同的特徵或類別，分別予以定義並賦予名稱，以便於後續的邏輯推導與辨析。
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此句描述修行者在現前階段的共同心態，即透過目前的修行（因），期盼在未來達成解脫或證悟的境界（果）。
在論述記的語境中，通常在分析因果關係或修行次第時提及。
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此句在論述因果或緣起關係時，將前述的三種條件或因素統一歸類為「引起」（引起/Nimitta/Hetu之類概念），旨在界定導致某種結果產生的共同屬性。
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本句處於《辯中邊論》的邏輯論證語境中，討論因果與體性的關係。
指在先前的因緣條件約定下，使得該事物的體性（本質）處於一種被逼迫、受限或不能自由變更的狀態，用以論證中邊（中道）的體性特徵。
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本句在論述因果關係，指出「生」及其相關的生存狀態（如老、病、死）是過去業力導致的苦果。
在論書語境中，強調生命循環中的出生本身即是痛苦的果報。
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此句處於論述邏輯中，說明將某種特定的分析、批判或論證過程，在名相上定義為「毀責」。
在論書語境中，這通常是指透過否定對方的錯誤見解來確立正確義理的辯論手法。
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此處討論修行者在面對輪迴生死時，產生的厭離心與對苦諦的恐懼感，旨在透過對「生」等苦患的覺察，生起解脫的願望。

此句為轉接語，標誌著作者將從自身的註釋（記）轉而引用原論（辯中邊論）的內容。
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本句在論述煩惱與雜染的生起條件。
說明在特定的依止或條件（如無明或錯覺）之下，心靈的雜染（Kleshas）才能獲得生長的基礎，強調因果的依待關係。

此句為引文標誌，指引出《辯中邊論》之述記（註釋）內容。
在論疏體系中，「述」指對原論的詳細解釋與闡述。
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此處在論述心法或教法的染汙性質，說明「諸染」之定義是基於其教法內容分為三種類別而得名，旨在對染汙之法進行分類分析。
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本句解析法相之生起因緣。
指出眾生因執著於虛妄的分別心（妄想），導致在末法時代中產生更多錯誤的、偏離正道的法義分辨或知見，強調「妄分」是導致法義誤解之根源。
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此句為論述轉折之語，作者在分析完前文之論據或對立觀點後，正式進入對特定義理的詳細闡釋，旨在消除疑義並確立正確的論點。

此句為論書之標準銜接語，標誌著後文將進入對特定議題的正式論證或解釋。
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本句為論述記之導引，旨在回顧前文對「雜染」之分類論述。
在《辯中邊論》的體系中，分析心識或法相之雜染，是為了透過破除染汙之相，進而顯現清淨之本性，屬於對有漏法相的詳細分析。

此處為引文標記，指接下來的內容出自該論的「述記」（ commentary/annotation）。
在論疏體系中，這是區分原論與後世解釋注釋的重要標記。
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此處為論述記之結構分析。
首先標明進入「釋妄分」（解釋對方謬論之部分），隨後指出在區分（別）文中，其核心意旨可分為兩個方面來解析。
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此句為論述的結語，標誌著對前文十一頌中涉及的「九門相」（論述中對特定法相的九種分析維度）的詳細解釋已全部完成。
在論疏體系中，這種總結性表述用於明確章節進度。
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此句為論述之過渡語，旨在將前述之分析內容歸納為九種特定的特徵或相狀，以便後續系統性地論證或辨析中邊義理。
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此句為註疏文字，說明在論書的後續內容中，彌勒菩薩（慈氏）針對第一門（初門）的論題進行了總結性的闡述，旨在為讀者梳理該部分的論證主旨。
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此句為論述記中的結構性導引，指出後續內容為天親菩薩對前述論義的綜合概括與總結。
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此處為論述記對原論或前文之批判性分析，指出該段總括性的文字（總頌）在邏輯依據或文獻來源上缺乏根據（無本），旨在釐清論證的嚴謹性。
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此句為論述記之過渡句，指出在該段論議或分析之後，僅有天親菩薩對其內容進行了最終的總結與定論，用以區分前人的論述與天親的結語。
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此句處於論述邏輯推演中，旨在破除對「初有一部總頌」的錯誤認知。
作者指出，若依循妄想分別而認定最初存在某種總括性的頌文，在法義邏輯上是無法成立的（故無），是用以否定對象之實有性的論證過程。
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此句闡述中觀之核心邏輯：若事物具有恆常不變的自性（實有），則無法生滅、變遷或依緣而起。
正是因為事物本質是「空」的（無自性），才賦予了現象生起與存在的可能性。
此為「以空顯有」的辯證關係。
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此句在論述記的語境中，是在分析原論作者的意圖。
意指在目前的論證邏輯下，其義理已然明確，不需要再透過額外的詮釋或補充說明來釐清。

此為論書之導引語，標記後文將引用或開始闡述論論（主論）的具體內容，用以區分論師的註解與原論的文本。
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本句為論述之導入，旨在探討「所知」（一切被認知對象）的空性。
在《辯中邊論》的脈絡中，這是為了透過分析現象的非實有性，破除對自相的執著，進而建立中道見。

此處為論書中引述註釋（述記）內容的標記語，用以區分原論文本與後世論師的解釋說明。
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此處為論書之導引，標明後續十一頌的論述核心在於「所知空性」。
在中觀辯證體系中，「所知」指一切能被認識的對象（sārvārtha），而「空性」則是指這些對象缺乏自性、依緣而起的本質。
此段旨在破除對現象世界的實有執著。
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本句在辯論中旨在區分「認識的對象」與「認識的過程」。
強調針對所認識之法（所知）而確立其空性，而非將認識主體或整體過程泛化，符合中觀論述中破除實有的邏輯分析。
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本句出自於唯識論體系，討論三性質（三自性）中的「遍計所執性」。
指由於無明而對對象產生錯誤的認知，將虛妄的妄想分別視為真實存在而產生的執著對象。
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此處為論述的轉折句，標誌著論著進入對「空性」（Śūnyatā）這一核心概念的正式分析。
在《辯中邊論》的語境中，空性並非指虛無，而是指一切法缺乏自性、依緣而起的實相，旨在破除對實體的執著。
。
本句旨在說明現象（顯）與本質（真如）的不二關係。
在論述中，強調現象的顯現並非脫離真如，而正是真如之體現，以此破除體用兩分之執。
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此句為論述中的承接句，用於對前文提及的某項法義或對象進行分類剖析，明確指出接下來將詳細說明的三種具體內容。
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此句處於論述邏輯的推演過程中，討論關於「生」與「下」的定義或名相，探討在特定論點下是否允許將「生」與「下」視為同一義或以此切入討論。
。
此句為論述記中的過渡句，指出接下來的偈頌將針對前文提及的五種義理（五義）進行個別的詳細辨析與論證。
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此句為論書之釋義，說明論著的結構邏輯。
作者透過對「相」（特徵、顯相）與「安立」（名言的假名設定、假定）這兩個關鍵概念的分析，將前文所討論的論點予以總結與收束，以釐清實相與假名之差異。
。
此句為論述記之總結性標記，用以界定前述分析內容在邏輯推演或法義次第中屬於初始的階段（初），旨在明確論證的層次結構。

此句為過渡語，標誌著作者將由散文論述轉為引用論書中的偈頌（論頌）來證明或總結前文的論點。
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本句處於論述中邊（對立）的邏輯分析中。
旨在說明所有事物的相狀（相）以及用以區分彼此的差異條件（異門），其成立的依據僅在於前文所述的特定理路或條件。

此句為論疏文本之轉接詞，標誌著進入對原論的詳細解釋或註釋（述記）部分。
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此句為論述記的結構標誌，指出接續進入第二個分析階段，針對特定的「別辯」內容分五個門項進行詳細論述，用以釐清中邊論中關於邊見與中道的辨析。
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此句為論書的結構性敘述，標記後續討論內容之篇幅長度，以偈頌（頌）的形式呈現論點，便於記憶與傳承。
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此處為論述結構的總結，說明透過前述五種義理的分析，旨在揭示萬法皆空、無自性的本質，符合中觀破除執著、顯發空性的論證邏輯。
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此句為論書中的過渡性敘述，指出後續將列舉十首偈頌以對該論題進行論證或總結。
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此處為論書之結構性標記，指作者將脫離前文的綜合論述，針對「五門」這一特定議題進行單獨且詳細的分析與闡釋。
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此處為論述記對論文結構的分析，指出該偈頌起到了總綱的作用，預先標示出後續將詳細展開的五項核心義理。
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此句為論述中的分類銜接語，用以引出後續對特定法相或論點的二分法分析，旨在將前述議題進行精確的區分與細化。
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此處為論述記之註釋，指出前文兩句的功能在於條列出「五門」的名稱。
在《辯中邊論》的邏輯分析體系中，「門」是指分析事物、破除執著的切入路徑或邏輯分類。
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此處為論述記對正論的解析。
旨在說明透過特定的五種分析義理（五義），來確定對象的空性，並以此區分不同的相狀，避免對空性產生錯誤的實體化認知。
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此句為論述過程中的對照，提及先前論著（舊論）對特定對象之定義或描述為「體相」，旨在對比或修正先前的觀點。
。
本句處於對法相或邊見的辨析過程中，強調目前的討論焦點僅在於「相」（特徵或外在顯現），而非探討其體性或實質，旨在區分名相與實相的辨析層次。
。
此句為論疏中的校勘文字，指出前人譯本在該處採用的術語為「分別」。
在《辯中邊論》及其述記的語境中，通常涉及對名相的分析或對對立項的區分，此處旨在對比不同譯本的措辭差異，以釐清精確的論義。
。
此處為論述過程中的邏輯辨析，指出前述之言論或名相在義理上存在差異，並非同一義涵，旨在透過區分差別來釐清論點。
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此句為論述記中的技術性說明，指出在討論特定法相或名相的差異後，其餘不涉及區分的名稱或定義部分與前文一致，無需重複敘述。
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本文處於論述中邊（極端觀點）的邏輯辨析過程中。
作者說明本品之核心目的在於透過九種分析義理，來揭示眾生對現象所產生的「妄分別相」之虛假性，因此全品論述之焦點皆集中在對「相」的分析與破除。
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此句為承接語，旨在將討論範圍限定在前文已提及的五種義理分析之中，以便後續進行詳細論述或對比。
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此處討論的是法相的生滅與存在狀態。
在論述邊邊（極端）之辨析時，強調某種相狀僅在起始瞬間存在，隨後即消逝或轉化，用以破除對恆常相的執著。
。
此句為論述中的否定推論，旨在通過排除法，明確指出在特定條件或分析框架下，僅有部分項成立，而其餘四項並不成立，以釐清名相的界限。
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本句討論在理體（實相）的層面上，如何解釋妄想分別的行相及其轉化。
在《辯中邊論》的體系中，探討中道邊際時，需分析妄心如何作用於理體而顯現出各種錯覺的行相，以及這些行相如何轉變。
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本句在論述法相的區別。
指涉某個特定的單一特徵（唯一相），成為區分該法與其他法之差異（法殊）的決定性依據。
在論書邏輯中，是用於確立名相定義或區分法性的關鍵論點。

此句為引出論主核心論點或對前文回應的標誌性導引語，表明接下來進入論書的正式論證部分。
。
此句為論述記對前文關於「所取」（對象/執取物）之性質分析的總結，指出在目前的論證邏輯中，對象的「相等」（sameness/equality）共有五種分類或層次，用以破除對法相的錯誤執著。

此句為論書結構中的轉接語，標誌著進入對原論（辯中邊論）的具體解釋或註釋部分。
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此句為論述記之導引，說明前文所述之內容旨在為後續詳細解釋偈頌（頌）提供一個總體的邏輯框架與主旨概括。
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本句處於辯論中邊（常邊與斷邊）的脈絡中。
所謂「二取」指對常與斷兩種極端見解的執著。
透過體悟這兩種對立執取的空性，將其作為破除執著、進入中道實相的切入點或門徑。
。
此句探討顯現與本質的關係。
在論述脈絡中，指涉現象所揭示的內在實相並非虛妄，而正是超越對立、不變的真如理法。
。
此句為論述中的過渡語，意指在詳細分析之前，先對討論的對象或觀點進行初步的、概括性的區分與界定。
。
此句出於《辯中邊論述記》，處於對中邊論理路之分析。
此處討論的是在判定法相或對象時，僅依據「相等」等五種特定的義理基準（五義）來進行推論或界定，強調判定標準的嚴格性與侷限性。
。
此句處於論述邏輯推演中，討論名相的定義或限定。
在《辯中邊論》的語境下，此處在分析對方的論點或某種見解時，指出其僅僅依賴於「唯」（單一、僅僅）的邏輯限定來進行解釋，旨在分析其論證的侷限性。
。
此句為論疏對特定術語或索引標記的釋義，旨在明確「由」字在文本結構中對應的論述位置（第三囀），以便讀者在研讀複雜的辯論邏輯時能快速對照原論。

此為典型的論疏格式，標誌著作者將引用正論（原論）的內容，以便隨後進行解釋或評註。
。
此句為論述中的詰問，旨在探究「空性」在作為認識對象（所知）時，其具體的特徵或性質。
在《辯中邊論》的語境中，這涉及到對「空」是否具有實質相狀，以及如何透過分析排除邊見（常見與斷見）來確立中道的討論。

此句為文本轉接語。
在論疏體系中，「述」指對原論的解釋或註記（述記），此處標記後文將進入對原論的詳細解析或補充說明。
。
此句為論書的結構性導引，說明接下來的內容將從整體的概論轉入對具體名相或論點的個別分析（別辯），以便深入釐清義理。
。
此句為論述記的導引，說明後文第一首偈頌的旨趣在於辨析「空性」的特徵與性質。
在《辯中邊論》的語境下，此處旨在透過破除對立（中邊）來揭示空性的真實相貌。
。
此句為論述記之導引，指出接下來將透過一首偈頌，對「空性」的不同分析門徑或論述角度進行辨析。
在《辯中邊論》的語境中，重點在於破除對極端（常見或斷見）的執著，以確立中道空義。
。
此句為論書之過渡語，指出後文將以偈頌（頌）的形式，針對與本論立場不同的其他學說（異門）進行論辯與解析。
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此處指論著中接續以五段偈頌的形式，對「空性」在不同觀點或層次上的區別進行論證與分析，旨在釐清空義的細微差異，避免對空性的誤解。
。
此句為論述記之導引，指出後續將透過兩首偈頌（頌）來論證「空」的理路。
在《辯中邊論》的語境中，重點在於破除對極端（常見、斷見）的執著，證明事物本質為空的邏輯成立之必然性。
。
此句為論述記之總結或過渡句，指出前文所論之重點在於「辯空」，即透過邏輯分析與辯論，破除對現象（諸相）之實有執著，證明其本性空寂。
。
此句為論述過程中的分類銜接語，用以將前述之對象進一步區分為兩種不同的類別或狀態，以便後續詳細分析。
。
此處為論書的結構標記，說明作者先採取「假徵」（假設性的推論或論據）作為鋪陳，隨後以此導出核心的偈頌（頌），旨在透過邏輯推演使論點成立。
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此句為論述記之結構指引，說明作者將在後文引用論典中的偈頌（頌），並對其進行正式且正確的義理釋解（正釋）。
。
此句為論述記中的結構性說明，旨在標記對應論典原文之分析進度，明確指出目前討論的內容屬於該段落的起始部分。

此句為引出論書中偈頌或核心論點的過渡語，標誌著接下來將進入引用原論的正式內容。
。
此句處於中觀辯論脈絡，旨在破除對立的二邊見（有邊與無邊）。
當證悟「有」與「無」並非兩種獨立存在的實體（無二），即超越了兩極的對立，此種超越二元的狀態即被定義為「空相」。

此處為論疏之轉接語。
在《辯中邊論述記》中，「述」指代該疏論的作者（述師），用於引出其對原論的解析與評論。
。
此句為論疏之導引，說明前文三句之主旨在於揭示「空性」在不同層次或面向上的顯現相狀，旨在透過分析空相以破除對實有的執著。
。
此句為論疏之導引，指出後文將對「空相」進行綜合性的總結。
在《辯中邊論》的語境下，空相是指破除對事物實有的執著，揭示其依緣而起、無自性的本質。
。
此句為論書之標記語，用以界定後續解析的對象範圍，指出接下來的論述將針對前文提到的三句內容進行詳細分析或對比。
。
此處為論述邏輯的解析。
在辯論中，透過否定一個極端（無）來確立另一個立場（有），是以「遮瑕」來「顯義」的論證手法，旨在精確界定對象的屬性，避免落入虛無或實有的極端。
。
此句為論述記的分析結構，旨在破除對法相的四種常見執著（有、無、異、一）。
在辨析中邊論的語境中，這是為了透過否定極端來導向中道或正確的法相認證，避免落入實有或虛無的偏見。

此句為引文標誌，表示後續內容將引用原論（本論）的文字，以區分論師的註釋（疏）與原論的內容。
。
本句在辯論中邊（中道）的脈絡下，解析「無二」的深義。
這裡的「二取」是指對立的兩種極端取向（如常見與斷見）。
「無至二取之無」旨在說明真正的「無二」並非單純地否定其中一方，也不是在對立的兩端中選擇一個「無」，而是超越了這種對立取捨的認知結構，避免落入另一種極端（如對「無」的執著）。

此句為論疏之轉接語。
在論書（如《辯中邊論》）與其註釋（述記）的結構中，用以標示接下來進入對論本內容的詳細解釋或評註部分。
。
此處討論中觀辯論中關於「無二」的定義。
在破除邊見（常見與斷見）的論證中，「無二」並非指一種實有的統一狀態，而是指透過分析排除掉對象被視為「二」或「一」的執著相，從而顯現空性。
。
此句出於論辯語境，旨在通過邏輯排除法（遮法），否定對方的「無」之主張，以確立正確的法義判斷。
。
此句在論述中是用於界定對象，討論關於「存在（有）」與「不存在（無）」的邏輯定義或對立觀念，旨在分析對象的實體性或虛幻性。
。
在本論述記的語境中，此處旨在區分空性的層次或種類，通常是指「人空」（我空）與「法空」（法性空），用以破除對自我的執著以及對現象實體的錯誤認知。
。
本句處於《辯中邊論》之論述語境，旨在分析事物在「中邊」界定中的存在狀態。
此處強調某種法義或現象在邏輯推導後，最終顯現為「有」的特質或存在相。
。
此句為論著中的論證轉折，指涉在分析特定議題時，若採取安慧（Anhuitti）對該法義的詮釋標準或邏輯框架來進行推論。
。
此句討論中觀邏輯中關於「取」與「分」的能所分析。
在破除實有的論證中，無論是將事物區分為能取與所取，或是將其分為兩端對立，這些區分本身即是意識的妄計（prapañca），並非事物的真實本然，而是執著的產物。
。
此句為論述過程中的條件設定，指出後續討論將採納護法（Dharmapāla）論師的詮釋觀點。
在《辯中邊論》及其相關疏記中，護法論師代表了正理派（Yogācāra-Sāmkhya）的核心觀點，其釋義對釐清中道與邊見至關重要。
。
本句討論心識如何產生對立的認知。
在論述中，指心將對象錯誤地分割為二（如主客、能所、或自他），並對這兩個對立的分別產生執取（取），從而導致錯覺或煩惱的生起。
這符合中觀破除二元對立的論證邏輯。
。
此處討論中觀辯理，旨在說明對象之所以被稱為「無」，是因為觀照者陷入了對立的兩端執著（如有無、常斷等二見），而非對象本身實然之無。
透過破除對二端（邊）的執著，方能契入中道。
。
此句為論著中的索引說明，指出後文有重複或相同的論述，旨在避免冗贅或引導讀者參閱後續相關論證。
。
此句為論書中的總結性表述，指示後續或相關的論點、名相之解釋，均應參照前文已建立的邏輯框架與定義標準，以維持論證的一致性。

此為論疏體例中的轉接語，標誌著接下來將引用或分析原論的內容。
。
此句探討中觀破除兩邊（邊見）的邏輯。
透過顯發「空性」，否定對象實有（有邊）與完全不存在（無邊），旨在導向中道，說明現象的本質不可落入任何一種極端認定。

此處為論書中引用註釋者（述師）之開場語，標誌後文將進入對前文論點的詳細解說或補充。
。
本文處於《辯中邊論》的註釋脈絡中，討論的是關於「中邊」的邏輯分析。
此句在釐清前文的解釋（釋）時，指出其中涉及兩種不同義理的「無」（如絕對的無與相對的無，或實無與假無），旨在精確區分論點以避免混淆。
。
本句處於中觀論述語境，討論的是「空性」或「無自性」的定義。
其核心在於破除對「實體」的執著。
所謂「以無性為性」，是指事物沒有獨立、恆常的自性（無性），而這種「無自性」的狀態正是該事物的真實相（性）。
這是一種否定之否定的論證方式，旨在說明萬法皆由緣起而空。
。
此處討論中觀論理中對於「性」（svabhāva）的否定。
強調事物並非具有單一恆常的自性，且在空性的體現中，不存在對立的實體併存。
所謂的肯定（是）與否定（非），在空性的視角下並不構成兩種對立的實體，旨在破除對立執著。
。
此句為論書中的結構性標記，提示讀者或後世註釋者，在此處將開始進入該論著中「下論」部分的論證與分析。

此處為文本結構標誌，用以區分原論（主文）與疏論（註釋）之界限，提示讀者接下來進入對前文的詳細論證或解析。
。
此句為論著中的詰問，旨在探究「非有」（不存在/無）的定義與邏輯基礎。
在《辯中邊論》的體系中，這通常涉及對「有」與「無」之兩極端（邊見）的分析，以導向中道或破除對實體存在的執著。

此處為論書結構之轉折，指引讀者接下來的內容出自於對《辯中邊論》的「述記」（註釋或解說）。
。
此句出於論述記的邏輯辨析中，用以否定對方的論據或證明（徵）缺乏實質根據，不能成立，旨在破除對立論點的邏輯漏洞。

此為論疏體裁之轉接詞，標誌著作者將由前文的引述或分析，轉而引用原論的具體文字內容。
。
此處討論之核心在於破除對立的二元見。
在論述中，旨在說明某種法性或狀態並不區分為兩種，以確立其單一性或不二之理，避免陷入二邊執著。

此句為論疏文體之轉接語，標記後文將引用或展開《辯中邊論述記》的具體解釋內容。
。
此句為論述中的否定判斷，用以駁斥對方的回答或推論在邏輯上不能成立，或在法義上並不真實存在，旨在通過否定錯誤答案來導向正確的論證方向。
。
此處論述中觀或瑜伽行派對意識構造的分析。
能取（主體）與所取（客體）是意識分裂產生的對立，這種對立的執取狀態即是「二有」（二元存在），是產生煩惱與迷妄的根源，需透過修行破除此二元對立以證悟空性。
。
此句屬於論理分析，旨在透過否定對立的兩種存在（二有）來確立對象的「無」相。
在辯中邊論的脈絡中，通常是用以破除對法之實有的執著，證明其在究極義上不可得。

此處為文獻標記，區分經文引用與論師之解釋論述，標誌著進入正論分析之段落。
。
此句出於論述記之辯論體系，採以反問方式推導邏輯。
在討論法相或邊見時，針對「無」之主張進行質詢，旨在透過否定「無」來論證其對立面或中道義理，是典型的辨經邏輯推演。

此處為論述書的典型標記，指明接下來的內容為該論述（述記）作者的解釋或評論。
。
此句為論述過程中的確認，旨在肯定前文所提出的疑問或質詢在邏輯或文本上是成立的，以便隨後進行正式的辯論或解答。

此為論疏之轉接語，標示接下來將引用或闡釋原論（本論）之內容，以區分論主之原意與疏主之解釋。
。
此處為論述記之分析，旨在區分「無故」（無因/無理由）在不同邏輯語境或名相定義下的兩種不同義理，以避免在辯論中產生混淆。

此句為引言，標示接下來的內容出自於該論的「述記」（ commentary/annotation），用於區分原論正文與後世注釋者的解析。
。
本句在論述中界定「二無」的涵義。
在部派佛教或論述體系中，通常區分「人無我」（個體實體的不存在）與「法無我」（組成要素之自性的不存在），此處明確將「二無」指向這兩種無我理，以破除對常恆不變實體的執著。
。
此句為論證過程的結語，透過前述的兩個邏輯理據（二理），推導出對象在特定意義上並非完全不存在（非無），旨在透過否定其「絕對不存在」來確立其在論述框架中的地位，符合中觀辯論中以破除極端來顯現中道的邏輯。
。
本句界定討論的視角。
在中觀論述中，將真理分為「真諦」（勝義諦）與「俗諦」（世俗諦）。
俗諦是指基於語言、概念及世間慣行而建立的相對真理，用以作為引導眾生進入真諦的階梯。
。
此處在討論存在（有）的不同層次。
依他定有是指依賴於其他條件（緣）而成立的定項存在，而此句旨在區分目前的討論對象與此類依他緣起的存在狀態有所差異。
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此句處於論述「常」與「無常」之辯論語境。
旨在破除對「常」的錯誤執著，指出在究極分析中，即便假設存在一種「異於常」的執著對象，其本質依然是空無或不成立的，用以論證所執對象的虛妄性。

此為典型的論疏格式，標誌著作者將從後續引用或闡述原論（本論）的內容。
。
此句旨在闡明中觀之「中道」義理。
空性並非指事物完全不存在（斷滅見/無見），亦非指事物具有恆常不變的實體（常見）。
透過否定「有」與「無」這兩個極端，揭示萬法依緣而起、本質空寂的真實狀態。

此句為論書中的過渡語，標誌著接下來將引用或展開「述記」（對原論的解說紀錄）的具體內容。
。
此處為論書的結構標誌，指出進入對第二句義理的總結，並以偈頌（頌）的形式來概括核心要義，以便於記憶與傳承。

此處為論書的標誌性開頭，用以區分原論（ root text）與後續的解釋或註記。
。
此句論述中觀之不二法門，探討兩種狀態或名相（空與至）之間的關係。
強調兩者之間並非截然對立（非異），亦非絕對相同（非一），旨在破除對立與同一的極端執著，建立中道觀點。

此處為論書之註釋體例，標記接下來的內容為「述記」（即對原論的詳細解釋或評注）之論述。
。
此句為論書中常見的承接語，用以引入對方的質詢或提出疑問，以便隨後進行邏輯辯析與法義闡述。
。
此處依據中觀論述記之體系，說明「空」並非指物質上的虛無，而是指一切現象（法）在體性上缺乏恆常不變的自性，這種「無自性」的狀態即是法的本性（法性）。
。
此句討論的是主體（如心、識）與其對象（法）之間的關係。
在論述中探討兩者是屬於「一」（同一實體）或是「異」（截然不同的兩個實體），是用於分析法相與體用的邏輯辨析。
。
此句為論著中的承接語，標誌著論師將針對前文提出的疑問或對立觀點進行正式的解答與論證。
。
此句在論述結構中起到承接作用，指出前文所述之內容即為本論或本段欲確立的核心宗旨（論點），以便後續展開論證與破斥。

此句為典型的論疏體例，標誌著從注釋者的論述回歸到被注釋的原始論典文本中。
。
本句處於論理推導過程中，討論法之性質是否相同。
若假設對象之間存在差異（異），則在邏輯上必須能推導出一個具體的、可定義的性質（如苦性）來區分兩者。
此為典型的辨析論法，旨在透過反證法（歸謬法）來證明對方的論點無法成立。

此處為引文標誌，指引出後續對《辯中邊論》之註解或詳細闡述內容。
。
此句處於論辯邏輯之中，旨在說明前述論點或條件是作為「證明非異」（即證明兩者在實體或性質上是一致或不相異）的論據（因）。
在setu-論（辯中邊論）的邏輯框架下，強調透過因果推論來破除對立或錯誤的區分。
。
本句旨在定義「法」在特定論議語境下的指涉對象。
在分析五蘊（色、受、想、行、識）時，將這些構成生命個體的組成要素統稱為「法」，以確立討論的對象範圍。
。
本句旨在說明「真如」與「法性」的同一性。
在論述體系中，真如並非在法之外另設的一個實體，而是法本身最真實、不變的本質（性），強調名相之別而實體不異。
。
此處列舉佛教對現象本質的基礎觀察，旨在透過分析苦、無常、空、無我，破除對對象的執著與實有見，是論述中邊、破除我執的關鍵義理。
。
此句討論名言（說）與實相（法）的關係。
在論述中旨在分析小乘佛教的見解雖有其侷限，但其所描述的對象（法）在特定層面上與其說法是相應的，並非截然不同的兩者。
。
此句為論著中的過渡語，用於將前文所述的邏輯推導或具體事例，正式確立為解釋深奧法義的比喻，旨在幫助讀者透過類比來理解中邊論的辨析重點。
。
此句在論述記中用於界定討論的範圍，指明接下來的內容是在確立特定的學說立場或理論宗義，以便後續進行辯論與分析。
。
本句討論真如（絕對真理/本性）與五蘊（現象組成）之間的關係。
在論述中，旨在破除將真如視為與現象界完全截然對立的二元論，強調真如即是在蘊等現象的空性之中，而非另一個獨立的實體，故稱其「非定異」。
。
此句為論述中的轉接語，旨在引出對前文所述現象或論點之「因」的具體解釋。
在《辯中邊論》的邏輯分析框架中，重點在於釐清事物的因果關係，以破除對邊見（端邊）的執著。
。
此句在論述中用於說明某種現象或結果是由於「法」本身的內在性質（自性）所決定，強調法義上的必然性，而非外在因素所致。
。
此句為論書中的過渡語，標誌著作者將以譬喻（喻）的方式來闡明前述的複雜法義或論點，以便讀者理解。
。
此處在討論法相的自性分析，以「苦」作為代表，說明特定法（如苦、空、無常等）所具有的固有性質或特徵，用以對比或論證其他法的性質。

此句為引出論主原論內容的轉折語，標誌著從注釋（疏）回到原論的論述。
。
此句屬於論書中針對名相邏輯的推導。
在辨析共相（ general nature）與別相（particular nature）的辯論中，探討若將某個對象設定為單一實體（一），則其邏輯屬性將導向「亦非共相」的定義，用以破除對共相實有的執著。

此句為引文標誌，指接下來的內容出自對《辯中邊論》的「述記」（即詳細的註釋或解說）。
。
此處在論述因果關係，旨在透過分析證明特定果相之產生，並非僅由一個單一條件（一因）即可達成，而需多個條件（共因或集因）共同作用，以破除單因論的謬誤。
。
本句旨在區分「現象」與「本質」。
五蘊（色、受、想、行、識）屬於有為法、變異的現象，而真如則是法性的絕對不變。
兩者在性質上截然不同，不可混淆，以避免落入實有或單純的物質主義見解。
。
此句出於論述記之辯論語境，為對方論點或前述分析進行質詢，旨在探討其邏輯缺陷或法義上的錯誤。
。
本句旨在辨析真如與智慧之關係。
在論述體系中，若將真如視為「智境」（即被認知對象），則仍落入主客對立的二元對待。
真正的真如超越了對象化（境）的認知，即使是最高層次的無漏無分別智，亦不應將其視為一個外在的對象而能對境。
。
此句在論述中用以界定或總結前述的組成要素，明確指出所討論的對象即為構成個體的五種蘊積（色、受、想、行、識），旨在破除對恆常「我」的執著，將其還原為五蘊的聚合。
。
此處以五蘊作為舉例，說明分析法義時將整體分解為組成要素的對象。
在《辯中邊論》等論述體系中，五蘊常被用來討論「自我」之不存在或法之組成結構。
。
此處在討論真如的本質。
作者強調真如並非一種將多種事物概括而成的「共相」（通用特徵），旨在否定真如是一種將個體特徵抽離後形成的抽象共相，以避免陷入實體化或概括化的邏輯誤區。
。
此句在論述中用以界定或確認對象之性質，明確指出前文所討論的現象或實體即是由色、受、想、行、識這五種蘊集而成的組成部分，旨在破除對單一「我」或實體的執著。
。
此處指涉五蘊（色、受、想、行、識）中的前項，用以類比說明法相或名相的屬性，在論述中通常作為舉例以說明特定法義的適用範圍。
。
在因明學（邏輯分析）中，比量是指透過推理從已知推知未知的認知過程。
此處指出該論證體系中存在兩種不同的推理邏輯或推論形式。
。
此句為論述之結語，用以確認前文對中邊（中道與邊見）的分析與論證已完成，要求讀者或學生依據上述邏輯正確認知。
。
此處指修行者在分析中邊（極端）後，需進入對事物真實本質的觀照，以破除對象的虛妄執著，達成正見。
。
此處在論述萬法之性質，強調每一種法（物）在其自相或特定論述邏輯中，均符合前文所述的特徵，體現了法性的一致性。
。
此句強調在研習論義時，必須對前述的所有論點、推論過程及其邏輯關係達到完全的領悟與掌握，不可有遺漏，方能正確接續後續的辯論或推演。
。
此句在論述中旨在強調透過對「自相」（事物其自身不相依他而存在的特性）的觀察，以釐清對象的本質，是辨析中邊（中道與邊見）時基礎的分析方法。
。
此句為論述之導引，旨在定義或解釋「共相」的概念。
在《辯中邊論》的邏輯體系中，共相是指多個個體所共同具備的普遍特徵，是用於分析事物普遍性與特殊性之對立的核心名相。
。
此處在討論心法或修習的次第，指出該論述的立論基礎或分析視角是基於「加行」這一階段的修行或心意識活動。
。
此處在討論對象或法相的有無時，指出在「唯識」的理論框架或判準中，該對象依然被承認存在（或具有其相），用以對比不同宗派或論點對同一對象之存在性的認定。
。
此句為論述過程中的認同或確認，表示對前文所述之觀點、邏輯或定義予以採納，符合辯論中的邏輯推演步驟。

此為論述記（疏）中的標誌性用語，用以區分「論本」的原文與「記」作者的解釋，提示後續內容為引用原論之文字。
。
本句探討中觀破除執著的邏輯。
透過顯發空性，旨在破除對「一」（單一實體）與「異」（彼此區別）的對立認知，從而達到不落兩邊的離相境界。

此句為論書中典型的引用標誌，指引讀者接下來的內容出自該論的「述記」（ commentary/sub-commentary）部分。
。
此句為論述記中的結構性說明，指出後續內容是對前面所引用的結語偈頌（結頌）中第三句義理的具體解析。
。
此處為論疏之校勘與義理說明，指出在特定的偈頌結構中，前三句的內容具有普遍適用性，可用於解釋或對應多個不同的論點，而非僅限於單一對象。
。
此句為論述文體之結語，指示讀者透過前文之論證邏輯即可得出結論，確認前述推論之成立。

此為引文標誌，表示後文將引用《辯中邊論》的原文內容，用以進行後續的分析與註釋。
。
此句為論述中的詰問，旨在區分「空性」的本質與其他推論或觀察的「異門」（不同路徑/視角）。
在《辯中邊論》的語境中，重點在於透過破除中邊（中道與邊見）來揭示實相，故此處詢問空性與其他義理區分的具體內容。

此句為論書格式之過渡語，標記後文將進入對前文論點的詳細解釋或註釋（述記）。
。
此句為論書中的結構性過渡語，標誌著論述進入到針對前述問題的第二個分析維度或切入點（門）。
在論疏體系中，「門」指討論的類別、面向或論據方向。

此句為過渡語，標誌著接下來將引用《辯中邊論》中的正式偈頌（論頌）作為論據，以對正文的解釋進行總結或證實。
。
此句為論述記中的過渡語，指出作者將簡要說明從「空異門」到「法界」等論題的義理，提醒讀者注意後續的論證邏輯。

此句為論疏體裁中的標記語，用以引出對原論的詳細解釋或注釋（述記）。
。
此句為論述記對前論（舊論）名相定義的引用，旨在對比或釐清特定術語在不同論著中的稱呼差異，屬於典型的論書校勘與名相辨析。
。
此句為論述記對文本差異的考證。
作者指出在梵文原典中，對於該處的表述僅僅是將其視為不同的論述途徑（異門），而非根本性的義理衝突或錯誤，旨在釐清譯本與原典在論證邏輯上的差異。
。
此句強調真如（Tathatā）的超越性。
在論述中，真如作為萬法之本質，超越了語言的概念化（prapañca）與對立的區分，因此被定義為「不可說」，意指其不可透過語言文字的邏輯推演而完全掌握。
。
本句說明論述的基礎在於「假名」。
在set-up（辯論）過程中，為了方便說明或分析對方的觀點，暫且使用約定的名稱或定義來進行推論，而非指涉實有的本質。
。
此句出於論述記，旨在對特定論點或觀點進行定性。
在辯論邏輯中，將某種觀點歸類為「異門」，是指其論述方向或切入角度與主體論點不同，而非必然成立或對立，是用於區分論議路徑的術語。
。
此句為論述記的論證過程，指出前文的偈頌已論證某種觀點或論法在邏輯與法義上不成立（不得體），因此作為後續推論的依據。
。
此處為論疏之註解語，指出前文之敘述在於建立論述的根本宗旨或核心論點（立宗），以便後續展開論證與分析。
。
此處為論述記對原論文字結構的分析，屬於典型的疏釋文體，旨在明確指出特定字句在論證結構中的位置及其功能（列舉名相）。
。
此句為論疏中的註記，說明文本中最後兩個字的功能在於提示、勸導修行者或讀者深入體悟該法義之要旨。
。
此句為論述中對「法界等」這一概念的引導或定義開端。
在《辯中邊論》的論理框架下，討論法界之平等，旨在分析現象界（法界）在體性或性質上的等同性，以破除對差異的執著，建立正確的量論分析基礎。
。
此處為引用前論之說法，提及「法身」及其相關對象。
在論述記的語境中，通常是在對比不同論著對佛身或體性的定義，以釐清名相之辨。
。
此句在論述記的語境中，旨在分析特定教義或論點的來源，指出在原論或最初的設定中，並沒有提及「法身」這一名相，是用於破除對某種特定定義的執著或釐清名相之出處。
。
此句為文本標記，說明該段文字並非原論（辯中邊論）或原疏之內容，而是後世譯者在翻譯過程中，為了協助讀者理解而自行增補的解釋性文字。
。
本文處於論述名相與法義的分類分析中。
作者在討論『對法』（對待之法）的第二類定義時，指出該類別在理論上共有七種名稱或屬性，而目前討論的脈絡中涉及了其中的五種。
。
本句處於中觀論述語境，旨在透過對現象的分析，揭示其缺乏恆常實有的「無我性」以及缺乏自性的「空性」。
這是透過破除對「我」與「實體」的執著，導向對實相的認知。
。
此處提及般若經中對「般若」（智慧）之定義或層次分為十二種名相，用以詳述智慧的內涵與運作，在論述記中旨在透過經論依據來界定名相。
。
本句處於《辯中邊論》對名相與實相的剖析語境中。
指修行者或分析者需超越對特定概念（九名）的執著或定義，以契入無相的實相，避免落入名相的邊見。
。
此句為對前文某項概念的定義或界定，明確指出其所指之對象即是「法性」。
在《辯中邊論》的論述體系中，法性通常指現象的本質或其不遷變的體性，用以分析法之實相，破除對立之邊見。
。
此處指事物脫離虛妄、幻化而呈現的真實自性。
在論述體系中，強調的是對象之實相，非指心靈層面的不妄想，而是指法義上的真實性。
。
在本論之辯論脈絡中，此處討論的是關於「性」是否具有恆常不變的特質。
此句旨在界定或分析某種法（dharma）是否具有不隨因緣而改變的恆常性質，通常用於破除對「常住」之法的誤解，或分析實相的特徵。
。
在此論述脈絡中，指事物在體質或法性上不分高低、貴賤或差異的特質，用以破除對象間的對立與分別執著。
。
此處在《辯中邊論》之論述脈絡中，討論的是對立於「生」的性質。
指涉一種超越或脫離了產生、生起之特性的狀態，用以分析法之本性是否具有生滅之屬性，旨在破除對「生」之實有的執著。
。
此處為論述記之概括性標題或結論，旨在對「法」（Dharma）之性質與定義進行界定，以便在辯論中釐清邊節（中邊）的邏輯基礎。
。
在此論述語境中，「法住」指真理或法性恆常不變的狀態，強調法性之不遷、不變，是論證中邊與極邊之對比基點。
。
在此論疏語境中，虛空界指代不受物質阻礙、廣大無垠的空間維度，常用於對比物質實體的有限性與空間的無限性，或作為分析法相、界限的對照基準。
。
在論述心法或界相的分析中，指出在特定討論條件下，不需要對「識界」進行思慮或考量。
此處屬論理分析之過程，旨在釐清心法界之屬性。
。
此句出於《辯中邊論述記》，屬於論疏體系。
文中在對比「中邊」之辨時，針對「合真如」（將現象與真如合一的觀點）列舉其在不同教法或論述中被賦予的十六種名相，旨在透過名稱的分析來釐清其義理屬性。
。
本句為論述中的承接語，旨在將討論範圍限定於前文提及的五個特定名相或術語之中，以進行後續的辨析或定義。
。
此句討論在對待法（對法）的認知或分析過程中，所產生的兩種名相或定義。
在論述記的邏輯分析中，這通常涉及對象與名稱之間的對應關係及其在辯論中的定義。
。
此句為論述記中針對「般若」之名相或其衍生分類的導引句，旨在說明般若智慧在不同層次或對象上所對應的九種特定稱號，屬於名相辨析的論述體系。
。
此句為論述中的過渡語，旨在針對前文提及的「等（tulyatā/sāmya）」這一概念進行詳細的定義與義理分析。
在《辯中邊論》的邏輯體系中，「等」通常涉及量度、性質或狀態的對等與一致性，是判定中邊（中道）與邊見之關鍵邏輯基礎。
。
此處屬於論書中對法相或數量之精密分類討論。
在《辯中邊論述記》的邏輯分析體系中，「等取」是指在分析對象時，將性質相等或類別相同的項採取等量看待或歸類，此處指該類分析法共計十一種。
。
此處為論述記對原論偈頌的解析，說明作者在偈頌（頌）中已明確標示其論述方式為「略說」，旨在提醒讀者此處僅提供要點，詳細論證需參閱其他部分或依理推導。

此句為論疏文獻中的轉接詞，用以區分「論（原論）」與「記（註釋/疏）」的界限，提示後續內容為引用原論之文字。
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此句為論著中的結語，標誌著對「空性」在不同觀點或門類（異門）中的義理分析已告一段落。
在《辯中邊論》的語境下，重點在於透過分析極端（邊見）來確立中道之空性，而「異門」則指涉不同學派或不同切入點的論述方式。

此處為論書引用之轉接語，指明後續內容出自於對《辯中邊論》的「述記」（ commentary/sub-commentary）。
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此句為論書中的結構說明，指出接下來的內容將針對前面所提出的偈頌（頌文）之核心要義（大綱）進行詳細的釋義與分析。
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此句為論述記中的技術性標記，指作者在此處採取某種邏輯路徑或論據，用以引出（徵起）後續需要討論的偈頌（頌），以便對其進行詳細的解析或辯論。

此句為過渡語，標誌著接下來將引用《辯中邊論》中的原偈頌（論頌）以進行詳細的解釋與分析。
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此句為論述之轉接語，標誌著論著將依序分析從「無變無倒」（指對無常與不變之辯論）到「異門」（指關於異相、區別之論議）的一系列邏輯義理。

此句為論述文體中的轉接語，標誌著接下來將引用或展開「述記」（對論著的詳細解說或註記）的內容。
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此句為論述記中的解釋性文字，旨在明確指出目前的討論內容是在解析前文提到的其他宗派或論著（異門）所主張的義理核心，屬於論理上的承接與界定。
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此句為論述記之過渡語，標誌著論者準備針對前文引用之經論段落中的第一個句子進行詳細的解析與剖析。
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此句為論述記之分析，旨在說明特定字詞（在此為「由」字）在邏輯推論或名相定義中，如何涵蓋並連結後續提及的五種義理分析，體現了論著中對字義與法義嚴謹的邏輯對應。
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此句為論書中的結構性標記，用於界定論證的次第。
在《辯中邊論述記》這類分析精密的論疏中，「囀」在此處並非指鳥鳴，而是指論述中的一個論點、一段分析或一個特定的推論步驟。
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此句為論述記中的標記性文字，用於指引讀者在分析論著（如《辯中邊論》）時，對特定詞彙「替故」所在之位置或順序的對照，屬於文本校勘或註疏的指引，而非深奧的法義討論。
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此句探討「真如」之定義。
在《辯中邊論》的論辯語境中，強調真如的本質在於其「不變性」。
若事物會隨緣而遷變，則非真如；唯有絕對不變、不遷的實相，方能符合真如的義理。
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此句為論述記中的邏輯銜接，指示讀者將後續提及的各個項目，依循前文設定的三種邏輯句式或名稱分類進行對應分析，以維持論證的嚴密性。
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此句為論書注記，說明文本結構之歸屬。
在論述記的分析中，用以標記後續之句子在邏輯或文法上隸屬於前述的次要層級或次要議題。

此為論疏書中的轉接詞，標誌著接下來將引用或解釋原論的內容。
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此句為論疏之論證過程，說明在目前的討論範圍或文本段落中，已論證到該法義（或狀態）已達到不可轉移、不可更易的確定境界，以此作為推論的依據。

此句為引文標記，指明接下來的內容出自於該論書的「述記」（即對原論的詳細解說或註記）。
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此處在討論名相的定義。
在論述中，將「真如」界定為「義名」，意指其並非指涉一個實有的物質對象或特定個體，而是用來描述事物本然狀態、不變之實相的名稱。
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此句指論述中針對「所知」（即被認知對象、現象界）其本質為空（無自性）的義理分析。
在《辯中邊論》的語境下，重點在於破除對現象實有的執著，論證其依緣而起，故而空性。
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此句為論書中的導引語，指出在進行通論分析時，必須將前文提及的四種義理（判準）全部予以闡述，以確保論證的完整性與嚴謹性，避免遺漏關鍵的分析維度。
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此句在論述中定義「真」的內涵。
在辨析中邊（中觀）的邏輯框架下，強調真實性在於其不具備虛妄的屬性，用以破除對假名或幻象的執著，確立對法性真實定義的認知。
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在《辯中邊論述記》的論議脈絡中，此處在探討名相的定義。
將「如」字與「常」義相連，旨在說明某種法性或狀態在真如義上是不變遷、恆常的，以此對比中邊論中關於變易與不變的邏輯分析。
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此句為論述中的引用或類比，指出目前的論點與唯識宗（Yogācāra）的教義觀點一致，強調對現象界僅為意識顯現、無實外境的認同。

此為論述體系之過渡句，標誌著接下來將引用或分析原論之內容。
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此句為論述記中的範圍界定，指出討論或解釋的內容區間，由「無倒義」（指不顛倒的正義）起，至「依緣事故」（指依據因緣而產生的事理）止。
這類表述在論疏中常用於標記對應的論文段落。

此句為論書的過渡語，標記後文將進入對原論的「述記」（即詳細的解釋、註釋或對照說明）內容。
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本句為論述記之導引，旨在定義「實際」（tattva/paramārtha）在辯中邊論中的特定義理，旨在區分假名與真實之理。
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此句旨在論證真如的超越性。
在論述中，透過排除「四顛倒」（對不淨視為淨、對苦視為樂、對無我視為我、對非實視為實）或「七顛倒」等錯誤認知框架，說明真如作為絕對真理，不屬於任何錯覺的依止（所依）或認知對象（所緣），以此確立真如的非對立與不可染著性。
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在《辯中邊論》及其註疏的邏輯論證體系中，「實際」指涉事物的真實狀態或究極真理，用於區分假名與實相，旨在透過破除對邊見（極端觀點）的執著，揭示法性的真實狀態。
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此句為論述記之轉引語，旨在引用先前已有的論著觀點，以作為後續分析、辨析或修正的基礎。
在論書體例中，常用此類短句開啟對前論的評述。
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此句為論證過程中的排除法，旨在說明討論對象不具備「種類」（class/category）與「境界」（object/sphere）的特徵，藉此否定其在特定邏輯框架下的成立條件。
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本句在論述邏輯中，旨在說明前述之言論或定義是基於特定的類別（種類）而設定的，強調論證對象與其屬性類別的對應關係。

此為論述記之格式標記，用以區分「論」本文字與「記」（註釋）文字，提示後文將引用原論之內容。
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此句為論書之導引或索引，指明討論的範圍是從「相滅」的義理分析開始，直到探討「一切相」的成因（故）結束。
在《辯中邊論》的語境中，重點在於透過分析相的消滅與產生，來論證中道邊見之破除。

此處為論書引用之轉接詞。
「述」指稱本論之「述記」（即對《辯中邊論》的解說記錄），「曰」則表示接下來將引用述記中的具體內容。
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此處為論述記之註釋，旨在界定「無相」在辯論中邊（極端）的脈絡下，其名相的定義與內涵，以釐清其在法義上的確切指涉。
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此處指事物呈現出的各種外在特徵或形態。
在《辯中邊論》的邏輯分析語境中，討論的是對象的相狀（lakṣaṇa）如何被認知及其與實體的關係，旨在分析名相與實相的辨析。
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此句為引經據典，指出前文所述之觀點或法義之依據出自《十相佛地論》等相關論著。
在論疏體系中，用於佐證論點的權威來源。
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此句在論述物質現象（色法）的生滅特徵。
透過對五種感官對象（五事）在生、異、滅三個階段的觀察，分析其屬性，在此處特指其呈現出「女相」的特質，用以討論法相的辨析。
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本句探討名相的相對性。
所謂「無相」並非指一個實有的實體，而是為了對比並否定「有相」的執著而設定的稱號。
若無「相」之名，則無法建立「無相」之義，旨在破除對「無相」本身的實體化執著。

此句為轉接語，標誌著從注釋者的論述轉回引用原論的內容。
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本句在論述認識論與實踐論的關聯。
指出從聖者智慧所觀照的「境」（對象）之義理，延伸至具體修行、實踐的「所行」之義理，說明理論認知與實踐操作之間的邏輯銜接。

此句為論書導引語，指引讀者進入作者對原論的解釋或註記內容。
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此句為論述記之索引或銜接語，指出關於「唯識」體系中第八識（阿賴耶識）的詳細論述將在後文展開。
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在本論述記的論議框架中，勝義（Paramārtha）並非單一定義，而是根據不同的分析層次或對象，將究竟真實分為三種不同的範疇來進行論證。
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此處區分真理的層次。
義勝義（Paramārtha）指超越世俗語言與概念、絕對正確的真理，在論述中通常與「世俗義」相對，用以分析法相的實相與假相。
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此處在論述中定義或指明所討論的對象為「真如」，即事物的本然真相，不被妄想與虛妄分別所遮蔽的實相。
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此句為論疏中的指示性用語，指明後續的論述或解釋是根據該論書的主要釋義（主釋）而展開，用以確保義理之傳承與一致性。
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此句為論述中的承接語，用以指明前文所述之論點或定義即為本次討論的核心對象，旨在明確界定討論的範圍，確保論證邏輯的連續性。
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在論述中，此處為分項論述之第二點。
得勝義（Paramārtha）在論書語境中通常指超越世俗假名、揭示事物本質的真實義理，用於區分世俗諦與勝義諦。
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本句為對前文特定名詞或狀態的定義與界定，明確指出所討論的對象即是涅槃。
在《辯中邊論》的邏輯分析框架中，旨在界定解脫狀態的特質，以區分有為法與無為法。
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本句為論書之標題或導引語，旨在對前文提及的「持業」這一術語進行詳細的義理分析與定義。
在《辯中邊論》的論述語境中，通常涉及對心意識活動或業力運作狀態的界定。
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此處指在論述中提及的三種修行階位或實踐路徑，其最終所指向的圓滿真理（勝義）。
在辯中邊論的語境下，重點在於透過對中觀邊見的破除，揭示修行路徑最終導向的實相。
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此句為名相定義或指代，在論述中用以明確指出前文所述之對象即為「勝道」。
在佛教論典中，「勝道」通常指超越世俗、能導向解脫的殊勝道路（如八正道或聖道）。
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此句為論述記中的標記，指明後續內容出自於有財（通常指有財菩薩或相關論師）的詮釋，用以區分不同的法義觀點或註釋來源。
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此句出於《辯中邊論述記》，在討論名相之定義或邏輯推演時，指出該項討論或術語是以「勝」（優越、超越或勝義）作為其設定的義理基礎，用以區分或確立特定法相。

此為引文標誌，表示後續內容將引用自被註釋的論書正文。
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本句在論述邏輯推導，指涉透過聖法（佛法）作為論據（因）及其內在義理（義）來成立某種結論或證明。

此句為論著中的轉接語，標記後文將引用或展開《辯中邊論述記》作者的解釋內容。
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在本論述記的邏輯推演中，此處在討論因果關係。
將「法」（在此脈絡下指涉的特定對象或現象）界定為「果」（結果），旨在分析現象的生起及其對應的因果邏輯，以辨析中邊之義。
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本句在論述「法界」的定義。
在此語境下，法界並非指廣義的宇宙空間，而是指作為一切聖法（真如、解脫法）之依據或原因的境界。
強調的是因果關係，即此境界是成就聖法的必要條件。
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此句為論書中典型的設問，旨在對「界」這一核心術語進行定義。
在《辯中邊論》等論議語境中，「界」通常指代事物的特質、範圍或基本的組成元素（如十八界），用以分析現象的構成及其邊際。
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此句在論述中用以定論，指出前文所分析的內容即構成該論題中「因」的義理基礎，是用於確立邏輯推論前提的關鍵表述。

此為論書之格式用語，標誌著作者將開始對前文所述之議題進行正式的論述或對經文的解釋。
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此句強調在論述中對於「無我」這一核心概念的認定，必須符合正理（如理），避免落入斷見或常見，以確立正確的觀點。

此句為論疏中的轉接詞，標誌著作者（述師）開始對前文的論點或經文進行詳細的解釋與註釋。
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此句為論書之註記，指出後文將針對前述的偈頌（頌）及其相關文字進行詳細的義理解釋。
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此句為論述記中的文字校勘或邏輯辨析，討論舊有論著在列舉名相（眾名）時，使用「等」字是否代表涵蓋所有類項或僅為概括，用以釐清定義的嚴謹性。
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此句為論述記之評註，指出在特定的義理討論或前文論述中，對於某個論點或名相並未給予明確的解釋或定義。
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此句為論書中的過渡語，用以指明前文所述之內容即是對特定名相或論點的詳細解釋，旨在確立論證的邏輯連接。
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此句在論述名相的定義，說明某個特定的術語僅是對於「對法之正確理解（對法等解）」的另一種稱呼，強調名相的對應關係而非創造新義。

此處為論書之標記，用以區分經文引用與論師之解釋分析部分，標誌著進入正式的論證分析段落。
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本句為論述之設問，旨在探討「空性」在不同分析層次（如法性空、對治空、或不同名相之空）上的差異，而非單一的絕對空，是為了透過區分差別來精確確立中道見，避免落入斷滅空見。

此句為過渡性文字，標記進入論述記（疏）的具體解釋內容。
在論疏體例中，「述」指代對原論進行註釋的述記作者。
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此句為論述記的過渡句，標誌著論著進入到第四個分析維度，即「差別門」。
在《辯中邊論》的邏輯體系中，透過分析事物的共性與差異（差別），以破除對恆常或斷滅的極端見，進而確立中道之義。
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此句在論述記的語境中，說明前述之論點或分析並非主體核心，而是為了回應（寄問）特定的疑問而隨之建立的論證過程。

此句為轉接語，標誌著接下來將引用論書中的偈頌（論頌）作為論據，用以支持前文的分析或導引後文的解釋。
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本句討論名相的定義與轉化。
在論述邏輯中，強調一個對象即便最初處於雜染狀態，但只要經過特定的清淨過程達到「至淨」的程度，在法義認定上即可被承認為「淨」。
這涉及到對立名相在特定條件下的轉換與界定。

此處為論疏體系之標記，指明接下來的內容出自於對《辯中邊論》的「述記」（即解說或註記），用以區分原論文字與後世註釋者的解析。
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此句為論書的結構說明，指出在討論如何成立「差別」（distinction/differentiation）這一法義的段落中，包含了五段偈頌（頌）作為論據或總結。
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此句為論書之導引，指出接下來的第一首偈頌將詳細分析「染」（被煩惱汙染）與「淨」（脫離煩惱、清淨）兩種狀態在法相或性質上的差異。
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此句為論書之過渡導引，指出後續四個偈頌將針對「所知」（即認識對象或知識範疇）的差異性進行詳細辨析。
在《辯中邊論》的邏輯體系中，區分所知的差別是為了進一步破除對邊見的執著，確立中道之見。
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此句為論述記之結構性標記，用於明確指出前述論證或分析對應於整體論述體系中的第一個階段或第一個論點，旨在釐清邏輯次第。
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此處為論疏之分析，旨在辨析特定句段在正確理解（正解）上與其他說法或觀點的不同之處，屬於邏輯辨析的導引句。
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此處為論述結構的標記，指出接下來的內容將針對「差別因」（Bheda-hetu）進行詳細的義理釋義。
在因明學（Hetuvidya）中，差別因是用於證明主體（主項）具有某種特性，而排除對立項（擬除項）不具該特性的關鍵論據。
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此句為論述記之導引，說明在論證結構中，第三部分旨在透過比喻（喻）來揭示法義上的差異（差別），以便讓讀者區分相似但不同之名相或性質。
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此處為論述記對文本結構的分析，指出在該論議的四個句段中，最後一句起到了總結作用，使整體的義理達到清淨、無染或圓滿的狀態。
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本句解釋「客染」之義：真如自性本來清淨，並非染汙之主體。
煩惱染汙如同客訪，雖暫時停留於心識，但不能改變自性的清淨本質，故名為「客」染，旨在強調染汙的非本質性與可去除性。
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此處為論書之註記，討論在撰寫或解釋論理時，如何平衡「簡潔（淨簡）」與「精確」的關係。
強調在追求文字精煉的同時，應避免因過度簡化而導致義理缺失或產生單一過失（隨一過）。

此句為論書（或其注釋書）的轉接語，用於引述原論的觀點，以進行後續的分析與解釋。
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本句處於《辯中邊論述記》探討中道與邊見的邏輯框架中。
此處討論空性（Śūnyatā）在不同層次或觀照下的差異，並指明其最終導向兩種清淨（可能指自體清淨與法相清淨，或依論著脈絡指的對立邊見消除後的清淨狀態），強調透過對空性差別的辨析以契入清淨法身之義。

此句為論疏中的過渡語，指引讀者進入「述記」（即對論書的解說記錄）的具體論述內容。
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此處為論述記對原論偈頌的解析。
在《辯中邊論》的脈絡中，「差別宗」是指透過分析事物之差異（差別），以破除對實體的執著，進而導向中道或空性的論證體系。

此為論疏體裁之轉接詞，表示後文將引用原論（主論）之內容，以便隨後進行解釋與註疏。
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本句為論述結構的轉折語，旨在說明從分析「染汙」（Kliṣṭa）與「清淨」（Śuddha）的對立成立，一直論述到定義清淨狀態的過程。
在《辯中邊論》的語境中，這涉及對心識狀態及其轉化過程的精密分析。

此處為論書結構之轉接詞，「述」指對原論進行詳細解釋的「述記」（Commentary），標誌著接下來進入對前文論點的解析與說明。
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此處屬於因明論述（Hetuvidya）的邏輯分析。
在辯論過程中，需透過特定的論據（因）來證明主體（宗）與對象之間的差異，此句旨在說明該論點如何構成足以區分對象的「差別因」。