大藏經白話翻譯計畫

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此句為論疏的目錄式標題。
在《大乘起信論》的註疏體系中，作者將對治「邪執」（即對真如或心性產生錯誤的認知與執著）的論述分為多個層次，此處標誌著進入對治邪執的第二個階段或第二個要點。
。
此處為論疏之結構指引，說明作者將先總體性地列舉並標定兩種對立或不同的見解，以便後續進行詳細的分析與破立。
。
此句為論疏的結構導引，標誌著論述進入第二階段，旨在對文中提及的兩種對立或不同的見解（二見）進行個別且詳細的解析，以釐清法義之差異。
。
此為論疏之結構導引詞，標誌著論述進入第一個階段或第一個討論要點，旨在明確闡述的次第。

此句指在修行或論述中，針對錯誤的見解與執著（邪執），採取相對應的修行方法或理論分析予以破除，使心轉向正見。
。
指對法義產生錯誤認知而生起的強烈執著。
在《大乘起信論》的語境中，這通常指對「有」或「無」的偏執，以及對妄心、真心的錯誤對立認知，需透過正信予以破除。
。
此句指出眾生的一切妄心、煩惱及對現象世界的認知，其根本原因皆源於「我見」的執著。
在論疏語境中，強調主客對立的妄想由自我的執著而生，是輪迴與苦厄的根源。
。
本句強調破除「我見」是解脫與進入真如境界的前提。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，離我見即是破除對個體實有的妄執，以契合無相、無染的真如本性。
。
本句強調在正確的法義理解或修行次第下，能消除對法相或義理的錯誤認知與偏執，使心轉向正見。
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此句為論主在分析、辨析特定法義時，針對前文所述之對象提出自己的觀察與分類視角，準備進一步闡述兩種不同的義理或觀點。
。
此處指對「我」的錯誤執著，即認為在五蘊之中有一個獨立、恆常、主宰的實體（我），是眾生輪迴受苦的核心根源，亦是論疏中欲破除的常見執著。
。
此處討論的是對「法」與「我」的錯誤見解（法我見）。
作者指出，要破除這種深層的執著，關鍵在於能否正確領悟《大乘起信論》中關於「一心」及其「二門」（心真如門與心生滅門）的實義，從而以真如本質來對治對象化、實體化的我執與法執。
。
此處論述修行者在體悟真如或心性時，需徹底消除對「我」的錯誤認知。
所謂「二種我見」通常指對恆常不變之「個體我」的執著（常見於常見見）以及對「法我」或「擬制我」的執著，旨在強調破除所有形式的自我中心觀念，以契入無我的實相。
。
此句論述真如與生滅的關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如之體不變，但其全體（舉體）能隨緣顯現為生滅現象，並非局部改變，而是整體之功能展現，說明「真如」與「生滅」在本質上不二。
。
此句旨在破除對「真如」的實體化執著。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，真如是離於妄想、不對立的絕對狀態，若將其視為一個具體的「實體人」或「實體法」，便落入邊見或常見之錯，違背了真空妙有之理。
。
此處闡發「生滅即真如」之義。
強調真如並非在生滅之外另立一個境界，而是在生滅現象的本體之中。
修行者不應於生滅中求除滅，而應體悟生滅之本性即是真如，體用不二。
。
本句旨在破除對現象界的執著。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，強調「生滅」屬於幻化、不實的層面。
若將變遷不居的生滅相視為永恆真實，即是陷入我法二執。
因此明確指出，凡是處於生滅狀態的，皆非究極真實的體性。
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此句為論疏中的引經之語，旨在透過引用《楞伽經》的權威教義，來佐證前文所述的法義觀點。
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本句強調修行應依止「如來藏」。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，如來藏雖是佛性的體現，但其本質符合「無我」的法性，旨在引導修行者在體認佛性的同時，不落入實有的我執，體現了真如與空性的統一。
。
此句在論疏脈絡中起轉折作用，旨在將討論導向佛陀實際宣說的教法，用以對比或印證前文所述的理論推演，強調實踐與教理的對接。
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此句討論教法或手段的適用對象。
在論疏語境中，「對治」是指針對特定的煩惱、妄想或習氣，採取相應的法門予以消除。
此處指該法門是專為尚未覺悟、仍處於迷亂狀態的凡夫所設計的對治手段。
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此處指修行或論述之重點在於破除對個體身分（人執）與自我主體（我執）的錯誤認定，以契合大乘起信論中關於真如與妄心之辨析，從根本上消除對實有自我的幻想。
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此句討論在教學或論述中，為了破除二乘（聲文與緣覺）僅追求個人解脫而未發菩提心的狹隘見解，而採取特定的對治手段或權宜教法。
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此句討論在修行或論述中，針對「法我」之執著進行破除。
法我執是指對佛法、真理或修行過程中所產生的微細執著，誤將法以為我或我的法，需透過智慧之觀照予以剷除，以達至真正的空性與解脫。
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本句論述修行中如何透過特定的對治法門，來破除對個體自我的實有執著（人我執）。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，破除我執是通往覺悟、體現真如的必要過程。
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此句指佛陀為化導眾生，依其根機而設方便，將複雜的真理分解為「蘊、界、處」等分析框架，使修行者能由淺入深地觀察身心組成與運作，從而破除我執。
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此句在論疏語境中，旨在破除對某種假名或暫時現象的執著，指出其缺乏永恆不變的自性，屬於幻化或權設之法，而非究竟的實相。
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此句指出聲聞乘與緣覺乘（二乘）在修行或見解上所依止的基礎，在《大乘起信論》的脈絡中，通常是在對比二乘之有限依止與大乘之圓滿依止，用以區分權教與實教的差異。
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在論疏的語境中，此處指修行者在理解教義時，若僅停留在文字或概念的層面，未能體悟其空性或實相，反而將這些正確的法義視為實有而加以執著，導致產生新的障礙。
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本句指透過適當的修行方法（對治法），來消除對「法」的執著（法我執）。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，強調破除對現象與實相的錯誤認同，以達到真正的覺悟。
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本句旨在說明現象世界的本質。
在唯識學框架下，外在所有感官所知的現象（如實之說），其實質並非獨立存在之實體，而是由意識（識）所轉變、顯現而成的投影。
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此處指修行或認知過程依循於瑜伽師地或唯識體系中的八識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識）之運作，強調心識在現象顯現與轉依過程中的基礎作用。
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此句旨在說明「人」這一身分僅是依緣而起的暫時名稱（假名），並非恆常不變的實體。
在論疏的脈絡中，是用以破除對人格、個體的執著，揭示其本質的空性或由因緣和合而成。
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此處依《大乘起信論》之論疏語境，旨在破除對現象、假名或對立概念的實有執著，強調在究極義或空性觀照下，所指之人相並非實有。
。
此句在《大乘起信論》及其疏論語境中，通常指涉凡夫在修行或認知上所依止的對象、見解或心法。
強調凡夫因處於迷染狀態，需依止特定的教法或心信（如信解）方能趨向覺悟。
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在討論心性與法性的關係時，若不能徹底徹悟，容易在對立的觀念中再次陷入對「有情眾生」或「個體自我」的執著（人執），而非達到真正的空性或圓融。
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此句為論疏中的承接詞，用以引出前文論證後的結論或引用經論原文以作佐證。
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此句指涉非佛教的各種錯誤理論與執著。
在《大乘起信論裂網疏》的論辯語境中，旨在分析外道對真理的誤解及其邏輯漏洞，以對比大乘佛法正見的圓融與正確。
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此句說明萬法或特定教理的來源，強調一切正法皆源自於佛法之本體，呈現出從一到多的展開過程，符合論疏中對法義演繹的論述邏輯。
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指對法義產生錯誤認知而產生的頑固執著。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，這通常指對真如、心性或修行次第的誤解，導致無法進入正信。
破除此類邪執是體悟一心、圓滿覺悟的前提。
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此句旨在界定「邊見」的持有者為凡夫。
在論疏語境中，邊見是指對存在與不存在的極端認知（如常見與斷見），是凡夫因無明而產生的錯誤見解，需透過正見予以破除。
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此處指修行者心中應除去的障礙。
邪見是指違背正法、不符合實相的錯誤認知；二取則是指在對立的兩端（如常與斷、有無、聖與凡）中選擇其一而產生的執著，是導致迷妄的主要原因。
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此句解析煩惱或妄心的生起根源。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，強調眾生因執著於個體獨立存在（人我見），導致對象化與對立心的產生，進而生起種種迷妄。
此為破除我執、回歸真如的關鍵切入點。
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此句討論二乘（聲聞與緣覺）在修行過程中，對「色法」仍存有執著或錯誤的認知，未能如大乘般徹悟色法之空性或其與真如的關係。
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此句出於對法義或論點之比對，指前述之理路、名相或論證與後述之對象在邏輯或義理上不能成立對應關係，缺乏相容性。
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此句接續前文，將對象擴展至「無為」之法。
在論疏語境中，通常是用於對比「有為法」（由因緣和合而成，有生滅）與「無為法」（非因緣造作，不生不滅，如法性、涅槃等），旨在全面涵蓋一切現象與真理的範疇。
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此處討論心意識在妄想分別中，不僅產生對自我的執著（我見），亦產生對外在現象、法理的執著（法見），兩者共同構成了輪迴的根源。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，此指眾生因無明而生起對「法」與「我」的錯誤認同。

此句為論疏之結構標記。
作者在此將討論重點分節，旨在對前文提到的「二見」（通常指在起信論脈絡中對立的兩種見解或執著）進行個別的詳細解析，目前進入到第二個項目的釋義。
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此句為論疏之結構標誌，指出接下來的論述重點在於破除或解釋「人我見」。
在《大乘起信論》的脈絡下，人我見是指將五蘊（色受想行識）誤認著為恆常不變的自我或個體之錯覺，是產生一切煩惱與輪迴的根本執著。
。
此句為論疏之目錄式導引，旨在針對「法我見」進行辨析。
法我見是指對法（現象/對象）產生執著，誤認為其中存在一個恆常不變的自我的錯誤認知，是破除我執、進入空性觀照的重點討論對象。
。
此句為論疏中典型的綱目結構標記，用於指示文本的論理層級。
意指在目前討論的「初」階段（第一部分）之「中」（內部），進一步劃分為「二」個子項目，以便於後續逐項展開論述。
。
此句指在修行或論述的起始階段，必須先破除對恆常不變之「我」的錯誤認知（我見）。
在《大乘起信論》的語境中，破除我見是進入正覺、體認一心之本質的前提。
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此處為論疏的結構標誌，指出作者將透過兩個具體的比喻或實例，來論破先前提到之外的其他錯誤見解（餘見），以確立正確的法義。
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此為疏論之章回銜接詞，標誌著論述進入下一個分析階段或首個討論要點，用以導引讀者進入後續的法義解析。

此處指對個體實有的錯誤認知。
在論疏語境中，人我見是指將五蘊暫時組合而成的現象誤認為恆常不變的「人」或「我」之執著，是眾生輪迴與受苦的根本原因。
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此句在論疏語境中，通常描述法門或教理為了接引眾生，而必須依止於凡夫的根機或在凡夫的層面展開，以利於化導。
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本句旨在對「人我見」（Sakkāya-diṭṭhi）進行細分。
人我見是指對五蘊（色、受、想、行、識）產生執著，誤以為其中有恆常不變的「我」或「人」之實體。
在論疏的分析框架中，將此執著分為五種層次或形式，以利於破除對自我的妄執。
。
此處在論述心意識的執著狀態。
將對自我的錯誤認知與執取稱為「我執」，是導致輪迴與苦難的核心根源，在《大乘起信論》及其疏論的體系中，此執著是迷染之源，需透過覺悟以消除。
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本句探討痛苦或妄想的根源。
在《大乘起信論》的論述框架中，「癡」是指對真如本性不識、對有無執著的根本無明，此無明導致了後續的煩惱與輪迴。
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此句描述眾生因無明而對自體產生錯誤認知，將五蘊假合之身視為恆常不變的實體，從而產生「我見」的執著，這是眾生受苦與輪迴的根本原因。
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本句指出眾生之所以陷入迷妄或無法證悟，其根本原因在於心中持有「我見」，即對自我存在之錯誤認定與執著。
在《大乘起信論》的脈絡中，此處強調主觀執著如何遮蔽真如本性，使眾生產生分別心而陷入生死輪迴。
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此處描述眾生因執著於虛假的自我（我執），進而衍生出對自我的愛欲（我愛）與對他人的傲慢（我慢），是導致輪迴痛苦的核心心理機制。
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此處論述眾生受苦或處於輪迴之根源。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，強調「愛」與「我執」的結合，即對自我的貪愛與執著，是導致迷妄與痛苦的核心原因。
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此句描述眾生在妄想分別中，不僅執著於一個恆常不變的「我」（我執），更進一步執著於與該「我」相關的所有屬性、擁有物或環境（我所執）。
在《大乘起信論》的脈絡下，這是心意識在無明驅使下產生的錯覺，將虛妄的相狀視為真實的所有。
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此處討論的是煩惱與痛苦的根源。
在論疏語境中，「計我」是指對主體（自我）的執著，「我所」是指對客體（所有物、身心現象）的執著。
兩者共同構成「我執」與「我所執」，是導致輪迴與迷妄的核心機理。
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此句探討心念與煩惱的關係。
在《大乘起信論》的語境中，指心若順隨妄想或對對象產生執著、趨向，便會生起貪欲，將原本的中性或潛在心念轉化為能牽引眾生輪迴的貪心。
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此句描述凡夫在面對不順心或違背其主觀期待時，心識隨即生起瞋心（瞋恚）的心理反應，揭示了執著與嗔心之間的因果關係。
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此句描述眾生在迷妄狀態下，能全面且大量地生起各種心理煩惱。
在《起信論》的脈絡中，這體現了從真如轉染，心意識因無明而生起種種對立與執著，導致煩惱無盡，是眾生受苦之根源。
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本句說明由於對實相的誤解或執著，導致心意識中產生了將「人」與「我」視為恆常、獨立實體的錯誤認知（即人我見），這是輪迴與痛苦的根源。
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此句旨在說明某些名相或執著，並非實然之真理，而僅是凡夫基於無明與分別心所建立的暫定說法。
在論疏的破妄脈絡中，用以強調對象的虛幻性與依他性。
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此句討論修行者在階位上的成就。
須陀洹（初果）是小乘解脫道的首個階段，代表已斷除三下劣慢，確保不再墮落，但尚未達到大乘的圓滿覺悟。
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此句強調透過正確的義理分析與觀照，能從根本上消除對法義的誤解與執著，達到不再復發的斷除狀態。
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此句為反問句，旨在強調大乘法之深奧、廣大或其對修行的要求，遠超過前文所提到的對象或法門。
在《大乘起信論》的論述體系中，通常用以突顯大乘教法在圓融與覺悟上的卓越性。

此句為論疏中的承接語，指出某項論點或分類的第一種情況，其依據與詳細內容需參照相關經典的記載。
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在《大乘起信論》及其疏論體系中，「法身」是指如來超越色相、本質清淨的真如身，代表絕對的真理與普遍的覺性，是化身與報身的根本基礎。
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此處指修行者在覺悟後，完全熄滅一切煩惱、執著與輪迴之因，進入永恆不生不滅的涅槃狀態。
在《大乘起信論》之語境下，強調的是從迷妄轉向覺悟後，心性回歸到絕對寂靜的真如狀態。
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此句以「虛空」為喻，旨在說明法性或心性之廣大、無礙且不著相的特質。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，虛空常被用來比喻心真如之本質，雖能容納萬物而自身不染，亦指其空靈無礙、無有定相的境界。
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此句描述對象為尚未覺悟、被煩惱遮蔽而缺乏智慧的凡夫。
在論疏語境中，通常是用來對比聖者或具備正知正見者對同一法義的不同領悟程度。
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此句指對特定法義、論述或教理未能正確領悟或掌握其深層含義，在論疏語境中通常用於指出對前文論點的誤解或未透徹理解。
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本句在《大乘起信論裂網疏》的批判脈絡中，旨在指出若將「如來性」視為一種恆常不變的實體而加以執著，則落入邊見，未能體現空性與中道的義理。
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此處描述法義或心性之境界，以「虛空」比喻其無礙、無量且不著相的特質，強調其廣大且無執著之狀態。
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此句分析外道或凡夫對「我」的錯誤認知。
將「常恆」（永恆不變）與「遍有」（無處不在）結合，形成一種對「大我」或「神我」的執著，認為有一個恆常的主宰靈魂遍滿十方世界，此乃典型的我執與常見見。
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此句論述真如（佛性）的體性特質。
在《大乘起信論》的語境中，「體」指真如之本體，「常」指超越時間的恆常性，「周遍」指超越空間的無處不在。
強調真如非生滅、非局部，而是絕對的普遍性。
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此句描述某些外道修行者雖能獲得極大的神通力（量同虛空），但因其不證正覺、仍處於輪迴與偏差之見，故仍被定義為「外道」。
在論疏語境中，旨在強調神通的大小並不代表解脫的真諦。
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此句在論疏語境中，旨在指出先前對「法身」之定義或運用的誤區。
法身在《大乘起信論》體系中，通常指真如本性，亦是指佛陀絕對的真理身。
作者在此通過批判謬解，以釐清法身與報身、化身或現象界的正確關係。
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此句在論疏語境中，旨在分析由於對佛法理解偏差或執著於局部義理，最終導致其論調偏離正法，而落入外道見解的邏輯過程。
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此處旨在批判一種錯誤的見解，即認為在心靈或生命中存在一個永恆、不變且具主宰能力的「神我」（Atman）。
在《大乘起信論》及其疏論的脈絡中，強調的是心如鏡像的轉變與真如的顯現，而非依止於一個實有的主體神我，此執著屬於我執的範疇，是脫離空性與真如的迷妄。
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本句旨在強調若缺乏前述之正義或條件，則無法成立「寂滅法身」的境界。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，法身指真如之體，寂滅是指遠離一切煩惱與妄想的絕對狀態。
此處透過否定方式，釐清真如法身與偽作或錯誤認知之間的界限。

此句在論疏語境中，旨在說明前述教法或論述之目的，是為了破除修行者對特定名相、見解或法義的錯誤執著（彼執），以導向正確的覺悟。
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此句在論疏脈絡中，旨在分析「虛空」之特質，通常是用以比擬心法之廣大、無礙或空靈，透過對虛空相的闡明，以對照說明真如或心性的本質。
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此句在論疏語境中，旨在強調在分析法相或理路時，僅在該處存在差異或區分，用以釐清概念邊界，防止混淆。
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此處指萬法之實體（實相）本自空寂，並非指物質上的不存在，而是指其缺乏獨立、永恆的自性，故無法在名相或執著中得著。
在《大乘起信論》的脈絡下，強調破除對「實有」的執著，以導向中道諦見。
。
此處指在認識過程中產生了主觀的見解或認知。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，通常討論心意識如何產生分別與執著，此「見」是指對法相的認知或錯誤的見解。
。
在本論疏的辯論語境中，「有對」是指在分析法相或理路時，存在著相對的對立項或對應的關係，用以說明現象的相對性或邏輯上的對應。
。
此句討論心法與色法之相依關係。
在論疏語境中，強調意識或心意識的生起與運作需要依託物質（色法）作為對象或條件，說明心色互依、不離的理路。
。
本句描述意識在面對對象時，透過主觀的認知功能進行區分、對立或定義的過程。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，這通常涉及對「心」之作用的分析，強調意識如何將統一的實相切分出差異，進而產生執著或對立。
。
此句在論疏脈絡中，是用於界定特定法義或狀態的名稱。
虛空在此處通常象徵無礙、空靈或心不染著之境界，旨在說明當某種法義達到特定狀態時，其名相被定義為「虛空」。
。
本句旨在說明現象界的「色法」並非實有，而是由心之妄想、錯覺所投射出的分別相。
依據《大乘起信論》及其疏論脈絡，強調心與色的關係，指出色相的顯現源於心之不純（妄心），故其本質是虛幻的分別。
。
本句旨在破除對「我」的實體認同。
透過將「我執」比擬為「虛空」，進而指出虛空本身亦無實體（空之空），以此層層遞進地揭示我相的徹底虛妄，體現大乘起信論中關於破相顯性、由假入實的論理邏輯。
。
此句在《大乘起信論》及其疏論體系中，討論的是真如（或佛性）的本質。
強調真如之性不隨因緣而生滅，具有超越時間、恆常不變的特質，以對比現象界的無常。
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此句為論述之轉折，指出在討論不同見解之前，先就雙方或多方共識的「空性」定義進行說明，以建立討論的基礎。
在《大乘起信論》的語境中，空性通常指破除對法之實有的執著，是通往真如與菩提的基礎。
。
此句旨在破除對法之「常」與「有」的執著。
在論疏的辨析脈絡中，透過否定恆常性（非常）與實體存在性（非有），以導向中道或空性的體悟，避免落入常見的極端見解。
。
此句在論疏語境中，通常討論心性或覺悟境界的對等與契合。
指修行者或對象在法義體悟上，能達到與說法者（或佛性本質）一致的狀態。
。
此句旨在破除對立的二見（邊見）。
「常」指對永恆不變之實體的執著（常見），「有」指對實有之物質或法相的執著（有見）。
在《大乘起信論》的語境中，強調真如與生滅的關係超越了「常」與「有」的二元對立，旨在導向中道之見，避免落入單邊的極端認知。
。
此處處於論疏對特定義理的辨析中，指對於對象具有能見之覺知或在觀照中顯現見相的狀態。
在《大乘起信論》及其疏論的語境下，通常涉及心意識對對象的能見與所見之辨析。
。
在此論疏語境中，指意識對對象進行區分、認定與執著的心理過程。
強調主觀心識在面對法相時產生的分別心，是造成迷妄或誤解真義的根源。
。
此句在論疏語境中，旨在說明當某種狀態或理體達到無礙、廣大且無執著的境界時，在名言上將其定義為「虛空」。
這是一種以類比方式說明法性空靈、不染之特質的名稱設定。
。
本句在論述心識與對象的關係。
在唯識與論疏體系中，「所緣」指心意識所依止、對待的對象。
此處強調該對象所呈現的具體相狀，即為心識認識的目標。
。
此處為論疏中對特定對象或法相的否定分析，旨在破除對其具有「恆常性」（常住）的執著，強調其屬相之變易或非實有，以符合大乘起信論中關於真如與妄心、成敗轉化之辯證邏輯。
。
此處在論述法義之對比或對應關係，指在論證過程中，某個法相或觀點存在對應的對立面或相應的論據。
。
此句探討心識或法相如何依附於物質色法而存在。
在《大乘起信論》的論疏體系中，強調的是心與色、心與物的相互依存關係，說明現象層面的顯現必須依託於色法之基。
。
此處指禪定修行中超越物質色身、僅以心識為對象的四種無色定境界（空性想、識想、何來想、非想非非想）。
在論疏語境中，通常用於討論心識之處所或定境的層次。
。
此句在論疏語境中，旨在對前文所述的實相或法性進行定義。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，「空」並非指絕對的虛無，而是指擺脫對相的執著，體現法性之無自性，是用以破除實有執著的名相。
。
在此論疏語境中，討論的是現象界的對立屬性。
對待法指依賴於相對條件而成立的法，與絕對的、不對立的真如之性相對立。
。
此句在論疏脈絡中，旨在透過否定「有」來破除對法相的執著，說明其本質為空或非實有，以導向中道或真如的體悟。
。
此句依據《大乘起信論》之體用論，說明色法（物質世界）並非獨立存在之實體，而是由眾生妄心所能分別、構建而出的虛幻相狀，強調萬法唯心且色相即是妄想之顯現。
。
此句旨在破除對現象或自我的恆常性執著，強調一切法皆由因緣和合而成，缺乏獨立、永恆且不變的本質（實體）。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，這通常用於說明現象界的虛幻性或在分析心王身等名相時，指出其無自性的特質。
。
此句在論疏語境中旨在說明虛空的本質。
虛空作為一種空間維度，不具備物質（色）的形態與屬性，以此對比物質世界的有相與有色，強調其空靈、無礙的特質。
。
此句旨在破除對現象或法性的實有執著。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，強調萬法由因緣而生，缺乏恆常不變的獨立主體（實體），以此導向空性或中道之理解。
。
此處討論空性之本質。
在論疏語境中，強調「空」並非一種實有的物質或獨立的實體，而是指萬法缺乏永恆不變之自性的狀態，旨在破除對「空」的實體化執著（即破「空見」）。
。
本句旨在破除對「我」的實體執著。
透過將「計我」（對自我的虛構認知）比作「空」，說明所謂的自我僅是意識的妄計，並無實體，以此導向無我觀與空性義理。
。
此句在《大乘起信論裂網疏》的脈絡中，旨在破除對法相或實體的執著。
透過否定「體」的存在，旨在導向空性或非實有之義，防止修行者在理論推演中落入實有見。

在本論疏的語境中，「境」指心外之對象（所緣），「相」指其顯現的特徵或形式。
此處討論的是心識所對接的所有外部現象及其表徵。
。
本句強調現象上的對立或區分並非實相，而是由不對正法有正確認知的「妄心」所產生的虛構分別。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，旨在揭示迷染之心的作用，指明一切對立觀念皆源於妄想。
。
本句探討修行之核心，即透過覺悟與實踐，脫離由無明所驅使的妄想分別心，以回歸本覺或真如之狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，離妄心是從「妄心」轉向「真心」的關鍵過程。
。
此句論述心與境的關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調透過轉依或覺悟，消除對外在對象（境界）的虛妄相狀之執著，從而回歸一心之體，實現心境雙亡或心境不二的境界。
。
本句強調在萬法本源中，唯有真如心是絕對的實相，旨在破除對妄心或外在假相的執著，回歸不生不滅的本心。
。
此處描述真如或佛性之體用，強調其周遍法界，不離任何一處，體現了法界圓融且無礙的特質。
。
此句旨在闡釋如來的自性（法身）具有如虛空般的特質：無邊、無礙、不染且不依止於任何物質形式。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調的是覺性（如來性）的本然狀態，不被對立與相差所遮蔽，與虛空的空靈與包容性相類比。
。
此處在辨析「空」與「有」的關係，旨在防止將「空」誤認為一種實有的、恆常的實體（常有），或將其誤解為涵蓋所有現象相狀的實體存在。
強調空性並非一種實有的狀態，而是破除對實有之執著的體悟。
。
此句論述色與空的關係，強調兩者並非截然對立，而是在同一實體上的兩種面相。
在《大乘起信論》的體系中，這指向心真如與心生滅的不二，說明現象（色）與本質（空）的即相即空，體現中道觀。
。
此處討論修行中對外境執著的破除。
當修行者能徹悟空性，不再將外在的境界視為實有，則原本對立的「境界相」即行滅除，從而契入不二之法界。
。
此句旨在破除對「空」與「色」的二元對立執著。
在最高義理上，不僅色相是空的，連「空」這個概念本身亦不應被實有化，進而達到空色不二、超越對立的圓融境界。
。
此處依據《大乘起信論》之破執理路，旨在打破對「空」與「色」的二元對立執著。
在究極的真如實相中，既非單純的物質現象（色），亦非單純的否定狀態（空），而是超越兩邊的絕對真如，故云「俱無」。
。
本句旨在破除將如來（覺悟之體）簡單等同於虛空的錯誤見解。
在論疏體系中，虛空雖代表空寂，但如來之體具足智慧與功德，非僅是單純的空無，故不可將兩者混淆。
。
此句在《大乘起信論裂網疏》的論證脈絡中，旨在討論心性或真如之本質。
在此語境下，「常」與「有」並非指世俗的恆常或物質的存在，而是指真如法性不生不滅、恆常不變的特質，用以對治對空性的誤解（即非斷滅空）。
。
此句在論疏脈絡中是在探討名相與實相的關係。
透過反問形式，旨在破除對「人」與「我」之恆常實體的執著，指出所謂的自我僅是名言假立，而非真實不變的實體。

此句為論疏中的論證承接語，用以引述經典權威作為支持論點的第二個依據，旨在透過經論對照來確立法義的正確性。
。
此處指涉所有在世間運行的現象、對象及其規律，包含有漏與無漏之法。
在《大乘起信論》及其疏論脈絡中，此指涉受業力與妄想分別所構築的現象界，旨在論述其與真如、心一心之關係。
。
此句旨在強調萬法在體性上完全 devoid of self-nature（無自性），並非部分空或暫時空，而是從究竟義上完全空寂，以此破除對現象實相的執著。
。
此句處於論述心性與修行目標的脈絡中，指涉修行最終所達到的境界：即熄滅一切煩惱、不再輪迴的「涅槃」，以及萬法本然、不變的絕對真理「真如」。
在《大乘起信論》及其疏釋的體系中，這代表了從迷到悟的終極到達點。
。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，「畢竟空」是指超越了對立的假名與相續的妄想，回歸到事物最根本的、不生不滅的空性狀態，強調絕對的空，而非僅僅是部分或暫時的空。
。
此句旨在確認對象的本質狀態。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，「如是」通常指向真如或本覺的不變之相，強調其自相成就，無需外加修飾或改變。
。
此處指心意識不再執著於任何外在或內在的相狀，進入無相之境，以契合真如本性，是達成覺悟的核心要求。
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此句描述對象為缺乏智慧、處於迷妄狀態的凡夫，在面對深奧法義時的接收狀態。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，強調心性之真偽與覺悟之差異，此處指涉尚未開悟、被業力與妄想遮蔽的眾生。
。
此句指對特定法義或論述之深層含義缺乏正確的領悟與掌握，在論疏語境中通常用於指出對前文理論之誤解或未透徹之處。
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此句旨在警示修行者，若將「涅槃」或「真如」視為一種實有的對象而產生執著，則仍未脫離法執，未能體悟真正的空性與解脫。
。
本句旨在區分大乘佛教的「空性」（真空妙有）與外道的「斷滅空」。
外道將「空」誤解為絕對的虛無或不存在（無物），導致落入斷見，而佛法所說之空是破除實有的執著，而非否定一切存在的可能性。
。
此句旨在批判一種錯誤的見解，即將「空」誤認為是單純的「無」或虛無主義的境界（斷滅空），並將這種空無狀態當作最終的覺悟境界（涅槃真如）。
在《大乘起信論》的脈絡中，真正的真如非僅是空無，而是具足功德的真如體性，應避免落入「唯空」的偏見。
。
本句討論色法（物質現象）與空性之關係。
在《大乘起信論》的體系中，色與空並非截然對立，而是體用關係。
滅色是指除去對物質現象的執著或使其現象消融，進而顯現其本質即是空性，體現了「色即是空」的圓融義理。
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此處指修行者透過觀照，進入四種層次的空定（通常指對物質、意識、微細心識及最終空性的層次覺知），以破除對相的執著，達到心境的寂滅與清淨。
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此句描述修行者或覺悟者對自身狀態的認定，強調已達到熄滅煩惱（涅槃）且契合萬法本質（真如）的境界。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，這涉及心真如與心生滅的轉依，最終回歸到絕對的真如本性。
。
本句探討執著的來源。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，討論如何從妄心轉向真心。
此處指出，正是因為對「人」這個實體的錯誤認知（人見），才導致了對「我」之恆常不變的執著（我見），這是輪迴與痛苦的根本原因。
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此句描述修行者在體悟空性時，深入到極致（窮空），使其心意識不再回歸到對虛妄相的執著或對空性的偏執中，達到一種不還的解脫境界。
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此句描述眾生因不悟真如或受業力牽引，陷入生死輪迴的狀態。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，強調的是心識在迷染狀態下，隨業力在六道中流轉的過程。

此句說明前述教法或論述的目的，旨在破除修行者對特定法相或錯誤見解的執著（彼執），以導向正確的見地。
。
此句為論疏之導引，旨在揭示真如與法身的同一性。
在《大乘起信論》體系中，真如是絕對的本體，而法身則是此本體的體現，兩者不二，指涉一切眾生本具的覺性與宇宙的終極實相。
。
此句處於《大乘起信論》之論疏語境，討論真如與迷妄之關係。
在此脈絡下，「不空」並非指物質實有，而是指真如本體具有不毀不滅的實相（真如實相），以對比迷妄所造之虛妄空相，強調覺性之恆常與不可磨滅。
。
此處論述「真空」之義。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，空性並非絕對的虛無（斷滅空），而是在空寂中同時具足種種功德（即「真空妙有」）。
強調「不空」是指空性中包含著佛性的功德與靈覺，而非單純的否定。
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本句強調大乘修行的目標與境界，指出在追求圓滿覺悟的過程中，不應停留在小乘所追求的「斷滅空」或局部空相的證悟中，以免陷入偏頗的空見而無法圓融。
。
此句旨在破除修行者對「空」的執著。
在《大乘起信論》及相關疏論的語境中，若將「空」視為一種可以被「我」所獲取的證果，便陷入了「法執」或「我執」，與真正的空性（無我）相違背。
此處是以反問句式，強調證悟空性即是離相，而非將空轉化為一種所有權或成就感。

此句為論疏之論證結構，指涉第三個論據或論點需參照相關經論的記載而定，體現了論疏在解析時對原經依據的重視。
。
此句闡明如來藏的本質。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，如來藏是指眾生心中本具的佛性，它並非後天獲得，而是先天具足一切圓滿的覺悟功德（性功德），僅因客塵煩惱遮蔽而未顯現。
。
此處指心性或真如之體性。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，強調真如本性圓滿自在，不因客塵、妄心或修行而有所增益，亦不因煩惱、迷染而有所損減，體現其絕對的恆常與不變性。
。
此句描述對象為未開悟、被煩惱遮蔽的凡夫，強調其在接收到法義資訊後的狀態，為後續論述其反應或誤解做鋪墊。
。
此句指對特定教法、論理或名相的深層含義缺乏正確的領悟與體認。
在論疏語境中，通常是用於分析對法義之誤解或未臻圓滿的認知狀態。
。
本句在論述對「如來藏」之理解時，警示若將如來藏視為一個實有且恆常的實體而產生執著，則會落入常見的法執誤區，背離了中道與空性的義理。
。
本句旨在分析外道對「實有」的執著。
外道認為色法（物質）、心法（意識）與無為法（心法）具有各自獨立且永恆不變的自相（Svalaksana），將其視為實有之實體，而非佛法所見的緣起空性，故稱其為「常見」之外道。
。
此句探討眾生因執著於一個恆常、獨立的「我」而產生能動性的錯覺。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，這屬於對「妄心」或「我執」的分析，說明眾生如何將虛妄的意識計為真實的能所有（能動者），進而產生種種執著與煩惱。
。
此句描述眾生產生執著的過程：將色蘊（物質）與受、想、行、識（心法）這五種組成要素，錯誤地認定為一個恆常不變的自我，此即為「我執」之根源。
。
此處在討論心性或真如之本質，強調其恆常不變、非生滅之特性，故無論經過何種修習或外在作用，其本體實相均不可被除滅。

此句指透過特定的法義論述或修行手段，旨在破除心中對特定對象或觀唸的執著（執心），以達成解脫或契入真理的目的。
。
本段旨在區分「功德相」與「染汙相」。
在真如的體性中，雖然顯現出無邊的功德（如常樂我淨或圓滿智慧），但這些功德屬於自性清淨的表現，而非由後天客塵煩惱所構成的染汙相。
此處強調真如的絕對清淨性，即使有相亦非染相。
。
此句旨在破除對「色」與「心」的執著。
論者指出，物質（色法）與意識（心法）皆是因緣和合、不斷遷流的現象，並非恆常不變的實體，因此不能將其執著為恆久的「自我」或「我所」。

此句為論疏之承接語，指涉前文討論的四項要點之最後一項，其詳細義理直接參照所依據的經論原典，不再重複贅述。
。
此句指涉世間所有受煩惱、業力及妄想影響而失去清淨狀態的現象與心法。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，「雜染」是指心靈被客塵所染，使其不能如實顯現真如之本質。
。
本句闡明一切現象與覺悟的根源皆在於「如來藏」。
在《大乘起信論》及其疏釋的體系中，如來藏是眾生本具的佛性，既是真如的體現，也是修行圓滿的依據，所有覺悟的顯現皆由其而生。
。
本句闡述「事理不二」的核心義理。
在《大乘起信論》及其疏論的框架中，強調現象（一切法）與本質（真如）在體上是一體的，並非兩種截然不同的實體，旨在破除對對立的執著，顯發萬法皆然的本性。
。
此句描述受眾之狀態。
在論疏的辯證語境中，強調凡夫因著迷、缺乏智慧，在面對深奧的法義（如起信論之真如、一心等）時，僅能停留在表層的聽聞，無法契入實相。
。
此句描述對特定法義或論述缺乏深刻的理解，在論疏體系中，通常指對前文所提及的深奧理路未能正確領悟。
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此句在討論如來藏與染汙法的關係。
作者指出若將如來藏視為具有一切世間染法（即將染汙視為如來藏本質的一部分），這種見解與外道的執著相似，並非正確的大乘佛法觀點。
。
此句描述眾生深陷著相之狀態，將一切被煩惱與業力汙染的現象（染法）誤認為恆常不變的自我（我執），這是導致輪迴苦受的核心根源。
。
此處論述心性或真如之體性，強調其恆常不變、不生不滅的特質。
在《大乘起信論》的脈絡中，指涉真如自性本來清淨，不因客塵的染汙而損毀，亦非透過外在手段可被滅除。
。
本句描述在特定的修行或法義情境中，即便強大的魔王（象徵執著與障礙之主）也未能擺脫、反而留戀於塵勞煩惱之中，藉此對比修行者應當遠離塵勞、斷除執著的必要性。
。
此句在論疏語境中，通常指對某種功德、能量或法相因過度使用或外在損耗而消失的憂慮，強調修行或論證過程中需注意保持與守護。
。
此句在論疏脈絡中，旨在說明某種特定的法義或觀點，在邏輯歸類上屬於前面所提到的某種「見」（見解/觀點）的範疇，強調其屬性的一致性或被包含的關係。

此句說明採取特定論述或修行的目的，在於破除對特定見解、法相或我執的 clung-to（執著），以達至無著的解脫境界。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，通常指破除對二元對立或偏頗見解的執著。
。
此句為論疏中的標題或導引句，旨在接下來詳細解釋「如來藏」的含義。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，如來藏是指眾生心中本具的佛性，是覺悟的潛能，也是一切成佛的基礎。
。
此句強調眾生心性（或論述對象）在根本上即具備圓滿、無量且不染的功德，而非後天修習所得，體現了大乘起信論中關於「本覺」或「如來藏」本具圓滿的義理。
。
此句討論真如與染法之關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如（絕對真理）與煩惱染法（相對現象）在體上不二。
此處說明即便煩惱染法數量極多（過恆沙數），但其本性仍不離於真如，旨在闡明「染色不染」或「真染不二」的圓融義理。
。
本句旨在強調現象界的存在並非實有，而是在因緣和合下產生的虛幻之相。
在《大乘起信論》的語境中，探討心真如與心生滅的關係，指出眾生所感知到的對立或執著，實則屬於「妄有」的範疇，並非真如的本質。
。
此句在《大乘起信論》及其疏釋語境中，旨在說明現象界（迷染）之虛妄性。
強調一切有為法皆由因緣和合而成，缺乏單一、恆常、獨立存在的主體實體（自性），以此破除對實有的執著，導向真如的體證。
。
此處指時間上的無始，在論疏語境中通常討論眾生之迷染或本覺之不染，其時間跨度超越了可計數的劫數，強調狀態的恆常或因緣的深遠。
。
本句討論修行者或眾生之心識狀態，指出其意識尚未與內在究竟的如來藏（佛性）相契合，處於未覺悟的狀態。
。
此句為論疏中對特定名相的假設或導引，探討「如來藏」這一核心概念在體系中的定位。
在《大乘起信論》及其疏論語境下，如來藏是指眾生皆具的佛性，是覺悟的潛能與本質，亦是真如之體。
。
此句探討心意識與汙染法（染法）的結合狀態。
在《大乘起信論》及其疏論脈絡中，指眾生心由於無明而與煩惱、客塵等染汙之法產生相應，導致心靈失去本淨，陷入輪迴。
此處強調的是一種共時性的連結狀態。
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本句論述修行者在證悟過程中，透過智慧的匯集（會）來止息內在的妄想與煩惱染汙，使心靈恢復清淨，以達成解脫之境。
。
此處在討論染汙法與無明的關係。
作者旨在破除一種見解，即認為染法（煩惱、生死等）是單純依託於無明而生。
在《大乘起信論》及其疏論的框架下，旨在闡明心真如與生滅心的微妙關係，避免將無明視為一種獨立且實有的實體因。
。
此句以「迷方」為喻，說明眾生因有無明遮蔽，對真理產生顛倒認知（顛倒見），將錯誤的對象或方向誤認為正確，以此警示在修行與理解法義時應慎防主觀誤判。
。
此句在論疏脈絡中，旨在對前文所述的錯覺、執著或不對法義的認知狀態進行定名，將其歸類為「迷」的範疇，以對比後續將闡述的「悟」或「正信」。
。
此句旨在說明心法或某種狀態的非定相特質。
在《大乘起信論》及其疏論的辯論語境中，強調心之本質或其運作不拘泥於特定的空間方位（定方）或僵化的形式，以此破除對心有實體、定相的執著。
。
本句強調如來藏的本質是清淨的。
在《大乘起信論》及其疏釋的體系中，如來藏代表眾生本具的佛性，雖被客塵煩惱所遮蔽，但其自性本身並不被汙染，此為「本淨」之義。
。
此處指對個體（人）與自我（我）之實有的錯誤認執。
在論疏語境中，此執著是產生煩惱與輪迴的核心根源，需透過破除此我執方能契入真如。
。
此句在論述心意識之轉變或法性之顯現時，指出受煩惱、客塵所染而失去清淨本質的狀態，即為「染法」。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，強調從染法（迷）轉向淨法（悟）的修行過程。
。
本句強調若缺乏前述之條件或正見，修行者將無法體悟如來藏（佛性）中內在的覺悟光明。
在《大乘起信論》的體系中，證悟如來藏即是體認眾生本具的佛性，將其從客塵遮蔽中顯現。

此句為論疏中的承接語，指涉前文提及的五項論點或條件之第五項，其詳細義理需參照對應的佛經原典以得確證。
。
本句強調一切眾生覺悟的基礎在於如來藏。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，如來藏是指眾生 inherent 的佛性，是修行成佛的依據與本質。
。
此句指眾生因無明與執著，陷入不斷出生與死亡的輪迴狀態。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，這通常是用來對比「真如」的不生不滅，強調迷妄心所導致的現象界苦果。
。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，此處指修行者透過覺悟真如，熄滅煩惱與業力，最終達到解脫且不再輪迴的寂靜狀態。
。
此句描述對象為缺乏智慧、未開悟的凡夫，強調其在面對深奧法義時，因根機不足而無法正確領悟的狀態。
。
此句在論疏脈絡中，通常是指對特定經論文字、名相或深層義理尚未洞察，強調在研習大乘起信論等深奧教理時，需由淺入深，避免在未明義理時妄加推論。
。
本句說明修行或成佛的依據在於「如來藏」。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，如來藏是指眾生心中本具的佛性，是所有覺悟的基礎與依止處。
。
此句討論生死輪迴是否有其起始點。
在《大乘起信論》及其疏論的脈絡中，通常用以探討眾生如何從本覺狀態墮入迷妄，進而產生生死流轉的始末問題，旨在分析阿賴耶識中染淨兩種相的運作。
。
此句在論疏脈絡中，探討認知或法義顯現的起點，強調「見」（見解、觀察或視之）是後續法義生起或論述展開的初始因緣。
。
本句旨在破除對涅槃與如來藏的兩種錯誤認知：一是將涅槃視為有期限、會終結的狀態（墮入斷見）；二是將如來藏（佛性）實體化，認為它是獨立於意識之外的客觀實體（墮入常見）。
論疏強調如來藏非心外之物，不可將其對立於心識之外而計為實法。
。
此處於《大乘起信論》疏之脈絡中，用以比喻心智被遮蔽、不能照見真理的狀態，指涉一種冥昧、不明且執著於虛妄諦（世俗假象）的心境。
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此處指超越語言文字、世俗名相而能直悟的真實本質（勝義諦）。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調的是心性之真如、不生不滅的絕對境界。
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在此論疏語境中，虛空通常用以比喻心法或真如的無礙、廣大且不著相的特質，強調其超越物質空間的限制，具備包容萬有而自性空寂的特性。
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此處為名相之列舉，指涉欲界最高層級之天神，在論疏脈絡中通常用於說明眾生之位階或受用之差異。
。
此句探討修行者在未離生死之實況中，如何藉由對生死的覺悟與轉化，最終證得涅槃。
在《大乘起信論》及其疏論的語境下，強調的是不離世間而證悟的機理，即將生死視為修行之資糧，而非僅是逃避對象。
。
本句討論名相與實相的關係。
在佛法義理中，「人」與「我」僅為假名設定，用以指稱五蘊的聚合，實則無恆常不變的實體。
此處強調的是「名」的虛假性。

此句說明前述論述或修法的目的，在於破除修行者對特定法相或觀唸的錯誤執著，以達至不著相的智慧境界。
。
本句為論疏之標題或導引，旨在對「如來藏」這一核心義理進行詳細的闡釋。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，如來藏是指眾生心中本具的佛性，是覺悟的潛能與真如的體現。
。
此句旨在說明佛性或真如之本然狀態，並非在時間軸上由某個特定起點產生，而是超越時間、無始無終的絕對狀態，以破除對「創造」或「起始」的執著。
。
此句探討無明與其依止對象的關係。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，分析心之妄想、無明如何依附於特定的基盤（如阿賴耶識或心王）而生起，說明迷染的依緣關係。
。
此句說明眾生在輪迴中的狀態，強調生死循環在時間維度上是不可追溯起點的，以此對照後文對解脫或覺悟之必要性之論述。
。
此句為論疏中的假設性推論，旨在探討真如或佛性是否處於三界（欲界、色界、無色界）的空間限制之外，通常用於破除對「絕對他方」的執著，導向不離世間而超脫世間的圓融義理。
。
此句描述修行者的層次差異。
在論述心性或修行進程時，指出並非所有眾生皆在同一階段，仍有部分眾生處於初發心、剛開始對法產生嚮往或起心修行之階段。
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此句旨在區分正法與外道之說。
在論疏的辨析過程中，作者指出某種觀點或論述並不屬於佛法，而是出自於非佛之教義（外道），以正視聽並確立正法之基調。
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此句為對特定觀點或論述的否定，旨在區分正確的佛法義理與錯誤的見解，強調正法與異端的界限。
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本句說明如來藏（佛性）之體性恆常，不隨時間而消滅，亦無終結之限度，強調其絕對的永恆性與遍在性。
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此句論述證悟如來藏之義。
如來藏作為覺悟的本體，其性質是超越時間的（無始無終）；而透過證悟此本體，能徹底根除導致生死流轉的習氣種子，從而達到解脫。
。
此處論述生死之依止。
在《大乘起信論》的框架下，強調眾生之所以處於生死輪迴之中，是由於依止於無明與煩惱（或指前文提及的心意識狀態），說明生死並非獨立存在，而是有其依止的根源。
。
此句在論疏語境中通常討論時間或法性的 paradox（悖論）。
旨在破除對「無始」之永恆性的執著，說明在因緣法中，任何狀態即便在時間定義上被稱為「無始」，在法義上仍處於生滅變異之中，終將隨緣而滅。
。
此句探討涅槃與其依止對象的關係。
在《大乘起信論》及其疏論的脈絡中，討論的是真如、心性與涅槃的體用關係，說明涅槃並非獨立存在，而是依於如來藏或真如之本性而成就。
。
此處討論的是現象或法相的生滅特質。
在論疏的邏輯分析中，旨在探討某種狀態或因緣是否具有時間上的界限，若「有始無終」則意味著該事物一旦產生便永恆持續，不進入滅盡狀態。
。
此處討論心識（阿賴耶識）的特質。
所謂「藏性」，指其能含藏一切種子的功能；「如方」意指其具有承載、容納且界限明確的特質，如同方格或容器能將種子安置其中，不使其散失。
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此句指出眾生因無明而陷入輪迴，將生死視為理所當然，如同在迷霧中行走，無法看清實相而不能解脫。
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本句將「涅槃」比擬為「覺」，強調涅槃並非一種虛無的毀滅，而是從無明、煩惱中覺醒，恢復本然清淨的智慧狀態。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境下，這體現了真如本性與覺悟的同一性。
。
此處論述心性之體用。
指在如來藏或真如的自性體中，迷與覺並非截然不同的兩種實體，而是同一體之兩種狀態。
強調迷覺不離自性，旨在破除對「迷」與「覺」的二元對立執著。
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此處在論述空性的層次。
透過對現象或法性的分析，推導出「人空」的結論，即否定一個恆常、獨立、主宰的自我（我執）存在。
。
本句強調迷與覺的不二性。
在《大乘起信論》的體系中，迷與覺雖有差異，但其本體同一，並非處於兩個截然不同的空間或維度。
覺悟即是在迷之處回歸本心，而非前往另一個地方。
。
此句在《大乘起信論》的論疏脈絡中，旨在透過對緣起或心性之分析，推導出一切現象（法）缺乏恆常自性的結論，即「法空」，以破除對相續實有的執著。
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此處討論心之「藏性」。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，將心的涵藏本性比喻為「濕」，意指其具有接納、浸潤與包容的特質，能將種子或法性涵藏其中，如同水分能浸潤萬物且使其凝聚。
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此處以冰喻生死，旨在說明生死之現象雖看似實有且堅固，但其實是由於無明、煩惱等因緣聚集而成的假象。
如同冰是由水凝結而成，一旦溫度改變（得智慧之火）即會融化，揭示生死本質的虛幻性與可轉化性。
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此句以水喻涅槃，旨在說明涅槃之特性。
水具有能除火之能，亦能隨器而形，象徵涅槃能熄滅煩惱之火，且其自性清淨、圓融，能攝受一切眾生。
。
此句以物質比喻，說明事物的體性（濕）與其形態（冰、水）不可分。
在論疏的脈絡中，是用以說明現象（氷水）與本質（濕）的關係，旨在破除對現象之實有的執著，強調體用不二，指明冰與水的共同體性即是「濕」，而非在濕性之外另有冰水之實體。
。
此句旨在探究眾生在處於生死輪迴的現象面時，如何能同時證悟涅槃的實相。
在《大乘起信論》的脈絡中，這涉及「真如」與「妄心」的關係，討論修行者如何從迷染的生死狀態中體悟不染的涅槃本性。
。
此句旨在透過物理現象說明「體」與「相」的關係。
以「濕性」作為特徵（相），指出濕性必須依附於冰或水（體）才能存在，不能獨立存在。
在論疏語境中，此類比是用於說明法義中「相」不離「體」的道理，強調性質（用/相）與本質（體）的不可分離性。
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此句旨在探究生死與涅槃的轉化機理。
在《大乘起信論》及其疏論脈絡中，討論的是如何從具有生死的凡夫心，透過修行轉化為證得涅槃的覺悟心，重點在於尋找該轉化的依據與法門。
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此處討論修行之次第，強調在進入更高階的實踐前，必須首先徹底破除「我見」（即對自我實體的錯誤認知與執著）。
在《大乘起信論》的脈絡下，除我見是轉依、證悟真如的前提，旨在打破主客對立的妄想。

此處為論疏的結構標題，旨在透過舉例論證的方式，針對先前討論之外的其他偏頗見解（餘見）進行批駁與否定，以確立正見。

此句描述眾生因執著於個體（人）與主體（我）的存在，而產生錯誤的認知與繫縛，是導致輪迴與痛苦的根本見解。
在《大乘起信論》的脈絡中，這類見解是需要透過覺悟與實踐來破除的妄執。
。
此處指在對特定法義或論點的剖析中，因認知差異而產生的四種錯誤或對立的見解。
在《大乘起信論》及其疏釋的論辯脈絡中，通常是用來分析對待「真如」或「心性」時容易陷入的常見誤區。
。
此句為論疏之總結或承接語。
在論述特定法義的脈絡中，根據前文的論證，在此處確立（安立）四種對應的法相或分類，以完備該部分的論理體系。
。
此處在論述對立的極端見解。
邊見指對世界與生命的錯誤認知，通常包含常見（認為靈魂永恆不變）與斷見（認為死後一切毀滅），兩者皆屬偏離中道的極端觀點。
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指違背正法、不符因果或偏離空性真理的錯誤認知。
在論疏語境中，通常指對佛法義理產生誤解而導致的偏差見解。
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此處指「戒禁取」，是指執著於某些錯誤的禁慾、苦行或儀式，認為以此能解脫痛苦或獲得聖果的錯誤見解。
在論疏語境中，這通常被列為一種外道見或障礙修行、不符正法的執著。
。
此處討論的是對法義的認知與獲取。
在論疏語境中，「見取」指透過觀察、認知而對真理或法義產生正確的領悟與把握，是從聞思轉向實證的認知過程。
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此處討論修行者或對象因未能正確領悟如來藏中關於「無我」的深層義理，而導致在觀照或實踐上產生偏差或執著。
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本句旨在破除對「我」的執著。
在論疏語境中，指眾生因無明而產生的錯覺，將本來空寂、無自性的現象誤認為是一個實體、恆常且可把握的「我」或「人」，此即為虛妄分別。
。
本句描述眾生在產生基本錯覺（如無明、我執）後，進一步陷入兩種極端的錯誤見解：一是認為死後一切消失的「斷見」，二是認為有不變永恆實體的「常見」。
這在論疏體系中是用來分析迷染根源與錯誤推論的過程。
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此句指涉對宇宙與生命極端且片面的看法。
在佛教論著中，邊見通常指「常見」或「斷見」，即認為自我或世界永恆存在，或認為死後一切皆無，皆是偏離中道的極端見解。
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此句描述一種錯誤的見解，即因誤解空性或不二法門，而落入「撥無」（否定）的極端，否認善惡行為與果報之間的因果關係，導致陷入斷滅見或虛偽的空觀。
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本句接續前文對錯誤見解的分析，明確指出違背正法、誤導修行之見解在佛法體系中被定義為「邪見」。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡下，邪見通常指對一心、真如或成佛可能性之錯誤認知。
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此句描述修行者基於對某種法義或觀唸的認同，而採取極端的苦行手段，企圖以此擺脫輪迴痛苦。
在《大乘起信論》及其疏論的脈絡中，這通常是用來對比「偏執之見」與「正信中道」，強調若僅依止苦行而無正見，難以達成真正的解脫。
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此處指對戒律或特定修行方法的執著，將外在的戒律視為解脫的唯一手段而產生執著心，導致心靈被侷限在特定的形式中，而非透過智慧而解脫。
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此處描述修行者因執著於禪定所生的定境（相），而將其作為依據，產生在色界（梵天）或色空之際（空處）等高階天界投生的願望。
在《大乘起信論》的語境中，這通常是指未能轉向大乘菩提，而僅止於小乘禪定果位的執著。
。
此處指對法義產生錯誤的執著與認同，將主觀的見解誤認為絕對的真理而加以 clinging（執取）。
在論疏脈絡中，強調的是因執著於局部或錯誤的見解而產生的法執。
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此句討論破除「人我見」的重要性。
在論疏的脈絡中，強調若不除去對個體自我的錯誤認知（人我見），則無法進入真正的大乘覺悟與真如之見。
。
此句為承接語，指涉前文所討論的四種錯誤見解或對立的觀點。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，通常涉及對有、無、斷、常等極端見解的分析，旨在破除偏執以建立中道正見。
。
此句強調法相的依他性或互依性，說明在論述的法義框架中，任何現象或概念都不能脫離因緣而獨立存在（自立），必須依據前述的邏輯或條件才能成立。
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此處為論疏的體系結構分析。
作者在解析特定段落時，首先針對如何破除『我見』（即對個體自我實有的錯誤認執）進行闡釋，這是進入大乘起信論深層義理的前置基礎。

此句為論疏的結構標題，旨在區分並解釋『法我見』。
法我見是指對現象（法）產生執著，將其視為恆常不變的自我之見解，是破除我執、法執的關鍵分析點。
。
此句為疏論之結構導引，旨在分析眾生如何從本覺狀態轉而生起妄執（起執）的根本機理與因緣。
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此處為論疏之結構標誌，指出進入第二個討論重點，即針對前文所述之煩惱或迷染，提出相應的對治修行方法。

此處討論的是「我見」的一種，指將色、聲、香、味、觸等法（sankhara/dhamma）錯誤地認作是恆常不變的自我。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，分析此類執著是為了破除虛妄分別，以顯現真如本性。
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此句說明法門或教理的設定是基於對「二乘」（聲聞與緣覺）根機較為遲鈍的考量，故而採取適當的權宜教法以導引其修行。
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此句旨在強調佛陀教法的核心在於破除對「我」的執著。
在論疏語境中，說明世尊透過揭示「無我」來對治眾生的我執，使其從自我中心轉向覺悟，是解脫痛苦的根本路徑。
。
此句描述修行者在觀照心法時，能直接體認到組成個體的五蘊（色、受、想、行、識）處於不斷生起與消滅的動態過程，是以破除對「恆常我」之執著的關鍵觀法。
。
此句在論疏語境中，旨在指出即便在對待空有或真俗的討論中，若未能徹底轉化，修行者仍容易在最後階段產生對某一種見解的恆常執著，未能達到完全離相的境界。
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此句描述眾生因處於無明之中，對生老病死及輪迴轉遷所產生的深層恐懼與不安，是觸發修行、尋求解脫的根本動機（苦諦之體現）。
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此句揭示凡夫對涅槃的誤解。
真正的涅槃是滅除我執，但凡夫在追求涅槃時，仍帶著深層的我執，將五蘊（色受想行識）錯認成永恆的自我（我）或屬於自我的東西（我所），導致將「解脫」變成另一種形式的執著，而非真正的空性解脫。
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指眾生因惑、業、報的牽引，在六道之中不斷地出生與死亡，無法脫離輪迴的狀態。
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此句解釋眾生在現前修行或領悟時，其根機之差異源於過去世所積累的業力。
所謂「二乘」指聲聞與緣覺，說明其修行方向與果位受過去所種之善根導引。
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此句描述佛陀在教化眾生時，並非隨意說法，而是根據聽法者的根機（心智能力、業力狀態、精神需求）來選擇適當的教法，此即「對機說法」之義。
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此句旨在破除對「我」的執著。
透過分析構成生命個體的五蘊（色、受、想、行、識）處於不斷的生滅變化之中，推論出其中並沒有一個獨立、永恆的實體（人我）存在，即所謂的「五蘊皆空」或「諸法無我」。
。
此句旨在破除對五蘊之實有的執著。
在論疏的辯證邏輯中，強調佛法並非將構成生命的五種蘊集視為永恆、不變的實體，而是為了導向空性或中道，防止修行者落入實有見（常見）。
。
此句在《大乘起信論》疏之脈絡中，旨在分析眾生因無明而產生的根深蒂固之執著。
所謂「畢竟執著」是指一種徹底的、不容轉圜的錯誤認同，使心靈被遮蔽而無法體悟真如實相。
。
此句指出修行者若僅停留在局部層次的觀照，而未能徹悟五蘊（色、受、想、行、識）自性本空之理，則無法達到真正的解脫與圓滿。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，強調從有染至清淨的轉依，必須建立在對空性的正確認知之上。
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此句解析眾生因不悟本性，陷於無明，因而對輪迴生滅的痛苦產生深層的恐懼感，說明瞭眾生處於生死苦海中的心理狀態。
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此句旨在警示修行者不可將「涅槃」視為一個可得的實體或對象而產生執著。
在《大乘起信論》及其疏論的脈絡中，若將涅槃對立於生死而視為一種獲取的境界，則落入「有所得」的妄想，而非真正地證悟空性。
。
此處指涉修行者若執著於對立或區分，將違背大乘佛教中「圓融平等」的核心教義。
在《大乘起信論》及其疏論語境下，平等法門強調眾生皆具佛性，且在實相上無有差別。
。
此句為反問句，旨在質疑某些對教義的錯誤解讀或狹隘詮釋，強調必須回歸到佛陀說法的最初意圖與核心宗旨，而非停留於文字表面的爭論或偏頗的見解。

此句為論疏的標題或綱目，指出針對「二明」（通常指煩惱明與無明）而設定的對治修行方法分為兩項。
在《大乘起信論》的脈絡中，對治旨在消除迷染，恢復本覺。
。
此句為疏論之結構標誌，指作者準備開始對前文或某個核心論點進行正確的闡明與解析，旨在排除誤解，確立正義。
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此句為論疏之結構標誌，指出接下來的內容將針對前文提出的疑問進行詳細的解答與分析。
。
此為論疏之結構標記語，用於標誌論述體系之起首或第一階段之分析，旨在引導讀者進入該段落的邏輯框架。

此句指在論述中採取特定對治方法或論證邏輯，旨在破除修行者對特定名相或法義的錯誤執著，以導向正確的見地。
。
此句為論疏之導引，旨在分析構成個體生命（有情）的五種聚合現象，即色、受、想、行、識，以破除對恆常「我」的執著，進而導向對心法與空性的理解。
。
此句探討心性之體用。
在《起信論》及其疏釋脈絡中，強調真如本性之恆常不變，不隨因緣而生滅。
所謂「不生」，是指其體性超越了生滅的對立，非由條件合成而得，故無生亦無滅。
。
此句在論疏中通常用於解釋法性之空或不染之理。
由於本性不生（無始無終、不隨因緣而造作），故而不會產生染汙或變易，以此論證真如之不變與不生不滅。
。
此處接續前文，旨在破除對「生」與「滅」的對立執著。
在《大乘起信論》的圓融義理中，真如之性不生不滅，因此在究極實相中，不存在世俗認知的「滅」相，以破除斷滅見。
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此句在論疏脈絡中通常用於解釋真如或佛性之恆常不變，說明其超越生滅法，故而永恆存在，不隨因緣而消逝。
。
此處指眾生之本性即是清淨涅槃，無需透過外在求得，而是在覺悟中恢復本然的寂滅狀態。
在《大乘起信論》的脈絡下，強調真如本性與涅槃的同一性。
。
本句強調修行至最高階段時，必須完全消除對對立概念（分別心）的 clung-to（執著），以契入不二之真如實相。
在《大乘起信論》的脈絡下，這是從妄心回歸真心的關鍵，即打破主客對立的二元分別。
。
本句論述染汙（煩惱、妄想）與清淨（菩提、真如）之間並非截然對立的實體，而是處於一種「相待」的關係。
在論疏的脈絡中，強調若無染法則無淨法之稱，兩者互為前提，旨在破除對染淨的絕對執著，導向不二的圓融義理。
。
此句為論疏中的轉折語，用以總結前文的論證過程，並導向接下來要揭示的核心結論或法義。
。
此句為論述之起首，指涉世間與出世間所有有為法與無為法。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，通常是用以討論萬法之本源（真如）與顯現（生滅）的總稱。
。
此句強調法性或真如之本質在時間維度上並無始末，是指從根本上就已經具足，非後天造作或新近產生，符合《起信論》中關於真如本覺與不變恆常的論述框架。
。
此句旨在破除對特定法義的執著，說明其體性超越了物質（色法）與意識（心法）的二元對立，屬於非色非心的超越狀態，用以界定究極實相或特定心法之體。
。
此句旨在透過「否定法」來界定特定對象的本質。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，常用此法排除對象屬於有為的、區分的、或屬於意識層面的認知功能，以導向對真如或心性本體（超越對立的覺性）的體認，強調其超越了主客對立的知覺狀態。
。
此處旨在破除對立的二邊執著（斷見與常見）。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調真如或心性之體現超越了「有」與「無」的對立，以此導向中道義理，避免落入虛無主義或實有主義的極端。
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本句旨在闡明萬法的究極實相。
透過否定「說相」來破除對現象的執著，並指出五蘊（色受想行識）在實相層面上並非真實生起，以此揭示空性與不生之理。
。
此句為比喻之起首。
在論疏中，通常用身體感官的疾病（如赤眚）來比喻心靈被煩惱、妄想或客塵所遮蔽，導致無法正確觀照實相，以此說明修行去除染汙的重要性。
。
此句描述心識在妄想作用下產生的錯覺。
在論疏的脈絡中，用燈光的色相重疊來比喻心靈被妄念遮蔽而產生的虛妄知覺，強調現象的虛假性與心念的迷亂。
。
此句旨在破除對物質色相（五色）實有的執著。
在論疏的體系中，強調現象界的色相乃是因緣和合而生，本質上並無恆常實有的實體，以導向對空性或真如本性的體悟。
。
此句討論事物的存在前提。
在論疏的邏輯辯論中，旨在說明凡是存在的事物，必然經歷從無到有的生起過程，以此推論其必然具有生滅的屬性，進而分析其本質是否為空或有。
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此句處於論述心法或業力生滅的邏輯鏈接中，描述在特定的生起或住持過程之後，必然進入消滅（滅）的階段，體現佛法中關於「生滅」的基本規律。
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此句旨在闡明法性的本然狀態。
在論疏的辯證脈絡中，強調事物在實相上並非由因緣構建而生，從而破除對「生滅」的執著，導向不生不滅的真如本性。
。
此句接續前文，討論心之本性或真如之不變性。
在《大乘起信論》的框架下，真如本自具足、不生不滅，因此在此論證其不可被外在因素或時間所消滅。
。
此句為論疏中的承接詞，用於總結前文論證，以導出後續的結論或引用原論的文字。
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此句指涉所有處於輪迴之中、具有意識且能受苦受樂的生命個體，在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，通常是用以說明佛心、佛力或覺悟之可能性涵蓋所有有情，無有遺漏。
。
在本論疏的語境中，此句旨在說明前述之法義或境界，其本質即是涅槃的特徵與相狀，強調心法與解脫境界的同一性。
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此處討論的是法性或真如的恆常特質。
在論疏的邏輯推導中，強調一旦證悟或揭示其本然狀態，該真理或法性便具有不可毀損、不可消滅的永恆性，以此對比世俗有為法之生滅特徵。
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本句旨在闡明心性本具的清淨狀態。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調眾生雖有染汙，但其本質（自性）始終是清淨的，這種清淨不因客塵而改變，即是「自性清淨涅槃」，是成佛的基礎與終極目標。
。
此句闡述「生滅與真如不二」的義理。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，強調真如（絕對真理、本體）與生滅（現象界）並非截然對立，而是體用不二。
生滅現象的本質即是真如，而非在生滅之外另覓真如。
。
本句強調修行達到「究竟」之境，即完全脫離主客對立的分別心與對相、名、數的執著，這是進入真如實相、證悟本性的關鍵條件。
。
此句強調修行者透過觀照，體悟妄念之本質為空，不具實相。
在《大乘起信論》的脈絡中，這是打破虛妄分別、回歸真如本性的關鍵過程，旨在透過「觀」來消除對妄念的執著。
。
此句強調修行者在達到特定境界或體悟特定法義後，能直接契入如來之圓滿智慧。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，這通常指向心真如與迷妄之轉化，最終證得佛陀的覺悟智慧。
。
此句探討的是一種初步的、基於概念或名相的認知證得。
在論疏的脈絡中，這通常指在進入實相體悟之前，先透過對教法名相的正確理解而產生的認知層面的證悟，而非最終的究竟實證。
。
此句描述修行過程的終點，指修行者經過次第的實踐，最終達到覺悟的最高境界，即圓滿證得佛果。
。
此句闡明「相對立」的原理。
在論疏的辯證體系中，染法（煩惱、垢染）與淨法（菩提、清淨）並非絕對獨立，而是由於對立而定義。
若無染法，則無所謂淨法；若無淨法，亦無法定義染法。
此屬以相待論來破除對兩極端的實有執著。
。
此處指心被客塵或煩惱所染汙，使本覺之清淨性質被遮蔽，無法如實顯現，是進入輪迴與迷妄的根本原因。
。
此處解釋心念之迷亂根源。
在《大乘起信論》的體系中，無明是導致眾生迷失真性、產生妄想分別的根本原因，使本覺之心轉化為能染之心。
。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，「淨」通常指心靈擺脫煩惱、客塵的汙染，恢復本覺的清淨狀態，或指修行達到無染的境界。
。
此句在論疏中旨在界定修行或體悟的最終對象。
真如是萬法本然的實相，而「無漏」強調其超越了生死輪迴的煩惱（漏），指涉的是不染汙、不生滅的絕對真理境界。
。
此句闡述《大乘起信論》的核心邏輯：妄心並非憑空產生，而是依止於真心（真如）而顯現。
正如波浪依止於水而存在，若無真如之體，則無妄心之用。
強調真妄不二，妄即是真之顯現。
。
此句闡述大乘起信論中關於「真妄不二」的邏輯。
指真實的佛性（真）並非脫離妄想（妄）而獨立存在，而是透過妄心的轉化或在妄心的顯現中，方能證悟並顯現出本來清淨的真性。
強調真與妄在體用上的相互依存與轉化關係。
。
本句在論述心性之真如與妄心的關係，說明因緣之起伏導致了眾生在覺悟（體現真如）與不覺（處於妄想）之間的差異。
。
此處討論的是《大乘起信論》中關於真如與迷妄的對立。
生滅門是指處於迷妄、有生有滅的現象界，所有關於對立、變遷、苦樂的現象，在法義上皆被歸納（攝）於生滅門的範疇中。
。
此句論述事物的成立必須依賴於其他條件或對立面，強調「相依」的邏輯關係，旨在破除對單一、獨立實體的執著，符合論疏中對緣起與相對性的分析。
。
此句旨在破除對現象或法相之恆常、獨立、實有的執著。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，強調一切有為法依緣而起，缺乏自性，故稱為「非實有」，以導向中道諦觀。
。
此句闡述《大乘起信論》中關於「真如」與「生滅」不二的義理。
指修行者若能體悟現象（生滅相）與本質（真如相）相互圓融，即可領悟生滅之相正是不生不滅的真如顯現，破除對對立兩端的執著。
。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，「真如」指萬法本然的實相，不生不滅。
此處指修行者透過覺悟，脫離妄想執著，進入契合絕對真理的境界。
。
此處探討認識論中「名」與「實」的關係。
在論疏的辯論語境中，指涉透過語言符號（名字）作為媒介來獲知或認定對象，討論的是一種概念性的認知過程。
。
此句描述修行或認識論的最終階段，指從初步的認識進展到對真理完全、徹底且無遺漏的覺知（究竟知），是覺悟路徑的終點。
。
此句為論疏中的定義起始語，旨在對「一切諸法」這一核心名相進行界定。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境下，一切諸法通常涵蓋了現象界的萬物（有漏法）以及究竟的真理（無漏法），是探討真如與妄心關係的基礎對象。
。
在《大乘起信論》及其疏論的體系中，「染法」是指受煩惱、業力影響而產生的不純淨狀態，對立於「淨法」。
此處用以界定前文所述之現象即屬於被汙染的法相。
。
在此論疏語境中，「淨法」指離於一切煩惱、垢染而顯現的本覺或真如法性，強調法性本身的無染與清淨。
。
在此論疏語境中，色法指代一切由物質構成的現象。
在分析心與心的關係或萬法性質時，色法與名法（心法）相對，構成現象界的基礎組成部分。
。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，「心法」指涉的是意識的本質及其運作。
在此論疏體系中，心法通常與「一心」之開顯相關，探討心如何由真如本性生起妄想，以及如何透過修行回歸本心。
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此處指涉智慧（般若）作為一種法相或修法對象的性質。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，通常討論心意識如何轉化為覺悟智慧的過程，此詞指稱構成智慧的法性或其運作機制。
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此處指意識之法相。
在《大乘起信論》及其疏釋的體系中，探討心意識如何作為一種法（Dharma）而存在，分析其作用與性質，以釐清真如與妄心的關係。
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此處依《大乘起信論》及疏論脈絡，通常指在究極真如或空性境界中，不落於任何名相、實體或對立的法執。
強調的是一種超越對象化、名相化的絕對狀態，而非指物質上的缺失。
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在本論疏的辯論脈絡中，此句旨在肯定「法」的存在，用以對抗虛無主義或極端否定論。
在《大乘起信論》的體系下，此處的「法」通常指涉現象界的顯現或心法、物法的總稱，強調在對立或圓融的辯證過程中，法之實體或現象依然成立。
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此句為論疏中的轉接語，旨在將前文較為複雜的論證或詳細的分析，概括為核心要義，以便讀者掌握關鍵法義。
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此處指將瑜伽師地論等體系中的「百法」根據其修行或體悟的層次（位）分為五種階段。
在《大乘起信論》及其疏論的脈絡中，常涉及將法相名相與心法修行次第相結合的分析方法。
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此處論述世界之多樣性，旨在說明萬法之種種相狀皆為假名或現象的顯現，對應《大乘起信論》中關於真如與生滅之關係，強調現象界的繁雜多樣（百界千）實則皆屬法相之顯現。
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此句討論真如或本覺的體性。
在《大乘起信論》及其疏論脈絡中，強調真如的體性超越了物質（色）與意識（心）的二元對立，指其非屬任何有為法的範疇，亦非凡夫心意識之所能定義。
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此句強調萬法與真如的本質同一性。
在《大乘起信論》的體系中，現象界的「法」在其本源上並非與真如對立，而是真如的顯現，揭示了理事無礙且體用不二的義理。
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此句強調在修行過程中，某些體悟或果位之顯現並非必須等到圓滿成佛之時才發生，而是在修行路徑中即可證得或體現，體現了即心即佛或頓悟的義理傾向。
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本句探討心與真如的關係。
在《大乘起信論》的語境中，「融」是指心與真如不再對立、互即互入的狀態。
當對立的相貌消融，顯現出不二的本體，此即是真如之體。
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此句旨在說明現象（色）與本體（真如）的不二關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如不離於迷染的現象，色法雖為現象，但其本質即是真如，以此破除將真如與物質世界對立的二元論。
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此處論述真如（本性）的超越性。
透過「四非」（非色心智識）破除對實體的執著，再以「二非」（非有非無）破除對極端對立見解的執著，旨在說明真如超越了所有概念化的區分，屬於不可言說的絕對境界。
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本句闡明《大乘起信論》的核心義理：心與真如在體上是一體的。
心之不染的部分即是真如，真如之顯現即是心，強調心性與絕對真理的同一性，旨在破除心與真如分離的二元對立觀。
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此句旨在闡明真如（或本體）的超越性。
透過「非」的否定法（即否定法），破除對其性質的任何執著。
它超越了物質（色）、精神（心、智、識）以及有無的對立兩極，說明真如之相不可由語言文字所定義，亦不可由意識所相捉。
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此句探討現象（有）與本質（真如）的關係。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，強調的是「事理不二」，即現象界的種種顯現（有）並非脫離真如而獨立存在，而是真如的顯現。
因此，所謂的「有」在體性上即是真如，旨在破除對現象與本質的二元對立執著。
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此句旨在說明真如（本性）的超越性。
透過「非」的否定法（即否定一切對立的相狀），排除對真如的任何實體化或虛無化的認知誤區，強調真如超越了色心、智識以及有無的二元對立，最終達到不可言說的境界。
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此句為論疏中的過渡語，旨在將前述較為複雜的義理分析，概括為核心的要點，以便讀者快速掌握重點。
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此句旨在說明佛法中「一即一切」的圓融義理。
無論是處於染汙（凡夫境界）或清淨（聖者境界）的法相中，即使是最微小的「一塵」，亦能包含全體的法義或顯現真如的本質，強調微細與宏大、染與淨在實相上並不二。
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此句旨在闡明真如或本質的「超越性」。
透過否定色（物質）、心（意識）、智（覺知）、識（分別）、無（斷滅空）、有（實有執）等二元對立的範疇，揭示實相超越了所有語言概念的定義，屬於「不可說」的境界，以破除修行者對法相的種種執著。
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此句在論疏語境中旨在破除對特定法相或名相的執著。
透過「俱非」的否定方式，旨在導向不落兩邊的實相，避免將佛法義理僵化為某種定見或實體，體現中觀破執的論證邏輯。
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此句探討心與境、或真與俗的圓融關係。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，「俱即」指涉的是一種不二的境界，即對立的兩端在實相中相互融合，不再有區分，體現了圓融無礙的法界特質。
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此句論述真如的超越性。
透過「離」與「非」的雙重否定（即否定之否定），打破對立的二元論。
真如既非「離」（不分離），亦非「不離」（不執著於不分離），在這種超越是非、離即的絕對狀態中，真如的實相才得以顯現。

此處為論疏之結構標記，指接下來將針對前文所提出的疑問或爭議點進行詳細的解釋與釐清。

此句討論在傳達佛法或論理時，必須依賴語言文字（言說）作為媒介來指引與教導眾生。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，這通常涉及「文字」與「實相」之間的關係，探討如何透過有限的語言去顯現深奧的真如義理。
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本句說明佛陀在教化眾生時，會根據對方的根機、能力與情境，採取靈活且適當的教學手段（方便），而非僅以絕對真理強行灌輸，旨在引導眾生逐步契入真理。
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此句說明佛法教化中「權教」或「方便」的性質。
真理本來不可言說，但為了對治眾生之迷，必須暫時（假）使用語言文字作為指引工具，使眾生能從粗淺的理解逐步走向究竟的覺悟。
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此句強調在修行中，文字僅是接引的工具（指月之指），而非真理本身。
修行者必須超越語言文字的表象，方能契入實相，避免落入「文字相」的執著中。
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此句指修行者透過破除虛妄執著，契入不生不滅、不增不減的真如實相。
在《大乘起信論》的體系中，這代表從迷染轉向覺悟，體認到心與真如不二的境界。
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此句警示修行者在研讀論典時，不可陷入「文字障」，即僅僅依循語言文字的字面意思而產生僵化的見解，而忽略了深層的法義與實相。
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在《大乘起信論》及其疏論語境中，此處指由於對真如或心性缺乏正確認知，導致在意識層面產生更多基於錯覺的對立與區分，使眾生深陷於妄想之中，無法契入一心。
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此句在《大乘起信論》之疏釋語境中，強調若未破除妄想或未契入真如，則無法生起對真如實相的正確認知（實智）。
實智是指能如實觀察萬法本質的智慧，與妄想所產生的虛妄知覺相對。
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此處為論疏之辯論體例，先提出一個否定性的結論（不能獲涅槃），隨後以「疑曰」引出對手或學人的質疑，用以展開後續的破立論證。
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此句在論疏脈絡中，旨在討論真如或究極實相的不可言說性。
當進入至高境界的體證時，任何語言定義的「相」都無法完全涵蓋，故稱之為「不可說相」，強調言語道斷的特質。
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此句為論疏中的詰問，旨在探討《大乘起信論》中將「真如」與「生滅」對立或相承的教法建構。
在起信論體系中，真如與生滅並非截然分開，而是透過「一心」的二門（真如門與生滅門）來闡明絕對真理與現象世界的關係。
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此句為論疏中常見的過渡語，表示在對前文名相或理路進行詳細解釋（釋）之後，讀者即可明白其深層含義或作者的論述意圖。
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此處為作者在論述過程中的感嘆詞，用以表達對法義之深沉感慨或對眾生迷悟之嘆惋，並非具有特定教理定義的術語，而是文學性的情感表達。
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此句批判後世修行者或學者在研讀經典時，過於死守文字表象（文字相），而未能契入真實義理，導致產生錯誤的執著。
在《大乘起信論》的論疏語境中，強調應破除對文字的機械式執著，以領悟深層的佛法真義。
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此句討論《大乘起信論》中關於「真如」與「燻習」的關係。
在起信論的體系中，真如雖為不變之體，但透過「真如薰染」使眾生覺悟，而此處討論的是真如是否反過來「受燻」，涉及體用關係與心脈傳承的義理辯論。
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此句描述修行者在進入真如定（絕對真理的定境）後，透過「燻習」將佛法的種子轉化為實際的覺悟。
在《大乘起信論》的體系中，這強調了定慧雙運，在定中受燻方能真正轉依。
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此句討論真如（絕對真理/本體）與燻習（習氣種子的種植）之關係。
在《大乘起信論》的體系中，真如作為不變的體性，其本身不被客塵所染，亦不受種子的燻習，以對比妄心受燻而起迷染的狀態。
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此句探討心性在進入真如定後的狀態。
在《大乘起信論》的體系中，「燻」是指種子與現行之間的相互影響。
當修行者契入真如定，心與真如本性契合，不再受虛妄分（客塵）的染著與燻習，從而保持本然的清淨。
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此句通常為比喻用法，描述將宏大或整體的對象（如河流）細分化、碎片化地去攝取或處理。
在論疏語境中，常用於警示若將佛法真理過分切割、局部解讀，則無法領悟整體圓融之義。
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在《大乘起信論》的論辯語境中，此句指出若對教義產生錯誤的認知或過度揣摩，反而會強化心中本有的妄想與對立的分別心，背離了不二的實相。
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此句為對前文論述之結論，強調若執著於錯誤的觀念或法義，則無法契入真實智慧（實智）。
在《大乘起信論裂網疏》的脈絡中，通常是在批判某種誤解或偏頗的見解，指出其不能導向正覺。
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此句為論疏作者在對比不同見解後提出的質詢。
作者透過反問，指出某些對《大乘起信論》的解釋或誤讀，並不符合原作者馬鳴菩薩（Ashvaghosha）旨在護持正法、闡明真理的初衷。
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此句為論疏的結構標誌，標誌著針對「邪執」（對法義的錯誤認知與執著）的對治分析已完結，準備進入下一階段的論述。

此句為論疏中的分項論述，旨在對「正道」的修行相貌（特徵、狀態）進行詳細的辨析與說明，以指導修行者正確把握實踐路徑。
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此句闡發「生滅即真如」的不二法門。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，強調真如與生滅並非截然對立的兩端，而是體用不二。
生滅現象並非真如的對立面，而是真如的顯現（用）；若能徹悟生滅的本質即是真如，便能於事相中契入實相。
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此句描述修行者在體悟真如或心性後，意識到自身與佛之本質並無差異，從而生起平等心。
在《大乘起信論》的語境中，這強調的是從「心如來藏」的本質出發，體認到眾生與佛在覺性上的平等。
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此句體現《大乘起信論》中關於「信」與「行」的圓融義理。
指修行者在覺悟本性後，不再將修行視為一種外在的、刻意的對立操作（無修），但這種不執著的狀態本身即是最深層的修行（不修）。
這是一種「無修之修」的境界，旨在破除對修行的法執，回歸自性之圓滿。
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本句探討真如與生滅的關係。
在《大乘起信論》的體系中，真如非僅是靜止的空寂，而是具備生機，其體性與生滅現象互不分離（即體即用）。
「舉體」意指全部、整體，強調真如之本體即是生滅之源頭，生滅亦是真如之顯現，旨在破除將真如與世間生滅對立看待的二見。
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此句描述在修行或認識真理時，「迷」與「悟」兩種狀態之間存在極其巨大的差異。
在《大乘起信論》的語境中，強調若未能正確領悟真如或正法，其處境與覺悟者的境界截然不同，不可混淆。
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此句探討修行的高度與中道。
在《大乘起信論》的語境下，「無修」指體悟本性本自具足而無需外在造作；「不修」指破除對修行形式的執著。
強調修行不應落入「刻意追求」或「完全懈怠」的兩極，而是在體悟本真與實踐修行的圓融之中前行。
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此處描述修行之強度與持續性。
在《大乘起信論》的體系中，「燻」是指一種潛在的影響力（燻習），透過不斷地修行，使正法之種子在心中熾烈地生起並深化，最終轉化心識。
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本句接續前文，強調透過不斷的修行與習氣的轉化（燻習），使正法之種子在心中成熟。
在《大乘起信論》的體系中，「燻」指一種潛移默化的影響過程，透過正向的修行將善種子種植於阿賴耶識中。
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此處討論的是在究竟覺悟或真如本性層面，由於本來清淨、圓滿，故不再需要透過後天的刻意修行來獲得，此即為「無修」之義。
強調的是本覺的自然圓滿而非放棄修行，而是指超越了對立的修與證。
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此句在討論心性與修行的關係。
強調即便在體認到心性本自具足、不假外求的境界中，也不能將其誤解為可以完全廢棄修行（即「無修」）。
這是在區分「不執著於修行的形式」與「完全不修行」之間的差異，旨在防止落入斷滅空或慵懶的偏見。
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此句強調修行的緊迫性與必然性。
在《大乘起信論》的語境中，心性本淨但被客塵所染，若不主動採取「修」的對治手段，則會在無明與習氣的驅使下，自然地向著離道、背向覺悟的方向演進，故稱「不修」即是「逆修」。
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此處討論修行方式的辨析。
作者旨在說明該修法並非採取一種絕對依賴、非此即彼的「同修」關係（即認為必須與他人共同修行，否則就無法成立修行），而是一種順應法性、不落兩邊的順修。
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此句為轉折之語，旨在區分修行者的根機差異。
在論疏體系中，「利根」指對法義領悟力強、悟性高，能快速契入真理的修行者，與「鈍根」相對。
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本句指聽聞《大乘起信論》的核心理論「一心二門」。
此論以「一心」為本體，分為「心真如門」（體）與「心生滅門」（用），旨在說明眾生心與真如本同一心，透過此妙義導引修行者由生滅轉向真如。
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此處描述修行者在信信根堅固或法義契合後，內心產生強大的定力與信心，面對修行過程中的艱難或障礙時，能自然地保持勇猛心，不再產生退轉或畏縮的念頭。
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此句強調在修行或體悟真理時，應保持謙下之心，避免因所得之法義或成就而生出優越感（上慢），以免成為修行之障礙。
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此句為比喻語，用以說明法義的領悟或實踐如同飲水般自然且直接，強調經驗的切近性與實踐的必要性。
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此處為比喻用法，指修行者在體悟法義或經歷實踐過程中的種種艱辛與微妙體會，他人無法感同身受，唯有親身實踐者方能領悟。
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本句意在強調當體悟到法界圓融或不二之理後，不再需要透過二元對立的邏輯分析（分別心）來理解，因為實相超越了言語與概念的區分。
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此句說明說法對象的屬性。
在佛教教育中，根據眾生領悟能力（根機）的差異，分為上、中、下三種。
此處指目前的教導是針對理解力較為中等或偏低的人羣而設，體現了佛法「對機而說」的權宜方便。
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本句強調修行者在研讀論疏時，若僅停留於文字表面之理解，而無法將文字所揭示的理路轉化為內在的實踐與體證，則無法達到真正的覺悟。
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此句強調心念一旦停止（歇）對對象的執著與妄想，其本然的覺悟狀態（菩提）便自然顯現。
體現了「即」的直接性，指心之寂滅與覺悟在實體上並無二致。
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本句說明該論述之目的，旨在為修行者建立一個明確的座標（懸示），指明從初始的發心、修行（因）直到最終覺悟成佛（果）的完整且正確的實踐路徑。
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此處為疏論之結構分析，標記文本論述的邏輯分段，以便後續詳加解釋。
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此句為論疏中的結構性導引語。
「初」指論述的起始階段；「總標」指在進入詳細分析之前，先將整體的要義或範圍概括標示出來，以便後續展開論述。
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此句為論疏中的結構標誌語。
在分析複雜法義時，作者先將內容分為若干類項，隨後再針對每一項逐一展開詳細的釋義，以確保論證的邏輯嚴密性。
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此句為論疏中的結構導引語，標誌著論述進入一個新段落或新議題的第一階段。
在《大乘起信論裂網疏》的脈絡下，是用於梳理論理次第的標記，指接下來將對特定法義進行初步或第一階段的解析。

此句討論在修行過程中，如何透過辨析（分別）來確認所行之法是否符合正道的特徵（相），以避免走入偏途。
在《大乘起信論》的語境下，強調對正法實踐路徑的正確認知與辨識。
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本句闡明修行或法門的核心地位，強調其為所有佛陀證悟覺悟之根本且正確的因緣，符合《大乘起信論》及其疏論中探討真如與妙有、以及修行次第的論述邏輯。
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本句描述菩薩道的起始與過程。
在《大乘起信論》的語境中，強調透過「發心」將信、願、行結合，以此作為修習大乘佛法的基礎，旨在從凡夫心轉向覺悟之心的實踐過程。
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此句為解釋前文之目的或原因。
在論疏語境中，通常指透過特定的修習、思惟或法門，使某種心法、境界或真理在意識中清晰顯現，以便進行後續的分析或證悟。
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此處討論菩薩發心的不同層次或形態。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，「發心」是指覺悟真如、起心菩提，而「三種相」則是用以區分發心在不同階段或不同質量的特徵。
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此句說明修行之次第。
在《大乘起信論》的框架中，信是菩提心的前提。
當對一乘法門的信心達到成就狀態時，自然能激發出追求覺悟的發心（菩提心），由信入行。
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此處為論疏之結構標題。
在《大乘起信論》的體系中，修行分為理會與行持。
此處指在對理會的基礎上，將其轉化為實際的修行操作（解行），並由此生起決定的大乘菩提心。
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此處論述修行成佛的關鍵，強調「發心」並非僅是意識上的願望，而是經過證悟而產生的堅固菩提心，此心是所有如來達成覺悟的必然條件與正道原因。
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此處論述修行或境界之超越，指出十方如來之法門能使行者脫離或超越特定的「妙莊嚴路」境界，旨在闡明更高層次的解脫或圓融境界。
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此處處於論疏對因果邏輯的分析中，指涉前提（因）的成立或正確性，是導向正確結論的必要條件。
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本句探討因果關係的對應。
在《大乘起信論》及其疏論的邏輯中，強調因之正確（正因）必然導向正確的果（正果）。
若前述的修習或認知（因）得正，則最終獲得的覺悟或果位自然不至偏差。
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此句強調在理解論義後，必須將理論轉化為實踐，透過發起菩提心並勤加修行，方能證得真理。
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此句在論疏脈絡中，通常指透過特定的修持、觀照或論證邏輯，使原本隱蔽的理體、心性或法相在意識中清晰地顯現，以便進一步分析與體悟。
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此句為論疏之導引，指出後文將簡要分析導致菩薩發心（覺悟心）的三種條件或特徵。
在《起信論》體系中，發心是從凡夫轉向覺悟的關鍵轉折，其「因相」即是指觸發此心念的內在根源與外在表現。
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此處指在特定的修證或論理分析中，不必過於糾結於果位達成後的具體特徵或相狀，而應專注於核心的理體或修行路徑，避免陷入對名相的細微爭論。
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本句指修行者最終證悟並顯現出如來之果位的特徵與相狀。
在《大乘起信論》及其疏論脈絡中，強調從始覺到正覺的圓滿成就，最終以如來的果相顯現於世。
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此句為承接前文，指涉在闡述大乘法門的本體（體）、特相（相）與功用（用）的理論體系時的論述內容。
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此句為論疏中的過渡語，說明作者在先前論述中已對相關要點進行了簡約的闡釋，故在此處不再贅述。

此句為論疏之結構標誌語。
在《大乘起信論裂網疏》的論述體系中，作者採取層次分明的擬編方式，「二」指第二個大項，「各釋三」則是指將前文提到的三項要點逐一進行詳細的義理分析與解釋。
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此句為疏文之標題或導引，旨在說明接下來將論述「信」如何成熟並轉化為「發心」的過程。
在《大乘起信論》的體系中，信是發心的前提與基礎，信成就則能推動修行者生起大乘菩提心。
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此處為論疏的結構標誌，旨在對「解行發心」進行詳細釋義。
在《大乘起信論》的體系中，「解行」指對真理的理解（解）與實踐（行），而「發心」則是菩薩道之始，即發菩提心，將理解轉化為實際的修行願力。
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此句為論疏之結構導引，旨在對「證發心」這一特定修行階段或心態進行詳細的義理闡釋。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，發心分為初發心與證發心，後者強調在覺悟真如、證得實相後而起的菩提心。
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此句為典型的論疏體系結構標記，用於指引讀者理解論述的層級結構。
指在目前的「初」段落（或初次討論）之中，又進一步分為兩個子項來詳細闡述。
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此處為論疏之結構標記。
「徵」指徵詢、質詢或提出疑問以導出結論；「起」指開啟論題或發起論證。
意指在進入正式論述前，先透過提出問題來引導對方的思考並開啟討論。
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此處為論疏之結構標記，顯示論述進程由前項之概要或定義進入到具體的義理闡釋階段。
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此處為論疏之結構銜接詞，標誌著作者即將對前述論題展開第一階段的詳細解釋或分析。

本句描述修行者在信心（對佛法之確信）達到成就之狀態後，進而生起求菩提心（發心）的次第。
在《大乘起信論》的體系中，信是發心的前提，信心堅定後方能真正啟動菩薩道的修行。
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此句為詰問句，旨在探詢在特定的修行體系或法義推論中，應依據哪一個階位（位）作為判準或基礎。
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此句為詢問修行之具體方法或實踐路徑。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，「行」指為了證悟真如而所實踐的具體修行方式（如信、願、行之配合），旨在探詢如何將理論上的信心轉化為實際的解脫實踐。
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在《大乘起信論》的語境中，「信」不僅是簡單的相信，而是指對一乘佛法（如來藏）的深刻確信與領悟。
此句指修行者透過正信，達到了心靈上的轉化與覺悟成果。
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此句強調眾生具備生起覺悟之心的潛能。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，「發心」是指由信心驅動，由凡夫之心轉向求菩提、利有情之大乘心，是修行從信入行的關鍵轉折點。

此句為論疏之結構標記，屬於典型的疏釋體例，用以指明論述進度的層次，表示在第二大項下，現在進入第二個子項的詳細解釋。
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此句為論疏的結構導引，指出接下來的討論重點在於闡述「信」如何達到圓滿或成就的理路。
在《大乘起信論》的體系中，「信」是修行起步的關鍵，而信的成就則是指對一心、真如等深奧義理產生堅定且正確的認可與確信。
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此處為論疏的結構標誌，指接下來將詳細闡釋「發心」的義理。
在《大乘起信論》的脈絡中，「發心」是指眾生覺悟自性、生起菩提心，從凡夫位向覺悟位轉向的關鍵起點。
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此處為論疏之結構標記，指出該段落之起始部分在邏輯分析上分為兩個要點，是典型的疏釋體例，用於梳理論著的層次結構。
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此句為論疏之結構說明。
在疏釋論典時，通常分為「正釋」（對論文原意的直接解釋）與「破釋」或「補釋」。
此處標記第一階段的正義解釋已達成完備。
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此處為論疏的結構標記。
作者在分析前文的解釋時，採取「兼釋」的方式，旨在論證對方的解釋在法義上無法成立，以導向正確的義理理解。
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此處為疏論之過渡銜接詞，用以標記論述順序的起點，提示讀者接下來將進入該段落的第一個分析要點。

此句為論疏中的承接語，旨在引導讀者對前文所述之特定對象（修行者或論議對象）的特質、狀態或心境進行正確的認知與判斷。
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在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，此處討論心意識的運作或現象的生起。
「不定聚」指心識尚未定於某種特定狀態，或處於變動、未定之相，說明現象的依止並非恆常不變，而是基於一種動態且不確定的聚合狀態。
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本句說明修行者之所以能產生正向轉化，是因為長期接觸正法（法燻），使心靈種下善種並積累善根，這種累積的力量成為修行突破與進步的動力。
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強調修行者必須對「業因果報」有堅定的信念。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，深信業果是建立正信與發心修行之基礎，旨在讓修行者認清善惡之報，從而生起出離心並精進於大乘法門。
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指在日常生活中遵循十種善行的準則，以此積累福德與清淨心業，是修行大乘法門之基礎基石。
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此句描述修行者在覺悟苦諦後，對在生死輪迴中不斷遷徙、受苦的狀態產生強烈的厭離心。
這種「厭」並非世俗的消極逃避，而是基於對真理的認知，進而產生解脫動力的關鍵心理轉向。
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指發菩提心，旨在達成佛果，獲取超越一切世間與出世間法之最高覺悟（阿耨多羅三藐三菩提）。
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本句描述修行者在因果循環或修行過程中，獲得與佛菩薩會遇的善緣，這是成就正覺的必要外在條件（善知識），在《大乘起信論》的脈絡中，這類會遇通常與正信的生起及加持力相關。
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指對師長或聖者盡心侍奉並提供物質或精神上的供養，是修行者積聚福德與領受法益的重要基礎。
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此句指在具體的修行過程中，透過實踐各種能導向覺悟的行法（Kriya/Praxis），將理論轉化為實際的功德與智慧，以契合起信論中關於信、願、行之圓融實踐。
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此處描述時間之極其漫長，在佛學語境中，「劫」是用來衡量宇宙生成與毀滅的極長時間單位，十千劫（萬劫）強調修行或因果成熟所需之久遠。
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本句處於《大乘起信論》之疏釋語境，強調在正確的法義導引與實踐下，對大乘佛法之信心方能從初步的傾向轉化為堅固不退的成就狀態。
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此句為論疏中的承接詞，標誌著論述進程的轉折或時間序列的推進，用於引出後續的分析或論證。
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此處論述修行者獲益或得悟的途徑，指出除了自力修行外，亦可依止佛菩薩的慈悲教化與加持力（他力或導師力）而達成轉向。
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此句討論菩薩在度化眾生或修行過程中的動機。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，大悲心是菩薩行願的核心，與智慧並行，旨在將一切眾生從苦海中解脫。
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此句描述正法在世間的傳承週期，指出由於時間推移或眾生根機改變，正法將進入衰敗的階段。
在論疏語境中，這通常用來解釋為何需要特定的教法或疏論來維持法義的正確理解，以防止在法將壞滅之時產生誤解。
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此處描述修行者在面對法義之爭或教理辨析時，其動機並非為了贏得爭論或追求名聲，而是出於對正法的守護（護法）之心，進而轉化為真正的覺悟心（發心）。
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此處指修行者生起菩提心或對真理產生嚮往的起始狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，發心是從凡夫轉向覺悟的關鍵轉折點，是後續修行與證悟的前提。
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指修行者進入一種正確、安定且不散亂的定境，在論疏語境中，這通常是指在修行過程中達到心不偏移、能穩定在正法上的深層定力狀態。
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指修行者在菩提心中達到不可撼動的階段，無論面對何種境界或考驗，皆不再退轉至低階位或捨棄菩提志向，進入確定成就佛果的必然狀態。
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此句描述心靈或意識狀態回歸並安住於內在的佛種性（Tathāgatagarbha）。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，強調眾生皆有覺悟的潛能，而「住」是指不再流轉於妄想，而是確立在不變的佛性之基上。
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此句討論因果關係中的「勝因」與「不定聚」之關係。
在論疏的體系中，探討心法與物質、或定名與實相的相應時，若其性質尚未確定為善、惡或無記（不定聚），則能作為產生特定結果的勝因條件。
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此處是在分析法義的依據，說明特定心法或境界在修行體系中所處的層次（位）及其依止的對象，旨在釐清論述的邏輯基礎與對象定位。
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本句強調修行者的信根基礎。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，信是修行之始。
首先需信奉「業果」，即因果律，明白善惡行為必有對應之果報；其次需信奉「修行諸行」，即認可透過具體的修行實踐能達成解脫與覺悟。
此為大乘修行由信入道的基礎。
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此句在疏論中用於解釋前文之目的，旨在明確指出修行者在實踐過程中所應遵循的具體法門或心法。
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此處描述修行或時間跨度之久，旨在強調佛法成就或法義演進所需經過的極長時間週期。
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此句指在論述過程中，明確揭示修行者如何透過建立正信，最終達到覺悟或法義上的成就。
在《大乘起信論》的語境中，「信」不僅是信仰，更是對真如本性與佛力救度的確信，是修行成佛的起始與基礎。
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此句強調在具備特定條件或契機後，眾生具足了生起大乘菩提心的能力。
在《大乘起信論》的語境中，發心是指從凡夫心轉向覺悟心的關鍵轉折，是修行進入大乘道的起始點。
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此句為疏論中的指示用語，用於標記引用或解釋之起點。
在《大乘起信論》的脈絡中，「發心」是指眾生由信心生起，決定追求菩提覺悟的關鍵轉折點。
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此句為論疏之導引語，旨在標明接下來的論述重點在於解釋「發心」（即菩薩起心菩提）後所能獲得的功德與正向影響。
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此處在討論心法或名相的性質，探討其是否屬於「定聚」（性質固定、單一）或「不定聚」（性質不固定、複合或變動）。
在論疏的邏輯分析中，是用來界定法相屬性的關鍵術語。
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此句在論疏脈絡中，旨在對所有眾生的共性、狀態或在起信過程中的普遍處境進行總體性的分析與論述。
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此句為論疏中的分類導引語，旨在將前述之法義分為三種不同的類別進行詳細剖析，以利於對《起信論》中複雜的教理結構進行邏輯拆解。
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此處討論修行中對「定」的誤解或偏差。
邪定是指雖有專注力，但方向錯誤或基於錯誤見解（如對外道教義的執著）而達成的定境，這種定並不能導向解脫，反而可能強化我執或錯覺。
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本句在論述眾生因緣與覺悟的條件。
所謂「未種出世善根」，是指尚未修習能脫離生死輪迴、導向解脫的善法（如信、願、行等），因此仍處於凡夫之境，未能啟動覺悟的潛能。
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此句描述對超越世間小乘或世俗見解、能導向解脫的真實正法缺乏信心。
在《大乘起信論》及其疏釋脈絡中，強調信心的重要性，不信出世正法即是無法進入大乘覺悟之門的根本障礙。
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此處為論疏之目錄或分項標題。
在《大乘起信論》的體系中，「正定聚」指菩薩在修行過程中，心意識已達到穩固不退、契合真如的定境，是從行於道へと向覺悟邁進的關鍵階段。
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此句為疏論中的銜接語，用以指明前文所論述的「發心」過程或定義，將其作為後續論證的基礎。
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指修行者達到某個境界後，在菩提心或覺悟的進程中，不再向後退轉或墮落至低階境界，確保最終達成圓滿覺悟。
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此處討論名相之組合與屬性。
在論疏語境中，「不定」指性質不固定或尚未定格，「聚」指種種法之聚集。
此句在分析法相時，指涉三種性質不定的聚合狀態，用以辨析法義之精微差異。
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此句解析修行者的資質狀態，強調「出世善根」是脫離生死輪迴、趨向解脫的必要因緣。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，這通常指對大乘法有初步信心並實踐，使心靈產生向覺悟轉向的種子。
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此句強調修行者對「出世法」的信心。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，信是發心修行之基礎，出世法指超越輪迴、超越世俗名利與執著的解脫之道，旨在引導眾生從世間法轉向覺悟之法。
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此句為論疏之過渡語，旨在討論在聲聞、緣覺、菩薩三種不同乘位的法義體系中，如何對接或辨析相關理路。
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此句描述在修行或認知的初始階段，由於尚未建立正確的見地或信根，心意識處於散亂或猶豫狀態，缺乏明確的解脫目標或法義歸趨。
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此句為論述之轉折，旨在將討論範圍限定於「小教」（小乘教法）的觀點或體系內，以便與大乘教法進行對比或分析。
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此句描述修行者達到聖者果位的第一階段。
須陀洹為小乘聖果之初階，代表斷除三下煩惱（身見、疑、戒禁斷），正式進入聖道，不再退轉。
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此處描述修行者在契入真如或達到特定覺悟層次後，進入一種穩定、不退轉且與正法相應的禪定狀態（正定聚），是從信、願、行轉化為實證境界的標誌。
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此句為承接語，指涉在目前所論述的大乘教法體系或相關論著之中。
在《大乘起信論》及其疏論語境下，「大教」特指開顯真如與一心開顯的大乘正法。
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此句在論疏的辯論脈絡中，用於否定前述某種對法義的解讀或對特定觀點的採納，旨在釐清正確的義理方向，避免誤入偏差的理解路徑。
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本句說明修行者透過正法（真理）的持續影響（燻習），使內在的善根得到滋養與增長，最終轉化為實踐與解脫的力量。
在《大乘起信論》及其疏釋體系中，強調心與法相互感應，藉由正面的燻習來消除習氣，建立正覺之基。
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此句討論《大乘起信論》中關於種子生起之因。
將內因分為「本燻」（指前世或本原自性中既有的潛能）與「新燻」（指當下修行或造業而新產生的種子），兩者皆為決定種子生起之內在體性原因。
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此處討論心識轉變的機理。
在《大乘起信論》的框架下，心之覺悟或迷失不僅在於內在的種子，更受到外部環境（外緣）的影響。
所謂「差別」指不對等、有區別的條件；「平等」指對等、無區別的條件。
兩種外緣透過「燻習」作用，影響心的生起與轉化。
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此句強調對「因果律」的堅定信仰。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，深信業果是修行之基礎，旨在透過對業力與果報的認知，激發對佛法依止的渴求與對解脫的追求。
。
此句為論疏之總結性評註，旨在闡明善根（修行之資糧與正向因緣）在心靈或法義體系中所依止的基礎，說明其生起的依據。
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本句指在修行過程中，透過實踐十善業（身口意三業之善）來積累福德與淨化心靈的修行者。
在《大乘起信論》及其疏論的脈絡中，這屬於基本的資糧與基礎修行，為進一步證悟心性之真如提供正向的因緣。
。
此句說明修行者在世間積累的善業與正向資糧（善根），在推動修行進程或感應法益時所發揮的實質作用。
在《起信論》疏的語境中，強調善根作為轉向覺悟的基礎力量。
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此處描述修行者對輪迴生死中必然伴隨的苦難產生厭離心。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境下，厭離心是轉向追求覺悟、出離世間法的重要心理動機，是從「迷」轉向「悟」的起始推力。
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此處解析「出世」的動力來源。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，修行者能脫離世俗生死、超越世間法，並非偶然，而是依託於過去與現在所積累的「善根」（良善的因果潛能）之力量而成就。
。
指發菩提心，以成就佛果（無上正等正覺）為目標的修行者。
在《起信論》及其疏論語境中，強調透過信、願、行，從凡夫位進而證悟至佛果的志向。
。
本句解析修行者能達到特定境界或獲益，是依仗於極高層次的「出世間善根」。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，善根分為世間與出世間，而「上上」指其質與量皆屬頂尖，足以支持對大乘正法之深刻領悟與實踐。
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此句指稱佛教中構成修行基礎的三種正向資質，即信、願、行。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，三善根是導向覺悟、生起菩提心的核心驅動力。
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此句在論疏的邏輯推導中，用以區分兩個對象或兩個階段的差異，強調前者在性質或條件上尚未達到或不包含後者的狀態，是用於分析法相或次第的辨析語。
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此句在論疏中討論法義的遞進或條件關係。
強調修行或理路上的後續階段（後）必須建立在先前已具足的基礎（前）之上，體現了佛法修習的次第性與圓融性，後果不離前因。
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此句強調修行者在面對深奧法義或實踐特定修法時，需要具備基礎的善根素質，方能生起正信並獲益。
在《大乘起信論》及其疏論脈絡中，善根是轉依與悟入的必要條件。
。
本句強調在特定的法理基礎或修行條件滿足後，才能獲得堅固且正確的信仰（信）。
在《大乘起信論》的體系中，「信」不僅是盲信，而是基於對真如本性與妙湛圓通的認知而產生的確信，是修行成佛的起始與核心。
。
本句說明修行或證悟的基礎，強調信、願、行三善根在因果鏈接中扮演決定性的正面因素（勝因），是導向解脫與覺悟的根本驅動力。
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此句說明在修行或成道過程中，除了自身努力外，還需具備外在的助緣。
諸佛菩薩的加持與導引被視為「勝緣」（殊勝的條件），能加速修行者的進展。
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指以恭敬心侍奉聖者或佛像，並提供物質或精神上的供養，旨在積累功德並表達對正法的敬意。
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此處指在菩薩道中，依循正法而實踐各種具體的行持與功課，將理論上的覺悟轉化為實際的修行操作。
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此句描述事物產生或果位成就所需的所有內在原因（因）與外在條件（緣）皆已全部滿足，是法相生起之基礎。
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此句旨在界定大乘修行之起步階段。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，強調透過信、願、行之初步確立，由凡夫轉向菩薩道的起心動念，此為進入大乘法門之基礎修行。
。
此處描述修行或演化所需之極長時間。
在佛學時間觀中，「劫」是極大的時間單位，而「十千」即萬，強調時間之久遠，用以對比修行之艱難或法門之深遠。
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此句為疏文之解析，旨在說明前文之旨趣在於闡明修行起步之基礎，即從最初的「信心」開始切入，以導向後續的覺悟與實踐。
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此處為論疏之條目分項，討論心意識在時間與生滅上的最小單位「念」，旨在分析心法的生滅與相續過程。
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此處指在修行體系中，將精進心作為三種心法或修習要項之一。
在《大乘起信論》及其疏論脈絡下，精進心是指為了達到覺悟而持續不懈、勇猛前行的心理狀態與實踐力量。
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此處指在修行或認識論中，心之運作分為四種不同層次的智慧狀態或功能，用以對治無明並體悟真理。
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此處指在修行過程或心法分析中，分為五種不同層次或類型的定心狀態。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，通常涉及將心意識之定力與對境的契合度進行分類分析。
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此處指修行者在菩提心中達到六種不同層次的堅固狀態，使其不再退回之前的低階位次或落入三下四趣，是邁向覺悟的關鍵進程。
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此處指修行者在實踐過程中，為了守護正法、防止魔障或外道侵染而需建立的七種正向心念。
在《大乘起信論》及其疏論的語境下，強調透過心念的純淨與堅定來維護大乘正信。
。
此處指在修行過程中，將所積累的資糧與功德，依照不同的目標與方向（如迴向眾生、迴向佛果等）而產生的八種迴向心念。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，迴向是將修行成果轉化為解脫智慧的關鍵步驟。
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此處指修行者在持戒過程中應具備的九種正向心態或對戒律的深刻領悟，旨在透過內心的轉化使戒行不流於形式，而能真正達到清淨心地的目的。
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此處指菩薩在修行過程中所發起的十種願心，是導向覺悟的關鍵動機，在論疏脈絡中強調願力對轉化心識的重要性。
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此句指修行者需完整涵蓋並實踐菩薩道中由初發心至究竟覺的十種心階（十心），以此作為成就佛果的必要路徑。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，強調信、願、行三者的具足與次第推進。
。
此句為對前文時間跨度的總結或解釋，說明特定法義或修行過程所歷經的極長時間（十千劫），以強調時間之久或因果之深。
。
此句討論修行果位的成立需依據前緣。
強調修行之果並非憑空而來，而是將過去累積的種種善行與修行功德總攝（束）起來，作為成就當前果位的必要因緣。
。
此句說明修行或悟道並非僅靠個人努力，亦需依止諸佛菩薩的導師作用（教力），將其視為成就正果的外部助緣。
。
此句論述菩薩發心或行願的動機。
在《大乘起信論》及其疏論的脈絡中，強調「大悲」作為一種正向的因緣，驅使修行者從自利轉向利他，將眾生的苦難視為修行與度化之契機。
。
此句說明菩薩或修行者發心設定的願力，將「維護正法不至滅失」作為修行或成就某種果位的因緣（緣起條件）。
在論疏語境中，強調正法久住對眾生解脫的重要性。
。
本句指修行者在具備前述條件後，能完整地啟動大乘佛教中至關重要的「三心」，使其不再偏頗而圓滿，是進入大乘覺悟路徑的關鍵轉折。
。
此處指修行者進入一種正確的、穩固且集中的禪定狀態。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，定聚通常指心不再散亂，能恆常安住於正法或真如之定境，是證悟真理的必要基礎。
。
此句討論法身（真如之體）與理相（真如之相）之間的關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調體與相不離，法身即是理之體，而理相則是其顯現的特質，兩者相互對應、不相矛盾且圓融契合。
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指修行者達到一個決定性的階段，即便面對極大的誘惑或困難，也不會再退回之前的修行層次或墮落，最終必然導向覺悟。
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此句強調大乘修行者在覺悟或心性提升後，不再退回至未覺悟的凡夫狀態，亦不滿足於追求個人解脫的二乘（聲聞、緣覺）境界，體現了大乘不退轉的特質。
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本句探討眾生本具的覺悟潛能。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，「佛種性」是指眾生雖被客塵煩惱遮蔽，但內在仍保有能成佛的種子（佛性）。
「住」則是指修行者透過覺悟，使心不再隨境轉動，而能安定在這一本然的清淨自性之中。
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指眾生首次生起菩提心，決定脫離生死、追求覺悟的關鍵轉折點。
在《大乘起信論》語境中，這涉及信、願、行之始，是從凡夫轉向菩薩道的起始階段。
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此句描述修行者在符合特定條件或實踐特定法門後，最終達到覺悟境界，證得無上正等正覺的結果。
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此句討論的是在心法或因果運作中，當心意識與較強大的正向條件（勝因）結合時，能促成更高階的覺悟或法義顯現。
在《大乘起信論》的脈絡下，通常指能引導眾生趨向真如或正覺的強大條件。
。
此處論述修行之依據。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調眾生雖處於迷妄，但其本性（真如）是不生不滅的。
以此不生不滅的真如本性作為修行的根本依止（因），才能從迷悟中轉化，達成覺悟。
。
此句強調特定法義或修行次第（依據《大乘起信論》之脈絡，通常指信、願、行或真如心之顯現）是所有佛陀達成覺悟的根本且正確的條件，強調因果必然性。

此處為論疏的結構標題。
在分析《大乘起信論》的理體或行相時，作者採取「兼釋」之法，即在解釋已成就之相狀之餘，同時論述其在未成就（未圓滿或尚未顯現）階段的義理，以求全面對治並闡明轉依之過程。

此句為論述之起首，旨在設定一種假設的情況，用以進一步闡述眾生在面對法義或修行時的不同狀態與機緣。
。
此句描述時間之深遠，在論疏語境中通常用以指涉眾生與佛法、或心性與迷染之間跨越無量劫的深長關係。
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此句描述眾生因業力牽引，在心靈中種植的善種或正向的修行基礎不足，導致難以領悟深奧的法義或難以在修行中快速進展。
。
指眾生因長久以來積累的習氣與妄想，使得煩惱在心識中根深蒂固，難以輕易除去，此為修行者面臨的根本障礙。
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此句解釋眾生不能直覺真如或覺悟之原因，在於客塵、妄想或無明遮蔽了清淨的心性，使本覺被掩蓋。
。
此句在論疏脈絡中，通常用於描述即便具足外在的善緣（如遇到佛菩薩的教導），若缺乏內在的信根或正確的依止，亦難以契入真理。
強調心靈轉向與自覺的重要性。
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指以恭敬心侍奉聖者並提供物質或精神上的供養，是積累福德與展現恭敬心的具體實踐。
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此句討論種子（Bija）與果報的關係。
在論疏語境中，指特定的業力種子決定了未來在人道或天道受生的方向，強調種子與受生果位的對應性。
。
此句描述眾生在心靈種子（種子心）的差異。
根據《大乘起信論》及其疏論，眾生依其根機與願力，可能種下傾向於小乘（聲聞、緣覺）的菩提種子，而非大乘圓滿菩提，說明瞭修行方向與果位之差異。
。
本句描述修行者發心追求最高覺悟的狀態。
在《大乘起信論》及其疏論脈絡中，強調透過信願與實踐，從凡夫之身推動、追求至至高無上的覺悟（大菩提）。
。
此句在論疏脈絡中，是在分析眾生在修行或認知上的狀態。
指雖然有所領悟或實踐，但由於內在的根基（資質或定力）尚未穩固，容易產生波動或退轉。
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本文討論修行人在心態或進展上的波動。
在《大乘起信論》的脈絡下，修行進境的不穩定（或進或退）被視為因過去積累的善根不足，導致心力不夠堅實而產生的現象。
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指在生死輪迴中，被貪、嗔、癡等種種習氣深層包裹，心中垢染嚴重，難以迅速覺悟的人。
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此句討論在修行或悟道過程中，即便外在條件（如名師、良友、精進的環境等）極其優越，若缺乏內在的根本信或正確的見地，仍難以達到最終的覺悟。
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此句說明在特定心境或因緣不足的情況下，修行者無法產生為利眾生而追求圓滿覺悟的大乘菩提心。
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本句論述修行者依其善根深淺與願力方向，分為追求阿羅漢、辟支佛、菩薩果位的「三乘」，以及直接趨向佛果的「一乘（佛乘）」。
在《起信論》疏的語境中，旨在說明心信導向的不同，決定了修行路徑與果位的差異。
。
此處討論煩惱的層次與性質。
在《起信論》及其疏論體系中，界內通常指與心相隨、潛在於阿賴耶識或本心之中的煩惱（如俱使）；界外則指顯現於外在環境或依對象而起的對待煩惱。
區分界內外旨在分析煩惱如何從潛在轉為顯現，以及如何對治。
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此處指修行者所積累的各種正向因緣與資糧。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，善根是指能導向覺悟、對治煩惱的種種正法實踐，強調其逐一、周遍的修習。
。
此句強調在修行過程中，必須針對不同類別、不同層次的煩惱（如貪、嗔、癡等），採取相對應的對治方法，而非以單一通用之法概括處理，體現了法義上的精準對治原則。
。
此處指在論述或修習過程中，將複雜的義理凝練為四句的精簡形式，以便於記憶與傳達。
在論疏體系中，常以四句偈頌或簡明條目作為核心要義的總結。
。
此句探討眾生在修行或領悟法義時的差異。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調個體因過去積累的善根（資糧）多寡，而導致在面對同一法門時，感應與悟入的程度不同。
。
此句描述修行者在特定的證悟階段或心境中，原先強盛的煩惱種子或現行已受到抑制，使其影響力減弱，為進一步斷除煩惱創造條件。
。
此句探討眾生在修行或領悟法義上的差異，指出其原因之一在於過去世所積累的善根（資糧）多寡不同。
。
指眾生因長期受無明驅使，累積的貪嗔癡等煩惱種子深植於心，使其難以覺悟、難以脫離輪迴的狀態。
。
此處討論眾生在修行或領悟真理時，因過去積累的福德與智慧（善根）不足，導致無法迅速契入法義或產生對法之信心的情況。
。
此句描述修行者或特定境界中，心中染汙、遮蔽智慧的煩惱障礙已變得稀少或輕微，指其對心靈的影響力減弱，有利於進一步的覺悟。
。
此句探討眾生在修行或領悟真理時，因過去種植的善根（正向的業力累積）不足，導致無法迅速契入法義或在實踐中遇到障礙的因果關係。
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此處描述眾生由於長期積累習氣，使煩惱根深蒂固，難以輕易根除，強調迷染之深。
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此句描述現象界或觀念上的種種差異與分歧。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，通常用以對比「事相」的繁雜多樣與「理體」的單一圓融，強調在多樣的相貌中仍不離於一個本體。
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此處指在分析法義或論述理路時，應區分不同層次、狀態或對象，不可將性質不同的事物強行歸為同一類而概論，以避免產生邏輯謬誤或義理偏差。
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此處討論的是在《大乘起信論》框架下對眾生心性或根機的分類。
所謂「不定聚」，是指尚未決定歸屬於特定果位或境界的狀態，或是在定相與不定相之間徘徊，未能進入確定之定聚的狀態。
在此疏文脈絡中，是用來界定某些對象不屬於確定之果位的歸類方式。

本句描述修行者在因緣成熟時，能與佛陀或菩薩相遇，獲得正法指導，是修行進展中的重要機緣。
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此處指對佛菩薩或高僧大德以物質（供養）與行動（承事）表達敬意與侍奉，是修行中培養恭敬心與累積福德的實踐方式。
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此句指在菩提心啟發後，將理論上的覺悟轉化為實際的修行操作，透過實踐各種正法（諸行）來積累功德並斷除煩惱，以達成覺悟之目的。
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此句描述修行或某種狀態在時間尺度上的未完成性，強調其歷時之久，即便經過萬劫之久仍未達滿足之境。
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此句描述修行者在從凡夫向覺悟轉化的過程中，並非僅靠內在潛能，而是在特定條件（緣）的觸發下，將潛在的覺悟心（如來藏或種子）顯現為具體的發心行為。
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此句為質詢之語，旨在探討特定法義或現象成立時，必須具備哪些具體的因緣條件。
在《大乘起信論》及其疏釋的邏輯體系中，強調事物的生起皆依因緣而定，此處在分析法義之成立條件。
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此句討論修行者在禪定或觀想中所見的境界。
在《大乘起信論》及其疏論的語境下，強調「形相」仍屬於有相之見，與究竟的無相真如相對比，旨在分析觀照過程中由相入相或由相入空的層次。
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此句描述一種積累福德的修行方式，透過對僧團的物質供養，以培養佈施心並獲益於法。
在論疏語境中，此類行為通常被視為修行之資糧或對治貪執的手段。
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此處指涉佛教中針對不同根機而設的教法。
二乘是指聲聞乘與緣覺乘，旨在透過個體修行解脫輪迴，與大乘菩薩乘之普度眾生、圓滿覺悟的教義相對對比。
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此句描述修行者在覺悟過程中，透過觀察他人生起菩提心（發心）而受到感化或激發，屬於大乘修行中藉由他力或外部示現而轉化心念的過程。
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此句指修行者依循前文所述的理路或條件，生起追求覺悟的願心。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，發心是將信心地轉化為實際修行願力的關鍵轉折點。
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此句在論疏語境中通常指心識或法義在尚未達到定慧等持或確切認知的狀態，強調一種動搖或未臻圓滿的現況。
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本句探討心法在運作時，如何受外部環境或內在條件（緣）的影響。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調真如不變，但受用在現象界時，若與惡緣相遇，則會顯現出煩惱或迷染之相。
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本句描述修行者在菩提道上因心念不堅或因緣不足，暫時從大乘願力退轉至追求個人解脫的二乘境界。
此處的「退墮」並非永恆失去，而是一種處境的轉變，而這種低谷狀態反而成為與佛菩薩感應道交、獲受正法導引的契機。
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此句強調將理論上的覺悟轉化為實際的行為實踐。
在《大乘起信論》的脈絡中，修行諸行是指根據信心的導引，在生活中實踐具體的菩薩行或禪修法門，以將信願轉化為實際的功德。
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本句討論修行或法義成立的必要條件。
在佛教因果論中，「因」是主導的根本原因，「緣」是協助促成結果的條件。
兩者具足，果實方能成就。
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本句在論述時間尺度之極長，用以說明某種法理或狀態之持續時間，即便達到萬大劫之量級，在佛法時間觀中仍屬特定範圍內之考量。
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此處指菩薩在修行過程中，所發起的十種心願（十心）尚未達到完全成就、圓融無礙的狀態，強調修行仍處於進修階段，未臻究竟。
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本句探討修行中「緣」與「心」的關係。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，強調即便外在條件（緣）成熟而觸發發心，若缺乏內在深層的覺悟或正確的見地，仍需審視其發心的性質與方向。
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此句討論修行者在實踐過程中的狀態，指若未能在觀照中契入真如，則無法直接進入正定聚的定境。
在《大乘起信論》的體系中，強調信、願、行之圓滿方能導向正定。
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此句描述修行或因果成熟所需之極長時間。
在論疏語境中，常用此類巨大的時間單位來對比修行之艱辛或法門之殊勝，強調時間之久遠。
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此句在論疏語境中討論修行者或眾生在特定條件下，如何透過外在的供養行為（如供僧）來建立與佛法、聖僧的緣分，以資助修行或積累福德。
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此句描述修行者在特定條件下，能生起菩提心並進入「正定聚」的階段。
正定聚是指菩薩在修行過程中，心不再動搖，能恆常處於定中而能行菩薩道的高度境界。
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此句旨在提醒修行者或讀者，不應主觀地將目前的處境或因緣判定為不利，而應從轉化與覺悟的角度視之，避免因執著於「好」或「壞」的二元對立而錯失修行契機。
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此處討論修行或果位之成就。
指出若僅依賴於初步的因緣積累（積因），而缺乏強大的決定性動力或深厚的定慧，則其成就的力量仍然微弱，不足以迅速突破或達到圓滿之果。
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此句旨在區分不同層次的菩提心或願力。
在大乘起信論的論疏體系中，強調修行者的發心必須精準，將目前的發心狀態與單純的「大悲」（對眾生之憐憫）及「護法」（維護正法之志）進行辨析，以區分其在究竟覺悟與權限方便上的差異。
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此句說明在因果法門中，種植善因後，若能遇上適宜的外部條件（助緣），才能使善果成熟。
在《大乘起信論》的語境中，強調修行與覺悟不僅需內在的信願，亦需外在良緣的促成。
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此句接續前文之條件，說明在符合特定因緣或認知後，修行者能生起追求覺悟、救度眾生的菩提心。
在《大乘起信論》的脈絡中，發心是從信、願、行中承接關鍵，將理論上的信轉化為實踐的動力。
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此句探討在因果論中，即便具備內在潛能（種子），若在外部環境（緣）中遇到不利的條件，亦會影響結果的顯現。
在論疏語境中，強調緣分的制約作用。
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此句討論修行者在菩提心不堅或因緣不足時，可能從大乘菩薩道退轉至小乘（聲聞、緣覺）之境界。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，強調信願的強度決定了修行位階的穩定性，若無大乘堅固之信，恐有退墮之虞。
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此句為論疏的結構總結。
在解析《大乘起信論》中關於信心的成立與成就（信成就）的論述時，標記該段落的解釋已經完成。

此句為論疏之目錄標記或分項標題。
在《大乘起信論》的註疏體系中，作者將「發心」的義理分為多個層次進行解析，此處標誌著進入第二大項下關於發心之第三個子項的解釋。
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此句為論疏的結構導引，指出接下來的論述重點在於闡釋修行者最初所發起的願心（菩提心）之義理與性質。
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本句為論疏的結構標題，旨在對「發心」這一具體的修行行為（行）進行詳細的義理闡釋。
在《大乘起信論》的體系中，發心是從凡夫轉向菩薩道的關鍵轉折點，此處進入對其具體運作機制的分析。
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此句為論疏之目錄或分段標題，旨在闡明眾生生起菩提心（發心）後，在修行路徑上所能獲得的功德與實益。
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此句為疏論之結構標記（判釋），用於指示文本的邏輯層級。
在《大乘起信論》的疏釋中，作者將論述內容層層拆解，此處標明在「初」之「中」部分包含兩個子項目。
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此句為論疏之結構標記，指出後續內容將進入對原論文字的正式義理詮釋（正釋），以區分於前方的破妄或前導說明。
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此處為論疏之結構標記，指出接下來的論述內容旨在針對前文提出的疑問或爭議點進行法義上的解析與澄清。
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此處為論疏中的結構標誌語，用於指示論述進度的次第，告知讀者接下來進入首個討論段落或第一個議題。

本句闡述修行之次第。
在《大乘起信論》的框架下，信是發心的基礎。
當對大乘佛法產生堅固且正確的信心（信成就）後，自然會導向追求覺悟的願心（發心），此為從信入行的轉折點。
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此句為論疏中的承接語，旨在將前述複雜的義理進行分類歸納，以便後文詳細展開論述。
在《大乘起信論裂網疏》的論證體系中，這種分類法是用於釐清教理結構的常用手段。
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此處指在修行或論議之始，必須先建立正向、無偏見且符合正法理趣的心理狀態，作為後續推演與證悟的基礎。
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本句強調修行者透過「如理正念」的覺察，直接對準真如的實相，以此作為證悟或體認真如法的依據。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，正念需符合理法（如理），方能契入不生不滅的真如境界。
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此處指在修行次第中，繼於前項之後，進一步激發強烈且深沉的願心，旨在建立堅固的菩提心以利於後續的覺悟過程。
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此句說明修行者因內在對善法的喜好與樂在其中，而能恆常地積累種種善業，此為修行進步的內在動力。
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此處指在修行路徑中的第三個步驟或要項，強調菩薩行中「大悲心」的激發，將自利與利他結合，以悲心作為推動覺悟與救度的核心動力。
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此句揭示菩薩發心的動機（悲心）與其依據的實相（真如）。
說明救度眾生的願力必須建立在對真如本性的認知上，因為真如是萬法生成的根源，唯有契入真如，才能從根本上拔除眾生的苦根。
。
本句強調修行中「體」與「用」的關係。
若僅在現象層面積累福德（集善），而缺乏對萬法本性（真如）的覺悟與觀照，則容易陷入對「我執」或「法執」的依著，無法達到圓滿的解脫，屬於有漏之善。
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此句在論疏語境中討論善法之生起。
強調善業的聚集並非偶然或無因之果，而是基於特定的因緣（如信、願、行）而成就。
在《大乘起信論》的體系中，旨在說明眾生如何透過正向的因緣導向覺悟。
。
此句在論疏語境中通常用於對比。
強調若缺乏正信或正確的見地，單純積累種種善行（福德）雖有益，但不足以令眾生徹底解脫或證得究竟正覺。
。
本句討論在特定的認知或修行狀態下，若未能契入真如，其所產生的心法或現象仍屬於「有漏」與「有為」的範疇。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，強調區分真如（無漏、無為）與妄心（有漏、有為）的對立，以此闡明修行由染轉淨的必要性。
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此句強調「真如」作為救苦之根本。
在《大乘起信論》的語境中，真如是萬法本體，若不基於對真如（絕對真理、不變之本性）的體認與觀照，所有的救度行為僅是治標之法，無法從根本上拔除眾生的生死苦海。
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此句描述在未悟正法或缺乏正確修行路徑時，眾生深陷於業力與煩惱的輪迴中，其痛苦狀態極其深沉，無法僅靠世俗方法或錯誤的見解來徹底消除。
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此處討論菩薩在覺悟與慈悲之間的運作。
即便菩薩在修行中依緣而起對眾生的慈悲念想，其本質仍需在不著相的覺性中進行，以避免落入凡夫的執著。
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此句描述煩惱生起的次第：首先是感官接觸觸發愛欲（愛），隨後在愛欲的驅使下，心意識對對象產生錯誤的認知與執著（見）。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，這是在分析無明與煩惱如何相互交織，導致眾生在生死輪迴中產生錯覺與執著的過程。
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本句強調在修行或研習論典之初，必須先確立正向且不偏不倚的志向（正直心），以確保後續的認知與實踐不至走入偏差。
在《大乘起信論》的脈絡中，這通常指對真如與迷妄之關係持有正確的觀照與信念。
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本句闡述真如（絕對真理、萬法本性）之體性。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，真如不僅是空寂的，更具有「功德」之內在屬性，即所謂的「真如功德」，指一切圓滿的智慧與慈悲本質，非後天修習所得，而是本來就具足的。
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此句強調在論述佛法義理時，不能僅止於概括，而必須將深奧的理路詳細地揭示、闡明，使修行者能明確領悟其內在邏輯與實踐路徑。
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此句說明在前述的修行或理路基礎上，其結果或狀態與宇宙終極真理（真如）相契合，不產生違背或偏差。
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指修行者在面對法義時，不再僅止於理會，而是生起強烈的實踐願望與深沉的菩提心，將理論轉化為實際的修行動力。
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此句闡明真如與眾生心性在體上的同一性。
在《大乘起信論》及其疏論框架中，強調眾生雖被客塵染汙，但其本體即是真如，以此建立修行回歸本心的理據。
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此句表達大乘菩薩或論師對眾生因執著於虛妄、不識真理而陷入迷途的慈悲心。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，重點在於指出眾生因無明而無法認清真如與迷妄的關係。
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本句說明前述的修行或認識狀態與真如（絕對真理/實相）相符，不產生違背或偏差，從而契入真諦。
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此句強調菩薩行之核心，即透過大悲心驅動，將自覺轉化為覺他，是實踐大乘佛法、救度眾生的根本動機。
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在《大乘起信論》及其疏論的語境中，此處強調修行者在面對真如與迷妄的轉依過程中，應保持心念的純正與誠實，不被妄想與偏差的見解所牽引，是進入深層定慧修行的心法基礎。
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此句討論修行之因果關係，強調心靈的覺悟或菩提心的生起，必須基於正確的理心（正因）方能啟動。
在《大乘起信論》的脈絡中，理心指涉不染之真如本性，而正因則是指符合真如理性的正向觸發因素。
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此句指修行者透過實踐，最終契合真如實相，圓滿法身之體用功德。
在《大乘起信論》語境中，法身代表絕對的真如本性，成就法身德即是指從事心與真如契合，顯現出不生不滅、遍一切處的法身特質。
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此處指修行者在觀照或思惟法義時，心念深沉且不散亂，達到高度專注的狀態，是進入深層定境或體悟微細法義的前提。
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此句論述修行或覺悟的起點。
在《大乘起信論》的框架中，強調「因」的運作，指出覺悟的契機在於「慧心」的發顯，即透過智慧的覺醒，使本具的佛性或真如之智得以啟動。
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指透過修行與實踐，圓滿般若（大智慧）的功德。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，般若德不僅是認知空性，更是將信、行與智慧結合，最終導向覺悟的實踐成果。
。
在此論疏語境中，大悲心是指菩薩為度化一切眾生而生起的強烈願力與悲憫之心，是修行大乘道的核心動力，旨在將眾生從苦海中救拔。
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本句探討心法之生起機制。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，強調心之轉變非無因之果，必須依託特定的「緣」（助緣）與「因」（主因）方能激發善心，說明心意識在因緣法中的運作模式。
。
指修行者透過對信心的深化與實踐，最終獲得超越生死輪迴、斷除一切煩惱的解脫功德。
在《大乘起信論》的語境中，這通常是指由正信引導，經由修行而達到的最終覺悟狀態。
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指在大乘修行中，菩提心、願心、行心三者共同圓滿發 khởi，是成就佛道的基礎，強調心願的全面性與純粹性。
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此處指在論述或心法修習中，不應漫無目的地發散或雜亂交織，強調法義的精確與專一，避免因思慮紛雜而偏離主旨。
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此句探討體用或真妄之關係，強調其狀態既非兩種獨立事物的併列（不並），亦非截然不同的分離（不別），旨在說明其圓融不二的特質。
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在論疏語境中，此處指佛法深奧、圓融之理，超越了凡夫心識的邏輯推論與語言表述範圍，非以常情常識能推測。
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此句為論疏中的承接詞，用以引出前文推論後的結論或引用相關經論之依據。
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指修行者最初生起菩提心，決定追求覺悟的關鍵時刻。
在《大乘起信論》的語境中，這涉及眾生如何從無明狀態轉向覺悟的起始機緣。
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此句描述修行者在圓滿所有菩提分或契入真如後，最終達到覺悟最高階段的結果。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，強調的是從信、願、行次第推進，最終將心與真如契合，而達到無上正等正覺的必然結果。
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此處指菩薩在修行過程中，透過般若智慧而成就的覺悟體相或智慧身分。
在《大乘起信論》及其疏論脈絡中，強調由真如心生起之智慧所顯現的功德體。
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此句強調覺悟的內在性與自力。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，指修行者透過自心信根的發起與實踐，最終體悟真如，而非單純依附於外在的他力或他人的傳授而達成究竟覺悟。
。
此處指涉佛之法身，在《大乘起信論》及其疏釋脈絡中，法身代表真如實相，其特質為絕對的清淨與微妙，超越一切有為法與物質形態的限制。
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此句描述心性或真如之特質。
「湛然」指清淨無染、不為客塵所擾；「應一切」指其能隨緣顯現，與一切現象圓融契合而不失其本質，體現了理與事的圓融無礙。

此為論疏之結構標誌，表示進入針對前文所提疑問進行詳細解答的章節。

此處為論疏之體例，採用「問答法」展開論述。
透過設定疑問，隨後由作者給予解答，以層層遞進的方式闡明《大乘起信論》之深義。
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此處指涉所有具有意識、處於輪迴之中的有情 beings。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境下，強調的是即便在迷妄中的一切眾生，皆具備覺悟的潛能（如來藏/佛性），是救度與修行的大前提。
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此處指涉宇宙間所有被認知、被稱名的現象（dharmas），在《大乘起信論》及其疏論語境中，通常是用以討論心性與現象之間關係的總體對象，涵蓋了有為法與無為法。
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此處依據《大乘起信論》及其疏釋之脈絡，強調萬法在真如本質上的不二性。
無論現象如何差異，其本體皆在同一個法界（真如界）之中，體現了事事無礙與體用不二的義理。
。
此處指在究極真理或圓融境界中，不再有對立、區分的兩種相狀（如能所、主客、聖凡等），體現不二法門的圓融義。
。
本句強調在修行實踐上，應回歸到對「真如」（絕對真理、萬法本性）的專一正念，不應被外在的妄想或繁雜的對立觀念所牽引。
在《大乘起信論》的體系中，正念真如是轉依、證悟的關鍵。
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此句在論疏語境中通常為反問句，旨在探討在體悟究竟真理（如一心、真如）或達到特定境界後，對於「修善」之必要性或其性質的辯證。
意在區分「有漏之善」與「無漏之智」的關係，或討論在圓融境界中，行善是否已轉化為自然而然的自性顯現，而非刻意追求的手段。
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此句描述菩薩或佛之大悲願力，旨在將所有處於輪迴苦海中的有情眾生從痛苦中解脫，是實踐菩提心之核心目標。
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此處為論疏中的問答體結構，標誌著對前文所提疑問的正式解答開始。
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此句為論疏中典型的否定轉折，用於否定前文之謬論或對立觀點，以開啟後續的正義論述。
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此處以摩尼寶（滿願珠）為喻，用以說明法義之殊勝、珍貴，或其能滿足眾生心願、照破黑暗的特質，在論疏中常比喻真如或正法之功德。
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此句指心性之本然狀態。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，強調眾生雖有客塵煩惱遮蔽，但其本體（真如）始終保持光明、清淨且不染，此即為「本性」之特質。
。
此處比喻真如本性雖不染，但因與煩惱、妄心相雜，如同金礦被埋在汙穢的礦石之中，需經過鍊金（修行）方能顯現其純淨本質。
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此句為論疏中典型的設權（設 hypothesise）起筆，旨在透過假設一個對象或情境，隨後展開邏輯推演或對治謬論，用以闡明深層義理。
。
此句強調在修行或研讀論典時，需透過持續且專注的記憶（憶念）來鞏固對法義的理解，使心不散亂，將所學轉化為內在的覺知。
。
此句在論疏脈絡中，指修行者或理論論述中缺乏靈活且適宜的手段（方便），導致無法有效導向正覺或未能將深奧義理轉化為可實踐的步驟。
。
此句於《大乘起信論》疏之脈絡中，通常指在體悟真如或依正不二時，非透過世俗之刻意造作、強求或勉強的努力而得，強調自然而然的覺悟或法性之自顯。
。
此句描述修行者內在的願望，旨在透過修行除去心中染汙與煩惱，以達到心靈的清淨。
在《大乘起信論》的體系中，清淨是指回歸於真如本性，消除客塵煩惱的狀態。
。
此句在論疏語境中，通常用於破除對實有執著的對象或對錯誤見解的追求，強調在究極的理法分析下，該對象並不具備實體，因此無論如何尋找或追求，最終都無法獲得其真實存在之相。
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指超越一切妄想分別、不生不滅的絕對真理之體，在《大乘起信論》及其疏論體系中，真如是萬法之本源，亦是心之本體。
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此句為論疏中的承接語，用以表示後續所述之理體、法相或推論過程，與前文所述的邏輯或狀態完全相同，具有延續性。
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此句討論心之本體。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調眾生之心雖被客塵所染，但其本體（真如）依然保持著明覺與清淨的特質，不因客塵而損毀。
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在《大乘起信論》及其疏論語境中，「具足」指不缺失、完備之狀態；「功德」指透過修行而獲得的正向特質或成就。
此處強調修行者或法相在實踐與體悟後，達到全面且無缺的圓滿境界。
。
此句描述眾生本具清淨心性，但因受到外界環境、感官對象（客塵）的種種染汙，導致真心被遮蔽，無法顯現自性光輝。
在《大乘起信論》的語境中，這是在分析「心真如」與「心生滅」之間，因客塵染著而產生迷妄的過程。
。
此句為論述之起手式，旨在建立一個假設情境，用以透過比喻或反證法來闡明後文的法義。
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此句強調在修行過程中，對所習之法義不應僅是初步領悟，而需透過持續地憶念（正念與回憶）來鞏固心法，使正見不至失落，將理論轉化為內在的定慧。
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在論疏語境中，此句指修行者或對象未能運用適當的『方便法』（Upaya），即缺乏能將理論轉化為實踐、或能對治煩惱的具體手段與方法，導致無法突破目前的困境或誤區。
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此處指在證悟或特定法義境界中，不再依止有為的修行手段（行），強調超越對立的修作，進入無功用或真如的境界。
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此句描述修行者內心希求除去煩惱、恢復自性清淨的願望。
在《大乘起信論》的語境下，清淨是指去除客塵煩惱，顯發本覺清淨心的狀態。
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此句強調在究極的體悟中，由於萬法皆空或非對立，不存在一個獨立的「獲取者」與「被獲取的對象」，旨在破除對「證果」或「得道」的法執。
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本句強調修行者應積極實踐並積聚善業。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，積累善行是轉依與修行之基礎，旨在透過廣行善事來對治煩惱、增長福德，以支持最終的覺悟。
。
此句描述大乘菩薩之悲心願力，旨在透過實踐菩薩行，將所有處於生死輪迴、受苦的眾生從苦海中解救出來，達成圓滿的利他目的。
。
本句描述修行者透過覺悟或淨化，脫離由外界客塵（客塵指外部來訪的雜染）所造成的無邊垢染，回歸清淨自性。
在《起信論》體系中，此指破除客塵妄想，使心不被外境所染。
。
此句為論疏之導引，說明在闡釋深奧的真法（實相）之前，採取由淺入深的方法，先以譬喻作為引導，以便讓讀者能初步契入真理。
。
此句出於對論理結構的分析，指後續闡述的法義與前文或總則相符，符合論證的邏輯一致性。
。
此句為疏主在分析論義時的過渡語，指涉前文所述的文字表述清晰，無需過多繁複的解釋即可明白其字面含義。
。
此句為論疏的結構標誌，說明在對《大乘起信論》中關於「發心」（菩提心）的初步釋義階段已討論完畢，準備進入下一論題。

本句為論疏的結構標題，旨在闡明修行者如何從最初的覺醒（發心）轉化為具體的實踐行動（行）。
在《大乘起信論》的體系中，發心是將信心轉化為菩提心，進而導向究竟解脫的關鍵轉折點。

此處指修行者在進入究竟真理前，所採用的適應根機、導向覺悟的暫時性修行方法（方便行）。
在論疏語境中，強調此行雖非終極目的，但是達到目的之必要手段。
。
此句為論疏中的總結性陳述，旨在將前述複雜的義理或法相簡明地歸納為四個類別，以便於後續詳細論述。
。
此處指在修行過程中，採取單一且核心的方便手段（Upaya）作為依止，以達到覺悟之目的。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，強調透過特定的方便門徑來導向真如實相的體悟。
。
此句在《大乘起信論》的疏釋脈絡中，強調透過觀照萬法，以體認其真如本性與生起之因緣，是修行中由能觀與所觀合一，最終證悟真如的關鍵過程。
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此處指萬法之本體不隨因緣而生滅，超越了生與死、有與無的對立。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，強調心之本性（真如）不造作、不變異，故稱「無生」，以破除對現象界生滅的執著。
。
指修行者透過覺悟，消除對事物性質的錯誤認知與執著。
在《大乘起信論》的脈絡下，這涉及破除對對立、二元或虛妄法相的執著，以契入真如實相。
。
此句指修行者透過覺悟或依止真如，脫離了由無明與渴愛所驅動的輪迴生滅狀態，達到不被生死流轉所縛的境界。
。
此處指在修行過程中，除了對特定對象的觀照外，進而將觀心的對象擴展至一切法（萬法），以證悟法性之空靈或圓融，是從局部到整體的觀照過程。
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說明萬法之生起並非單一因素，而是依據「因」（直接原因）與「緣」（間接條件）的共同作用而產生。
在此論疏語境中，用以分析現象界的生滅與依存關係。
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本句強調因果法則的絕對性。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，即便在修行或進入特定境界後，過去所造之業及其對應的果報依然遵循因果律，不會憑空消失，體現了機事與理體的相應。
。
此處闡述菩薩行或佛法教化的原動力。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，大悲心是啟動一切菩提行、化導眾生的根本基盤，強調悲智雙運，以大悲作為實踐覺悟的起點。
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在《大乘起信論》及其疏論體系中，修善行是指在信願的驅動下，將菩提心轉化為具體的實踐，透過積累福德與智慧，以達到究竟的覺悟。
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此處指菩薩或佛以慈悲心攝受眾生，並運用適當的方便法門將其導向覺悟，是菩薩行中「攝」與「化」的結合。
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此處指菩薩在修行過程中，雖能證悟涅槃，但並不陷入安住於寂滅的自利狀態，而是為了度化眾生而不住於涅槃，體現大乘佛教「不著涅槃」的悲智雙運精神。
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本句旨在說明真如的絕對性。
真如作為法性之體，不屬於生死的輪迴，亦不屬於對立於生死的涅槃相，故稱「離相」。
此乃強調真如超越一切二元對立的絕對狀態。
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此句強調在修行過程中，必須使自身的行願與法理、正法相契合（隨順），並將這種契合的狀態作為修行進步的基石與依據。
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本段解釋修行之起步。
在《大乘起信論》的體系中，修行需由「正直心」（發菩提心）開始，將其作為進入深層實踐的「方便」手段，以此建立起整個修行體系之根基。
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此句強調修行之核心在於脫離生死的執著。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，奢摩他（Śamatha）不僅指止息妄念的定，更在此處與「觀」結合，指透過止息對生死對立的執著，進而體現不造作、不染著的寂靜狀態，以此截斷輪迴之因。
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此處指菩薩雖已證得解脫，但並不耽著於個人的寂靜涅槃，而是為了度化眾生而迴轉，體現大乘佛教中「不入涅槃」以行菩薩道的慈悲精神。
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本句定義前文所述的觀察方法為「毘缽舍那」。
在論疏語境中，此觀法旨在透過對現象的分析與觀照，徹視其空性或實相，以破除對法相的執著。
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此句強調修行時「止」與「觀」的不二與統一。
止（Śamatha）為制止妄念，觀（Vipaśyanā）為洞察實相。
在《大乘起信論》的體系中，止觀並非分階段的碎片化操作，而是在同一心境中同步進行，以達到定慧等持，最終證悟真如。
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本句說明修行或心念之轉向，使之與萬法本然的真如法性相契合，不再違逆本心，達到心法相應的狀態。
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此句解釋在修行體系中，某種法門或心法作為實踐的基礎（根），是達成解脫或證悟最核心的方便手段（方便）。
在《起信論》體系中，強調由根基而起，透過方便法門導向真如之覺悟。

此句處於論疏的分析結構中，討論修行或教理的第二個面向。
在《大乘起信論》的脈絡下，「止息」通常指透過禪定或智慧止息妄心與煩惱，「方便」則指為了達到解脫目的而採用的適宜手段或方法。
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此句列舉修行者在淨除業障、回歸正道時必須具備的心理狀態。
慚愧是面對內心的自省，悔過則是對過去過錯的認可並決心不再造作，是轉化心念、建立清淨心之基礎。
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此處指透過修習正法或體認真如，能將所有造成輪迴與痛苦的煩惱、習氣（惡法）予以止息，回歸清淨本性。
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此處指透過特定的修行或觀照，使煩惱、業力或錯誤的見解停止擴張，從而切斷輪迴或迷妄的增長根源。
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此句解釋真如的本性。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，真如被定義為絕對純淨、無染、無欠缺的實相，因此它必然超越並遠離一切屬於「過失」的對立相狀，這是其本然的特質。
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本句描述心靈在修行過程中，摒棄妄執，使其運作與不變的絕對真理（真如）相契合，從而回歸本覺的狀態。
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此句指透過修行與定慧，將心中生起的貪、嗔、癡等種種惡念及行為徹底停止並消除，是修行中由破除煩惱而趨向清淨的過程。
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此句在論疏語境中，是指特定的教法或手段（方便）能有效止息學者的疑惑或對法義的執著，使心靈趨向寧靜以契入真理。
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此處指在修行過程中，透過適當的方便法門來擴展與深厚善根，使修行者能更有效地趨向覺悟。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，強調將信、願、行結合，以增益正向的業力與心靈資糧。
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此句在論疏語境中，是用於限定對象或範圍，說明特定的修行、依止或功德是建立在對佛、法、僧三寶的信仰與依止之上。
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在修行過程中，建立對正法與導師的信心與敬意，是心轉化與進入深層修習的基礎前提。
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指在修行或禮敬聖賢時，不僅是物質上的佈施，更需內在具備恭敬心，將外在的供養與內在的敬意結合，以獲取更大的修行功德。
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此處描述修行者或弟子對佛菩薩或論師表達極高敬意與崇敬的儀軌行為，是進入法義探討前的恭敬心鋪陳。
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此處描述修行者在面對正法或聖者時，內心生起隨順歡喜之情，並以此正向動機請求對方開示佛法，是積累功德與啟發智慧的重要行持。
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指修行者對正法（如《起信論》中所闡述的一心、真如等義理）的正確信仰與信心在修習中不斷深化與鞏固。
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此句描述修行者在意識形態上的轉向，從凡夫之志提升至追求佛果的最高願心。
在《大乘起信論》的語境中，這體現了從「始信」向「正信」演進，將目標設定在最圓滿的覺悟之上的過程。
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此句描述修行者或信眾因依止三寶（佛、法、僧）而獲得心靈上的安定與外在的守護，強調三寶在信仰體系中的加持與保護力量。
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指透過修行或佛力，將過去積累的習氣與業力障礙予以消除，使心靈恢復清淨，不再受舊有業力的牽引而受苦。
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指修行者所積累的正向因果能量（善根）已達到穩固狀態，不再因環境或心念波動而失去或退轉，是確保向菩提道前進的基礎。
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本句強調透過契入真如（絕對真理、本性清淨）之狀態，從而消除一切煩惱與客塵之障礙，體現由本體清淨而導向覺悟的修證邏輯。
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此句說明所得果位或成就之原因，在論疏語境中，強調修行者或佛菩薩因圓滿一切福德與智慧之功德，故能成就相應之法果。
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此句描述修行者心意識與真如（絕對真理/實相）相契合的狀態。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，隨順是指在修行過程中，使心不再偏向妄想，而是回歸並順應不生不滅的真如本體，從而證悟覺悟。
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在《大乘起信論》及其疏論的框架下，修行善業是指在依止正信的前提下，透過具體的善行來積累功德，以轉化心識，最終導向覺悟。
這不僅是世俗的善行，更是基於大乘菩提心的實踐。
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本文解釋「善根」與「方便」的生長機制。
在《大乘起信論》的脈絡中，善根與方便的增長並非偶然，而是依賴於對正法所發起的深切信心（深重心），這種心念轉化為實際的修行實踐（方便行），進而促使菩提種子生長。
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此句指修行者希望透過實踐善法，使內在的善根（種子）得以成長與成熟，以積累足以導向覺悟的福德與智慧。
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在修行進階或建立正信之前，必須先止息惡業（煩惱與不善行），清除修行路上的障礙，方能使心靈澄淨，進而契入正法。
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此句強調修行時心念的專一與深沉。
在《大乘起信論》及其疏論的脈絡中，指修行者需具備深切的信願與專注的定力，將散亂心凝聚於單一的覺悟目標或法義之中，以期突破煩惱障礙。
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此處指在論述佛法教理時，為了讓眾生易於理解而設定的兩種不同教學手段或方法（方便）。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，方便是用於引導修行者從凡夫境界趨向覺悟的權巧手段。
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此句說明一切現象或修行過程之所以能成立，是因為其根源與運作皆符合真如（絕對真理）的本質。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調真如性是所有顯現的基礎與依止。
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此句為論疏中的承接語，意指前文所述之論據、推論或解釋已足夠詳盡，讀者可由此得出結論或理解其義理。

此句指菩薩所發之四大願（眾生、佛土、煩惱、法門）在運用方便手段以達到救度目的時，其本質與效用是平等一致的，皆旨在圓滿菩提而利有情。
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此句在論疏語境中，是用於定義或解釋前文所述之特定修行狀態或心念，強調透過「發願」來建立志向，以導向覺悟。
在《大乘起信論》的框架下，發願是信、願、行三者中之「願」，是將信心的內在動力轉化為具體實踐的關鍵環節。
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此句描述時間的極限，指在時間的維度上延伸至最末端，強調法義的恆久性或影響力的深遠，在論疏語境中常用於說明真理的普遍適用性或修行果位的久遠。
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此句描述菩薩或佛之大悲願心，強調救度眾生時不分種姓、地位、善惡或能力之高低，以平等心視眾生，實踐無差別的救護。
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此句描述修行達到最終解脫的境界。
在論疏語境中，強調從有餘涅槃（雖斷煩惱但仍有色身）進階至無餘涅槃，即徹底熄滅所有習氣與業力，不再受輪迴之苦，達到絕對的寂靜與解脫。
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此句說明透過前述的理路或心法，能洞察並認識世間一切現象（法）的本質，在《大乘起信論》及其疏論語境中，通常指向以一心之理來觀照一切現象的生起與還滅。
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此句旨在說明事物的根本性質（本性）是統一且不分彼此的。
在《大乘起信論》的語境中，通常是指心與佛、或事與理在究竟本質上並無二別，強調一種不二的圓融狀態，以此破除對立的執著。
。
此句在《大乘起信論》的論議脈絡中，通常指涉心真如與心生滅在體性上的不異或平等，強調在究極真理的層面上，對立的現象實則同一，無有高下之分。
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此句說明修行或法門之目的在於達到最終的寂滅狀態，即完全熄滅煩惱與痛苦的根源，進入不生不滅的涅槃境界。
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此句指修行或觀照時，應契合真如法性中所顯現的三種特徵（相），以達到正覺。
在《大乘起信論》及其疏釋脈絡中，通常涉及真如的體、相、用或相關的三種顯現相狀。
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指菩薩基於大悲心，為了救度所有眾生而立下堅定的志願，是修行大乘佛法之核心動力與起點。
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本句解釋「大願平等方便」的內涵。
在《大乘起信論》的語境中，修行者發起普度眾生的大願，其核心在於「大悲心」。
大悲心不僅是願力的動力，更是將理論轉化為具體修行（方便行）的關鍵媒介，使修行者能平等地對待所有眾生，以達成圓滿的覺悟。
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此處為定義名相之起首。
無餘涅槃（Pratisamvid-nirvana/Anupadhi-nirvana）指阿羅漢或佛在色身滅盡後，不再受後有之生，完全進入寂靜狀態，徹底斷除一切煩惱與業力之餘習，不再有任何殘餘的輪迴可能。
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此句在論疏語境中，是用以對比大乘與小乘對涅槃理解的差異。
小乘（尤其是聲聞）追求的涅槃被描述為「灰身泯智」，即透過斷除煩惱使色身毀滅、意識熄滅，進入一種無意識、無活動的寂靜狀態，而非大乘所強調的常樂我淨或圓滿覺悟。
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此處在論述生命之遷轉或滅盡之狀態。
在《大乘起信論》及其疏論的脈絡中，討論「死」往往涉及凡夫之身死（個體死亡）與法義上的永恆滅亡（如三業不續或陷入無間之苦），旨在透過對死亡性質的分析，對比出佛性不生不滅的真實義。
。
此句處於《大乘起信論》之疏論語境，強調「本性」的單一性。
在起信論的框架下，這通常指在真如本性中，不分能、所、主、客或對立的二元性，旨在破除對立執著，體現萬法一心的圓融本然。
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此句強調在菩薩行或覺悟境界中，應破除對眾生之等級、地位或根器優劣的執著（上中下想），體現平等心，以達到無差別的慈悲與救度。
。
此句強調在圓融的視角下，萬法不再有對立或高下之分。
在《大乘起信論》的脈絡中，這指向於真如本性中，現象的差異（如迷與悟、生與滅）最終皆回歸於一個平等的體性。
。
此句描述修行者在體悟平等性智或達到無差別心後，能破除世俗中對他人的好惡之情。
不再將眾生區分為親人或敵人，進而消除執著與對立，是實踐大悲心與平等心的基礎。
。
本句闡述對萬法本質的終極認知。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，強調透過覺悟體認到一切有為法之虛幻與無常，最終回歸到無漏、無造作的寂滅境界，即是證悟真如、離苦得樂的終極目標。
。
此句討論修行者在覺悟大乘實相後，心境的轉變。
當體悟到一切眾生皆有佛性且能圓滿成佛時，便不再將眾生視為僅能受小乘教法（如阿羅漢果）而教化的對象，而是以大乘圓融之視角看待眾生，破除對教化對象的等級之見。
。
此句闡釋萬法（或特定法相）之運作與存在，皆是契合且依循真如（絕對真理/本性）的體現。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，強調事相雖然多樣，但其本質皆不離真如之性，體現了體用不二的義理。
。
此句指涉前文所討論的四種方便手段，在《大乘起信論》及其疏論體系中，「方便」是指為了引導眾生進入究竟真理而暫時設定的權巧方法，旨在將深奧的理法轉化為可實踐的步驟。
。
本句探討修行與自性之關係。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，修行並非外在的強加，而是基於「真如」或「自性」的本然特質而生起的實踐，強調修行與本性的契合（稱性），即以自性之理作為修行的依據與目標。
。
此句強調修行與本性的關係。
在《大乘起信論》的脈絡中，修行並非創造出原本不存在的佛性，而是透過「全修」（完備的修行）將原本潛在、不顯的真如本性（顯性）予以顯現。
這體現了信論中「真如」與「修行」相即的義理。
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此處討論的是眾生在正式發心追求覺悟之前的狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，發心是從凡夫轉向聖者的關鍵轉折點，而「未發心前」則指涉眾生仍處於迷妄、未覺醒的初始狀態。
。
此句說明修行者透過特定的對治或導引方法（方便），使其在心念上產生追求覺悟的願心。
在《大乘起信論》的脈絡下，發心是指由信導向願，生起大乘菩提心，是從凡夫轉向覺悟的關鍵轉折點。
。
此句描述修行者在生起覺悟之心（發心）後的狀態或接續之階段。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，「發心」是指從凡夫意識轉向覺悟，旨在追求無上正等正覺的關鍵轉折點。
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本句說明修行者依循特定的方便法門（Upāya），循序漸進地提升修行階位，最終達成圓滿的最高覺悟果位。
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此句總結前文論述，強調某種法義（通常指信、願、行或特定的菩提心）是所有佛（如來）證悟正覺不可或缺的根本原因與條件。
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此處在討論《大乘起信論》中關於「發心」階段的修行過程。
文中「竟」指圓滿、終結，意指修行者在發心階段的實踐已經達到完備的狀態，準備進入下一階段的證悟或轉依。

此句為論疏之目錄式導引，旨在闡明修行者發起菩提心（大乘心）後，在法義與實踐上所能獲得的三項具體益處，是用以鼓勵修行者恆久精進的理論依據。
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此句為疏論之章句結構分析。
在討論心真如與心生滅的關係時，首先從「實」的層面（即真如實相）來闡明其能生、能顯的潛能或作用。
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此處為疏論之結構標記。
作者在分析《大乘起信論》時，將論述分為不同層次。
此句指從「權宜簡略」（權簡）的論述角度出發，該部分內容已討論完畢或已跨越。
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此句探討大乘教法中的「權實」關係。
在佛教教學中，「權」指權宜之計（方便法門），旨在引導根器較淺的眾生；「實」指終極真實的理法。
此處指透過揭示最終的真實義理，來消除對方便手段的執著，使修行者由淺入深，最終契入實相。
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此句為論疏中的承接詞，用於標誌論述進度的起始，指示接下來將進入第一個討論項目或初步的分析階段。

此句描述菩薩在修行過程中，依據特定的正信與願力而生起菩提心（發心）的關鍵時刻。
在《大乘起信論》及其疏釋脈絡中，發心是從凡夫轉向覺悟、由信入行的起始點。
。
此句描述修行者在達到某種境界或條件後，能初步體悟或親見佛之法身。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調從信、行入道，逐步契入真如，最終體悟法身之理。
。
此句描述菩薩或修行者在實踐中，其行持能與其所發起的願力相應，使願力成為導向覺悟的動力與準則，體現了「願行」的一致性。
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此句在論疏體系中為承接語，指涉前文所論述之法理或修行階段中，將具體顯現出八項特徵或事相，用以詳述該法義的具體運作或體現。
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此處論述「事相」與「理體」的關係。
雖然從現象上看，佛陀經歷了從兜率天降生至涅槃的漫長時序（事相），但從華嚴的究竟實相來看，初發菩提心之時，其體質已與正覺不二，即是「初發心時便成正覺」，旨在破除對時間與次第的執著。
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此處指在修習過程中，依循特定的次第或層次，逐步地破除根源性的無明（Avidyā），以達到覺悟。
在《大乘起信論》及其疏論的脈絡中，強調的是從迷悟的轉化中，透過分層的分析與實踐來消除遮蔽真性的無明。
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此句指修行者在尚未達到完全圓滿的覺悟前，先在部分層面上證得真如（絕對真理）的體證。
在《大乘起信論》及其疏釋的體系中，強調從心真如到妙悟的漸次過程，此處描述的是一種階段性的證悟狀態。
。
此句探討修行者在觀照佛法身時的境界層次。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，法身代表絕對的真如實相。
由於眾生機能或修行階段的限制，初期往往只能領悟或見到法身的一部分，而非全盤體悟其圓融無礙的整體，強調了覺悟過程中的次第性。
。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，「法身」指真如之體，亦即萬法本源。
此句強調修行者在體悟真如、離相之後，直接契入如來法身之境界，是從事相轉向理相、體認真如的關鍵階段。
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此句指修行者在圓滿覺悟後，其色身自然顯現出佛陀特有的八種殊勝相貌（三十二相之精要），象徵內在覺悟與外在相貌的同步成就。
。
此句在《大乘起信論》及其疏論體系中，旨在定義佛之法身。
法身代表真如實相，其特性為「清淨」且「微妙」，超越了物質形體的限制，是法界絕對的真理體性。
。
此句描述真如（或心性）的體相。
湛然指其體性清淨、不染，而「應一切」則指其能隨緣而現，在不失其本體清淨的情況下，能與萬法圓融契合，體現了理與事的圓融無礙。
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此處論述心法或相狀之運作，描述其在顯隱（出沒）與開合（擴展與收斂）的過程中，呈現出八種不同的形態或特質，用以說明法相變化的細微差異。
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此句強調佛法教理的顯現是根據眾生的根機（受納能力與因緣）而定。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，指真如之理雖然恆常，但其顯現的形式會隨眾生機緣的不同而有所差異，體現了「隨機設教」的理路。
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本句強調在分析佛法教義時，不應狹隘地拘泥於特定單一條件，來區分「權」法（方便法門）與「實」法（究竟真理），以免落入僵化的對立判斷。
。
此句討論修行者透過實踐證悟，而契入的法身境界。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，強調從信、願、行而至證，最終契合真如法身，將個體的覺悟與宇宙絕對真理（法身）合一。
。
本句在討論權實（權宜與真實）的辨析。
作者指出，對權實的領悟或區分，並非基於對其數量、多少等可量化之特性的思慮，而是在於對法義本質的洞察。

此處為論疏的結構標題。
在分析前文論述時，作者指出部分內容為了權宜之計而採取簡略寫法（權簡），導致在邏輯或義理上出現了不足之處（過），此處旨在對該缺陷進行剖析。

此句處於對「法身」定義的辨析中，強調即便達到某種狀態或特質，若未符合法身之圓滿定義，仍不能被認定為法身。
在《大乘起信論》及其疏釋語境下，旨在區分初步的覺悟與究竟的真如法身之差異。
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本句解釋眾生未能即時證悟或解脫的原因。
在論疏語境中，強調「有漏」即隨同煩惱而造，此類業力深沉，即便在修行過程中，若未將過去累劫的習氣與業障除斷，仍會成為證悟的障礙。
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此句在論疏語境中討論眾生受苦或處於劣境的原因，指出部分情況是由於過去或現在所造的惡業（不善業）所導致的果報。
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此句描述在特定修行或果位狀態下，意識對微小苦受的感知與承受情形，用以對比或說明心境的細微變化。
。
此處指修行者或佛菩薩透過強大的發願力量，使心念不散，持續維持特定的定境或成就。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，願力是將信心轉化為實際成就的重要動力。
。
此句在分析修行者被煩惱或業力繫結的狀態，並將其對應到漸教體系中的「初發心住」階段，說明在漸次修行的框架下，對初發心的定位與其脫離繫縛的過程。
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此處討論修行層次，指僅能消除對現象界（三界）之錯誤見解（見惑），但尚未斷除深層的煩惱（煩惱惑），或尚未完全脫離生死輪迴的根源。
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此處在論述修行位次之對比，將大乘某個階段的境界或證果，與小乘四果中的第一果（須陀洹/入流果）進行對比，指出兩者在特定維度上的等同或相當。
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此處討論修行在趨向圓滿的過程中，即便已進入高度的定慧或解脫狀態，但在尚未完全契入究竟圓滿之前，可能仍有極其微細的苦蘊或習氣殘留，說明解脫過程的漸次性與精細度。
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此句說明修行達到初果（須陀洹）之重要性。
在佛教教義中，初果者已斷除三下牽，不再墮回三下賤道，從而為無止盡的生死輪迴劃定了界限，確保往後不再退轉，最終必將證悟。
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此處討論修行者在實踐特定法門後，達到果位所需的時間跨度。
在論疏語境中，以此界定修行進境的時限，強調法門之 efficacy（有效性）。
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指修行者透過覺悟與實踐，徹底斷除生死輪迴的因緣，從而獲得永恆的解脫，不再受苦輪之轉動。
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此句在論疏脈絡中，用以對比強調。
透過「況」字將對象提升至「發心菩薩」的層次，意指若前述條件已成立，則對於已具備大乘菩提心、致力於利他救度的發心菩薩而言，其法義之體悟或實踐將更加顯著或必然。
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本句強調修行者在實踐中，並非僅依賴人力或外在條件，而是依憑於追求覺悟（菩提）的強大願力作為支撐與驅動，使其在修行過程中不退轉並能持續前行。
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此句旨在強調眾生本具佛性（或依據起信論之真如本性），一旦覺悟或依正行道，原本被業力牽引、縛束的狀態將不再持久。
在《大乘起信論》的框架下，這是在說明真如本性與妄心之關係，指明解脫的可能性，打破對業力永恆束縛的迷信。
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此處為論疏之體例，以問答形式（問與答）展開論述，用以引出後續對義理的詳細分析與辨析。
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此句為疏論對經論文字的微細考據。
在分析《大乘起信論》的義理時，作者透過對「然」（如此/雖然）與「猶」（猶如/尚且）這兩個關鍵詞的邏輯功能進行研判，以釐清論著中對立或類比的關係，體現了疏釋論中對文字精準度的嚴謹要求。
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此處說明成道者的具體特徵，強調佛陀在成就圓滿正覺時，其色身具備三十二相、八十隨相等殊勝特徵，其中「八相」通常指最具代表性的聖相，象徵內在功德之外化。
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此句為論疏中的詰問，旨在質詢為何在解釋該義理時，需要額外區分出「漸教」（由淺入深、循序漸進的教法）來進行說明，是用以探討頓漸之辨或教法次第的必要性。
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此為論疏體例中典型的問答結構，標誌著針對前文所提疑問開始進行正式的法義解答。
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此處討論在不同層次或階段的修行中，「發心」這一術語在名稱上的統一性，旨在說明即便修行境界不同，但其啟動覺悟的初衷與名相是一致的。
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此句指出在教法傳承中，「權」指為了對治眾生根機而設的權宜方便法，「實」指究竟圓滿的真實理法。
兩者在表現形式與目的上存在顯著差異，旨在提醒修行者區分方便與究竟，避免執著於權法而不能進入實相。
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此句為疏論之承接語，指出前文已對「八相」進行了詳細的分析與說明。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡下，八相通常是指對真如或心性之顯現特徵的分類說明。
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此句在論疏語境中，是在解釋心意識如何進入一種穩定、專一的正定狀態，使散亂的心神凝聚在一起，以達成特定的修行境界或認知狀態。
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此句為論疏之轉接語，旨在詳細分析眾生在輪迴中所感受到的微細苦受，是用於破除對世間暫時樂感的執著，進而導向解脫的分析過程。
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此句討論修行者在菩提心不堅或因種種因緣，導致從大乘菩薩位退落至小乘（二乘）境界的現象。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，強調雖有信心但若不深修，仍有退轉之風險。

此句為論疏中引用經論的開端，旨在說明後文之論點並非隨意揣摩，而是有經據可循，以確立論述的權威性。
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本句說明修行之次第：首先需建立堅固的「信」（對佛法、如來藏或覺悟之可能性的信心），在此基礎上才能真正生起「發菩提心」的願力。
信是發心的前提與動力，信心成就後，菩薩道的修行才得以正式展開。
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本句描述修行者因心念不堅或業力牽引，未能維持在正道或善道，而退轉墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的狀態。
在論疏語境中，此處旨在說明眾生根機與心性之差異及其可能面臨的墮落風險。
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此句指出修行初期的常見心態。
在學習深奧的論典（如《起信論》）時，由於對法義理解不足或定力不夠，容易在面對艱澀內容時產生倦怠或放棄的心理，需透過精進來克服。
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在論疏的邏輯分析中，指因缺乏正確的見地或修持，導致無法達到該法義所要求的正確位階或境界，無法與正法契合。
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此句為論疏中的承接語，指作者使用特定的言詞或邏輯來闡明前述的法義，強調論述的指涉對象與表達方式。
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此句指透過對法義的理解或修習，激發內在的精進心（Viriya），使修行者在追求覺悟的過程中更加勇猛不懈。
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此句為疏論對特定觀點的批判。
作者認為前述說法不符實相，指出該論點僅適用於「漸教」體系中初發菩提心、處於初步修行階段的對象，而非究竟真理。
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此句指修行者已消除「見惑」，即對法性的錯誤認知與執著。
在起信論體系中，斷除見惑是進入實相證悟的關鍵，使其能正確認視萬法本質，不再被虛妄的見解所遮蔽。
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此句在論疏語境中，是用於比對修行位次或果位之高低，說明某種狀態或境界在層次上與最初的果位（初果）一致。
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此句描述修行者達到一定境界後，不再因業力牽引而墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的狀態，強調不退轉的定力與果位之穩固。
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此句說明在教學過程中，為了適應學習者的根機，採取「權教」（方便法門）而非直接闡述究竟義，旨在引導初學者逐步進入法門，而非讓其執著於權宜之說。
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此處討論修行者在菩提心不堅或未達究竟時，可能從大乘菩薩的願行退轉，落回僅追求個人解脫的二乘（聲聞、緣覺）境界。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，強調大乘與二乘在願力與果位的差異，退墮至二乘地意味著失去了大乘的普度眾生之志。
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此句在《大乘起信論裂網疏》的論辯脈絡中，通常用於論證某種法義或心法在特定條件下成立的可能性。
在此處是指在前面所設定的邏輯框架或理路下，該事物的存在（有）是可以被容納或成立的。
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此處為論疏體例中的問答形式，由擬問者提出疑問，以便隨後由作者進行詳細的法義解答與論證。
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此句為論疏中的引用過渡語，旨在引述其他經論作為佐證，以支持其對《大乘起信論》的解析或批判。
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此句描述舍利弗在過去世的修行歷程，指出其已達到「六住心」的境界。
在《大乘起信論》及其疏釋的體系中，「六住」是指菩薩從初發心至成佛過程中，心識在不同階段的定住與轉化，代表其修行已達高度成熟且穩固的階段。
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此處論及因果業力與願力之感應。
在佛教譬喻或前世因緣敘述中，透過特定的善行或請求（如乞眼），形成後世獲益或成就法利的因緣，強調因果不爽與感應道交。
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此句描述修行者因種種障礙或不堅定，導致原有的發菩提心（大心）產生退轉、消減的狀態，在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調信願之堅定與不退之重要性。
。
此句描述眾生因未斷除煩惱與業力，在五種不同的生命狀態（五趣）中持續輪迴，無法脫離生死之苦。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，這強調了迷染之業導致的果報流轉。
。
此句為論疏中常見的詰問方式，旨在對前文所述之義理提出質詢，分析其邏輯銜接是否成立，以進一步推導出正確的法義。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡下，通常涉及真如與迷妄、一心與二門等深奧義理的相容性討論。
。
此為論疏體例中的過渡語，標誌著針對前文所提出的疑問或質詢開始進行正式的解答。
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此句為論疏中的承接語，用以引入其他經典的記載，以作為論證或補充說明之依據，顯示論述之嚴謹性與經論互證的特質。
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此句指以舍利弗為代表的佛陀核心弟子羣，在論疏語境中通常用以說明即使是具備高度智慧的大弟子，亦在佛法教化的次第中扮演特定角色。
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此句描述修行者或覺悟者已進入法身（真如實相）的深邃境界，展現其高度的證悟與菩薩行之深厚。
在《大乘起信論》之疏釋語境中，強調從現象世界回歸本源法身的實踐位階。
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此處指菩薩或佛陀為了隨機化導，運用方便法門，示現為追求個人解脫的聲聞乘修行者，以契合不同根機眾生的需求。
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此句出於對《大乘起信論》之疏釋，探討心性與現象的關係。
指透過佛法之導引，使一切有情與法相從迷妄狀態轉化為覺悟的本然狀態，即「歸化」於真如或正法之境。
。
本文脈絡在於討論修行過程中對「墮落」名相的定義。
作者認為明確指出墮落的真實情況（正義），並非為了恐嚇，而是作為一種警覺手段，防止初學者在修行過程中產生懈怠或誤解，使其能正視修行之險阻而精進。
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此句為論疏中典型的反問句式，旨在強調前文所述之理路已十分明確且圓融，足以破除疑慮，促使修行者或讀者對該法義產生堅定的信心。
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此句為論疏之結構標誌語。
作者在分析《大乘起信論》的論述體系時，將其分為不同的分析維度，此處標誌著針對「權宜簡略」（權簡）這一分析角度的論述已經完結。

此處論述教法之遞進關係。
在佛教教學法中，「權」指權宜方便（Upaya），是為了適應眾生根機而設的暫時性教法；「實」指真實義（Tattva），是最終正覺的真理。
此句意指透過揭示最終的真理，來消除對方便法門的執著，使修行者從權法轉向實法。

此句為承接前文對菩薩修行或特質的論述，導入後續對該菩薩進一步的法義分析或行持描述。
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此處指修行者在領悟真理後，正式生起追求覺悟的願心（發心），是從凡夫轉向菩薩道、進入實踐階段的關鍵轉折點。
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此句描述大乘菩薩行之核心，強調修行不應僅止於個人解脫（自利），而應將救度眾生（利他）視為不可分割的整體，體現圓融的菩提心。
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指在追求解脫過程中，採取極端的身體禁慾或艱苦修行，以期透過折磨肉身來對治煩惱。
在論疏語境中，此處通常用於對比正確的中道修行或正信之途，強調單純依賴苦行無法達到覺悟。
。
此句描述修行者在面對法義或實踐時，心志堅定，不產生畏縮或猶豫之心理狀態，是能契入深義的必要心理基礎。
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此句在論疏脈絡中，討論修行者在追求大乘菩提時的信心與境界。
所謂「二乘之地」，是指聲聞與緣覺的境界，雖能解脫但非圓滿覺悟。
此處強調具備強大願力或正信者，不再恐懼因退轉而落入僅求自利的小乘果位。
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此句為遞進論證，強調在極端不利的惡道環境中，情況將更加嚴重或困難，用以反襯前文所述之理。
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此句描述修行或聞法所需經歷的極其漫長的時間，強調覺悟之難或法門之深，需經由無量劫的累積方能成就。
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此句描述修行者在追求解脫或成就之過程中，不畏艱難，精進實踐各種極其艱辛的修行法門。
在論疏語境中，通常是用以對比或說明在達到正見之前，修行者可能經歷的種種刻苦磨練。
。
此句描述修行者在圓滿特定條件或通過特定階段後，最終達成覺悟、成就佛果的關鍵時刻。
在論疏語境中，強調的是因果次第的完備與最終果位的獲得。
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此句描述修行者在體悟真如或進入深定後，心境達到絕對的安定，不再被外界環境或內在妄想所擾動而產生驚恐之情，體現了心不妄動的定力與覺性。
。
本句在論述修行位次或心念之轉變。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，「二乘」指聲聞與緣覺，代表以自利為目的、追求個人解脫的較小果位。
此處強調若已具備更高之大乘心，則更不需要（或不應）生起這種侷限於二乘的心念。
。
本句描述因業力牽引而墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的果報狀態。
在論疏的語境中，此處通常是在分析迷妄、執著或造業如何導致生命處境的惡化。
。
此處強調修行者需具備「決定信」，即不可動搖的確信，將此信念適用於一切諸法（包括現象法與真如法），以此作為證悟的基礎。
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此句在《大乘起信論》之疏釋語境中，強調真如本性或佛性之恆常不變，說明覺悟或本具之功德並非後天始造，而是自始至終本然具足。
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本文基於《大乘起信論》之體系，強調眾生之自性本然即是涅槃（自性涅槃），無需外求。
此處疏釋旨在指明該義理適用於「頓教」中初次發菩提心之人，使其從起心之初便能契入本性。
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指修行者已達到不退轉的境界，心意識在菩提志向中堅定不移，不再墮落，這是進入大乘修行之成熟階段的標誌。
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此處指修行者在體悟真理或達到特定境界後，心念堅定，不再回退到之前的迷茫或低階狀態，達到一種永恆的安定與進前。
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此句在論述修行階段的涵蓋範圍。
在《大乘起信論》及其疏釋中，「初發心住」是指菩薩剛起大乘心而進入初級修行位階。
作者在此強調-某種法義或狀態-並非只適用於起心之初，而是貫穿或延伸至後續的修行階段。
。
此句指修行者或法門在證悟或化導過程中，所具備的超越凡夫、能轉迷成悟的強大能力（勝力）。
在《大乘起信論》的論疏語境中，通常指依據真如本性而生起的不可思議之功德力。
。
本句強調修行之基礎在於「信」。
在《大乘起信論》的語境中，決定實信是指對佛法真理產生不搖擺、不懷疑的深切信心，這是轉依與證悟的先決條件。
。
此句立基於《大乘起信論》之真如義，強調萬法之本體並非在修行後才達到涅槃，而是其本性即是寂滅、不生不滅的涅槃（本覺），旨在破除對涅槃作為外在目標的執著，體現「本性即涅槃」的圓融觀。
。
此處在討論修行心法之差異。
權教是指為了適應眾生根機而設的權宜教法（權相），其發心方式與直接揭示真如實相的圓教（實相）有所區別。
此句強調的是實相發心與權教發心的層次之分。
。
在論述大乘修行或信解的脈絡中，若對佛法理解不足或執著於個人解脫，可能會失去大乘菩薩心的廣大願力，而退轉至僅求自利、追求阿羅漢果位的二乘（聲聞、緣覺）境界。
。
此句為論疏中的結構性過渡語。
在《大乘起信論》的體系中，「信」是發心的前提，而「發心」則是修行菩薩道的起點。
此處標誌著對「信」如何成就以及由此引發「菩提心」的論述段落已經結束。

此句為論疏之標題或分項導引。
在《大乘起信論》的體系中，「解行」是指對佛法真理的理解（解）與實踐（行），而「發心」則是菩薩修行之起點，即發菩提心。
此處旨在詳細闡釋如何透過理解與實踐來啟動覺悟之心。
。
本句指出《大乘起信論》的核心觀點，即修行（修）應基於對本性圓滿（性圓）的體認。
在《起信論》的語境中，這涉及到真如本性與生起心之間的圓融關係，強調修行並非創造新質，而是恢復並顯現本性原有的圓滿。
。
此處闡述修行由淺入深的四個階段：首先建立信心（信），接著對理法產生正確理解（解），隨後將理解轉化為實際修行（行），最終達到覺悟果位（證）。
這四者在圓融的境界中是相即不離的過程。
。
此為論疏中常見的承接語，用以總結前文之論據，進而導出結論或引用經論之語。
。
此處處於論疏對「阿字」之義理分析。
在密教或某些大乘論疏中，「阿」字常被視為一切法之總集或根本，象徵不生不滅的真如本性。
此句為導引後續對阿字內涵的詳細剖析。
。
此處論述文字作為載體的功德。
在論疏語境中，指透過對聖教文字的正確理解與修行，能體現出文字背後所承載的真理力量與修行功德。
。
此句討論修行階位的劃分。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，常將修行過程細分為不同位次（如十信、十行、十回向、十地等），此處指即便採用四十二位的詳細劃分方式，亦在討論其義理之適用性。
。
此句以「入海論深淺」為喻，說明在探究深奧的佛法義理（如起信論中的真如與生心）時，必須親身實踐或深入研讀，而非僅在岸上觀測，方能體會其深淺之分。
強調實踐與體悟的重要性。
。
此句以大海之比喻，說明真如之體性。
無論在現象上表現為淺或深（對應修行層次或顯現的不同），其本質（體）依然是不變的大海。
旨在強調體用不二，不因表象的差異而改變其本質。
。
此句強調「信」並非盲信，而是一個完整的體系。
在《大乘起信論》的框架下，真正的信仰必須建立在「解」（正確的理會）、「行」（對應的修行）與「證」（實地的體證）之上，三者相輔相成，缺一不可。
。
此句討論信、解、行、證的次第關係。
在《大乘起信論》的體系中，信是基礎，但作者在此質疑若將「解行」與「證定」完全視為信之後的後續產物，可能忽略了信與證在實踐中的相互依存與同時性，旨在強調信與證的緊密關聯。
。
此句探討真如實相之不可思議性。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，「實位」指涉真如實相的位格，強調超越對立與數量化衡量之絕對境界，故稱其為「難測」。
。
此句論及教學方法。
在闡述深奧的真理時，若直接說明難以領悟，故採取「權寄」之法，即暫時使用方便的名稱或比喻（權宜之計）來對接，使學習者能初步明瞭，待基礎穩固後再導向實義。
。
本句說明修行次第，強調在建立「信」之後，需透過「辨解」（理會、分析）將信仰轉化為具體的「行」（實踐），使信仰不至流於盲信，而是在理會之後進行實修。
。
此句為論疏中的結構性標記，作者在此界定接下來的論述將分為兩個要點或章節，以便讀者掌握論證的邏輯次第。
。
此句為論疏之結構導引，指作者在解析《大乘起信論》特定段落時，首先要釐清該法義在整體體系中所處的位階或邏輯位置，以便後續論述。
。
此處為論疏之體例標題。
在分析十二因緣或心法構造時，將其分為不同項次討論，此句標誌進入對「行」（samskara）之特性的詳細解析。
。
此句為論疏中的過渡銜接語，標誌著論述進入一個新的階段或章節的起始部分，旨在引導讀者進入接下來的具體分析。

此句為論述之開端，指修行者在對法義有正確理解（解）且付諸實踐（行）的基礎上，正式生起求菩提之心。
在《大乘起信論》的語境中，強調「信」與「行」的結合，使發心不再是空談，而是基於正見的覺醒。
。
此處論及心轉與法轉之理，強調在修行過程中，將凡夫之妄心或劣質之法，透過覺悟與修行轉化為菩提心或勝法，其結果比原本不轉或僅是維持原狀更為殊勝。
。
此句描述修行者或佛菩薩在成道前，經歷的最初階段無數劫的時間即將屆滿，是用於說明法義演進之時間次第的敘事句。
。
此句強調修行者在體悟真如（絕對真實的本性）時，並非僅停留在名相上的認知，而是達到了深層的實踐性理解，以此作為後續法義成立的基礎。
。
此句解析修行者在實踐一切行法時，必須達到「無著」（不執著）的境界。
在《大乘起信論》的體系中，這種不執著並非捨棄修行，而是將現象的修行與本覺的空性圓融無礙，使行與證在圓融中契合。
。
此處論述信心的層次與菩薩行的關係。
當修行達到「點信」（對佛法有初步且正確的認知與信認）時，能將中四方便行（即除佈施、般若之外的四度）轉化為實際的修行，最終圓滿六度萬行。
這強調了信心是驅動方便行並達成圓滿覺悟的基礎。
。
此句在《大乘起信論》及其疏論脈絡中，討論修行或理會如何契合真如法性。
隨順法性是指不以妄心作主，而是依循事物的本然真理（法性）而行，使行與理契合。
。
在《大乘起信論》的脈絡中，「方便」並非指權宜之計，而是指通往真理的有效手段。
此句強調在修行過程中，必須採取最核心、最基礎的實踐方法（根本方便），以從迷妄轉向覺悟。
。
本句探討心靈在修行過程中，如何透過覺醒與對治，破除對物質或法執的吝嗇（慳）與貪婪（貪）。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，離相是指超越對象的執著，回歸清淨的本性。
。
此句強調修行者需脫離對感官慾望對象的執著與依止，以消除能染汙心心的外在條件，從而使心靈回歸清淨，是進入深層禪定或證悟之必要前提。
。
此句討論修行至究竟位時，原先作為指引、過渡的「方便法」已達成目的，因此不再需要而自然止息。
在《大乘起信論》的語境中，這體現了從權法轉向實相、由假名入真如的過程。
。
本句指在特定的修行環境或心境（此中）中，實踐佈施與持戒等六波羅蜜之修行，強調將理論轉化為具體的菩薩行。
。
此句指涉修行過程中的機宜與手段。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，強調透過適當的方便法門，使眾生內在的善根得以萌發與增長，進而由信心導向覺悟。
。
本句指出在討論的特定法義或修行體系中，涵蓋了菩薩修行之核心——六波羅蜜，強調實踐圓滿的次第與內容。
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此句強調菩薩或覺悟者基於大悲心，發心將一切受苦眾生從輪迴中救拔出離的必然性與誓願。
。
本句解析大願的特質。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，大願不僅是個人的志向，更是為了利益一切眾生而設定的「平等方便」，旨在透過不分差別的誓願，將眾生導向覺悟。
。
此處為論述過程中的過渡句，作者在討論特定義理時，為了避免在當前段落過度發散，決定先將部分細節暫緩，擬定在後續章節中依循邏輯次第逐步展開論述。
。
此句為論疏對前文法義的總結，說明在特定的修習或轉化（轉）之後，其結果或境界更為卓越（勝）。
在此語境下，「轉」指對心法或見地的轉化，「勝」指優越或殊勝。
。
此句描述菩薩修行成佛之過程中的時間跨度。
在佛教時間觀中，「劫」是以極長時間為單位，此處強調修行之久遠與次第的漸進，指修行達到某個關鍵的轉折點。
。
在佛教修行中，「資糧」指修行成佛所需的福德（福資）與智慧（慧資）。
此處指修行者已積累足夠的條件，足以支撐其向更高境界進發。
。
此句描述修行者在心道進程中，即將從資生或初階修習，進入到「加行」的階段。
加行位是從凡夫向聖者（初果）過渡的關鍵準備階段，旨在透過深化修行來鞏固正見並斷除煩惱，以達到見道之境。
。
此句描述修行者在體悟真如（絕對真理、萬法本性）時，能達到深層的覺悟與理解，而非僅停留在文字或概念的認知，而是進入實相的體證。
。
在《大乘起信論》的修行體系中，透過「二觀」（通常指觀假與觀真，或依上下文之特定對觀）來導引心靈，使其脫離執著，此過程被定義為「方便道」，即作為達成究竟覺悟的手段與準備階段。
。
此處指修行者透過對立名相的超越，不再落入偏端，而能契入不二的中道真理，並以這種智慧之觀（觀照）來體認萬法實相。
。
此句強調修行中「無著」的核心狀態。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，修行雖有對治之行，但最終須契入無生之義。
若在修行的過程中仍對法、對果、對我產生執著，則不能真正解脫。
此處指涉的是一種不對所修之法產生依著的清淨心境。
。
此句探討修行或論理的轉向過程。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，「事」指現象、事相或具體的行持；「理」指體性、真理或本質。
所謂「迴事向理」，是指不再執著於外在的現象形式，而將心意識轉向對深層真理（如真如、一心）的體認，以達到理事圓融的境界。
。
此句描述修行過程中，將已成就的修行條件（因）轉化、導向最終目標（果）的過程。
在《大乘起信論》的體系中，強調透過信願行之因，最終導向成佛之果的迴向機制。
。
指修行者在證悟後，心境不再執著或受困於三有（欲界、色界、無色界）的循環之中，脫離了輪迴的限制，達到出離之境。
。
此句強調在修行或體悟真理時，應超越對「二乘」（聲聞與緣覺）之局部解脫境界的執著，以契入大乘圓融的覺悟境界。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，旨在破除對權法、小乘之見解的執持，以期達到無礙的佛果。

此處為論疏之目錄或分段標題，旨在詳細闡釋『行』（Samskara）之義。
在《大乘起信論》的語境中，行是指種種造作、心意識的活動，是構成生命流轉與業力牽引的核心機制。

本句闡述菩薩對「法性」的體悟。
法性指萬法本然的自性，其體性清淨，不染著於世俗的慳吝（吝嗇）與貪婪。
菩薩透過智慧覺悟到，真正的法性中並不包含這些煩惱相，從而以此對照修行，破除內在的貪執。
。
此句指明一種清淨的佈施與度化行為。
在論疏語境中，強調施予與度化必須基於清淨心（無執著），方能真正成就利他之功德。
。
此句描述修行者依循特定的法門或心境，實踐以佈施為核心的波羅蜜修行，旨在透過捨棄執著以達到彼岸的覺悟。
。
本句強調修行者需透過對「法性」（萬法真實本質）的體悟，以產生出離心，進而切斷對色聲香味觸五欲境的貪著。
在《大乘起信論》的脈絡中，這屬於由理入行的過程，即以正見導正行為，將心從客塵境轉向自性之覺醒。
。
此句指修行者或所論對象在戒律實踐上完整無缺，不具備毀犯戒律的特徵或外相，體現其清淨之狀態。
。
此句在論疏語境中，旨在強調修行者應持守清淨的戒律規範，作為證悟正法、進階修行之基礎。
戒度不僅是指形式上的禁條，更是指能導向解脫、使心意識清淨的法度。
。
此句強調在大乘修行路徑中，應遵循正法與導師的指引，實踐持戒波羅蜜，以清淨身口意，為成就佛果奠定基礎。
。
本句旨在說明當修行者體悟到萬法本質（法性）的空靈或真如狀態時，會發現苦惱並非本有的，而是由執著所生。
一旦契入法性，即脫離一切苦惱的束縛。
。
此句指修行者透過對治，消除由瞋心所引起的破壞性影響與外顯的負面相狀，使心靈恢復清淨與平靜。
。
此句指在修行過程中，以無染、無執的清淨心面對種種逆境而能忍辱，進而達成究竟的解脫（度）。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調的是心性本淨，故其忍辱與度脫亦是基於清淨心之體現。
。
本句指修行者應依循適當的導引或法門，實踐「羼提波羅蜜」。
在論疏語境中，此處強調的是修行過程中的隨順與實踐，旨在透過特定的波羅蜜行來達到覺悟之彼岸。
。
此句強調法性（真如）的超越性。
法性是指萬法本然的體性，它不被感官的身軀或意識的心理狀態所限定，亦非由身心構造而生，旨在破除對法性仍有物質或精神實體之執著。
。
在修行或研習論義時，強調心志的精進與恆心，不可在過程中產生倦怠或輕視，以確保法義能被正確領悟並實踐。
。
此句指修行者在契入真如或實踐菩提道過程中，心識逐漸除染、趨向清淨的演進過程。
在《大乘起信論》及其疏釋脈絡中，強調從染汙心轉向清淨心的次第進展。
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此句強調在菩薩道修行中，應依循正法之導引，實踐「精進」這一波羅蜜，以恆久不懈的努力來對治懈怠，以達成覺悟之目標。
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此句強調對「法性」之不變特性的認知。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，法性（如來藏或真如）具有絕對的恆常與清淨，不受外境擾亂或主觀妄想的影響，處於永恆的寂靜狀態。
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此句在論疏脈絡中，旨在界定或衡量修行者進入清淨禪定之狀態或標準，強調心境之清淨與定力之尺度。
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指在修行過程中，依循正法而實踐禪定波羅蜜，以達到心靈安定、覺悟真理的目的。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，禪那（禪定）是從事覺悟、體現真如不可或缺的定力基礎。
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本句強調透過對「法性」（萬法真實本性）的體悟，能直接破除根源性的無明（癡闇）。
在《大乘起信論》的脈絡中，這涉及從妄心轉向真心的過程，以智慧的覺知消除遮蔽真心的迷亂。
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本句指在修行過程中，依託不染著、無分別的清淨智慧，將眾生從煩惱與生死中救度而出。
在《大乘起信論》及其疏釋脈絡中，強調以如來之智慧作為度化眾生的根本手段。
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本句描述修行者透過實踐般若波羅蜜（智慧之圓滿），從而洞察萬法真實的本性（法性），在覺悟中自然地捨離慳貪等遮蔽智慧的煩惱，達成知行合一的解脫過程。
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此句為論疏中常見的結語，用以標誌前文對特定義理、經文或論點的解析已經完成。
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此句強調在修行過程中應順應佛法教理，實踐以佈施為首的六波羅蜜等功德行，將信願轉化為具體的菩薩行。
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此句在論疏語境中，用以總結前文所述的實踐方法或心法，明確指出上述之內容即是具體的修行路徑。
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此句為名相考據，說明「佈施」一詞對應的梵文原詞為 Dāna，旨在明確術語的語言來源以確保義理精確。
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此句為論疏中對特定名相或譯名的解釋說明，旨在明確指出某個詞彙在本文脈絡中應對應的佛教術語為「佈施」。
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此處為對梵文 Śīla 的音譯，指佛教中的道德規範與戒律，是修行之基礎。
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此句為疏文對前文名相的界定或翻譯說明，指出特定術語在本文脈絡中應對應之義理為「戒律」或「戒行」。
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此處為特定人名或術語之提及。
在論疏語境中，通常指涉特定的對象或名相，維持原譯以保名相之準確性。
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此句為對譯名或名相的界定，說明特定術語在譯文中的對應名稱為「忍」。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，「忍」通常指對真理的確信不移（如信忍），而非僅指忍辱。
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此處為梵語音譯，指在修行道上勇猛不懈、持續努力的品質，是六波羅蜜之一，也是修行解脫的核心動力。
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此處為論疏中對特定術語進行翻譯對照的說明，將原文的特定名相界定為佛教修行中至關重要的「精進」心法。
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此處為音譯詞，指代心之專注與安定狀態，在論疏脈絡中通常指修行者進入深層定境以契悟真理的過程。
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此句為對特定術語（通常指 Dhyāna）的譯名說明，確認將該梵文名相譯為「靜慮」。
在論疏語境中，旨在釐清名相定義，以確保對修行階位或心法狀態的理解準確。
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此句在論疏中討論名相之譯法。
指涉特定修行方法或心法在翻譯時，亦可將其譯為「思惟修」，強調透過深思與心意識的修習來達成法義的體悟。
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此處指大乘佛教中的最高智慧，即能徹悟萬法空性、打破一切執著的般若智。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，般若不僅是認知工具，更是導向覺悟的核心能量。
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此句為疏論中對特定名相進行翻譯定義的說明，指將前述之術語或梵文詞彙譯作「慧」。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，「慧」通常指對真理的洞察力或般若智慧。
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此句為對特定術語的譯名解釋，說明該詞在翻譯過程中亦可對應為「智」這一概念，用以明確其義理內涵。
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指菩薩在修行過程中，將佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六種度化眾生的法門，轉化為具體的修行相狀，以達到圓滿覺悟之目的。
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此句為疏論之引用，指涉菩薩修行中將所得功德不自持，而迴向於一切眾生之詳細次第與方法，應參閱《華嚴經》中關於十種迴向的具體闡述。
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此句在論疏中討論對真如或實相的認知層次，將其區分為「解」（理會、認知）與「行」（實踐、修習）兩個面向，強調理論理解與實際修行必須相輔相成。
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此處討論修行位次或認知層級。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，「相似」是指尚未達到究竟圓滿，但已與真理相近的階段（相似位），指修行者在理解（解）與實踐（行）上雖有進步，但仍屬初步或近似狀態，尚未徹悟真如。
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此處討論《大乘起信論》中關於真如的分類。
所謂「分真」（分真如）是指在分析、區分真如的層次時，是基於對「實」的相對界定而設定的稱呼，用以區分真如在不同顯現或分析視角下的狀態。
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此句討論在論述或修行過程中，當現象與本質呈現相似狀態時，其義理不再是單純的權相或實相，而是權實不二，兼顧方便手段與究竟真理的統一。
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此句強調在探討《大乘起信論》中對立或相異的兩種義理（如真如與生滅，或信與行）時，不應採取截然對立的視角，而應基於「圓融」的觀點，將二者視為互攝互融、不相離的整體來思考與闡述。
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此句為論疏中的結構性過渡語。
在《大乘起信論》的體系中，「解行」指對理體的理解與實踐，「發心」指發起菩提心。
此處標誌著對該特定議題之解釋流程已完結。

此句為論疏之目錄索引或標題，旨在導引讀者進入對「證發心」之第二階段或第二項義理的詳細解釋。
在《大乘起信論》的體系中，「發心」是修行進入大乘道的重要轉折，而「證」則是指對此發心狀態的契悟與確認。
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此句為疏論的結構指引。
在《大乘起信論》的註疏體系中，「分證」是指將整體的真理或證悟狀態，依照不同的層次、類別或階段進行分析與對證，以利於修行者對照自身進境。
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此處指修行者在覺悟過程中，將兩種關鍵的「明」（智慧/光明）修至圓滿，從而獲得真實的證悟。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，通常涉及對真如與現象界（名相）的深刻洞察，將理論上的認知轉化為實證的境界。
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此處為論疏之結構標記。
在分析文本層次時，將「初」項之「中」部分 further 劃分為「二」個子項，屬於典型的疏論分析體系（格義/分項），用以釐清論述的邏輯層級。
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此句為論疏之章節導引，指出接下來的論述重點在於明確界定修行或體悟後所證得的法義對象。
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此處為論疏之結構標題，旨在分析「心」的體相。
在《大乘起信論》的體系中，明心相是指剖析心的本質（體）與其顯現的特徵（相），以導向對心性真如與妄心的辨析。
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此句為論疏之結構標記，用於指引讀者該段落的論述體系，說明目前討論的起始部分（初）在邏輯上被進一步拆分為兩個子項目。
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此句為論疏之結構導引，旨在說明接下來的論述重點在於揭示「證體」的內涵，即修行者在證悟後所體現的真實本性或法體。
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此處討論的是心法中「二明」（通常指智明與業明，或在特定論疏脈絡下的兩種覺悟智慧）在實踐或體現上的具體運作與功用。
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此為論疏中之過渡語，用於標記論述體系之次第，指示接下來將首先進入某個特定段落或義項的解析。

此句指修行者透過實踐，證得菩提發心之境界。
在《大乘起信論》的脈絡中，發心不僅是願望的表達，更是心性轉化、覺悟自性而生起大乘菩提心的實證過程。
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此句指修行或覺悟的基點在於「淨心地」。
在《大乘起信論》體系中，淨心地指眾生本具的清淨本心（真如），是所有覺悟與菩提心的來源，強調修行並非由外在獲取，而是由內在清淨心之本體顯現。
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此句指菩薩修行歷經諸多階段，最終達到最高的覺悟境界（究竟地）。
在論疏語境中，強調修行進程的完整性與最終目標的達成。
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此句為詰問句，旨在探究修行者在實踐法義後，心識所契入的具體體驗或證悟的層次（境界）。
在《大乘起信論》及其疏論脈絡中，通常涉及對真如、一心或種種果位境界的辨析。
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本句在論疏脈絡中是用以界定或指稱「真如」之名相。
真如指事物不變的本然狀態，在《大乘起信論》體系中，它是指離一切妄想、不生不滅的絕對真理，是眾生覺悟後恢復的本性。
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本句探討心識的運作機制。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，「依」指依止或基礎，「轉識」指將染汙的識心轉化為智慧（轉依）的過程。
此處說明某種法相或狀態之成立，是基於對識心的轉化與依止。
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在本論疏的語境中，探討心法與對象的關係。
「說」指涉的語言、概念或描述內容，在認識論上即被視為意識所對應的「境界」（所緣），強調能言與所言、主觀認知與客觀對象之間的對應關係。
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此處強調從理論的推導進入到實際的體悟（實證）。
在《大乘起信論》及其疏論的脈絡中，是指修行者將信心的理路轉化為實際的覺悟經驗，而非僅停留在文字或概念的理解。
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此處指心意識在達到高度純淨或進入特定三昧狀態時，不再產生主客對立的覺知，不再將外界或內心投射為具體的對象（境界）而生起執著之相。
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此句描述菩薩在修行或觀照時，捨棄主客對立與二元對立的分別心，進入與實相契合的非分別狀態。
在《起信論》及相關疏釋語境中，強調透過無分別智來體悟真如與現象的不二。
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此句解析「淨心地」的本質。
淨心地並非指一種心理狀態的清潔，而是指心與真如法身契合，進入一種超越文字語言、不可思議的證悟境界，故而稱為「淨」。
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此處討論的是修行位階的對應關係。
在論疏的解釋體系中，將某種心靈狀態或修行階段，依照權宜（權）的說明方式，對應到菩薩十地中的第一地「歡喜地」。
這顯示了同一法義在不同判教層次或說明角度下，有不同的對應名稱。
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此句在論疏脈絡中，將理論上的分析回歸到實踐的真實境界。
將某種法相或狀態對應到菩薩修行階位中的「初發心住」，強調從意識上的覺悟轉化為實際的定住與實踐。
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此句為論疏中的定義起始句，旨在解釋「究竟地」之義。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，「究竟地」通常指修行達到最終圓滿、不再後退的境界，即正覺的最終成就狀態。
。
此處討論菩薩修行位階的轉換。
十地後心是指菩薩在第十地（法雲地）修行圓滿後，即將進入等覺位之前的心態轉變，是從地位向佛位過渡的關鍵臨界點。
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此處討論菩薩修行位次。
等覺地是指菩薩在成佛前的最後一個階段，其覺悟程度與佛幾乎相等，僅差在尚未圓滿佛果之最後一念。
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此句討論意識（識）與其對象（境界）的關係。
在瑜伽行派（唯識）框架下，探討轉依後的識如何作為對象（境界）被認知，旨在分析心識轉化過程中，主體與客體之間依止與被依的邏輯關係。
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此處描述唯識學中「轉依」的過程。
指修行者透過覺悟，將分別心強烈的第六意識轉化為能洞察現象實相、不落於虛妄分別的妙觀察智。
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此處指修行者透過覺悟，將執著於個體差異、分別我執的第七意識（意識）轉化為能體悟萬法平等、無有差別的平等性智。
這是由染汙心轉為清淨智的過程。
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此處論述眾生心識的組成。
在《大乘起信論》及其疏論的體系中，討論心法時區分不同的識。
第六識為主導思慮、分別的意識，第七識為執著自我的末那識。
此句旨在界定眾生在迷染狀態下所運作的識體。
。
此處論述心意識運作之機制。
在唯識與論疏體系中，心（識）之起作用必須依託於特定的對象（緣），即「所緣」，若無境界，意識則無法生起。
此句強調意識與客觀/主觀對象之間不可或缺的對應關係。
。
此句為論疏中的邏輯推導結論，強調前文所建立的理據或法義是後續實踐或判斷的依據（依止）。
在《大乘起信論》的論述脈絡中，通常指依據真如或正信的理路來推演修行次第。
。
此處在討論認知與語言的關係。
在佛學認識論中，「假說」是指透過語言標記來界定對象，而語言所指向的那個客觀或主觀的對象即稱為「境界」。
這說明瞭名相（語言）與境界（對象）之間的對應關係。
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此句描述證悟後的境界。
在實踐證得真如時，主體（能觀）與客體（所觀的境界）的對立消失，進入一種無相、不二的體驗，不再被外在的相狀所遮蔽或牽制。
。
本句旨在說明真如（絕對真理/實相）的本質。
真如超越了所有對立的相狀（無相），因此無法透過意識的分別心來把握、定義或執著。
這強調了真如的不可思議性與非物質性，修行者應破除對實相有定相的妄想。
。
本句強調「正智」（正確的認識）之特質在於能徹視本質而不在表象（相）上起執著心。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，這指向一種不落入能所對立、不被現象所遮蔽的真如智慧，旨在破除對虛妄相的攀著，以契入實相。
。
此處論述心意識在起作用時，並非完全脫離真如，而是將真如的體相作為對象（所緣）而生起。
這體現了《大乘起信論》中關於「一心二門」及真妄不二的論理，說明迷染之心在運作時，其對境的根源仍是真如。
。
此句在論述真如與顯現的關係，強調真如本身的本性不變，並非透過改變自身的相狀來作為認識或對待的對象（所緣），以避免將真如誤認為是有變更之性質的對象。
。
此句描述菩薩在修行或觀照時，運用超越主客對立、不落入二元對立分別的智慧（無分別智），以契合實相。
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此處討論心識的構造。
在唯識與論疏體系中，心識分為「見分」（能見、主觀認知）與「相分」（所見、客觀對象）。
此句旨在論證該對象或心態中包含能覺知、能觀察的見分功能。
。
此句描述修行者達到最高覺悟的狀態。
真如法身本為絕對之實相，不可透過語言文字完全表述，故稱「離言說」。
證悟此狀態即是直接體認宇宙根本實相，不再依賴概念與名稱的區分。
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此句在《大乘起信論》的脈絡下，旨在分析真如或心性在「無相」層面的特質。
在論疏的辨析中，通常將法相分為「有相」與「無相」，前者指顯現的現象，後者指超越相狀的體性，此處旨在揭示其空寂、無相的本質。
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此處在論證《大乘起信論》的義理時，指出其觀點與唯識宗大師護法（Dharmapāla）的理論體系並不衝突，是用於確立論點正統性與邏輯一致性的論述。
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此處指修行者或研習者在面對深奧法義時，需透過持續的思惟（Manana）來深化理解，將聞得之法轉化為實踐之智，避免淺表的認知。
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此處為論疏之體例，以「問答形式」展開論述，透過擬設疑問來引導對法義的深層解析。
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此句為論述之轉折，旨在區分「權宜之說」與「真實之說」。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，「實」指涉的是離於妄執、契合真如的實相義理，用以對比之前的假設或方便說明。
。
此句解析《大乘起信論》中關於修行起步的定義。
指眾生最初生起菩提心並使其安定、持續（住），此種心態即被定義為「淨心地」，是從凡夫轉向覺悟的起始階段。
。
此句在論疏脈絡中討論心念的生起順序。
指在顯現為外在行為或後續心法之前，最初的種子或意識萌發（發心）是先發生在內心深處的，強調心法先行於事顯。
。
此句討論在修行或認知階段中，對佛之法身（絕對真理之體）的領悟程度尚未圓滿，僅能契入或見到局部，強調悟境的次第性與不完全性。
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此句強調真如法身之實相不可透過語言文字（言說）來完全表述，必須透過親證（證）才能契入。
這體現了大乘起信論體系中，真如作為絕對真理，超越對立與名言的特性。
。
此句為疏論對前文或他論之評述，指出其論述的中心旨意（文旨）與本論或常理有巨大的差異（碩異），旨在強調論點的分歧點以進行後續的辨析。
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此句為論疏中的提問，旨在探討如何將不同的教理、義理或修行階段進行圓融的整合與通達。
在《大乘起信論》的語境下，「會通」強調的是在理解分際（區別）後，能進一步體悟其整體的一致性與相互關聯，不落於對立或偏執。
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此為論疏體例中的承接詞，標誌著對前文所提出的疑問或質詢開始進行正式的解答。
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此句說明論述結構之目的。
在佛教教法中，「權」指權宜之計（方便法），「實」指究竟真實（正法）。
作者在此指出前文的論述並非單一視角，而是將方便與真實並列說明，以利於對不同根機的修行者進行引導。
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此句在論疏脈絡中，是用於界定認識層次或證悟程度的說明。
強調目前的見地或觀察僅觸及了整體法義中的一小部分，尚未達到全面、圓滿的覺悟，以此提示修行者需進一步深究。
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此句討論「權」與「實」的關係。
在論疏的邏輯中，雖然使用了權宜的手段（權證）來引導，但其所證得的理體與最終的真實義（實）是同一不二的，旨在說明權實不二的理路。
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本句在論述修行證悟的對象，強調從「真如」這一絕對真理的角度來審視或界定證悟的狀態，是用以區分證悟對象與修行過程的關鍵論點。
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此句在論疏語境中，討論的是法性或真如之無分之義。
所謂「分劑」，是指能夠將事物區分開來的界限、標準或衡量尺度。
在此處強調在絕對真如的境界中，不存在相對的對立或區分的標準。
。
此句在論述能所關係，討論「能證」（主體、能覺悟的智慧）與「所證」（客體、被覺悟的真理）的辨析。
在《大乘起信論》的體系中，探討心性如何透過智慧證得真如。
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此句在論述心性或功德的顯現時，說明即便在同一層級的狀態中，由於機根或因緣的差異，其充盈與圓滿的程度仍有所不同，並非全然一致。
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此句在《大乘起信論裂網疏》的脈絡中，通常討論修行位次或法相的成就。
指在特定的階段或某個部分的功德、體悟已達到圓滿，但可能尚未達到全體或最終的究竟圓滿，用以區分「局部圓滿」與「全體圓滿」的差異。
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此句旨在說明前述之種種體悟或境界，在本質上均屬於「無分別智」。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，無分別智是指超越了主客對立、名言相分的分別心，直接契入真如實相的智慧，是從事修習而轉化分別心後的覺悟狀態。
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此句為比喻用法。
在論疏語境中，通常用以形容法義的顯現或心境的狀態，如同初夜之月，光芒初顯，雖非滿月之極盛，但已足以照破黑暗，象徵覺悟或真理初步顯現的狀態。
。
此句為比喻，將修行者對真理的渴求或對覺悟的期待，比作在月圓之夜期盼觀看明月。
在《大乘起信論》的疏釋脈絡中，常用此類比喻說明心靈對佛性或真如的嚮往與對證之機。
。
此處討論光相之同一性，旨在說明在特定的法義或境界中，所顯現的光芒特質與本質是一致的，不存在差異，強調體用不二或相率一致的狀態。

此處為論疏的結構標題。
在《大乘起信論》的框架下，「起用」是指真如之性在因緣觸動下，由體轉用，顯現為種種現象或心意識活動的過程。
此段旨在分析心能如何從本體轉化為實際的運作功能。

此句描述心念轉化或法義顯現的速度極快，強調「一念」之極短時間即可成就或體悟，在論疏語境中常用於說明心轉或悟境之迅速。
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此句描述菩薩或佛之神通力，能不受空間限制，周遍於十方一切世界，體現大乘佛教中法界圓融與無礙行之特質。
。
在論疏語境中，供養諸佛不僅指物質上的供養，更包含以清淨心、實踐法義來供養佛陀的深層義理，旨在積累福德與智慧，以契合大乘覺悟之志。
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此句為佛教傳統的請求說法用語。
「轉法輪」象徵佛法如輪轉動，摧毀煩惱、化導眾生，使正法在世間流傳。
。
此句強調大乘菩薩的精神核心，即「無私利心」。
在《大乘起信論》及其疏論的脈絡中，修行不僅是為了自覺，更在於透過覺悟來救度他人，將個體的解脫轉化為對所有有情眾生的利益，體現了菩提心的利他特質。
。
此句強調修行者應遠離對感官愉悅（色聲香味觸）的追求。
在《大乘起信論》及其疏論的脈絡中，這是指在修習真如或實相時，應捨棄對外在感官快感的執著，以免心念被美色、美聲等誘惑所牽著走，從而達到心境的清淨與專一。
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此句說明佛菩薩在開示法門或設定修行階位時，會根據眾生的根機與心態採取不同的權巧方便。
針對心志怯弱、恐懼或缺乏信心的眾生，會使用較為溫和或簡易的導引方式，以避免其因法門過於深奧或峻厲而產生畏難心理，使其能依循自身的根機逐步進步。
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此處指修行者在實踐法門時，展現出強大的恆心與不懈的努力，以期快速達到覺悟之果。
在《大乘起信論》的脈絡下，精進是破除迷妄、轉依成佛的核心動力。
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此句描述時間之極其漫長，在論疏語境中通常用於說明修行、法門流傳或佛菩薩願力的時間跨度，強調時間的無限性與恆久性。
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此句指修行者透過特定的法門或信解，縮短修行時間，迅速達成圓滿的覺悟（正覺）。
在《大乘起信論》及其疏釋脈絡中，強調以大信、大願為基石，能加速從凡夫轉向覺者的過程。
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此句說明佛法教化或特定方便法門的設定動機，旨在針對修行不精進、心存懈怠的眾生，而採取相應的權巧方便以導引其發心。
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此句描述修行或演化過程之極長時間。
在論疏語境中，強調菩薩行或法界演化之時間跨度，以此顯著化其功德之深厚或因緣之久遠。
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指修行者在追求覺悟過程中，採取極端剋制身體慾望、忍受生理痛苦的修行方式。
在論疏語境中，通常用於對比「苦行」與「中道」或「正法」的差異，說明單純依賴肉體苦行無法直接達到解脫。
。
此句描述修行者在經過種種資積與智慧圓滿後，正式進入成佛之狀態的關鍵轉折點。
在論疏語境中，強調的是從修行階段過渡到覺悟果位的時間點或條件達成之時。
。
此句描述佛菩薩為了對機度生，根據眾生的根機與情況，靈活運用各種適當的手段（方便）來引導眾生覺悟，而非拘泥於單一的教法。
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此句闡明菩薩行或佛法教化的核心目的，即以大悲心為基，旨在使所有眾生獲得安樂並脫離苦海，體現了大乘佛教普度眾生的利他精神。
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此句說明具足菩薩種性（佛種）之人，只要生起正確的菩提心並加以實踐，即可將其潛在的根器轉化為實際的證悟。
強調「種性」與「發心」之結合是達成證悟的關鍵。
。
此句在論疏語境中，強調法相或理體在究極意義上的無差別性，指涉所有對象在體性上皆無高下、貴賤或區別，體現了圓融平等的義理。
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此句強調該法義的至高性或圓滿性，指在目前的論述框架下，已達到了真理的極致，再無其他法能高於或超越此理。
。
此處描述菩薩在成佛前必須經過的漫長修行時間。
在論疏語境中，「三無數劫」是指菩薩在積累福德、智慧及修習三般若（般若波羅蜜等）而經歷的極長時間，用以強調覺悟之艱難與修行之徹底。
。
此句說明修行或因緣導致的最終結果，即達成「正等正覺」（Samyak-saṃbodhi），指完全覺悟真理，破除一切無明，成就佛果。
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此句說明佛法或教相之顯現，雖本體一致，但因對應的眾生根機與所處世界環境的不同，而呈現出不同的形式或表現。
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此句分析感官慾望的差異性。
在論述心靈與物質、根境的關係時，指出視覺（見根）與聽覺（聞根）所觸發的欲心，在性質與運作模式上有所區別，不可混為一談。
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此句旨在說明修行者在達到究竟圓滿的「法身」境界之前，必須經過種種不同層次的修習與階段性差異。
強調的是證悟前的修行次第與區分。
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此句描述菩薩在證悟後，不捨眾生，願隨機化適，向下度化處於較低覺悟層級或苦難中的眾生。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調的是悲智雙運，將體悟的真如理趣轉化為具體的度化行願。
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此句描述修行者發心追求最高目標（佛道）的志向。
「上求」指不滿足於小乘阿羅漢果位，而發大乘菩提心，追求圓滿佛果的最高志向。
。
本句闡明大乘菩薩行之目的。
自利與利他並非對立，而是相輔相成；所有種種「方便」的手段，其終極歸宿皆在於體悟真如。
這體現了《起信論》中「真如」作為一切修行目標的核心地位。
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此句描述修行者在達到最高覺悟境界，證得法身（真如實相）之後的狀態。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，法身代表絕對的真如本體，是所有覺悟的終極目標。
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此句描述修行者心中生起追求最高覺悟（佛果）的志向。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，「上求」通常指向上求佛，與「下化」眾生相對，強調修行者在菩提心中對正覺的嚮往與精進。
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此句說明菩薩或佛陀在度化眾生時，採取適應對方根機的方便法門。
所謂「下化」，是指從高深的真理層次下降到眾生能理解的層級，以慈悲心運用權巧方便，引導眾生脫離苦海。
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此句為論疏中的承接語，用以強調前文之論述或對經論的解釋已在當前文義中得到明確揭示，旨在導引讀者將注意力集中於目前的論證邏輯。
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此句在論疏語境中指眾生在覺悟潛能（種性）上的共相或同等狀態，討論修行根機或佛性平等時的界定。
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此處討論種子的組成。
根據《大乘起信論》及其疏論的義理，種子分為「本有」與「燻習」兩種：前者指先天稟賦或根本的種子，後者指後天透過聞法、修行而感應產生的種子。
兩者共同作用，使眾生能生起覺悟之機。
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此處討論修行者在感官或心靈根基上的狀態。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，「根」指能覺知外界的感官或心靈能力，而「同等」指其功能在修行過程中達到平衡、無偏頗的平等狀態，是進階禪定或智慧覺悟的前提。
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此處討論在證悟或法身境界中，六根（眼耳鼻舌身意）與六境（色聲香味觸法）的功能與體性已達到圓滿殊勝，且不再有對立或區別的差異，體現了平等一心的境界。
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此句在論疏脈絡中，討論修行者在菩提心之生起、願力強度或覺悟層級上的對等狀態，強調心志之一致性。
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此處指修行者在實踐中應同時具備三種心願（通常指大乘佛教中的發心方向），以確保修行不偏不倚，圓滿覺悟。
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此句處於論疏對義理的論證過程中，旨在說明在特定法義的對比或分析中，兩者在性質、位階或功能上達到對等且可被證明的狀態。
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此句指修行者在圓融的境界中，與諸佛或同法者共同體悟、證悟到宇宙絕對的真理實相（真如）。
在《大乘起信論》及其疏論語境下，強調的是心性本具的真如本質被顯現並契入的過程。
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此句描述修行者在尚未生起菩提心或覺悟之心的初始狀態，在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡下，通常用以對比發心後之轉變，強調從迷茫、無明狀態轉向追求覺悟的關鍵轉折點。
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此句討論在眾生具有佛性或同一本質的前提下，由於過去習氣與修行累積的不同，在現實顯現的善根根基上仍存在程度上的差異，用以解釋修行進境的不同。
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指眾生在面對法義時，因其內在煩惱的濃稠度或根深蒂淺的程度不同，而導致對真理的領悟力與修行進度有所差異。
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此句指眾生在領悟法義時，其根機（感官與心智功能）的差異。
在論疏語境中，這是用以解釋為何同一法門在不同對象身上產生不同效果的因緣條件。
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此句討論修行者在實踐方便法時，因勤勉程度或懈怠心之差異，導致在證悟進程與果位達成上的不同結果。
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指修行者在覺悟真理並生起求菩提、利有情之心的狀態之後。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，發心是從凡夫轉向聖者的關鍵轉折點，是實踐大乘修行之始。
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此處討論的是心與物或能與所之間，在特定狀態下進入一種共同的本質屬性（同生性），用以論證心物不二或其相互依存的理路，屬於《起信論》中關於心真如與心生滅關係的細膩分析。
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指在修行達到一定高度後，不再需要刻意地、有意識地運用對治方法或努力操心，而能自然而然地契入真理、證得果位的境界。
這是一種由『有功用』轉向『無功用』的圓融狀態。
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此句強調在究極真理或法性層面上，對立的相狀（如迷與悟、真與妄）在體性上是完全一致的，不存在實質的分別。
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此句說明佛法教化之所以採取不同方便（權教），是因為眾生的根機（領悟能力）、欲求（心理傾向）與本性（天賦特質）存在差異，需依機說法。
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此句說明佛菩薩為度化眾生，依眾生根機的不同而隨機演化出種種不同的化身或教法，但其本質（體）是一致的，差別僅在於權宜的「示現」層面。
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此句為論疏中的承接語，旨在對「三無數劫」這一特定時間概念進行定義或解釋。
在菩薩修行階位中，三無數劫是成佛前必須經過的極長修行時間，包含展轉三果（等止、等正覺、等正覺之覺）的過程。
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此句旨在破除對時間或現象之恆常性的執著。
在論疏的脈絡中，強調一切現象皆由因緣和合而生，並無獨立、永恆且真實不變的本體（實法），以此導向空性或唯心之見。
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本句旨在說明現象界的虛幻性。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，強調一切對立、區別與現象的生起，並非基於實有的自性，而是由心之妄想（客塵妄想）所投射與構築而成，揭示其無自性的本質。
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此句為疏論之過渡語，旨在引用世間普遍認知或俗傳之說，以作為後續論證或反駁的對比基礎，屬於論述過程中的鋪陳。
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此處引用典故，用以比喻世間名利、幻象之短暫與虛妄。
在論疏語境中，旨在說明對外境執著之不真實性，以此對比真如之恆常。
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此句為時間量的對比或換算，在論疏的論證過程中，用以說明某種法義實踐或時間跨度的對等關係。
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此句記述時間跨度，在論疏語境中通常用於對比不同天界與人間的壽量或時間差異，說明時間的相對性。
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此句為敘事性描述，交代時間跨度，在論疏的語境中通常用於說明某個修行階段、禪定時間或事例的時限。
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此句為論疏中的過渡語，用以引證佛經內容，旨在透過經論對照，證明前文所述之法義具有經典依據。
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此處描述仙人與善財同行的情景，在《大乘起信論裂網疏》引用的敘事語境中，象徵導師對學人的指引與接引。
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此句描述修行或演化過程中所經歷的極長時間。
在佛學時間觀中，「微塵數」代表極其巨大的數量，「劫」則是時間的最長單位，合稱表示經過了不可思議的漫長時間。
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此句描述菩薩在修行成佛過程中的積累階段，透過長時間（五十小劫）的讚嘆佛德來積集功德，體現大乘修行中對佛陀功德的深信與依止。
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此句為敘事之記述，說明大眾對於某項時間跨度的預估或認定，在論疏語境中通常作為論證過程或事相描述的背景時間標記。
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此處強調覺悟之境界或法界之時間，超越了凡夫基於物質感官與主觀意識（凡情）所定義的線性時間概念，說明真如或菩提的超越性。
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此句在論述時間極其漫長的量度，指出以「談劫」作為衡量基準，用以說明法界或修行時間之久遠，不可思議。
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本句解釋眾生陷入輪迴、產生迷妄的根源。
在《大乘起信論》及其疏釋體系中，強調「無始」指不可追溯起點的長久時間，「無明」則是對真如本性的迷失，是產生一切煩惱與業力的根本原因。
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此處論述現象雖在名相上存在，但其本質缺乏恆常不變的獨立實體，旨在破除對現象的執著，導向真空妙有之義。
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本句描述修行者在意識到妄想執著後，意識回歸自性，將錯誤的認知（迷）修正為正確的覺悟（悟）的轉向過程。
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此句出於對《大乘起信論》義理的分析，探討在修行階段或法義層次上，是否存有等級或進階的差異。
在論疏語境中，通常用於討論真如與生滅、或不同修行位階之間的關係，旨在辨析是實然的有差，還是名相上的假立。
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此句旨在描述一種不拘形式、打破常情之境界。
在論疏的論辯語境中，常用於比喻即便外在表現不符合常理或看似狂亂，只要其法義核心正確，亦不影響其真理價值；或是指某些大機大用之教法，在凡夫眼中如同狂言。
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此句為疏論著者的編校註記，指涉在對應論典或前文之標題、開端部分，內容保持不變，無需更動。
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此句為論疏中以生理現象比喻心靈或修行狀態的描述。
指在經歷劇烈波動或困難的調適後，心神之安定並非立竿見影，而需經過長時間的調息與平復方能恢復平穩。
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此處為譬喻或敘事之轉折，在論疏的脈絡中，通常用以形容劇烈的動盪、障礙或煩惱在特定條件下突然消散，恢復平靜之狀態。
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此句在論疏語境中通常為比喻，以大海波濤的平息象徵心識由躁動轉為寧靜，或指修行至某階段後，煩惱波瀾平息，恢復到如如不動的本性狀態。
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此句以水面波紋為喻，說明心念或習氣之殘餘（微波）即便在接近寂滅之時，仍需長時間的修習與調伏才能完全平定，強調修行除根之難與時間之久。
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此句為敘事性描述，在論疏語境中通常作為比喻之起手式，用以類比真理之顯現或迷霧之消散。
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此句描述在獲知正法或體悟真理後，原本遮蔽智慧的無明（昏霧）瞬間被清除的狀態。
在《大乘起信論》的語境中，指從迷妄心轉向覺悟心的頓悟過程。
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此句為比喻說法，說明煩惱或習氣的消除並非瞬間完成，而是一個漸次去除的過程。
在《大乘起信論》及其疏論的脈絡中，常用物質狀態（如乾濕）比喻心靈垢染的除染過程，強調修行中「漸修」的必然性。
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此處為對特定衣物或法服名稱的記載，屬於敘事性的名相描述，旨在說明當時所穿著或涉及的服飾名稱。
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此處描述透過特定的法門或心念轉化，使身心之種種病苦（包含煩惱病與肉體病）在瞬間獲得消除。
在論疏語境中，常比喻正法能如良藥般迅速根除眾生之迷妄與苦難。
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此句在論疏脈絡中，通常是在討論修行者在經過一段艱苦修行或身心疲憊後，透過適當的調養或正法的加持，使心力與體能逐步恢復的過程，強調恢復的漸進性。
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此句為比喻用法，在論疏語境中通常用以形容久別的法義重新契合，或修行者在經歷長久探索後回歸到本然的真理狀態，象徵一種圓滿的歸屬與契合。
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此處為論疏之修辭，比喻在探究法義或修行進展的過程中，因遭遇某種障礙或達到某個階段而突然停止。
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此處為論疏中描述世俗生活或修行者在入世與出世之間之處境，指涉世俗家庭之瑣碎事務，用以對比法義修行之專注或說明煩惱之來源。
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此句強調在論述或修行法義時，必須遵循邏輯先後與層次順序，不可跳脫次第，以確保對真理的理解不致產生偏差。
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此處敘述世俗王權的更替或建立，在論疏脈絡中通常作為比喻或歷史背景，用以對比法王（佛）之正覺或以此說明正法興衰之世相。
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此處描述在特定的修行或加持力下，深重的業力（大業）迅速地達到平息與安定狀態，使其不再動搖或產生擾亂，是論疏中對心念轉化或業力消減之速度的描述。
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此處討論的是世俗的治理與文化規範（政治禮樂），在論疏語境中通常是用以對比世俗法與佛法，或說明心性在世間顯現的不同層次，旨在強調超越世俗規範的覺悟境界。
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此句強調在論述佛法或解釋論典時，必須遵循邏輯順序與法義次第，不可跳躍或雜亂，以確保對象能循序漸進地理解深奧的義理。
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本句強調真如體的超越性。
真如（Tathatā）作為絕對的實相，不處於時間的流轉與變遷之中，因此稱為「無時劫」，旨在說明真如之恆常不變，不受世間時間維度的限制。
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本句討論在生滅法（現象界）的框架下，如何設定時間量級（三無數劫）。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，這涉及從迷到覺的修行時間跨度，說明即便在生滅門中，其時間之長亦不可計數。
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此處討論修行位階，指修行者最初生起菩提心，並在該階段停留（住）以鞏固心念，是進入大乘修行路徑的起始點。
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此處指菩薩修行中將所獲功德轉向眾生或菩提的十種迴向法門，是圓滿菩薩道之重要次第。
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此句在論疏語境中，用於界定眾生在進入特定修行階段或意識狀態前，所經歷的極其漫長的時間跨度，強調時間之久遠以至於無法計算。
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此處指菩薩修行進入十地之首的「歡喜地」。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，此階段代表修行者初證聖果，因意識到究竟覺悟之可能而生起極大歡喜。
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此句描述菩薩修行進階之過程，指修行者到達十地中的第七地，即「遠行地」。
在此階段，菩薩能遠離煩惱與執著，在菩提心中精進前行，且能熟習方便法門。
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此句在論疏中用於界定時間的極長量度。
在佛教時間觀中，「劫」是衡量宇宙週期或修行時長的最小單位，而「無數劫」則表示超越常人計數能力的極長時間，此處特指兩種不同層次的無數劫之量。
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此處指菩薩修行階位中的第八地「不動行地」。
在此階段，菩薩已證得無相prajñā（般若），不再受前後世、生死輪迴之變動影響，心境堅固不動，能自在運用方便法門救度眾生。
。
本句描述菩薩修行進階的過程，指修行者達到「等覺」階段。
在覺悟的層次中，等覺位是成佛前的最後一個階段，其覺悟之質與佛等同，僅在細微的法相上與佛有異。
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此處描述菩薩在成佛前需經過的極長修行時間。
三無數劫是指菩薩在三大阿僧祇劫中，經歷無數次的度化與修行，方能圓滿覺悟。
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此句為承接語，準備進入對「劫」這一極長時間單位的具體量化討論或比喻說明，旨在讓修行者體會時間之久遠與輪迴之深沉。
。
此句討論在論述或修行體系中，如何根據所依止或承事（事奉）的佛陀對象，來界定法義的範圍、類別或分量（分劑），是用以區分不同層次或類別的判準。
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此句引用佛教中常見的「天衣拂石」比喻，用以形容不可思議的極長時間。
意指若有一塊巨石，將一件薄如天衣的布披在上面，每隔極長的時間才讓布料下降一絲，直到布料完全拂過巨石，這段時間仍不足以比擬佛法中某些久遠的劫數。
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此句旨在說明在論述或分析法義時，不同層次的現象或事理並不完全相同，不能以單一的標準或概括性的結論來涵蓋所有情況，強調需根據具體事理進行分別判斷。
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此句為論疏中的承接語，旨在探討在《大乘起信論》所提及的「三無數劫」（指菩薩在成佛前經歷的極長修行時間）中，其具體的修行表現與運作特徵（行相）。
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此處討論修行階段中「伏」與「斷」的差異。
伏惑是指透過定力或戒律將煩惱暫時壓制（如壓制在深水底），使其不發作，但種子依然存在；而斷惑則是從根源上徹底消除，不再生起。
在論疏的辯論語境中，此句旨在質疑某種狀態是否僅達到了抑制階段而非真正的解脫。
。
此句討論修行中關於「斷」的對象。
在《大乘起信論》及其疏論的脈絡下，此處探討的是如何處理心靈中對特定法義的執著或習氣。
所謂「扶習」是指一種習慣性的依止或牽引，即使是「正法」的習氣，若成為一種執著（法執），在最高層次的解脫過程中亦需被超越或斷除，以達到無功用行或完全的空寂。
。
此句討論修行中消除煩惱（惑）的進路。
在《大乘起信論》及其疏論的脈絡下，探討的是究竟是以「頓悟」一次性消除，還是依循「次第」由淺入深地逐步去除煩惱。
此處提及的「次第」是指遵循修行階段或煩惱層次（如分次除惑）的過程。
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此句探討因果關係的涵攝範圍。
在《大乘起信論》的脈絡中，討論「因」與「果」的關係，此處指涉「因」之中已然包含或涵蓋了未來將要顯現的「果」之全貌（果海），體現了因果不二或因中含果的理路。
。
此句說明佛法教化之機宜。
所謂「悉檀」是指能使眾生解脫的教法體系，而「隨機」則指佛菩薩觀察眾生的根機、心態與能力，靈活運用不同的權巧方便，使不同根器的人都能獲得相應的利益。
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此句旨在破除對特定見解或法相的僵化執著。
在《大乘起信論》及相關疏論的語境中，強調真如與迷妄的轉化，若對某個階段的理論或名相產生「定執」（固定不變的執著），將會陷入法執，無法契入圓融的實相。
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此句在論疏語境中，旨在強調在特定的法義分析下，所討論的對象或境界在體性上並無差異，皆處於同一平等狀態，用以破除對相上的分別心。
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此句在論述修行時間（三劫）與果位成就的關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調「因」中已然包含「果」的圓滿（因果同時或因含果），因此說明即便歷經三阿僧祇劫的修行，其本質在於將潛在的果海之功德逐步顯現。
。
本句旨在破除修行者對自身能力的過度誇大（大慢）。
在佛法修行中，若認為能以一念之功超越極其漫長的劫數（三僧祇），即落入「魔見」之途，是以傲慢心遮蔽真理，需予除除以正其心。
。
此句強調在論議佛法或心性時，必須將時間維度擴展至「十世」，以涵蓋所有生命輪迴的階段，從而能全面觀照法義的恆常與演變，而非僅限於單一時間點的思考。
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此句強調心法修習中的「恆常」與「當下」。
在《大乘起信論》及其疏論的脈絡中，是指在修行過程中，意識應始終專注於當下的覺知或特定的念頭（如正念、信根），而不使其散亂或中斷，以達到心境與法義的契合。
。
此句為論疏中的承接詞，用以引導讀者回顧前文已論述的理據，旨在透過前文的論點來支持當下的推論，體現論證的連貫性。
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此句描述修行或聽法所需經過的極其漫長時間。
在論疏語境中，強調覺悟或成就非短時間可得，需歷經不可思議的時空積累。
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此句描述修行者在追求覺悟過程中，透過刻苦的實踐與忍耐，克服生理與心理的艱難，以期斷除煩惱、證悟真理。
在論疏語境中，強調的是精進（勤修）與對抗習氣的艱難過程。
。
此句描述修行者在歷經重重修行、圓滿所有波羅蜜後，最終達到覺悟、成佛的臨界點。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，強調的是從信、願、行次第推進後，最終轉依成佛的結果。
。
此處描述修行者在面對種種相狀或境界時，內心達到定心、無礙的狀態，體現出心境的安定與勇猛，不受外界環境或內在妄想的驚擾。
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本句強調修行者需建立「決定信」，即對佛法真理具有不可動搖的深信。
在《起信論》及其疏論的脈絡下，此信心是轉向覺悟、通往真如的關鍵，涵蓋對一切法性（包括迷染與清淨）的正確認知與接納。
。
此句在《大乘起信論》及其疏論語境中，通常指向眾生在本質上的始基狀態或心性之本源。
在論述真如與妄心的關係時，強調某種法性或種子在時間與空間的絕對原點即已存在，用以論證不變的本質（常住）與演化過程的連續性。
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此處依《大乘起信論》及其疏之語境，論述心性（真如）與涅槃的同一性。
強調涅槃並非外在的獲取或後天的達成，而是眾生本具的自性。
在如來藏與真如的體系中，本性清淨，即是究竟涅槃。
。
此句在討論頓悟與漸修的辯證。
三祇（三阿僧祇劫）通常指菩薩成佛所需經過的極長修行時間，代表典型的「漸」行過程。
作者在此質疑，若僅將三祇劫視為漸進，可能忽略了覺悟本性的頓然與圓滿，旨在破除對時間長短的執著，揭示真如不隨時空而增減的義理。
。
此句在探討修行中「頓」與「漸」的義理。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，討論心轉依或覺悟的時限，旨在釐清「頓」是指時間上的極短（一念），還是指性質上的徹底轉化，以避免對頓悟的誤解。
。
此處討論感官根源（根）與慾望性質（欲性）的差異。
在論疏的分析框架中，探討不同根源所對應的欲求性質如何各異，以分析眾生在感官受限與慾望驅動下的認知差異。
。
此處指在過去世中透過修行或業力所成就的「名根」。
在論疏語境中，「名」指稱號或定義，「根」指功能或基礎。
此句強調個體在過去所積累的潛能與法義基礎，影響當下的覺悟或根機。
。
此處討論在論證或修行過程中，某種法門或觀點是否能帶來實質的益處（利），用以評估其對解脫或證悟的有效性。
。
此句在論疏脈絡中討論修行者或理解教法者的根機差異。
指部分眾生在領悟深奧義理時，因根器不足或習氣較重，導致反應較慢，無法迅速契入法義。
。
本句旨在定義「欲」的本質。
在論疏的脈絡中，將「欣」（欣喜、嚮往）視為慾唸的心理機制，說明眾生對感官或意識對象的貪著與追求即是欲的體現。
。
此處論及修行者在追求解脫或證悟過程中的心態差異，指部分修行者傾向於追求快速的進展或速疾的成就。
。
此句在論疏語境中通常討論修行者或心念之狀態，描述一種對緩慢、遲延狀態的偏好或執著，用以分析心法之差異或機根之不同。
。
此句探討種子與性的關係。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，「性」在此指涉眾生本具的佛性或潛在的覺悟種子，強調種子作為未來成佛之潛能的特質。
。
此句在論疏語境中，通常指業力、種子或修行果位已達到成熟之階段，足以顯現或獲果，強調因果成熟的時機。
。
此句在論疏語境中，通常指修行者的根機、業力或對特定法義的領悟尚未達到成熟的階段，因而無法立即證悟或進入下一階位。
。
此句為論疏中的結構性標記（結語），用以提示該段落關於「所證」（即修行或體悟之對象/果位）的論述已經結束，準備進入下一個論題。

此處為論疏之章節標題，旨在探討「心」的體相。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，「心相」是指心在顯現其本性（體）時所呈現的特徵與樣態，是用以分析心如何從真如體演起妄心之關鍵討論。

此句探討修行者在體悟真理時，內心生起之覺證（證悟）的起點與運作，強調心作為體悟與發顯之基底。
。
在本論疏的脈絡中，此處旨在對「心」進行分類討論。
根據《大乘起信論》的體系，心通常被分為不同層次或性質（如真如心、生心、妄心），此句為接下來詳細分析三種心之性質或運作的總起句。
。
此處指《大乘起信論》中核心的「真心」概念，指眾生本具的清淨佛性，雖被客塵遮蔽，但本體不染，是成佛的根本基盤。
。
此句說明在最高覺悟或真如境界中，心不再起對立、區分或二元對立的妄想，故能契入無分別智。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，強調由有分之心轉向無分別之智，以破除主客體之對立。
。
此處為論疏之分項論述，指在修行或教化過程中，為了引導眾生而設的適宜手段或權巧心法，旨在將深奧的真理轉化為可操作的修行路徑。
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此句描述菩薩在修行達到一定境界後，不再刻意、勉強地行菩薩道，而是隨緣、自然且自在地利益眾生，此即「任運」之義，體現了無功用行與大悲心的融合。
。
此處討論心識如何與身口意三業相互作用。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，強調心之能變與業力之牽引，指涉心識在受三業驅使或感應而產生的狀態。
。
此處討論的是心識在極微細層次上的運作。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，探討真心與妄心的關係，說明即便在看似寂靜的狀態下，若仍有微細的生滅起伏，則是在分析心的體用與顯現之理。
。
此句在分析不同識體與智慧的相應關係。
在《大乘起信論》及其疏釋的體系中，探討智慧如何與各種意識層級（如前六識、末那識等）相應而生，用以說明覺悟之智如何轉化或作用於不同層次的識心。
。
此處指心境達到不二、不對立的狀態，超越了主客體、善惡、有無等二元對立的分別意識，是體現真如本性的關鍵狀態。
。
此句強調在修行過程中，不應將證悟視為遙遠的目標，而是在當下的每一個念頭（念念）中，直接體認到心性本具的真如本質，體現了即心即佛、即念即覺的實踐觀。
。
此句為定義之起首。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，「方便」是指為了導引眾生進入究竟真理而設定的暫時性手段或權巧方法。
「方便心」即是指在修行過程中，為了轉化妄心、契入真如而所運用的調心方法或權巧心法。
。
本句在論述心識轉化與智慧獲得的次第。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，探討的是如何從迷亂的識相應狀態，透過修行與覺悟，轉化為無漏的智。
此處強調智慧的產生具有特定的依止與先後順序。
。
此處指菩薩在證悟真如後，不再刻意、勉強地行佈施或度化，而是隨緣、自然地運作慈悲心，將利他行為轉化為一種與自性相應的自然狀態，即「任運」。
。
此句論述心念與功能的關係。
在《大乘起信論》的脈絡中，心之本體雖空寂，但其生起的每一念（心所）皆具備特定的作用（用），以此說明心法在顯現過程中不離其功能性。
。
此句討論心意識在轉化過程中的作用。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，是指意識的轉變能牽引前五識（眼耳鼻舌身），使其不再僅是對外感官的受用，而共同參與到由心所營造的化用（顯現）過程中，體現心法主導萬法顯現的義理。
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此句為定義之起首。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，「業識心」是指受業力驅使而生起、並在輪迴中承接果報的意識狀態，是用以說明眾生如何因業力而起心造作，進而陷入輪迴的關鍵環節。
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此處指瑜伽行派（唯識宗）所說的八識中，最深層的第八識。
名為「異熟」，意指此識承接過去業力的果報，使眾生在相應的身體與環境中成熟果報，是輪迴的核心機制。
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此處討論心識或現象在極短時間內的生起與滅失過程。
在論疏語境中，旨在分析意識運作的微觀層次，說明現象雖看似恆常，實則由極微細的瞬時起滅組成。
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本句解釋眾生仍處於輪迴或未達圓滿覺悟的原因。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，強調即便在修行過程中，若潛在的無明種子（習氣）未被徹底根除，仍會產生後續的煩惱與妄想。
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此處論述心性在修行過程中的轉化。
所謂「內燻」，是指將覺悟的智慧（智）如同香料般在心識中不斷浸染、薰習，使原本混雜的妄心逐漸轉化為清淨的覺性，是心靈昇華的內在過程。
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此句描述修行過程中，透過對治方法使煩惱、習氣或妄心逐漸減損並最終消除的過程，強調修行之漸進性。
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此句描述在心靈轉化過程中，潛在的智慧種子（智種）因緣成熟而顯現或啟動，是從凡夫心轉向覺悟心的關鍵起點。
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此句指在修行達到特定境界後，不僅是現行的煩惱被制伏，連同深藏在阿賴耶識中、未來可能萌發煩惱的「種子」（惑種）也完全滅盡，達到永不復發的斷除狀態。
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本句論述修行者在真如與迷妄的交替作用中，如何透過不可思議的轉化，改變受苦的生死相狀，將輪迴的習氣轉化為覺悟的境界，符合《大乘起信論》中關於心真如與心妄想相互轉化的義理。
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在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，「真心」指涉的是離妄執、不染染汙的真如心性。
此句強調在特定的法義論述脈絡中，所討論的核心即是這一真如本心。
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此處承接前文，指涉修行者在面對法義或實踐時，不偏不倚、不染雜染的清淨心態，是通往覺悟的必要心理基礎。
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此句指涉修行者在進入究竟真理之前，所運用的權宜手段或對治之心。
在《大乘起信論》及其疏釋脈絡中，「方便」是指為了達到覺悟目的而採取的適宜方法，此處強調的是一種能導向正覺的心理機能或意識狀態。
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此處在論述菩薩修行之心願。
所謂「兩心」是指在菩薩道中，一方面具有深厚沉重的願力（深重心），另一方面具備對眾生廣大的慈悲心（大悲心），兩者相輔相成，共同推動菩薩成就佛果。
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此處討論的是業力與意識的關係。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，探討眾生如何因業力而起識心，進而產生種種分別與執著，是分析心法與業果之間相互作用的核心環節。
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此句在論述《大乘起信論》中關於心意識的構造。
指明某種特定狀態或體性（通常指一心之體或阿賴耶識等根源）是前述三種心（如：染汙心、大圓鏡智心、或起信論中討論的特定心階）得以生起且依附的基礎。
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此句為論疏之轉接語，旨在回顧前文關於「信」的修行階段。
在《大乘起信論》的體系中，信是發心的基礎，信心成熟（成就）後，修行者方能真正生起追求覺悟的發心（菩提心)，此為由信入行的關鍵次第。
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此處在分析信心的生起機制。
文中「單約」指限定在某個特定視角或條件下討論，「能發」指具備發心（菩提心或信願）的能力或潛能。
旨在區分「能發心之因」與「發心之結果」的邏輯關係。
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此處論述心法轉化之因果，強調「三心」（通常指信、願、行或相關修行階位之心）並非偶然，而是依託於「妙觀察智」的洞察與運作，方能成就。
體現了智與信、行互為依止的論理關係。
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此句為論疏之轉接語，旨在引出對「證」之階段中，心識所呈現的具體特徵與狀態（心相）的詳細分析，用以區分修習與證悟在心相上的差異。
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此句討論認識論中的「能所」關係。
在佛學論疏中，「能」指能覺、能知的能動主體；「所」指被覺、被知的客體對象。
此處強調該義理並非單方面，而是將主客兩端同時納入考量，用以分析心法或真如的運作機制。
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此句為論疏之文字分析，說明作者在論述同一法義時，根據不同的對治對象或論證需求，採取不同的敘述規模（開合）與精細程度（詳略）。
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此句為疏論中的結構標誌語。
在《大乘起信論》的修行體系中，「分證」是指在尚未達到究竟圓滿覺悟前，於各階段（如初果、二果等）所獲得的局部證悟。
此處標誌著對分證義理的討論已告一段落。

此句為論疏的結構綱領，標誌著進入對「滿證」的分析。
在《大乘起信論》的脈絡中，「滿證」通常指圓滿證悟佛果的境界或其證量，此處作者正準備將其細分為兩個面向進行詳細論證。
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此句說明佛法教化之次第。
在開顯真理前，首先採取「權法」（方便法門），依據對象的根機而顯現適當的相貌或形式，以引導眾生進入法門，此為權實相即的初步階段。
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此處為論疏之結構標記。
在解析《大乘起信論》的過程中，作者將解答疑問的方法分為不同層次，此處進入「依實」的階段，即不採取權宜或比喻的說明，而是直接依據事物的真實性質（實相）來破除迷疑。
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此處為論疏之標記文字，用於區分論述的次第與結構，指引讀者進入該段落的第一部分論證或解釋。

此句為承接前文對菩薩行或特定菩薩境界的論述，用以引出後續關於菩薩修行或特性的進一步說明。
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本句描述菩薩修行達到最高境界的狀態。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，菩薩需同時積集「福德」（透過佈施、持戒等利他行）與「智慧」（透過正見、觀照空性等自覺行），此二者互為表裡，缺一不可，共同構成成佛前的「兩種莊嚴」。
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此處指修行者達到的最高色界層次，即色究竟天，是色法之頂端，亦是進入無色界之前的最後一個色法階段。
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此句描述修行者或佛菩薩圓滿功德後，所獲具的超越世俗、最為殊勝的法身或色身，象徵覺悟境界之至高無上。
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此句描述修行者在極短的時間（一念）內，心意識與覺悟之智慧達成契合（相應）的狀態。
在《大乘起信論》的語境中，這強調了轉依或覺悟的瞬間性與決定性，說明心轉一念即可契入真如。
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此句描述透過頓悟或強大的實踐力，直接從根源上剷除導致眾生迷失、產生煩惱的「無明」核心。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，強調心一念轉，即可將無明轉為覺悟。
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此處指佛菩薩圓滿的種智，即能對所有眾生之根機、習氣及解脫之種子有完全的洞察力，是成就圓滿覺悟的核心智慧。
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此句描述菩薩或佛在修行達到一定境界後，其行事不再依賴刻意的造作或思慮，而是隨緣自然地顯現出超越常情、不可思議的功德與事業。
這體現了從「有為」轉向「無為」的自在境界。
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此句描述菩薩或佛之功德，強調其在空間（十方世界）與對象（一切眾生）上的普適性，且其成就的福德與智慧並非憑空而來，而是有其特定的依止或基礎（所依）。
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此句旨在揭示前文所論之法相或理路，最終歸結於「真如體」。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，真如體是指絕對的本體，不生不滅，是萬法之本源，強調其本質的恆常與純淨。
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此處指在修行或佛法境界中，兩種不同面向的莊嚴（通常指內在的智慧莊嚴與外在的福德莊嚴，或依據論述脈絡之特定莊嚴）皆臻至至高且無缺的圓滿狀態。
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此處討論真如之體用關係。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，真如之體雖無相，但其在顯現或對待分析中可稱為「相」，旨在說明絕對真理與現象世界的不二關係。
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此句探討體（本質）與相（現象）的關係。
在《大乘起信論》的脈絡中，體相不二，指真如之體與其所顯現的相狀互不妨礙，圓滿地同時呈現，體現了理事無礙的境界。
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此處指真如之功用（大用）在修行或體悟中直接顯現，體現了理與用的不二，即真如本性不離其靈妙作用。
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此處探討的是佛菩薩的「示現」之理。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，佛陀已具足圓滿智慧，其成道過程在實相上是圓融的，而對外顯現的成道次第（示成正覺）是為了教化眾生而設的方便手段。
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此句說明在修行或認知過程中，除了其他條件外，最終的體悟與確立是依仗於智慧的證得。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調信、願、行與智慧的圓融，智慧在此是指能破除無明、徹悟真如的覺悟能力。
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此處旨在闡明前述之法義或心性，在實相層面與真如的體性完全一致，強調事與理、現象與本質的同一性。
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此句描述真如（或心性）之體相。
在《大乘起信論》及其疏釋脈絡中，強調真如之體性不礙空間，無處不在，具備周遍法界之特質，以此說明一心之體與法界之全體合一。
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此處指修行者在實踐中將般若智慧修至究竟，無有缺失，契合大乘起信論中關於信願行三具足後所獲證的圓滿覺悟狀態。
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本句在《大乘起信論》疏之語境下，旨在說明前文所述之理體或心性，其體性即是真如，而其顯現的特質或相狀即為真如相。
強調體相不離，真如之體與其相貌是同一實體的兩種面向。
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此句描述法相或佛身之特質，指其顯現之相狀不礙於空間，全面周遍於一切現象的世界（法界）之中，體現了大乘起信論中關於真如與顯相圓融無礙的義理。
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指修行者透過積累善業與佈施，使福報與德行達到充足且完備的境界，是成就佛道不可或缺的資糧。
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此句論述真如之體與用。
在《大乘起信論》的體系中，真如雖為絕對寂靜之體，但其本性中包含能生萬法的功用，此即所謂「體用不二」。
此處強調所論之現象或法門，實則是真如本體之功能顯現。
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此句描述佛法或菩提心的功用（作用）不受空間限制，能遍及一切存在之法界，體現大乘佛法之無礙與圓融特質。
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此處論述心性或真如之本體特質，強調其無處不在，全體周遍於一切現象界（法界），不留餘地，體現了真如本性的普遍性與絕對性。
。
此句闡述法身（真如身）的特性。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，法身非物質之身，而是絕對的真如實性，其體性不離於一切現象，因此能無礙地周遍於整個法界，無處不在。
。
此句描述法相或理體在法界中的普遍性，強調其無處不在、圓滿周遍的特質，符合《大乘起信論》及其疏論中關於真如或法性遍一切處的義理。
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此句闡述報身（Sambhogakāya）之特質。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，報身是由修行之功德所成就，其境界超越空間限制，能隨佛願力與智慧而周遍於所有法界，體現出佛陀功德之圓滿與無礙。
。
此句描述佛法或心性之功用，其影響力並非局部，而是全面地涵蓋、充盈於整個法界空間與理體之中，體現了大乘起信論中關於「一即一切」的圓融義理。
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此句論述佛菩薩之化身隨機化現，依於法身之本質，能隨機應變地遍滿於所有空間與眾生之中，以利於度化眾生。
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此為論疏中常見的承接詞，用以引出基於前文論據而得出的結論或引用經論之語。
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此句描述修行者圓滿菩提、證得佛果的特定時刻。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境下，強調的是從有情眾生轉化為正覺者的質變過程。
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此句闡釋大乘圓融之義，指法界全體即是單一佛陀之依止，體現了「一即一切，一切即一」的法界觀，強調佛與法界的不可分性。
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此句描述在高度覺悟或真如實相的境界中，心靈與法界之間不再有任何隔閡或遮蔽，體現了圓融無礙的特質。
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此句在論述心性或法義之純淨性。
在《大乘起信論》及其疏論的脈絡下，「無雜」是指法性本自清淨，不被客塵、妄想或雜染所影響，強調其絕對的純淨狀態與恆常性。
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此句討論真如的體用關係。
真如在體上是恆常同一的（同），但在顯現的功能或相貌上則是各別不同的（別），說明絕對真理與相對現象的圓融不二。
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此句解釋前文所述之現象或理體，強調其超越了常人的邏輯推論與認知範圍，屬於不可思議的境界。
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此句描述修行至特定階段後，根源性的無明（對真理的遮蔽與誤認）被徹底斷除，不再生起，從而達到解脫的狀態。
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指菩薩修行至一定階段，獲得能知一切眾生根機、種姓之智慧（種智）的時刻。
這是成就佛道、能對機設教的前提條件。
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此處描述佛性或真如之普遍性，強調其周遍法界，不分空間限制而恆常存在於一切眾生與萬物之中。
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此句旨在闡明法性或真如的非物質性與超越性。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，強調心性或真如不依賴於空間、時間或具體的物質形態而存在，以此破除對「實有」或「定處」的執著，體現其無礙且遍一切處的特質。
。
此句討論在色究竟定（色界最高層次）中獲得最勝之身（如化身或殊勝色身）的法義。
在論疏語境中，旨在分析修行者在色界頂端所能成就的境界與身相。
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此為論疏中常見的設問句式，用於在闡述核心義理前先行發問，以引起讀者注意並導出後續的詳細解釋。
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此句在論疏脈絡中解釋佛陀三身之受用身。
受用身是指佛陀為了度化眾生，根據眾生的根機而顯現的化身，是用於施行救度、享受正覺功德之身。
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此句探討心與法性的關係。
「冥」在此指深沉、隱密或無分別的狀態。
意指在超越對立與分別的深層境界中，心的本質與宇宙絕對的真理（法性）完全契合，不著任何差別。
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此處討論菩薩修行位階。
等覺（Sama-saṃbodhi）為十地之最高位，僅次於佛果。
文中「已下」指從等覺位開始往下的修行層次，用以分析其對法義的體悟程度或修行狀態之差異。
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此句在論疏脈絡中，通常指涉由於心意識的遮蔽、對象的微細或能見者境界不足，而導致無法覺知或觀察到真理/實相的狀態。
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此處指修行者達到「淨心」之境界（地）的菩薩，在《大乘起信論》及其疏論體系中，強調透過信願行而令心垢消除，進入清淨心地的修行階段。
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此句討論修行者在定境或果位中，如何依仗「自受用身」（由意識或願力所營造、僅自己能感知的身形）的本質來運作或顯現。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調心法與色身的轉化關係。
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此處描述菩薩或佛之化現神通，能隨機演化出符合對方根機或需求之「受用身」影像，以方便接引與教化。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，強調心之能變與顯現的靈活性。
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此句描述修行者或佛菩薩在禪定或願力顯現中的法相，蓮華臺象徵出離世間染汙而具足清淨的覺悟境界。
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此處描述佛陀或大菩薩在法會中被眾多佛陀簇擁的莊嚴景象，體現法身圓滿與法界共鳴的宗教意象。
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此句指在教化或運用方便法門時，應觀察對象的根機與承受能力，隨其所能堪忍而靈活運用，不強求一概，體現了佛法中「隨根機」的接引原則。
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此句描述在佛法加持或正覺境界中，眾生能依照其願心而獲得對應的法樂或果報，體現了願力與法力相應的圓滿狀態。
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此句在論疏脈絡中，通常指在對比不同法門、教相或心態時，觀察其性質與功能上的區別，以釐清義理之差異。
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此句在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，通常指涉心性之本覺或佛法之真理在時間與空間上的恆常不毀，強調其連續性與不滅性，無有間斷之處。
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此句描述修行者在菩提道上的進階過程，最終目標是達到「等覺」，即在覺悟的層次上與佛完全平等，不再有任何差異。
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此句在論疏脈絡中，強調修行或理論推演必須達到特定的條件或圓滿的次第，才能完整地體現其法義的內涵與分量，不可缺失或簡略。
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此句旨在強調「見道」的重要性。
在《大乘起信論》及其疏論的脈絡中，單純的理論推導不足以斷除煩惱，必須透過真實的體悟（見）來證悟真理，才能使無明與執著徹底盡除。
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此句討論修行者在證悟前的狀態。
在《大乘起信論》及其疏釋的體系中，「淨心地」是指心離染汙、契入真如之初心地。
若未登此地，則仍處於有漏或未完全純淨的意識狀態，無法直接體悟究竟實相。
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此句為敘事轉接，描述華臺（特定人物或化身）向佛陀回報情況，在論疏結構中用以承接前文的因果或對話流程。
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此句用於對比或否定前述之對象，強調當前討論的法義狀態與先前所指的境界截然不同，旨在釐清概念邊界，避免將不同層次的義理混淆。
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此句為論述因果或條件的承接，指出特定狀態或對象所處的空間位置在色界最高層天。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，通常涉及對不同境界、定境或果位之處所的分析。
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此句描述佛陀或菩薩在眾生面前顯現已圓滿覺悟的狀態，旨在透過這種示現來導引眾生，使其對成佛產生信心並嚮往修行。
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此句旨在將當前論述的理體或境界，比對至《梵網經》中描述的「千華上佛」之意象，強調佛菩薩遍滿法界、一花一佛的圓融相貌，用以證明法界無礙的特質。
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本句說明佛法教化之目的。
在論疏脈絡中，指佛菩薩依機設教，針對世間（界內）中悟性較高、修行根基較深（利根）的眾生，而開顯深奧的法門以導向解脫。
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此句說明某種修法或機緣的目的，在於使修行者能突破當前世界（界）的限制，親見其他世界或超越世間法界之佛。
在論疏語境中，通常涉及對佛力、願力或特定境界之體悟。
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此處討論修行位階的對象。
菩提凡夫指尚未證果、仍處於凡夫位，但已生起菩提心、追求覺悟之修行者。
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本句在論述眾生根機的差異性。
說明眾生在修習佛法時，其潛在的種子（種性）各異：有的傾向於大乘一佛乘，有的傾向於聲聞、緣覺、菩薩三乘；而在證悟的過程上，則分為頓時覺悟或循序漸進的兩種特質。
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此句描述修行者在心所狀態上尚未達到四禪的定境。
在論疏脈絡中，通常用於說明修行階段的次第或特定心境尚未至最深定之狀態。
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指修行者在心靈層面仍被感官慾望所牽引，未能徹底斷除對五欲的執著，導致心神不自由，仍處於輪迴的束縛之中。
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此句指修行者在色界中能成就的最高果位之身。
在論疏語境中，是用於說明修行階位與果位之身相的對應，指圓滿了色法之特質而達至頂端之身。
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此句在論疏的辯證脈絡中，用於否定對特定境界的執著或錯誤認定，旨在透過「非」的否定法，導向對真如或中道義理的正確理解，避免落入對象化的相對之境。
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此句討論佛陀在成道前的示現過程。
在大乘教理中，佛陀在出世間法中化現為人間之相前，通常先在兜率天化生為菩薩，待時機成熟後才降生人間，以示教化之次第。
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此句描述菩薩或佛陀為度化眾生而從高層次境界降生至人間。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，強調的是以大悲心進入娑婆世界，以權巧方便指引眾生解脫。
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此處描述釋迦牟尼佛在成道前，選擇菩提樹作為禪定之處，象徵覺悟的發生地與修行之定力。
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指修行者透過覺悟，徹底破除一切妄想與執著，達到與諸佛相同的正覺狀態，實現究竟圓滿的覺悟。
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此句旨在引用《梵網經》之內容，說明在法界中存在著無數個釋迦牟尼佛，用以印證佛陀之法身遍在或多佛並行的圓融境界，符合大乘論疏中對佛格與法界之論述。
。
此句說明佛菩薩在度化眾生時，會根據眾生的根機（領悟能力）而採取不同的權宜方便。
針對「鈍根」者，需使用較為淺顯或漸進的教法，以使其能逐步契入真理。
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此句在論疏中討論對象的差異，指出即使是天賦根機較高、學習能力較強的修行者，在面對深奧法義時仍有其對應的機宜或障礙。
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此句解釋修行者或眾生仍處於被物質慾望與情慾牽引的狀態，尚未獲得解脫，故而無法進入更高階的定慧境界或證悟實相。
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此句在論疏脈絡中，旨在說明色界天眾雖有巨大的神通或形體變化，但仍處於有漏的色法之中，以此對比真如或無漏之法，強調色法之有為性與侷限性。
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此句指在閻浮登洲（人道世界）中，佛菩薩或聖者的化現能力與展現形式，相較於其他清淨世界或更高層次的化境而言，其規模與顯現較為侷限且微小。
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此句強調萬法之顯現皆源於真如的功用。
在《大乘起信論》體系中，真如之體與用不二，此處指稱一切現象的生起與運作，本質上皆是真如廣大無礙的作用所現。
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此處論述心與真如的關係，強調在最高義理上，心之本質與真如的體（本質）與相（顯現）是完全同一、不相脫離的，體現了不二的圓融義理。
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此句為承接前文的轉折語，旨在引用《大方廣佛華嚴經》的教理來論證或支持前述之觀點。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境下，常以《華嚴經》之法界圓融、一即一切的義理來闡釋心性與真如的關係。
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此句為對佛陀世間相（肉身）之來源說明，旨在明確指出釋迦牟尼佛在娑婆世界成道前，由摩耶夫人所生之歷史事實，以此對接世俗緣起與佛法真理之論述。
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此句描述修行或佛果之境界，指圓滿具足十種身相，且以「海」喻其廣大無邊、重重圓融，體現佛身功德之深廣。
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此句在論疏語境中，強調佛陀化身之不可思議與超越性，說明其化現之妙用非凡夫或一般修行者所能比擬或揣度。
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此處旨在提醒修行者，不可將「法報」視為與實相分離的獨立對象而另行追求，以免落入二元對立的執著。
在《大乘起信論》的體系中，強調事相與理體不二，法報即是真如之顯現，而非外在的獲取物。
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此句指修行者初步產生菩提心，進入菩薩地之最初階段的安住狀態。
在《大乘起信論》及其疏釋體系中，強調從信心地轉向實踐的起始點。
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此句描述佛陀以化身之相出現在閻浮提（人間），透過「八相」之殊勝形貌，旨在感化眾生並證實其覺悟之身，是佛陀接引眾生的方便手段。
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此句探討佛菩薩在度化眾生時，能依其願力與智慧，顯現出超越凡夫相、圓滿無缺的色身（色究竟身），以證明修行之果位並令眾生生起信心。
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此句指修行或法義推演已達到最終的圓滿境界（究竟位），不再有更進一步的提升，是指對真理的體悟已臻至極致。
在《大乘起信論》的脈絡中，通常指從初發心經過種種修行後，最終契入真如實相的圓滿狀態。
。
此句論述佛菩薩雖在色法之中示現，但其身不再是受業力牽引的凡夫身，而是契合真如、圓滿無缺的究竟之身。
在《大乘起信論》的脈絡中，這涉及到真如與妙有、事與理圓融的體現，說明究極覺悟者能以色身示現而又不離空性。
。
此處論述佛陀為度化眾生而化現於世的必要形式。
在閻浮洲（人間）現身時，必須具備「八相」等殊勝相好，以證明其覺悟之身與凡夫的不同，增加眾生對佛法之信心。
。
此句為疏論對前文論述程度的自我評估。
在《大乘起信論》的體系中，「發心」是指從凡夫轉向菩薩道的關鍵轉折點，此處指出先前的解釋僅在淺層面，尚未深入剖析其微細義理。
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此句描述眾生在追求覺悟之前，暫時投生於娑婆世界（閻浮提）的狀態，強調人生如寄，旨在提醒修行者應意識到世間住持的暫時性，而應追求永恆的解脫。
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此句為論疏之承轉句，旨在接續前文，詳細分析修行達到最終目標（究竟位）時的深邃境界與心性狀態。
在《大乘起信論》的體系中，究竟位指達到無功用行、圓滿覺悟的最高階段。
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此句在論述心意識之轉化或定境之安置時，指出目前的狀態僅是暫時停留於四禪的定境中，而非達到最終的解脫或真如實相，強調其過渡性與非終極性。
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此處討論的是一種極其迅速且精準的覺悟狀態，指心念一旦起，立即與法性或真理相契合，不經歷遲疑或錯誤的推論，是頓悟或高度定慧相應的體現。
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此句解析《大乘起信論》中關於「不覺」的定義。
在起信論的框架下，「無始不覺」是指眾生在迷失本覺之前，長期處於被無明遮蔽、不能體悟真如本性的狀態，是輪迴痛苦的根本原因。
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此句說明業力或染汙心識如何進入阿賴耶識（藏識）中，轉化為潛在的無明種子，為後續的煩惱與生死輪迴提供根源。
在《大乘起信論》及其疏釋體系中，強調種子與現行之間相互影響的機制。
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本句說明眾生之所以仍處於迷妄狀態，是因為在深層的意識（藏識）中，依然保留著導致無明的潛在因（種子）。
根據唯識與起信論體系，種子不盡，則業果與習氣持續生起，故無法完全覺悟。
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此句在討論心意識的運作機制。
在唯識或論疏語境中，「別境」指對象（如色聲香味觸），而「慧」在此是指對特定對象進行分別的智慧。
此處強調某種心態或法相（如無明或特定的定相）並不與這種對外分別的智慧共同運作。
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本句說明修行者在極長的時間（曠劫）中，透過不染汙、無漏的修行，將正法種子深深刻印在心識中，強調定力與純淨修行的累積過程。
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本句論述修行之目標在於徹底根除深植於阿賴耶識中、自無始以來便存在的無明種子。
在《大乘起信論》的框架下，這指的是透過覺悟與修行，將造成迷妄的根本原因（種子）完全消除，以達到不退轉或圓滿覺悟的位次。
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在《大乘起信論》及其疏論體系中，此處討論的是心識的轉變。
第八識（阿賴耶識）在修行圓滿、煩惱消除後，由染汙轉為清淨，即稱為「淨識」或「大圓鏡智」，象徵眾生本具的清淨佛性在覺悟後顯現。
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此句描述心念在轉化過程中，原本散亂或無明的狀態忽然與覺悟的智慧（慧）結合，指修行者在頓悟或禪定中體悟真理的瞬間。
在《大乘起信論》及其疏論的脈絡下，強調心與智的契合，是從迷轉悟的關鍵轉折。
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此句指佛陀在證得究竟覺悟後，其心如圓鏡般清淨，能徹徹徹照法界一切現象而無執著，不著色相，亦不生染著，故名大圓鏡智。
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此處討論的是心意識與法義的契合過程。
在論疏體系中，「相應」指心與法在同一瞬間共同運作、相互契合的狀態。
此句在論述修行或認知轉化時，標誌著一個關鍵的心理轉折點。
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此處指在修行或理體認知上，心與法、或能與所之間達到了永恆的契合與統一，不再有分離或對立，是進入深層定慧或證悟狀態的描述。
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本句說明透過特定的修行或覺悟契機，能迅速且徹底地根除深層的無明（迷妄），而非緩慢地漸修，強調「頓悟」以破除根本煩惱的效能。
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此句說明佛陀或覺悟者已完全獲得「一切種智」，這是成佛的決定性智慧，使其能了知所有眾生種子之因緣與果報，並能以此對機度生。
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此句強調在覺悟狀態中，心如圓鏡般清淨，能徹照萬法之本質而不染著，指涉佛之四智中能照徹法界一切現象的圓滿智慧。
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此句在論疏中用於對比或承接，指出當前討論的智慧境界與前文所述的「平等性智」在性質上是一致的。
平等性智是指能徹悟萬法本質平等、無有差異的智慧，在起信論體系中，常用於說明真如與眾生心之關係。
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此指菩薩在修行過程中，能以精微且正確的智慧觀察眾生根機與法相，從而能依機設教、適切度化之能力。
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此處討論的是智之分類及其在不同階段的差異。
所謂「所作智」是指為了度化眾生而運用之方便智慧。
文中強調在果位成就之後，其智慧的運作與世俗認知中的功能有所區別，旨在說明聖智與凡智在功能上的層次差異。
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此句在論疏語境中，旨在說明某種法性或狀態在運作時，能保持其本然的特徵而不被毀損或改變，強調體相的恆常與不變性。
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此處指論師根據法義之次第，對應地採取四種或八種不同的闡述方式或教法類別，以適應不同根機或論證邏輯。
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此句論述真如（實相）與其所現之相之間的關係。
在《大乘起信論》的體系中，真如是體的本然，而相是體的顯現。
由於體與相在實質上是一體兩面，並非截然對立，因此在真諦的層面上，體（真）與相並無區別。
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此句強調在覺悟境界中，唯有契合真如本性的「如如智」才能徹徹悟得實相，排除一切分別妄想，直接對應事物的本然狀態。
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此句指涉的是一種契合真如、不離真如的智慧。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，「如如」強調的是真如的本然狀態，而「如如智」則是能徹悟此本然狀態、不被妄想遮蔽的覺悟智慧。
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此處討論的是覺性或真如之本質。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，強調真如之性具足一切種智，故對所有法（現象與實相）皆有圓滿的認知，不存在不可知之法。
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此句在論疏語境中通常用於論證真理的必然性或法性的顯現。
強調在特定的覺悟境界或理法推導下，該對象或真理是必然被體認的，不存在不能見到的情況。
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此句解釋「一切種智」的名稱由來。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，一切種智是指佛陀在菩薩修行階段，能將一切種子（因）轉化為智慧（果）的圓滿能力，是成就佛果的必要智慧。
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此句在論述佛陀之覺悟與認知體系，說明特定法義或境界在佛學術語中亦可被定義為「佛之知見」，強調覺者對實相之全面認知。
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此句是在對特定法義或心境進行名相的界定，說明該狀態或功能在佛教語境中亦可被定義為「佛眼」，象徵具備如來般圓滿、無礙的觀察智慧，能洞察一切眾生之根機與法性。
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此處為論疏體例中的「問答形式」，用以鋪陳議題，隨後將由作者或論主進行解答，是論書推演邏輯的常用結構。
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此句為論疏中對前文論點的承接，旨在探討佛性或真如之普遍性（遍在），是分析「一真法身」或「如來藏」遍滿法界之論理推導過程。
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此句在論疏中討論修行層次或定境的區分，指涉禪那修行中的前三階段（初禪、二禪、三禪），用以對比或界定特定的心意識狀態。
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此句強調眾生皆有成佛的可能性，在《大乘起信論》及其疏論的語境中，是指基於一心之本性，透過信解行修，即便處於凡夫位亦能證悟佛果。
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此句在論疏脈絡中，通常是用於質詢或破除對特定境界（如色究竟天）的執著，探討覺悟或特定法義的實現是否必須依賴於最高色界天之環境，旨在強調法性不依賴於物質境界的高低。
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此為論疏體例中的承接詞，標誌著針對前文所提出的疑問或質詢開始進行正式的解答。
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此句為論疏之過渡語，旨在將前文所提及的對象或觀點，進一步分析並拆解為兩種不同的義理層次，以利於後續的詳細論證。
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此句在論述菩薩修行位階之體悟。
十地菩薩為菩薩地之最高階，在此處強調其已徹悟華嚴境界，即法界圓融之理。
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此句討論修行者在證悟前的境界位階，說明其心境狀態暫時依止於四禪的定境之中，用以對比或說明其修行的次第與層次。
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此句說明在特定的理路或法相之處，揭示成就佛果的關鍵，旨在指明修行與覺悟的實踐點。
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此處討論的是修行者在證悟過程中的特定階段。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，通常在分析心性轉化或修行次第時，將其分為不同時機，此句指涉即將圓滿覺悟、成就佛果的臨界狀態。
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此處為論疏對特定定境的譬喻說明。
金剛象徵堅固不可摧毀且能摧毀一切，喻指此定境具有極高的穩定性與破除煩惱之威力，不可被外境或內心雜念所動搖。
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此句論述修行達到特定境界或證悟之必要條件，強調必須依止「捨俱禪」。
在禪定體系中，「捨」代表不落兩邊的中道心境，與禪定結合（俱）能使心靈達到最穩定且不偏不倚的狀態，是進入更高階覺悟的基礎。

此句為論疏之章節標題，標誌著作者進入第二個階段，採取「依實」（依據真實理理、實相）的論證方式，來解答前文所提出的第二個疑問。
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此句為疏文的導引，標記論述進程。
旨在針對菩薩在修行過程中，對佛陀所具備的「一切種智」之定義、獲獲或性質所產生的疑慮進行詳細解析。
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此句為論疏之標題或分項索引。
在《大乘起信論》的脈絡中，「任運」指不假思慮、自然而然的運作。
此處討論的是菩薩在達到一定境界後，如何自然地、無礙地利益眾生，而無需刻意造作，針對此點所產生的疑問進行解答。
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此句為論疏中的結構性銜接詞，用以標示論述順序的起始，準備進入下一階段的法義分析或對特定論點的初步闡釋。

此處為論疏之體例，採問答形式（問答體）展開論述，由擬問者提出疑問，隨後由作者解答，以釐清法義。
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此句旨在說明空間之廣大無礙，在論疏語境中通常用於比喻心性或法界之包容性，強調無礙之特質。
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此句描述法界之廣袤，強調空間維度上沒有邊際，旨在建立宏大的世界觀，以對比個體之渺小或對照佛法遍佈一切處的特質。
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此句說明宇宙空間之廣大無垠，在論疏語境中通常用於解釋佛力遍及、眾生數量極多或法界圓融之基礎條件。
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此處強調有情眾生的數量極多，不可計數，用以對比佛菩薩之大悲願力或法門之廣大，體現出度化眾生之艱巨與願力之深廣。
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此句說明佛陀度化眾生的動機或必要性，強調受眾之廣大，對應大乘佛教中普度眾生的慈悲願力，說明法門開顯之必要是以對應無邊的眾生根機。
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此句探討心識運作（心行）所產生的種種種種相異狀態（差別）。
在論疏語境中，強調心之妄想、執著與轉化過程極其複雜，其變現的狀態與層次無窮無盡，以此說明心識之深邃與迷染之廣。
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此句為總結語，用以確認前文所述之心靈狀態或法界顯現的具體樣貌，在論疏語境中是用來定格對特定境界的認知與分析。
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此句描述法界或佛力等屬性的無限狀態，指其廣大無邊，不存在可衡量或界定的邊際。
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此句強調佛法義理（特別是《起信論》中關於真如與幻化之深奧理路）之精微，非僅憑凡夫之淺識或常識即可領悟，需經過正確的導引與深湛的修行方能契入。
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此處討論的是解脫的關鍵條件。
無明（Avidyā）是所有煩惱與輪迴的根本原因，一旦無明被截斷（斷盡），則後續的行、識、苦等十二因緣將失去依據而隨之滅除，進而達到覺悟與解脫。
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此句在《大乘起信論》疏釋的語境中，旨在說明究極真如之體性，或在破除妄執時，指心之本然狀態不具備任何可定義、可執著的相狀（相），強調空性與無相，以對治對「心」產生實體化的錯誤認知。
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此句在論疏中討論心意識之種子（Seed/Bija）的運作，旨在探詢如何透過修行或智慧，洞察並圓滿掌握一切潛在的業力種子或法性種子。
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指菩薩在修行過程中，最終獲得能覺悟所有法門、涵蓋一切真理的最高智慧，是成佛的必要條件。
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此處為論疏體系中典型的問答結構，標誌著針對前文提出的疑問或疑義開始進行正式的解答。
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指由意識錯覺、執著或無明所產生的非真實相狀。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，強調心在迷染狀態下所顯現的錯覺景象，需透過覺悟以轉識成智，回歸真如。
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此句在《大乘起信論》及其疏論語境中，通常指涉眾生本具之佛性或真如之體，強調其恆古不變、不隨時間而生滅的本然狀態，而非指世俗時間的起始。
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本句依據《大乘起信論》之體論，強調萬法之本源（理）在實相上並非多種雜揉，而是單一的「一心之性」。
此處旨在破除對現象多樣性的執著，回歸到心性唯一且真實的本體論。
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此句在論疏語境中指涉所有具有意識、處於輪迴狀態的生命體，是佛法救度與覺悟的對象。
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指心意識因無明而對虛假、非實的對象產生執著與攀緣，是導致迷亂與痛苦的根源。
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此句強調若缺乏正確的觀照或依據，則無法契入萬法最究竟、不依賴於名言假立的真實本性（第一義性）。
在《大乘起信論》及其疏論脈絡中，這通常指未能將現象（生滅）與本質（不生不滅）圓融觀照，因而無法證得真如實相。
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此處指稱覺悟圓滿、證得究竟涅槃且以如來之身現前教化眾生的諸位佛陀。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，強調的是覺悟之體與顯現之相的統一。
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此句描述心境達到不染著、不繫縛的狀態。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，這通常是指在覺悟真如或實行菩提心時，破除對法相或自我的執著，使心轉向純淨的覺性。
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本句強調在特定的修行或認知條件下，能破除主觀妄想與客觀執著，直接體悟萬法脫離假相後的真實本質（實性）。
在《大乘起信論》語境中，這通常指透過信、行而證得真如的本體。
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此句描述修行者或覺悟者在具備相關德行之餘，同時具足能破除一切煩惱與妄想的深廣智慧。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，此「大智」通常指能契入真如、體悟一心之實相智慧。
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此句描述智慧的照覺功能。
在《大乘起信論》的體系中，指透過覺悟之智，能將眾生心中混雜的染汙（煩惱）與本然的清淨（佛性）區分開來，使能覺知兩者的差異，進而導向轉染成淨的修行過程。
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指菩薩或佛為了度化不同根機的眾生，運用極其豐富且靈活的手段，將深奧的真理轉化為眾生能理解且實踐的方式。
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此句指菩薩或教化者在運用方便法門時，並非採取單一模式，而是根據受眾的根機、能力與具體情境，採取最適合的教法以達到導向覺悟的目的，體現了「對機」的教學原則。
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指菩薩發心或如來行願，旨在消除眾生苦難並導向正覺，使其獲得世出世間的兩種利益。
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此句闡述心與種子的關係。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，妄念是種子的顯現，而種子是妄念的根源。
當修行達到心境澄澈、妄念徹底熄滅時，潛在於阿賴耶識中驅動輪迴的種子（習氣）亦隨之消除，達到解脫狀態。
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本句描述菩薩修行至最高階段的果位特徵：一方面在知識面圓滿「一切種智」，能遍知一切法相；另一方面在體悟面達到「現見實性」，直接證悟萬法的空性與真如本質，由行轉果，契入佛地。
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此句在《大乘起信論》體系中，強調透過最基礎且核心的智慧（根本智），直接契入並證驗真如本性，破除妄想，體現實相。
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此句討論於心真如與妄心之辨析中，如何透過覺照的功能，將被汙染的妄心（染）與本來清淨的真心（淨）之區別顯現出來，以便進行對治與修行。
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此處在討論心法之名相。
在《大乘起信論》的體系中，區分「前盡」與「後得」。
這裡指出「後得智照」這一稱呼屬於世俗或慣常的表述方式，旨在釐清名相之定義，以避免對真如與智照的關係產生誤解。
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本句強調「真」與「俗」的辨證關係。
在論疏的語境中，必須先證得真如或絕對真理（真），才能真正澈底地理解並超越世俗的妄執與幻象（俗）。
這是一種以真攝俗、由真入俗的認知邏輯，說明證悟是能將世俗法轉化為智慧的先決條件。
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此句討論在修行或認知過程中，某些果位或智慧並非先天俱備，而是透過後天的修行、聞法或實踐才逐步獲得的過程。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，通常是在區分本覺（先天）與始覺（後得）的差異。
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此句以「除膜」比喻修行者在悟入真理時，除去遮蔽心性的妄想或無明，使本具的覺性得以顯現。
在《大乘起信論》的體系中，強調透過修行破除客塵煩惱，還原一心之本質。
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此句探討色與空的關係，強調在正覺的觀照下，空與色並非對立，而是相即不二。
見空是指體悟萬法本質的空性，見色則是認可現象界的顯現，兩者互不遮蔽。
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此句旨在破除對「果」的線性時間觀。
在論疏的體系中，強調真如或究極果位之圓滿性，並非依循世俗因果的順序遞進，而是體現一種超越時間先後的同時性或圓融性。
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此句為論疏中常見的結語，意指在前面已詳細論述核心要點後，其餘相類或衍生的義理可依此類推而得知，無需贅述。

本句為論疏的結構標題。
在《大乘起信論》的體系中，「任運」指不假思慮、自然而然的運作。
此處旨在探討如來如何於無功用中自然地利益眾生，解答關於此種自然救度之機理的疑惑。

此處為論疏體例中的「問答形式」，由擬設的對手或學生提出疑問，以便隨後的解釋與論證展開。
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此句在論疏語境中，是在探討佛陀如何運用「方便」來對機接引。
方便是指為了讓眾生解脫而設的權宜之計或適宜的手段，而「無邊」則強調其運用之廣大、靈活且無所不在，能隨機化導所有根機不同的眾生。
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此處描述菩薩或覺悟者在達到一定境界後，不再受限於刻意的造作，而是依隨眾生的根機與因緣，自然而然地施行救度，體現了「任運」的自在境界與大悲願力的圓滿。
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此句旨在探討眾生因煩惱障與業力遮蔽，導致無法與佛之法身或化身常時契會的根源問題，是論述修行與解脫必要性的前提提問。
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此處描述修行者或眾生在特定的精神狀態或定境中，觀察到超越常人的神通異相。
在《大乘起信論》及其疏論的語境下，這類經驗通常被視為修行過程中的現象，需以正見觀照，避免對神通產生執著。
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此句描述眾生與正法接觸的途徑之一，即透過聽聞佛法（聞法）而生起信心或對真理產生認知。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，這屬於修行起步的「聞」階段，是轉向覺悟的初步因緣。
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此為論疏中典型的問答結構，標誌著針對前文所提出的疑問或義理質詢，由作者或論主開始進行正式的解答。
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此句強調如來在教化眾生時，會根據眾生的根機與能力，靈活運用「方便法門」來引導其進入正法。
在《大乘起信論》的語境中，這涉及到權實之分，即以權法（方便）來導向實相。
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此句強調覺悟的關鍵在於心境的轉化。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，眾生雖具足佛性，但因客塵煩惱而遮蔽，故需透過修行使心恢復本然的清淨，方能證悟真如。
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此句在論疏語境中，討論佛菩薩或法相如何由不可見之理或體，轉化為可感知的物質形態（現身），以利於度化眾生或說明法義。
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此處以鏡喻心，旨在說明眾生之本心本來清淨（如鏡），但因客塵煩惱（垢）的遮蔽，導致無法如實映照真理，以此比喻迷妄之狀態。
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此句處於論述心性與現象關係之語境，指在特定境界或理體層面，物質的形態與相狀不再顯現，強調從現象（色相）回歸到本體或空性的狀態。
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此句闡述心性本淨之理。
指眾生之真如本性本來清淨，但被客塵煩惱（垢）所遮蔽；只要透過修行除去這些染汙，自性光芒自然顯現，無需外加創造。
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此句承接前文對特定法義或狀態的描述，指出一般眾生同樣處於該種心態或因果邏輯之中，強調法理的普遍適用性。
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此句描述修行者在尚未達到究竟覺悟前，心意識仍被煩惱、妄想等「垢」所遮蔽或汙染的狀態。
在《大乘起信論》的語境下，這強調了從染淨二心轉化過程中，對殘餘習氣或煩惱的覺察。
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在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，此句探討真如法身與應化身之關係。
法身為絕對的真如體性，本質上離於相狀、不著形式，故在對立的現象界中並不以具象的形式顯現。
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本句論述心性與垢染的關係。
依《大乘起信論》之義，心真如本性本自清淨，但因客塵煩惱（垢）而遮蔽；一旦離垢，真如自性即自然顯現，此為「遮顯」之理。
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此處為論疏之體例，以問答形式（問答體）展開論述，旨在透過質詢與解答來釐清深奧的法義。
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本句強調心性本具法身，並非外在求得，而是透過掃除心靈的煩惱與垢染（心垢），使本有的清淨法身自然顯現。
這符合《大乘起信論》中關於「一心」之清淨與染汙的論述。
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此句在論疏脈絡中通常處於對比或破除執著的語境，探討在體悟自性或最高心法後，對於外在形式化修行（如念、觀、稱、拜）之必要性的質詢，旨在強調內在覺悟與外在儀軌的關係。
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此為論疏之體例，在提出疑問或質詢後，進入正式解答的標記詞。
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本句強調佛陀作為覺悟者的先驅地位。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，心性（心之本性）具有能生萬法之特質，佛陀透過修行率先證得此心性的真如實相，故成為導師，指引眾生同樣證悟自身心性。
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此處指修行者在觀照或對治過程中，對特定法門、心相或前文所述之理體進行持續的憶念與專注，以達到心不離境或轉化心念之目的。
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此處為論疏中對特定法義、名相或前文所述內容進行審視與分析的接續動作，旨在透過觀察以破除迷思或明晰義理。
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此句為承接前文對特定名相或法義的定義，確認將其定名或稱號之結論。
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此句描述修行者或弟子對聖者、導師展現恭敬心的外在行為，在佛教論疏語境中，禮敬是領受法益、建立善根的基礎。
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本句說明前文所述之修行手段或教理，其核心目的在於對治並消除心靈的染汙（心垢），使眾生恢復本有的清淨性，是達到覺悟的有效途徑。
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此句為論疏的結構性標記。
在佛教論著的撰寫體例中，通常分為「序分」、「正宗分」與「解釋分」。
此處標誌著對核心教理進行詳細闡釋的「解釋分」章節已完結。