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本段為《勸發菩提心集》的目錄大綱，旨在系統化地引導修行者從認識自身種姓、瞭解發心因緣，到透過論理與譬喻確立菩提心的重要性，最後進入具體的誓願、修行、不退轉及懺悔受戒之實踐路徑。

本句說明菩薩在成佛之路上，其內在的種姓（先天傾向與潛能）必須具備對六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）的實踐特質，這是判定其是否具備菩薩種姓的重要標誌。
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本句為承接語，指出前文所述的特徵（相）是導致後續結果或成立某種法義的直接原因。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常是指透過觀察眾生或法性的特定相狀，進而推導出發菩提心的必要性。
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此句強調菩薩行之真實性。
在勸發菩提心的語境中，菩薩不僅在心中發願，更需透過實際的利他行與智慧表現，使他人能識別其菩薩身分，進而產生信心並隨喜發心。
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此句討論菩薩在佈施修行中，不僅佈施物質，亦能佈施種姓之相（指賦予他人高貴的種姓特徵或相好），旨在透過圓滿各種佈施來利益眾生，消除種姓之別的執著。
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本句強調菩薩在修行菩提心時，佈施並非勉強而為，而是將其內化為一種本能的喜悅與天性，說明菩薩行之基礎在於對利他行為的深層熱愛。
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本句強調菩提心實踐的即時性。
在修行菩提心的過程中，不應僅將佈施視為遙遠的目標或未來之願，而應在現有的條件與當下的時機中，即刻實踐佈施行。
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此句描述菩薩在修行佈施波羅蜜時的心理狀態：首先是「無間」，指定力專一、不間斷；其次是「平等」，指不分對象、不著相地施予；最後是「喜」與「無悔」，強調佈施時的法喜以及施後不生貪著或惋惜，此為清淨佈施之相。
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此句強調菩提心或功德之質勝於量。
在大乘菩提心的語境下，即便是一念真誠的發心（雖少），其功德與影響力也能與無量劫的修行或廣大的福德相平等，體現了心量決定功德的義理。
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此句討論在缺乏物質條件的情況下，如何實踐佈施。
在菩提心修習中，強調佈施之意在於「捨」而非僅在於「物」，若無財物，可轉而修習法佈施或無相佈施。
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在發菩提心的過程中，透過對過去罪業的深刻反省，產生慚愧心，以此作為淨化心靈、轉向修行菩提道的動力。
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本句強調菩薩在修行六度中的「佈施」不僅限於自身實踐，更包含透過讚歎與勸導，激發他人的佈施心，將佈施的功德擴展至他人，體現菩薩利他的精神。
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此句描述對殊勝法相或菩薩行者的觀照，能激發內心的歡喜心（愛悅），這種正向的情緒是發心修行、生起菩提心的重要動力。
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本句強調供養對象的適切性。
在菩提心修行中，供養不僅是物質的給予，更在於對聖者（應供）的恭敬心，以此積累福德資糧，以支持菩提心的成就。
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本句強調佈施時內心的「恭敬」心。
在菩提心修行中，佈施的功德不在於財物的多寡，而在於施予者的心態；具足恭敬心的供養能增加福德，是發菩提心實踐利他行的基礎表現。
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此句為空間或環境的限定，指涉除當前世界以外的其他世界（他世），在勸發菩提心的語境中，通常用於對比不同世界的眾生根機或描述菩薩在多世多界中行願的範圍。
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此句強調菩薩行之特質，即在追求利益與成就時，必須建立在不造作罪業的基礎上，且其目的應在於利益眾生，而非私利。
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此句描述菩薩在度化眾生或演說法義時的無私與積極，不以他人是否請求為前提，只要能利益眾生，便隨緣而為，體現菩薩行的主動性與大悲心。
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指說法內容完全符合正法、真理，不偏不倚，且符合對象的根機與法理的邏輯。
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此句描述修行者或眾生在世間遭遇的恐懼與危難。
在《勸發菩提心集》的語境中，這類世間苦難被用來對比菩提心的強大力量，旨在說明發心後能超越對世俗危險的恐懼，或將此種恐懼轉化為救度眾生的慈悲心。
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「施無畏」是六波羅蜜中「佈施」的一種，指透過救助、保護或開導，消除眾生內心的恐懼與不安，使其獲得心靈的安定與安全感。
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此句描述菩薩在修行菩提心時，面對極端恐懼或險惡環境（如地獄、極苦之處）仍能保持定力與慈悲，不退轉其心，體現菩薩行的勇猛與堅韌。
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此句強調菩薩在救度眾生時，應依據自身的願力、能力以及眾生的根機，採取相應的手段進行救拔，體現了菩薩行中「隨機化導」的實踐精神。
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此句出於菩薩行或戒律規範之脈絡，強調在處理他人財物時應具備誠實與責任感，避免貪婪或失信，是修行菩薩道中關於誠信與利他實踐的基礎要求。
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此句強調法義、修行或承接之教導與原意完全一致，沒有任何偏差或出入，體現了傳承的精確性。
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此句在《勸發菩提心集》的語境中，通常出現在討論修行者應如何處理世俗責任與債務的篇章。
強調在發心修行或出家前，應先清償債務，以免債務成為修行上的障礙或對他人造成不公，體現了菩薩行中「不損他」與「誠信」的原則。
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此句描述修行者或眾生在面對正法、佛陀教導或菩提心之感召時，能生起全然的接納與順從，不再產生心理上的抗拒或排斥，是心念轉向覺悟的關鍵狀態。
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此句描述菩薩在實踐佈施或管理資財時，涉及共同財產的場域或對象，強調在處理共有資源時的心態與行為。
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此句強調菩提心之純淨與誠實。
在發心修行中，若心存欺瞞（無論是對他人或對自己），如同在心中設網，將自己困於虛偽與執著之中，無法契入真實的覺悟。
修行者應去除一切偽飾，保持心境之坦蕩與真實。
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在勸發菩提心的語境中，此處指修行者因發心或行善而獲得的果報。
財寶可指世間的物質富足，亦可隱喻修行中獲得的功德與智慧之寶。
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此句強調在特定修行階段或心境中，即便面對誘因或處於某種狀態，仍能保持不貪、不著的清淨心，是菩提心修行中對治貪欲的核心要求。
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此句在勸發菩提心的語境中，是用於對比的反問。
意指若能捨棄巨大的利益以求菩提，那麼捨棄微小的世俗利益更是理所當然，旨在激發修行者對大乘菩提心的堅定與果決。
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本句總結前文所述之特徵，說明具備上述特質者即具足「施種姓」。
在菩提心發心之脈絡中，種姓是指修行者先天或後天累積的資質傾向，而「施種姓」則是指傾向於透過佈施來積累福德與智慧，進而發起菩提心的特質。
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此句討論菩薩修行中關於「種姓」的特徵。
在菩提心修行的語境下，「種姓」指具有成就佛果之潛能與特質，而「戒種姓相」則是指透過持戒而顯現出的菩薩種姓特徵，強調戒律是區分聖凡、確認菩薩種姓的重要標誌。
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本句說明菩薩在修行或本質上的成就，強調其已超越了低劣（耎品）的惡業。
在菩提心修行的語境下，這指涉菩薩透過願力與實踐，將原本不善的業力轉化，使其本性趨向清淨，不再受低級惡業的束縛。
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此句在勸發菩提心之語境中，通常用於評估眾生的根機或業力狀態，說明該對象雖有過錯，但尚未達到極端暴虐的程度，仍具備感化或發心的可能性。
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此句為菩提心修習之對象，強調慈悲心與願力應遍及一切有情眾生，不分種類與境界，是發菩提心之基礎前提。
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此句描述在特定修行或因緣條件下，心靈或處境不會陷入極端的痛苦與損害之中，強調一種相對安定或免於劇烈苦惱的狀態。
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此句在勸發菩提心之語境中，通常用於對比：即便過去曾造惡業，但若能發菩提心，仍能轉化業力，趨向覺悟。
強調菩提心的強大力量能對治過去的惡業。
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本句強調修行者在犯錯或起心動念不善時，應迅速生起悔心，及時止損並轉向正道，避免罪業深重，是菩提心修行中對自省能力的要求。
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恥愧（Hri-apatrapya）是菩薩道的基礎心理特質。
恥心是指對自身過錯的自覺與羞愧；愧心是指對他人指責或違背法理的不安與畏懼。
常行恥愧能使修行者自我剋制，防止墮入惡道，是淨化心靈、發起菩提心的重要條件。
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此句描述修行者或對象在特定情境下，心念未起歡喜之情。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常用於對比凡夫之執著或說明在特定法義面前，若無菩提心或正見，則無法生起真正的法喜。
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此句強調菩薩行中對眾生的慈悲心與不殺生、不殘害的實踐，要求修行者在身業上杜絕一切暴力行為，以保障眾生的生存與安寧。
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此句描述菩薩或覺悟者的內在特質，強調慈愛並非後天刻意營造的行為，而是與生俱來或修行圓滿後恆常不變的本性，是發菩提心後對眾生無條件關懷的基礎。
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此句強調菩薩修行中「恭敬心」的實踐，指對具足德行、值得尊敬的對象（如佛、法、僧及善知識）生起正向的敬意，以此消除傲慢心，為發菩提心與修行奠定基礎。
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此句描述修行者在聖者或佛像面前進行頂禮，表達恭敬心，是發菩提心與修行之初步儀軌，旨在透過外在的禮拜來調伏傲慢心，生起謙卑與恭敬之意。
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在菩提心修行中，強調透過和敬的行為來消除對立與傲慢，建立與眾生共修的良好環境，是成就菩提心的重要基礎。
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此句描述修行者的資質（根機）。
「機」指領悟佛法、對法義產生反應的能力；「捷」指迅速。
說明該個體具備良好的學習與實踐條件，能快速契入法義。
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此句強調菩薩在利他行中，需具備隨順眾生根機的智慧。
並非盲目迎合，而是為了方便接引，以適當的方式使對方能接受正法，是「方便法門」的具體實踐。
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此處描述菩薩或修行者之相貌與神態。
含咲（笑）指一種內斂、慈悲且自在的微笑，體現出內心定慧與慈悲心的調和，非世俗之大笑，而是覺悟者面對眾生時的慈悲相。
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此處描述修行者在發心或禪定前的身心調適，透過舒展面容與平視，排除雜念與緊張，使心境達到平穩、中正的狀態，為後續的菩提心修行奠定安定之基礎。
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此句描述修行者在發菩提心或進入禪定狀態後，內心獲得平靜與喜悅，從而消除因煩惱、痛苦或不滿而產生的面部不悅表情（顰蹙），體現心境的安詳與自在。
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此句描述在正式進入法義討論或請法之前，遵循禮節先進行問候，體現了佛教修行中對師長或同修的恭敬心與禮儀。
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在發菩提心的修行過程中，知恩報恩是培養慈悲心與謙卑心的基礎。
對眾生、師長及佛法之恩的覺知與回報，是實踐菩薩行、破除我執的重要次第。
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此句出於勸發菩提心之語境，強調在尋找修行對象或法友時，重視其心性的質樸與正直，而非外在的華麗或世俗的聰明，因為質直之心是承接正法、發起菩提心的基礎。
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此句強調在修行或與善知識往來時，應保持誠實與正心，不可透過虛偽的恭維或諂媚來獲取利益或認可，以免陷入我執與虛妄之中。
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指在追求物質生活所需時，必須符合佛法原則，不採取欺詐、偷盜或傷害眾生的手段，將求財過程轉化為修行，使財富成為支持菩提心的資糧。
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此句強調在修行或行菩薩道時，必須遵循正法，不可採取違背佛法、不正當或不道德的手段來達成目的，體現了「手段」與「目的」皆須清淨的原則。
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此句強調在勸發菩提心或教導他人時，應採取循序漸進、溫和適當的方法，不可採取突然、強硬或激進的手段，以免對方產生反感或無法承受，符合佛教教化中「隨根機」的原則。
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本句強調修行菩提心時應具備「喜樂」的正向心態。
在大乘佛教的修福觀中，積累福德（福業）是為了在未來能有更好的條件來利益眾生，而以喜悅心修行能使福德增長，避免枯燥或強迫的心理狀態。
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此句強調在引導他人發心菩提時，除了基本的教導，更需運用鼓勵與激勵的手段，以增長對方的信心與願力，使其能堅定地在菩提道上精進。
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此句強調菩提心的利他本質。
在勸發菩提心的語境中，修行不再是為了追求個人的解脫或私利，而是將重心轉向救度眾生，以此對比出菩薩道的殊勝與無私。
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此句描述菩薩在發心階段，面對眾生種種苦難時所生起的共情與悲心。
透過觀察他人的痛苦（他種苦），體悟生命之無常與苦諦，進而轉化為救度眾生的菩提心。
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此句在《勸發菩提心集》語境中，通常指菩薩發心後，其願力、功德或心量不再侷限於小乘的個人解脫，而是擴展至救度一切眾生的廣大境界，體現了菩提心之超越性。
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此句描述修行者或眾生在面對業力時的心理狀態。
即便客觀上的罪業數量較少，但因缺乏定力或對因果的深刻恐懼，導致心理上的不安與畏怖感極其沉重。
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此句為反問或遞進論證，強調在特定條件下（通常指修行或獲益），若個體承載較多罪業，則更難以達成目標或更需精進發心。
在《勸發菩提心集》的語境中，旨在激發眾生意識到罪障之深，進而產生強烈的發菩提心之必要性。
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此句強調「如法」之普遍性與一致性。
在菩提心修行的語境下，指凡是符合正法、契合真理的行持或現象，其最終的目的與本質（同事）是相同的，皆指向覺悟與利他。
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此句在《勸發菩提心集》的論辯語境中，是用於釐清對「隨法」或「不隨法」的誤解。
強調在菩提心的實踐或法義的推演中，並非脫離法理而行，而是依循正確的法性與因果律動，旨在破除對「隨」與「不隨」的二元執著。
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此句強調在修行菩提心或持戒過程中，對惡唸的即時截斷。
重點在於「不續」，即在惡心生起之初即予以覺察並止息，使其不能形成慣性或演變為實際的惡行。
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此句描述菩薩為利眾生，不避艱難，隨順眾生的生死輪迴而現前，在生死流轉中自在出入，以救度眾生。
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本句描述菩薩修行之基礎德行。
強調在人際互動中應具備賢良與恭敬之心，並在言語上恪守誠實，不以虛妄之語欺瞞他人，此為發菩提心後實踐六度中「戒」與「精進」之具體表現。
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此句通常出現在論述菩薩修行慈悲心或忍辱心的語境中，強調修行者不應因身分高低而有差別心，應將慈悲與尊重延伸至社會地位最低的僕使。
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此句描述修行者或眾生在特定狀態下，尚未達到極端痛苦而發出哀鳴的程度，通常用於對比後續的苦難或強調當下的忍耐狀態。
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此句為遞進論證，強調若在特定條件下已然如此，那麼在其他環境或對象（他所）中，情況將更加顯著或必然。
在勸發菩提心的語境中，通常用於對比自他、內外或不同境界的法義推論。
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本句定義了「戒種相」的內涵。
在菩提心修行的脈絡中，戒種是指能生起戒行、種植清淨戒律的潛在條件或基礎特徵，是從種子到果實（圓滿戒行）的起始狀態。
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此處討論菩薩修行中關於「種姓」的特徵，強調忍辱作為菩薩種姓（即具備成佛潛能的特質）之顯現相狀。
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本句描述菩薩的「大悲心」特質。
菩薩之「性」即是指其內在的慈悲本能，當見到他人處於困境或痛苦（所遭）且無法獲得救濟（不饒益）時，會產生強烈的不忍心，以此作為發心菩提、救度眾生的原動力。
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此句強調修行菩提心時，應斷除「恚」（嗔恨）與「害」（損害他人）的心念。
在菩提心修習中，慈悲心與無恚心是對治嗔心、建立利他精神的核心基礎。
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此句強調善因必得善果，不會因為某些誤解或外在因素而導致結果反轉為惡報。
在勸發菩提心的語境中，旨在鼓勵修行者堅信種植菩提心之善種，定能獲得正向的圓滿果報。
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此句描述在勸發菩提心的過程中，面對他人不接受勸導、以婉拒或反對之態度的情境，旨在說明勸導者需面對的現實反應。
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此句強調修行者在具足正信與菩提心後，對佛法教義具有極強的吸收能力與領悟速度，能迅速將法義內化於心。
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此句強調發菩提心後，以慈悲心對待眾生，能化解對立與嗔心，使修行者在與眾生的互動中不再產生怨恨的心理種子，從而消除輪迴中的對立之苦。
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描述心念之無常與易轉。
在修行或發心之初，若定力不足或未斷除根深蒂固的習氣，容易在短時間內由善心轉為惡念，顯示出心念之難調與煩惱之強大。
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本句總結前文所述關於「忍」的具體表現或修行狀態。
在菩提心修習的語境中，「忍」不僅是指忍耐痛苦，更是指對真理的內化與安住，使心不再對逆境或錯謬產生反應，而能恆常安定。
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此句為定義之開端，旨在說明菩薩在修行過程中，將內在的精進心轉化為外在可見的特徵或相狀，是菩提心實踐的具體顯現。
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本句描述菩薩在修行菩提心時，具備內在的勤勉特質。
在《勸發菩提心》的語境中，強調修行者應具備自發性的精進心，以利於在漫長的修行過程中不退轉。
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此處描述修行者或發心者勤勉不懈、不辭辛勞的態度，強調在實踐菩提心與修行路上的精進心。
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此處指修行者應保持精進，克服對睡眠的貪愛與懈怠，以確保修行不間斷，是菩提心實踐中對「精進」的要求。
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此句指菩薩在發心追求覺悟時，內心生起堅定不移、勇猛精進的決心，是修行菩提心的關鍵心理轉折，旨在破除猶豫與畏縮。
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此句強調修行者應將發心菩提或體悟法義所產生的法樂，轉化為恆久的動力與記憶，使之成為不退轉的依據，避免在面對困難或誘惑時遺忘初衷。
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此句強調菩薩在修行與利他事業上的恆心與目標。
在《勸發菩提心集》的語境中，指發心後需具備不退轉的意志（堅固），並能將願力貫徹至成佛的最終果位（究竟），而非中途放棄或僅止於初步成就。
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強調修行菩提心需具備恆常性與持續性，不可中途懈怠或放棄，是成就佛果的必要條件。
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此句描述菩薩在發心修行後，因對佛法深層義理有正確且深刻的領悟，故能破除對生死、苦難或修行艱難的畏縮之心，展現出勇猛精進的特質。
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在發菩提心之修行中，修行者需具備正向的自信。
不自輕蔑是指不因目前的凡夫之身或修行不足而心生自卑，應深信自身具備成佛的潛能，如此方能勇猛精進，不至在修行途中因自我否定而退縮。
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此句強調菩薩在修行過程中，需透過累積福德與智慧（即「力」），方能實踐那些對凡夫而言極其艱難的利他行願（難行事業），體現了菩提心實踐中對「力」的必要性。
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此處描述菩薩在發心修行或行菩薩道時，因具足智慧與大悲心，面對困難、魔障或世間毀譽而能保持內心安定，不產生畏縮或猶豫之心的精神狀態。
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此句強調正確的教導或修行方法應具備的功能：一是使人領悟佛法真義（義），二是使人獲得出世間的解脫或世間的正向利益（利）。
在勸發菩提心的語境下，是指能將眾生引向覺悟與利他的正途。
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此句描述菩薩在實踐利他行、承擔救度眾生之「大事務」時，因具足強大的菩提心與願力，故能恆常精進，不生厭倦之心。
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此句為承接上文的遞進論證。
在勸發菩提心的語境中，通常先論述大乘菩薩能成就極其艱難、宏大的願力或功德，以此類比說明若能成就大事，則處理微小之事自然不在話下，旨在激發修行者對菩提心的信心與勇猛心。
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本句為對前文所述之修行行為或心理狀態的總結，明確將上述特質定義為「精進」的具體表現（相）。
在菩提心修行的脈絡中，精進是指不懈地追求覺悟、恆常地實踐菩提心的積極狀態。
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此句為名詞短語，指修行者在進入禪定狀態時所呈現的相貌或心境狀態。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常用於描述菩薩修行或佛陀三十二相中的定相。
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本句強調菩薩在修行過程中，具備對佛法義理進行深刻、審慎思考的內在特質（性），這是發菩提心後，透過聞思修而能深化對真理理解的基礎。
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此句描述心神安定、不被雜念牽引的狀態。
在發菩提心的修行過程中，心不散亂是進入定力與產生正知正見的基礎。
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本句描述修行所需的環境條件。
強調選擇幽靜、遠離塵囂的場所（山巖林邊），以減少外界感官幹擾（見聞）與人際社交的紛擾（不狎習），有助於禪定與菩提心的培育。
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此句強調在修行菩提心之初，應謹慎選擇交往對象。
遠離惡知識（惡眾生）是為了避免被其錯誤的見解或惡行所牽引，從而保障修行正道的穩定性。
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此句強調修行者應使心境與寂靜、安寧的狀態相契合。
在菩提心的修習中，「宴默」指心不被雜念擾動的狀態，隨順此狀態有助於定慧的生起。
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此句描述眾生在面對感官對象或特定情境時，因無明而產生的貪愛與執著心。
在《勸發菩提心集》的語境中，這通常是用來分析輪迴之苦的起因，說明愛著如何導致繫縛。
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此句描述修行者或特定根器之人，其內在心性較不被煩惱所染汙，或對煩惱的執著較輕，有利於菩提心的發起與修行。
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此句描述修行者為了專注於菩提心的發起或禪定修行，刻意選擇遠離世俗雜亂、幹擾之環境，以利於內省與定心。
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此句強調對特定法義或自身心念之內在含義進行深思與審視，旨在透過思惟（Manana）來深化對真理的理解，是菩提心修習中由聞入思的關鍵步驟。
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本句描述修行者在心念純淨後，不再被惡意的妄想與雜念所牽引或束縛的狀態，強調心靈脫離煩惱纏縛的清淨相。
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此句強調菩薩心之廣大，要求修行者超越對立的感情，將慈悲心擴展至仇敵，以破除嗔心，實踐平等心。
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此句強調在修行菩提心時，應親近「中庸」之理，避免落入極端（如過度執著或過度否定），以中道視角觀照法義，方能圓滿菩提心。
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此句描述菩薩修行「悲心」的起點。
在《勸發菩提心》的語境中，這是將對眾生苦難的觀察轉化為救度願力的關鍵心理過程，是發菩提心的重要動機。
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此句強調菩薩在救度眾生時，應依據自身的願力、能力以及眾生的根機，採取相應的手段進行救拔，體現了慈悲心的實踐與權宜方便的運用。
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此處描述修行者或對象具備良好的根基（根器），聰慧敏捷有利於領悟深奧的佛法義理，是發菩提心並快速精進的基礎條件。
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此句描述修行者對佛法具備的認知與內化能力。
包含「受」（接納領會）、「持」（恆久保持不失）與「思念」（持續思惟、憶念），是將教法轉化為自身智慧的必要過程。
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此句描述修行者或弟子在特定的機緣下，回想起過去長久以來侍奉佛菩薩或修行之往事，通常作為後續發心或領悟的鋪陳。
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此句強調修行者透過自身的行為或影響力，激發他人的記憶與覺醒，使其憶起本有的菩提心或對正法的嚮往，具有利他與啟發的義理。
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本句旨在定義前文所述的心理狀態或修行條件為進入「靜慮」（禪定）的基礎特徵（種相）。
在菩提心修習的脈絡中，強調在正式入定前需具備的心理準備與特質。
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此句討論的是菩薩修行之基礎，指個體在心性中具備能生起大智慧的種子（慧種），以及這種種子所顯現的特質（姓相），是發菩提心並能成就佛果的內在潛能與標誌。
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本句說明菩薩修行中關於「俱生慧」的成就。
俱生慧是指不需後天學習而與生俱來的本能智慧（如對空性的直覺），在菩提心修行的脈絡中，指菩薩將這種潛在的智慧轉化為實際的覺悟能力。
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此句描述菩薩或修行者在修習菩提心後，獲得的智慧能力，使其能契入一切清淨、明覺的法界境界，不再被無明遮蔽。
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此句描述修行者或對象的根機狀態。
在勸發菩提心的語境中，強調其具備領悟佛法、發起大乘心所需的基礎智慧，而非處於遲鈍、昏暗的根機狀態。
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本句描述修行者或眾生處於缺乏正念、不加節制且不精進的心理狀態。
在勸發菩提心的語境下，強調放逸是修行的大忌，是導致無法覺悟與退轉的主因。
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此句強調在發菩提心或修行過程中，需具備正確的思維與辨析能力，以區分正法與邪見，並能深思義理以生起堅定的菩提心。
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本句定義了「慧種姓」的範疇。
在菩提心發心之脈絡中，指那些在過去世已積累智慧資糧，具備覺悟潛能的人，使其在現世更容易領悟佛法並發起菩提心。
。
本句強調菩薩成就佛果之基礎在於「種姓」。
種姓是指一種內在的傾向或潛能，使修行者能生起菩提心並趨向覺悟，是成就佛道的根本資質。
。
本句強調修行者之心境或行為需與前文所述的菩提心功德達成一致且契合，使修行不偏離正道，從而獲得功德的加持與成就。
。
此句強調修行者透過菩提心的驅動，最終能圓滿達成所有能導向覺悟的善法與清淨功德，使心靈脫離染汙，達到聖者的境界。
。
本句強調修行菩提心或特定善業後，能導向最終的覺悟境界。
如來果位是佛教修行最高目標，因其要求極高的精進與智慧，故稱之為「難得」。
。
此句強調修行之目的在於證得「因」。
在菩提心修行的語境中，指透過修行菩提心與六度萬行，使成佛的種子（因）得以成熟並證現，進而導向最終的覺悟（果）。
。
本句討論心靈被煩惱染汙的狀態。
白法指清淨、無染的法相；相違指一致或相應。
此處說明修行者若未能與清淨法相相應，則會被四隨煩惱（慢、疑、睡眠、掉屑）所染汙，無論這些煩惱是顯現（具）或潛伏（不具）。
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此句討論心識與「白法」（清淨法）結合時的狀態。
在佛教心理學或論典語境中，「白」象徵清淨、無染，指心在修行中與正法、淨法相應，且不被煩惱（染汙）所遮蔽，是達到定慧或解脫的必要條件。
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此句描述在特定修行境界或認知狀態下，原本清淨、無染的法（白法）未能顯現，用以對比或說明心識的遮蔽狀態或法性的空寂。
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此句為設問句，旨在探討關於「白法」（純淨之法或特定法相）與「相違」（相應、相合）之間所產生的四種疑惑。
在菩提心修習的語境中，通常是用於釐清修行者對法相認知上的偏差或矛盾之處。
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本句定義前文提及的對象，指缺乏正念、不加節制且不精進修行的人。
在菩提心修行的語境中，放逸是修行的大忌，會導致心散亂而無法進步。
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本句說明眾生處於輪迴或受苦的根源，在於過去長期的習慣性行為（串習）導致煩惱深植於心，形成強大的慣性力量，使人難以脫離苦海。
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此句描述眾生因根性剛強、暴躁，導致煩惱根深蒂固且長期持續，難以輕易調伏，強調了習氣對心靈的長期束縛。
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此句用於總結前文所述之法門或心法，強調其在所有修行方法或菩提心發心之次第中，具有最至高、最殊勝的地位。
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此句在《勸發菩提心集》中，通常用於列舉未能發心或對正法缺乏認知的眾生類別，強調愚癡（無明）是阻礙發菩提心的主要障礙。
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本句強調「善巧」在修行與處世中的重要性。
若缺乏辨別善惡的智慧（不善巧），容易在選擇交往對象時產生偏差，進而依附於會誘導其墮落或阻礙其菩提心的惡友，導致修行受損。
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此句為論典或集經中的標記語，用於區分法義的次第或類別，明確指出前述內容屬於第二項分類或第二種修行階段。
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此句描述修行者或眾生在世間可能遭遇的種種外在束縛與苦難，強調身處世間時受制於權力、關係或敵對勢力的無常與痛苦，用以對比出解脫的必要性或菩薩忍辱的情境。
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此處指因未發菩提心或受限於凡夫習氣、業力牽引，導致在心靈狀態或修行境界上無法達到自由自在、不受束縛的狀態。
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描述修行者或眾生在面對煩惱、無明或強烈情緒時，心念失去定力與清明狀態，無法正確辨識法義的心理狀態。
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此句為論典中的標記語，用於對前文所述的法義、類別或次第進行總結與定名，明確指出該項內容在邏輯結構中處於第三位。
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此句描述菩薩在發心利他時，所面對的眾生苦難對象之一，即是物質生活條件不足、缺乏生存基本資源的人。
菩薩需對此類眾生生起慈悲心，並以佈施等手段予以救濟。
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此句描述修行者在面對捨身或精進修行時，心中產生的對肉身生存的執著（我執）。
在發菩提心的語境下，這種顧戀是修行菩薩道、實踐利他精神的主要障礙。
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此句為對某種法相或修行階段的定義。
在菩提心或心法討論的語境中，「隨煩惱性」是指心隨順於煩惱的習氣而運作，或是在對治煩惱時，需先觀察其性質而隨順其入，以達到轉化之目的。
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此句強調在佛法面前，世俗的階級、種姓或出身高低並不能決定一個人的覺悟程度或修行成就，旨在破除對世俗身分的執著。
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此句為承接前文之結論，說明某種法相或結果之產生是基於四種條件（因緣）的匯聚。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常是指發心或成就菩提之必要條件。
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本句強調修行條件或心念之缺失會導致成佛進程延緩。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調發心與正行對加速證悟的重要性，若缺乏正確的菩提心或修行方法，即便在修行，也難以迅速達到圓滿覺悟的境界。
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此句為典型的經文問答形式，旨在引出後文對特定四種法義的詳細定義與說明，用以釐清修行或理論的具體內容。
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本句強調「善知識」在菩薩道修行中的關鍵作用。
對於尚未遇師的修行者，容易在追求菩提（覺悟）的過程中產生認知偏差（顛倒），因此需要真善知識的指引，方能進入不顛倒的正確修行路徑。
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在勸發菩提心的語境中，「第一因」通常指發菩提心是成就一切佛果、解脫苦海的最根本原因與起始動力，強調菩提心在修行體系中的首要地位。
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本句強調菩薩在修行過程中，即便獲得了外部條件的助力（如善知識的指引），仍需配合內在的發心與實踐，此處為論述菩薩修行之因緣與條件。
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指眾生因無明而將錯認為對，將虛幻認為真實，將苦認為樂，從而產生與真實法相相反的錯誤執著。
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本句警示修行者在學習正法時，若對法義產生誤解或執著，會導致修行方向與正道相反，即便在「正學」的範疇內，若心念顛倒，亦會產生錯誤的結果。
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此句為論述結構之標題或過渡句，旨在將接下來要討論的內容定義為發菩提心的「第二個因」。
在《勸發菩提心集》的邏輯框架中，通常會將發心所需的條件或動機分為次第，此處標記進入第二階段的因緣分析。
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本句強調「善知識」（善友）在菩薩修行過程中的重要性。
正確的導師能指引正道，而修行者若具備正知正見，能將所聞之正法轉化為實際的修學實踐，方能在菩提道上精進。
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本句強調在正式進入核心修行或證悟之前，必須經過「加行」的準備過程，並運用適當的「方便」手段來導引心念，使修行者能順利接軌更高層次的法義。
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本句強調修行菩提心時，必須對治「慢緩」（懈怠心），以強烈的意志力與不間斷的努力（熾然精進）來推進修行，避免在追求覺悟的道路上停滯不前。
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此句為論述結構之標記，用於界定發菩提心或特定法義之因緣次第中的第三項。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常是在分析成就菩提心的條件或因緣時，對特定項目的命名。
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此句為承接詞，用於引出後文關於菩薩修行、特質或功德的進一步論述，強調在既有論述之外，菩薩羣體亦具有相關特徵。
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本句強調在修行過程中，善知識（善友）的指引與個人勇猛精進的實踐是相輔相成的。
在《勸發菩提心》的語境下，這指涉的是在菩提心的引導下，透過正道的教導與不懈的努力來推進修行。
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指修行者雖已種下善因（如發心、行善），但由於時機、條件或修行力不足，尚未達到能產生顯著果報或證悟的階段。
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在菩薩道修行中，資糧指達成覺悟所需的福德（佈施、持戒等）與智慧（聞思修）。
此句指修行者尚未積累足夠的資糧以達到圓滿的覺悟境界。
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本句強調修行菩提分法之效能，說明若能正確實踐覺悟的構成要素，不必歷經極長的時間即可獲得進展。
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此句為論述結構之標記，用於界定在發菩提心或特定法義的因果分析中，目前討論到第四個條件或原因。

本句為論述之起首，界定討論對象為「發菩提心者」。
在《勸發菩提心集》的語境中，發菩提心是指生起願為一切眾生成就佛果的大乘心，是修行菩薩道的根本起點。
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此句為引經句，旨在引用《瑜伽師地論》中關於發菩提心之相關篇章，作為後文論述的依據。
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此句為承接上文的總結或分類，指出後續將對特定法義或修行方法進行五種類別的簡要說明。
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此處指萬法在究竟義上具有單一、不二的本質，強調超越對立與分別的統一性，是菩提心修習中對法性體悟的核心。
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此處為論述結構之標題。
在菩提心修習的脈絡中，「行相」是指將內在的菩提心轉化為具體實踐的行為特徵與表現形式，強調從心念到行動的具體顯現。
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此處討論心識的構成要素。
在佛教心理學（毘曇）中，心（識）必須有一個對象才能運作，這個對象稱為「所緣」。
此句是在列舉心識成立的三個條件或組成部分之一。
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此處指修行菩提心或特定法門所獲之四項功德，具體內容需依前文所述之修行次第而定。
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此句為列舉式文本，指涉五種最殊勝的法門或特質。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常是指能令眾生發心菩提、超越凡夫境界的殊勝條件或功德。
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此句描述菩薩修行之起點，即「發菩提心」。
發心是指在覺悟真理的願望下，決定為利眾生而追求覺悟，是從凡夫轉向聖者、進入菩薩道的關鍵轉折點。
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此句強調菩薩修行中「願力」的重要性。
正願是指符合正法、旨在利他並追求覺悟的正確誓願，是菩薩行道的根本動力與方向。
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本句強調菩提心發心之初，最核心的正願（通常指願成佛以利眾生）具有總攝作用。
一旦確立了這個根本願心，其他所有為了修行、除障或成就方便的支分願力，都將被納入此大願的框架之中，使修行方向統一且不偏離正道。
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本句強調菩提心的核心在於「願力」。
發心並非僅是心理上的傾向，而是必須建立在正確的願心（正願）之上；這個最初的願心決定了發心的性質與方向，是菩提心的本質所在。
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本句描述菩薩修行之起點，強調「正願」的重要性。
在勸發菩提心的語境中，起心為道，唯有建立正確的願心（正願），方能導向真正的覺悟（菩提），而非落入私慾或偏差的追求。
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此句強調修行者應將前文所述的菩提心（覺悟之心）轉化為實際的志向與願力，從而開啟菩薩道的修行路徑。
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此句為經典中常見的承接語，標誌著說法者完成一段論述或準備進入下一段對話，在《勸發菩提心集》中用於銜接菩薩或聖者的教導。
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此句為發菩提心的核心誓願，表達修行者堅定不移的決心，旨在追求圓滿的覺悟以度化一切眾生，是菩薩道修行的起點與終極目標。
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此句描述菩薩發心後，透過修行與願力，能為眾生提供兩種利益：一是「世間利」（義利之物質面），如飲食衣著等生存需求；二是「出世間利」（義利之精神面），如正法引導、解脫苦海等究竟利益。
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本句描述修行者在發菩提心並實踐後，最終達到的解脫狀態。
不僅是個人寂靜的究竟涅槃，更融入如來遍知一切的廣大智慧中，體現了大乘菩薩兼顧自利與利他的圓滿境界。
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本句強調正確發心（菩提心）的重要性。
在《勸發菩提心集》的語境中，發心是修行成佛的起點，唯有如法地發起對覺悟的渴求，才能導向最終的無上正等正覺。
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本句強調菩薩行中「利他」的核心。
在發菩提心後，修行者不僅追求自身的覺悟，更必須將目標設定在如何為所有有情眾生提供精神與物質上的真正利益（義利），體現了大乘佛教慈悲與智慧並行的實踐路徑。
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本句說明「發心」（發菩提心）在心理機制上的特徵。
發心並非一時的衝動，而是一種「定」的狀態，即對覺悟與利他具有穩定、不退轉的希求心。
這種「定希求」構成了發心這一心法動作的具體特徵（行相）。
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本句描述菩提心修習的對象。
修行者將「大菩提」（佛之覺悟）與「有情義利」（眾生的實質利益）結合，作為心意識專注的對象（所緣），體現了大乘佛教中自利利他的不二觀。
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本句強調「初發心」的至高重要性。
在菩薩道中，一旦真正生起覺悟眾生、成佛利他的菩提心，便在種子層面上涵蓋了所有通往覺悟的修行路徑（菩提分法），是所有功德的根源與總綱。
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本句強調在修行菩提心之路上，積累殊勝（卓越、超越）的善根是所有功德之首，是成就佛果的根本基礎。
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本句強調在菩提心或特定修行法門中，此種善行或心念已達至最高層次，超越了一般的世俗善或小乘之善，是指能導向究竟覺悟的殊勝善。
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此句是對前文所述之法義、菩提心或修行境界的高度讚嘆，強調其超越常情、深奧且圓滿的特質。
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此句描述菩薩之大悲願力或普賢行願的廣大，強調其能力不僅能觸及所有眾生的生存空間（處所），更能與眾生透過身、口、意三種行為所產生的善業功德產生共鳴與連結，以利於接引與度化。
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本句強調菩薩修行之起點，即「發心」與「正願」。
發心是覺悟的開端，而正願則是將此心轉化為具體的目標（如願度一切眾生），是修行路上的方向指引。
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本句強調菩薩在發心時，不僅追求最終的覺悟，亦包含對世間與出世間所有正向、善巧之願力的涵蓋。
在《勸發菩提心集》的語境中，這代表一種圓滿的願力，將世間的利他與出世間的解脫融會貫通，使願心不偏不倚，達到妙善正正的狀態。
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此句在《勸發菩提心集》語境中，強調發菩提心或特定修行法門在所有善法中具有至高無上的地位，是所有功德之源。
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本句概述菩薩發心（發菩提心）的組成條件。
在《勸發菩提心集》的語境中，發心並非偶然，而是由外部的觸發條件（緣）、內在的基礎條件（因）以及推動實踐的動力（力）共同作用而成的系統過程。
。
此句為論述之開端，旨在引出後續關於發菩提心或修行所需之四種條件（緣）。
在佛教邏輯中，「緣」指促成結果的間接條件或助力。
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此句為對前文某項分類的具體定義，指涉具備菩提心、傾向修行之男女。
在勸發菩提心的語境中，「善」指其心念正向，已具備發心修行之基礎。
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本句描述修行者或眾生感應到佛菩薩超越常情、不可思議的神通能力。
在勸發菩提心的語境中，此類感應旨在令眾生生起對佛法威力的信心，進而激發求正覺之心。
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本句描述獲取法義或感應事蹟的途徑之一，強調「可信」之來源，在勸發菩提心的語境中，正確的聞法來源是啟發信心、發心修行之基礎。
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此句描述修行者在接觸到正法（見聞）後，心念立即產生轉變或發起菩提心的心理過程，強調感官接觸與心念生起之間的直接關聯。
。
本句強調「無上菩提」（佛果）之圓滿性。
菩提心之成就不僅是個人解脫，更包含能利益一切眾生的廣大功德，是修行菩薩道的終極目標。
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本句描述修行特定法門或安住於特定境界後所獲得的果報。
強調透過正確的安住（定）與修行（行），能使修行者獲得超越常情、不可思議的靈驗能力與功德加持。
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此句說明修行者透過特定的修習，使感官（見、聞）的能力得到提升，達到超越凡夫的層次（增上），從而能感知或獲知常人無法觸及的法義或境界。
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本句強調修行者在發心階段，必須對「大菩提」（即覺悟成佛之志）建立起堅定的信心與正確的理會，這是發菩提心的基礎，使修行不再是盲目的跟隨，而是基於對正覺之理的深刻認同。
。
本句描述修行者在特定的因緣或啟發下，生起願為一切眾生而成就佛道的決心。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是從對苦空或佛德的體悟，轉化為積極的覺悟志向。
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此句用於對前文所述之法門、心法或菩提心之功德進行總結，肯定其在所有修行法門中具有至高無上的地位與重要性。
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此句描述修行者在發心或信仰初期，處於尚未直接感應或接觸到聖者（佛與菩薩）之威神力與功德之狀態，強調即便在缺乏直接感官經驗的情況下，仍可依據正法發心。
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本句描述修行者在接觸到菩薩藏（即菩薩之智慧與功德的集結）的教法後，由聞到信的轉化過程。
在發菩提心的次第中，「聞」是基礎，「信」是動力，深信後方能進一步實踐菩薩道。
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本句說明發心或成就的條件。
在菩提心修習的過程中，「聞正法」是建立正確見地的基礎，「深信」則是將聞得的法義轉化為內在動力，兩者結合形成強大的力量，使修行者能進一步發起菩提心。
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本句強調「信」與「智」的關聯。
在菩提心修行的語境中，對如來功德的深信並非盲信，而是一種正信，這種信解能開啟修行者的覺悟之門，使其契入如來的微妙智慧。
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本句為大乘佛教修行的核心起點，指修行者生起願為一切眾生獲證究竟正覺（佛果）的志向，是從凡夫轉向菩薩道的關鍵轉折。
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此句為論述分類之結尾，接續前文對菩提心或相關法相的分析，指出在第三種情況下，所討論的對象可能被歸為同一類別。
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此句描述在未曾接觸佛法教導的情況下，仍能生起菩提心或具備某些特質的罕見情況，強調覺悟之種子或願力的深厚，不完全依賴於外在的聞法機緣。
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此句描述一種極其危急的境界，指菩薩在修行過程中，原本積累的資糧、功德或對正法的領悟（菩薩藏）面臨毀滅的危機，用以警策修行者不可懈怠，需恆常護持菩提心。
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此句描述修行者在特定因緣觸發下，心中生起菩提心或特定覺悟之念頭的轉折點，是從外在啟發轉向內在發願的關鍵心理過程。
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此句強調菩薩修行之法門（菩薩藏）具有恆久傳承的特性，旨在鼓勵修行者發心，使正法不至失傳，讓後世眾生皆有機會依此法獲益。
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此句強調菩薩發心後所能產生的功德與救度能力，旨在說明菩提心的力量能將眾生從輪迴的深重苦海中徹底解救。
。
此句表達修行者發願承接並守護菩薩的修行法門。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是對菩提心與菩薩行之法要的恆常持守，將其視為內在的寶藏而加以護持。
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本句為大乘佛教修行的核心起點，指修行者生起為了利他、救度眾生而追求至高覺悟（佛果）的願心。
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此句闡明菩提心的核心動機，即出於大悲心，以救度一切眾生脫離輪迴之苦為目標，是菩薩修行之根本願力。
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本句說明某種功德或力量的來源，強調透過護持「菩薩藏法」（即菩薩修行之核心法要或心法）而獲得的超越常人的增上力，此力有助於菩薩在修行路上的進展與成就。
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本句強調修行者對如來圓滿智慧的認可與內化。
在發菩提心的過程中，「信」是基礎，「解」是深化，唯有對如來智產生深厚的信心與正確的理解，才能進一步驅動菩提心的生起與實踐。
。
本句說明發菩提心或修行之目的，旨在獲取如來之「妙智」。
此智非世俗之聰明，而是能徹悟真理、解脫生死且能利益眾生的圓滿智慧。
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本句為大乘佛教修行的核心起點，指修行者在體悟眾生苦難與佛法真理後，生起願為一切眾生獲解脫而成就佛果的志向。
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此句為論述過程中的分類標記，用於區分不同類型的對象或法相，屬於邏輯推導中的分項說明。
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此句強調發菩提心的緊迫性與自覺性，說明修行者不應等到正法衰敗、難見之時才覺醒，而應在正法尚存或尚未察覺滅相時，即先行發心追求覺悟。
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此句描述時間上的極端末期。
在佛教時間觀中，「劫」是極長的時間單位，而「末劫」指一個大劫的結束階段；「末世」指正法衰退、眾生根機低劣的時代。
三詞疊用旨在強調時間已至最末端，通常用於對比此時發菩提心之艱難與殊勝。
。
此句強調菩薩在發心時，需觀察眾生處於苦難的實相。
眾生因深陷於「隨煩惱」中，導致身心不寧、行為偏差，從而生起強烈的悲心以救度之。
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此句在勸發菩提心的語境中，旨在說明眾生因深陷愚癡而無法自拔，因此更需發心修行菩提，以智慧破除無明。
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此句描述眾生在輪迴中因煩惱遮蔽，缺乏對惡行的羞恥感（慚）與對他人評價的恐懼感（愧），導致不自律而持續造業。
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此句描述修行者或眾生心中常見的煩惱障礙。
慳（吝嗇）是指不願佈施、執著於財物或法寶；嫉（嫉妒）是指不願他人獲得利益或成就。
這兩者皆是妨礙菩提心生起、阻礙利他行進展的重大心理障礙。
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此句描述眾生在輪迴中因執著與無明而產生的心理憂慮與生理、精神之痛苦，強調苦諦的普遍性，旨在激發修行者發菩提心以解脫眾生之苦。
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此句描述修行者在發心或實踐菩提心過程中，面臨的煩惱或業障極其深厚且難以清除，如同沉重的負荷般阻礙心靈的輕安與覺悟。
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此句描述眾生在未發菩提心或未修習正法前，心識被各種雜染、不安的心理狀態（煩惱）所充斥，是導致輪迴苦受的根本原因。
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此句描述眾生在輪迴中因無明而造作的各種不善業行，強調惡業的繁多與普遍性，旨在引發對苦諦的覺察，進而發心修行菩提心以脫離惡道。
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本句描述眾生在未發菩提心前，容易陷入放逸狀態，缺乏對生命無常的警覺與對修行之迫切感，是修行者需克服的心理障礙。
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本句描述修行者在發心或實踐菩提道時，容易產生鬆懈、不精進的心態，這是修行路上的主要障礙。
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此句描述眾生在面對佛法或菩提心教導時，因習氣、偏見或缺乏正知而產生的不信心，強調了發心修行之艱難與眾生根器的差異。
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此句描述修行者在觀察到特定因緣或現象後，心念隨之轉化或生起覺悟之起點，是菩提心發心過程中的心理轉折點。
。
本句描述修行者所處的環境與心境。
在法廢相長的「大濁惡世」中，眾生容易被「隨煩惱」（依附於根本煩惱而生的次要煩惱）所牽引，導致心神不安、正念缺失，強調了在惡劣環境中對治煩惱的緊迫性。
。
本句描述修行者發起追求獨覺（Pratyekabuddha）果位的心念。
在《勸發菩提心集》的語境中，將獨覺菩提心稱為「下劣」，是相對於大乘菩薩追求普度眾生的「大菩提心」而言，強調其自利傾向較強，果位較低，旨在勸導修行者由小乘轉向大乘。
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此句強調在特定條件或因緣下，即便已具備部分條件，要真正獲得（如菩提心、正法或佛身）依然極其困難，旨在警策修行者不可懈怠，應倍加珍惜並精進。
。
本句強調發菩提心的殊勝與稀有。
在佛教修行中，發心追求「無上正等菩提」是從凡夫轉向菩薩道的關鍵轉折，其功德遠超一般的善行或小乘的解脫心。
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此句表達修行者在覺悟真理後，生起願為一切眾生求正覺的強烈志向。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是從個人解脫轉向利他覺悟的決定心。
。
此句為菩薩發心救度眾生的對象描述。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調在充滿苦難與煩惱的「惡世」中，菩薩以大悲心願將無量有情眾生從輪迴中解脫。
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本句強調修行者應以佛或大菩薩為師，透過隨學其行持，在心中生起欲成佛、救度眾生的菩提心。
這是大乘佛教修行之始，將個人願望提升至普度眾生的覺悟之願。
。
本句強調在五濁惡世中，面對種種障礙與負面環境，仍能生起菩提心（覺悟之心），這種發心本身就具備極大的功德與超越常人的精神力量（增上力）。
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本句強調修行者在發心階段，必須對「大菩提」（即成佛之正覺）建立起堅定的信心與正確的理會，這是發菩提心的基礎，確保修行方向不偏離。
信為先導，解為導引。
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本句描述修行者在特定的因緣或啟發下，生起願為一切眾生成就佛果的宏大志向。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是從對苦空或佛德的體悟，轉化為實踐菩薩道的決定心。
。
本句為總結句，將前文所述的四種促使眾生發心菩提的條件或因緣進行歸納，明確其法義分類。
。
此句為發問句，旨在引出發菩提心所需的四種條件或因緣。
在《勸發菩提心集》的語境中，探討的是如何透過特定的因緣促使修行者生起覺悟之心。
。
本句說明菩薩成就佛果的基礎，強調「種姓」的完備。
在菩提心發心之脈絡中，種姓具足是指具備了成就佛道的潛能與資質，是修行成佛的根本前提。
。
此句用於總結前文所述之法門或心法，強調其在所有修行方法或菩提心發心之次第中，具有最至高、最殊勝的地位。
。
本句強調修行者在發心與實踐菩提心過程中，除了自力修行，亦需依止外在的正向引導（佛菩薩的加持與善知識的教導），以確保修行不偏離正道。
。
此句為論典中的標記語，用於區分法義的次第或類別，指出前述內容屬於第二項分類或第二種方法。
。
本句強調菩薩行中「悲心」的實踐。
在發菩提心的脈絡下，悲心是指面對眾生苦難而生起的共情與救拔之志，是將個人解脫轉化為利他願力的核心動力。
。
此句為論典或集經中的標記語，用於對前文所述的法義、類別或次第進行總結與定名，明確指出該項內容在分類體系中處於第三位。
。
本句描述菩薩在求正覺的過程中，為了利益眾生而願在漫長的輪迴中承受極大的艱辛與苦行。
強調菩提心的堅韌與成佛之路的艱難，體現大乘菩薩「忍辱」與「精進」的特質。
。
此句描述修行者在發菩提心或進入特定禪定狀態後，因智慧生起、對法義有定見，而消除面對生死、困難或魔障時的恐懼心理，達到心境安定、勇猛精進的狀態。
。
此句為論典或集經中的標記語，用於區分章節或法義的次第，標誌著前述之論述已完結，進入第四個項目或階段。
。
此處論述發菩提心或成就佛果的前提條件。
種姓指先天或累積的資質傾向，具菩薩種姓即指具有追求覺悟、利他救世的潛能與傾向，是修行菩薩道的基礎。
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此句為論述結構之承接，指出前述之兩種對象（或法相）共同具備四項具體的特徵或屬性，用以進一步定義其性質。
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本句強調在修行菩提心之路上，擁有具足德行與智慧的善友（善知識）是至關重要的條件，是修行者得以正向發展、不至偏差的關鍵支持。
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本句強調在菩提心修行過程中，「善知識」（善友）的重要性。
菩薩需透過與正法之友的交往，獲得正確的指導與鼓勵，方能穩固菩提心並推進修行。
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此句描述修行者或發心者的根機條件。
在菩提心修行的語境中，「不愚鈍」指對法義的領悟力較強，能迅速理解佛法，是適合進一步修習菩提心的根基條件。
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此處描述修行者或菩薩在發心與實踐過程中，具備敏銳的觀察力與靈活的智慧，能迅速領悟法義並善於運用方便法門。
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指修行者在菩提心的引導下，能正確觀察法義，不再被導致輪迴、障礙解脫的錯誤見解（如我執、斷見、常見等）所迷惑。
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本句強調在修行菩提心之路上，獲得一位具備足夠德行與智慧的導師（善友）是至關重要的。
所謂「第一」是指最上乘、最卓越的；「具足」則指該善友在教導能力與人格特質上完備，能有效指引修行者脫離迷妄。
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在發菩提心與修行過程中，能給予正確指導、鼓勵並導向正法的導師或同修，是修行能否成功的關鍵外緣。
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本句強調修行者或導師在引導他人發心菩提時，必須堅持正勤，不可誘導或容許他人陷入懈怠與放縱之中，因為放逸是修行進步的最大障礙。
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本句強調修行者應遠離導致心志鬆散、懈怠的物質條件。
在菩提心修行的語境中，避免接觸誘發放逸的器具，是為了維持正念與精進，防止修行心被世俗享樂或懈怠之物所牽引。
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本句為對前文所述條件的總結，指出滿足上述特質即構成菩提心發心條件中第二項「善友具足」的定義。
在發心修行中，善知識（善友）的指引是至關重要的外部條件。
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在發菩提心與修行過程中，能給予正向引導、鼓勵並指引正確修行方向的同伴或導師。
善友是修行能否成功的關鍵外部條件之一。
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此句強調菩薩行或正法教導的核心原則，即不導向任何導致痛苦或造業的惡行，體現了慈悲與正道的底線。
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本句強調菩薩或善知識在導引他人時，不僅不誘導其造惡，且絕不提供任何足以促使他人實踐惡行的物質或精神條件（行具），體現了慈悲與戒律的嚴謹。
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本句在論述菩薩修行或發心所需之條件，將「善友」分為不同層次或類別，此處標誌著第三種善友條件的完成與定義。
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強調在修行菩提心過程中，遇到能給予正確認導、鼓勵並指引正確修行方向的同伴或導師之重要性。
善友是發心與持心的關鍵外緣。
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本句強調菩薩在勸發菩提心時，必須建立在堅固的信心（增上信）基礎之上。
修行者不應捨棄對正法的信心，而應在此基礎上進一步修習精進（不懈努力）與方便（善巧手段）這兩種關鍵的菩薩功德，以達成圓滿覺悟。
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本句旨在警示修行者，若僅滿足於追求世俗的福報或低階的信仰（如僅求現世安穩、小乘之解脫），而非發心追求至高無上的菩提心，則屬於「下劣」的修行。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調應超越對低階功德的執著，轉向大乘的覺悟之志。
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本句強調大乘佛教的導向，主張修行者應堅持菩提心與大乘願力，不應退轉至僅求個人解脫的二乘（聲聞、緣覺）之途。
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本句強調修行應追求最高尚、最圓滿的福慧（如菩提心之福慧），而非以較低層次的善法取代較高層次的善法。
在勸發菩提心的語境下，是指不應捨棄大乘的殊勝福慧而回歸小乘或世俗的劣福慧。
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本句為對前文所述之善友條件的總結，標誌著第四種善友特質的論述完結。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調善知識（善友）的具足對於修行者發心與導向正覺至關重要。
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此句為承接前文之結論，說明某種法相或果相之產生是基於四種條件（因緣）的匯聚。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常是指發心或成就菩提心的前提條件。
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本句強調菩薩行者的核心特質，即以「悲心」作為利他行的原動力。
在勸發菩提心的語境下，悲心是將個人解脫轉化為普度眾生的關鍵，是菩提心在實踐層面的具體表現。
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本句描述菩薩在修行過程中，其願力或境界所涵蓋的廣大空間，強調其心量與所及之世界的無邊與清淨（無苦）。
在勸發菩提心的語境下，旨在對比菩薩之大願與個體小乘解脫之差異。
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本句描述眾生因業力牽引，輪迴投生至充滿苦難的各種世界（如地獄、餓鬼、畜生等三惡道或包含苦樂參半的欲界），強調輪迴生死的苦相。
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本句旨在揭示輪迴或特定生存狀態中的必然苦相，強調痛苦的持續性（恆）與多樣性（眾），用以激發修行者對現狀的厭離心，進而發心追求菩提。
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此句描述菩薩在修行菩提心過程中的觀察與共情。
透過觀察眾生受苦的現狀，激發內在的慈悲心，進而生起救度眾生的願力。
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此句描述修行者在觀照自身時，意識到感官與外界接觸而產生的痛苦感受（苦觸）。
在發菩提心的脈絡中，透過觀察自身的苦受，能進而生起對眾生共苦的同情心（慈悲心），從而轉化為菩提心的動力。
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此句描述菩薩在發心過程中，透過觀察自身或他人遭遇苦難（苦觸）而產生的共情與警覺。
在《勸發菩提心集》的語境中，這是透過體悟「苦」的真實性，進而生起大悲心與出離心，轉化為發菩提心的動力。
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此句描述眾生在輪迴中遭受極端痛苦的狀態，強調痛苦的持續性（多時）、強度（猛利）與連續性（無間），旨在透過對苦相的觀察，激發菩提心以救度眾生脫離苦海。
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本句強調菩薩在發心或修行之初，其內在的資質（種姓）與原有的美德（仁賢）作為基礎。
在《勸發菩提心集》的語境中，這說明瞭菩薩之道的成就雖依賴後天修行，但其內在的善根與特質亦是重要的依據。
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本句討論修行者在面對四種境界（通常指四大元素或四種心境）時，即便缺乏長期的習慣性修習（串習），但在特定條件下仍能產生對菩提心的領悟或反應。
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此句描述菩薩在修行菩提心時，能根據眾生的根機與苦難程度，生起層次不同的悲心。
下、中、上悲代表了悲心在深度、廣度與純淨度上的次第發展，旨在以適當的慈悲手段救度不同層次的眾生。
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此處強調修行或菩提心的持續性，指心念恆常地維持在正覺的狀態中，不因外境或內心散亂而產生中斷，是達成定慧等持的必要條件。
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此句為承接前文之結論，說明某種法相或結果之產生是基於四種條件（因緣）的匯聚。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常是指發心或成就菩提心的特定條件。
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本句強調菩提心修習的次第，主張在追求覺悟之前，應先建立對眾生的悲憫之心。
悲心是菩薩道的基礎，將個人的解脫願望轉化為利他願力，是發心菩提的核心驅動力。
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本句描述菩薩在求正覺的過程中，為了利益眾生而願在漫長的輪迴中承受極端痛苦的修行與生存狀態。
強調的是一種不間斷、無遺漏的徹底磨練，以展現菩提心的堅韌與大悲願力。
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此句描述菩薩在面對艱難修行或面對魔障、苦難時，內心保持堅定，不產生退縮或恐懼之心的心理狀態，體現了菩提心的強大力量與勇猛精進。
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此句為反問或遞進論證，意指若能忍受或超越巨大的痛苦，那麼面對較小的痛苦則更不在話下。
在勸發菩提心的語境中，通常用以勉勵修行者為了成就佛果，應勇於忍受修行過程中的種種艱辛。
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本句描述菩薩在修行菩提心時所需具備的內在特質。
勇健與堪忍是指在面對艱難修行與度化眾生的過程中，具備不退轉的勇氣與強大的忍耐力，這是成就佛果的必要心理基礎。
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在勸發菩提心的脈絡中，此句強調某項條件或心念（通常指對苦空無常的覺知或對佛法之信）是啟動菩提心、邁向覺悟的最根本起始原因。
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此句描述修行者或菩薩的資質。
聰敏指對法義的領悟力強；正思惟則是指能將心念導向正向、正確的思考方向（如出離心、菩提心），不被妄想與偏見所牽引，是修行進展的重要基礎。
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此句強調修行者在發菩提心或實踐道途時，需具備審慎思考與正確辨析的能力，以區分正法與邪見，確保修行不偏離正道。
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此句在論述發菩提心的因緣或條件時，對前文所述之因果次第進行標記，指出目前討論的是第二項促使菩提心生起的條件或原因。
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此句為接續之片段，強調修行者能於最高層次的覺悟（無上正等菩提）中獲得成就或生起心念。
在《勸發菩提心集》的語境下，重點在於引導眾生發心追求佛果，而非僅止於小乘的解脫。
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此句描述修行者在菩提心修習中，達到一種極高層次的認知狀態。
所謂「上品」指等級最高；「清淨」指不染著於世俗妄想與我執；「信解」則是將對佛法的「信心」與對義理的「理解」合而為一，不再僅是盲信或死讀經書，而是將真理內化為堅定的信念。
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此句在論述發菩提心的因緣或條件時，對前文所述之因果次第進行標記，指出目前討論的是第三項觸發菩提心的因素。
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此句為菩提心修習之對象，強調菩薩行願的普適性，不分種姓、種類，將慈悲心與救度願力遍及一切有情。
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此句描述菩薩修行至高階位後，所具備的慈悲心力。
在發菩提心的脈絡中，「上品」指修行等級之最高，而「深心悲愍」則是指對眾生苦難具有極其深厚且真實的同情與救拔之心，這是成就佛果的核心動力。
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此句為論述結構中的序數標記，用於界定發菩提心或達成特定修行果位的第四個條件或因緣，屬於對前文分析的總結性定名。
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此句為名相的定義起始，在《勸發菩提心集》的語境中，通常指修行菩薩道所需具備的四種精神或實踐力量，用以對治煩惱並推進菩提心的發起與成就。
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本句強調菩薩在修行過程中，透過自身的精進與善行積累「功力」（功德力），以此作為成就佛果或救度眾生的內在依據，體現了自力修行的重要性。
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此句為接續之片段，強調修行者能於最高層次的覺悟（無上正等菩提）中獲得成就或產生心念。
在《勸發菩提心集》的語境下，是指發心追求佛果的目標與境界。
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此處描述修行者或眾生對佛法、菩提心或清淨法門產生強烈的嚮往與喜悅之情，是發心修行之初步動力。
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此句用於對前文所述之法門、心法或功德進行總結，肯定其在所有修行路徑或法義中的至高地位，強調其不可超越的殊勝性。
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此句強調修行成果或特定境界的達成，是基於先前所積累的善行、願力或修行之功德（功力）而得，而非偶然或無因之果。
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此句為接續前文之短句，強調修行或發心的對象在於「大菩提」。
在《勸發菩提心集》的語境中，核心在於激發眾生追求至高無上的覺悟，以利他為本，達到圓滿覺悟之境。
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此句描述對特定對象（通常指法、師或淨土）產生強烈的嚮往與喜愛之情。
在勸發菩提心的語境中，這種「愛樂」是正向的動力，旨在將心從世俗慾望轉向對覺悟與利他之道的深切渴求。
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此句為論著中的標記語，用於區分菩提心或修行次第的類別，明確指出前述內容屬於第二個項目或階段。
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本句說明發菩提心之因緣。
修行者能於現前生起大乘心，是因為在過去多生中已累積了與大乘教法相契合的善業習慣，使心靈對大乘法有天然的親近感與基礎。
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此句描述修行者或眾生在特定機緣下，獲得短暫親見佛菩薩的善緣。
在勸發菩提心的語境中，強調親見聖者之機緣極其珍貴，應以此激發強烈的求道心與菩提心。
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此句描述眾生在輪迴中僅能獲得短暫的世俗名聲或讚美，強調世間名利之無常與淺薄，以此對比菩提心的永恆與殊勝，勸發修行者不要執著於暫時的稱讚。
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本句強調在特定因緣或教導下，修行者能迅速生起大乘菩薩的覺悟之心，旨在勉勵眾生不要遲疑，儘快確立成佛救眾的志向。
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本句強調透過感官的直接體驗（見神力）與理性的正法聞習，能更有效地激發修行者的信心與菩提心，將感官震撼與法義領悟結合，以強化對正法的認同。
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此句為論典中的標記語，用於對前文所述的法義、類別或次第進行總結與定名，明確指出該項內容在分類體系中處於第三位。
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此句指在當下的生命週期或目前的生存狀態中，強調修行與體悟應立足於現有的時空條件，而非僅寄望於未來世。
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在發菩提心的過程中，親近善知識是至關重要的條件。
善士能指引正確的修行方向，幫助修行者破除迷妄，激發並鞏固菩提心，避免在修行中走入歧途。
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指接觸並領會符合真理、能導向解脫的正確教法。
在勸發菩提心的語境中，聞法是生起菩提心的前提，透過正法之引導，使眾生覺醒並發心追求覺悟。
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此句強調在修行菩提心時，不能僅停留在表面認知，而需透過「諦思」（真實、深刻的思考）來徹悟法義，將理論轉化為實踐的定見。
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強調菩提心之成就需經由長期的實踐與累積，透過修習各種善法（如六度萬行）來淨化心靈並積累福德資糧。
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本句強調菩提心並非憑空產生，而是需要透過特定的「加行」（準備性的修行實踐）來誘導與激發。
在《勸發菩提心集》的語境中，這通常指透過觀察苦空、思考利他等前行法，使心轉向大乘覺悟之志。
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此句為對前文所述之修行力量或功德的總結定名，將其歸類為四種力量中的第四項。
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本句旨在分析修行者在發心追求覺悟後，因何種因素導致菩提心衰減或退轉。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調對修行障礙的識別，以便修行者能警覺並克服這些因緣，維持恆常的菩提心。
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此句描述某些不利因素（如魔障、煩惱或錯誤見解）對修行者的影響，導致原本發心追求佛果的菩薩產生動搖，甚至放棄其大乘願力，即所謂的「退轉」。
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此句在《勸發菩提心集》的語境中，通常涉及對特定身分、種姓或條件的分析，強調並非僅憑單一的種姓或外在身分即可具足某種法義或資格，需從內在心法或更廣泛的條件來考量。
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此處論述修行者或凡夫容易陷入的負面狀態。
在菩提心修習的語境中，「惡友」指那些會誘導人遠離正法、增加貪嗔癡或阻礙發心菩提的人。
被其「攝」指被其影響、掌控或誤導，導致心念偏離正道。
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此句描述菩提心不足或修行缺失的狀態。
在菩薩道中，悲心（Karuna）是發心菩提的核心動力，若對眾生的苦難缺乏深刻的共情與救拔之心，則難以真正進入大乘菩薩之行。
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本句描述菩薩在發心成就佛果前，必須在漫長的輪迴時間中，面對生死輪迴的根本大苦，並在艱難的環境中持之以恆地進行苦行修行，強調成佛之路的艱辛與耐力。
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此句為對特定名相的定義或解釋，描述心靈在面對威脅或不安時產生的畏縮與恐慌狀態。
在菩提心修習的語境中，通常是用於分析需要克服的心理障礙或對苦難的反應。

本句描述菩薩修行之起點，強調「發心」的初始狀態及其「堅固」的特質。
在勸發菩提心的語境中，發心是成佛的根本，而堅固則是指不退轉、不動搖的願力，是修行進展的必要前提。
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此句旨在引出兩種超越世俗認知、極其稀有且殊勝的佛法或修行境界。
在《勸發菩提心集》的語境中，這通常是指發菩提心與對空性之見，是脫離凡夫世間常情、不與世俗共有的殊勝法門。
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此句為典型的問答式結構，旨在引出後文對特定法義（通常為兩種對立或互補的修行法門、心態或境界）的詳細定義與解釋。
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此句描述菩薩發心後的實踐，透過大悲心將所有眾生視為至親，將其納入救度範圍，體現菩薩道的普度精神與平等心。
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此句描述菩薩在修行菩提心時的利他特質。
菩薩在攝受（度化、照顧）眷屬或眾生時，能包容其過錯與業障，但自身心境保持清淨，不被對方的煩惱或惡習所染汙，體現了慈悲與智慧並行的境界。
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本句論述菩薩在度化眾生時，如何以慈悲心攝受（包容並導正）追隨者或眷屬的過失，是菩薩行中關於領導與教化眾生的具體方法論。
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此句為前文之補充說明，明確界定對象為「眷屬」。
在發菩提心的脈絡中，通常涉及將對親屬的私情轉化為對一切眾生的普賢大悲心。
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此處指因業力或行為而導致的利益增加或損害減少，在菩提心修行的語境下，通常討論行為對自他所產生的正負影響。
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此句描述心靈處於被客塵煩惱（染汙）籠罩的狀態，導致其行為與心念與佛法、正道或解脫的目標相背離（違順）。
在發菩提心的語境中，這是指未淨化前的心態，無法契合菩提心的純淨與順遂。
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此句為總結語，用以概括前文所述的兩項要義或修行要點，在《勸發菩提心集》的語境中，通常是指發心或修行的核心組成部分。
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此句依據《勸發菩提心集》之語境，通常出現在強調發心之稀有或對比凡夫與菩薩之差異時，旨在說明在特定情境或境界中，具足菩提心之菩薩極其罕見或不存在，藉此激發修行者發心成為菩薩的緊迫感。
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本句描述菩薩修行之初始階段，強調「發心」與「堅固」的重要性。
在勸發菩提心的語境中，發心是成佛的起點，而堅固則是指不退轉的決心，確保修行能持續推進而不被外界幹擾或內心猶豫所動搖。
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此句為菩提心修習之對象，強調菩薩行之廣泛性，即將慈悲與救度之願力遍及一切有情，不捨一人。
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此句強調在修行菩提心時，需建立兩種強大且正向的心理傾向（意樂）。
在《勸發菩提心》的語境中，這通常指對成佛的強烈渴望以及對利他行願的堅定志向，以此作為修行之動力。
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此句描述菩提心之組成要素。
在發心修行菩薩道時，首先需建立「利益意樂」，即將修行目標從個人的解脫轉向為所有眾生的福祉，這是菩提心的核心驅動力。
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此處在論述菩提心或修行之樂，將「安樂」定義為心靈層面的喜悅（意樂），區別於身體感官的快感，強調心境的安定與法喜。
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此句定義「利益意樂」，指菩薩在發心時，心中生起欲使眾生獲益、脫離苦難的強烈願望與志向。
這是菩提心中「利他」面向的核心，是修行菩薩道的動力來源。
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此句描述菩薩發心救度眾生的願力，強調將眾生從惡道或不善的生存狀態（不善處）中解救出來，是菩提心中「悲心」的具體體現。
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此句指將心念或修行之基石建立在正向、良善的環境或心境之中，以利於菩提心的生起與成長。
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此句為定義性開端，旨在解釋修行者在發菩提心或進入禪定後，心靈脫離煩惱、獲得平靜且喜悅的心理狀態（意樂）。
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此句描述菩薩修行慈悲心的對象與場域，強調在最極端困苦、缺乏社會與物質支持的眾生之中實踐佈施與救度，體現菩薩心之無私與大悲。
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指修行者透過覺悟與實踐，去除心中由貪、嗔、癡等煩惱所造成的染汙，恢復心靈的清淨本質，這是發菩提心並邁向覺悟的必要前提。
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此句描述菩薩在修行菩提心過程中，以佈施心願為他人提供物質或精神上的利益與便利，旨在消除眾生之匱乏，使其在安樂中能更易於聽聞正法。
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本句說明菩薩修行之根本動機。
發心是指生起出離心與大悲心，而「菩提」即是覺悟之智，是菩薩修行最終的目標，旨在為利眾生而成就無上正等正覺。
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此處在討論不同層級善法的對比。
在菩提心或特定修行體系中，某些被攝受（所攝）的善法因其動機或果位，在功德、效用上優於一般的善法。
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此處為論述菩提心發起之條件或因緣的條目起始，指涉導致某種法相或果位產生的單一因緣。
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本句在討論菩提心的構成或其果位的性質。
文中將「果」中包含的善法重新定義為「因」，強調在菩薩道中，即便看似是階段性的成果（果），其本質仍是為了達成最終目標——無上正等菩提而必須累積的資糧與條件（因）。
這體現了因果相續、以果為因的修行邏輯。
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本句說明修行菩提心最終所能證得的最高境界（無上正等正覺），即是菩提心修行的最終果位。
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此句強調菩提心之殊勝。
在佛教教義中，「二乘」指聲聞乘與緣覺乘，其目標是追求個人解脫（阿羅漢果）；而發菩提心者追求的是普度眾生的佛果（大乘），故在願力與果位上遠勝於二乘。
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此句在勸發菩提心的語境中，旨在強調菩提心的廣大與超越。
透過對比，說明若能發起菩提心，則世間一般的因果循環與其對應的果報，在菩提心的功德面前顯得微小且不足一提。
。
本句說明菩薩在發起菩提心後，其心念之強大與殊勝之處。
所謂「勝利」，是指發菩提心之功德遠超一般凡夫或僅求自利之修行者，具有能轉化生死、成就佛果的強大力量。
。
此句描述菩薩修行階段的起始點。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是從凡夫轉向覺悟的關鍵轉折點，即「發心」這一決定性的心理轉變。
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本句強調菩提心或修行之果位如同「福田」，眾生透過對此種清淨法身或覺悟者的恭敬與供養，能種下善因並獲取巨大的福德報應。
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此句強調菩薩行的平等心與謙卑心。
在發菩提心的修行中，供養不僅是對佛法僧三寶的敬意，更將對眾生的慈悲轉化為恭敬，視眾生為佛，透過供養眾生來破除我慢，實踐平等利他的精神。
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此處指菩薩發心後，以大悲心視所有眾生如己子，承擔救度之責，將眾生視為親屬，以此建立強烈的慈悲願力，是菩提心修行的核心情感基礎。
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此句為論述菩薩修行階段或類別的過渡句，強調「初發心」這一關鍵轉折點，指修行者首次生起為一切眾生求成佛之志向的時刻。
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本句強調菩薩透過修行，將所獲之福德轉化為清淨之福。
一般的福報若伴隨執著，仍有煩惱之害；而「無惱害福」是指與智慧相應、不產生煩惱與痛苦的清淨福德，能為菩提心之成就提供穩固基礎。
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本句強調菩薩透過修行與利他，所獲取的福德並非世俗之福，而是不帶有煩惱、不產生傷害的清淨福德，此類福德能支持菩薩在菩提道上穩步前行而不被魔障幹擾。
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此句描述修行者或菩薩在發心後，能獲得世間最高正法統治者（輪王）的庇護與守護，象徵其功德足以感得世間最尊貴者的敬重與護持。
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本句說明修行者因獲得特定的加持、守護或法益（護），而得以在修行道路上免於障礙或獲得安定，強調「護」與「得」的因果關係。
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此句描述修行者在不同意識狀態下（包括睡眠、清醒及意識模糊時）對菩提心或法門的持守與運作，強調修行不應因生理或意識狀態的改變而中斷。
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此句描述修行或法力所能攝受、影響的對象，涵蓋了各種低級鬼神與非人類的生命形式，強調其範圍之廣。
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此句描述修行者在發菩提心或成就特定境界後，內在心性或外在法身達到一種堅固、不被煩惱或外在魔障所能損害的狀態。
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此句討論的是眾生在輪迴轉世過程中，因業力牽引而接續受生的狀態，強調生命在不同形態間轉移且受限於壽量之義。
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本句說明修行者因積累了特定的善業（福德），而獲得一種精神或環境上的保護力量，使其在修行過程中能免於障礙，穩定前行。
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此句描述修行者或受福者在身體條件上的圓滿，強調免於長期重病的困擾，使修行者能專注於菩提心的發起與實踐，而不被病苦所障。
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此句強調菩薩行之核心，即以恆常不變的慈悲心，致力於消除眾生苦難並增長其福樂，是發菩提心後實踐利他行的具體表現。
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此句描述菩提心或佛法功德之特質，指其運作自然，不需像世俗追求般辛苦勞累，且其本質圓滿，不會因使用或修行而有所減損。
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此句指對佛法中超越世俗、極其殊勝的真理或功德進行詳盡的闡述，旨在令聽者生起強烈的信心與菩提心。
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此句為論典的標題或卷次標記，標明後續內容屬於《大莊嚴論》的第二卷或第二章節。
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此句為總綱，指出菩薩在發心追求覺悟時，其心念的規模與願力分為四種層次的「大」，旨在引導修行者擴展心量，不侷限於小乘的個人解脫。
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此句描述菩薩修行之特質，強調在發心與實踐菩提道時，需具備強大的勇猛心，以克服障礙、精進前行。
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本句強調菩薩行中「弘誓」與「精進」的艱難之處。
菩薩發願度盡一切眾生（弘誓），並以不退轉的努力去實踐（精進），其深度與廣度遠超凡夫之能，故稱之為「難作」。
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此句說明某種習氣、果報或心態的形成，是因為在長時間中持續地順著某種方向或傾向而累積而成的，強調時間的累積與慣性的影響。
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此句在論述發菩提心的條件或特質時，強調「方便」的重要性。
方便是指為了引導眾生脫離苦海而採用的靈活手段與方法。
在此語境下，「大」指其涵蓋範圍廣泛、能適應不同根機的眾生，是成就菩提心的重要支撐。
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此句將菩薩發起的廣大誓願比喻為「鎧甲」。
在修行菩提心的過程中，弘誓能保護修行者不被魔障、煩惱與退轉之心所侵害，使其在利他行中堅定不移。
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本句強調菩薩在修行過程中的持續性（恆時）與方法論（方便），說明成就佛果必須依止不間斷的勤奮努力與正確的修行手段。
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此句為論述發菩提心之利好或功德的第三項要點，強調修行菩提心對自己與他人的利益極其深廣。
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本句說明菩提心的實踐核心在於「利他」與「自利」的圓融。
在菩薩道中，真正的自利必須建立在利他的基礎之上，且這種利他利自的願力與行動應在所有時間、所有情境中恆常持續，不間斷地實踐。
。
此處論述菩提心之「大」義。
出離大是指對輪迴生死之苦具有強烈的厭離心，並以此作為發心菩提的基礎，將出離心擴展至為一切眾生解脫的宏大願力。
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本句說明發心之目的，強調修行者所追求的目標並非個人解脫（小乘），而是為了成就能救度一切眾生的最高覺悟（無上菩提）。
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本句探討菩提心生起的根本條件。
在發心修行之初，必須有相應的因緣或基礎（根），如對佛法的信心、對眾生苦難的悲憫或對空性的領悟，方能穩固地發起大乘菩提心。
。
此句為詢問或列舉菩薩修行過程中所遭遇的障礙與困難，以及這些障難如何達到終結或圓滿的狀態。
在勸發菩提心的語境中，強調修行者必須面對並超越種種內外障礙，方能成就佛果。
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在發菩提心的修行中，大悲心是所有菩薩行最基礎的動力與根源。
沒有大悲心，則無法生起救度眾生的願力，因此將其視為菩提心的根本。
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本句描述一種對外在物質或利益的依附心。
在勸發菩提心的語境中，此處通常是用於對比或警示，說明凡夫傾向於依止世間利物，而非依止正法或菩提心，從而揭示執著外相之迷妄。
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本句強調修行者對大乘教法的信心。
在《勸發菩提心集》的語境中，信是大乘修行的起點，唯有信奉大乘法，才能進而發菩提心，追求利他與覺悟的圓滿。
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本句描述修行者在觀想或禪定時，將「種智」作為心意識所依止、聚焦的對象（所緣），旨在透過此種專注來開發或證悟佛的種智。
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此句為目的之陳述，在《勸發菩提心集》的語境中，「彼」通常指代前文提到的菩提心、佛果或覺悟之境。
強調修行者發心之方向與終極目標。
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此處之「勝欲」並非指世俗的貪欲，而是指對覺悟、成佛的強烈願望（菩提心）。
修行者將這種強大的志向作為推動修行、跨越生死輪迴的「乘具」，將原本驅使眾生流轉的「欲力」轉化為導向解脫的動力。
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此句說明發心之動機，指修行者不滿足於小乘之個人解脫，而生起追求最高乘（大乘）以利他並成就佛果的願望。
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本句描述修行者在心靈或實踐上的依止對象。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調透過依止具足德行或正法之導師（此處指大護）來穩定心念，以利於發菩提心並精進修行。
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本句說明修行者之所以能獲得特定果位或功德，是因為其在修行過程中恆常守持菩薩戒，將慈悲與智慧的戒律內化為生活準則，以此作為積累福德與智慧的基礎。
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此句強調修行者在發心或實踐菩提心過程中，面對外在或內在的障礙時，若將其視為困難而生畏縮心，則無法勇猛精進。
在菩提心修習中，正確的態度應是將障礙視為磨練而非不可逾越的困難。
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本句說明修行者未能進入大乘菩提道的原因，在於心中生起了追求小乘（聲聞、緣覺）或其他非菩薩乘的解脫心，導致其志向偏離了普度眾生的菩提心。
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本句強調菩提心修行者應將「持續增長善法」視為核心功德，而非僅滿足於既有的善業，體現了菩薩道中不斷精進、廣修善行的特質。
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本句說明菩提心或相關修行法門的內在特質。
在菩提心修習中，「福」指透過佈施、持戒等善行積累的功德，「智」指對空性與真理的洞察力。
兩者相輔相成，構成菩提心的核心本質（自性），即所謂的「福慧雙修」。
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本句強調菩薩道的特點：不同於聲聞乘僅以斷除煩惱為出離，菩薩是以「度」（波羅蜜）的實踐作為出離生死的方法。
將利他行與自解脫結合，在度化眾生的過程中完成自身的出離。
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此句描述菩薩在發心或行願時，其願力之廣大，不設限於局部，而是以遍滿整個大地世界作為其成就的終極標準，體現了大乘菩薩「普度眾生」的宏大願心。
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本句討論修行者在特定階段（地）透過勤奮的方便法門，使其心境或能力與所對應的法義或對象達成相應（契合），是論述修行次第與成效的因果關係。
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本句描述菩薩修行之起點。
指在尚未出家或尚未進入深奧禪定之前，身處於世俗環境中，便生起覺悟眾生、追求菩提的最初志願。
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本句描述發菩提心的次第過程：首先透過「聞」來接觸正法，接著以「持」來內化守持，進而產生「覺」與「解」的智慧，最終在這種正知正見的基礎上發起菩提心。
這強調了發心並非盲目，而是建立在對法義正確理解之上的覺醒。
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在菩提心發起的層次中，世俗發心（Relative Bodhicitta）是指在尚未證悟空性之前，基於對眾生苦難的悲憫而生起的願心，是通往勝義發心的基礎與必要階段。
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此句指涉修行者在發菩提心或成就道業時，需依止四種特定的力量（通常指願力、行力、慧力、定力，或依上下文指特定的四種加持/功德力）來推動與成就。
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本句論述發起菩提心的外在因緣。
在佛教修行中，「善知識」或「善友」的引導至關重要，能透過正向的影響力激發修行者對覺悟的嚮往，使之生起利他之心。
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本句強調在發菩提心或修行過程中，獲得「善知識」的指導與契合（隨順）是至關重要的外緣，能使修行者在正確的方向上精進。
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此處討論發菩提心之條件或動力。
因力指促使菩提心生起之根本原因或條件，是修行成佛的種子力量。
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本句解釋眾生在現世能輕易發心或具有菩提志向的原因，指出其根源在於過去世的累積。
這種「發心」經過長期的燻習，已轉化為一種深層的心理傾向或「性」（習性/本性），使其在今生能迅速契入菩提道。
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此處指修行者在證悟過程中所依持的內在能力（根）與其產生的力量（力），是成就菩提心的重要條件之一。
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本句說明個體在現前能發心或獲益，其因緣之一在於過去世所積累的善業與福德（善根）已達到足夠的程度，使其具備成熟的條件。
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此處指修行者透過聽聞正法而產生的四種不同層次或類別的力量（力），是用於發菩提心或修行進階的基礎條件。
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此句描述菩薩或佛在不同地點、對不同對象演說佛法的情況，強調說法場所的廣泛性與隨機性，旨在說明法義傳播的普及。
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本句說明某種現象或結果的因緣，在於無數眾生共同生起菩提心。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調發心是改變生命軌跡、趨向覺悟的關鍵起點。
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此句為標題，標誌著《勸發菩提心集》中引用或論述之第二部分為《顯揚論》。
該論旨在顯揚與闡明菩提心之深義，引導修行者發心。
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此句強調菩提心的發起不限於出世間的禪定或靜慮，而是在面對世俗眾生、處於世俗環境中，透過觀察苦難而生起救度眾生的願心。
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此句為論述中的承接語，用於引入特定的類比或分類，旨在透過舉例來闡明菩提心或修行之法義。
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本句強調修行者應對具足智慧的導師或善知識持有恭敬心。
在佛教修行中，「恭敬」是開啟智慧、獲取正法傳承的基礎，能使心境謙卑，從而有效地接納教導。
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此句描述菩薩修行中「發心」的關鍵步驟。
增上意是指超越凡夫之小乘心或世俗心，生起大乘菩提心，以此強大的意志力作為基礎，進而發出救度眾生的宏大誓願。
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此句為敘事轉折，描述長老在對話或思考過程中，回想起先前的經歷或教法，用以引出後續的論述或證悟過程。
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此句描述對聖者心態的觀察或推論，指聖者在心中憶起、思維先前的法義或情境，是修行過程中正念或回顧法義的表現。
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此句為對特定人物名稱的不同稱呼記錄，在經典中用於明確人物身分或對應不同譯本、傳承中的稱號。
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此句為敘事性的結語，指說法者或命名者對前文所提及的名稱、稱號或定義予以確認。
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此句標誌著修行者發心或承接教誡的時間起點，強調當下即是實踐菩提心的契機，具有強烈的決定心與時效性。
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本句強調修行之始端，即是生起願成佛以利眾生的心念。
在《勸發菩提心集》的語境中，這是所有菩薩行之根本，是從凡夫轉向覺悟者的關鍵轉折點。
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此句闡明菩提心的核心動機，即出於慈悲心，以利他為目的，旨在使所有有情眾生獲得安樂並脫離苦海。
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此句為時間轉折語，標誌著從此時起，某種誓願、法規或因果效力正式開始生效。
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此句為菩薩發願文的一部分，表達將自身修持的六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）以及所有利他行願，作為迴向或成就的基礎，旨在透過廣行萬行來圓滿菩提心。
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本句說明修行者或菩薩行所有種種方便與努力的最終目的，在於達成最高層次的覺悟（無上菩提），以利於度化一切眾生。
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此句描述修行者與大乘菩薩共同出家的情境，強調「和合」之精神，體現了菩薩道中相互扶持、共同精進的僧伽和諧義。
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此句表達修行者對自身菩提心之堅定，請求佛陀（世尊）對其菩薩身分的印證。
在勸發菩提心的語境中，這種「證知」不僅是身分的確認，更是對發心之真誠與願力之強大的肯定。
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此句為承接前文的概括性表述，指前述的論證、修法或分析邏輯，同樣適用於接下來提到的第二與第三個項目，旨在簡省重複的文字描述。
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本句論述發心之最高境界（第一義）其殊勝之處。
在菩提心發起的層次中，第一義發心是指基於對空性與真理的深刻領悟而發心，其超越一般世俗或權宜之心的特質被歸納為三種勝相。
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此句為名單列舉，指涉一位名為「教授勝」的人物。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常是在列舉發心或修行之典範、導師或相關人物。
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本句說明修行者能發心或獲益的原因，在於能親近具足一切智慧的佛陀，從而獲得正面的引導與啟發。
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此處為論述菩提心或修行次第之分類，指在修行過程中，透過隨順法性或隨順佛陀教導而獲得勝義成就的狀態。
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本句說明菩薩成就果位或能行利他之事的前提，必須具備「福德」與「智慧」兩者。
福德是利他事業的資糧，智慧是破除煩惱的工具，兩者需圓滿集聚方能成就佛道。
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此句處於勸發菩提心之語境，指修行菩薩道後，最終能獲得超越凡夫與聲聞緣覺之最殊勝果位（即佛果）。
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此句描述修行者在菩提心引導下，超越對現象的二元對立（如我與他、能知與所知）的分別心，而進入直接體悟真理的無分別狀態。
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強調發菩提心不可僅是短暫的衝動或一時的感觸，而必須將其轉化為恆常不退的願力，在漫長的修行過程中持續維持，方能成就佛果。
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指菩薩修行進入十地之初地。
因菩薩初入聖道，覺悟自身已脫離凡夫之身，且能預見未來成佛之果，故心生大歡喜，故名歡喜地。
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此句為詢問法義之起承轉合，旨在探究達成某種勝義狀態或優越果位的具體因緣，符合菩提心修習中對「因果」與「次第」的探討。
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此句為承接上文的數量總結，用以引出後續對特定法義、類別或條件的四項詳細分類說明。
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此句強調所有現象（萬法）在究極的真理或本性上沒有差別，旨在破除對相對、對立的執著，體現菩提心修行中對眾生與法界平等觀的體悟。
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本句強調透過對「法無我」的深刻體悟來破除對現象世界的執著。
在菩提心修行的脈絡中，體認到所有現象（法）皆由因緣和合而成，並無獨立、永恆的實體（無我），是斷除我執與法執、進而生起大悲心與菩提心的關鍵基礎。
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此處論述菩提心之實踐，強調打破對待心，不分貴賤、種姓或種類，將一切有情視為平等，是發心菩提、行菩薩道之基礎。
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本句強調透過菩提心的修習，破除我執與人我分別，體現大乘佛教中「自他平等」的慈悲觀與空性見，這是成就菩薩道的基礎。
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此處指菩薩在修行過程中的三種實踐（通常指身、口、意三業的清淨或三種具體的菩提心實踐）應達到平等無差別的狀態，不偏廢任何一方，以達成圓滿的菩提心。
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此句闡述菩薩心的核心——「同體大悲」。
將他人的痛苦視如己苦，將他人的解脫視如己解，以此打破自他分別，發起普度眾生的菩提心。
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此句強調佛之本質（佛體）不分種類或層級，在覺悟的本性上具有絕對的平等性，旨在破除對佛果之差別執著，體現大乘佛教中佛性平等、圓滿的義理。
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此句強調修行者體悟到個體（我）與整體真理（法界）在本質上是不二的。
當破除主客對立的執著，意識與法界合一，便能徹底通達一切法性。
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本句接續前文對「第一義發心」（最殊勝的菩提心）的論述，指出此種發心在法義上具有六項超越一般發心的優點或特質（勝義），旨在強調菩提心之至高無上與殊勝之處。
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此處指修行者在單一生命週期中所達到的精神境界或修行位階，強調在現世生命中可證得的果位或進階程度。
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此處指菩薩修行階位中的「願位」。
在發菩提心後的修行次第中，從最初的信、願、行中，特指以強烈願力驅動、決定追求覺悟的階段，是從凡夫向聖者過渡的重要心理與法義轉折點。
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此處指菩提心之組成要素或修行次第中的「勇猛」。
在發心修行菩提道時，需具備強大的精進心與勇氣，以克服懈怠，勇於面對艱難的修行過程，直至成就佛果。
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指修行者在修習菩提心或進入深層定慧時，必須依止的四種清淨條件（通常指：淨心、淨身、淨處、淨友，或依據不同論典指四種清淨的依止法），旨在排除雜染，使心能專注於正法。
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此句為列舉式論述之末項，指在菩提心修習或教化過程中，除了前述四項之外，其餘運用之靈活巧妙方便法門。
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此處指身體排洩的六種餘出物，在佛教修行（尤其是戒律或對身體不淨觀）的語境中，用以說明肉身的不淨，從而破除對色身的執著。
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此處討論的是菩薩在輪迴轉世中，為了方便度化眾生而選擇的較佳出生條件（生勝），旨在說明菩薩如何運用願力選擇有利於修行與利他的生存環境。
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此句為人名，指一位名為「一種子勝」的修行者或菩薩。
在《勸發菩提心集》等論典中，常透過提及特定人物的名稱或事蹟，來引導讀者思考發心與修行之重要性。
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本句強調「信」在菩提心修行中的基礎地位。
在發心階段，對佛法真理的信心是所有功德與覺悟的起始點，如同種子般，若無此信，則無法生起後續的菩提心與修行果位。
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此句出於《勸發菩提心集》，在討論菩提心之勝劣或修行次第的對比中，將「生母」的慈愛或其特質作為一種對比基準，用以說明菩提心之殊勝程度。
此處「勝」指超越或優於。
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此處將般若波羅蜜比擬為「生母」，意指般若智慧是產生一切佛果、成就菩提心的根本源頭。
如同母親孕育孩子，般若智慧孕育並生起一切佛之功德。
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此句強調菩提心或特定法門的殊勝地位，認為其功德超越了三胎藏（經、律、論）的全部教法。
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本句說明「胎藏」的義理，將深層禪定（大禪定）所產生的法樂視為一切功德與覺悟的孕育之處（胎藏），強調定力與喜樂是成就佛果的基礎基質。
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此句為名單之列舉，指出第四位相關人物為「乳母勝」。
在《勸發菩提心集》等論典中，常列舉前賢或特定人物以示啟發。
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本句描述菩薩以大悲心對眾生進行長期的教化與培育，其慈愛與呵護之情如同乳母哺育子女般深厚，強調菩薩在引導眾生發心菩提時的慈悲特質。
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本句明確定義文中提及的「願」是指菩薩修行中核心的十大願王，旨在透過宏大的誓願來驅動菩提心的實踐，將個人解脫昇華為利他救世的願力。
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此句為指引性文字，指示修行者或讀者在理解當前法義時，應參照《瑜伽師地論》中關於特定修行階段或法門的詳細論述（通常涉及菩提心或修行次第），以獲得更系統的理論支持。
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此句為承接語，表示前文所述之要義，將在後續段落中詳細展開論述。
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此句描述菩薩修行發心後的具體實踐，透過對一切佛的供養與恭敬，培養謙卑心並積累福德，是菩提心修行的基礎次第。
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此句強調菩薩修行之廣度與深度，不僅是學習教義，而是透過「受持」（接納並持守）來涵蓋時空所有佛陀所開示的真理，體現出對佛法全盤的承接與實踐。
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此句描述菩薩修行或觀想的對象之一，即是追隨諸佛在其宣說佛法（轉法輪）的聖地進行修行或禮敬，旨在透過親近佛法宣說之處來增長菩提心與智慧。
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本句描述修行者透過「供養」以表達恭敬心，並藉由「聽聞」來獲取正法，體現了佛教中由外在禮敬轉向內在智慧獲取的修行次第。
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本句描述特定類別（四明）的菩薩在修行路徑上所實踐的卓越行為。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是菩薩為利眾生而行之超越常人的殊勝功德。
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此句指透過五種特定的教化手段或因緣，使所有眾生的心靈根基趨於成熟，使其具備領悟佛法、發心菩提的條件。
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此句為引用或對照，指涉前文所述之菩提心或修行義理，與般若波羅蜜多之空性智慧相符，強調法義的一致性。
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此句描述菩薩或修行者對宇宙構成的全面認知。
將世界分為「器界」（物質環境）與「有情界」（生命個體）。
「六了知器界」指六種不同層次的物質世界（如六道之器），而「有情界」則指所有具有意識、能感受痛苦與快樂的眾生總體。
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此句描述菩薩透過修習特定的莊嚴功德（七嚴），能對所有佛土產生淨化作用，體現了大乘菩薩願力與行願之廣大，能將凡俗之境轉化為清淨佛土。
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此句接續前文之「八不」修行狀態，強調在實踐這些否定之相（不）的過程中，其本質與目標始終與一切菩薩及諸佛的覺悟境界相契合，不至偏離菩提正道。
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此句出於《勸發菩提心集》，強調菩薩行之核心在於利他。
菩提心的實踐不僅是個人的覺悟，更在於將慈悲心轉化為具體的行動，以救度眾生、令其脫離苦海為最高目標。
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此句為比喻用法，將菩提心或佛法比作「藥樹」，意指其具有能治療眾生生死病、消除煩惱苦痛的功德與效用。
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此處以「如意珠」為喻，比喻菩提心或佛法之功德，能隨眾生之需求而圓滿滿足，具有無量利益且能隨願成就的特質。
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此句強調菩提心之威力或善知識之影響，使修行者在生命的所有階段（出生）與人際互動（相遇）中，都能轉化為修行之助益，不落於損害。
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此句描述菩薩行之特質，強調「隨順」與「利生」。
菩薩不執著於固定的形式，而是根據眾生的根機、需求與處境，靈活調整教化手段，以達到利益眾生的目的。
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此句描述菩薩在修行菩提心或實踐利他行時，具有恆久不懈的精進心，不因環境或時間而停止，體現了菩薩道的持續性與堅韌性。
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本句強調菩薩道與二乘（聲聞、緣覺）在修行目標上的差異。
二乘以速脫離生死、進入涅槃為目的；而菩薩則發菩提心，為利眾生而願久留在生死中，不求速入涅槃。
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此句為論述供養法門的開端，將供養分為不同的層次或類別進行詳細說明，旨在指導修行者如何依序建立供養之功德。
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此句出於菩提心修習之脈絡，強調在發心或觀想時，涵蓋範圍必須遍及所有佛陀，不留任何遺漏，體現大乘菩薩廣大圓滿的願力與觀照。
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此處指菩薩在修行供養時，不留私心、不吝惜財物或法寶，將所有能供養之物悉數奉獻，體現其捨離執著、圓滿佈施的菩提心。
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此句為承上啟下的數量概括，用於引出後續對特定法義、類別或修行階段的三種詳細分類說明。
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此處指透過供養而產生利益的修行方式，在菩提心修習中，供養不僅是物質的給予，更是透過恭敬心與佈施來積累福德，以資助菩提心之成長。
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此句為對前文提及之財物或供養品的具體說明，明確其包含衣類等生活必需品。
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此處為菩提心修行或功德積累的次第說明，強調在供養時必須具備「恭敬心」，使物質供養轉化為精神上的法供養，以獲取較大功德。
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此句為對前文供養物品的具體說明，指在修行菩提心或供養佛菩薩時所使用的香與花等物質供養。
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此句列舉菩提心修行之次第或項目，強調將供養之心轉化為實際的行為實踐，是菩薩積累福德、淨化心心的重要手段。
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本句說明菩提心修行的具體實踐方式，強調從建立對正法的信心以及遵守戒律等基礎修行入手，作為積累福德與智慧的基石。
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此句指修行者在發心或禮敬時，將三種恭敬的法門（通常指對佛、法、僧或對師長、同修、眾生的恭敬）修習至極致，達到圓滿無缺的狀態，是菩提心修行的重要基礎。
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此句為承接上文之數量總結，旨在對前述或後續將詳述的法義類別進行數量界定，是論典中常見的條列式結構。
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此句描述修行者或供養者在佛前或聖者身邊，以恭敬心進行侍奉的場景，體現了佛教中「恭敬」作為積累功德之基礎的重要性。
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此處為修行或禮拜儀軌的次第說明，指在面對聖者或佛菩薩時，應先以迎接的姿態表現出至誠的恭敬心，是發菩提心或修習禮敬法中的重要步驟。
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此句指在菩提心的修行過程中，將「恭敬」作為具體的實踐項目。
恭敬心是消除我慢、開啟智慧的基礎，對三寶、善知識及一切眾生保持恭敬，能使心謙下，進而利於法義的領悟與菩提心的增長。
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此句為引經據典，指示讀者若欲深入瞭解前文所述之法義，應參閱《十地論》第三卷的詳細論述。
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本句說明在《十地經》的修行體系中，透過特定的「十盡句」（即將願力推至極致、無餘的表達方式）來建立並成就菩薩的宏大願心，強調願力在菩薩道修行中的決定性作用。
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此句為典型的問答式結構，旨在引出後文對特定「十項」法義（如十波羅蜜、十地或十 faith 等，需視前後文而定）的詳細定義與解釋。
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此句討論菩提心的願力範圍。
在菩薩的發心層次中，「眾生界」指眾生的種類或範疇。
此處強調的是將特定類別或單一種類的眾生導向解脫，是分析菩提心廣度（從一眾生到一切眾生）的論述過程。
。
此句在《勸發菩提心集》語境中，是用於解釋發心菩提的對象與動機。
強調菩薩發心的核心在於「利他」，即將修行與解脫的目標設定為為了所有有情眾生，而非僅為個人之解脫。
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此句在討論菩提心或修行之時限與環境，指涉世界經歷劫波而毀滅的狀態，用以對比修行時間之長久或法界之無常。
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此句為詢問句，旨在釐清「住界」的具體定義。
在菩提心修習的語境中，住界通常指心意識所依止、停留或安住的境界或空間層次。
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此處描述的是一種極其廣大的毀滅或空盡狀態。
在佛教宇宙觀中，虛空分為不同層次（如色虛空、無色虛空、法界虛空），此句強調連最廣大的三種虛空界都達到盡頭，用以對比菩提心的廣大或修行境界的深遠。
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此句為對前文名相的定義或界定，說明所指的範圍涵蓋所有空間（虛空），在菩提心修習的語境中，通常用於描述願力或慈悲心的遍佈範圍，無有邊際。
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此處指修行至最高境界，將四種對法界的執著或四種法界的相狀徹底消除，達到無漏的解脫狀態。
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此句為承接上文的詢問，旨在探討菩薩在度化眾生時，應採取何種教法（教化法）纔能有效地引導眾生發心菩提，是關於方便法門與教化手段的探討。
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此句描述修行者在證悟過程中，將五種不同層次的涅槃境界悉數超越或圓滿，象徵達到最終的覺悟狀態，不再受任何境界之限。
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本句說明菩薩或佛在度化眾生時，會根據眾生的根機與化生的形式，而適切地設定或顯現相應的涅槃境界，以利於眾生解脫。
這體現了佛法中「隨機化導」的慈悲方便，使不同層次的眾生都能在適當的境界中體悟涅槃。
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此句描述佛教宇宙觀中的成住壞空循環。
在特定的世界週期中，當最後六位佛依次出世後，該世界將進入「壞」的階段，最終走向毀滅（世界盡），隨後再重新形成新世界。
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此句描述菩薩或佛之智慧廣大，能遍知並窮盡七種如來智（如法界緣、法性緣、等等）的境界，象徵覺悟之圓滿與無礙。
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本句說明菩薩在引導眾生發心時，其所運用的「善巧方便」並非隨意而為，而是基於如來全知全能的圓滿智慧，能根據眾生的根機精準地施予對治之法。
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此句描述心識所能接觸、感知的八種對象（界）達到盡除狀態。
在分析心法時，指將心與其對象的連結徹底斷除，以達到解脫或空性的境界。
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此句論述心識與對象（所緣）的關係。
當心所依止的對象（所緣）以及心與對象之間產生的感知界域（緣界）全部滅盡時，心識的執著與運作隨之停止，此為進入寂滅或解脫狀態的因果邏輯。
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此句描述佛之智慧的廣大與深徹。
所謂「境界智」是指佛能如實覺知一切現象（境界）的智慧；「入界盡」則是指這種智慧能遍入所有法界，且對其性質洞察至極，無所遺漏。
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本句描述菩薩修行過程中，透過隨順不同佛世界的境界，將智慧開發至最極致的狀態。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是菩薩為了利他，需廣習諸佛之境界以圓滿智慧。
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本句描述菩薩透過在十種不同層次的世間（包括三界及各種淨土、法界等）運用轉法輪的智慧，以此化導眾生，最終使所有有情脫離輪迴之界，達到究竟解脫。
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本句強調發菩提心（勝願）作為修行與成就的根本動機。
在《勸發菩提心集》的語境中，「勝」指超越凡夫之願，即追求覺悟眾生、圓滿佛果的菩提心。
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描述菩薩在修行菩提心時，具備強大的精進力（勇猛），且這種狀態能恆久維持，不會在面對困難或誘惑時產生退縮之心（不退）。
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此句強調菩薩行之艱難與勇猛。
在《勸發菩提心集》的語境中，指菩薩雖面對極其艱難的利他修行（如忍辱、佈施、度化眾生），仍能勇於實踐而不退轉。
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此句說明修行者在發菩提心並達到特定境界後，其志向與定力已至堅固之處，不再墮回凡夫或低於菩薩位的狀態。
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此處討論菩提心的依止對象。
淨依是指在修行過程中，將對象設定在能獲取「二利」（世間利與出世間利）的覺悟者或正法上，以此作為清淨的依止，以導向菩提心的發起。
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此句描述修行者在覺察自身心境後，產生的一種信心與認知，意識到自己已在趨向覺悟（菩提）的道路上，是發菩提心或修行過程中的一種正向確認。
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此句說明發菩提心或修行之動機，強調在利他行中，必須具備「方便」的智慧，即能根據眾生的根機與情況，採取適當的手段來導引其脫離苦海。
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本句強調「方便」在菩提心修行中的關鍵作用。
在《勸發菩提心集》的語境下，修行者需依隨根機，運用靈活且適切的手段（方便），方能突破障礙，獲得超越凡夫或初級階段的「進上」果位。
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本句描述修行者或覺悟者（勝者）在出離心驅動下，對法義進行深徹的觀察與思惟，是發菩提心或證悟真理的必要心法過程。
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本句說明菩薩在修行過程中，依據所處的不同地位（十地）而建立並實踐相應的法門與功德，強調修行階段與法義建立的對應關係。

此句為引言，旨在透過偈頌（詩歌形式的教法）以比喻的方式，說明發菩提心的重要性與其深遠意義，使修行者能更直觀地理解發心的狀態。
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此句以「地」與「淨金」為喻，用以形容菩提心或佛法之特質。
大地象徵承載萬物、堅固不動的平等心；純金象徵不染塵垢、恆久不變的清淨本質。
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此句以月亮之盈虧與火勢之增長為喻，用以形容菩提心或修行功德在時間推移中逐漸圓滿、強盛的過程，強調一種由少到多、由弱到強的漸次增長狀態。
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此處以「藏」與「寶篋」比喻菩提心或佛法之珍貴與深藏，強調其內含無盡功德，如同存放至寶的庫房與匣子，需透過修行與發心方能開啟獲益。
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此句以比喻方式描述菩提心或修行之特質：以「海」喻其廣大無邊，能包容一切；以「金剛」喻其堅固不可摧毀，不被任何魔障或煩惱所動搖。
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此句以比喻說明菩提心或修行之特質：『如山』象徵定力堅固、不可撼動；『如藥王』象徵具有極大的慈悲與智慧，能對治眾生的一切煩惱病苦。
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此句描述菩提心或修行之果位所帶來的特質，強調其能像親近的朋友般，隨順眾生需求且能圓滿心願，體現菩薩道的慈悲與方便。
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此句為比喻用法，用以形容菩提心或修行之功德具有如太陽般普照、如美樂般令人愉悅的特質，旨在激發修行者對菩提心的嚮往。
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此句為比喻用法，旨在說明菩提心或佛法之殊勝、富足與權能。
以「王」比喻其至高無上的主導力，以「庫倉」比喻其蘊含無盡的功德與法寶，強調修行菩提心能獲取超越世俗的圓滿資糧。
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此句以「道」與「車乘」為喻，說明法門或教法僅是達到彼岸（覺悟）的工具與路徑。
強調工具的暫時性與手段性，旨在提醒修行者在依止法門時，不應執著於工具本身，而應專注於前行的目標。
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此句為比喻用法，用以形容菩提心或法音的清淨、流暢與令人愉悅的特質，旨在透過感官的清涼（泉）與悅耳（喜聲）來對比修行所得的法樂。
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本句以「流」與「雲」為喻，說明發菩提心的特質：如流水般恆常不退、綿延不斷，且如雲朵般廣博、能普覆眾生。
強調菩提心應具備持續性與廣大心量。
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此句為比喻的開端，在《勸發菩提心集》的語境中，通常是以大地的「能容、能載、不捨」來比喻菩薩心之廣大，或比喻佛法之基礎，旨在說明菩提心應如大地般承載一切眾生，不分淨穢。
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本句強調菩提心在初始階段的狀態或特質，與前文所述的修行心境或發心條件相一致，說明發心之初的純粹性或必然性。
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此句強調佛法之功能性，指正法不僅能生起（覺悟、成就），且能持守（維持、不退），說明修行佛法具有圓滿的生起與恆常的維持力。
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此句為比喻之開端，以「淨金」象徵佛性或菩提心的純淨本質，說明其不染雜質、恆久不變的特性，用以對比修行者去除煩惱、顯現本心的過程。
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本句強調發菩提心並非孤立發生，而是需依據特定的心法、因緣或前導條件（相應）而生起。
在《勸發菩提心集》的語境中，指修行者需將心與正法、菩提志向相契合，方能正確發心。
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此句說明發菩提心或修習菩提道的目的：一方面是為了利他，使眾生獲得真正的安樂；另一方面是為了利己，確保在修行道路上能堅定不移，不再墮落或退轉。
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此句為比喻句，通常用於描述菩提心或修行境界由微小而逐漸圓滿的過程，如同新月由細線逐漸增長至滿月，象徵法義的漸次圓滿。
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本句強調發菩提心不可僅停留在口頭或短暫的念頭，而需透過「勤相應」，即持續不斷地將心意識與覺悟之志向結合，使發心成為穩固的習氣與實踐。
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本句說明修行菩提心後，善法並非瞬間完成，而是透過持續的實踐與累積，使正見、慈悲等善法在心中逐漸增長，最終達到圓滿。
強調了修行之漸修過程與善法累積的因果關係。
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此句為比喻語，通常用於描述修行、願力或煩惱在特定條件下迅速增長的狀態。
在《勸發菩提心集》的語境中，多指透過正向的加持或精進，使菩提心如同火勢般迅速擴展與強大。
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本句強調發心時需與前文所述的正見、正念或特定法義達到高度的「相應」（即心念與法義完全契合），而非僅是形式上的願望，如此發起的菩提心才具有真實的力量與方向。
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本句以「薪火」為喻，說明修行與果位之間的因果關係。
薪材（修行之因）越多，火勢（智慧與功德之果）越旺。
強調菩提心的實踐需要長期的累積與持之以恆的精進，方能達到究竟圓滿的覺悟狀態。
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此句為比喻之開端，旨在透過「火藏」的意象，說明某種潛在的力量或種子（如菩提心或業力）雖在表面上不顯現，但內在卻儲存著強大的能量，一旦觸發即可迅速燃燒或顯現。
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本句說明在修行菩提心時，將其與「佈施波羅蜜」相結合（相應）的發心方式，與前文所述的其他波羅蜜發心邏輯一致，強調佈施作為六度之首，在發心階段即需具備圓滿的菩提意向。
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本句強調菩薩行中「佈施」的無盡性。
在發菩提心後，將財富轉化為利他之用，其功德與給予的法益在佛法義理中是無量無邊的，以此鼓勵修行者勇於捨棄執著，廣行佈施。
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此句為比喻之起首，以「寶篋」比喻能容納、保存極其珍貴之法（如菩提心或佛法）的容器，強調其珍貴性與保護之意。
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本句強調發菩提心需與「屍羅」（戒律）相結合。
在發心修行中，戒律並非單純的禁條，而是支持菩提心穩定成長的基礎，使發心不至因缺乏自律而散亂或墮落。
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本句強調菩提心或特定修行功德是產生法寶（正法、真理）的根源。
在《勸發菩提心集》的語境中，指涉修行者的發心與積累的功德，是成就佛法智慧與法寶之基礎。
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此句為比喻之起首，在《勸發菩提心集》的語境中，大海通常被用來比喻菩提心的廣大、包容一切，或比喻佛法之深廣無邊，旨在引導修行者發起與大海般無量且不退的菩提心。
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本句接續前文對各波羅蜜發心的論述，強調在實踐「忍辱波羅蜜」時，其發心之理與前述波羅蜜（如佈施、持戒等）相一致，皆是以菩提心為導向，將忍辱轉化為度眾的手段而非單純的忍耐。
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本句強調菩薩在修行過程中，面對外界的誹謗、違逆或不利環境時，能保持心境的安定與不動搖，這是菩提心堅定、不退轉的體現。
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此句為比喻之起首，以金剛之堅固、不可摧毀且能切斷一切之特性，比喻菩提心或智慧的強大與堅定，能摧破一切煩惱障礙。
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此句接續前文對不同心態發心的討論，指出當修行者處於「進心」（精進、向上追求之心）狀態下所發起的菩提心，其性質或運作邏輯與前述情況相同。
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此句描述菩提心或修行意志在達到一定境界後的特質。
強調修行者在發心後，透過精進使心念變得強韌，不再受外界環境或內在煩惱的幹擾而退轉。
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此句為比喻之開端，以「山王」象徵極其宏大、穩固且崇高的對象，通常在菩提心相關經典中用以比喻佛法、菩提心或佛陀的功德，旨在透過具象的宏偉感引導修行者體會法義的深廣。
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本句說明在修習禪定波羅蜜（Dhyāna Pāramitā）的過程中，將定力與菩提心相結合，其發心的機制與前述其他波羅蜜相應發心的方式一致，強調定慧雙運以成就菩提心。
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此句旨在破除對「實體」或「主宰者」的執著。
在菩提心的修習中，體悟萬法皆由因緣和合而成，並無一個獨立、恆常且能主宰變動的「能動者」或「自我」，從而導向空性之見，破除我執與法執。
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此句說明修行或心法在達到某種狀態後，心念安定、不被雜染或妄想所擾，故而能保持定力與清明，不至紊亂。
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此句為比喻之開端，旨在透過「藥王」這一意象，比喻菩提心或佛法能治癒一切眾生的煩惱病苦，具有至高無上的療癒效能。
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本句強調發菩提心需與般若智慧相結合。
發心若無般若之空性見地，易落入有相的執著；唯有般若相應，方能使菩提心契合實相，達到真正的覺悟。
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此句強調修行中需克服兩種障礙：一是「惑」，即導致輪迴的煩惱障；二是「智」，指對智慧的執著（法執），即將所得的見地誤認為真實的自我或實體，形成一種微妙的障礙。
唯有破除這兩種「病」，方能達到真正的覺悟。
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此句為比喻之開端，旨在說明善知識（善友）在修行菩提心過程中的重要性。
在佛教中，「善友」是指能指引修行者走向正道、鼓勵發心並協助克服障礙的導師或同修。
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本句強調發菩提心的過程並非單次完成，而是透過無數次與正法、善知識或菩提志向「相應」（即心念契合、同步），最終圓滿發心。
這說明瞭修行中累積善根與正念的重要性。
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此句闡述菩薩大悲心的恆常性。
菩提心的核心在於對眾生的不捨，這種慈悲並非間歇性的，而是在所有時間、所有情境中持續不斷地運作，是發心菩提的根本動機。
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此處以「如意」比喻菩提心或佛法之功德，能隨願滿足一切眾生的需求，化現各種利益，象徵其圓滿與無礙的特質。
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本句接續前文對不同發心方式的論述，指出即便是以神通能力或與神通相應而生起的菩提心，其性質、運作或結果亦與前述情況一致，強調發心之本質不論其觸發媒介而異。
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此句說明菩薩或佛之神通自在，能根據機宜隨意變現，以利於度化眾生並成就佛事。
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此句為比喻之開端，以「盛日」（強烈的太陽）象徵光明、力量或能破除黑暗的智慧，用以對比或說明後文欲闡述的法義，強調其普照且無礙的特性。
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本句接續前文關於發心之方法的論述，強調在修行菩提心時，將心神攝持於正法且與法相應之過程，其運作理路與前述之法門一致。
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此句以自然界的陽光催熟穀物為喻，說明佛法或菩薩的教化作用，能使眾生從矇昧、未成熟的狀態，轉化為具備覺悟條件的成熟狀態，使其能領悟真理並證悟菩提。
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此句為比喻之開端，用以說明菩提心或修行之果位所帶來的法樂，其性質超越世俗之樂，具有極其殊勝、美妙且安樂的特質。
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本句接續前文對發心類別的分析，指出在辨析與特定心法或境界相應的菩提心時，其邏輯與判別標準與前述情況相同。
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此句描述菩薩發心修行之目的，旨在透過傳播正法，將迷失的眾生攝受於正道之中，使其脫離苦海，是菩薩行中「利他」的核心表現。
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此句為比喻的開端，旨在透過世俗中權力最高、能統領眾人的「國王」形象，來類比菩薩或佛之威德、教化力或其對眾生的攝受能力，使聽者能以具象的權威感理解深奧的法義。
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本句討論發菩提心的不同類別。
量相應發心是指修行者透過正確的論理推導、理據分析（量）而確信菩提心的必要性，進而發心。
此處「亦如是」是指其性質或運作方式與前文所述的其他發心方式相同。
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本句強調在修行菩提心或正法時，必須在追求目標（正道）的同時，保護並維持修行所需的條件（因），避免因過激或錯誤的見解而損毀修行基礎，確保因果相續，最終達成覺悟。
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此句為比喻之開端，在《勸發菩提心集》的語境中，通常是用以比喻心識、法界或菩提心的容量與儲藏功能，旨在透過具象的物質空間（倉庫）來引導修行者理解抽象的法義，說明其能容納、保存或積累種種功德與種子。
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此處將「發心」（發菩提心）比擬為阿毘達摩（論書）中的「聚相應」。
聚相應是指多個心所同時產生且共同作用於同一對象。
此句意指發菩提心並非單一孤立的心理活動，而是由多種正向的心所（如信、願、行等）共同聚集、同步運作而成的心理狀態。
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本句說明菩提心或特定修行狀態是積累「福德」與「智慧」這兩種核心法財的基礎。
在菩薩道中，單有福德易墮凡俗，單有智慧易陷枯燥，唯有福智雙修，方能圓滿成佛。
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此句為比喻的開端，旨在透過「道路」這一具象事物，引申出修行、法門或心路歷程的導向性，說明達到目標需經過特定的路徑。
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本句說明在修行菩提心時，若能將心與「覺分」（如四正知、四無量心等覺悟要素）相結合，其發心的性質與前文所述的修行理路一致，強調覺悟要素在發心過程中的同步作用。
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此句描述佛陀（大聖）與弟子們行進的次第，體現了聖者領路、眾多隨從的僧團行進形態。
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此句為比喻之開端，在《勸發菩提心集》的語境中，通常將「車乘」比喻為修行的方法、法門或菩提心的載體，用以將修行者從輪迴的此岸運送到覺悟的彼岸。
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本句強調發菩提心需配合「止」（定）與「觀」（慧）的修行。
止能令心安定不亂，觀能令心洞察實相，兩者相應方能使菩提心堅固且正確，不至落入枯禪或散亂之境。
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此處指修行者若能具足「法輪」（正法）與「寶輪」（福德/財寶）兩種圓滿條件，方能脫離苦海，往生至安樂之處。
在勸發菩提心的語境下，強調福慧雙修的重要性。
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此句為比喻句，通常用於形容菩提心、功德或智慧一旦啟動後，便如泉水般源源不絕地自然流出，無需刻意強求而自能恆常湧現。
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本句說明在特定的修行法門（如總持）中，發起菩提心的方式或其特質與前文所述的法門相一致，強調發心在不同修法中的共通性或對應關係。
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此句強調在眾多聽聞佛法的人之中，真正能生起菩提心或實踐法義者卻極少，用以對比「聞」與「行」或「信」的差距，激發修行者不落於形式之警覺。
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此句說明佛法之廣大深遠，其真理與教法無有窮盡，故修行者需恆久精進，不可自滿。
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此句為比喻句，用以形容聽聞正法或發菩提心時，內心產生的極大歡喜與共鳴，將抽象的法喜具象化為可聞的喜悅之聲。
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本句強調發菩提心必須建立在正確的法義（法印）基礎之上。
法印是指能印證真理、破除妄執的標準。
發心若能與法印相應，則能確保菩提心的方向正確，不至偏離正道，達到真正的覺悟。
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本句說明宣說特定法義的原因，旨在契合修行者渴望脫離輪迴苦海的願望，以利於其生起菩提心或精進修行。
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此句為比喻的開端，在《勸發菩提心集》的語境中，通常用河流的持續流動、匯聚或洗滌之義，來比喻菩提心的恆常生起、功德的累積或對罪障的洗滌。
由於本句為單獨的比喻起首句，其具體法義需結合前後文之比喻對象而定。
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本句接續前文，說明發菩提心的不同層次或方式。
所謂「自性相應」，是指修行者透過體悟自心本質（自性）與佛性相契合，從而自然生起覺悟之心，而非僅依賴外在的因緣或教導。
此處強調這種由內而外的發心方式，其理體與前述之法相同。
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本句描述修行者在證悟「無生」之理後，不再刻意追求或強行修習，而是一種隨順真理、自然流暢的境界。
無生忍是菩薩道中極高層次的定慧，指對一切法皆非生起的深刻體悟與安住。
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此句說明某種狀態或結果的產生，是因為缺乏「作意」（Manasikāra）而導致。
在佛法心理分析中，作意是指將心意識導向特定對象的心理作用，若無作意，則無法產生後續的認知或反應。
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此句為比喻之開端，在《勸發菩提心集》的語境中，通常用「大雲」來比喻菩薩的慈悲心或法雨，能廣泛地覆蓋眾生，不分貴賤、種姓，平等地施予利益與教化。
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本句強調在發菩提心時，需運用「方便」之法，使修行能與世間眾生的根機、環境相契合，如此方能有效地引導眾生並成就菩提心。
這體現了菩薩道中「權巧方便」與「正覺目標」的統一。
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此句描述佛陀在世間化現時，為了感化眾生，特意展現出超越常人的八種殊勝相貌（八相），並以此身成就圓滿的覺悟。
這體現了佛陀以方便法門入世救度眾生的慈悲與智慧。
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此句說明菩薩或佛出現在世間、採取特定方便法門的動機，即出於大悲心，旨在引導眾生脫離苦海，證悟菩提。
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此句為引用前文或類比，指向《無盡意經》中的教義，用以佐證或補充當前關於發菩提心的論述。
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此句為承上啟下的導引句，旨在透過三十二種不同的比喻，來闡明菩提心的重要性、殊勝之處或修行之艱難，使修行者能以具象的類比理解深奧的佛法義理。
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此句指出菩薩在修行過程中所獲得的四種法樂。
在《勸發菩提心集》的語境中，這通常是指因發心菩提、實踐六度而產生的精神愉悅與法喜，用以鼓勵修行者發心，說明菩提心不僅能救度眾生，亦能令自身獲得超越世俗的快樂。
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此句強調菩提心修習的起始點，即將心念轉向他者，以利他（利）與使他人得樂（樂）為核心，是發心菩提的基礎實踐。
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此句強調菩提心修習中的關鍵環節，即將意識集中於「利他」的願力與方法上。
在《勸發菩提心集》的語境中，思惟利他旨在打破自私的執著，將修行目標從個人解脫轉向普度眾生。
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此處指在菩提心修行過程中，透過運用適當的方便法門（Upāya），使修行者在實踐中獲得法喜與安樂，而非僅是枯燥的苦行，此樂是為了進一步深化修行而設的正向回饋。
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本句強調菩薩修行中，在適當的時機與條件成熟後，方能獲得運用「巧方便」來度化眾生的能力。
巧方便是指根據眾生的根機，靈活運用各種手段引導其趨向覺悟的智慧方法。
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此處指修行者在研習佛法、領悟深層義理後，心中產生的法喜與清淨之樂。
在勸發菩提心的語境中，將「解義」視為一種殊勝的樂事，用以鼓勵修行者精進研習。
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本句強調修行者對「大乘」之宗旨（意）的領悟。
在《勸發菩提心集》的語境中，這通常是指從小乘的自利心轉向大乘的利他心，體悟到為一切眾生求菩提心的深層意義。
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此句指修行達到一定境界後，能證得超越世俗暫時快感的、永恆且真實的法樂（實樂），通常指解脫苦海後獲得的寂靜之樂。
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本句強調修行者透過觀照，體悟到不僅是個體（人無我），連同所有現象、物質與心法（法無我）皆無恆常不變的實體，從而破除對法相的執著。
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本句旨在對比「菩提心」與「小乘自利」之差異。
在勸發菩提心的語境中，單純追求個人寂滅（涅槃）而捨棄救度眾生，被視為未圓滿的修行，強調大乘菩薩應以利他為前提的覺悟。
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本句強調若缺乏正確的菩提心或修行條件，將無法體驗菩薩道在修行過程中所獲得的四種特殊法樂（樂益）。
這是一種警策，旨在鼓勵修行者正向發心以獲取菩薩之果位與喜樂。
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本句為經文的過渡標題，指出後續內容將進入「讚歎發心者」的篇章。
在菩提心修習的次第中，透過讚歎發心者的功德，能激發修行者的信心與勇氣，使其堅定不退。
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本句描述修行者進入菩薩道的起點。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是從凡夫轉向覺悟者的關鍵轉折點，即「發心」這一決定性的意志行動。
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本句描述菩薩修行或發心時，將無邊眾生作為依止或對象。
在勸發菩提心的語境中，強調菩薩不離眾生，以度化眾生為修行之依據與動力。
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此句強調在修行菩提心或持守戒律時，透過正確的法門或心念，能使心靈與修行成果免於被外境幹擾或內心煩惱所損毀，達到穩固守護的效果。
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此句強調菩提心修行之基礎，即透過戒律與自律，斷除一切導致輪迴與痛苦的惡業，為後續積累功德與智慧創造清淨的前提。
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此句為承接上文的轉折語，用以說明前述條件或因緣所導致的結果，在《勸發菩提心集》中通常用於引出發心菩提的必要性或修行之目的。
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本句說明發菩提心或修行正法後，能獲得心靈的安定與保障，不再擔心因業力牽引而退轉，或墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的苦難。
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本句說明菩提心或修行成果之成因，強調「善」（正向的善業）與「增」（功德的增長、增上緣）是達成目標的必要條件。
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此句描述對樂境的心理反應。
在菩提心修行的語境中，通常是用於對比凡夫與修行者對樂、苦、捨三境的不同心態，強調對正法之樂的恆常歡喜，或分析對世俗樂境的執著狀態。
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本句說明菩提心或菩薩行之成效，源於「悲」（對眾生苦難的同情與救拔心）與「增」（指功德、福慧的增長或法力的擴展），強調悲心是動機，增益是結果與支持。
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此句描述菩薩修行「忍辱」與「轉識」的境界。
在面對苦難時，不生厭離心，而是將苦視為修行菩提心的資糧，以歡喜心對待，將苦轉化為覺悟的動力。
。
此句為承接詞，用於連結前文所述的因緣或修行條件，以導出後文的結果或結論。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常是指為了達成菩提心之覺悟或救度眾生的目的而採取後續行動。
。
本句描述修行者在發菩提心或精進善法後，心境由畏縮轉為勇猛。
所謂「善道畏」是指對修行艱辛、面對魔障或對捨棄世俗執著而產生的恐懼感。
遠離此畏心，是能持續在菩提道上精進的前提。
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此句強調發菩提心後，應捨棄對自我的保護與執著（護），將心轉向利他，打破自私的防禦心，以達到無礙的菩薩行。
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此句為承接詞，表示接下來將引用偈頌（詩歌形式的佛法教義）來證明或闡述前文所述的理路。
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此句描述菩薩心之核心特質，即透過對他人的大悲心，將利他置於利己之上，以此破除我執，實踐菩提心的利他精神。
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此句描述菩薩道的核心精神，即透過破除「我執」與「我愛」，將修行目標從個人解脫轉向普度眾生，體現大乘佛教的菩提心與利他精神。
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本句強調菩提心修行中對自他關係的覺察。
修行者若心中存有對自身的厭惡或不滿（自憎），這種負面情緒往往會投射到他人身上，轉化為對他人的憎恨。
因此，破除自憎是建立平等心與慈悲心的基礎。
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此句為反問句，強調在發菩提心或具足正知正見後，修行者將不再造作導致輪迴與痛苦的不善業。
在《勸發菩提心集》的語境中，這是在說明菩提心之力量能導向清淨的行為。
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此句描述菩薩行中「捨」與「慈」的極致表現，即透過破除我執，將利他置於利己之上，體現大乘菩薩救度眾生的核心精神。
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此句為承接上文的邏輯轉折詞，用以引出基於前述理由而產生的結論或修行建議。
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此句描述菩薩行中極高層次的捨身利他精神。
在發菩提心後，修行者將救度眾生置於自身生存之上，透過捨棄對自我生命的執著（我執），實踐大悲心的利他行。
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此句強調菩薩行中「利他」的核心精神，要求修行者在追求解脫或獲益時，必須排除自私心，不可以犧牲或傷害他人為代價來達成個人目的，體現了慈悲心與無我心的實踐。
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此句為承上啟下的邏輯連接詞，用以引出基於前文所述因緣而產生的結論或結果。
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此句描述菩薩之願力或功德，旨在化導眾生徹底斷除造成輪迴與痛苦的惡業，使其在修行菩提道上達到「不退」的狀態，即不再墮回低階位或陷入三下乘之果。
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此句強調菩薩的「莊嚴」並非依賴外在的珠寶或物質裝飾，而是透過修行積累的內在功德（如六度萬行）來成就圓滿的身心境界。
這是一種由內而外的法相莊嚴。
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此句描述菩薩的利他精神。
菩薩不再追求物質或私人的滿足，而是將「使他人獲益且歡喜」這件事，轉化為自身心靈的滿足與養分，體現了大乘菩薩「自他雙運」的修行境界。
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此句強調「作意」的力量。
在菩薩道修行中，透過主觀的覺知與心念調整（作意），能將原本平凡或雜染的生存環境（生處），轉化為適合種植菩提種子、培育正法之心的修行場域（園地）。
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此句描述菩薩或佛於修行圓滿後，能自在運用神通進行變化，將其視為一種無執著的遊戲（戲喜），體現了在定慧雙運後的自在境界，而非出於私慾的炫耀。
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本句為總結語，用以對前文所論述的四項具體法義或修行要項進行概括性收束。
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此句強調菩薩道特有的特質或心法，區分於二乘（聲聞、緣覺）之修行目標，凸顯菩薩心之殊勝與唯一性。
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本句在勸發菩提心的語境中，旨在強調在圓滿的菩提心或特定的佛境中，不再有僅追求個人解脫而未發大乘心之「二乘」（聲聞與緣覺）之見解或身分，旨在導向一乘之果。
。
此句為承接前文之總結，指出修行者若已具足前述四項條件或要素，即可進入下一階段的法義推導或實踐。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常指發心或修習菩提心所需之基礎條件。
。
此句在《勸發菩提心集》語境中，旨在探討發心後可能面臨的退轉原因或可能性。
在大乘修行中，「退」指對菩提心之信念動搖或放棄，此問是用於引出後續對如何防止退轉或分析退轉原因的論述。
。
此句處於勸發菩提心的修行次第中。
在建立大悲心之前，需先對世間眾生所處的苦難境況進行深刻的思惟（思苦），藉此激發強烈的出離心與救度心，進而發起菩提心。
。
此句闡明菩薩道的本質。
大悲心非僅為一種情感，而是菩薩修行與存在的核心（體），強調悲心與菩薩身分的不可分割性，是發心菩提的根本基石。
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此句強調大菩薩行願的勇猛與捨身精神。
在菩薩道的實踐中，為了救度眾生、利益他人，即使必須承受最嚴重的果報（如墮入阿毘地獄），亦不退轉，體現了極其強大的慈悲心與利他願力。
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此處以「遊樂」喻指菩薩在菩提心中、或在法界中自在運用智慧，無礙地進行修行與利他，將艱苦的修行轉化為隨喜自在的樂事。
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此句為對話之結尾，菩薩對前述之法義或問題予以肯定，確認其正確性。
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此句接續前文對苦的分類討論。
在分析眾生所受之苦時，將其餘未詳列之苦難歸入此類，用以涵蓋所有可能的苦境，強調眾生處於無盡苦海的真實狀態，進而激發發菩提心救度眾生的志願。
。
此句為反問句，強調在菩提心之力量或佛法正見的加持下，修行者應能超越對生死、魔障或艱難行道的恐懼，展現出無畏的精神狀態。
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此句旨在詢問修行者是否因面對修行過程中的艱難、恐懼或對果位的敬畏而產生退縮之心，提醒修行者應克服恐懼，堅定菩提心。
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本句強調菩薩修行應將「大悲心」視為指引實踐的導師（闍梨），使其成為恆常的內在驅動力，而非僅僅將其視為一種情感，而是將其制度化、導師化地內化於心中，以指引一切利他行為。
。
此句描述菩薩發心之契機，強調對他者苦難的覺察。
在《勸發菩提心集》的語境中，這是激發大悲心、進而發起菩提心的前提條件，將對眾生苦難的感同身受轉化為解脫眾生的願力。
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此句闡明因緣與果報的關係，說明當執著或錯誤的認知（前文脈絡）發生時，痛苦隨即由自身產生，強調苦之來源於內在的造作而非外在賦予。
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此句為承接語，指示前文已論述的菩提心修行或法義理據，用以推導後續的結論或實踐方向。
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此句強調在具足菩提心與正確的修行條件後，後續的修行行為將順應法理而自然產生，無需強行造作，體現了因果成熟後自然成就的修行狀態。
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本句強調菩提心發心的緊迫性，警示修行者不可消極等待外部條件（如善知識的指引）而遲緩，應主動覺悟。
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此句描述修行者在面對佛菩薩的威儀或意識到自身過錯時，產生的強烈自省與愧疚感。
在菩提心修習中，「慚愧」是轉化心念、發起正向修行動力的重要心理基礎，能促使修行者捨棄傲慢，誠心求法。
。
此句為承接詞，表示接下來將引用偈頌（詩歌形式的佛法教義）來進一步闡述或證明前文所述的理路。
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此句描述菩薩之大悲心，將眾生的苦難、業障與生死之重擔視為己任，以利他行來救度眾生，是發菩提心後實踐菩薩道的具體表現。
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本句旨在警策修行者遠離懈怠。
在菩提心修行中，懈怠被視為一種精神上的醜陋與障礙，會使修行者停滯不前，無法達到超越凡夫的勝義境界（勝道）。
。
此句描述菩薩發心之動機，旨在透過慈悲心與智慧，幫助眾生脫離由煩惱、業力及無明所造成的精神與生命束縛，使其獲得解脫。
。
本句強調修行菩提心時，不能僅滿足於一般的努力，而應以極其強烈的意志與不懈的恆心（百倍精進）來對治煩惱、積累福德，以期快速達成覺悟。
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本句描述菩薩發菩提心後之大悲願力。
所謂「重擔」是指眾生的煩惱、業障以及輪迴之苦，菩薩不求個人解脫，而願以自身的精進與慈悲，分擔並化解眾生的苦難，此為大乘菩薩道的核心精神。
。
本句強調修行與發心之緊迫性。
在菩提心修行中，最忌諱懈怠與拖延（賒緩），因為生命無常，若不即時精進，將錯失解脫之機，故稱之為「醜事」，旨在警策修行者勿在遲疑中虛度光陰。
。
此句在勸發菩提心之語境下，強調菩薩行的動機或目的並非僅在於初步的矯正眾生行為，而是在於更深層的覺悟與引導，旨在破除對初步成效的執著，指向究竟的菩提心。
。
此句強調菩薩在發心時應觀察眾生（含自身）處境的緊迫性。
所謂「急縛」是指被煩惱、業力與生死輪迴緊緊綑綁，處於極其危急的狀態，以此激發強烈的菩提心以救度眾生。
。
此句描述輪迴的驅動機制：因有「惑」（煩惱、無明）而造「業」（身口意行為），因有業而導致「生」（投生輪迴），三者互為因果，形成生死流轉的循環。
。
此句指修行者為了擺脫煩惱、業力或輪迴的禁錮，而發心修行。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調透過發菩提心來斷除生死之縛，獲取究竟的解脫。
。
本句強調菩薩道與小乘（聲聞、獨覺）在精進心上的差異。
菩薩因其願力廣大，旨在度盡一切眾生，故其精進程度與實踐行動（作所應作）必須遠超僅求個人解脫的聲聞與獨覺。
。
此處論述菩提心的實踐路徑。
隨順行是指在修行過程中，順應佛法與眾生需求，將修行目標設定在「自利」與「利他」的圓融之中，不偏廢一方，以達成菩薩道的目標。
。
此處為定義名相之開端，指涉修行者在發菩提心或修習菩提道時，所依止的最高準則或根本依據。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常指依止佛法、依止導師或依止正法，以確保修行不偏離正道。
。
本句說明發心的依據與動機。
修行者並非憑空發心，而是依止於「大菩提」（覺悟之最高境界或佛之智慧）作為導向與依據，進而生起菩提心，以期達到圓滿覺悟。
。
此處指勇猛精進、實踐菩薩道之大行（Mahākārya）的修行者。
在《勸發菩提心集》語境中，強調的是不畏艱難、廣行利他之菩薩行。
。
本句闡明菩提心實踐的動機。
菩薩之行並非單純追求個人解脫，而是基於「利他」與「利己」的圓融，將慈悲心轉化為具體的修行實踐（發行）。
。
此句為定義之開端，旨在解釋菩提心修行後所獲之「大果」。
在《勸發菩提心集》的語境中，「大果」通常指超越個人解脫的佛果（正覺），即圓滿的智慧與慈悲，能令一切眾生獲益。
。
本句說明修行者在經過長久的積累與實踐後，最終達成覺悟的結果。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是發心後最終成就佛果的必然性與殊勝性。
。
此句為定義項之開端，在《勸發菩提心集》的語境中，「取」通常指對法或對境的執取。
此處「大取」應是指對大乘法門、廣大菩提心或普遍法界的宏觀攝取與領悟，用以對比小乘之狹隘取法。
。
本句說明菩薩修行之原動力。
菩提心的核心在於「利他」，即在發心之初便將所有眾生納入救度範圍，不捨一人，此為大乘菩薩道的基礎。
。
此處指菩薩在修行菩提心過程中，面對逆境、誹謗或漫長的修行時，能以強大的忍辱力承擔而不生嗔心，是菩提心修行的重要特質。
。
本句強調菩薩在發心追求覺悟（發菩提心）並付諸實踐的過程中，必須具備忍辱力，將面對的種種艱難與痛苦視為修行的一部分，以此磨練心志以達至正覺。
。
此句為定義項的開端，旨在對「大義」這一核心概念進行闡釋。
在勸發菩提心的語境中，「大義」通常指涉超越小乘自利、旨在利他圓滿的菩提心之深廣義理。
。
本句說明菩薩修行之目的與成就之關鍵。
菩薩之「業」非指世俗業力，而是指「菩提事業」。
唯有在證得佛果後，能將智慧與慈悲廣泛運用於利樂一切眾生，纔算真正完成了菩薩道的願力與事業。
。
此處指構成物質世界的四種基本元素（地、水、火、風），在分析色法或物質組成時，將其列為組成要素之一。
。
此句在《勸發菩提心集》的語境中，通常用於對比不同層次的功德或菩提心的殊勝。
強調在量級（大）之外，存在一種質上的超越（勝），說明菩提心的價值並非僅在於數量之多，而是在於其本質的殊勝與超越。
。
本句說明修行或發心之功德，在於能使眾生脫離輪迴的束縛。
三有與五趣共同描述了眾生在生死流轉中的生存狀態，而「勝出」即是指解脫，不再受此因果牽引。
。
此處指菩薩修行或功德中的「寂靜大」，強調在定慧中達到極致的寧靜與廣大，是超越世俗喧囂、進入深層禪定與空性體悟的境界。
。
本句說明菩薩修行之目標與方向。
不同於聲聞、緣覺追求斷除煩惱而進入寂滅的有住涅槃，菩薩追求的是「無住處涅槃」，即在解脫煩惱的同時，不離於世間，能隨緣救度眾生，將出世間的智慧與入世間的慈悲圓融。
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此句總結前文所述的三種修行功德，強調其在菩提心修行過程中的重要性與深遠影響。
。
菩薩修行需兼顧「福德」與「智慧」兩方面，此稱為「二聚」或「二資糧」。
福德提供修行的物質與環境條件，智慧則提供破除無明、證悟真理的能力。
兩者缺一不可，共同構成成就佛果的基礎。
。
此句在勸發菩提心的語境中，強調菩薩行之利他精神。
將「利物」視為修行之核心，說明利他行為所產生的功德遠超自利，是發心菩提、成就佛果的關鍵動力。
。
本句強調菩薩行道的核心動力在於「大悲」。
大悲心使菩薩在追求覺悟的同時，能恆常地關注並救度所有眾生，將自利與利他合一，不因個人解脫而離棄眾生。
。
此句為論著或註釋中的引用說明，指出後續論述之依據是基於《發菩提心論》的最初原意或起始宗旨，旨在確保法義傳承的準確性。
。
本句為該段落之主題或總結，強調透過讚歎菩提心的殊勝功德，來激勵與勸導修行者生起覺悟之心，以利於成佛。
。
本句強調透過修習具足功德的殊勝行為（勝行），能針對特定的煩惱或病苦產生對治的效果，從而獲得解脫或增長的利益。
在菩提心修行的語境下，這指引修行者以正向的功德行來消除負面的障礙。
。
此句描述修行者透過讚歎三寶（佛、法、僧）及菩薩的功德，來積累福德並淨化心靈，是發菩提心後重要的修行實踐之一。
。
本句處於勸發菩提心的語境中，強調引導他人生起覺悟之心（菩提心）的具體操作或指令，是修行者或導師對眾生進行啟發的關鍵步驟。
。
本句強調修行者的基礎在於「受持」。
受是指領受教法，持是指恆久堅持不捨。
無論是發心追求覺悟的佛子（菩薩），或是隨順佛法修行的弟子，皆需以受持佛語作為修行之基石。
。
此句強調菩薩或覺悟者具備的教化能力，透過演說佛法來引導眾生脫離苦海，是菩薩行中「利他」的核心表現。
。
在發菩提心或修習佛法之初，先透過稱頌佛陀的殊勝功德來生起信心，以此作為修行之基礎，能使心念清淨並增加精進心。
。
本句強調「聞法」是「發心」的前導條件。
在菩提心修行的次第中，首先需透過聞正法以破除迷妄、建立信心，進而激發出追求覺悟、利益眾生的菩提心。
。
此句強調菩薩修行之核心目標，即透過修行獲取覺悟之智（佛智），以能徹底斷除煩惱並救度眾生。
。
本句強調修行者獲得成就或進入特定境界的根本原因在於「發心」。
在《勸發菩提心集》的語境中，此處的「發心」特指發菩提心，即願為一切眾生而成就佛道，這是大乘修行所有功德的起始與動力。
。
此句強調菩提心的延續性。
在勸發菩提心的語境下，指眾生本具的覺悟潛能或已種下的菩提種子，在正法與慈悲的運作下，將會持續傳承，使眾生最終都能成就佛果。
。
本句列舉了佛教社羣中的四眾弟子，涵蓋了出家男女與在家男女，顯示出發菩提心或修行法門適用於所有信眾，不分僧俗與性別。
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此句強調修行者應時常將心專注於佛的功德與佛法的真理，透過憶念來對治散亂心，並以此激發菩提心，使心不離正道。
。
此句強調透過觀想佛陀在成佛前作為菩薩時的精進修行過程，以此激發修行者的菩提心，學習佛陀的慈悲與願力。
。
本句描述菩薩在成佛之前，為了尋求真理與正法，必須經過極其漫長的時空（阿僧祇劫）並忍受種種身心磨練，強調菩提心的堅韌與求法之路的艱辛。
。
本句強調修行者應生起感恩心。
佛陀在成道前經歷艱辛求法，其動機是出於對眾生的慈悲心，希望使眾生脫離苦海。
感念佛恩是發菩提心、精進修行的重要心理基礎。
。
本句強調修行者在領悟佛法後，應將實踐菩提心、精進修行視為對佛陀最真實的報恩方式，將感恩心轉化為具體的修行動力。
。
本句強調在利他行中「適時」的重要性。
修行者需觀察對方的根機與時機，以適當的教導引導他人發起菩提心，並將其轉化為具體的菩薩行實踐，體現了方便法門與慈悲心的結合。
。
此句接續前文的思惟過程，指修行者在心中建立起特定的正念或觀想，作為發心或修行的基礎。
。
本句強調利他行之重要性，說明只要能引導他人發心或修行，即便法義極簡（僅一偈），亦具有極大的功德與意義。
。
此句描述菩薩在修行過程中，接收到佛法教導的契機。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是透過聞法來激發或鞏固菩提心，是修行從「聞」開始的次第。
。
本句強調菩薩行的核心動機，即將「利他」視為最高之喜悅。
在勸發菩提心的語境下，這是一種將利他心轉化為內在喜悅的修行方式，使修行者在幫助他人時能獲得法喜，從而恆常地精進於菩提道。
。
本句強調修行之基礎與過程。
先透過種植「善根」（即種下正向的因），為後續的修行提供能量與條件，進而實踐佛法的教義以達到覺悟。
。
指菩薩經過長久修行，最終斷除一切煩惱與習氣，證得與諸佛等同的圓滿智慧與覺悟，成為正覺者。
。
此句闡明菩薩發心之根本動機，即以大悲心為基，旨在徹底根除眾生在輪迴中長期承受的痛苦，是菩提心實踐的最終目標。
。
本句強調菩薩在修行菩提心時，若欲獲得超越凡夫限制的無量功德身心，必須以「精進」作為核心動力。
在《勸發菩提心集》的語境中，這屬於修行菩提心的實踐要求，將願力轉化為具體的行動。
。
此句強調菩薩修行之起步，需具備深厚且廣大的願心。
在《勸發菩提心集》的語境中，這不僅是簡單的希望，而是指以救度一切眾生為目標，建立堅定不退的菩提誓願，作為修行菩提心的核心動力。
。
此句指菩薩為了令眾生解脫，根據眾生的根機與情況，靈活運用各種巧妙的手段（方便）來引導其發心或修行，而非僵化地教授教法。
。
在發菩提心的過程中，慈悲心是核心動力。
此處強調修行者應對一切眾生生起無差別的關懷與救拔之志，將個人解脫轉化為利他願力。
。
本句強調在追求最高覺悟（如來果）的過程中，若僅著於外在相徵（如頂相）或對相有執著，則無法真正契入大智慧。
在《勸發菩提心集》的語境中，旨在引導修行者超越對相的追求，轉向內在的菩提心與真實智慧。
。
本句強調菩薩修行之核心目標，即透過精進修行，獲取諸佛所證悟且傳授的究竟真理（大法），以利於自覺覺他，圓滿菩提心。
。
此句強調佛法之廣大與深邃，旨在提醒修行者不可執著於單一的法門或見解，應體悟法之無量，以開啟廣大的菩提心與智慧。
。
本句強調發菩提心或行菩薩道後，所積累的福德及其產生的果報在數量與質能上是不可計量的，旨在鼓勵修行者勇猛精進。

本句為論著之過渡句，旨在引出後文關於「發心」品質、強度與境界之差異的討論。
在菩提心修習中，發心的純淨度與廣大程度決定了修行進展的快慢。
。
此句為經典中典型的轉折語，標誌著佛陀準備針對前文的請法或疑問正式展開教導。
。
本句強調菩提心之殊勝。
菩薩在修行之初，即便僅僅產生一次最初步、最不成熟（下劣）的覺悟之心，其所產生的福德果報也遠超一般的善行。
。
此句旨在強調法義之深廣或功德之宏大，超越了時間的量化限制，說明其不可思議且無窮無盡的特質。
。
本句旨在透過時間跨度的遞增，強調修行或發心之時間的累積。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常是用於對比極短時間與較長時間的功德差異，或強調即便在極短時間內發心亦有大益，而若能持之以恆至百歲，其功德將更為不可思議。
。
本句強調修行者在心中所培育、習以為常的善念（習心），將成為種子，在未來成熟為福德的果報。
在發菩提心的語境下，這種習心是指將心轉向利他與覺悟的持續練習。
。
此句強調菩提心之功德或佛法之深廣，超越了語言文字的表述極限，旨在提示修行者不可僅止於文字聞法，而應親身實踐體悟。
。
此句為典型的經文轉折語，用於引出後文對前述論點、現象或法義的因果解釋與論證。
。
本句強調菩薩道的廣大與深遠。
菩薩為利眾生而發心，其所行的佈施、持戒、忍辱等六度萬行，隨眾生之類而無量，且在圓滿覺悟前永不停止，故稱之為「無盡」。
。
此句描述菩薩發心的願力，旨在使所有眾生體悟到萬法本性無生、不生不滅的真理，並對此真理產生堅定的忍耐與契入，從而脫離輪迴之苦。
。
本句說明發心修行或行菩薩道的最終目的，即是為了證悟最高層次的覺悟（無上菩提），以救度一切眾生。
。
此句為論書之過渡句，指出後文將透過譬喻（喻）的方式，來闡明菩提心或相關法義的殊勝（勝）之處，使修行者能更直觀地理解深奧的義理。
。
本句描述修行者進入菩薩道的起點。
發菩提心是指生起願為一切眾生獲解脫而成就佛果的志向，是菩薩修行之根本動力。
。
此句為比喻之起首，以大海之起伏比擬菩提心或法義的生起過程，強調其由微小至宏大的漸次演進特質。
。
此句以「如意寶珠」比喻菩提心或佛法之殊勝。
根據修行者的根機與發心程度，其價值分為下、中、上三等，而最高境界的菩提心則是無價之寶，能滿足一切願望並導向覺悟。
。
此句在《勸發菩提心集》的語境中，通常指修行者在心中建立或維持某種特定的心境、定境或法相，使其成為心意識依止與安住的基礎。
。
此句為敘事性描述，說明寶物的來源。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常是以物質寶物的稀有或來源作為比喻，用以對比菩提心之珍貴或修行之艱難。
。
本句強調菩薩發心（發菩提心）的特質或過程，與前文所述的對象或狀態具有一致性，旨在說明發心之正向、純淨或其必然的因果邏輯。
。
本句強調菩提心或特定修行法門作為基礎的重要性，說明所有三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的修行成果，包括定力與智慧，皆需依此基礎而生起。
。
此句為比喻之開端，描述宇宙（三千大千世界）從無到有、由微至大的演化過程，旨在透過世界成形的緩慢與次第，類比菩提心或修行功德的漸次累積。
。
此句旨在界定菩提心所攝受的眾生範圍。
在特定的教法分類中，將生命形態分為二十五種（二十五有），強調修行者發心救度時，應將此範圍內的所有眾生悉數納入，不捨一人。
。
此句描述菩薩心的廣大願力，將一切眾生的苦難與需求承擔在肩上，使自己成為眾生在修行與解脫過程中的精神與實質依託。
。
此句為承接前文之結論，強調菩薩在特定法義或修行狀態上，與前述對象具有相同的特質或結果。
。
此句描述菩提心萌發的初始階段。
在《勸發菩提心集》的語境中，菩提心的生起並非瞬間完成，而是一個從初步覺醒到逐漸強化的過程，強調修行者在面對法義啟發時，內心對覺悟之志的漸次生起。
。
此句強調菩提心的廣大與無差別性，修行者不分對象、不限數量，將救度所有眾生作為願力之核心，體現了大乘佛教「普度眾生」的慈悲精神。
。
此句概括了眾生在輪迴中的存在狀態。
六道指眾生依業力投生的六種境界；四生則指眾生在這些境界中產生的四種生物學方式，說明瞭生命形式的多樣性與輪迴的普遍性。
。
此處對比正見（符合真理的認知）與邪見（違背真理的認知），旨在引導修行者辨析見地的正確與否，以發起正確的菩提心。
。
本句描述眾生在輪迴中對善惡行為的處理方式。
修行善法雖有益，但若同時習染惡行，則會形成習氣，阻礙菩提心的發起與成就。
。
此句對比了修行者在戒律上的兩種截然不同的行為狀態：一是守持戒律以清淨身心，二是違犯戒律而產生障礙。
在勸發菩提心的語境下，強調戒律的守持是修行之基，而毀戒則會損害菩提心的成長。
。
本句強調修行之基礎在於對三寶的虔誠信仰與恭敬，這是發菩提心、進入佛法門的前提與依止。
。
指以言語或行為對正確的佛法教義進行惡意攻擊、扭曲或否定，在菩提心修習的語境中，此舉被視為極重的業障，會阻礙自身及他人的覺悟路徑。
。
此句指稱修行菩提心道路上可能遇到的障礙來源，包括內在與外在的魔障，以及持有錯誤見解的非佛法修行者（外道），強調需警覺這些對正法修行的幹擾。
。
此處指當時印度社會中兩種主要的修行者類別。
沙門代表追求解脫的遊行僧或出家者，梵志則指遵循吠陀傳統的婆羅門祭司。
在勸發菩提心的語境中，通常是用於泛指所有追求真理或修行之人。
。
此句接續前文，指涉古印度社會的四個種姓制度（婆羅門、剎帝利、 वैश्य 吠舍、首陀羅）。
在菩提心修行的語境中，通常是用於說明佛法超越種姓之別，或說明無論出身何種種姓，皆能發心修行菩提道。
。
此句描述菩薩心的核心特質，即「大悲」。
菩薩不求個人解脫，而是願將眾生的痛苦與業障承擔在己身（荷負），並以自身的功德與慈悲成為眾生在輪迴苦海中唯一的精神與實質依靠（依止處）。
。
此句描述修行次第中，在初步準備後，正式進入發起菩提心（覺悟之心）的具體相狀或特徵。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是從意識到實踐的轉化過程。
。
本句強調菩提心的核心在於慈悲。
在發心修行菩薩道時，必須將對眾生苦難的同情與救拔之願（大慈悲）作為一切行持的基石與原動力。
。
本句為導引句，旨在說明接下來將論述菩薩在修行過程中，如何培養慈、悲、喜、捨（四無量心）等利他心法，這是菩薩道中基礎且核心的心理訓練。
。
本句指詳細闡述「四無量心」的修行方法。
重點在於「所緣」（心所依託的對象）與「行相」（心運作的具體樣態），指導修行者如何將慈悲喜捨之情正確地投射於眾生，以轉化執著並擴展心量。
。
在闡述深奧的菩提心或修行果位時，由於其體悟超越語言，故採取「以喻說法」的方式，將不可言說的精神境界轉化為可理解的類比，以利於修行者領悟。
。
本句旨在透過極其巨大的物質數量（塵、水）作為比喻，用以對比菩薩行願的廣大或業力的深重，強調其數量之多已超出常人認知與計量之限。
。
此句強調菩薩修行之對象——眾生界——在空間與數量上的無邊廣大。
在勸發菩提心的語境下，旨在說明救度眾生的事業之艱巨與宏大，從而激發菩薩不退轉的大悲心與願力。
。
本句強調菩提心的廣大與無礙。
菩薩發心後，其慈悲願力不再侷限於個體，而是能像天空或陽光般周遍覆蓋所有眾生，體現了大乘佛教「普度眾生」的核心精神。
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此句為佛陀或大菩薩在開示前對聽眾的詢問，旨在引起聽法者的注意，並引導其思考接下來將要闡述的法義。
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本句強調菩提心的無量與恆常。
菩提心作為發心追求覺悟的根本動力，其功德與願力廣大無邊，不可衡量，亦不會因時間或空間而枯竭。
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此句為條件句之開端，旨在設定一個修行主體（菩薩），用以引出後續關於發心、修行或獲益的法義論述。
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此句為經典中常見的承接語，表示聽者在接收完前文的教導或敘述後，準備進入接下來的反應、提問或實踐階段。
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描述菩薩在面對艱難、險境或面對魔障時，因具足定力與菩提心，內心保持絕對的安定與無畏狀態。
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此句描述菩薩在修行菩提心後，達到一種穩固的境界。
不退是指在正法修行上不再退轉，不回歸凡夫或低階位；不沒是指不被煩惱、生死或外道邪見所淹沒沉淪，維持覺悟的清明狀態。
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此句旨在判定修行者在具備特定條件或特質後，已具足發心成為佛的潛能與必然性，強調菩提心發起的確定性。
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此句為假設語境的開端，旨在透過對比「無量諸佛」的宏大數量，來進一步強調後文將提及的菩提心之殊勝或特定法義的至高無上。
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此句描述菩薩修行中極其漫長的讚歎與感恩過程。
在佛教中，「讚歎」不僅是口頭稱頌，更是透過對佛法功德的深信與內化，來積累福德與智慧，是菩提心修行的重要環節。
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此句強調菩提心之功德、佛法之深廣或菩薩行之無量，其義理在於說明覺悟之境與慈悲之行是無限的，無法以有限的手段或時間完全耗盡或窮盡。
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此句為典型的論說式接續詞，用於在提出結論或陳述事實後，準備進一步解釋其深層原因或法理依據。
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本句說明菩提心的特質。
菩提心不僅在時間與空間上是無限的，且對所有眾生具有平等無差別的慈悲與願力，不因對象的不同而有所增減。
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本句為承上啟下的過渡句，旨在引出修行者如何產生發心菩提的條件、動機或契機（因緣），是菩薩道修行的起始關鍵。
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本句強調在菩提心修行過程中，尋找並親近具備正法見解的導師（善知識）是至關重要的前提，能避免在修行中走入歧途。
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此句描述菩薩行中的供養功德。
在《勸發菩提心集》的語境下，供養諸佛不僅是物質上的奉獻，更是透過恭敬心與佈施行，積累福德資糧，以支持菩提心的成長與成就。
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指透過修行各種善法，積累能導向覺悟與解脫的正面因緣（善根），是菩薩修行之基礎。
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此句強調修行者的發心，指將志向設定在追求最高、最究竟的覺悟之法（即菩提心），而非僅滿足於世俗利益或小乘的個人解脫。
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此句強調菩薩修行中對心態的調練。
柔和是指去除剛強、傲慢與嗔心，以慈悲心對待一切眾生，是發菩提心後在處世與修心上的具體體現。
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此句強調菩薩在修行菩提心過程中，面對逆境與痛苦時應具備的忍辱力，將苦難視為磨練心志、成就菩提的契機。
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此句描述菩薩在發心修行時，其慈悲心並非淺層的同情，而是經過修習而變得深厚、純淨且堅實，是成就菩提心的重要心理基礎。
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此處描述菩提心之特質。
深心指對覺悟的願力深厚，不淺薄；平等指對一切眾生不分貴賤、親疏，皆以同樣的慈悲心對待，是發菩提心的核心基礎。
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此句強調修行者對大乘法門的信心與歡喜心。
在《勸發菩提心集》的語境中，信樂是發菩提心的基礎，唯有對大乘救度眾生的願力產生深信與喜悅，才能進一步生起菩提心。
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此句強調菩薩修行之核心目標，即透過修行獲取覺悟一切真理的佛智（般若），以利於度化眾生。
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本句為條件句，指修行者若能圓滿前文所述的十項功德或修行條件，即可獲得相應的果位或成就。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是菩薩道修行之基礎條件。
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本句描述在特定因緣或修行條件成熟後，修行者由此生起願為一切眾生成就佛果的覺悟之心。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是從凡夫心轉向覺悟心的關鍵轉折點。
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本句為論述之總綱，指出在修行菩提心之過程中，親近善友（善知識）具有八種具體的類別或方法，強調外部正向引導對修行者的重要性。
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此句為引經句，旨在引用《大莊嚴論》中的偈頌來論證或說明前文所述之菩提心法義。
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本句描述修行菩提心的實踐過程：首先透過「調」與「靜」使心不再躁動，進而「除」去內在的染汙與障礙，最終使內在的菩提「德」得以增長。
這是一個從調心、除染到增益功德的次第過程。
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此處將「阿含」與「富」結合，指修行者在修習阿含經之教法時，具備勇猛精進的特質，將此種精神與智慧視為一種內在的財富（法財）。
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本句描述修行者在覺悟真理後，具備了正確且善巧的說法能力，能依眾生根機引導他人，是菩薩行中「智慧」與「方便」的結合。
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此句描述菩薩發心後，其悲心達到深厚之境，且具備恆常性，不會因外在環境或內在障礙而衰減或退轉，是菩提心成熟的表現。
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本句為論釋文，指出前文偈頌旨在闡明發菩提心的「第一依止」。
在菩提心修習的次第中，親近善知識（靈性導師）是啟發正信、導向覺悟的首要前提與依據。
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本句指在修行菩提道過程中，能提供正向引導、支持且具備特定德行的良師益友。
在《勸發菩提心》的語境中，強調善知識（善友）對發心與持心的重要性，其具備的功德能幫助修行者避免偏差並精進前行。
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此句強調修行者或導師應具備令人心生恭敬且易於接近的特質，使他人能無礙地親近學習，是菩薩行中利他與接引眾生的重要條件。
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此句為承接上文的詢問句，旨在請教關於某項法義（如十地、十波羅蜜或十種特質）具體包含哪些內容的詳細定義。
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在菩提心修習的次第中，「調伏」是指透過修行將散亂、剛強或被煩惱驅使的心念，使其變得溫順、安定，為後續的定慧修習奠定基礎。
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此句說明某種心法或修行狀態必須與「戒」結合。
在菩提心修行的語境中，戒律不僅是禁制，更是相應於清淨心與菩提心的基礎，強調戒行與心念的同步與統一。
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此句說明佛菩薩在教化眾生時，必須根據眾生不同的根機（資質與心態）進行適當的調適與引導，方能使其領悟法義。
這體現了佛教中「對機接引」的教化原則。
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此處為論述菩提心或修行功德之次第，將「寂靜」列為第二項。
在菩提心修習的語境中，寂靜指心離戲論、遠離煩惱擾動的狀態，是成就智慧的必要基礎。
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此句說明某種心法或意識狀態在運作時，並非散亂，而是與「定」（Samādhi）共存，處於專注且不偏移的狀態，強調心意識的安定與統一。
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此句說明修行者透過「內攝」之法，將散亂的外在意識收回，專注於內在的覺知或菩提心中，以此作為達成某種修行狀態或果位的原因。
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此處指修行者透過菩提心的實踐，將導致輪迴的三種根本煩惱（通常指貪、嗔、癡）徹底消除，以達到解脫之境。
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本句說明菩提心或修行過程中的心理狀態，強調「信」（對正法的信心）、「念」（對目標的專注與不忘）與「慧」（對真理的洞察力）三者必須同時運作、互為依止，而非單獨存在，如此方能構成完整的修行動力。
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本句說明達到某種境界或果位的條件，即透過修行將內在的貪、嗔、癡等煩惱徹底斷除，從而獲得解脫或證悟。
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此處指修行者在實踐菩提心或特定法門後，其內在的四種核心功德（通常指與菩薩行相關的智慧、慈悲、定力、精進或特定教法中的四德）得到提升與圓滿。
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本句強調修行者必須完整具備「三學」（戒、定、慧），且三者需相輔相成，不可有任何一項缺失或退減，方能圓滿修行之基。
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此處指菩薩修行或發心所需具備的五種特質之一，強調在面對困難與漫長的修行路徑時，必須具備不退轉、勇猛精進的心理力量，以達成覺悟之目標。
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此句描述菩薩行之特質，強調在實踐利他行時，因具備強大的菩提心與願力，能恆常精進，不因對象之多寡或過程之艱辛而生厭倦心。
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此處指在世俗或外道知識體系中，對六部經典（通常指古印度吠陀等正統經典）有深厚的學問儲備。
在勸發菩提心的語境中，常將世俗的學問之富與出世間的智慧之富做對比，強調即便擁有極高的世間知識，若不發菩提心，仍不能脫離輪迴。
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本句說明某種結果或狀態的成因在於「多聞」。
在菩提心修習的語境中，多聞是指廣泛聽聞正法，是建立正確見地、發起菩提心的基礎。
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此句指涉修行者在覺悟過程中達到的七種真實境界或覺悟層次，強調其真實不虛的體悟，而非僅是理論上的認知。
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本句旨在說明修行或發心之原因，強調必須透過對「實義」（真實理趣）的領悟，才能建立正確的菩提心或達成解脫，而非停留在名相或權宜的文字表象中。
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此處指涉佛教中關於八種善法（或善行）的具體論述，旨在引導修行者透過實踐多方面的善業來積累福德，進而發菩提心。
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此句強調認知與實相相符，不將錯就錯。
在菩提心修習的語境中，指修行者能正確識別迷妄與覺悟，不將虛妄視為真實，從而能正確發心。
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此處指菩薩在修行菩提心時，所生起的九種不同層次的悲心，強調其深廣程度，旨在透過深切的悲心來對治自私與貪著，進而圓滿菩提心。
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此句描述眾生在輪迴苦海中，因業力深重或缺乏正法指引，而對解脫產生絕望感，或處於無依無靠的絕望狀態，以此反襯發菩提心、尋求覺悟之必要性。
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此處指菩薩在修行過程中，達到十種不同層次的「不退」狀態，意指在面對魔障、誘惑或艱難時，心不退轉，恆常精進於菩提心。
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本句強調菩薩在傳播正法或勸發菩提心時，必須保持恆常不變的恭敬心。
恭敬心能令聽法者心開，使法義更容易被接納，是修行與教化中不可或缺的態度。
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此句為論述之總綱，旨在分析兩種對象（通常指主體與客體，或修行者與法門）在親近、接觸時的不同層次或方式，為後續詳細分類做鋪陳。
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此處之「財」在菩提心語境中，通常指涉精神上的資糧或功德，而非物質財富。
在勸發菩提心的脈絡下，強調的是能導向覺悟的唯一至寶（如菩提心或般若智）。
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本句定義了菩提心實踐中的具體行為，強調供養不僅是物質的給予，更重要的是內在「恭敬」心的陪伴，將外在供養與內在恭敬結合，方能積累菩提資糧。
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此處指佛陀的兩種身相，通常指色身（應身）與法身，用以說明佛陀在度化眾生時，既有具象的肉身表現，亦有超越物質的真理本質。
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此句說明菩薩在修行菩提心過程中的實踐方式，強調以恭敬、順從的心態去照顧與服務他人（通常指師長或眾生），將給侍視為一種修行，而非單純的勞務。
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此處指修行菩提心時需具備的三種心態或心法，通常在勸發菩提心的語境中，是指為了圓滿菩提心而需修習的不同層次的心理狀態或心行。
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此句強調在實踐給侍（照顧、服務）他人時，不應僅是形式上的勞作，而應達到身心合一的狀態，將慈悲心與實際行動相結合，使給侍行為成為一種正念的修行。
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本句為論述之標題或總綱，說明在菩提心發起的因緣中，關於「親近善友」這一環節可分為三種不同的層次或類別，強調善知識在修行啟蒙中的關鍵作用。
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此句描述修行者在發心或願力成熟時，內心產生的法喜。
在《勸發菩提心集》的語境中，這種「樂」是指對追求覺悟、利他行願所產生的精神愉悅與正向動力。
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此處指在勸發菩提心或教授佛法時，需觀察對方的根機與時機，在適當的時機切入，方能使眾生生起菩提心。
這屬於教法中的「隨機接引」之智慧。
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在發菩提心的修行過程中，除慢是指消除對自我的執著與傲慢。
慢心是妨礙菩薩心生起與實踐的重大障礙，唯有破除我慢，才能真正生起平等心與慈悲心，進而圓滿菩提心。
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此處指在發菩提心或修行過程中，將所積累的功德迴向給佛菩薩，以此作為一種修行手段，以期在精神或法義上更親近覺悟者，進而獲得加持與指導。
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強調菩薩在修行與利他過程中，應遠離對物質利益與名聲的執著，確保菩提心的純淨，避免因追求世俗利養而損害法義。
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此句強調某些法門或手段並非最終目的，而是作為一種「隨順」的方便，旨在引導修行者逐步契入正道，屬於權宜之計或輔助性手段。
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此處指發菩提心所需親近的五種條件（因），旨在透過外部環境的正向影響，激發內在的覺悟之心。
在《勸發菩提心》的語境中，強調透過親近善知識、正法等因素，使修行者能從凡夫心轉向菩提心。
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本句強調修行必須依循正法教授，不隨意妄行。
所謂「隨順」是指心行與正法契合，而這種契合的修行行為，能使修行者在因果鏈條中趨向覺悟，成為親近佛果的必要條件。
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此句為典型的論典或經文轉折語，用於在提出結論或陳述事實後，準備對其原因、理據進行詳細解釋，引導讀者進入邏輯推導過程。
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本句強調修行者應依循前文所述的法門或心法，使自己的心念與正法契合，不生執著或違逆，從而達到修行目標。
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本句描述在勸發菩提心的過程中，透過適當的言行或法益，使對方的內心產生正向的歡喜心，從而為進一步發心菩提創造心理基礎。
在佛教語境中，「歡喜」是修行之始，能令心開展，利於接納正法。
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此句指修行者透過六種智慧的圓滿，來親近並契入佛果。
在菩提心修行的語境中，強調以智慧作為親近覺悟的手段，而非僅靠盲目的信仰或形式的禮拜。
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本句說明修行或學習特定法門的目的，在於透過對三乘（聲聞、緣覺、菩薩）教義的深刻理解，最終使自身的修行目標（自乘）達成圓滿。
在《勸發菩提心》的語境下，強調對不同乘位的辨析是成就最終果位的必要基礎。
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此句出自菩提心七種種種（七田），強調在修行菩提心時，環境與同伴的影響至關重要。
親近善知識能獲得正確的指導，避免走入歧途，是發心與持心的重要外在條件。
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此句指菩薩透過修行與願力，將所處環境或心境轉化為莊嚴清淨的佛土，以利於眾生修行，體現了菩薩行中「莊嚴佛土」的義理。
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此句為設問句，旨在探討「福田」的定義。
在菩提心修行的語境中，福田是指能讓修行者透過佈施、供養而種植善因、獲取福德的對象（如佛、法、僧或眾生）。
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本句強調修行者應以自身親耳聞法、親自領悟的教法作為實踐的依據，體現了佛教中「聞、思、修」次第中「聞」的重要性，即正確的法源是修行之基礎。
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本句說明某種法義或心態的成立基礎在於「相續」。
在佛教心理學中，相續是指心念一個接一個不斷生起且具有延續性的狀態，強調意識流的連續性而非恆常不變的實體。
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本句強調修行者應根據自身所處的佛土環境，實踐清淨的菩提因緣。
在《勸發菩提心集》的語境中，這指的是在不同的淨土或世界中，依循該處的法門與條件，積累清淨的功德與智慧，以達成覺悟之果。
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此句指在修行菩提心或尋求正法過程中，應依止親近的八類善知識或正法對象，旨在透過正確的導師與環境，確保修行不偏離正道。
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本句強調修行者不應依止外在的物質或形式，而應將圓滿的佛法利益（法利）作為唯一的精神依託與修行準則，以達成覺悟之目的。
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強調在修行菩提心之路上，外部環境與導師的影響至關重要。
善友能提供正確的指導、激勵修行並防止走入歧途，是發心與持心的重要助緣。
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本句強調修行者應遠離對物質財富的執著。
在發菩提心的過程中，若將財富視為安全感或成就的依據，則會陷入世俗的貪著，無法真正地在精神與智慧上獲得獨立與解脫。
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本句為論述之總綱，旨在說明親近善友（Kalyāṇa-mitra）在修行路徑上的不同層次或類別，強調根據修行者的根機與目標，親近善友的方式與影響有所差異。
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此句為論述之分項標題，旨在分析不同種類的因（種子、條件）所導致的不同果（報應、成就）之間的區別，強調因果對應的精確性。
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本句說明眾生在現前對佛法或善知識產生親近感、信心，並非偶然，而是基於過去世中累積的親近之因。
這符合佛教因果律中「種因得果」的原則，強調善緣的累積是發菩提心的重要基礎。
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此句強調修行中「因果不二」或「即身成佛」的義理，指出當下正覺的體現即是圓滿的果位，而非僅將果位視為遙遠未來的目標。
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強調因果律的即時性與主動性，說明當下的起心動念與行為（業）直接決定未來的果報，鼓勵修行者把握當下種植善因。
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此句闡述因果律的基本邏輯：目前的行為（因）將在未來成熟並顯現為對應的狀態（果）。
在發菩提心的語境下，強調現在種植菩提心之因，未來必將成就佛果。
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此句為論著之分項標題，指在分析菩提心或修行法門時，第二種分類標準是基於「法」本身的性質、層次或種類之差異而進行的區分。
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本句旨在定義修行之依據，強調在發菩提心與修行過程中，依循具備正見且能導向解脫的導師（善知識）所傳授的教法至關重要。
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本句強調「對機」的修行原則。
在菩提心修行的過程中，並非採取單一僵化的模式，而是根據修行者的根機、能力、環境等個體差異（差別），採取相應的修行方法，以達到最有效的覺悟效果。
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此句在《勸發菩提心集》的脈絡中，通常是指在分析心法或修行階位時，將其分為內在（自心/主觀）與外在（境相/客觀）的三種區分方式，用以釐清菩提心發起時的對象與主體關係。
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此句強調在發菩提心或修行過程中，親近善知識是內在覈心的驅動力與依止，說明修行需由外在的親近轉化為內在的契機。
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此句在《勸發菩提心集》的語境中，通常是在討論菩薩行或利他方便時，區分純粹的法益導向與單純的世俗親近。
強調修行者在引導他人時，應超越單純的社交親近，而以發菩提心、導向覺悟為核心目的。
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此處討論的是對法相或物質特性的觀察，區分其粗糙與精細的四種層次差異，用以分析事物的組成或性質。
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本句強調在學習佛法時，單純的被動聆聽（自聽）若缺乏深思、研討或善知識的指導，對真理的領悟會停留在表層，無法達到精細、深刻的體悟。
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此句強調修行者在內省或觀照時，心念的運作與思惟的層次極其精微，需透過高度的專注與覺察才能體察，體現了菩提心修習中對心念細節的重視。
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此處指在修行或法義的對比中，存在五種層次的優劣區別，用以說明不同境界或法門之間的差異性。
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本句強調親近善知識時，內心的謙卑至關重要。
若修行者心存傲慢（慢心），即便形式上在親近聖者，也無法真正接納教法，導致修行進展緩慢或毫無獲益，故稱之為「劣」。
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本句強調在親近善知識或修行法門時，必須捨棄傲慢心。
傲慢是遮蔽智慧、阻礙法益的重大障礙，唯有以謙卑心親近，才能真正獲益，故稱之為「勝」。
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此句處於論述菩提心或修行次第的分類中，指涉在特定法義或實踐層面上，分為六種程度上的遠近差異，用以區分修行者與目標（或法義）之間的距離感或達成程度。
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此句討論修行或認知之基礎。
在佛學邏輯中，「近」指近因或基礎。
此處指以「現趣」（即目前的生命存在狀態）作為觀察、修習或推論的直接依據。
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此句探討修行者在不同果位或生命狀態下的距離感。
在佛教的報應或果報之境中，由於業力與境界的差異，即便在空間或形式上看似親近，但在法義的契入或心靈的實質距離上卻極其遙遠，強調了業力隔閡對親近正法或聖者的影響。
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此句討論業報感應的時間順序，說明特定業力的果報在生報（第一世）與後報（後續世）之間是連續的，沒有中間隔開的世間，其感應的先後近遠依照業力的強度與順序而定。
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本句為論述之開端，旨在說明修行者如何以最正確、最有效的方式親近善知識或佛菩薩，以獲取正法指導。
在菩提心修習的語境中，「親近」非指世俗社交，而是指在身口意上對正法與導師的依止。
。
此處指修行菩提心所需之基礎條件。
淨信是指遠離雜染、不染著於世俗利養，對佛法真理產生的純淨信心，是發心菩提的先決條件。
。
本句說明修行者產生淨信的條件。
在佛教修行中，「親近」指親近善知識或正法，透過環境的燻習與導引，能使心靈去除雜染，進而生起對正法堅定且純淨的信心（淨信），這是發菩提心或進入修行路徑的重要前提。
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此處指發菩提心之條件或次第中的「深心」，強調對佛法、菩提心之必要性與可行性具有深刻且堅定的信心，是修行菩提心的基礎。
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此句為數量總結，用於對前文所述之法門、類別或條件進行量化歸納，以便後續逐一詳述。
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指心境不再分別於對立的二元對立（如能所、善惡、生死涅槃），而進入一種圓融、統一的覺悟狀態。
在發菩提心的語境下，是指將所有心念統一於追求覺悟的單一志向中。
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在發菩提心的修行次第中，隨喜心是指對他人修行善法、發菩提心或成就功德而產生共鳴、歡喜的心情。
這是一種對治嫉妒心、擴展慈悲心的重要修行，能使修行者分享他人的功德，進而增長自身的菩提心。
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此處指在發菩提心的過程中，修行者所生起的對覺悟、成佛或利益眾生的希求之心。
在《勸發菩提心集》的語境中，這通常是指一種正向的、對佛法果位的嚮往與願力，是推動修行前行的動力。
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此處指菩薩在修行菩提心時，對於利他行、忍辱、精進等修行過程，不產生厭倦或退縮之心，保持恆常的願力與熱忱。
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此處指修行菩薩道時應發起的五種廣大心念，旨在擴展心量，破除狹隘的自我中心，以利他精神為核心，是發菩提心的重要組成部分。
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此處指修行者對六種勝義（如佛、法、僧或特定的菩提心階位等）產生強烈的歡喜與嚮往之心，是發菩提心過程中的正向心理驅動力。
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此處指菩薩在修行過程中，透過對治煩惱、克服障礙而獲得的七種勝義心境，是用以衡量菩提心修習進展的指標。
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此處指修行者在發菩提心或修習過程中，所達到的八種清淨心狀態，旨在排除貪、嗔、癡等染汙，使心靈回歸純淨，以利於菩提心的生起與增長。
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此處指透過特定的九種善法修行，消除內心的染汙與煩惱，使心恢復清淨，為發菩提心奠定基礎。
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此處指修行者在定力深厚後所獲得的三種特殊能力，通常指天眼、天耳、他心通，或依語境指神足通等。
在菩提心修習的脈絡中，神通被視為修行過程中的隨伴產物，而非最終目標。
。
本句說明修行者在進入特定定境時，所依止的禪定方法。
虛空藏三昧象徵如虛空般廣大、無礙且不執著的心境，是用於開發智慧與積累福德的高深定相。
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本句為因果敘述的結尾，強調透過親近善知識或修行環境，能產生對菩提心的嚮往與發心。
在《勸發菩提心集》的語境中，親近具有正知正見的人是發心至關重要的外在條件。
。
在勸發菩提心的語境中，「方便」指為了引導眾生趨向正法而採用的適宜手段。
此處指四種具體的教化方法，用以對治不同根機的眾生，使其生起菩提心。
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本句解釋為何能攝受萬法，關鍵在於「無分別智」。
無分別智是不落入主客對立、不作二元區分的智慧，能直接體悟事物的本質，因此能將所有現象（法）攝納於一智之中，而不被個別相狀所限。
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此句為名相定義之開端，旨在說明使僧團或修行社羣保持團結、不生爭端之五種和合條件。
在菩提心修習的語境中，和合是建立清淨僧伽、共同精進的重要基礎。
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此句闡述大菩薩修行之殊勝，強調其果位之圓滿與通達。
在菩提心修行的語境下，指大菩薩所證之果非單一、局部之果，而具有圓融性，能以一之圓滿而契入一切法果之境界。
。
此句為承接之敘述，指出在前面討論的條件之外，還存在四種促使菩提心生起或修行圓滿的因緣。
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此句為發菩提心或修行次第之起始步驟，強調透過對諸佛功德、境界的思惟，以生起對佛的信心與嚮往，進而激發菩提心。
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本句為大乘佛教修行的核心起點，指修行者生起欲成就佛果以度盡一切眾生的願心。
在《勸發菩提心集》的語境中，這是從凡夫轉向菩薩道的關鍵轉折點。
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此句為承接上文的數量量化敘述，用於引出接下來要討論的五種具體類別或法相，在論典結構中起承上啟下的作用。
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此句指引修行者透過觀想或思惟諸佛的功德與境界，以此激發菩提心。
在《勸發菩提心集》的語境中，這是建立對佛法信心、生起大願的基礎修行步驟。
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此句說明修行者在初次發心追求覺悟時，由於尚未斷除根深蒂固的習氣與煩惱，其發心雖正向，但仍處於有漏狀態，尚未達到完全清淨的境界。
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此句為承接前文的類比，說法者將前述的案例或狀態與自身目前的處境或心境進行對比，用以強調菩提心發起之必然性或相似之狀態。
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此句描述菩薩修行之最終目標。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調發心修行後，經過無量劫的積累與實踐，最終達到無上正等正覺的境界。
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此句描述菩薩修行之最終目標，即透過發菩提心與實踐六度，最終證悟佛果，成為在法相與德行上無有超越的至尊。
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本句為勸發菩提心的總結性指令。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常是在陳述了眾生的苦難、佛陀的慈悲或成佛的利益等「緣故」後，勉勵修行者將意識轉向追求至高覺悟的願力。
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此句指導修行者透過觀想諸佛的修行歷程來激發自身的菩提心。
強調「大勇猛」是成就佛果的必要動力，藉由思惟諸佛在面對無量劫修行時不退轉的勇猛精神，令修行者產生效法之心，克服懈怠。
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本句強調眾生皆有成佛的可能性，透過發菩提心並實踐菩薩行，最終能達到最高覺悟的境界。
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此句旨在透過反問或假設，引導修行者思考菩提（覺悟）的本質。
在菩提心修行的語境中，強調菩提非外在可得之物，而是透過破除執著、現前本覺而成就，旨在破除對「得」的執著。
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此句通常出現在菩薩發心或對比修行果位的語境中，表達對覺悟、功德或佛果之追求與期許，體現菩薩不捨自利而利他的平等心與願力。
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此句為承接上文的轉折語，用以引出基於前述論據而得出的結論或修行結果，在論典中起著邏輯銜接的作用。
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此句指導修行者透過觀想三世諸佛的覺悟過程，激發自身的菩提心。
重點在於「思惟」佛之「大明慧」，將諸佛的智慧作為榜樣，以期在心中種下覺悟的種子，體現大乘佛教中依佛願力與智慧而修行之意。
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本句強調在眾生被無明遮蔽、處於迷茫與痛苦的環境中，修行者應能生起超越凡夫之心的「勝心」（菩提心），將無明之境轉化為發心救度眾生的契機。
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指修行者透過長時間、高強度的身體或心理剋制（苦行）來積累功德或試圖斷除煩惱。
在菩提心語境下，此處強調的是修行過程中的精進與忍耐。
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本句強調修行者透過菩提心的力量，能主動地將自身從輪迴的束縛中解脫，不再受三界的牽引而往復生死。
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此句表達修行者的發願與決心。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調在體悟他人苦難或見習聖賢後，生起同樣的覺悟，致力於透過修行將自己從輪迴的苦海中救拔出來，以達成自利與利他的基礎。
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此句為承接上文的因果連接詞，指出前述的具體情境或事件是導致後續結果或發起菩提心的直接原因（緣）。
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此句旨在引導修行者透過思惟佛陀的殊勝功德來發心。
將佛定義為「人中雄」，強調佛雖以人身出世，但其智慧與德行超越一切凡夫，是人類能達到的最高境界，藉此激發菩提心，令修行者生起追求覺悟的志向。
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此句描述菩薩發心度眾生的最終目標，將輪迴的生死與內心的煩惱比作深不可測的大海，強調透過佛法修行，使眾生脫離輪迴之苦，達到解脫之岸。
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此句體現菩薩發心之勇猛，強調不論身分或處境，只要具備菩提心與大悲願，皆能成就度化眾生的事業。
此處之「丈夫」非指世俗配偶，而是指具足勇猛心、能承擔大任的「大丈夫」。
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此句為承接前文的因果轉折，說明後續發生的現象或結果是由於前述的特定條件（事）所導致。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常是指因對苦空無常的觀察或對佛法因緣的領悟，而生起發心菩提的動機。
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此句強調透過觀想諸佛在成道過程中所付出的極大努力（精進），以此激發修行者自身的菩提心與實踐力，將諸佛的精進作為修行的榜樣。
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此句描述菩薩發心追求覺悟的決心。
在菩提心修行中，「捨身命財」展現了極高的出離心與利他願力，將個體最珍視的生命與物質財富視為次要，而將獲取能救度眾生的「一切智」視為最高目標。
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此句表達發菩提心之決心，強調修行者意識到自身與諸佛之差距，故生起效法諸佛之行願，將諸佛作為修行與覺悟的榜樣。
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此句為承接上文的因果轉折，說明前述的種種條件或事件（事）成為了後續結果產生的緣由（緣）。
在菩提心修習的語境中，強調修行動機與外在條件的關聯性。
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此處指透過觀察身體的不淨、無常與缺陷，以對治對色身的執著與貪愛，進而發心追求超越肉身苦難的覺悟。
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本句為全經之核心宗旨。
在《勸發菩提心集》的語境中，「發菩提心」是指修行者意識到眾生皆有佛性，進而生起願為一切眾生利益而成就無上正等正覺的志向，是進入大乘修行之起點。
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此句為承接上文的數量過渡句，用於引出接下來要論述的五種具體類別或法相。
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此句旨在引導修行者透過觀察自身組成（五蘊與四大），體認到肉身與精神的運作若缺乏正念，將成為造作惡業的工具，從而生起對輪迴苦與業力的警覺，進而發心修行。
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此句說明修行者發心捨離煩惱、執著或輪迴之因緣。
在勸發菩提心的語境下，強調透過對生死苦海的厭離心，進而生起追求覺悟的願力。
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此處採取「不淨觀」之修行法門。
透過觀察身體孔穴分泌物的汙穢，旨在破除對肉身的執著與貪愛，使修行者生起厭離心，進而對解脫產生強烈的渴求，是發菩提心前清除煩惱障礙的基礎修法。
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此句描述修行者在體悟世間無常、苦空後，對輪迴與世俗慾望產生的厭離感。
這種「厭離」並非世俗的厭惡或絕望，而是基於智慧的覺醒，是發心追求解脫、生起菩提心的必要前提。
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此句強調透過「自觀」（內省）來體認煩惱的危害。
貪、瞋、癡為三毒，是產生一切痛苦的根源。
文中以「燒然」比喻煩惱如火，會毀滅修行者內在的善根與菩提心，旨在激發修行者對煩惱的厭離心，進而發心修行。
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此句說明修行或採取特定法門的動機，旨在消除煩惱、業障或痛苦的根源，以達成解脫之目的。
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此句強調透過觀照身體的無常（如泡如沫）與心念的瞬時生滅，體悟「我」之虛幻與不實，進而生起出離心，捨棄對色身與自我執著的貪戀。
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此句說明行為的動機，在菩提心修行的語境中，通常指修行者為了斷除執著、捨離煩惱或捨棄自我中心之見而產生的意願。
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此句強調透過自省（自觀）來體認眾生處境的悲慘。
因無明（對真理的無知）而不能斷除貪嗔癡，導致不斷造作惡業，進而受業力牽引在五趣中流轉，以此激發出離心與菩提心。
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此句在《勸發菩提心集》的語境中，通常是用於說明某種執著、見解或行為無法導向真正的解脫或菩提果位，因此被判定為「無利益」。
在菩提心修行的框架下，「利益」是指能令眾生離苦得樂、趨向覺悟的實質效用。
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本句指菩薩發心追求佛果，即超越聲聞、緣覺之小果，而達到圓滿正覺的最高境界。
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本句為大乘佛教修行的核心起點，指修行者為了利益一切眾生而生起追求至高覺悟（佛果）的願心。
在《勸發菩提心集》的語境中，這是從凡夫轉向菩薩道的關鍵轉折點。
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此句為承接之過渡句，旨在引出後續五項關於發菩提心或修行相關的具體要項。
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此處描述如來之相好莊嚴具有的功德。
如來的色身並非凡夫之身，而是由無量善業所成就，其光明清徹的相貌能對眾生產生正向的感應，使觀者在見到如來之時，內心雜染與煩惱隨之消除。
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此句說明修行之目的在於「修集」，即透過實踐菩薩行來積累福德與智慧（資糧），以達成圓滿覺悟之目標。
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此句強調菩薩修行之目標或證悟之境界，即能親見諸佛的法身。
法身代表佛的真身，超越物質形態，具有恆常不變、絕對清淨的特質，不受世間煩惱與染汙影響。
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此句說明修行之目的在於「修集」，即透過修行來積累福德與智慧（資糧），以作為成就菩提心的基礎。
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本句描述修行者對如來功德的觀察。
戒定慧為修行基礎，解脫為結果，解脫知見則為對解脫狀態的確切認知。
這五者共同構成如來的「清淨法聚」，象徵覺悟者圓滿的德相。
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此句說明修行之目的在於「修集」，即透過修行來積累福德與智慧（資糧），以作為成就菩提心的基礎。
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此句描述菩薩在修行過程中，透過觀察如來（佛）所具備的殊勝功德（十力、四無畏、大悲、三念），以此作為發心與修行的目標與榜樣，體現對佛德的深信與嚮往。
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此句說明修行之目的在於「修集」，即透過實踐菩薩行來積累福德與智慧（資糧），以達成圓滿覺悟之目標。
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此句描述修行者或菩薩在觀照如來特質時的體悟，強調如來之智慧是全知且圓滿的（一切智），這是認清佛陀正覺特質的重要面向。
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此句描述菩薩或佛之大悲心，不僅是對個體的憐憫，而是一種無差別、無邊際的慈悲願力，將所有眾生納入救度範圍之中。
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本句強調菩提心或正法之功德，能破除眾生的愚癡與迷妄，使其轉向正確的修行路徑（正道），從而脫離輪迴之苦。
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此句說明修行之目的，旨在透過實踐菩薩行，修集福德與智慧，以圓滿菩提心之成就。
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此句描述菩薩或佛之大悲心，旨在透過慈悲與憐憫，救拔眾生脫離苦海，是發菩提心之核心動機。
。
本句為大乘佛教修行的核心起點。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是修行者意識到眾生苦難，並生起願為一切眾生獲證正覺的宏大志向，將個人解脫轉化為普度眾生的利他願力。
。
此句為承接語，用於引出後續需要說明或討論的五項具體內容，在論典結構中起承上啟下的作用。
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此句描述菩薩發心之因，透過觀察眾生處於無明（對真理的無知）而受苦、被輪迴束縛的現狀，進而生起悲心，願令眾生解脫。
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此句描述發菩提心之動機，強調透過觀察眾生在輪迴中受苦的真實狀態，生起強烈的悲心，進而願救度眾生脫離苦海。
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此句描述菩薩在觀察世間時，見到眾生因無明而造作不善業，進而生起悲心，以此作為發菩提心的契機。
強調對眾生處境的覺察是修行慈悲的起點。
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此句描述發菩提心之機緣或對象。
在面對眾生造作極其深重的惡業時，修行者生起強烈的悲憫心，意識到眾生因無明而墮入深淵，進而發心願將一切眾生從苦海中救拔，此為發菩提心的重要動機之一。
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此句描述發菩提心之機緣，透過觀察眾生因缺乏正法指導而陷入無明（對真理的無知），產生強烈的悲憫心，進而發心救度眾生。
。
此句為承接語，用於引出後續需要討論或修行的四項具體事項，在《勸發菩提心集》的脈絡中，通常是指為了發菩提心或成就菩提心而需具備的條件或應注意的要點。
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此句描述發菩提心之動機。
修行者觀察到眾生因缺乏智慧（癡）與執著慾望（愛）而陷入輪迴，承受極大的苦難，進而生起悲心，願令眾生脫離苦海。
。
此句描述菩薩發心之機緣，透過觀察眾生因缺乏對因果律的信仰而陷入惡業循環，進而生起悲心，願令眾生脫離苦海。
。
此句描述菩薩在觀察世間時，見到眾生對真理產生誤解與背離的悲慘現狀。
這種「捨正信邪」的狀態是眾生輪迴受苦的核心原因，也是菩薩發心救度、啟發眾生菩提心的重要動機。
。
此句描述菩薩在發心時，觀察到眾生深陷於煩惱之中無法自拔的苦相。
將煩惱比喻為深河，強調其深沉、危險且難以跨越，以此激發菩薩救度眾生的悲心。
。
此句描述眾生在生死輪迴中的處境。
由於無明與執著，眾生在四種流轉（四流）中無法自拔，並被種種苦難所困擾，強調了出離心（菩提心）的必要性。
。
此句為承接之過渡語，用以引出後續需要討論或修行的四項具體事項，在論典結構中起承上啟下之作用。
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此句描述菩薩發心之機緣，透過觀察眾生在輪迴中不可避免地承受生老病死之苦，並對此產生恐懼，進而激發大悲心，誓願令眾生脫離此苦。
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此句描述眾生在輪迴中的迷失狀態：一方面缺乏對解脫（涅槃）的渴求，另一方面卻在無明驅使下持續造業，導致在生死輪迴中不斷流轉。
。
此句描述菩薩發心之機緣，透過觀察眾生在輪迴中受苦且不斷造作業力的狀態，生起強烈的悲心，進而發心救度。
強調眾生因無明而陷入「常造作」的惡循環，無法自我解脫。
。
此句描述菩薩觀察眾生之苦相。
眾生因對親愛之人的執著（愛）而產生分離之苦（別離苦），且在痛苦中未能轉向覺悟，反而依止於世俗的方便或假相而產生染著，陷入輪迴。
此為發菩提心之動機，旨在透過體察眾生之苦而生起大悲心。
。
本句描述修行者在觀察眾生苦相時，若未能生起慈悲心，反而因見到眾生處於「怨憎會苦」而產生嫌惡或嫉妒之情，這種心理反應會導致進一步的造惡，形成不善業的惡性循環。
此處強調的是對眾生苦境的正確認知與心態轉化之重要性。
。
此句為承接語，用於引出後續需要討論或修行的四項具體事項，在《勸發菩提心集》的脈絡中，通常是指為了發菩提心或成就菩提心而需具備的條件或應注意的要點。
。
此句描述菩薩觀察世間時，洞察眾生受愛欲（貪欲）之牽引，進而產生不善的造作（惡業），這是發起菩提心、生起大悲心的前提觀察。
。
此句描述菩薩發心之機緣，透過觀察眾生的處境而生慈悲心。
眾生處於一種矛盾狀態：理智上知曉慾望（渴愛）是痛苦的根源，但在情感與習氣的驅使下，卻無法斷除對慾望的執著，這種「知苦而不捨」的困境正是眾生輪迴受苦的核心。
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此句描述菩薩在觀察眾生苦難時的體悟。
眾生雖有追求幸福的願望，但因缺乏戒律的約束與保護，導致行為失控，反而陷入更多痛苦，無法真正獲得安樂。
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此句描述菩薩在發心時對眾生處境的觀察（四見之一）。
強調眾生處於一種矛盾的狀態：主觀上厭惡痛苦，但在業力驅使與無明遮蔽下，客觀上卻不斷造作導致痛苦的惡業，且程度深重，揭示了輪迴眾生深陷業力循環的悲劇性。
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此句為承接之過渡語，用以引出後續需要說明或修行的四項具體事項，在勸發菩提心的論述脈絡中，通常用於對前文法義的補充或深化。
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此句列舉眾生墮落或受苦的原因之一，即毀犯重戒。
在菩提心與戒律的語境中，毀犯重戒（如五戒中的殺、盜、淫、妄、酒或菩薩戒之重罪）會導致心念混亂，增加輪迴之苦，阻礙菩提心的發起與成就。
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此句描述眾生在面對生死、業報的恐懼時，雖有短暫的憂慮，但缺乏真正的覺悟與精進，依然沉溺於感官慾望或習慣性的懈怠中，未能將恐懼轉化為修行菩提心的動力。
。
此句描述菩薩在觀察世間時，面對眾生陷入極惡之境而生起的悲憫心。
在《勸發菩提心集》的語境中，這是激發大悲心、發心救度眾生的重要契機，透過目睹眾生的苦難與迷失，轉化為強烈的菩提心。
。
此句描述在五無間地（地獄中最深重的五種苦域）受苦的眾生，因造作極重之業（如殺父、殺母、傷害僧眾等），其心性變得極其兇惡且頑固，對正法有強烈的排斥感，是眾生中最難以度化的一類。
。
此句描述修行者因陷入自我中心或傲慢的遮蔽（自蔽），導致喪失對過錯的覺察力，無法生起慚愧心。
在菩提心修習中，慚愧心（慚愧）是淨化業障、發心向善的重要動力，若被自傲遮蔽而失去此心，則難以進步。
。
此句描述菩薩在觀察世間時，見到眾生對大乘法門產生誤解而進行誹謗的情況。
在《勸發菩提心》的語境中，這通常是激發菩薩悲心、進而發心救度眾生的關鍵動機之一，強調正法被毀時的緊迫感與救度之必要性。
。
本句說明傲慢（憍慢）的根源在於「愚癡」與「我執」。
因不能洞察空性而對自我產生錯誤的認同與執著，進而將此虛假的自我視為高於他人，由此產生傲慢心。
。
此句描述一種極其危險的狀態：個體雖具備世俗的聰明與才智（聰哲），但因傲慢或誤導，反而將其用於破壞善法，導致善根斷盡。
在發菩提心的語境中，這提醒修行者不可執著於世智，而應將智慧轉化為正法之慧。
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此句描述修行者或眾生陷入我慢（Mana）之狀態，將錯誤視為高傲，缺乏對自我的省察與懺悔心，是修行路上極大的障礙。
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此句強調對佛法真義的尊重與守護，警示修行者或傳法者不可擅自更改、扭曲或修正佛陀所開示的正確法義，以免誤導後世，導致正法滅失。
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此句為承接之過渡句，預告後文將列舉四項關於發菩提心或修行相關的具體事項。
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此句描述菩薩在發心時，觀察到眾生因處於不利的生存環境（八難）而失去獲知正法與修行善業的機會，進而生起強烈的悲憫心，是發菩提心的重要動機之一。
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此句描述菩薩發心之機緣，透過觀察眾生即便在佛出世、正法顯現的殊勝時機，仍因業障或癡迷而無法受持正法，進而生起強烈的悲心，誓願度化所有眾生。
。
此句描述菩薩在觀察眾生苦難時的悲心觸發點。
重點在於指出眾生因誤信外道（非佛法）的教義，而採取極端、自虐的苦行（苦身修業），這種錯誤的修行方向不僅不能解脫，反而使其深陷輪迴，永不出離。
。
本句旨在破除對定境的誤解。
非想非非想定是四禪八定中的最高定境，雖極其深沉，但仍屬於輪迴中的定候，並非真正斷除煩惱、解脫生死之涅槃。
將此定境誤認為涅槃，是修行中常見的執著與錯覺。
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本句說明善業果報的有限性。
若僅修善而未發菩提心或未證悟，即便在天界或人間享受善報，一旦業力耗盡，仍會依隨殘餘的惡業墮入三惡道，強調了輪迴的無常與修行解脫的必要性。
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本句描述菩薩生起大悲心的起點：觀察到眾生因不識真理（無明）而陷入錯誤的行為（造業），進而導致輪迴苦果，因此發心救度。
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此句描述眾生在無明（長夜）中輪迴受苦的狀態，強調在未得正法導引前，生命處於黑暗且充滿苦難的境地。
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指因種種障礙或誤導，而放棄修行或背離正確的覺悟之道，導致失去解脫的機會。
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此句描述眾生因無明而陷入輪迴，無法尋得解脫之道的狀態。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調若無菩提心之導引，眾生將在生死流轉中迷失方向。
。
此句為承接上文的因果總結，指明前述的種種條件或理由，是導致後續結果或採取特定行動的動機。
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在菩提心修行體系中，「發心」是轉向覺悟的關鍵起點。
此處強調之「大慈悲」是指超越親疏、不分對象，願將一切眾生從苦海中救拔的普世之情，是菩薩行之根本動力。
。
此句描述修行者發起菩提心，將追求至高覺悟（菩提）作為其生命的核心志向與目標，是菩薩道修行的起點。
。
此句引用佛典中著名的「頭然」典故。
頭然是一名頭上著火的人，急迫地尋求救助。
在佛教比喻中，這常用來形容眾生處於輪迴之苦或煩惱之火中，處境極其危急，必須立即採取救度措施，強調救度眾生的緊迫性與必要性。
。
此句旨在揭示眾生普遍處於輪迴苦難的現狀，是發起菩提心（大悲心）的前提。
唯有深刻體認到一切眾生皆受苦惱，才能生起救度他人的願力。
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此句體現菩薩發心之宏大願力，強調救度眾生的徹底性與不捨一人之慈悲心，是菩提心修行中「普度眾生」的具體誓願。
。
本句說明菩薩修行之起步。
在發心階段，初行菩薩通常由外部的因緣（緣事）觸發，如見苦、聞法或感悟無常，進而生起追求覺悟、救度眾生的菩提心。
這是從具象的因緣進入修行之門的起始階段。

在菩提心修行中，發願與立誓是將內在的覺悟意向轉化為具體行動的承諾，旨在透過強大的願力克服修行障礙，以達成覺悟眾生之目標。
。
本句探討菩薩修行之起點，即「發心」的機制與方法。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是從凡夫心轉向覺悟心（菩提心）的關鍵轉折，是所有菩薩道修行的前提。
。
此句探詢成就佛果（菩提）的具體實踐路徑，強調「業行」即修行行為與因果律的關係，旨在釐清從凡夫到覺悟者所需積累的具體功德與修行方法。
。
本句描述菩薩修行初期的境界。
乾慧地是指在尚未獲得加行（如禪定、止觀）的加持與滋潤之前，僅憑對佛法教義的理性思考與初步理解而產生的智慧，故稱之為「乾」。
這是菩薩道修行之起步階段。
。
強調在修行菩提心之初，必須建立堅定不退的願力。
正願是指以覺悟眾生、成就佛道為目標的正確志向，這是所有菩薩行之基礎。
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此句描述菩薩之大悲願力，透過「攝受」將所有眾生納入慈悲的關懷與教化之中，使其能依止菩薩而趨向覺悟。
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此句為發菩提心的核心誓願，表達修行者不滿足於小乘的個人解脫，而志在成就佛果，以救度一切眾生。
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此句描述菩薩行之核心，即透過救護與度脫，使眾生從輪迴的痛苦中解脫。
在《勸發菩提心集》的語境下，這強調了發菩提心後必須實踐的利他行。
。
此句強調修行或法義實踐的徹底性，要求將對象（如煩惱、執著或應修之法）完全清除或圓滿，不留任何殘餘，以達到究竟的狀態。
。
此句描述菩薩發心救度眾生的最終目標。
所謂「究竟」是指達到最高、最終的果位；「無餘涅槃」則是指在肉身滅盡後，不再有任何業力殘餘而導致再次投生，徹底脫離生死輪迴的狀態。
。
本句強調菩提心之基礎。
在大乘佛教的修行路徑中，發心追求覺悟（菩提心）的動力源泉在於對眾生苦難的深刻同情（大悲），因此大悲心被視為一切菩薩行之首要前提。
。
此句說明菩薩發心或行事的內在動機。
在《勸發菩提心集》的語境中，悲心（Karuṇā）是菩提心的核心驅動力，指面對眾生苦難而生起的強烈救拔之心，是將個人解脫轉化為利他願力的關鍵。
。
此句強調菩薩修行之核心在於發願。
所謂「轉勝」是指願力能轉化凡夫之習氣，且其願心超越一般世俗之願，達到最殊勝的境界；「十大正願」則是指菩薩為了利益眾生而設定的十項正確且宏大的誓願。
。
此句為承接上文的詢問句，旨在請教關於某項法義中「十」之具體內容或分類。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常涉及菩薩行、十地或十波羅蜜等修行次第的詳細定義。
。
此句為發願文之開端，修行者將過去世與現前世所積累的功德（善根）作為願力的基礎，準備將其迴向以成就菩提心或佛果。
。
此句強調菩薩行中「佈施」的極致境界，即不著自我的所有權，將物質、法義乃至自身的一切無條件地奉獻給眾生，以破除我執與貪著。
。
本句描述修行者將所積累的功德不為私利，而共同轉向（迴向）於成就佛果的願力，是菩薩行中將資糧轉化為智慧與覺悟的核心步驟。
。
此句表達修行者祈請佛菩薩的加持，使發起的菩提心或願力不至衰減，而是在每一念之間持續深化與擴展，達到恆常不退的狀態。
。
此句強調菩提心之恆常與堅固。
在輪迴遷轉的過程中，能保持對覺悟之心的不間斷記憶與實踐，不因生死流轉而失念。
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本句指修行者或其所持之法，透過陀羅尼（總持）的力量而獲得保護，使其不至散失或被破壞，確保正法之延續。
。
此句描述菩薩發心之次第。
在積累福德與智慧後，將所得之功德不為私用，而全部轉向（迴向）於成就無上正等正覺（大菩提），以確保修行方向不偏離成佛之目標。
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本句指修行者透過先前累積的正向功德（善根），作為後續發心或成就佛果的基礎與動力。
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此句強調菩提心之廣大，指修行者之慈悲與願力應遍及所有眾生生存的處所，不捨棄任何一個生命存在之處。
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此句描述菩薩修行或願力之果報，強調透過累積福德與清淨心，獲得能恆常供養諸佛的條件與能力，是菩提心修行中福德圓滿的體現。
。
此句探討存在狀態與佛國土的關係。
在「恆常不生」的靜止或無變易狀態中，缺乏了因緣生滅的動態，因此無法形成具有教化功能的佛國土。
這強調了佛國土的建立需依於菩薩的願力與因緣的運作，而非處於絕對的、無生之靜止狀態。
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此句描述菩薩發願追求往生諸佛淨土，旨在營造最適宜的修行環境，以便迅速積累功德並成就菩提心，是菩薩道中「願力」的體現。
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此句描述修行者或弟子與善知識、佛菩薩之間緊密的關係。
在菩提心修習的語境中，親近善知識能獲得正確的指導，是發心與修行不可或缺的條件。
。
此句以比喻說明因果不爽或法相隨緣的特性，強調某種狀態或結果與其條件之間具有絕對的同步性與不可分離性。
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此句強調菩提心或佛性之恆常與遍在，說明在覺悟的境界中，眾生與諸佛的體性本不分離，不存在時間上的間隔或空間上的距離。
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此句描述修行者發起四種願心，旨在透過願力的牽引，在修行過程中能與佛陀親近，獲得正法指導，是菩提心修行中的願力實踐。
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此句表達了請求教導時的恭敬心與對「對機說法」的認可。
修行者請求佛菩薩依其根機、能力與當下處境，開示最適合的法門，以達到最有效的覺悟。
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本句描述修行者在特定階段達到菩薩道的成就，強調「五通」與「五願」的圓滿，這是菩薩在利他與自覺過程中必須具備的能力與誓願基礎。
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本句說明在教化眾生時，需運用世俗諦（世俗層面的真理）的假名（暫時的稱呼或概念）來進行傳播，以便讓不同根器的眾生能初步理解並接受法義，這是權宜方便的教法手段。
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此句指修行者透過智慧，領悟到超越世俗語言與概念的最高真理（第一義諦），是菩提心修行中對實相的最終認知。
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指修行者透過正向的修行與觀察，獲得對真理（法）的正確認知與智慧，能以此破除迷妄，證悟實相。
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本句描述修行者在設定並實踐六種願力（願行）之後，最終證得正法智的過程。
在菩提心修行的語境中，願力是導向智慧的關鍵動力，強調「願」與「智」的因果關係。
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此處強調菩薩在修行或利他過程中，面對艱難、重複或漫長的過程時，應保持恆心與熱忱，不產生厭離心，是菩提心恆久不退的關鍵。
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此句描述菩薩或佛出於慈悲心，針對眾生的根機與需求，宣說正法以導其解脫，是菩薩行中「利他」的核心表現。
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此句強調菩薩道的核心精神，即將「利他」視為最高之喜悅。
在勸發菩提心的語境下，修行者需將自身的快樂建立在能為眾生帶來利益之上，以此轉化自私的貪愛為大悲心。
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此句指透過教導或啟發，使眾生消除迷惘、破除執著，從而對佛法義理產生通達與領悟。
在勸發菩提心的語境下，強調的是將深奧的法義轉化為眾生能理解的狀態，以利於發心。
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此句描述菩薩在修行路徑上的誓願。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調菩薩以大願為先，將「解脫所有眾生」作為成就自身佛果的前提或同步目標，體現了大乘菩薩「先他後己」的利他精神。
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此句指依仗佛陀圓滿的神通力或加持力，使某種法事、願望或教化得以達成。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調佛陀的威神力能感化眾生或顯現真理。
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此句描述菩薩願力或佛力之廣大，能無所不在地到達宇宙間所有空間（十方）的所有世界，不遺漏任何一個角落，體現了大乘菩薩普度眾生的宏大誓願與自在能力。
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此句強調菩薩行中透過對諸佛的供養來積累福德與功德，是發菩提心後實踐六度中「佈施」的重要表現，旨在透過外在的供養轉化為內在的覺悟心。
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本句強調修行之始需先接觸正確的教法（正法），透過聆聽（聞法）與受持，建立正確的見地，作為發菩提心與實踐修行的基礎。
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此句描述菩薩行之特質，指以慈悲心與方便法門，不分對象地將所有眾生納入佛法的教化與救度之中，使其能共同趨向覺悟。
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此句描述修行者在聽聞諸佛的正法後，生起八種菩提願心。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是透過聞法啟發心靈，進而建立明確的修行願力，將聞法轉化為實踐的願心。
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本句描述修行者在發菩提心並依循正法後，能順應佛法之運作，將清淨的真理（法輪）傳播並運作於世間，使眾生得益。
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此句描述菩提心所攝受的對象範圍。
在發心菩提的語境中，強調慈悲心的無邊際，旨在將所有處於空間（十方）與類別（一切）中的生命皆納入救度之願。
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此句指涉對佛法或導師教導的受眾。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是透過聆聽正法而生起菩提心、開啟覺悟之門的機緣。
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此句描述透過聽聞佛菩薩之名號而與正法建立聯繫，是發菩提心或獲益的起始因緣。
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本句描述修行者在特定機緣或法門引導下，迅速斷除精神上的染汙（煩惱），並轉向確立最高願望——發心成就佛果（菩提心）。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是從凡夫心轉向覺悟心的決定性轉折。
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此句描述菩薩在發心修行時所立的第九個願望，核心在於「利他」，旨在引導所有眾生共同追求覺悟（菩提），體現了大乘菩薩不捨一人、共登彼岸的慈悲願力。
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此句描述菩薩或修行者對對象（如上師、佛菩薩或法寶）的恭敬態度與護持行為，強調一種不間斷的隨侍與守護，體現出極高的虔誠心與責任感。
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此句強調在修行與發心過程中，應捨棄一切對解脫與利他無益的雜念、習氣或行為，使心念專注於菩提心的培育。
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此句描述菩薩行或佛力之功德，指透過利他行或加持，使眾生獲得超越世俗、無量無邊的法樂與安樂。
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此處描述菩薩為利他而實踐的極端佈施，將生命與財產視為工具，以救度眾生，體現菩提心的勇猛與無私。
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此處指菩薩以慈悲心與方便法門，將眾生納入佛法的教化範圍內，使其在精神與修行上得到照顧與引導，是菩薩行中「利他」的核心表現。
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此句描述菩薩之願力，指以大悲心承接佛法之重任，使其在世間得以延續並利益眾生，強調的是一種使命感與責任感。
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此句描述菩薩發心之十願之一，強調「荷負正法」的使命感。
在菩提心修行中，承擔正法不僅是指學習教義，更指在末法或艱難環境中，能以身作則、傳承佛法，使正法不至滅失。
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此句強調即便修行者在實踐正確的教法（正法），若缺乏菩提心或對大乘義理有所偏差，仍可能在解脫的進程中有所缺失。
在《勸發菩提心集》的語境下，旨在對比小乘之正法與大乘菩提心之差異，鼓勵修行者由正法進而發起廣大菩提心。
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此句描述一種心境的寂靜狀態。
在菩提心修行的語境中，「行」指心的造作、運轉或隨業而起的妄動。
心無所行即是指心不再被外境牽引，亦不再產生對象性的執著造作，達到一種不造作的清淨狀態。
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本句闡述菩薩在實踐正法時的「中道」境界。
一方面「無所行」是指在空性上不執著於行為的相狀，無我相、人相，故稱為無所行；另一方面「無不行」是指在慈悲與方便上，為了度眾生，所有應行的正法無一不實踐。
此即為「真空妙有」的行處。
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此句闡明菩薩行願的核心動機，即出於大悲心，以方便法門引導眾生脫離苦海，證悟菩提。
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此句強調菩薩在修行過程中，必須堅定不移地持守其正向的願力（如普度眾生之願），不可因困難或誘惑而退轉，這是成就佛果的核心動力。
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在發菩提心的修行次第中，僅有初步的願心不足夠，必須進一步建立「決定誓」，即是不論面對何種困難、經過多少劫，都絕對不放棄成就佛道、救度眾生的堅定誓願。
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此句指在修行菩提心或特定法門中，有五項核心的戒律、準則或修行要項需要持守，以確保修行不偏離正道。
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此句強調修行或特定法門在鞏固菩提心、防止退轉方面的作用，使修行者在面對困難或誘惑時能保持定力，不輕易動搖其發心。
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此句論述菩提心或修行之功德，強調透過修行能將內在的貪、嗔、癡等煩惱加以制約與調伏，使其不再主導心靈，是達成解脫的必要過程。
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此句強調修行中第三項要件或方法之功用，旨在對治「放逸」。
放逸是指心不攝受、懈怠不精進，是修行的大忌，透過此法能使心專注於菩提心之修習。
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此句指修行者透過定慧，消除妨礙心靈清淨與覺悟的心理障礙。
四破（四結）指繫縛眾生於輪迴的四種結；五蓋指遮蔽真理、妨礙禪定的五種心理狀態。
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此句強調菩薩在發心後，必須將願力轉化為實際行動，透過勤勉地實踐六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）來積累福德與智慧，以達成覺悟之目標。
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此句為詢問發菩提心後，具體應如何建立誓願。
在《勸發菩提心集》的語境中，立誓是指菩薩在決定追求覺悟後，針對救度眾生與圓滿佛果所設定的具體目標與承諾。
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此句描述菩薩在修行佈施或利他時，面對他人各種不同需求與請求的情境，旨在強調菩薩應以無私、平等之心應對一切求助者。
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此句描述修行者在特定機緣下，隨順眾生或隨緣而行佈施的實踐，體現菩薩行中「隨緣佈施」的特質，不執著於形式，而是在適當時機給予所需。
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此句強調菩薩在修行佈施波羅蜜時，需達到極致的純淨，不僅是行為上的給予，更要求在心念層面完全根除吝嗇的習氣，達到無相佈施的境界。
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本句強調心念之微細與速疾。
在菩提心修習的語境中，提醒修行者即便極短時間的惡念也應警覺，說明心念轉瞬即逝但影響深遠，應時刻保持正念以防惡心生起。
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本句描述修行者透過「佈施」這一善行作為因，旨在獲取脫離汙穢、清淨的果報（如生於淨土或獲清淨身心）。
在勸發菩提心的語境下，這屬於初步的善因種植，旨在引導修行者從追求個人淨報進而升華至發菩提心，為利他而施。
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此句通常出現在菩薩發願或懺悔的語境中，用以表達若自己未能履行菩提心之誓願，或在修行中生起虛偽之心，即便對佛亦是欺誑。
旨在透過極端的對比（欺誑佛），強調誠信與菩提心的至高重要性，以及對違背誓願之嚴重性的警覺。
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此句為時間狀語，指涉菩薩發心後，在後續的輪迴生命或未來時代中將獲得的果報或成就。
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本句強調若缺乏必要的條件（如菩提心或正法修行），則絕對無法達到佛果。
在《勸發菩提心集》的語境中，旨在警策修行者必須發心，否則將失去成佛的機會。
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此句為菩薩修行之前提條件，強調持戒作為積累福德與智慧之基礎，是發菩提心後實踐六度之必要條件。
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此句強調發菩提心的堅定與至高無上。
在大乘佛教的修行觀中，菩提心被視為最珍貴的覺悟之志，其價值超越肉身生命，修行者應以不惜生命的決心來守護並建立這顆清淨心。
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此句強調菩提心之堅定性。
在發心追求覺悟的過程中，面對艱難與考驗，修行者需建立不可動搖的決心，避免因恐懼或疲憊而產生退轉心（悔心），這是成就佛果的必要心理基礎。
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此句探討菩薩在修行菩提心過程中的實踐，強調「忍辱」作為六度之一，是面對逆境、誹謗或痛苦時，保持心不惱怒、不退轉的定力，是成就菩提心的必要基礎。
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此句描述菩薩在修行菩提心過程中，為了利益眾生而甘願忍受極端身體痛苦與侵害的捨身精神，強調忍辱波羅蜜的最高境界。
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此句強調菩薩修行應將「慈心」轉化為恆常的心理狀態，而非暫時的起心動念。
在發菩提心的脈絡下，慈心是對一切眾生願其得樂的基礎，是打破我執、建立大悲願力的核心實踐。
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此句強調菩薩在發心後，必須斷除嗔心（恚）與執著導致的障礙（礙），以清淨心為基礎，才能在利他行中不被情緒與偏見所左右。
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本句強調在菩提心修行過程中，必須具備「精進」這一核心要素。
精進是指不懈怠地向著覺悟目標前進，是將菩提心轉化為實際成就的動力。
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此句描述菩薩在修行菩提心過程中，所面臨的各種極端艱難環境與外在威脅。
這類描述旨在強調菩薩為了利益眾生，即便在面對自然災害、猛獸威脅或生存資源匱乏的極端困境時，仍能保持定力與慈悲心，體現其忍辱波羅蜜的實踐。
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此句強調在發菩提心或修行過程中，意志與信念必須堅定，不可動搖，以確保能克服種種障礙而達成覺悟。
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此句強調菩薩在發心後，建立堅定的意志，誓願不再退回凡夫之位或墮入三惡道，確保在菩提道上持續前進。
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此句為假設性陳述，指修行者透過禪定來安定心神、排除雜念，以達到心靈的專注與覺悟。
在《勸發菩提心集》的語境中，修禪通常是為了在定境中生起正見，進而發菩提心。
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本句描述修行者在面對外界環境或瑣事時，心隨境轉而產生煩惱，導致無法將心收攝於正念或菩提心中。
在《勸發菩提心集》的語境下，強調的是克服外在幹擾以維持內心定力與發心之重要性。
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此句強調在修行禪定或觀想時，心念不可散亂，必須將意識專注且穩定地繫留在特定的對象（念境）上，以達到心不外馳的狀態。
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此句為菩提心修行者的誓願，強調對心念的極致警覺。
修行者要求自己即便在極短的時間內（暫），也不允許任何違背正法（非法）且雜亂（亂想）的妄念生起，旨在建立堅定的正念，防止心念偏移。
。
此句強調在菩提心修行體系中，對「智慧」的實踐與培養。
在《勸發菩提心集》的語境下，智慧通常指能破除無明、體悟空性或洞察因果的般若智慧，是與慈悲（悲心）相輔相成的修行核心。
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此處之「觀」是指以智慧觀察，旨在透過對一切法（現象）的觀察，體悟其空性或無常，進而發起菩提心，脫離對現象的執著。
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此句強調對法相或心性的認知應契合其真實狀態，不被幻象或妄想所遮蔽，旨在引導修行者體悟事物最本原的真相。
。
此句強調修行者在面對佛法或菩提心之教導時，不僅在意識上認同（隨順），更要在實際生活中將其接納並恆常實踐（受持），是將教法轉化為個人生命經驗的關鍵過程。
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本句列舉了佛教分析法相的基本範疇。
將一切現象分為善與不善（倫理性質）、有為與無為（存在性質），以及輪迴的生死與解脫的涅槃，旨在建立對萬法性質的全面認知，以破除對特定狀態的執著。
。
在菩提心修習中，指超越對立的二元對立觀念（如能所、自他、善惡等），進入不二的圓融境界，避免因執著於對立面而產生分別心。
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此句描述修行者在面對困難或挫折時，心念不穩而產生的負面心理狀態。
悔、恚、礙、退是修行路上的心理障礙，當心被這些情緒擾亂時，容易陷入「二見」（通常指常見的斷見與常見），失去中道正見。
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此句旨在描述時間極其短暫，在佛教語境中常用於比喻修行之速、法力之強或世間壽命之短暫，強調瞬間的轉變或極短的時間單位。
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本句描述修行者透過五種核心修行資糧（戒、忍、精進、禪、智）來積累功德，旨在脫離汙穢的輪迴，獲取清淨的報應（淨報）。
這體現了菩薩道中由基礎戒律到最高智慧的次第修行過程。
。
此句通常出現在菩薩發心或懺悔的語境中，表達一種極其深重的愧疚感或對前行妄語的自省。
在菩提心修行中，透過體認到自身過錯之大（甚至達到欺誑諸佛的程度），能激發強烈的懺悔心與精進心，進而轉向真正的覺悟。
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本句強調若缺乏菩提心或正向修行，將無法在未來的修行過程中達成覺悟。
在《勸發菩提心集》的語境中，旨在警策修行者必須發心，否則將失去成佛的機會。
。
本句強調菩薩修行之核心在於「願力」。
十大願是菩薩發心後的具體實踐綱領，透過願力的驅動，使修行者能恆久地在正法中精進，不退轉，將自利與利他圓滿結合。
。
本句強調透過建立強大的菩提誓願（六大誓），將心靈從散亂、懈怠的放逸狀態中拉回，以堅定的志向作為修行之基石，防止在菩提道上退轉。
。
本句強調菩薩修行之核心路徑。
透過「精進」這一動力，將六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）作為具體的修行實踐，以達到覺悟與利他的目標。
。
指菩薩透過修行六度萬行，最終破除一切煩惱與習氣，證得與諸佛等同的圓滿覺悟，成為正等正覺者。
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此處為對菩提心修行次第的分類總結。
在「瑜伽四」的框架下，將十五項修行要項進一步細分為五大願與十大願，旨在引導修行者建立廣大且具體的菩提心願力。
。
此句為承上啟下的導引句，準備詳細說明菩薩在發心修行中應建立的五種核心願力，旨在透過願力的導引，使修行者不偏離菩提心之正道。
。
此句強調修行之始端在於「發心」。
在《勸發菩提心集》的語境中，發心是指生起為一切眾生求成佛的菩提心，這是所有菩薩行與解脫道的根本前提。
。
此處指菩薩為了利益眾生，而發願投生於特定處（如人間、地獄或特定家族）的願力，是菩薩行中「方便」的體現，旨在將自身置於能最有效度眾生的環境中。
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此句指菩薩在修行過程中，將發心轉化為具體行動的三種願力實踐，強調願力不應僅停留在心中，而需透過實際的「行」來成就。
。
指菩薩在修行菩提心時所發起的四種正向願望：一是願度盡一切眾生，二是願斷盡一切煩惱，三是願修盡一切三乘法門，四是願成一切佛。
。
此處指菩薩在修行菩提心過程中，所發起的五項核心大願，旨在透過宏大的願力來驅動修行，以達成普度眾生與成就佛果的目的。
。
本句為條件句之開端，描述菩薩對追求最高覺悟（佛果）的志向或心念。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是發心追求佛果的初始動機與方向。
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指修行者在菩薩道上，第一次生起為了利益眾生而追求覺悟的願心，這是進入大乘修行路徑的起點。
。
此句定義了修行者在覺悟真理後，生起為利眾生而追求覺悟的志向，即為「發心願」。
在《勸發菩提心集》的語境中，這是菩薩道修行的起點，強調主觀意願的確立。
。
本句為條件句之開端，描述菩薩在發心修行時，針對未來世所立下的願力。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是透過願力的導向，將修行之功德延續至未來，以成就佛果。
。
此句描述菩薩發心後，能隨順眾生的根機與需求，選擇往生至適宜的善趣（如天道、人間），以便在該環境中更有效地救度與饒益有情眾生，體現了菩薩「隨類化身」的慈悲願力。
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此處指菩薩為了利益眾生，發願在特定的時空或環境中投生，以方便教化眾生之願力。
。
本句強調菩薩在發願時，必須具備「正思惟」的能力，避免陷入顛倒妄想（倒思）。
修行者需透過正確的思惟（擇法），將願力建立在正法之上，而非建立在世俗的貪著或錯誤的認知中，如此才能確保菩提心的方向正確。
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本句強調菩薩在面對各種外在環境或心靈境界（境界）時，不被其牽著走，而是將其轉化為修行契機，實踐無量且高層次的善行，以積累菩提資糧。
。
此句在《勸發菩提心集》中，是用於定義菩薩在發心後，將其內在的願力轉化為具體實踐的行為過程。
強調「願」不僅是心念，更在於「行」的落實。
。
本句描述菩薩的大願心，強調不僅追求自身的覺悟，更願在未來的修行過程中，能接引、攝受並傳授一切菩薩的善法，體現了菩薩道中「利他」與「普賢行願」的精神。
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此句描述菩提心或特定修行境界之廣大，能將所有善法與功德圓滿地攝納在其中，使其不至散失且能相互圓融。
。
在發菩提心的脈絡中，「正願」是指與正覺（菩提）相應的願力，即不以私慾為目的，而是以利他、覺悟眾生為核心的正確誓願。
。
本句強調菩薩修行之核心在於「發願」。
大願是指為了度盡一切眾生而發起的宏大誓願，是菩提心實踐的動力與方向，修行者應深刻認知此願力的重要性。
。
本句強調菩提心或修行成果的來源必須基於「正願」。
在發心階段，若願力正確（正願），則後續的成就與功德方能正向顯現，而非出於私慾或偏差的執著。
。
此句為引出菩薩修行之核心願力，指菩薩為利眾生而發起的十項宏大誓願，是發菩提心後實踐菩薩道的具體方向。
。
此句描述菩薩在修行之初，針對未來世所發起的願力。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是菩薩透過發願來定向其修行目標，將心志投向未來的成佛之途。
。
此句描述菩薩在修行或禮拜時，以最極致的物質供養來表達對佛法的高度恭敬心。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是透過極致的供養來積累福德，進而支持菩提心的發起與成就。
。
此句強調菩薩修行中「供養」的廣大願力與實踐。
在發菩提心之脈絡下，供養無量如來不僅是物質的奉獻，更是透過對佛德的崇敬，積累無量福德資糧，以資助後續的覺悟與度眾。
。
此句為對前述菩薩發心或願力的定名，標誌著菩提心修行中願力次第的起始。
。
此句為條件句之開端，旨在引出後文關於菩薩修行、發心或成就之具體條件與結果。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是發心菩提後應有的行持。
。
此句為菩薩發願文之片段，表達修行者對未來世（當來）成就佛果或利生之強烈願力，是菩提心修行中「願」的體現。
。
此句強調菩薩在修行過程中，不僅要能領悟並接納（攝受）諸佛的真理，更要承擔起維護、守護（防護）正法不被歪曲或遺失的責任，體現了菩薩利他與護法的願力。
。
此句強調對正法智慧的承接與守護。
在菩提心修行的語境中，不僅是個人獲得覺悟，更包含將這種能洞察真理的「法眼」正確地傳遞給後世，使正法不至斷滅。
。
此句強調菩提心或修行之定力、願力需保持恆常，不因外境幹擾或內心懈怠而中斷或毀損，旨在說明持心的堅韌與持續性。
。
此句為經文中的標題或序言，用於區分菩薩在發心修行過程中所設定的願力次第，標誌著進入第二個願心的闡述。
。
此句為菩薩發願文的開端，表達修行者對未來世（當來）設定目標、成就佛果的志向，是菩提心發願的時空設定。
。
此句描述佛菩薩或天人從特定的天宮降至人間，展現其神通力與教化之意。
。
此句為承接前文的概括性表述，指修行或法義的過程延續前述次第，最終達到解脫生死、進入涅槃的圓滿境界。
。
此句為條目式敘述，標記菩薩在發心修行過程中所設定的願力次第之第三項。
。
此句為菩薩發願文的開端，表達修行者對未來世的志向，是發菩提心、立願修行之起點。
。
本句強調菩薩修行不應偏廢，而應全面地實踐所有正向的菩薩行（如六度萬行），以達到圓滿覺悟的目的。
。
此句為對菩薩發心修行中特定願力序列的標記，用於區分不同階段或類別的願行，是菩提心修行次第中的一部分。
。
此句為菩薩發願文之開端，表達修行者對未來世願力之啟動，旨在透過設定未來的目標來引導當下的修行方向。
。
此句描述菩提心或佛法之功德，能使所有眾生從迷茫、未成熟的狀態，經過修行而達到覺悟的圓滿狀態。
「成熟」在此指心靈的覺醒與果位的成就。
。
此句為對菩薩發心修行中特定願力序列的標記，屬於對前文所述願項的總結或命名，旨在明確修行次第與願力的結構。
。
此句為菩薩發願文的開端，表達修行者對未來世的志向，旨在建立長遠的菩提心，以期在未來的眾多生中成就佛果並利益眾生。
。
此句描述菩薩或佛之神通力與圓滿願力，能根據眾生的根機與需求，在各種不同的世界中化現，以方便導引眾生發菩提心。
。
此句為序數標記，用於區分菩薩在發心修行過程中所設定的願力次第，明確指出接下來將論述的是第六項願望。
。
此句為菩薩發願文之開端，表達修行者對未來世次第修行的志向，是菩提心發願中關於時間維度的設定。
。
此句描述菩薩發心後所能成就的功德，透過願力與行願，能將一切佛土淨化，使其成為適合眾生修行、脫離苦海的清淨環境。
。
此句為清單式敘述，標記菩薩在發心修行過程中所設定的第七項願力，屬於勸發菩提心之次第說明。
。
此句為菩薩發願文的開端，表達修行者對未來世願力之啟動，旨在透過設定長遠的目標（當來），將當下的修行與未來的成佛願力相連結。
。
本句強調菩薩道修行的共性。
無論菩薩的位階或方便手段如何不同，其核心的「意樂」（發心之志向）與「加行」（為了達成目標而進行的準備修行）在根本目的上是一致的，即是以利他為前提的覺悟之志。
。
此句描述修行者發菩提心後，正式轉向追求普度眾生、成就佛果的大乘道，而非僅求個人解脫的小乘道。
。
此句為菩薩發心願行之次第標記，指涉在特定願文體系中的第八項誓願，用以結構化菩薩修行之目標。
。
此句為菩薩發願文之開端，表達修行者對未來世中成就佛果或利益眾生的強烈志向，是菩提心發願的時空設定。
。
本句強調菩薩在追求覺悟的過程中，所行的一切善法與修行皆屬於「無倒加行」。
意指這些修行方向正確，不會導致墮落或退轉，而是能穩步導向正覺的準備階段。
。
此句強調修行與佈施的因果必然性。
在菩提心的脈絡下，任何基於正信與慈悲的善行，即便微小，亦會積累成因，最終導向覺悟，不會毫無意義地消失。
。
此句為對菩薩發心願力之序數標記，屬於對前述願文的總結或分類，旨在明確菩薩修行路徑中特定願力的順序。
。
此句為菩薩發願文的開端，表達修行者對未來世修行與成佛的強烈志向，是菩提心實踐的起點。
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此句表達了菩薩修行之終極目標，即透過發心與實踐，迅速達到與佛等同的圓滿覺悟狀態，以利於度化眾生。
。
此句為菩薩發願次第中的標題或序號，標誌著進入第十個願心的陳述，在《勸發菩提心集》的語境中，是用於系統化整理菩薩修行願力的結構標記。
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此句為集錄式經典的編號標記，用於區分不同論典或偈頌的段落序號，引出後續的菩提心發心教法。
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本句說明修行者在發心或實踐菩提道過程中，因心境除染而獲得一種超越世俗、清淨且殊勝的法樂（意樂），這種正向的心理狀態是進一步精進的動力。
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本句描述發心供養的對象。
在菩提心修習中，將供養對象視為「真實福田」，意指對方的清淨功德能使供養者獲得最大之福德增長。
將其稱為「大師法王」，強調其在法義上的至高權威與導師地位。
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本句強調在理解前述法義後，修行者應將其轉化為實踐的動力，正式發起菩提心中的首要大願，作為修行菩薩道的起點。
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本句描述修行者發心追求真理的動機，強調對佛法（無上正法）的「受持」，即不僅是聽聞，更包含接納、守護並在生活中實踐的過程。
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此句為承接前文之邏輯轉折，說明在特定因緣或理路之後，修行者應進而發起菩提心體系中的第二個大願，旨在引導修行者由淺入深地建立利他願力。
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本句描述菩薩或眾生請求佛陀開啟說法、傳播真理的願心。
「轉法輪」是佛教中宣說正法、使真理運行的標準比喻，強調此法之殊勝與唯一性。
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此句為承接前文之結論，指引修行者在理解前述法義後，進而發起菩提心體系中的第三個重大誓願，以強化利他行願。
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本句描述修行者生起隨喜心與追隨心，以大乘菩薩之導師為榜樣，致力於實踐利他與覺悟的菩薩道。
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此句為承接前文之結論，指基於前述之因緣或理路，進而導向菩薩四弘誓願中的第四願（度一切眾生）。
在勸發菩提心的語境中，強調從理會到實踐的轉化，將對眾生的慈悲心具象化為堅定的誓願。
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此句描述菩薩或佛陀度化眾生的動機。
所謂「成熟」，是指透過教化使眾生的心靈根基達到可以領悟正法、接納佛法之狀態；「器」指承載法義的根基或能力。
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此句為承接前文之因果推論，說明在特定的菩提心修習或對法義的領悟後，自然導向並激發出菩薩行中的第五個大願。
在《勸發菩提心》的語境中，強調的是由淺入深、次第引發菩提心的過程。
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此句描述菩薩發心後，希求往生至諸佛淨土，以便在更優越的環境中修行，最終達成覺悟。
這體現了菩提心修行中「願力」的導向。
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此句描述修行者或弟子以至誠恭敬之心，親見佛陀。
在《勸發菩提心集》的語境中，見佛是啟發菩提心、獲受正法的重要契機。
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本句強調對「正法」的實踐態度。
承事是指以恭敬心侍奉，供養則是指透過物質或精神上的奉獻來維護法義，旨在透過對正法的至誠心來積累福德與智慧，是發菩提心後的具體修行行為。
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此句為承接語，說明在前述因緣或理路之基礎上，菩薩進而發起第六項大願，體現菩提心修行之次第性。
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此句描述菩薩發心修行之目的，旨在透過願力與功德，將未來成佛時所主宰的國土淨化，使其成為適合眾生修行、無有汙染的清淨環境。
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此句為承上啟下的過渡句，指在前面菩提心的修習或前六願的基礎上，進而發起第七個宏大的願力，以完善菩薩道的修行體系。
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此句描述菩薩發心之廣大，旨在利益所有處於不同生命形態、不同出生環境（如地獄、餓鬼、畜生、人間、天界等）的眾生。
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此句強調修行者在發菩提心後，應在心念或實踐上恆常與覺悟者（佛菩薩）相契合，透過親近聖者以獲取正法指導，維持正向的修行動能。
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本句強調修行者應與大乘菩薩建立共同的志向（意樂）與對正法的體悟（一味），並將此心志轉化為實際的修行行動（加行），以確保修行方向不偏離菩提心。
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此句為承上啟下的過渡句，說明在前述法義的基礎上，修行者應進而發起菩薩行中的第八個大願，體現菩提心修行的次第性。
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此句描述菩薩行願的核心，即以「常」恆久不變的慈悲心，將所有有情眾生的利益作為修行之目標，體現菩提心的利他本質。
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此句強調菩提心或佛性之恆常不失，說明在時間的延續中，其本質或功德始終存在，沒有任何缺失或空白的時刻。
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本句為承接前文之轉折，說明基於前述之理路，進而導向菩薩修行中第九項重大誓願的發起。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調透過次第的引導，使修行者逐步建立圓滿的菩提心。
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此句表達菩薩發心的核心目標，即追求超越一切凡夫與聖者之覺悟，以達到能救度一切眾生的圓滿智慧與慈悲。
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指菩薩為了利益眾生，效法諸佛之行，實踐救度眾生的各種事業，是菩提心在行為上的具體展現。
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此句為承接前文之邏輯轉折，說明在特定的菩提心修習或前九願的基礎上，自然而然地導向並發起最後的第十大願，體現菩薩願力由淺入深、次第圓滿的過程。

此句為引經句，指出後文將引用《文殊師利問菩提心論》之內容。
該論旨在闡明發菩提心的重要性及其修習方法，是大乘佛教中關於菩提心論述的重要文獻。
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此處之「發」是指「發菩提心」。
在《勸發菩提心集》的語境中，討論的是修行者如何啟動覺悟之心，並將其分為十種不同的類別或層次，以指導修行者依其根機而行。
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此處論述發菩提心的具體表現方式。
身發是指透過身體的行為、禮拜、供養或實踐利他行來表達發心之意願，將內在的菩提心轉化為外在的身體行動。
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此句說明菩薩發心行願的動機，旨在透過特定的修行或教化，消除眾生在身體行為上的垢染（身業），使其達到清淨狀態，這是成就菩提心的實踐路徑之一。
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此處描述的是特定法相或儀軌中的表現，指聲音或法音由第二個口發出，通常出現在描述多口之尊像或特定禪定相狀的語境中。
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此句說明菩薩發心修行或設法度眾的動機，旨在消除眾生在言語上的造業（如妄語、兩舌、惡口、綺語），使其口業達到清淨狀態，從而脫離苦果。
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此處論述發菩提心的不同層次或方式。
意發是指在心中生起覺悟的志向與願力，是菩提心從潛在轉為顯現的心理過程，強調主觀意識的覺醒與決定。
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此句描述菩薩發心之動機，旨在透過修行與度化，消除眾生由身、口、意三種渠道所造的染汙業力，使其恢復本有的清淨狀態，這是成就菩提心的核心目的。
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此處討論發菩提心的不同路徑。
內發是指不依賴外在的導師、經論或他人勸發，而是憑藉自身的智慧、對苦空的體悟或內在的覺醒，自覺地生起追求覺悟的菩提心。
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此句描述菩薩或佛之智慧特質，強調其「分別」能力並非基於偏見或幻象，而是基於真實的洞察（不虛妄），能精確辨識不同眾生的根機與習氣，以便施行適當的救度。
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此處論述發菩提心的不同路徑。
所謂「外發」，是指修行者在尚未自覺或自發菩提心時，透過善知識的教導、勸勉或外部環境的感召，而生起追求覺悟、利益眾生的心。
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此句在《勸發菩提心集》的語境中，通常作為菩提心（大悲心）的對象。
強調菩薩的慈悲與願力不應有選擇性，必須遍及所有處於輪迴中的有情眾生，無分種類、善惡或親疏。
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此句強調菩薩在實踐菩提心時，不分對象、不分貴賤、不分親疏地平等地施行救度與利他行為，是將「平等心」轉化為「平等行」的實踐邏輯。
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此句處於勸發菩提心的脈絡中，指在修行或發心過程中，透過特定的次第或條件，使內在的覺悟智慧得以顯現或啟動，是成就菩提心的重要環節。
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本句說明清淨的來源在於「佛智」的圓滿。
在勸發菩提心的語境中，強調唯有透過修行獲取如來之智慧，才能徹底除染，達到究竟的清淨境界。
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此句指修行者在特定的七種清淨國土中發起菩提心。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調發心之處的清淨與殊勝，以利於菩提心的成長與成就。
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本句說明菩薩修行或佛陀示現的目的，旨在讓眾生見到佛國土的殊勝功德與莊嚴，從而激發對淨土的嚮往與發菩提心之志向。
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本句描述修行者在圓滿十種無為智（超越造作、不隨條件變易的絕對智慧）後，心靈達到極致的清淨與覺悟狀態，進而自然生起追求覺悟的菩提心。
這強調了智慧的圓滿是發心之基礎。
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本句說明解脫或成就菩提心的關鍵在於破除對三界的執著。
三界為眾生輪迴之處，若心不被三界的物質與精神層面所束縛（不著），方能超越輪迴，證得真實義。
在《勸發菩提心集》的語境中，這強調了出離心與無執心的必要性。
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本句為對發心方法的分類總結。
在《勸發菩提心集》的語境中，旨在彙整不同論典（如瑜伽師地論等）對於如何啟動菩提心的具體次第與類別，讓修行者依其根機選擇對應的發心方式。
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此句在《勸發菩提心集》語境中，區分發心的層次。
所謂「世俗受」，是指在世俗諦（相對真理）的層面上，修行者透過願力、誓願而生起的發心，與勝義諦（絕對真理）中本自具足的覺性有所區別，是修行菩薩道的起始階段。
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本句描述修行者在體悟到萬法本質（法性）後，由此觸發出救度眾生的菩提心。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是由智慧（對法性的認知）導向慈悲（發心）的轉化過程。
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此句描述修行者在菩提心尚未達到「決定」狀態的階段。
在菩提心修習中，「決定」是指心志堅定、不再退轉的狀態，若未達此境界，則發心仍處於動搖或初步階段。
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指修行者在經過對佛法、菩提心的思考後，不再猶豫，堅定不移地決定追求覺悟，以利他為目的而發起菩提心。
這是修行菩薩道的關鍵轉折點。
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此句強調發菩提心時，心念必須脫離貪、嗔、癡等染汙，若心不清淨（如帶著對名聞利養的渴求或執著），則無法真正契入菩提心的本質。
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指在發起菩提心時，心境不被貪、嗔、癡等煩惱所染汙，亦無對名聞利養的希求，是純粹為了利他與覺悟而生的願力。
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本句強調菩提心的普適性。
無論修行者的資質、能力或身體狀況如何（羸劣），只要能發起覺悟之心，即是修行之始，鼓勵所有眾生不論根器高下皆應發心。
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此句強調發心時的強度與堅定程度。
在菩提心修習中，發心不僅是意識到要覺悟，更需具備強大的願力（強盛），以克服習氣與障礙，確保修行不退轉。
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此句強調菩提心的發起應在修行之初，而非在成就佛果之後。
發心是成佛的起點與前提，說明修行者在凡夫位或菩薩位時，即應建立普度眾生的願力。
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此句描述一種特殊的修行境界，指即便在法義上已達成某種成就（果位），仍不滿足於個人解脫，而進一步發起大乘菩提心，以利他為目的追求圓滿佛果，體現了大乘佛教「不捨眾生」的精神。
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本句描述修行者在未證悟真如本性之前，依然處於輪迴生死的狀態。
強調若不能契入「正性」（真實本質），則無法從根本上斷除生死流轉。
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此處區分發菩提心的不同層次。
世俗發心（世俗菩提心）是指在尚未證悟空性之前，基於對眾生苦難的悲憫而生起的願心，是修行菩薩道的起始階段，與超越世俗對立的「勝義發心」相對。
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此句描述修行者證悟後的狀態。
進入「正性」即是指契入佛性或真實本質，一旦體悟到此不生不滅的本質，便能從輪迴生死的束縛中解脫。
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此句描述菩提心發起的動機之一。
修行者透過對「法性」（萬法本質的空性或真如）的體悟，意識到眾生在無明中受苦，進而生起救度眾生的願心。
這屬於由智慧導向的發心。
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此句描述菩薩或覺悟者在心境或境界上，不再受空間距離的限制，體現了心與法界無礙、超越物質空間維度的特質。
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此處討論菩提心發心的層次。
所謂「不決定發」，是指修行者雖有發心之意向，但尚未達到堅定不移、決定不退轉的境界，仍處於初步或不穩定的階段。
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此句在論理推導中用於指出某種觀點、狀態或行為與前述的正確法義或前提條件不一致，是用於破除誤解或界定對立面之邏輯連接詞。
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此句指修行者在經過對菩提心的理解與啟發後，達到一種不可退轉、堅定不移的發心狀態，不再猶豫或隨緣而動，而是在心中確立了明確的覺悟目標。
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此句描述心念或意識隨外境或特定對象而產生變動、跟隨的狀態，強調心識的依附性與可變性。
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此句描述修行者或眾生在世間可能遭遇的逆境與苦難。
在《勸發菩提心集》的語境中，將此類被欺壓的痛苦視為發心菩提的契機，透過體悟苦難來生起大悲心，將逆境轉化為修行資糧。
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此句描述眾生在面對幻象、魔障或未悟真理時，心識產生的負面反應。
恐懼源於對未知的不安，欺誑則指被虛妄的相狀所矇蔽，無法見到真實本質。
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此句描述修行者或出家者在發心時可能存在的雜染動機，將修行視為獲取物質利益或名聲地位的手段，而非純粹為了覺悟與利他，屬於菩提心修行中需排除的障礙。
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本句指修行者依照前文所述的條件、動機或方法，正式生起追求覺悟、救度眾生的菩提心。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是從理論認知轉化為實際的願力實踐。
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此句在《勸發菩提心集》的語境中，通常是用於界定某種心態、行為或境界因夾雜了煩惱、執著或染汙，而不能稱為清淨。
強調的是對「清淨」定義的否定，用以對比菩提心的純淨與凡夫心的染汙。
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此句在論述邏輯中用於指出某種觀點、狀態或行為與前述的正確法義或前提條件相抵觸，是用於破除錯誤見解的否定性表述。
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此句在《勸發菩提心集》的語境中，通常是指修行者在除去煩惱、斷除染汙後，心靈達到的一種純淨狀態，或是指某種特定的清淨法門、清淨心之名稱。
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本句描述眾生因三毒（貪、瞋、癡）的束縛，導致本有的智慧與清淨心被遮蔽，無法見到真理，是輪迴苦受的核心原因。
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此句描述修行者或眾生因迷失或懈怠，而放棄對正確教法（正法）的信仰與實踐，是導致輪迴或退轉的關鍵原因。
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指修行者或凡夫陷入違背正法、不符合菩提心方向的錯誤行為或偏差路徑中，這將成為成就菩提的障礙。
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此處描述菩提心發起之等級。
羸劣發心是指發心程度較淺、力量不足，容易受到外界幹擾或內在煩惱影響而退轉的初級發心狀態。
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此句在論理推導中用於指出前述觀點或現狀與某種法義、定義或標準不一致，是用於破除錯誤見解的邏輯轉折語。
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此句為敘事性的名稱描述，指涉前文提及之人物或對象之名號，在《勸發菩提心集》的語境中，通常用於介紹發心修行之菩薩或相關人物的名稱。
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此句描述菩薩修行階位的進程。
在菩薩道中，從初地（歡喜地）之前的勝解位開始，經過各個階段的修行，最終達到最高階的十地，象徵著智慧與功德的圓滿。
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此句在勸發菩提心的語境中，強調修行者雖已在道路上，但尚未達到圓滿的覺悟果位（如佛果或菩薩果），旨在提醒修行者不可懈怠，需持續精進以圓滿菩提心。
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此句在菩提心修習的語境中，指涉修行所要達到的最高境界，即佛果之位。
如來地代表完全覺悟、無漏的佛之境界。
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此句描述修行者經過菩提心的發起與種種波羅蜜的實踐，最終達到圓滿覺悟的狀態，正式成就佛果。
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此句為目錄或索引性質的標記，指涉《瑜伽師地論》或瑜伽行派相關教法中的第四十七項內容，用於對應特定的法義條目。
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本句旨在定義菩薩的真實身分標誌。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調菩薩並非僅在名義上，而是在實踐與特質上必須具備特定的「相」（特徵），用以區分真實的菩薩與僅有形式的修行者。
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此句為條件句之開端，指修行者已圓滿達成前文所述之菩提心或特定修行階段之果位。
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此句指在修行菩提道過程中，因缺乏恆心、受障礙或退轉而未能繼續前行的菩薩數量。
在勸發菩提心的語境中，旨在警示修行者應精進不懈，避免退轉。
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此句為典型的問答式結構，旨在引出後文對特定五種法義（如五種障礙、五種功德或五種修行階段等，需視前後文而定）的詳細定義與解釋。
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此處指菩薩發心或行菩薩道之基礎，首先需具備對眾生苦難的深刻同情與憐憫之心（哀愍），以此作為驅動利他行、發起菩提心的原動力。
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此處指菩薩在利他修行中應採用的溝通方式。
愛語是指以慈悲心為基礎，使用柔和、適當且能令他人心悅、消除嗔心、生起信心的言語，是四種利他手段或六度中「佈施」（法佈施）的具體實踐方式。
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此處指菩薩修行所需具備的特質之一。
勇猛是指在追求覺悟、利益眾生的道路上，具有強大的意志力與不退轉的行動力，能克服懈怠，積極精進。
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此句描述菩薩行之四種方式之一。
舒手惠施是指不吝嗇、不猶豫地將財產或法寶分享給有需要的人，旨在破除對物質的執著（貪心），培養慈悲心與利他精神。
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此句列舉菩薩或修行者之特質，強調其具備洞察佛法深層真理、不被文字表象所遮蔽的智慧能力。
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此句為承接上文的數量總結，指出前述之法門或類別在各自的範疇中均可分為五種。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常用於對菩提心、修行階位或對治方法進行系統性的分類說明。
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此處強調萬法在究竟義上不分彼此，具有單一且統一的本質，旨在破除對多樣性、對立性的執著，導向不二的覺悟。
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此句為論典之標題或分項，旨在討論修行或法義所依止的基礎條件（依處）。
在菩提心修習的脈絡中，依處通常指修行者所依據的理論基礎、心法或環境。
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此處為列舉菩提心之利益（果利）的序數標記，指修行菩提心所能獲得的第三項成果或利益。
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此處指引導修行者發菩提心或修行菩提道時，所依循的四個漸進步驟或階段。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調修行需由淺入深，循序漸進。
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此處指將複雜的法義或對象，透過五種特定的相狀（特徵）來進行歸納、涵蓋與統攝，使修行者能系統性地掌握該法義。
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本句在論述菩提心之發起，說明修行者在生起「哀愍」（對眾生苦難的憐憫）時，所依據的觀察對象或思考方向（依處）分為五類，旨在透過分析眾生的苦狀來激發大悲心。
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此句為發菩提心之基礎觀察。
在菩提心修習的次第中，首先需認清眾生處於輪迴之中，承受著各種苦難（有苦），且具有感知與情感的生命特質（有情），以此激發大悲心，進而生起救度眾生的願力。
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此句在列舉需要發菩提心救度或觀察的不同類別眾生。
惡行者指造作不善業之人，放逸者指缺乏正念、不精進修行之人。
在菩提心修習中，對待不同根機與業力的眾生需採取相應的慈悲與方便法門。
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此處為列舉或定義之片段，指涉陷入四種邪行（錯誤的行為路徑）中的眾生。
在勸發菩提心的語境中，通常是用於對比迷途與正道的修行，強調有情眾生因執著邪行而未能覺悟，需發心轉向正道。
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本句指出眾生（有情）在潛意識中深藏著五種根本煩惱的隨眠（習氣）。
隨眠是指煩惱雖在暫時不顯現時處於潛伏狀態，但一旦遇到對應的條件（緣）就會立即觸發而顯現，是輪迴痛苦的深層根源。
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本句闡述「有苦」（有生之苦）的具體內涵。
在佛教宇宙觀中，眾生輪迴於三塗（地獄、餓鬼、畜生）與八難（指難以聞法、修行之八種處境）之中，處處皆是痛苦，無法脫離輪迴之苦，故稱之為「有苦」。
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本句強調戒律與善惡的直接關聯。
在菩提心修行的框架下，律儀（戒律）是防護心靈、避免墮落的基礎，任何違背律儀的行為皆被定義為惡行，因為其結果必然導致心靈的混亂與痛苦，阻礙菩提心的生起與成長。
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本句描述眾生因執著於感官快樂，而對被煩惱與業力汙染的外部環境（境界）產生貪著與依戀，這是導致輪迴與痛苦的核心原因。
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本句在《勸發菩提心集》的語境中，是用於定義或總結何謂「放逸」。
放逸指心不繫於正法，在懈怠、散亂中虛度光陰，是修行菩提心最大的障礙。
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指眾生因缺乏正見，而依循錯誤的認知、偏見或錯覺來理解世界，進而產生執著與煩惱，這是輪迴與痛苦的根源。
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此句描述修行者透過採取各種艱苦的禁慾或苦行（Duhkha-caryā）來試圖擺脫輪迴之苦。
在菩提心與大乘語境中，此處通常作為對比，強調單純的苦行不足以達至究竟覺悟，需配合菩提心與正法修行。
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此句指涉在不正確或被歪曲的律法（毘奈耶）教導中，強調對法義正確性的辨析，警示修行者需分辨正法與惡說，以免在律儀實踐中產生偏差。
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此句描述修行者捨棄世俗家庭生活，正式進入僧團或採取獨居修行狀態，是發菩提心後實踐修行的重要轉折，旨在擺脫世俗牽絆以專心求道。
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本句在論述修行或行為的正邪之分。
在菩提心與修行路徑的語境中，「邪行」是指違背正法、偏離正道或不符合菩提心之趣向的行為，會導致修行者無法達到覺悟之果。
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此句強調煩惱並非不可捉摸，而是可以透過修行與觀察而得知其性質、來源及其運作方式，進而為斷除煩惱奠定基礎。
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此句為名詞定義之開端，在《勸發菩提心集》的語境中，「果利」指修行菩提心後所獲得的利益與果報。
此處為接續前文，準備對「果利」的具體內涵進行闡釋。
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此句為菩提心修習之對象，強調慈悲心與願力應遍及一切有情眾生，不分種類與境界，是發菩提心的基礎前提。
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此句強調在修行菩提心或實踐慈悲的過程中，首要的步驟是清除內心的嗔心與對他人的敵意。
唯有先斷除怨害嫌恨，才能建立真正的平等心與大悲心，為後續的菩提心修行奠定基礎。
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本句描述菩薩行願的核心動機與實踐。
菩薩以「哀愍」（大悲心）為基調，其利他行為不分對象、不分形式，旨在普惠一切有情，體現了菩提心在實踐層面的廣大與無私。
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此句強調菩提心不僅是理論上的認知，更在於實際的修行與具現。
在《勸發菩提心集》的語境中，指修行者能將所發的菩提心轉化為具體的菩薩行，將願力轉為實踐。
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此句描述菩薩在發心或修行過程中，具備堅定不移的勇猛心，不因困難而退縮，不因自卑而猶豫，是成就菩提心的重要心理特質。
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本句指在已建立的菩提心或初步見地基礎上，透過實際的修行（加行）來深化並鞏固覺悟之志。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調從理論的發心轉向具體的實踐操作。
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此句描述菩薩在修行或利他過程中，具備恆常不退的精進心，對菩提心的實踐保持持久的熱忱，不因時間之久或困難之多而產生厭離心。
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此句描述菩薩或佛對眾生深沉的慈悲心。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是發心菩提者必須具備的基礎情感，即對眾生苦難的深刻共情與救拔之志。
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此句描述菩薩在修行菩提心時，具備廣大的包容力（攝），能接納眾生且在過程中不產生執著或造作罪業，體現了慈悲與智慧並行的境界。
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指修行者在尚未進入涅槃的現世生活中，即能透過實踐正法而獲得內在的法喜與安穩，不被世俗苦樂所擾，達到一種精神上的自在狀態。
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此句強調菩提心的實踐面向，即在追求自覺的同時，必須兼顧利他，將修行成果轉化為對眾生的利益，體現大乘佛教「自利利他」的核心精神。
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本句強調修習「慈心」（Maitrī）的實益。
在菩提心修行的脈絡中，慈心能消除瞋心，使修行者在面對障礙或對立時，能以慈悲化解，從而獲得真正的勝利（非世俗之勝負，而是心靈的超越與解脫）。
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本句描述菩提心修行者在實踐不害心時的具體表現，強調在物質層面上完全杜絕對他人身體的暴力傷害，是慈悲心在行為上的基礎要求。
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此句描述菩薩因生起哀愍心（對眾生苦難的憐憫）而產生的正向結果與利益。
在勸發菩提心的語境中，強調慈悲心不僅是修行動機，更能轉化為實際的利他果報。
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此句指修行者在觀察眾生處於七種苦難或劣勢相狀時，生起大悲心，是發菩提心的重要動機與基礎。
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本句為論述之開端，旨在說明菩薩對待眾生的心態或行持，強調菩薩道的核心在於對所有有情眾生的慈悲與救度。
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此句描述菩薩在發心階段，對眾生苦難產生極其深切的同情心。
所謂「七相憐愍」是指對眾生處於不同苦境（如老病死、渴求、憂慮等）而生起的七種對應憐憫之情，是發起菩提心的重要情感基礎。
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本句說明菩薩行願的內在動力。
憐愍（Karuna）是菩提心的核心，指面對眾生苦難時產生的強烈同情心與救拔之心，是推動菩薩捨棄個人解脫而追求普度眾生的根本原因。
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此句為人物名稱的敘述，在《勸發菩提心集》的語境中，通常用於介紹發心修行或證悟之菩薩、行者的名號，以此作為後續法義論述的對象。
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此句為設問句，旨在引出對「七相」之具體定義的解釋。
在菩提心與修行的語境中，通常是指觀察法相或心相的特定特徵，用以破除執著或建立正見。
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此句描述菩薩在勸發菩提心過程中所展現的特質。
無畏是指消除眾生的恐懼，憐愍則是出於慈悲對眾生苦難的感同身受，兩者共同構成度化眾生的基礎心理狀態。
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此處討論菩薩慈悲心的層次。
所謂「如理憐愍」，是指在洞察空性、不執著於我與他之對立的前提下，所生起的憐憫心。
這種慈悲並非基於世俗的情感依戀，而是基於對眾生處於輪迴苦海之實相的深刻理解，故稱之為「如理」。
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此處指菩薩在修行菩提心或實踐六度時，應保持恆心，不因時間久遠或困難重重而產生疲憊、懈怠之心，是成就佛果的必要心理狀態。
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此處指修行者在發菩提心或實踐道途時，應達到四種不對外境、對果位或對自我利益產生貪求的心境，以破除執著，契合空性。
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此處指修行者在菩提心實踐中，達到五種不被煩惱、貪嗔癡等染汙心法所影響的清淨境界，是菩薩道修行的重要指標。
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此處為列舉菩提心或修行特質之次第，指心量之開闊與願力之宏大，不侷限於小我或局部，而涵蓋一切眾生與法界。
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此處指菩薩修行中需具備的七種平等心，旨在破除對人、對法、對境的分別執著，以達到平等視眾生、平等視法性的覺悟狀態。
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此句為論述菩薩行之起點，強調菩薩之慈悲與願力必須建立在對「有情」（具備情感與意識的眾生）的關懷與救度之上，是發菩提心後實踐利他行的基礎。
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此句強調菩薩的憐愍心（Karuṇā）是基於對眾生苦難的深刻洞察與大悲願力，而非出於對恐懼、不安或自我保護的心理反應。
真正的悲心應是清淨且無染的，而非由負面情緒（如怖畏）所驅動。
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此句描述業力的運作機制。
所謂「現行」是指當下正在進行的心理或生理活動，而這些活動並非偶然，而是隨順於既有的身、口、意三種業力的習氣或種子而生起。
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此句強調修行者在發菩提心或修習法門時，內心狀態應與法義、或與覺悟之心的要求相契合，達到一種恰到好處、不偏不倚的調適狀態。
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此句描述菩薩發心或修行後，能為眾生帶來實質的利益與內心的安寧，是菩提心實踐的具體結果。
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此句為菩薩之名號。
在《勸發菩提心集》的語境中，菩薩之名通常象徵其所成就的功德或修行方向。
「無畏」指能令眾生遠離恐懼，「憐愍」指對眾生深切的慈悲心，此名號體現了菩薩以慈悲心為基礎，給予眾生安穩與救濟的願力。
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此句為對象之界定，強調菩提心之實踐應遍及一切有情眾生，不分種類與等級，體現大乘佛教普度眾生的慈悲願力。
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本句強調菩薩在度化眾生時必須具備「正法」與「方便」的準則。
不僅教法內容必須正確（非非法、非非律、非非賢善法），且在傳授的時機、地點與對象（處）上也必須恰當，避免因方法不當而導致誤導或損害有情眾生。
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此句在《勸發菩提心集》的論述脈絡中，是用於對前文所述的法相、見地或修行狀態進行定名，確認其符合正法、不違背實相的狀態。
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此句為菩提心修習之對象，強調慈悲心與願力應遍及一切有情眾生，不分種類與等級，是發菩提心的基礎前提。
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此句強調在發心或修行過程中，應根據對象的根機、環境的條件以及時機的成熟度，採取最恰當的對待方式或教導方法，體現了佛法中「隨機接引」的靈活性。
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此句強調菩薩在發心後，將內在的菩提心轉化為外在的實際行動，透過各種利他行為（饒益事業）來實踐菩薩道，旨在消除眾生苦難並導向覺悟。
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此句描述菩薩在修行或利他過程中，具備恆常不退的精進心，即便面對漫長的修行時間或艱難的眾生，仍能保持純淨的菩提心而無倦怠。
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此句為人物名稱的敘述，在《勸發菩提心集》的語境中，通常是指某位菩薩或修行者的名號，象徵在追求菩提心與修行道路上永不疲倦的精進精神。
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此句描述菩薩或佛之大悲願力，其救度眾生之心是自發且無條件的，不依賴於眾生的請求或祈求而行動，體現了無緣大慈的特質。
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此句描述菩薩在面對眾生苦難時，由內心自然生起的慈悲心。
在《勸發菩提心集》的語境中，這種「憐愍」是發菩提心的核心動力，即透過對眾生苦情的共感，轉化為救度眾生的願力。
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此句描述菩薩發心之動機，強調修行並非為了個人解脫，而是基於大悲心，旨在為一切有情眾生創造福祉與精神上的獲益。
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此句為人物名稱的敘述。
在《勸發菩提心集》的語境中，名稱往往承載著修行意涵，「無求」象徵著菩薩修行中破除對個人利益之追求，達到無所得的境界。
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此句強調菩薩慈悲心的純淨性。
真正的憐愍（大悲）應建立在「無愛染」的基礎上，即排除私情、執著與貪愛，而非基於世俗的愛欲或情感依附，如此才能產生平等且無私的救度之心。
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此句定義菩提心或菩薩行的核心目的之一，即透過利他行為來實踐慈悲，將修行目標從個人解脫擴展至救度眾生。
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此句描述菩薩行之無相佈施，強調在行善與救度眾生時，心不存對待，不期待對方的感激或任何形式的回報，以達到真正的捨離與清淨心。
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此句描述菩薩在發心後，不僅捨棄現前的財富名聲，甚至連未來因善業而產生的、令人愉悅的異熟果（如天人樂等）也不再執著追求。
這體現了菩薩為了成就佛果，而捨棄所有個人私利與世俗福報的大願心。
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此句為人名或法名之敘述，指該對象之名稱為「無染」，象徵心境清淨，不被煩惱與世俗垢染。
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此句在《勸發菩提心集》中，是用於界定菩提心或慈悲心所對象的範圍。
強調菩提心的普適性，必須涵蓋所有有情，不分種類、等級或善惡，體現大乘佛教「普度眾生」的願力基礎。
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此句描述菩薩在修行菩提心過程中，面對逆境或不利環境時的心境。
強調即便遭遇不順遂、無益甚至有害的處境，仍需保持定力與菩提心不退轉。
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此句強調菩提心或修行願力的恆常與堅定，指在面對困難或漫長的修行過程中，依然保持初心，不產生退轉心。
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此句描述菩薩在實踐利他行時的捨心與忍辱。
為了利益眾生，菩薩願意放棄對個人名譽、喜愛的追求，甚至甘願承受他人的厭惡或不被認同，將自我滿足置於眾生利益之後。
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此句強調菩薩行中慈悲心的徹底實踐，指在面對他人時，心中不生起任何傷害對方的惡念，是修行菩提心、實踐不害行的具體表現。
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此句為對特定人物或法相的命名，在《勸發菩提心集》的語境中，通常用於描述菩薩的功德、願力或其化身之名，以象徵其慈悲與智慧的周遍性。
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此句強調菩提心之廣大與無差別性，修行者應將慈悲與願力平等地遍及所有生命，不分種類、等級或善惡。
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此處強調菩提心修行中對眾生、法相的無差別視之。
在《勸發菩提心集》的語境下，指修行者應破除對自他、貴賤、聖凡的分別心，以平等心視一切眾生，此為發菩提心之基礎。
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此句描述菩薩行願或法力作用的範圍，指涉所有具有意識、處於輪迴中的眾生範疇。
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此句描述菩提心之功德、願力或佛法之境界廣大無邊，超越了量化的區分與空間時間的限制，強調其絕對的圓滿與無限性。
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本句強調菩薩在發心救度眾生時，不應區分對象的貴賤、親疏或善惡，而應以無差別的慈悲心對待所有有情，此即為「平等憐愍」的修行核心。
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本句描述菩薩在修行中，將特定的七種行相（實踐方式）與「憐愍」（對眾生苦難的同情心）相結合。
在發菩提心的脈絡下，單純的行相若缺乏憐愍心則易流於形式，唯有與慈悲心相應，才能真正轉化為利他救眾的菩提行。
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此句為菩薩之名號。
在《勸發菩提心集》中，名號往往寓意其修行之特質或所獲之果位，此名強調以「善意」為樂，體現菩薩在發心階段對正法與利他之至高喜悅。
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此句為引經據典的過渡語，旨在引用特定的論典（七十二論）來支持前文或開啟後文的法義論述。
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本句為條件句的開端，旨在說明在面對不同類別的有情眾生時，應如何發心或採取相應的菩提心修行方法。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調對所有生命類別平等地啟發覺悟之心。
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此句描述修行者在心中生起違背正法、不符合菩提心之不善意念或行為的時刻，通常作為警覺或對治的起點。
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此句描述一種缺乏慈悲心或處於無情狀態的特質。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常是用於對比或警示缺乏菩提心、不願救度眾生的冷漠狀態，強調若無慈悲與憐憫，則無法發起真正的菩提心。
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此句處於勸發菩提心之佈施或慈悲實踐的脈絡中，強調菩薩在面對乞求者時應具備的對待態度或佈施心，將對象具體化為「乞求者」以實踐無相佈施。
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此句為菩薩行願或佈施對象的次第分類。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調菩薩應對處於危難（危厄）中的眾生生起大悲心，並給予救助，將救苦視為修行菩提心的重要實踐。
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此句出自《勸發菩提心集》，在論述發心菩提的動機或對象時，強調對有恩者的報恩心。
將報恩心轉化為大乘菩提心，將對個體的感恩昇華為對一切眾生的普度之願。
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此句討論的是對「樂」的執著或感受。
在菩提心與修行語境中，分析對樂的追求或認同，旨在揭示凡夫對感官或心理愉悅的依戀，進而引導修行者超越對樂的執著，轉向真正的解脫之樂。
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此句處於論述煩惱或執著的脈絡中，指對感官或精神上的「樂法」產生貪著，是導致輪迴與痛苦的根源之一。
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此處指在發菩提心或修行過程中，向佛菩薩祈請加持、指導或成就之具體類別或方法。
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此處指修行者或僧侶向信眾請求的基本生活必需品，旨在維持生命以精進修行，並以此讓施主獲得佈施功德。
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此句為菩薩修行或發心過程中的某項具體步驟或要求，強調在面對苦難或修行障礙時，請求佛菩薩或善知識的救護與指引，以確保能堅定菩提心而不退轉。
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此句為分類論述之開端，旨在將修行者或眾生在世間所遭遇的危難情況分為五類，以便後續詳細分析其性質與對治方法，屬於菩提心修習過程中對障礙與苦難的系統化分析。
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此句描述菩薩在修行菩提心過程中，面對貧窮困苦眾生時，應生起慈悲心並予以救濟的對象。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調透過對弱勢者的佈施與救助，來實踐菩薩道的利他精神。
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此處描述修行者或眾生在心靈狀態上的偏差，指心神不能集中，被妄想與煩惱所牽引，處於一種失去覺知、混亂不安的迷失狀態，是需要透過發菩提心來對治的病苦狀態。
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指正式皈依佛、法、僧三寶的人。
在發菩提心的脈絡中，皈依是修行的基礎，確立了信仰的方向，進而能在此基礎上發起大乘菩提心。
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此句指修行者需破除「我相、人相、眾生相、壽者相」的執著。
在發菩提心的脈絡中，若不捨棄這四種對自我的虛妄認定，則無法真正進入無相的菩提心境界，無法實踐無緣大慈。
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此句為列舉式敘述，在《勸發菩提心集》的語境中，通常是在說明發心或修行之因緣，此處指涉前來頂禮拜見佛菩薩或高僧大德的對象，是觸發菩提心或獲受教導的外部機緣之一。
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本句在論述菩提心的發心動機中，提及對恩人的報恩心。
在大乘佛教的修行框架下，將恩情分為五類，旨在引導修行者將對特定對象的感恩之情，昇華為對一切眾生的普賢行願，進而發起菩提心。
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此句在《勸發菩提心集》的語境中，通常出現在以比喻說明眾生平等或慈悲心的段落，強調即便僅對一位母親的感恩或慈悲，亦可作為發菩提心、體悟普賢行願的基礎。
在此處為敘事或比喻之組成部分，指涉具體的母親形象。
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此處為列舉式敘述，在《勸發菩提心集》的語境中，通常是在討論報恩、孝道或比喻佛法之父（如出世間之父）與世間之父的區別，旨在引導修行者發菩提心以報親恩或法恩。
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此句為敘事性文字，記載相關人物之家庭狀況，在《勸發菩提心集》的語境中，通常作為對比世俗繫縛與出離心之鋪陳。
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此處為列舉社會階級或身份類別，在《勸發菩提心集》的語境中，通常是用於說明無論處於何種卑賤的社會地位，皆能發菩提心而成就佛果，強調佛性的平等與普適性。
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此句為列舉類別之開端，在《勸發菩提心集》的語境中，通常是用於分析人際關係中的善友或惡友，以提示修行者應如何選擇交往對象，從而對發菩提心產生正向影響。
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此句處於對「樂」之分類的論述中。
在菩提心修習的語境下，探討不同層次的快樂（樂樂），旨在區分世俗之樂與出世間之樂，或不同境界的法樂，以引導修行者追求更高層次的覺悟之樂。
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此處討論的是世俗之「愛」與「樂」的執著。
在勸發菩提心的語境中，將世俗對事業成功、興盛的追求定義為一種愛執，旨在讓修行者識別此類快樂的無常與侷限，進而轉向追求出離心與菩提心。
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此句討論菩提心或修行狀態與「樂」的關係。
在勸發菩提心的語境中，強調修行並非單純地捨棄所有快樂，而是達到一種不與正法之樂、或不與利他之樂相違背的狀態，使修行與樂在圓融中不相乖離。
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此句描述輪迴世間的特質。
三苦指苦苦、壞苦、行苦，這三種苦難使眾生與真正的快樂（涅槃樂或恆常之樂）相隔遙遠，處於永恆的不安與匱乏之中。
。
此處討論的是修行者在不同心境或狀態下所體悟的解脫感。
所謂「疲倦樂」，是指在經歷長時間的精進或面對世間種種勞苦、疲憊之後，因放下執著或進入休息狀態而產生的舒暢與安樂感，是用以對比修行過程中苦與樂的轉化。
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此句描述菩提心修行者所追求的五種樂益之一。
所謂「勝進」，是指在菩提道上由低階向高階、由淺入深地不斷精進，這種因修行進步而產生的法樂，是正向的精神滿足，能驅使修行者不懈怠地邁向覺悟。
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此句為分類敘述，旨在將「樂法」（能產生快樂或導向快樂的法）分為五類進行詳細說明，屬於對修行或心理狀態的分析分類。
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此句描述菩薩或修行者在發心後的實踐特徵，強調以喜悅之心（樂）來傳播符合真理的教法（正法），將利他行轉化為內在的喜悅，而非義務或勉強。
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此句描述修行者對佛法產生深厚信心與喜悅的狀態。
受持讀誦不僅是形式上的誦讀，更包含將法義內化於心（受），並在生活中實踐維持（持），而「樂」則強調這種修行應是出於自發的法喜，而非勉強。
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此句指對佛教中關於「三樂」（通常指世俗樂、禪定樂、解脫樂，或依特定論著而定）的理論進行邏輯分析與義理判定，以釐清各種快樂的層次與本質。
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此處為論典之標題或分項，指涉能令修行者獲得法樂、安樂的四種教授方法或教誡內容，旨在透過正向的引導激發菩提心。
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本句說明五種樂法（指修行中獲得的喜樂或正法之樂）並非隨意產生，而是遵循佛法之理則與因果規律而運作，強調修行之樂必須建立在正法行之上。
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此句指在修行過程中，偏離正道（正行）而採取錯誤方法或持有錯誤見解的人。
在勸發菩提心的語境下，強調若無正見指導，易陷入邪見或錯誤的實踐路徑，無法真正達成菩提心之圓滿。
。
此句為承接前文的指稱語，用於界定討論的範圍或特定的心法狀態，在《勸發菩提心集》的語境中，通常是指在前面所述的菩提心、修行階段或法義範圍之內。
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在正式進入某種禪定或更高階的修行階段前，先進行必要的準備修行，以淨化心念、積累資糧，使心進入適合正行（正式修行）的狀態。
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此句描述修行者在進入正式道果或特定境界前，缺乏必要的準備修行（加行）。
在菩提心修習的脈絡中，強調若無前行或加行的基礎，難以穩固地進入後續的正行修習。
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本句說明修行者未能獲得特定果位或進展的原因，在於缺乏「饒益」他人的具體實踐（加行）。
在菩提心修行的框架下，單純的內在禪定不足夠，必須透過利他行來圓滿菩提心。
。
此句討論修行進展的差異，指出部分修行者能取得成效，是因為在修行過程中能採取「中庸」之道，避免極端（如過度精進導致疲憊或過度懈怠導致停滯），透過適度的加行（實踐）來推進法義的體悟。
。
此句提示修行者應正確認識並觀察所討論之法相（現象或特質），以避免對法義產生誤解，是從觀照相狀進入實相體悟的基礎步驟。

此處為經文或論典之條目編號，標誌著法義論述的次第。
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本句旨在強調發菩提心並實踐菩薩道的艱難與珍貴。
在佛教觀點中，大多數眾生傾向於追求小乘的個人解脫或世俗福報，而願意為利他而追求圓滿覺悟（無上菩提）的人極少，故稱之為「希奇」。
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此句為菩提心修習之對象，強調慈悲心與願力應遍及所有有情眾生，不分種類與等級，是發菩提心之基礎前提。
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此句強調菩薩對眾生的慈悲與親愛，並非基於世俗的親屬關係、恩情或特定條件（因緣）而產生的私情，而是源於無條件的菩提心與大悲心，是對所有眾生平等且無差別的關懷。
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此句闡明菩提心的核心動機，即「利他」。
在發心修行時，不應出於私慾或個人解脫，而應純粹基於對所有有情眾生的慈悲心，以饒益他人為唯一目的。
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描述眾生因無明與執著，在六道中不斷輪迴，無法脫離出生與死亡的循環狀態。
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此句描述菩薩在修行菩提心過程中，為了利益眾生而勇於承擔與忍受極大苦難的「忍辱」精神，是成就佛果的必要資糧。
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此句論述菩薩發心之必要性，強調眾生被深厚的煩惱所束縛，難以透過簡單的手段使其心境安定或斷除習氣，故需菩薩以大悲心與方便法門予以救度。
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本句強調菩薩在修行過程中，必須具備對「調伏」手段的深刻理解。
調伏是指透過正念與智慧，將散亂、剛強或染汙的心念轉化為寧靜與清淨，而「方便」則是指根據不同根機與情境所採取的靈活對治方法。
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此句描述修行者在智慧方面的成就，強調能突破凡夫的認知障礙，直接契入深奧的真理（實相），而非僅停留在文字或名相的理解。
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此句描述菩薩或佛之功德特質，強調其威神力超越凡夫之認知與邏輯推論，屬於不可思議境界，用以化導眾生、摧破障礙。
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此句為承接前文之結論，指出判定或分析某種法義（通常指菩提心或修行境界）是基於五種具體的特徵或相狀。
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此句強調菩提心之廣大，修行者之慈悲與願力不應有選擇性，而應遍及所有具備意識、能感受苦樂的眾生，體現大乘佛教「普度眾生」的無差別精神。
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此處指菩薩在發心修行時，對一切眾生不分貴賤、親疏、善惡，皆以同樣的慈悲心對待，無有分別心，是菩提心之核心特質。
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本句描述菩薩修行之起點，即「發心」。
發心是指意識到眾生苦難，生起出離心並立志追求最高覺悟（大菩提），以期能救度一切眾生，這是菩薩道所有功德的根源。
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本句強調菩薩行願的動機，說明其所有行為（如前文所述之種種方便或修行）皆是基於大悲心，以救度所有有情眾生為最終目的，體現了菩提心的核心精神。
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在發菩提心的修行中，「平等心」是指破除對特定對象的偏愛或厭惡，將一切眾生視為平等，不分親疏、貴賤或善惡，以此作為大悲心與普度眾生的基礎。
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此句為菩提心修習之次第或條件之二。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調菩薩心之發起必須建立在對所有有情眾生的大悲心與普度願力之上，將修行對象從個人擴展至一切眾生。
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此句強調菩薩修行在發心階段的核心心態：將對眾生的憐憫（哀愍）與不分彼此的平等心結合，使慈悲心不因親疏而有別，是成就菩提心的重要基礎。
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此句為菩提心發起之次第或對象之列舉，強調菩薩修行之核心在於將慈悲心擴展至所有具備情識的眾生，而非僅限於特定對象。
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此句描述菩提心之基礎——平等心。
以父母對唯一子女的極致之愛作為比喻，要求修行者將這種強烈的、無差別的慈愛之情，擴展至所有眾生，以此破除對特定對象的執著與偏愛。
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本句旨在說明法性的普遍性與同一性。
透過對單一有情眾生法性的體悟，即可推知一切有情眾生在法性上是共通的，不存在個別差異，以此建立菩提心的基礎，體現大乘佛教中「一即一切」的觀念。
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此句強調菩提心的核心特質：首先是「法性平等」，體認到一切眾生在本質上皆具佛性，無有高下之分；其次是「俱行」，指不捨一人，與所有眾生共同在菩提道上前行，體現了大乘佛教普度眾生的慈悲與平等觀。
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此句為菩提心修習之對象，強調大乘菩薩之慈悲心必須無差別地遍及所有生命，不分種類、階級或善惡。
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指在修行菩提心時，不對眾生起分別心，不分貴賤、親疏、善惡，以同樣的慈悲心對待一切有情，是菩薩行的核心心法。
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此句為列舉菩提心或修行次第中的第五項，強調修行者應將心擴展至所有具備意識、能感受苦樂的有情眾生，體現大乘佛教普度眾生的慈悲願力。
。
此句強調菩薩道中「利他」的實踐。
在發菩提心後，不能僅停留在願力，而必須將其轉化為具體的行動，透過行利他之事來積累福德與智慧，以達成覺悟目標。
。
本句強調在修行或發心時，必須將「利他」的精神與自身的修行相結合，使之圓滿。
在菩提心修習中，利他心是將個人解脫轉化為菩薩道的關鍵。
。
此句為菩提心修習之對象，強調慈悲心與願力需遍及一切有情眾生，不分種類與境界，是菩薩行願的基礎範圍。
。
在發菩提心的修行中，要求修行者消除對眾生的分別心，不分貴賤、親疏、善惡，以同樣的慈悲心對待一切眾生，這是成就菩提心的重要基礎。
。
此句為承接前文之結論，指出判定或識別某種法義、境界或對象時，是依據五種特定的相狀（特徵）來區分的。
。
此句強調在修行菩提心或實踐利他行時，應優先關注並報答那些對自己有恩的眾生，體現了佛教中「報恩」與「慈悲」相結合的修行次第。
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指修行或造業後，不必等到來世，在目前的生命階段或當下即能體現出相應的果報。
在勸發菩提心的語境中，強調發心與實踐能迅速帶來正向的感應與利益。
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此句描述菩薩行願之首，旨在透過慈悲與方便法門，使眾生脫離不安、恐懼與苦難，使其心靈或處境達到安穩，為後續引導其發心菩提奠定基礎。
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此句強調菩薩在度化眾生時，應以自身的清淨德行作為榜樣，使他人能透過觀察並學習菩薩的實踐而獲益，體現了「身教」在菩提心實踐中的重要性。
。
此句在勸發菩提心的語境中，討論修行或度化眾生所需之條件。
方便安處指為了讓修行者能專心精進，或使眾生在安定環境中受法而設的適宜場所與條件。
。
此句強調菩提心修行中，透過觀察並效法他人（尤其是聖者或善知識）的優良德行，作為自身修行之楷模，以促進人格完善與覺悟之進展。
。
此處描述修行者或眾生在特定境遇下的孤立狀態。
在勸發菩提心的語境中，強調處於無依無怙的困境，更能激發對眾生苦難的共情，進而生起大悲心與救度眾生的菩提心。
。
此句描述眾生在輪迴中所處的真實處境，強調苦與貧是凡夫在生死流轉中普遍面臨的困境，旨在激發修行者產生悲心，進而發心菩提以救度眾生。
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此句強調在修行或行菩薩道時，應依個人目前的資質、能力與環境條件而實踐，不強求超越現狀的苛求，亦不以能力不足為由而放棄，體現了佛法中「因材施教」與「循序漸進」的實踐原則。
。
此句描述菩薩在修行菩提心過程中的利他行為。
依怙指提供物質或精神上的支持，使眾生在面對苦難或修行時能有所依憑，是菩薩悲心實踐的具體表現。
。
此句強調在發菩提心的過程中，透過勸導他人供養佛陀來積累福德與功德，將個人的修行擴展至利他，以資助菩提心的成長。
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此句描述引導他人發心或修行之五種方法之一，強調使對象對佛陀所宣說的真理（正法）產生信心與依止，這是修行菩提心的基礎。
。
此句列舉了對佛法經典的四種功德修行方式。
從內心的接納（受持）到口頭的傳播（讀誦），再到文字的保存（書寫）與物質的敬奉（供養），涵蓋了身口意三業的修行，旨在透過對正法的敬重與傳承來積累菩提資糧。
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此句為斷句或條目之開端，指菩薩在五種特定的情境、處所或法相中進行修行或觀察。
由於缺乏前後文，此處僅能判定為對菩薩修行之五種範疇的指引。
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此句強調修行者應保持正向的心理狀態，透過對善法、聖者或菩提心的歡喜與稱讚，來增長自身的信心與功德，避免嫉妒心，以此促進菩提心的成長。
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強調佛陀出世的罕見與珍貴。
在佛教教義中，佛陀的出現被視為極其稀有（如盲龜遇浮木），因此以此警策修行者應珍惜機緣，速發菩提心。
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此句描述菩薩或修行者以恭敬心恆常侍奉佛、法、僧三寶或善知識，透過承事來積累福德與淨化心靈，是發菩提心後實踐慈悲與恭敬的具體表現。
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此句為列舉項，指修行者或發心者在諸佛身邊（或佛之境界中）所獲的啟發或修習。
在《勸發菩提心集》的語境下，強調親近佛陀是發起菩提心、獲得正法指導的重要條件。
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本句描述修行者持續聽聞菩薩道的核心修習方法。
六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）是菩薩成就佛果的必經路徑，而「菩薩藏」則指蘊含在菩薩心中或經法中、能導向覺悟的種子與法門。
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此句強調菩薩在追求一切功德成就的過程中，必須以有情眾生為對象或核心。
在《勸發菩提心集》的語境中，這是在說明菩提心的實踐，即所有的成就皆應建立在利益眾生的基礎之上，而非單純追求個人的解脫或神通。
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此處指菩薩因修行菩提心與積累福德，而獲得恆常不退、能利益眾生的精神與物質力量（勢力），非指世俗之權力，而是指成就佛果所需之加持力與自在力。
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此句為列舉菩提心修行或發心之條件/類別中的第四項。
強調修行者對最高覺悟境界（無上正等菩提）的志向與能動性，是發菩提心的核心目標。
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此句強調修行者在具備足夠的條件或資質後，能夠迅速地證悟菩提心或佛果，體現了修行進展的效率與可能性。
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此句描述修行者在菩提道上經過五個階段的證悟或驗證，最終達成覺悟的過程。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是透過次第的修行與證驗，最終圓滿菩提心並成就佛果。
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描述修行社羣（僧團）理想的狀態。
在菩提心修行的環境中，弟子間的和合（和睦）是修行成功的基礎，能消除內在衝突並促進共同精進。
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本句描述菩薩在特定情境下，順應或面對導致修行退轉的因素（退法）。
在《勸發菩提心集》的語境中，這通常涉及對修行障礙的觀察或在權巧方便中對退轉現象的處理，旨在透過對「退」的理解來進一步鞏固菩提心，防止真正地墮落。
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此句為承上啟下的總結或導引，指出前文所述之法義或類別共分為五項，旨在讓修行者對該項法義的結構有清晰的認知。
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此句列舉修行或發心之障礙（或罪業），強調對「法」與「師」的敬心是獲取正知見的基礎。
在菩提心修習中，若對正法與導師缺乏恭敬，將難以領悟深奧義理，甚至墮入邪見。
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此處列舉修行者應避免的障礙。
放逸是指心不攝受，隨順慾望而散亂；懈怠是指在精進修行上缺乏恆心與努力。
兩者皆是妨礙菩提心生起與成就的心理狀態。
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此句為列舉式論述之第三項，接續前文之對象，指修行者或菩薩在面對各種心理障礙（煩惱）時的對治或觀察對象。
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此句描述對對象產生情感依戀並進而形成心理執著的狀態。
在菩提心修習的語境中，這通常是指對世俗情愛或自我意識的黏著，是需要透過觀修空性來破除的障礙。
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此句為列舉式論述之第四項，旨在說明修行者應對各種不善行為的對治或觀察，屬於菩提心修行中關於斷除惡業的討論範疇。
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此句描述對對象產生情感依戀並進而產生執著的心理狀態。
在菩提心修習的語境中，這通常是指對世俗情愛或自我意識的黏著，是需要透過觀修來轉化或捨離的障礙。
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此句為敘事接續，指涉前文提到的五位特定菩薩以及隨行的其他菩薩，強調菩薩眾的共同參與。
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此處指在修行或法義的討論中，透過對比與衡量來辨析不同法門、境界或心態的優劣高下，以利於正確地發菩提心或選擇修行路徑。
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在菩提心修習的語境中，「增上慢」是指修行者雖尚未達到某種果位，但透過對聖者功德的嚮往與信心，在心中建立「我定能成就此果」的強烈信念。
此處非指世俗的傲慢，而是一種正向的、用以驅動修行、克服自卑與懈怠的心理建設，旨在以聖者的標準要求自己。
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此句為論理推導之轉折，指出目前的討論對象或狀態與前文所述的條件、定義或法相不一致，用以區分不同的法相或排除錯誤的認知。
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此句為對特定修行方法或法門的命名。
在《勸發菩提心集》的語境中，「順勝」通常指代一種能順應根機且能勝過煩惱、超越世俗之法，旨在引導修行者發起菩提心。
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此處為論書之標題與引文銜接處。
首先提出「發菩提心」這一核心主題，隨後準備引用論書後續的內容來進一步闡述如何發心或發心的意義。
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本句闡明菩薩成就佛果的核心修行路徑，即透過六波羅蜜的圓滿，將自身從迷亂的此岸渡向覺悟的彼岸。
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此句指涉發菩提心之修行者。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是從凡夫心轉向追求佛果的志向，是所有菩薩行之起點。
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此句強調在發菩提心或修行過程中，必須捨離七種障礙或不淨之法，以清淨心性，為後續的正法修行創造條件。
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在發菩提心與修行之初，環境與同伴的影響至關重要。
惡知識指那些誘導修行者墮入貪嗔癡、破壞正法或使其生起邪見的人。
遠離惡知識是保護心念不被汙染、確保修行方向正確的首要條件。
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此句為定義之開端，旨在說明「惡知識」的涵義。
在菩提心修習的語境中，惡知識是指那些會誘導修行者背離正法、生起貪嗔癡或阻礙菩提心發起的人。
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此處討論的是在特定教法階段中，為了破除對「法」的執著（法執），即使是對上乘的信仰、願望與精進，若成為一種執著或對立的相，亦需予以捨離，以達到無住、無執的菩提心境界。
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此句描述在勸發菩提心的過程中，面對不同根機的眾生，需採取多元且靈活的手段（方便法門）來引導其發心。
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此句強調修行者需斷除對色慾的執著。
在發菩提心的修行過程中，色慾被視為一種強大的束縛（絆），能使心神散亂並產生強烈的執著心，因此必須透過覺察與離欲來清淨心識，以利於專注於菩提心的培育。
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本句描述修行者或發心者若缺乏定力，容易被世俗環境與人羣同化，將心志耗費在追求名利、家事等世間雜務中，導致菩提心被遮蔽，無法精進修行。
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此句強調在修行菩提心或自我省察時，需排除「惡覺」（即對自身的負面偏見、自卑或錯誤的自我認知），如此才能客觀且真實地觀察自身的法相與心態，避免因執著於負面標籤而產生障礙。
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此句描述眾生被煩惱束縛的狀態。
貪悋指對外物的渴求與不願捨離；愛重染著守護則指因深厚的愛著而產生強烈的執著心，試圖掌控並守護所愛之物，這是導致輪迴與痛苦的核心心理機制。
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此句在《勸發菩提心集》的語境中，強調菩提心一旦生起，不應僅是短暫的衝動，而應透過修行使其恆久不退，達到穩固且持續的狀態。
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此句論述修行菩提心時應捨離的四種心理障礙。
瞋恚、舉慢、嫉妒屬於煩惱之類，會遮蔽智慧並損害慈悲心；「忘」則指對正法或修行目標的疏忽與忘失，導致心不專一。
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此句描述因缺乏菩提心或受煩惱驅使而導致的對立與衝突，強調世俗爭端之苦，以此對比發心菩提、追求圓融的和諧境界。
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指因煩惱、惡業或外在負面影響，導致原本清淨、正向的菩提心或善念被摧毀或汙染，使修行者失去正向的心理狀態。
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此句強調修行菩提心者需克服的三種心理障礙：放逸（心散不專）、憍慢（自以為是而輕視他人或法義）以及懈怠（缺乏精進心）。
這三者皆是修行路上的重大障礙，必須斷除才能穩定前行。
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此句警示修行者不可對微小的善行產生執著與傲慢心。
在菩提心修行中，若將小善視為成就而自滿，則會形成一種「我相」的障礙，反而阻礙進步，使其無法發起廣大無邊的菩提心。
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在菩提心修行中，輕蔑他人源於深厚的我慢心。
此心會阻礙對眾生平等佛性的體認，使修行者無法生起真正的慈悲心與謙卑心，是修行菩提心必須克服的心理障礙。
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此句強調修行者在發菩提心或修習正法時，應避免沉溺於外道（非佛教）的理論著述，以免被錯誤的見解（邪見）誤導，導致對正法產生偏差認知。
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此處在討論菩提心的發起或教化手段，指出世俗的詩歌與文學修辭僅是外在的華麗裝飾（綺飾），與佛法核心的實相義理有所區別，提醒修行者不可執著於文字的華美而忽略內在的覺悟。
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此句為對特定言論或見解的判定，明確指出該內容不符合佛陀的教法，用以區分正法與外道或誤傳之說。
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此句在勸發菩提心的語境中，通常是指對於尚未圓滿、或具有偏差之見解與行為，不應盲目地讚嘆，以免誤導自身或他人，強調修行應以正法為準而非以名相之讚美為準。
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本句強調修行者在環境與社交上的警覺。
邪見與惡見會誤導修行方向，導致對真理的認知偏差，因此要求遠離能引起偏差見解的人或環境，以保護正見之種子。
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本句為總結句，強調修行者必須對前文所述的七種障礙或不善法進行斷除與遠離，以清除菩提心修習的障礙。
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此句為經典中典型的轉折語，標誌著佛陀準備對前文的詢問或情境進行正式的開示。
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本句旨在強調前文所述之「七法」對修行成佛的阻礙程度極其深重，是修行者必須優先克服的核心障礙，以此凸顯破除此七法之緊迫性與重要性。
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本句強調修行者若希望在最短的時間內達成佛果，必須具備相應的願力與實踐方法。
在《勸發菩提心集》的語境中，這通常是為了引出後續關於發心或特定修法的重要性。
。
此句為修行指令，指示修行者應實踐特定的七種法門，以達成菩提心的發起或深化。
在《勸發菩提心集》的語境中，這通常是指為了對治煩惱、生起大乘心而必須修習的具體次第或方法。
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此句為論著中的過渡銜接語，旨在將前文詳細論述的七種修行項目進行總結與概括，以便後續推導或深化論點。
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此句為引經之序詞，旨在引用《文殊問經論》的內容來佐證或闡釋前文所述之菩提心法義。
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此句為敘事開端，介紹故事主角的身分。
在菩提心集類經典中，常以天子、王子等高貴身分者作為對比，說明即便處於享樂之境，仍能發心求道之殊勝。
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此句為菩薩之名號。
在《勸發菩提心集》等大乘經典中，菩薩之名通常寓意其修行之功德，如「月」、「淨」、「光」等字眼象徵著清淨、智慧與普照眾生的慈悲願力。
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此句為經文中的轉折語，標誌著對話對象的切換，準備由文殊師利菩薩就菩提心或相關法義進行解答。
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本句旨在探討菩薩行（Bodhicaryā）的發心原動力。
強調菩薩並非盲目行善，而是基於對特定法義（如苦空無常、眾生之苦或佛性等）的深刻觀照，進而生起大悲心與菩提心，將覺悟轉化為具體的利他實踐。
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此句為發問句，旨在探詢實踐菩薩道（行菩薩行）的根本依據、理論基礎或具體方法。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是從發心到實踐的法義依止。
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此句為經文中的對話轉折，標誌著文殊師利菩薩將針對前文的詢問或議題進行法義解答。
在《勸發菩提心集》中，文殊菩薩通常代表智慧的化身，其回答旨在引導修行者發起大乘菩提心。
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本句強調菩薩行（Bodhicaryā）的核心在於「大悲」。
在發菩提心的脈絡中，大悲心是驅動菩薩為利眾生而修行、追求覺悟的根本動力，沒有大悲心則無法真正進入菩薩道。
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此句體現菩提心的核心動機，即「利他」。
在《勸發菩提心集》的語境中，修行不再僅是為了個人解脫，而是將救度一切眾生作為發心與實踐的根本目的。
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此句為論典中的過渡語，表示對話者在先前問題之後，繼續針對相關法義提出進一步的詢問，用以引出後續的論證或解答。
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此句旨在探詢菩薩行中「大悲」的產生基礎與根本原因。
在發菩提心的脈絡下，大悲通常源於對眾生苦難的深刻體察以及對空性、同體大悲的體悟。
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本句強調修行之基礎在於「直心」。
直心是指不 crooked（不 crooked）、不造作、不欺誑的本心，是發菩提心與實踐一切佛法的前提。
若心不直，則易生偏執與偽飾，無法契入真理。
。
此句為論典或對話體經典中的過渡句，表示詢問者在先前問題之後，繼續提出新的疑問，用以引導出後續的法義討論。
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此句旨在探討「直心」的來源與基礎。
在菩提心修習的語境中，「直心」是指不 crooked（不 crooked）、不妄造、不欺誑的純淨心態，是修行菩提心、進入正法之門的基礎。
此問句是用以引導修行者省察心念之本源，以去除執著與偽飾。
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本句強調菩提心的核心在於「平等心」，即不分親疏、貴賤、種姓，將一切眾生視為平等，以此作為發心利他、實踐菩薩道的根本基石。
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此句為論典或對話體經典中的過渡句，表示詢問者在先前問題之後，繼續就相關法義提出進一步的疑問，以引出後續的詳細解答。
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此句探討菩提心的根源。
在體悟到眾生與法界平等（無分別心）的基礎上，進一步追問驅動修行、發起大悲願力的核心動力（本）為何，旨在引導修行者從「平等心」昇華至「菩提心」。
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本句強調在菩提心或修行實踐中，應破除對象之間的對立與分別心。
所謂「無異」是指體悟萬法平等，「離異行」則是實踐不落入二元對立的行為，將此種平等無分別的狀態作為修行的基礎（本）。
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此句為論典或對話體經典中的過渡句，表示詢問者在前一問題得到解答後，繼續提出下一個疑問，用以推進法義的討論與深化。
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本句探討在超越對立與差別的境界中，修行與離欲的根本依據為何。
在菩提心修行的語境下，強調打破主客對立或法相差別後的究竟依止。
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本句強調修行菩提心的基礎在於「深淨心」。
在勸發菩提心的語境中，深淨心是指遠離煩惱、不染垢染且堅定不退的清淨心，這是所有菩薩行與覺悟的基石。
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此句為論典或對話體經典中的過渡句，表示詢問者在前一問題得到解答後，繼續就相關法義提出進一步的疑問，以引出後續的詳細論述。
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本句旨在探詢修行者如何建立深層的清淨心，以及其依止的法義基礎。
在發菩提心的脈絡下，清淨心通常建立在對空性、無我或對眾生慈悲的深刻體悟之上。
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本句強調修行成佛的起始點與核心動力在於「菩提心」。
在《勸發菩提心集》的語境中，菩提心不僅是願望，更是所有菩薩行、一切功德的根源與基礎，若無此心，則無法進入大乘修行之門。
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此句為論典或對話體經典中的過渡句，表示對話者在先前的詢問之後，繼續提出新的疑問，用以引出後續的法義討論。
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本句旨在探詢菩提心的發起之源與依止之基，強調修行成佛必須有正確的根本（如菩提心、正見或慈悲心）作為啟動與支撐，方能不退轉地邁向圓滿覺悟。
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本句強調菩薩修行之核心在於六波羅蜜，將其視為成就佛果的根本基石，涵蓋了從佈施到般若的所有實踐路徑。
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此句為論典或對話體經典中的過渡句，表示詢問者在先前的對話基礎上，繼續提出新的疑問以深化對菩提心或法義的理解。
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此句旨在探詢菩薩修行六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）的根本動力與基礎。
在菩提心語境下，六波羅蜜的本質在於「菩提心」，若無發心，則僅為世間福德而非解脫之波羅蜜。
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本句強調在菩提心的實踐或教法傳遞中，「方便慧」是核心基礎。
方便慧是指為了引導眾生脫離苦海，而根據眾生根機靈活運用之智慧手段，是將深奧真理轉化為可操作路徑的關鍵。
。
此句為對話銜接詞，表示詢問者在先前的問答基礎上，繼續提出新的疑問，以深化對菩提心或法義的理解。
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此句為設問句，旨在探討「方便慧」的來源與根基。
在菩提心修行的脈絡中，方便慧是指為了度化眾生而運用靈活手段的智慧，其本質通常指向菩提心或空性智慧，此問是用以引出後續對修行基礎的論述。
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本句強調在發菩提心與修行過程中，「不放逸」是所有功德的基礎。
不放逸是指時刻警覺，不讓心隨順貪嗔癡等煩惱而流轉，是通往解脫與成就佛果的必要前提。
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此句為論典或對話體經典中的過渡句，表示詢問者在先前的對話基礎上，繼續提出新的疑問，以引出後續的法義闡述。
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本句旨在探討修行中「不放逸」的根源。
不放逸是指對修行保持警覺，不懈怠，不任由心念隨欲流轉。
在菩提心修行的脈絡下，探究其「本」即是尋找維持恆常精進的內在動力或法義基礎。
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本句強調修行菩提心的基礎在於實踐「三善」。
在菩薩道修行中，善行是積累福德與智慧的基石，沒有善行的實踐，菩提心將缺乏具體的承載與推進力。
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此句為論典或對話體經典中的承接詞，表示詢問者在前一問題得到解答後，繼續提出下一個疑問，用以推進法義的討論與深化。
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此句為設問句，旨在探討構成善行之核心基礎或動機。
在菩提心修行的語境下，通常是指探究善行的根源是否來自於對空性的理解或對菩提心的發起。
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本句強調在發菩提心或修行過程中，必須將基本的道德規範（十善道）作為一切功德的基礎，先由世間善法入，再進至出世間的菩提心。
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此句為論典或對話體經典中的過渡句，表示詢問者在先前的對話基礎上，繼續提出進一步的疑問，以引出後續的法義闡述。
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本句旨在探討十善道的內在動力與根源。
在菩提心修行的脈絡下，十善道（身口意三業之善）並非單純的道德律令，而是需以正見、菩提心或清淨心為基礎，方能轉化為解脫與覺悟的資糧。
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本句強調在修行菩提心或菩薩道的過程中，持戒是所有功德與進步的基礎。
沒有戒律的約束，心念易散亂，難以建立穩固的修行基石。
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此句為論典或對話體經典中的過渡句，表示提問者在先前的詢問之後，繼續提出新的疑問，用以引導出後續的法義討論。
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此句為設問，旨在探討持戒的內在動力與基礎。
在菩提心修行的語境下，持戒不再僅是形式上的禁制，而是以發心菩提、慈悲心為根本，將戒律轉化為利他與護持正法的手段。
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本句強調在修行或發心過程中，必須以「正憶念」作為核心基礎。
正憶念能使心不散亂，維持對目標的清醒覺知，是所有菩提心修習的基石。
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此句為論典或對話體經典中的過渡句，表示詢問者在前一問題得到解答後，繼續提出下一個疑問，用以推進法義的討論與闡釋。
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此句旨在探究「念」（心念或正念）的根源與基礎，是修行者在發菩提心過程中，對心念生起之因緣的省思與追溯。
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本句強調在修行或發心過程中，必須建立在「正觀」的基礎之上。
正觀是指不被妄想與偏見所遮蔽，能如實觀察事物本質的智慧，是所有菩提心修習的基石。
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此句為論典或對話體經典中的過渡句，表示提問者在前一問題得到解答後，繼續提出下一個疑問，用以推進法義的討論與闡釋。
。
此句旨在探討「正觀」（正確的觀照/觀想）之根基。
在菩提心修習的語境中，正觀並非憑空而起，而是需要依據特定的法義或修行基礎（如空性、慈悲或對苦的認知）來建立，以確保觀照不偏離正道。
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本句強調在修行或發心過程中，「念」（Mindfulness/Attention）的重要性。
堅固的念住能防止心念散亂，使菩提心或修行目標不被外境遮蔽，是所有修習的基礎。
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此句為引經據典的過渡句，旨在引用《文殊問經論》中的論述來支持或闡釋前文的菩提心法義。
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此句指出菩薩在修行過程中，針對特定的煩惱或障礙，擁有十種相應的對治手段，用以消除負面心態並轉化為菩提心。
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本句說明菩薩修行十波羅蜜的目的，在於針對特定的煩惱（如貪、嗔、癡等）採取相對應的修行方法予以對治，使心離垢而趨向覺悟。
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本句指透過特定的修行法門（如佈施）來消除內心的慳（吝嗇）與貪（貪婪），以破除對物質或法利的執著，是發菩提心、實踐利他行之基礎。
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本句說明修行菩提心之具體實踐手段。
在菩薩道中，佈施是六度之首，旨在透過捨棄對物質或法義的執著，破除我執，以此作為積累福德與智慧、成就佛果的基礎。
。
本句指針對修行者產生破戒念頭時，採取對治的方法，旨在消除違背戒律的心理傾向，以維護菩提心的清淨與修行的穩定。
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本句說明修行者透過戒律與禪定，消除身、口、意三種造作的染汙，使業力趨向清淨，這是成就菩提心或進階修行的基礎條件。
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本句指透過特定的修行方法（如修習慈心、觀照無常或空性）來對治並消除瞋恚。
在菩提心修習中，瞋恚是妨礙覺悟的主要煩惱，必須予以對治以恢復本心的清淨。
。
本句說明菩薩行或特定果位的成因，強調「清淨」與「大慈悲」的結合。
清淨是指離垢、無分別的心境；大慈悲則是願將一切眾生從苦海中救拔的廣大願力。
兩者兼備，方能成就菩提。
。
本句為修行指導之標題或要旨，旨在說明如何透過特定的對治法（如思惟無常、精進等）來消除修行者在發菩提心或實踐道途時產生的懈怠心，以恢復精進之志。
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此句描述菩薩在修行過程中的精進心。
菩提心的核心在於對正法有強烈的渴求，且這種追求是恆常且不懈的，不因時間之久或困難之多而產生厭倦感。
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本句指針對心念中產生的錯誤認知、偏頗思考或不健康的心理投射（不善覺觀）採取對治方法，以將心轉向正知正見，是菩提心修行中調伏心念的重要步驟。
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本句描述修行者在獲得禪定後，心靈脫離煩惱束縛，因此在實踐菩提心或修行法門時，能展現出不遲疑、不凝滯的迅捷能力與隨緣自在的狀態。
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本句指透過特定的修行法門或智慧觀照，來對治、消除使人陷入迷妄、不能明辨真偽的「愚癡」心態，以恢復清淨的覺性。
。
本句說明某種修行或教法的作用，在於能使修行者生起「決定慧」。
決定慧是指對正法有堅定不移、不再猶豫的領悟與信心，而此種領悟是透過特定的「方便」法門而達成。
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此句指透過修行法門，對治並消除心中由貪、嗔、癡等所構成的煩惱，以恢復心靈的清淨與安定。
。
此句強調前述條件或因緣是生起「道法」（即菩提心或修行正道）的必要原因。
在《勸發菩提心集》的語境中，是指透過對苦空無常的觀察或對佛德的嚮往，進而生起追求覺悟的修行法門。
。
本句指針對眾生對現實產生錯誤認知（顛倒）而設的修行路徑。
在菩提心修習中，首先需破除對輪迴的執著與對真理的誤解，方能正向發心。
。
此句為四聖諦中「集諦」的簡稱。
集諦是指導致苦果的根本原因（即貪欲、執著），在此處強調其為「實諦」，即真實不虛的真理，是修行者必須認清並斷除的對象。
。
此句強調在正確的認知基礎上，能生起不被錯覺或妄想所誤導的修行正道。
在菩提心修行的語境中，「不顛倒」是指能正確區分真偽、正誤，從而走上解脫的正確路徑。
。
本句為標題或法門開端，旨在說明如何對治心中生起的躁動、不安或無法掌控的妄心，使其恢復到安定、自在的狀態，以利於發菩提心與修行。
。
此句探討超越時間維度的境界。
在菩提心的修習中，「時非時」指超越了世俗的線性時間觀（時空限制），進入一種不被時間束縛、隨緣而運用的自在狀態，體現了菩薩在度化眾生時能隨機方便、不受時限之拘束的圓融境界。
。
本句指針對「我相」這一種深層的執著（病）而開出的對治法（藥）。
在菩提心修習中，破除對自我實體的虛妄認定，是進入空性與大悲心的前提。
。
本句強調透過觀察一切法（現象）皆非我所有、非我所作、非我本身，以破除對「我」的執著，這是解脫痛苦與發菩提心的基礎認知。
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本句指出修行菩提心時，應依照特定的次第，運用「十波羅蜜」作為對治手段，來消除相應的煩惱與障礙，以達成覺悟。
。
此句為經文的承接語，標誌著彌勒菩薩開始就菩提心或相關法義向佛陀請教，是典型的對話式經文結構。
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菩薩摩訶薩有
八法。
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指菩薩修行至一定階段，對菩提心之信念堅定，不再退回凡夫或小乘之果位，是修行路上的重要里程碑。
。
此句為典型的詢問式句法，用於引出後文對特定八項法義（如八正道、八風或其他八種分類）的詳細定義與解釋，旨在透過問答形式釐清教義。
。
此處指菩薩修行或發菩提心所需具備的核心要素之一。
大悲是指超越親疏、無差別地救度所有眾生脫離苦海的願力與實踐。
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此處指在發菩提心或修行過程中，心不應散亂，而應將心專注、安定於所修之法上，這是修行定力與智慧的基礎。
。
此句在論述菩提心或修行資糧的組成要素，將「智慧」列為第三項關鍵條件。
在菩提心修行的語境下，智慧是指能破除無明、識別空性並能正確導向覺悟的認知能力。
。
在菩提心或修行次第的討論中，「方便」是指為了達到最終覺悟目標而採取的適宜手段、方法或技巧。
它並非最終目的，而是引導修行者走向正覺的必要工具。
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不放逸是指在修行過程中時刻保持警覺，不讓心念隨意散亂或墮入懈怠，是所有善法修行的基礎，旨在恆常地精進於菩提心的培育與實踐。
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在菩提心的修習次第中，精進是克服懈怠、持續推進修行至覺悟的核心動力。
此處強調在發心後，必須將願力轉化為實際的努力與實踐。
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此句指修行者在菩提心修習過程中，需能穩定地維持覺知與專注，不使其心散亂，使心念安住在正法之中，是成就後續定慧的基礎。
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此句列舉發菩提心或修行成道所需之外部條件之一。
在佛教修行中，善知識能指引正確的方向，避免走入歧途，是修行者能否快速進步的關鍵因素。
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本句強調初學者在發起菩提心後，不應懈怠，應迅速將理論轉化為實踐，透過特定的修行法門（八種法）來鞏固並增長菩提心，避免心念退轉。
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此句以「救頭然」為喻，比喻在極其危急、迫在眉睫的時刻採取救援行動。
在勸發菩提心的語境中，強調救度眾生之緊迫性，如同救治頭上著火之人，不可延遲。
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此句說明某種果位或狀態的成立，是基於前述八種特定法門（修行條件或特質）的圓滿成就。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常指菩薩修行或成佛所需具備的基礎條件。
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本句描述修行者達到特定境界後，在數量統計或名相認定上，被列入「不退不轉」菩薩的行列。
不退不轉是指在菩提心與修行路徑上，不再退轉回凡夫或小乘境界，確定能趨向覺悟。
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此句為典型的問答式結構，旨在引出後文對特定八種法門、特質或修行項目的詳細定義與說明。
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此句強調修行者應將注意力內向，透過省察自身的缺失與過失來對治傲慢，是發菩提心、精進修行的基礎步驟。
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此句強調菩薩修行中應捨棄對他人過失的關注，將心念轉向內省自身。
在發菩提心的實踐中，不觀他過能防止心生傲慢與嗔恨，是培養慈悲心與謙卑心的重要基礎。
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此句強調菩薩行在極端困境下的道德堅持。
即便面對生命威脅，亦不以傷害他人為手段來獲取生存，體現了大悲心與不害心的絕對實踐，是修行菩提心在倫理層面的嚴格要求。
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此句在《勸發菩提心集》的語境中，通常是在討論菩薩面對世間利養的態度。
強調修行者在獲得物質供養或名利時，應如何保持菩提心而不被貪欲所染，將利養轉化為利他之用。
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此句描述修行者或菩薩在面對成就或地位時，保持謙下之心的狀態，避免產生慢心（māna），這是發菩提心後實踐慈悲與平等心的重要特質。
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此句描述修行者在菩提心實踐過程中，可能面臨物質匱乏或失去外在支持的逆境。
在《勸發菩提心集》的語境中，這通常是用於考驗菩提心是否堅固，提醒修行者不應因外在利養的得失而動搖覺悟之志。
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此句強調在發菩提心或修行過程中，心態應保持平等與剛強，不應產生自卑、萎縮或低於法性的心念，以維持修行之勇猛與定力。
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此句為菩提心修習或四無量心等法義的條目式列舉，強調修行者將慈悲與願力擴展至一切有情眾生，不分差別，是菩薩道實踐的核心對象。
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此處指在佈施或供養時，將受供養者視為「福田」，以此心理建設來增長佈施的功德。
根據菩提心修法，對象的清淨程度決定了福德的深淺，因此需透過「起想」來淨化心念，使佈施行為轉化為深厚的功德。
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此句強調在發菩提心或修行過程中，必須斷除一切損害他人、違背慈悲的惡念，是建立清淨心與菩提心的基礎前提。
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此句描述菩薩行中關於「佈施」的實踐，強調打破對財產的私有執著，將物質資源視為眾生共有，以培養無相佈施的精神與大悲心。
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此句為列舉菩提心修習或觀察之次第中的第六項，重點在於將觀照的對象擴展至「諸法」，即一切有為法與無為法，旨在透過對萬法性質的觀察來破除執著。
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此句強調菩提心的利他精神。
修行者不應將法義視為私產而獨佔，而應以度化眾生為目標，避免因自私地保留知識而使他人失去解脫的機會。
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此句出自菩提心修習之對治法，強調透過「隨喜」他人的快樂來對治嫉妒心，是培養慈悲心與菩提心的重要實踐，旨在破除自我中心之執著。
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在發菩提心的過程中，對修行正法、利他行以及覺悟之道的嚮往而產生的積極、喜悅的心態，是推動修行前行的重要動力。
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此句強調菩提心的純淨性。
真正的歡喜心應源於對眾生解脫的願力，而非基於對個人安樂、私慾滿足的追求。
區分「自樂」的私慾之樂與「菩提」的大悲之樂，是發心階段的重要辨析。
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此句探討對對象產生「愛（貪）」或「不愛（嗔）」的心理反應。
在菩提心修習中，需破除對特定對象的偏愛或厭惡，以達到平等心，不被情緒的對立所牽著走。
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此處指菩薩在發心後，破除對對象的偏愛或厭惡，對一切眾生生起無差別的慈悲心，是菩提心修行的核心特質。
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本句為承接上文之結論，說明菩薩之所以能成就特定果位或展現特定功德，是因為具備了前文所述的八項修行法門或特質。
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此句描述菩薩在修行過程中達到一種堅定不移的狀態，對追求佛果（無上菩提）的志向既不退轉（不向低階果位退回），也不轉移（不轉向其他法門），是菩提心成熟且堅固的表現。
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此句為總綱，旨在引出後續關於發菩提心或修行路徑的五項具體法門，屬於典型的佛教論述結構，先定數後詳述。
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本句描述菩薩在修行過程中達到一個關鍵轉折點，即對「無上菩提」（佛果）的誓願變得堅定不可動搖，不再退轉回小乘果位或墮入凡俗，此為菩薩道上的重要里程碑。
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此句為典型的問答式經文結構，旨在引出後文對特定五種法義（如五種菩提心、五種障礙或五種修行階段等，需視前後文而定）的詳細定義與解釋。
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此句為列舉菩提心或修行次第之首項，強調修行者需將心念投向一切有情眾生，是發起大悲心與菩提心的基礎前提。
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在發菩提心的修行中，「平等心」是指破除對特定對象的執著或厭惡，不分親疏、貴賤、種姓，將一切眾生視為平等，以此作為實踐菩薩行（如佈施、愛眾）的心理基礎。
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此句在勸發菩提心的語境中，通常是在分析修行者若心存貪著、追求外在名聞利養，將成為菩提心之障礙。
強調修行應離相、離欲，而非將修行視為獲取利養的手段。
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在發菩提心與修行菩薩道的過程中，要求修行者斷除嫉妒心。
嫉心屬於煩惱中的嗔心分支，會阻礙對他人成就的歡喜（隨喜），因此必須止息此心以淨化心靈，成就無礙之悲智。
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此句描述菩薩行之極致，在救度眾生或實踐菩提心時，不惜捨棄自身生命。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是大悲心的廣大與無私，將自利與利他完全合一，以身救眾。
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此句強調菩薩修行中應具備的忍辱與慈悲心，透過不揭發他人過失來避免造口業，並防止他人因聽到過失而對正法產生輕視之心，是為了維護僧團和諧與護持法供。
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此句強調菩薩修行中對「名利」的捨離。
修行者在行菩薩道時，若對外界的物質供養、地位恭敬或言語讚美產生貪著心，將會成為修行障礙，使其心念偏離純淨的菩提心，故要求終身不貪著。
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此句描述修行菩提心後可獲得的果位或利益之一。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調透過發心與實踐，最終能證得能破除一切無明、洞察實相的深廣智慧。
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此句為承接之過渡句，旨在引出後續將詳細論述的五種修行法門或義理準則，用以輔助發菩提心或深化修行。
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此處討論修行或認知中的缺失狀態。
在菩提心修習的語境下，「不見自身」指未能覺察自身的佛性或真實本質，仍處於對自我執著或對本質無明的狀態，是需要透過發心與修行來克服的障礙。
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此句通常出現在討論禪定境界、神通缺失或特定心法修習的對比中，描述一種感知狀態的缺失或特定境界下的視覺限制，用以說明修行階段的差異或特定法門的特徵。
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此句旨在警誡修行者，若內心仍處於二元對立的分別狀態，而口頭上卻宣稱能闡述超越分別的「法界」真理，即為妄語，是修行上的重大偏差。
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此句描述一種缺乏菩提心或處於迷妄狀態的特徵，即無法領悟或體現覺悟（菩提）的本質與路徑，屬於對修行障礙或迷失狀態的列舉。
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本句強調如來的真實本質超越於物質形態與感官表相。
若執著於色身、形相或任何特定的特徵來尋找佛，則仍處於分別心之中，無法契入如來的真如實相。
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本句指出在修行發菩提心的過程中，存在三十二種負面因素（罣礙與塹路），這些法會產生阻礙作用，使修行者無法正確或堅定地生起覺悟之心，屬於修行路上的違逆法。
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此處描述修行者在發心階段的不同取向。
聲聞乘是指以追求個人解脫、證得阿羅漢果為目標的修行路徑，在《勸發菩提心》的語境中，通常將其與大乘菩提心相對比，以勸導修行者由小乘轉向大乘。
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此處描述修行者在發心階段的不同選擇。
辟支佛（獨覺）是指不依師而自悟，雖能解脫輪迴，但其願力與度化眾生的範圍較菩薩乘狹小。
在勸發菩提心的語境中，此項通常作為對比，以導向更殊勝的菩薩乘。
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此句描述修行者或求法者在特定階段中，試圖尋找大梵天（Brahma）以求教或尋求精神依託的行為。
在佛教語境中，梵天常被視為欲界最高天，雖有大福報但仍處輪迴，此處記錄的是一種對外在神格之處的追求。
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本句強調在建立正確的依止（四依）基礎後，修行者應將此力量轉化為實際的清淨修行，以「梵行」作為達到解脫與菩提的實踐路徑。
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本句強調在修行菩提心或積累功德時，「專一」（心不散亂、專注於正法）是所有德行得以生起並圓滿的基礎。
若心散亂，則難以成就深厚的功德。
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此句描述眾生對五蘊或外境產生執著，將其視為自我所有之狀態。
在菩提心修習的語境中，這是指對「我」與「我所有」的虛妄分別，是產生煩惱與輪迴的核心根源，需透過觀照空性來破除此執著。
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此句列舉菩薩在修行或利他過程中所可能獲得的物質條件。
在《勸發菩提心集》的語境中，獲得財寶並非目的，而是作為佈施、救濟眾生以及資助正法之手段的條件，強調將世俗財富轉化為菩提資糧的觀念。
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此句描述修行者需克服的心理障礙。
慳悋是指不願佈施、對已有之物過分執著的吝嗇心；貪愛則是對未得之物產生強烈渴望的貪婪心。
兩者共同構成對自我的執著，是發菩提心、實踐利他行之主要障礙。
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本句描述佈施時若心存偏私（偏黨心），則不具備菩薩應有的平等心。
真正的佈施應是無差別的，若因親疏、好惡而有所區別，則無法圓滿波羅蜜，僅能獲少分果報。
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此處列舉修行者或凡夫易犯的過錯，指對佛法所制定的戒律與禁忌持有輕慢之心，不以為意或故意違犯，這將成為修行菩提心的障礙。
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此句列舉修行中的一種缺失或錯誤狀態，指修行者缺乏對菩提心（道心）的恆常憶念，導致修行缺乏方向或未能專精於正道，屬於對菩提心修行不足的警示。
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本句為對前文所述之十種瞋恚行為的總結性定義。
在菩提心修習的語境中，識別並對治瞋恚是至關重要，此處將具體的瞋恨表現歸納為十項名相，以便修行者對照自省。
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此句列舉修行者或眾生在發心過程中的障礙之一。
放逸是指心不攝受於正法，隨順慾望或雜念而漂蕩，導致無法專注於菩提心的 cultivation。
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此處記述菩薩在修行或度化眾生時，如馬之馳騁般迅速且靈活的十二種境界或法門，象徵菩提心的強大動力與無礙之行。
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此句強調菩提心的實踐應在於覺悟與利他，而非陷入對經論知識的盲目累積（博聞）。
在修行次第中，博聞雖是基礎，但若僅追求知識的數量而缺乏實踐與體悟，則易成為一種執著，甚至成為修行的障礙。
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此句強調修行者或眾生在特定的十四種狀態或情境下，缺乏對自身行為（業）之因果性質的覺察，導致在無明中持續造作，未能正視業力的運作。
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此句為描述佛像或聖物之尺寸，旨在透過巨大的體相來表現佛法之威儀與功德之廣大。
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本句指出在特定的十六種障礙或條件下，修行者無法透過自身的努力使身、口、意三業及其行為達到清淨狀態，強調了外力（如佛力、法力）或正確導師指引的重要性。
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此句列舉修行或菩薩道中應避免的過失，指缺乏對佛法真義的守護之心，未能防止正法被毀損或誤導，導致法脈中斷或義理偏差。
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本句列舉一種極其沉重的罪業或不感恩之行，即對他人捨身救助、犧牲自我的大恩採取背叛或忘恩負義的態度。
在勸發菩提心的語境中，透過對比這種極端之惡，激發修行者對眾生之恩的覺察，進而生起大悲心與菩提心。
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此處指菩薩為了追求至高無上的菩提心與普度眾生，必須破除對個人親情、恩情等私情的執著（愛著），將小恩轉化為大悲，以免因私情而產生偏私或在修行中產生牽絆。
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此句出自《勸發菩提心集》，在列舉菩提心修行或破除執著的次第。
此處之「離」是指捨離、不執著；「堅要法」指修行者容易將某些法門、見解或修行方法視為絕對、堅固且不可變更的真理而產生執著。
真正的菩提心需超越對任何特定「法」的依止與執著，以達到無住之境界。
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本句列舉修行者應避免的過錯或障礙。
在菩提心修習中，惡友指那些誘導人趨向貪嗔癡、遠離正法的人。
親近惡友會使心念被汙染，導致修行退轉，因此被列為需警惕的習氣。
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此句出自《勸發菩提心集》，在列舉菩提心或修行之種類/次第。
此處指隨順眾生或自身內在的「陰種」（即五蘊之種子、業力習氣）而進行對治或轉化，以發起菩提心。
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此句出自《勸發菩提心集》，強調菩薩在修行過程中應具備「不」之定力（如不退、不懈等），並將此定力轉化為勤奮地接引、協助眾生修行菩提道，體現了大乘菩薩將自利與利他相結合的實踐精神。
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此句在討論心念的性質，指出特定的二十四個心念單位並不具備產生善果的根本特質，強調心念之種子（本）對後續業果的決定性影響。
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此處討論的是發菩提心的具體意向（道意）。
「無權方便」意指這些發心方式是直接指向真理的實義，而非為了適應根機而採取的權宜之計或臨時手段，強調其純粹性與真實性。
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本句列舉修行者或眾生在特定缺失狀態下的表現，指缺乏對三寶的虔誠心與讚嘆心。
在菩提心修行的語境中，對三寶的信心與讚嘆是發心與進修的基礎，若缺乏此心，則難以生起強大的願力。
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此句列舉妨礙菩提心或構成罪障的行為之一。
在菩薩道修行中，對其他修行者產生憎恨心，不僅損害自身的慈悲心，更會形成深重的業障，阻礙覺悟與成佛。
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此句描述修行者或眾生在面對新法、深法（未聞法）時，因執著於舊有見解或不理解而產生的誹謗心。
在菩提心修行的語境中，這類誹謗是修行路上的障礙，需透過發心與正見來克服。
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此處為目錄或分項標題，旨在列舉修行者在菩提心發心過程中，容易產生迷妄、未能覺悟的二十九種具體狀態或障礙，用以對照並破除執著。
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此句出自《勸發菩提心集》，強調菩薩在追求覺悟的同時，亦需學習世間的禮法與典章。
其目的在於能適應社會環境，以便在世間方便地度化眾生，將世俗知識轉化為利他事業的工具。
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本句描述特定類別的眾生（前文所述之三十一類）缺乏菩提心，不願承擔度化眾生的責任，對比出發菩提心之重要性與難得。
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本句描述修行者在菩提心發起過程中的心理狀態。
厭離生死是修行之始，指對輪迴中不斷重複的苦難產生覺察並生起厭離心，從而驅動尋求解脫與覺悟的動力。
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此句為引經據典之過渡句，指出後續將引用《發菩提心論》中所述的十種修行法門，用以引導修行者發起菩提心。
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本句強調修行之功德或法門之效力，能使修行者在追求覺悟的道路上堅定不移，不再退回到凡夫或小乘的境界，確保菩提心的恆常與穩定。

本句為篇章標題。
在菩提心修行中，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）是感官與意識的來源，亦是造作業力的通道。
透過懺悔六根的錯用與染汙，旨在淨化感知系統，為發菩提心與修行清淨心奠定基礎。
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本句說明修行實踐的依據，強調透過觀照六根（眼耳鼻舌身意）的不淨或空性來消除業障（懺悔），並結合自受戒的儀軌以確立清淨戒體，是菩薩道修行中淨化身心與建立戒律的具體操作路徑。
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此句描述菩薩修行或因緣累積的時間跨度，強調菩提心之成就需經過極其漫長的時空淬鍊，非短期可得。
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本句描述視覺感官（眼根）與對象（色境）接觸後，因缺乏正念而生起貪著心的心理過程，揭示了煩惱如何由根、境、識的因緣而起。
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本句說明眾生產生貪欲的根源在於對外在色相（著色）的執著，進而對所有感官能接觸到的物質對象（諸塵）產生渴愛與執著。
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本句說明業力感召之因果。
在佛教傳統觀念中，對物質色相（塵）的過度執著與愛染，是導致受生於特定身分（此處指女人身）的業因之一，強調心念之染著決定了受生之形態。
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本句描述眾生在輪迴中，因無明而對生存環境中的物質現象（色法）產生錯誤認知與情感依附，導致持續在六道中流轉。
強調「惑」與「著」的因果關係：因迷惑而執著，因執著而受縛。
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此句旨在說明物質色相（色法）對感官（眼根）的損害或遮蔽，警示執著於外在色相會導致心智與感官的迷失或衰敗，鼓勵修行者超越色相的束縛。
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此句旨在警示對情愛執著的危險。
在菩提心修行的語境中，過度的情愛（愛著）會使人失去主體意識與覺悟的可能，使其心靈被情慾所掌控，如同奴隸般失去自由，進而成為修行解脫的障礙。
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本句說明因果關係，指因未發菩提心或受業力牽引，導致眾生必須在欲界、色界、無色界這三種不同的生存狀態中不斷輪迴，承受苦厄。
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此句為詢問或反問，旨在確認修行者或對話者是否能透過觀察與審視，體悟到法義的真實狀態。
在勸發菩提心的語境中，強調對真理的親證而非僅止於文字理解。
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本句強調感官（眼根）若缺乏正念與智慧的導引，容易被外境牽著走，產生貪欲或嗔心，進而造成身心的損害與業障。
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本句強調修行者應依止導師（或佛菩薩）的教導，將心志轉向對諸佛的皈依，以此作為發菩提心與修行之基礎。
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本句指出個體的感官（眼根）因過去的不善行為而積累了業障（罪咎），導致在現前或未來產生不利的果報，強調業力與感官功能的關聯。
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此句以「水」喻「法」，將諸佛菩薩的智慧光明比作法水，意指其智慧能洗滌眾生的煩惱垢染，使心靈清淨，是菩提心修行的核心依據。
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此句為發心願文，表達透過修行或佛法之功德，洗除內在的煩惱與業障（垢染），以恢復本自清淨的自性，是菩提心修行中對淨化心靈的強烈願望。
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此句為經典中常見的過渡語，標誌著說法者完成該段教誡或對話，準備進入下一個敘事階段或結論。
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此句描述菩薩修行中廣大的禮敬心。
透過禮拜十方諸佛，能消除傲慢心，增長對佛陀功德的信心，是發菩提心後實踐恭敬與謙卑的重要修行方式。
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此句為對特定經典性質或對象的指稱，強調該經典屬於釋迦牟尼佛所宣說的大乘教法，旨在引導修行者發菩提心，追求圓滿覺悟。
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此句為經典中的承接語，標誌著說法者在先前的論述之後，繼續展開新的教導或補充說明。
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此句為修行者表達對過去所造罪業的深刻反省與悔悟，旨在透過懺悔清淨心靈，為發菩提心與修行正法創造清淨的基礎。
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本句強調損毀他人感官（眼根）之行為在佛教倫理中屬於極其沉重的惡業，因眼根是獲取視覺、修行觀照的重要條件，毀損之則斷其視能，果報深重。
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此句描述煩惱或業力如雲霧般遮蔽本自清淨的自性，使心靈處於穢濁狀態，無法顯現菩提智慧。
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此句在《勸發菩提心集》的語境中，通常作為比喻，用以說明眾生因被煩惱、無明遮蔽，而無法見到佛性或真理的狀態，如同盲人無法視物。
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此句為典型的祈願文，表達修行者對佛陀大悲願力的依止，請求佛陀以慈悲心（大慈）與憐憫心（哀愍）提供精神上的庇護與指引，以利於菩提心的發起與維持。
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本句描述普賢菩薩以大悲心與大行願，運用佛法（法船）作為救渡工具，將所有處於生死苦海中的眾生接引至彼岸。
強調菩薩行願的廣大與普適性。
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此句描述修行菩提心者，在十方世界中擁有無量數的菩薩同伴共同精進。
強調大乘修行並非孤立，而是在廣大的菩薩社羣中相互砥礪、共同成就佛果的共時性與廣度。
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此句為懺悔文，修行者請求佛菩薩以慈悲心接納其懺悔，旨在消除由眼根（視覺）所引起的種種不善業障，以清淨感官，恢復清淨見。
在菩提心修習中，懺悔業障是淨心之基礎。
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此句為總結語，用於對前文提到的三種論述、觀點或教法進行歸納，標誌著該段論證或分類的結束。
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描述極其恭敬的禮拜姿勢，表現出對佛法或對象的完全臣服與至高敬意。
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此句指在修行懺悔法門時，依序對六根所造的罪業進行清淨。
耳根懺悔是指針對以聽覺為媒介，所造的不善業（如聽非正法、毀謗三寶、妄語等）進行至誠悔悟，以消除業障。
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此句為編撰者或註釋者的說明，指出在所依據的經典原文中，在進入正題之前，已有先行勸導眾生發心菩提的文字內容。
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此句為論書或集冊中的過渡語，用於銜接前文與後續的論述或引用，標誌著論點的轉換或新段落的開始。
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此句為敘事轉折，描述修行者在接收到教導或啟發後的反應，是從「聞法」進入「思惟」或「實踐」的過渡環節。
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描述修行者或對話者在表達敬意、請求教導或表示領悟後，再次採取合掌禮節，體現對佛法與聖者的恭敬心。
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描述極其恭敬的頂禮姿勢，將兩膝、兩肘及額頭（五體）觸地，表達對佛法、聖者的絕對恭敬與謙卑心。
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此句為經典中常見的承接語，用於引出說法者接下來要闡述的具體內容，在《勸發菩提心集》中通常接續對發心或菩提道的教導。
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此句為對佛陀的尊稱。
正遍知是指佛陀具足一切正確且周遍的智慧，能洞悉萬法實相，是成佛的核心特徵。
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此句為請求佛菩薩或聖者對「方等」教法之真實性進行印證。
在菩提心修習的語境中，證悟方等經典意味著領悟平等、無差別的大乘真理，從而能廣利一切眾生。
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此句描述菩薩發心後，以慈悲心為核心，成為能救度眾生、主導慈悲事業的領袖或主宰，強調菩薩在利他行中的主動性與慈悲之深廣。
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此句表達了發心者或修行者請求導師、佛菩薩予以關注並傾聽其陳述的謙卑請求，是進入法義對話前的禮敬與請求接引之過程。
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此句描述菩薩在發心修行過程中，經歷了極其漫長的輪迴時間。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調修行成佛需經過無量劫的積累，以此激發修行者對菩提心的恆心與緊迫感。
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本句描述感官運作導致煩惱產生的過程：耳根（感官）與聲（對象）相遇（因緣），在意識的作用下，由單純的「聞」轉化為「惑」與「著」，揭示了凡夫在面對色聲香味觸法時，如何因無明而生起執著，進而陷入輪迴的心理機制。
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此句為比喻，用以形容某種狀態（通常指執著、繫縛或緊密不分）極其牢固，難以分離。
在《勸發菩提心集》的語境中，常用此類比喻來警示對世俗法執著之深，或說明修行中某種狀態的緊密程度。
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此句描述修行者在面對外界惡行或聽到他人造惡之時的心理狀態或對應之修法，通常接續於如何生起菩提心或如何對治惡唸的教導中，強調在面對負面情境時的覺察。
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此句描述心念被貪、嗔、癡等煩惱所染，如同中毒一般，使心靈失去清淨與覺知，進而導致痛苦與輪迴。
在菩提心修習的語境中，強調識別並對治這些內在的毒素。
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此句描述眾生在生命的不同層面、不同境遇中，因無明而產生錯誤的認知（惑），進而對其產生執著（著），這是導致輪迴痛苦的核心機制。
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此句強調菩提心或修行之精進應如恆河流水，恆常不斷，不因環境或心境而中斷或懈怠，體現了菩薩行願的恆常性與堅韌性。
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此句描述因處於不調或低劣的聲相環境中，導致意識（識神）產生疲勞與損耗。
在菩提心修行的語境下，強調外在雜染之聲對內在心神定力的幹擾。
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本句描述因造作惡業而墮入地獄、餓鬼、畜生三種痛苦的惡道，強調不發菩提心或造作不善業的果報。
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此句表達修行者在聽聞正法或經過省察後，對先前迷失或無明狀態的突破，體現了從無知到覺悟的轉折點，是發菩提心的重要心理契機。
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此句描述修行者在諸佛面前坦誠自己的過錯（發露），並表達不再造作的決心（懺悔），是淨化業障、恢復清淨心的重要修行步驟。
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此處屬於儀軌性質的導引句，指引修行者進入針對「鼻根」（嗅覺感官）所造之不善業的懺悔程序。
在佛教修行中，六根（眼耳鼻舌身意）皆可能因執著或不慎而造作罪業，需逐一清淨。
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在勸發菩提心的論述邏輯中，通常先分析不發心或執著於小乘之過患（缺點、弊端），以產生對現狀的厭離心，進而激發追求大乘菩提心的強烈願望。
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此句為論述之過渡句，標誌著論述重心從先前的議題轉向探討「無相」的義理。
在菩提心修行的語境中，「無相」是指破除對現象、自我的執著，體悟萬法本質空寂，不被外相所轉，是成就菩提心的重要智慧基礎。
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此句描述修行者依序頂禮不同的佛身。
在佛教信仰中，佛陀能化現無數分身以度化眾生，而多寶佛則常與釋迦牟尼佛共同出現（如《法華經》），象徵法義的印證與圓滿。
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此句描述菩薩修行中的禮佛儀軌，透過禮拜東方善德佛及其分身，表達對佛陀慈悲與智慧的恭敬，並以此積累功德，發菩提心。
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此句為比喻，強調對法義或境界的認知應達到如同視覺觀察般清晰、直接且無礙，不需透過推論而能現前證知。
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此句強調禮拜時的專注與至誠。
修行者不應敷衍，而應將心專注於當下的禮拜對象，透過「一一」的次第與「心」的至誠，將外在的禮拜轉化為內在的恭敬心，以積累福德並淨化心靈。
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在佛教修行中，以香花供養佛菩薩，旨在透過物質的純淨與芬芳，表達對覺悟者的恭敬心，並以此修行捨離執著、淨化身心的心態。
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此句為敘事轉折，標誌著前述的供養儀軌或行為已告一段落，準備進入下一個法義階段或情節。
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描述修行者或弟子在佛菩薩面前表達極度恭敬與謙卑的禮儀姿勢。
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此句描述修行者透過組成偈頌（詩歌形式的教法）來讚歎諸佛的功德。
在菩提心修行中，讚歎佛德能生起強烈的信心與恭敬心，是發心與積累功德的重要手段。
。
此句為敘事轉折，標誌著讚歎佛陀功德的儀軌或對話階段結束，準備進入接下來的法義討論或請求教導之環節。
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在發菩提心或修行次第中，在進入更高階的修習前，需先透過懺悔來清除過去累積的罪障。
十惡業涵蓋身、口、意三道，是修行者必須面對並淨化的基本業障。
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此句為敘事過渡語，描述修行者在進行懺悔儀軌或心念懺悔之後，進入下一個發願或陳述的階段。
在菩提心修習中，懺悔是淨除業障、為發心鋪路的重要前行步驟。
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此句為菩薩或佛陀敘述過去願力或修行經歷的開端，強調修行時間之久遠，體現菩提心之恆久與願力的深厚。
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此句描述感官對外部對象（香氣與觸感）產生貪著之狀態，屬於對五欲六塵之執著，是修行者需覺察並斷除的煩惱來源。
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指身口意三業中，由貪嗔癡驅使而產生的不善行為，這些行為會累積惡業，成為輪迴受苦的原因。
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此句為承接詞，用以說明前文所述的條件或行為，如何導致後續結果的發生，體現佛法中因果相應的邏輯結構。
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本句描述眾生在輪迴中的長期苦難狀態。
強調在無量劫的時光中，眾生因業力牽引，反覆墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）以及雖在人道但處於邊地（難聞正法之地）或持有邪見的劣等生命狀態，以此揭示輪迴之苦，旨在激發發菩提心以求解脫。
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此句強調修行者在懺悔過程中的誠實與徹底。
在發菩提心之前，需將過去所造的惡業毫無保留地顯現、承認，方能真正達到淨化心靈、消除障礙的效果，這是懺悔法門中「發露」的核心要求。
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此句表達對至高法義的皈依心。
在菩提心修習中，「正法之王」通常指代能令眾生解脫的最高真理（如佛法或特定的法門），強調其在所有法門中的至高地位與權能。
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此句指修行者透過坦承自己的過錯（說罪）並發願不再造作（懺悔），以清淨心業，消除障礙，是菩薩道修行中淨化心靈的重要步驟。
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此句為論書之目錄式導引，指出後續將詳細闡述在修行菩提心或淨除業障時，所應使用的四種懺悔語言或形式。
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本句指涉由於舌根（語言器官）而產生的不善業，如妄語、兩舌、惡口、綺語等口業，強調業力的根源與感官作用的關聯。
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此句描述懺悔法門中的觀想步驟。
修行者透過將心念置於諸佛面前，建立至誠的恭敬心與慚愧心，使懺悔之意更為深刻，從而達到淨化業障的目的。
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此句以世俗父子之情比喻佛與眾生之關係，強調佛陀對眾生具有無條件的慈悲心與救度願力，旨在激發修行者的親近心與感恩心，進而發菩提心。
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此句要求修行者觀察並說明「舌根」這一感官器官在認知與造作上的運作過程，旨在透過對根、境、識之關係的分析，體悟感官作用的虛幻與無常。
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此處指闡述四種業（通常指殺、盜、淫、妄或特定類別的業）所導致的負面結果與缺陷，旨在讓修行者意識到造業的危險，進而發心修行以脫離輪迴。
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描述極其恭敬的禮拜姿勢，將兩手、兩膝與額頭（五體）觸地，表達對佛法、聖者的至高敬意與謙卑心。
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此句描述菩薩修行中對諸佛的恭敬心。
透過禮敬十方佛，修行者能生起對覺悟者的信心與嚮往，以此淨化心靈，積累福德，是發菩提心後實踐慈悲與恭敬的重要部分。
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此處描述修行者對佛菩薩或法師表達極高敬意與恭敬心的身體儀軌，是發菩提心前謙卑心態的體現。
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此句為指導性語句，指示修行者或對話者在特定情境下，應採取正確的言語表達方式，以利於勸發菩提心或傳達法義。
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本句強調口業的嚴重性。
在菩提心修習中，口業（妄語、兩舌、惡口、綺語）是極大的障礙，能造成深重的惡業，使修行者難以進步並損害他人，故警示其過患之深重。
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本句強調口業的危害。
將惡業比作「刺」，說明言語若不慎，會像尖刺般傷害他人並為自身造業。
舌根在此指口業的生理與心理發源處，警示修行者應謹慎言行，防止口業之惡。
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本句描述因言語不慎或妄語而造成正法傳播的中斷。
在菩提心修行的語境中，強調口業對法輪運轉（正法傳播）的損害，警示修行者應謹慎言行，以免阻礙法義的流傳。
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本句強調口業（惡舌）對修行果位的毀滅性影響。
在菩提心修習中，言語的不慎或惡意會直接損毀先前所積累的善根與功德，使其無法成熟開花，警示修行者必須謹慎守口。
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本句警示修行者或論道者，不可在違背正法、不合義理的觀點中，執著於瑣碎的細節而強行辯論或妄加說明，以免陷入邪見或無謂的口舌之爭。
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此句描述一種錯誤的行為，即對違背正法、導致輪迴苦難的錯誤見解（邪見）予以肯定或稱讚。
在菩提心修習的語境中，這通常被列為應避免的過錯或障礙，因為讚歎邪見會誤導他人，增加眾生的無明與執著。
。
此句為比喻用法，說明某種條件（薪）能使某種狀態（火）得到增長或強化。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常用於比喻善法、精進或菩提心在適當條件下能迅速增長，或反之比喻煩惱在執著中加劇。
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此句為比喻句，在《勸發菩提心集》的語境中，通常用以比喻煩惱的熾熱、貪欲的強烈，或是菩提心對破除煩惱時的強大威力，視前文對象而定，旨在強調其強度與不可遏止的特性。
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此句強調菩提心修行者應遠離殺害、傷害眾生的行為，體現大悲心與不殺生之戒律，是發心菩提後必須實踐的慈悲基礎。
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此句為比喻說明。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常用以比喻某些隱蔽的煩惱或惡業，雖然表面上沒有顯現出明顯的過錯或痛苦（如瘡疣），但內在卻在持續損毀根基，最終導致靈性上的死亡或墮落，強調不可因表面平靜而輕視內在缺失。
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本句強調因果律中，惡業所感召之果報必然具有邪正之別，且其性質為不善，旨在警示修行者遠離惡行，以免受此惡果。
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本句強調因果報應之深重。
在菩提心語境中，警示若造作嚴重業障或毀損法寶，其果報將使眾生在惡道中長久受苦，以此激發修行者對解脫的渴求與發心菩提的緊迫感。
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本句強調口業之嚴重性。
在佛教因果律中，妄語（說謊、欺瞞）屬於不淨之業，若其妄語造成嚴重損害或違背根本戒律，將導致意識在死後受報於最痛苦的大地獄中。
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此句為典型的皈依發心，表達修行者將自身交付於覺悟者（佛）的慈悲與智慧之中，作為菩提心修行之基礎。
在《勸發菩提心集》的語境下，歸向諸佛是為了承接加持，進而發起普度眾生的菩提心。
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此句指修行者在懺悔過程中，將心中隱藏的罪業、惡念坦誠地表達出來，不遮掩、不隱瞞。
在菩提心修習的語境中，發露是懺悔的核心步驟，旨在透過誠實面對自身的「黑惡」（煩惱與罪業），以清淨心靈，為後續的發心與修行除障。
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在發菩提心之前，先透過誠心的懺悔來清除過去的業障，使心靈純淨，為修行菩提道奠定基礎。
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此句為經典中常見的過渡語，標誌著一段教導或對話的結束，準備進入下一個敘事環節或法義主題。
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描述極其恭敬的頂禮姿勢，將兩膝、兩肘及額頭（五體）觸地，表達對佛法、聖者的最高敬意與謙卑心。
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此處描述修行者在特定的儀軌或觀想過程中，對諸佛表達至高敬意與恭敬心的行為，旨在透過禮拜來淨化身心，增長信心並積累功德。
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本句為經文的過渡句，標誌著論述重點從前一主題轉移至探討諸佛如何以大悲心救度眾生，強調大悲心是菩薩道與佛果的核心特質。
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此句指引修行者應實踐慈悲喜捨的四無量心以廣結善緣，並運用六和敬的準則維持僧團或羣體的和諧，是菩薩行中調伏心行與建立淨化人際關係的重要基礎。
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本句強調將所學的菩提心法門由理論轉化為實際的修行操作，使行者在生活中實踐菩提心的願力與行持。
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此句為儀軌之過渡語，指示修行者在完成前項步驟後，進入針對身體與心理所造業障的懺悔程序。
在菩提心修習中，懺悔是淨除垢染、為發心與修行鋪路的重要前行。
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此句將「身業」具體化為三種最嚴重的身體行為惡業。
在勸發菩提心的語境中，旨在讓修行者識別並斷除身口的惡行，以建立清淨的修行基礎。
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本句在分析心的運作狀態，指出當心處於貪、嗔、癡等不善的意識流動時，即為所謂的「不善之心」。
在勸發菩提心的語境下，此處旨在識別凡夫心的染汙狀態，以便進而轉化為清淨的菩提心。
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本句描述極其沉重的業力行為。
十惡業涵蓋身口意三道的惡行；五無間則是最嚴重的五種罪業，一旦造作，死後立即墮入無間地獄，中途沒有間隔，是修行者必須極力避免的極惡之業。
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此處以猿猴比喻心念不寧、躁動不安且無法專注的狀態。
在修行菩提心或禪定時，心若隨境轉移、跳躍不定，即被稱為「猿心」，旨在警示修行者需調伏心猿，以達到定境。
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此句為比喻用法，通常用於描述法義的黏著、結合或不可分離之特性，以物質的黏著力類比心法或因果的緊密關聯。
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此句描述眾生在生命的不同面向與環境中，始終被貪欲與執著所驅使，無法脫離輪迴之苦的狀態。
在勸發菩提心的語境下，此處旨在揭示凡夫心之染汙，以對比菩提心的清淨與超越。
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此句描述某種法能、意識或影響力全面地滲透並作用於眾生的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），強調其無處不在的遍及性。
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本句以植物生長的比喻，說明業力的運作。
六根（眼耳鼻舌身意）作為根基，因造業而生出如枝條、花葉般的種種果報與現象，強調業果與根源的承接關係。
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此句描述法力或願力的廣大，涵蓋了佛教宇宙觀中三界（欲界、色界、無色界）內所有二十五種眾生生存的處所，強調無一遺漏的周遍性。
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此句描述菩提心或特定修行法門之功德，能「增上」即超越、轉化輪迴中的苦難。
這裡將「無明」與「老死」作為代表，涵蓋十二因緣或十二種核心苦難，強調修行能從根本上斷除苦因，將苦境轉化為覺悟的契機。
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此句描述菩提心或智慧之力量強大，能破除修行路上的種種障礙。
所謂「逕中」是指不被阻礙地直接通過，象徵覺悟之智能化解一切外在的困難與內在的偏差見解。
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本句強調面對已造之惡業時，應立即生起悔心並進行懺悔，以止息業力的進一步演化，是修行菩提心過程中清除心垢的必要步驟。
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此句為論書或集著中的過渡語，用於銜接前文與後續的論述內容，標誌著論點的轉換或進一步展開。
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此句為敘事轉折，描述修行者在接收到教導或啟發後的反應，是菩提心發起或深化過程中的承接環節。
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在佛教經典中，「空中聲」通常指天人、菩薩或佛陀以神通示現，在虛空中發出的教誡或啟示，用以警醒修行者或印證法義。
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此句表達修行者對懺悔實踐之場所或條件的請教。
在菩提心修行體系中，懺悔是淨除業障、發心菩提的基礎步驟，旨在透過對過去罪業的深刻反省與悔改，使心境清淨以利於後續的修行。
。
此句描述在特定情境下，透過「天聲」或「空中聲」的方式傳達佛法或啟發菩提心。
在佛教經典中，空中聲通常代表非人身之聖者或佛菩薩的示現，用以印證真理或指引修行者。
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本句揭示釋迦牟尼佛與毘盧舍那佛的同一性，強調佛之法身（Dharmakāya）超越空間限制，無處不在，體現了大乘佛教中報身與法身遍一切處的義理。
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此句描述佛陀的淨土或境界，強調其超越世俗喧囂與變遷，處於一種永恆、寂靜且具備智慧光明的狀態，象徵圓滿的覺悟境界。
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此句描述修行者透過實踐「常波羅蜜」（恆常不變的圓滿智慧與行持）而達到的一種精神境界或成就狀態。
在菩提心修行的脈絡中，強調恆常的定力與願力是成就佛果的必要條件。
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此句描述菩薩在修行波羅蜜（度化眾生、圓滿智慧）時，心靈或境界所處的安定狀態，強調修行實踐與心境安住的統一。
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本句強調透過波羅蜜的實踐來淨化心識，旨在破除對「有」的執著（有相），從而達到超越對象與主體的對立，進入無相的解脫境界。
。
此句強調在實踐「樂波羅蜜」（使眾生得樂或在樂中修行）時，必須保持空性見，不可對自身的身體或心理狀態產生執著（住相），以免落入自我滿足或對樂境的貪著，從而達到真正的解脫與利他。
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此句強調超越對立的認知。
修行者不再執著於「有」或「無」的二元對立，而能徹悟法相的空性，不被任何現象的表象所束縛，達到心境的寂滅與平等。
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此句描述一種超越煩惱、心境寂靜且獲得自在的解脫狀態，強調心靈在斷除執著後所達到的絕對寧靜。
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此句為列舉菩薩修行次第或六度之末尾，表示從前述項目一直延伸至最高層次的般若波羅蜜，強調圓滿智慧是所有修行的終極目標與核心。
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此句討論物質（色法）在特定語境下的常住性質。
在菩提心修習或特定法義論述中，用以說明某種色法不隨時間而滅失的特性，作為後續推論的理由。
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本句強調修行者應依照前文所述的正確觀法（通常指破除相執、體悟空性或圓融之義），來觀照十方諸佛的實相，而非落入對佛像或形式的執著。
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此處描述佛陀的身體動作（身相），在佛教經典中，佛伸出手通常象徵著準備施予、授記或展現某種法力與加持，用以引導眾生發菩提心。
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此句為敘事性描述，記載特定人物（摩行者）的身體部位或相關動作，在《勸發菩提心集》的語境中，通常出現在描述佛菩薩感應或特定儀軌、事蹟的片段中。
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此句為經典中常見的結語或轉接語，標誌著說法者完成一段教導或陳述，用以確認前文所述內容之完整性。
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此句為佛菩薩對修行者發心或答問後的讚嘆，肯定其正見或菩提心的純淨。
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本句說明修行者因實踐讀誦大乘經典的功德，而獲得相應的果報或啟發。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調透過對大乘教法的親近與誦習，能有效種植菩提心並積累福德。
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本句強調懺悔法是十方諸佛共同教導的普適法門。
在發菩提心的修行過程中，透過懺悔消除過去的業障，是清淨心靈、進而成就佛道的必要基礎。
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此處強調菩薩道與小乘聲聞之別。
聲聞以斷除結使、速證解脫為目標；而菩薩為了利益眾生，在未至究竟覺悟前，不以單純的斷除結使為唯一目的，而是將煩惱轉化為菩提，或在不離世間的狀態下行菩薩道，體現其大悲願力與權巧方便。
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此句強調修行者在面對「使海」（指由各種使心、造作而形成的煩惱之海）時，應保持不住、不執著的狀態，以達到超越煩惱、不被外境與內心造作所縛的境界。
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本句旨在破除對「心」的二元執著。
修行者若執著於「觀心」（認為有一個主體在觀察心）或落入「無心」（認為心完全不存在的斷滅見），皆是基於對實相的誤解（顛倒）。
真正的覺悟應超越有無的對立，不落兩邊。
。
本句揭示心相（意識形態或心理狀態）的來源。
在菩提心修行的脈絡中，強調凡夫所執著的種種心相並非真實本質，而是由「妄想」（對現實的錯誤認知與執著）所驅動而生起的虛幻現象。
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此句以「空中風」為喻，說明法性或心之本質不執著於任何對象，處於無依、無著的狀態，旨在引導修行者破除對現象界的依止心，體現空性與自在。
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本句旨在說明萬法之本相（法相）超越了時間與空間的生滅對立。
在菩提心的修習中，體悟法相的不生不滅，能使修行者脫離對現象界變遷的執著，契入實相。
。
此句為設問句，旨在釐清「罪」的定義。
在菩提心修行的語境下，探討罪業的本質是為了讓修行者瞭解何為障礙覺悟的行為，進而透過懺悔與發心來消除業障。
。
此句為設問句，旨在探討「福」的定義。
在菩提心修行的語境下，區分世俗的物質福報與能導向覺悟的勝福（出世間福），是引導修行者發心菩提的重要前提。
。
此句強調心之本質為空，旨在破除對「我」與「心」之實有的執著。
在勸發菩提心的語境下，體悟心空是轉向大悲與菩提心的基礎，因無我執方能生起無礙之慈悲。
。
此句強調業力（罪與福）的運作不依附於恆常的「我」或固定主體。
在菩提心修行的語境下，旨在破除對「我所有」的執著，說明罪福之果隨緣而生，且可透過迴向等法門轉化，而非私有之財產。
。
本句闡述萬法之本質。
所謂「無住」是指法無恆常不變的實體，處於恆常的生滅流轉中；「無壞」則是指法之本性不隨現象的消散而真正毀滅。
此處強調法之空性與不生不滅的真理，旨在破除對現象界「存在」與「消失」的執著。
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此句為修行儀軌的結語，指示修行者依照前文所述的法門、心態或程序來進行懺悔，以消除業障，淨化心靈，為發菩提心創造清淨條件。
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此句強調修行者應透過觀照，體悟自身並無恆常不變的實體（無法），進而達到不對任何現象或教法產生執著的境界，以達成解脫。
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本句描述修行達到究竟解脫的狀態。
透過對諸法的徹悟而獲得解脫，最終進入「滅諦」——即熄滅一切煩惱與苦輪迴的絕對寂靜境界。
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本句定義了「大懺悔」的標準。
在菩提心修行的語境下，懺悔不僅是口頭道歉或對罪業的恐懼，而必須具備特定的心相（如深切悔悟、發願不再造作、以菩提心轉化罪業等），如此才稱得上是能消除業障、導向覺悟的「大懺悔」。
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此句為特定懺悔法門的名稱。
在菩提心修習的語境中，懺悔不僅是消除罪障，更是透過「莊嚴」之意，將懺悔轉化為累積功德、淨化心性的過程，以期達到菩提心的圓滿。
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此處指一種深層的懺悔境界。
不僅是口頭請求原諒，而是透過修行與智慧，體悟到罪業的本質本空，從而達到心中不再有「罪」之相狀的清淨狀態。
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此句在《勸發菩提心集》的語境中，是用於定義或標記某種特定的心態或意識狀態，指涉那些會破壞菩提心或修行進展的負面心識。
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此句為條件句之開端，指涉那些依照前文所述之方法進行懺悔的修行者。
在《勸發菩提心集》的語境中，懺悔是淨化業障、發心菩提的基礎步驟。
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此句強調修行達到身心純淨後，進一步要求在心靈層面上不對任何現象（法）產生執著。
所謂「不住法中」是指不被任何對象、概念或修行階段所束縛，達到一種無住、自在的境界，是菩提心修行的核心目標。
。
此句為比喻用法，通常用於描述法義的連續性、無常性或心念的流轉不息。
在《勸發菩提心集》的語境中，旨在以自然現象類比心法或修行狀態的自然流轉與不間斷。
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此句描述修行者在定慧等持或心念純淨之時，能於心念間現前普賢菩薩（代表大行）與十方諸佛之相，體現心佛不二或定境中的觀照能力。
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此句為論書或集著中的過渡語，用於引導後續的論述或引用其他論典之內容。
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此句指修行者依照前文所述之方法或心念，正式進行對過去罪業的懺悔，以清淨心業，為發菩提心或進修奠定基礎。
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本句描述修行或發心後所獲得的功德，足以消除在極其漫長的輪迴時間（百萬億劫及阿僧祇）中所造的深重罪業，強調菩提心或特定法門的強大淨化力量。
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本句描述修行者在特定階段或心境下，發心追求圓滿受持菩薩戒的意願。
菩薩戒的核心在於「自利利他」，是菩薩道修行的行為準則與誓願體現。
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此句指導修行者在進行禮拜或祈請菩提心時，應選擇環境清淨、無雜亂幹擾的空間，以利於心境安定，達到專注與恭敬之意。
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此句描述菩薩修行中以至誠心禮拜空間中所有方向（十方）的諸佛，旨在透過禮敬來淨化心靈、增長信心並積累功德，是發菩提心後實踐敬信的重要部分。
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在發菩提心之修行中，懺悔是淨化心靈、消除過去業障的必要步驟，旨在使心境清淨，以便能更堅定地修行菩提心。
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此句強調修行者應具備誠實與謙卑之心，主動面對並承認自身的過失，是懺悔修行與消除傲慢的重要步驟，有助於心靈淨化與法義進展。
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此句描述修行者在發心或作法前的準備儀軌，強調環境的清淨（靜處）與心念的對準（向佛），以建立正念並接引佛力。
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此句為經典中常見的承接語，用於引出說法者接下來要闡述的法義內容。
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此句強調佛陀的法身（Dharmakaya）超越時間與空間的限制，雖肉身（色身）會入滅，但其覺悟的本質與慈悲的法身恆常存在，以度化眾生。
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此句表達對自身處境或障礙的省察，將原因歸結於過去累積的業力（業障），體現了佛教中因果律的觀念，是修行者在面對困難時轉向內省、承擔業果的心理狀態。
。
此句強調對「方等」之法的信仰。
在菩提心修行的語境中，信方等即是指信奉大乘佛法，認可一切眾生皆能成佛，且法門廣大平等，不分階級與種姓，是發菩提心的基礎。
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本句描述修行者雖有見佛的機緣，但因根機不足或障礙未除，無法真正契入佛之實相或領悟其教義，強調「見」與「了」之間存在認知上的差距。
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此句為皈依發心之表述。
在《勸發菩提心集》的語境中，歸依佛不僅是尋求庇護，更是確立修行方向，將心依止於覺悟之源，作為發菩提心、追求覺悟的基礎。
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此句為發願文之片段，表達對釋迦牟尼佛的至誠祈願。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常接續於對佛德的讚嘆，表達希望依止佛陀的智慧與慈悲以成就菩提心。
。
此句在《勸發菩提心集》語境中，通常指修行者或菩薩為了利益眾生（或在特定對話脈絡中指引導他人）而向上求道、發心精進，強調菩提心的驅動力與目標之高尚。
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本句為對文殊師利菩薩的稱頌。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調文殊菩薩不僅具備無上智慧，同時亦具足大悲心，體現了菩薩道中「悲智雙運」的特質，以智慧導向解脫，以大悲接引眾生。
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此句為發願文之片段，表達修行者期許透過培養與運用般若智慧，以破除無明，進而達成覺悟與利他之目標。
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此句表達了修行者對菩薩道的渴求，請求導師傳授能除染汙、導向覺悟的清淨法門，旨在透過菩薩行達到究竟的解脫與覺悟。
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本句強調彌勒菩薩在菩薩行中以「大慈」為最顯著的特質。
在勸發菩提心的語境下，以此勉勵修行者效法彌勒菩薩，將慈悲心作為發菩提心的核心動力。
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此句描述佛菩薩出於大悲心，對眾生所生起的憐憫與救度之意願，是發菩提心與行利他道的原動力。
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此句強調修行者應傾聽並領受菩薩道之教法，旨在鼓勵眾生發菩提心，從而進入大乘菩薩的修行路徑。
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此句為發心或誓願時的請求，旨在透過十方諸佛的見證，來確立自身菩提心的真實性與堅定性，展現出對佛法絕對的虔誠與誓願的莊嚴。
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此句為敘事性描述，記錄在法會或集會中，參與的菩薩們依次表明身分，以確立其在法義對話或證悟經驗分享中的主體地位。
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本句描述菩薩（大士）以其廣大的慈悲心與願力，如同遮蔽之傘般為眾生提供庇護，使其免於苦難，是菩薩行中「利他」精神的體現。
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此句為祈請文之結尾，表達修行者或信眾請求佛菩薩、護法神等聖者給予加持與守護，以利於菩提心的發起與修行之圓滿。
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本句描述修行者對「方等」教法的接納與實踐。
在菩提心修行的語境中，「受持」不僅是閱讀，更包含對法義的領悟、內化與在生活中持守不捨，是發菩提心後實踐正法的重要步驟。
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此句強調菩薩在實踐菩提心、救度眾生時，其決心之堅定，即便面臨生命危險亦不退轉，體現了大乘菩薩的捨身精神。
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此句強調菩薩在發心追求菩提或救度眾生時，即便面臨最極端的惡果（墮地獄）與痛苦，亦不退轉其心。
在《勸發菩提心集》的語境中，這通常用於對比菩提心的強大力量與對成佛願力的堅定，說明願力超越對苦果的恐懼。
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此句強調菩薩在發心後應具備的堅定信念與正見，將對佛法保持絕對的恭敬，不以偏見或誤解而毀謗正法，這是修行菩提心的重要基礎。
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本句為承上啟下的轉折語，強調前文所述的修行、發心或善行所積累的因緣與功德，成為後續果位或成就的直接動力與基礎。
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此句表達對釋迦牟尼佛出世間教化眾生的感恩與認同，強調佛陀的慈悲心是面向所有有情眾生（含說話者自身）而發起的。
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此句表達修行者將文殊師利菩薩視為精神導師或灌頂上師，強調在菩提心修習過程中，依止智慧第一菩薩的指引以獲正法。
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此句表達修行者對未來佛彌勒的虔誠願力，希望在未來時代能親近彌勒佛，獲受正法教導以成就菩提。
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此句為發心或立誓時的常用表述，旨在請求宇宙間所有覺悟的佛陀作為見證，以表達其誓願的真實性與堅定程度，增加修行者的信心與責任感。
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此句表達修行者在發菩提心後，祈請具足功德的菩薩共同同行，體現了大乘佛教中「共修」與「依止」的重要性，旨在透過聖者的導引與陪伴，共同趨向覺悟。
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此句表達修行者或論述者在闡發法義時，其理論基礎與依據源自於大乘佛教的深層真理，強調法義的權威性與深奧性。
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此句為三皈依之首，指將佛陀作為信仰的依止與覺悟的導師，是進入佛門、發菩提心的基礎起點。
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此句為三皈依之一，指將佛法視為最高依止，透過修行法道以脫離輪迴之苦，獲得覺悟。
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此句為三皈依之一。
在菩提心修習的語境中，歸依僧伽是指依止出離世間、實踐佛法且具足清淨戒律的聖眾，以此作為修行路上的導師與同伴，共同邁向覺悟。
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此句描述修行者或導師完成三遍歸依三寶的儀軌。
在佛教傳統中，重複三遍（三禮或三誦）旨在表達堅定不移的信仰與至誠的心念，是進入正式修行或聽法前的必要準備。
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此句指在發菩提心後的修行次第中，修行者需進一步發願承接特定的六種法門（六重法），以作為成就佛道的具體實踐路徑。
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此句描述修行者在完成特定階段的法義領受或灌頂程序後的狀態。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常指菩薩在發心或修習過程中，依序領受六種層次的教法或加持，作為後續修行的基礎。
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本句強調在發菩提心後，需將理論轉化為實踐，透過勤奮地修行「梵行」來淨化身心。
所謂「無礙」，是指修行達到圓融境界，不再被煩惱、執著或外在環境所束縛，使清淨行持能自然流暢地運作。
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此句強調菩薩道的核心，即在發菩提心之時，必須包含「廣濟」的願力，將個人的覺悟擴展為對一切眾生的普救，體現大乘佛教「自利利他」的精神。
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此句指修行者在菩提心修習過程中，依序或同時承接八種層層遞進、由淺入深的法義教導，以達到圓滿覺悟之目的。
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此句描述菩薩在發心追求覺悟後，正式確立其願力，作為修行之基石與動力。
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此句描述修行或禪思的環境條件。
在佛教修行中，選擇遠離喧囂、無人幹擾的「空閑處」有助於心境安定，以便專注於發菩提心或進行禪定。
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在佛教供養儀軌中，焚香旨在淨化環境、安定心神，並以香氣象徵戒律之清淨，以此表達對佛法僧三寶的至高敬意。
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此句描述修行者以散花之禮，對所有佛菩薩及其所傳承的大乘平等教法表達至高的敬意與供養心，體現了大乘菩薩行中對法身與法義的崇敬。
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此句為經典中常見的承接語，用於引出說法者接下來要闡述的具體內容，在《勸發菩提心集》中通常接續對發心或菩提道的教導。
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此句為修行者正式宣告其志向，將心念轉向追求至高覺悟（菩提）的決定。
在《勸發菩提心集》的語境中，這是從凡夫心轉向菩薩心的關鍵轉折點，強調當下的決心與願力。
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此句為願文或迴向文的承接語，指將前面所修習的菩提心、善行或法事所積累的福德，作為達成後續願望或成就佛道的資糧。
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此句體現菩提心的核心目標，即不捨一人，將所有處於輪迴苦海中的眾生悉數導向覺悟與解脫之岸。
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此句為經典中常見的過渡語，標誌著說法者（如佛或菩薩）完成該段教誡或對話，準備進入下一個情節或結論。
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此句描述修行者在發心或修法過程中的禮敬儀軌。
頂禮象徵捨棄我慢，以至誠心對所有覺悟者（佛）與求覺者（菩薩）表達敬意，是建立菩提心、淨化心念的基礎修行。
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此句強調修行者應思惟「方等」之義。
在菩提心修習中，「方等」指對一切眾生平等看待，不分親疏、貴賤、種姓，以無差別的慈悲心與智慧觀照所有生命，是發菩提心之核心基礎。
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本句為條目式論述之開端，指出針對特定身分（剎利居士）所設定的五種懺悔規範，旨在透過對應身分的修行要求，導引其淨除業障，發心菩提。
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此句為論著中的承接語，指示讀者參閱前文已抄錄或摘錄的相關論述，以避免重複敘述，維持論證的連貫性。