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本句為導引句，旨在介紹如何將「止」（定）與「觀」（慧）的修行應用於對「依他性」（萬法依因緣而生）的觀察與體悟之中。
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本句說明「觀門」的成立是基於先前已修習的「止門」。
在止觀修行體系中，通常先以「止」使心安定，方能以「觀」洞察實相，兩者具有承接關係。
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本句說明在依他性的觀照下，佛的淨德並非實有之體，而是心識根據緣起而造作的權宜顯現，旨在以虛幻之相成就真實的度化功用。
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本句說明佛之淨德雖為心造之虛相（無自性），但並非完全不存在，而是依緣而起。
此即「依他性」之義：雖無實體，但依條件而能顯現，因此才能運作淨用以酬報眾生之因。
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本句說明佛之淨德顯現並非偶然，而是依於緣起。
因過去無量劫的修行燻習（燻因），故能在現前以圓滿的清淨功用（淨用）顯現，以對應並度化眾生。
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本句說明佛之淨用並非隨意顯現，而是根據眾生的根機與因緣（對緣），採取適當的方便手段來攝受並教化眾生（攝化）。
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本句說明佛之淨用能隨緣攝化，其慈悲與教化力無所不至，即使是極其微小或根機淺薄的眾生（以細草為喻），亦能感應佛力而生起覺悟之機。
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本句說明佛之淨心在「體」上是寂靜的（空性），但在「用」上能隨緣起而恆常運作（方便），體現了寂靜與運用的不二，即在寂靜中能現行救度。
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本句承接前文對佛淨德為心所作虛相的分析，指出能對此義理產生正確領悟，即構成「觀門」的修行實踐。
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本句將前文所述的分析理解定義為「觀門」。
在止觀修行中，「觀」是指透過智慧觀察與分析，以洞察法性實相的過程。
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本句說明將「觀門」（觀照法門）作為一種修行上的方便手段，以便進一步領悟淨心所起的自利利他之德。
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本句說明「觀門」的功用：透過觀照，能體悟清淨心並非僅是寂靜，而是能生起自利利他的積極功德。
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此句闡述「止門」的體悟要領。
與前文「觀門」強調淨心之作用不同，「止門」旨在體悟即便在顯現作用時，其本質依然是空寂且不染的，體現了「用」與「寂」的不二關係。
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此句承接前文對「有即非有用而常寂」的體悟。
在止觀法門中，能將現象的「有」直接契入其本質的「寂」而不再起心動念，這種理解方式即被定義為「止門」。
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本句將前文所述的領悟（關於淨心寂靜而常用的體認）定義為「止門」，明確其在止觀修行體系中的定位。
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強調修行中「止」（定心）與「觀」（洞察）兩者不可偏廢，應同步實踐，以達成定慧等持。
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本句說明「止」與「觀」的修行方式。
雖然前句建議雙行（同時並進），但採取先後順序的次第修行同樣能獲得成效。
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此句為承接語，標誌著論述焦點從一般的止觀雙行，轉向在「真實性」（究竟實相）的語境下如何實踐止與觀。
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本句說明「止」與「觀」的承接關係。
在進入對真實性的「觀」之前，必須先透過「止」的修行使心安定，以此作為後續產生洞察智慧（觀）的基礎。
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本句說明在止行（止息妄心）之後，能體悟到諸佛的清淨功德即是本自清淨的一心，揭示了佛心與本心不二的義理。
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此處指在「止」的基礎上，領悟到諸佛淨德與一心不二的智慧體悟，即是「觀」的實踐。
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本句揭示佛與眾生在清淨本質上的不二性，指出眾生本具的淨心與諸佛的淨心並無差別，是止觀修行中體悟自性佛性的關鍵。
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本句強調眾生與佛在「清淨心」這一本質上是完全相同的，並非兩個不同的實體。
這旨在引導修行者透過觀照自心，發現自性清淨，從而契入佛境。
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此句為邏輯承接語，說明由於眾生淨心與諸佛淨心在體性上並無二致（無別），因此推導出後文不需要在心外尋找佛心的結論。
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本句承接前文「眾生淨心與佛淨心無二無別」之論述，強調修行者不應將佛的清淨心視為外部對象而尋求，而應在自心之中體悟，體現了不二法門的觀照要領。
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本句強調修行者與佛之心本質無二。
指出覺悟不在於向外追求一個獨立於自心的佛，而是在於體認自心本具的清淨佛性，以此破除內外對立的執著。
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本句描述在體悟「我心即佛心」的非二元狀態後，主客對立的分別心自然消亡，進而使妄想心止息，由「觀」入「止」的實踐過程。
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本句強調眾生之本心與佛之清淨心在體性上並無差別。
在妄心息滅後，能直接體悟到自心即佛心，此即為「止」的境界。
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本句承接前文，指當分別心自滅、妄心息滅，並體悟到我心與佛心本來一如的寂靜狀態，此種定境即被定義為「止」。
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本句將前文所述之「我心佛心本來一如」而達到「止」的狀態，定義為在真實本性中實踐止觀的修行門徑。
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此句為承接語，將前文關於「我心佛心」的止觀原理，導入至後文針對「清淨三性」具體操作的止觀次第。
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本句描述在三性修行的第一階段，採取由「觀」（洞察義理）導向「止」（心境寂靜）的路徑，說明觀止相依、互為入路的操作次第。
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本句描述止觀交替修行的次第。
在第一性中完成「止」的安定後，以此定力為基礎，進而對「第二性」進行「觀」的洞察，體現了定慧相依的修習過程。
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本句描述止觀雙運的修持過程。
在第二性中進行「觀」的分析後，再次回歸到「止」的安定狀態，使智慧與定力交替推進，以達到心佛一如的境界。
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描述止觀交替修行的次第。
修行者由前一階段達成的「止」為基礎，進而對「第三性」進行觀照。
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描述止觀交替修行的過程。
在第三性中，由「觀」的洞察回歸到「止」的寂靜，使定慧相兼，以達成心佛一如的境界。
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本句說明透過在三性中交替運用「止」與「觀」的修行，最終能證悟修行者的心性與佛之心性在本質上是平等且不二的。
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本句承接前文關於止觀三性交替修行的過程，說明當修行者體悟到我心與佛心平等一如時，即是走在正確且統一的道路上，完成了內在定慧的修習（入修），為隨後將定慧運用於世間的「出修」做準備。
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說明修行者能於定中起用，除了止觀實踐外，亦賴於長期發起大悲心與方便法門對心識的深層燻習，使心靈具備了對應的能量與能力。
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本句描述修行者在經過止觀修習、心與佛心平等一如後，並非僅停留在寂靜的定境，而是在定中能生起廣大且自在的事業作用。
這體現了由「定」轉「用」的過程，將內在的覺悟轉化為外在的利他實踐。
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此句描述在「定中起用」的境界，指修行者在心與佛心平等一如後，能於法界中無障礙地運作。
其「作」與「為」並非世俗的造作，而是在無執著的狀態下隨緣而行，使一切事相皆成為顯現佛法功能的契機。
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本句指在止觀雙運、心佛平等之境，真如本性之功用能隨緣顯現，在處理世間萬事時能絕對自在，無任何遮蔽或阻隔。
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本句承接前文所述之「法界大用」，說明當修行者在定中能無礙地起用、無相地作事時，這種將內在的定慧顯現於外在實踐的狀態，即稱為「出修」。
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描述「止」與「觀」（寂與用）的不二狀態。
指在採取行動、顯現功用時，內心依然處於寂靜不亂的定境；而在寂靜的定境中，亦能自然地顯現出度眾的功用，此即為「寂用雙修」的境界。
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本句承接前句「用時寂寂時用」，說明在修行圓融之境，寂靜（止）與作用（用）不再是截然分開的階段，而是互不相礙、同時顯現的狀態。
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本句強調「寂（止）」與「用（觀）」的圓融不二並非僅限於聖者，即便是凡夫在正確的法門指導下，亦能實踐在寂靜中起用、在作用中保持寂靜的雙修境界。
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此句為承接之問，旨在引出後文對前句「凡夫亦得作如是寂用雙修」之具體法義解釋。
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本句解釋前文所述之「寂用雙修」的義理，強調對現象的認知應達到「有」與「非有」的統一，即在認可現象顯現的同時，洞察其本質的空性，此為後文「色即是空」的鋪陳。
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本句說明「寂」與「用」的不二關係。
即便在顯現功能（用）的狀態下，其本質依然是寂靜空性的（常寂），這種存在方式是「非有而有」，即在空性中顯現現象，而非實有。
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本句說明「寂」與「用」的不二關係。
即便在絕對寂靜的本體中，依然具有顯現現象的能力（似法），此即為「寂時常用」，說明空性與作用並非截然分開，而是體用圓融，為後文「色即是空」之鋪陳。
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本句承接前文關於「寂」與「用」不二的論述，說明現象（色）與本質（空）並非對立，而是同一體兩面，強調空性即是色的本質，而非色滅之後才成空。
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此句旨在澄清「色即是空」的義理，強調色與空是同一體兩面，而非色法必須先毀滅、消失之後才顯現空性，以避免落入斷滅見。
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此句為論書體裁之問答形式，用以承接前文，透過提出疑問來引導後續對法義的詳細解析。
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本句提出佛與眾生在心性本質上的平等性，為後文探討「心體相同」與「相貌不同」的辯證關係做鋪陳。
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本句提出一個邏輯矛盾的疑問：若佛心與眾生心在體性上無二無別（如前句所述），為何在名相上仍將其區分為「佛」與「眾生」？此問旨在引出後文關於「別性」與「燻習」導致現相不同的解釋。
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此句為問答體之承接語，標誌著由前文對「佛心與眾生心之差異」的疑問，轉入對其法義的正式解答。
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此句為對前文「佛心與眾生心無二無別」之疑問的回答，明確指出佛與眾生在最根本的心靈本質（心體）上完全一致，並無差異。
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本句接續前文「心體是同」，說明佛與眾生雖然在心之本體上完全相同，但仍具有一種「別性」（差異特質），且這種差異與本體的同一性互不衝突（無障礙）。
這為後文解釋眾生如何因「我執燻習」而與佛產生相貌上的區別提供了理論基礎。
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本句解釋了為何心體相同但名相有異的原因：正因為存在一種「別性」（區別的性質），才使得眾生能受到我執的燻習，從而與佛在表現上產生差異。
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本句解釋眾生與佛雖心體相同，但因具有「別性」，使得心識能被無始以來的我執所薰染，進而產生主客對立的別相，這是區分佛與眾生的關鍵原因。
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本句解釋佛與眾生雖心體相同，但因受燻習（業力印跡）的力量程度與性質不同，導致心性在顯現時產生差異。
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本句說明心之本體雖同，但因受我執等習氣的「燻習」，導致在現象上顯現出佛與眾生的差異。
這解釋了同一心性如何因習氣的不同而產生不同的相狀。
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本句說明佛與眾生之名之所以有別，是因為心性在受我執燻習後，顯現出我執的相狀，而名相的區分是基於此種顯現。
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本句說明佛與眾生的區別並非心體本質的不同，而是基於是否有「我執」之相而產生的名相區分。
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此句為論書之體例，透過擬問的方式，引出後續關於諸佛離我執後如何仍有別相的義理討論。
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本句作為問項之前提，指出諸佛已完全斷除對恆常、獨立自我的虛妄執著（我執），此為佛與眾生之根本區別。
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本句提出疑問：若諸佛皆已離我執、證得平等心體，為何在時空維度上仍存在不同的佛？此為探討「體」之平等與「相」之差別的邏輯轉折。
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此句為承接語，標誌著論述結構從「問」轉入「答」，準備針對諸佛在離我執後如何仍有差別的問題進行解答。
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本句說明在證悟的層次上，一旦消除我執，便能體悟到所有眾生與佛的心性本體（心體）是完全平等且無差別的，以此解釋佛與眾生在本質上的同一性。
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本句說明當修行者離我執而證得心體平等時，空間（十方）與時間（三世）的對立與區別在實相中並不存在。
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說明諸佛雖然在果地證得心體平等，但其表現出的差異（如願力、淨土、化身）源於修行階段（因地）尚未完全捨離執著時，所造的個別業力與願力之燻習。
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說明諸佛雖在體性上平等，但因在因地（修行階段）時，各自發起不同的願力，導致後來的報身與化現有所差異。
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說明諸佛在因地（修行階段）雖心體平等，但因各自發願而修行不同的淨土，導致後來的報身與環境（依正二報）有所差異。
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說明在因地（修行階段）尚未離執時，修行者因各自發願與修持的不同，而在度化眾生時展現出不同的行持。
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本句說明諸佛在因地（菩薩位）時，因發願、修淨土及化眾生的行為不同，而種下不同的業力，這成為日後顯現出不同報身與淨土的因。
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此處描述「燻習」之理，指前述的願力與修行業力，在清淨心體中留下種子或習氣，成為未來顯現不同佛身與淨土的因。
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本句說明諸佛雖在真如體性上平等，但因在因地時各自發願與修行不同，在心性中留下了不同的「燻習」印記，因此在果位時會顯現出不同的報身與淨土。
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本句說明諸佛在空間（十方）與時間（三世）上的差異，並非體質不同，而是由於因地修行時的不同願力與業力「燻習」心性，而顯現出的報相差異。
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說明諸佛雖然在真如體性上相同，但在其所處的環境（依報）與自身的相貌（正報）上，因過去願力與業力的不同而呈現出差異。
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本句旨在區分「體」與「相」。
雖然諸佛在依正報（環境與身體）上有所不同，但其內在的真如本體是絕對平等、無差別的。
差別僅存在於顯現的相狀，而非本體本身。
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此句為邏輯承接語，將前文所述「真如體性無別，而依正報相隨業而別」的原理，推導至後文「諸佛在體上常同，在相上常別」的結論。
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本句闡述「同異雙論」。
指諸佛在真如體性上完全相同（同），但在依正報的顯現與化導眾生的事業上則有所差異（別），且此兩種狀態恆常並存。
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本句說明諸佛「常同常別」的特質是超越時間、本自如此的自然法性（法爾），以此作為引出後續經文論證的承接語。
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此句承接前文關於諸佛「同異雙論」的討論，說明智慧（文殊）所體現的法性是不隨時間改變的恆常真理。
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此句強調在絕對真理（真如/法身）的層面上，所有佛陀所證悟的法本質上是同一的，用以說明前文所述「一切諸佛常同」的義理。
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此句接續前文對諸佛「同異」的論述，指覺悟後的諸佛在法身層面上是同一的，且其智慧與功德圓滿，不再受任何空間、時間或法相的阻礙，故稱「無礙」。
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本句強調儘管諸佛在報相上有所不同，但解脫輪迴的根本法門（道）是唯一的，旨在說明在「同異雙論」中，所有佛陀在究竟解脫的真理上是完全一致的。
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此句為承接語，旨在引出後文關於諸佛在相上的多樣性與在體（法身）上的唯一性之討論。
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此句強調所有佛在實相本質上是同一的，對應文中提到的「同異雙論」之「同」義，說明法身之唯一性與普遍性。
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此句指出在論述諸佛之身時，必須同時兼顧「相同」與「不同」兩個面向，以避免落入「唯同」或「唯別」的極端，體現中道觀照的論證邏輯。
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此句提出一種極端觀點，即僅認同法界的「同」（同一性）而否定其「異」（差異性）。
這是為了透過後文的反問，說明真理必須兼顧同與異，不可偏廢其一，以避免落入單邊的偏執。
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此句為邏輯轉折的反問，旨在透過引用經文證據，反駁前句「若一向唯同無別」的極端假設，以建立「同異雙論」（即平等與差別並存）的義理。
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此句在文中用於論證「同異雙論」中的「異」面。
透過提及「一切諸佛」之複數身相，說明在平等的一體（法身）中，仍具有差別的顯現。
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此句在文中用於論證「同異雙論」。
雖法身唯其一（同），但顯現為眾多無礙的覺悟者（異），說明真心的平等性與差別性並存。
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此句為「同異雙論」之反面論證。
旨在說明若執著於「別」（差異性），則無法解釋法身之統一性，強調不可落入單方面的區別見。
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此句為論證過程中的反問，旨在透過引用經文來反駁「唯別不同」的極端見解，以證明真心（法身）同時具備平等（同）與差別（異）的特性。
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此句強調法身在體性上的統一與唯一，用以反駁「唯別不同」（完全差異）的觀點，說明佛與眾生在法身本質上是同一的。
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本句接續前文「唯是一法身」，說明在同一體（法身/真心）的基礎上，卻能演化出差別的生死現象，用以論證「同異雙論」中平等與差別並存的義理。
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本句為邏輯承接語，將前文關於「同（無別）」與「別（不同）」的辯證分析，導向後文對「真心」既平等又具差別性的結論。
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本句說明真心（法身）具有「體一相多」的特質：在根本體性上完全平等一致，但在顯現的特質或相狀上則具有差別。
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以明鏡比喻真心。
明鏡的體質單一（一質），卻能映現萬千影像（眾像），用以說明真心體性平等，卻能隨緣顯現差別相的道理。
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本句承接前文「明鏡一質即具眾像」的比喻，說明若能領悟真心的平等性與差別性並不矛盾（體一相多），便能正確理解法界的真理，而不會在種種法門或現象中產生困惑。
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此處採論書體例，透過提出假設性疑問，以進一步釐清前文關於「真心」平等與差別之義理。
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本句為問項之前提，探討真心在「平等」的本質之外，如何同時具有「差別」的特性，用以解釋佛與眾生在現相上的差異。
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此句為問項，探討在「真心」具有差別性的前提下，佛與眾生在境界或性質上是否有所區別。
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說明真心的本質是單一且不二的，並非如表象般存在著多樣的差別。
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此句處於問答脈絡中，旨在說明從本體（真心）的角度來看，凡夫與聖者在法身體性上是平等且唯一的，不分彼此。
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此句為問項之假設，探討若真心具有「別性」（個別差異），則修行之功德與行為將僅限於個體，他人之修行無法替代或影響自身。
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此句說明真心之本體在凡聖之間並無差別，皆為唯一法身。
基於此本體的同一性，故而推論出他人修行之功德能對我產生影響。
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此句在討論「真心體無二」與「唯一法身」的脈絡下，提出一種邏輯推論：若眾生與佛的本體是一，則他人的修行功德能與我相通，使我亦能獲益得道。
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此句為經文中的承接語，標誌著從「問」轉入「答」的結構，用以回應前文關於真心體性與修行得道的疑問。
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本句從「差別性」的角度說明，若依據個體不同的義理，則每個人所修的功德與修行是各自獨立的，他人之修不能等同於自身之修。
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本句說明在真心體性不二的觀點下，修行與不修行的對立區分被超越，體現了法身平等的義理。
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本句承接前文關於法身無二的討論。
指出若能領悟眾生與佛之本質相同（體同），則能打破自他分別，進而理解他人的修行功德亦能對己產生益處。
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此句說明在法身一體的觀點下，他人所修的功德亦具備利益修行者自身的能力。
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此句為承接語，用以引出後文的經典引用，旨在為前文所述「他所修德亦有益己之能」的法義提供經據。
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此句為條件句之起首，接續後文，旨在說明菩薩若能體悟諸佛功德與自身不二，即能契入「體是一」的法義。
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本句承接前文「體是一故」，說明若能體悟眾生本體同一的義理，則諸佛的功德不再被視為他人的外在所有，而能被視為自身本具或可得的功德，體現了大乘不二法門的觀點。
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此處指菩薩能體悟諸佛之功德即是己之功德，打破個體與他者的對立，體現了大乘不二的法義，故稱之為「奇特」。
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此句為經文的承接語，用以引出經中所記載的續後教義。
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本句強調在法性體上，所有修行者共用同一套善根功德的儲藏庫。
這說明功德在體性上是不二的，因此修行者能透過隨喜他人之德，將他人的功德轉化為己之功德。
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本句承接前文關於「同一善根藏」的論述，指出修行者應體悟到，無論是最高位的諸佛、菩薩，或是二乘聖者，其功德與自身並無二致，旨在破除我他之分。
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此句列舉不同層次的眾生，旨在說明無論是聖者、凡夫或天人，其所修之功德在法性上皆與行者相通，以此支持後文「皆是己之功德」的觀點。
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此處基於前文「同一善根藏」之義，說明諸佛、菩薩及一切眾生所積累的功德，在法性本質上並不相互分離。
修行者若能體悟此不二之理，即可將他人的功德視為自身之功德，以此作為生起「隨喜心」的法義基礎。
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基於前文所述「諸佛菩薩等所作功德皆是己之功德」的理路，修行者應透過隨喜他人的善行，將他人的功德轉化為自身的修行資糧。
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此處為論書之體例，以問答形式引出對前文義理的質詢，以便隨後進行更深層的解析。
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此句為問答中的提問。
提問者根據前文所述之功德與善根同體的理據，提出疑問：若眾生皆具足同等的功德與善根，是否意味著凡夫不需要修行，就能自然證得佛道。
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此句為經文之承接語，標誌著由問轉答的過渡，用以引出後續對「凡夫是否能自然得道」之疑問的解答。
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此句為反詰之起首。
說明若真心僅具備普遍相同的本質（同義），則眾生應能直接得道而無需修行。
此處旨在對比真心的「同義」與「異性義」，以解釋為何在具備佛性的同時仍需透過修行來消除自他之別。
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此句為假設性推論。
若眾生之真心完全相同且無異，則無需透過個人修行或依止他人之功德即可得道。
此處旨在透過假設，反襯出真如雖同但有異性義，因此修行與自他互助仍不可或缺。
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此句承接前文關於「真心同義」的假設。
若真心完全相同，則在實相中自他之間不應有身相之別。
此處旨在透過假設的極端情況，為後文說明「異性義」及修行之必要性做鋪墊。
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說明真如不僅具備「同性」的面向，亦具備「異性」的面向。
正因真如具有異性之義，才使得自他之間存在差異，進而說明瞭修行與相互助成的必要性。
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本句接續前文，說明真如雖有「同義」（體性相同），但亦有「異性義」（相貌或功能的不同），因此在現象層面上才會產生自與他的區別。
這為後文說明為何需要個人修行以及相互助成提供了邏輯基礎。
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本句承接前文關於自他之殊的討論，強調修行不能單純依賴他人的力量或成就，必須透過自身的實踐來尋求解脫。
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強調修行需以自力為主，同時透過瞭解他人的修行狀態，以達成後文所述的相互成就，而非單純依賴他人得道。
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本句強調自修與他助的相輔相成。
修行者在自修功德的基礎上，若能理解他人的修行，則能形成互助關係，加速彼此的成就。
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本句說明在自修功德與互助成就（迭相助成）的結合下，能使修行者更有效地達成覺悟。
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強調修行不能僅靠外在力量或他人，必須結合自身的功德與修持。
在自他無別的理趣下，雖能藉助他人，但若完全不自修，則無法成就。
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本句強調修行不可孤立。
若僅專注於個人修行而忽略他人的修行狀態，將無法達成互助共進，導致修行進展緩慢，如同後文所比喻的窮子不知父財一般。
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本句強調修行不可孤立。
即便個人具備功德（己有者），若不認知或不接納他人的修行，便無法與他人互助，導致無法獲得他人的加持或助力（他益），使成道之路受限。
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以「窮子」比喻眾生，說明若僅執著於自修而不知他人的功德亦是己之功德，便如同窮子不識父財，雖有資產卻仍處於貧困之中，以此強調自他不二、互助成道的義理。
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此句延續前文「窮子」的比喻，說明因不識本來之富貴（或不識導師之教導），而長期處於匱乏與痛苦之中，用以警示修行者若僅自修而不知他修（不假導師或正法），則難以速疾得道。
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本句為前文「窮子」比喻的結語。
旨在說明：修行者若僅自修而不知他之所修，就如同窮子雖有父財卻不自知而受苦一樣，強調了認知他人功德對於速疾得道的重要性。
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強調修行不應僅限於自修，而應結合內在的因與外在的緣，方能迅速達成修行之目標。
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本句強調修行中自力與他力（或外在因緣）配合的重要性。
在止觀實踐中，若完全孤立地自修而排斥善知識的指導或外在因緣的助力，進展將極其緩慢且受限。
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本句以「除糞之價」比喻極低的價值，強調修行若僅憑個人獨求而不知藉助因緣、不假助他人，所能獲得的功德與成就將極其微小，無法達到圓滿的覺悟。
。
此處採問答體格式，透過設定疑問來引導出後續對佛法義理的詳細闡釋。
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此句為問答形式的承接語，旨在對前文提及的「諸佛淨德」進行分類與詳述。
。
此處為論典中典型的問答體裁，用以承接前文之疑問並引出解答。
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此句為答問之承接語，將前文所詢之「諸佛淨德」簡要分為自利與利他兩大類。
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此句承接前文關於諸佛淨德種類的問答，指出諸佛淨德的第一種分類為自利。
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此句接續前文對「諸佛淨德」的分類，指出佛陀的清淨功德分為自利與利他兩類。
利他是指佛陀以大悲心救度眾生，使其脫離苦海，獲證菩提。
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此句為承接語，將「諸佛淨德」中的「自利」部分進一步細分為三類（後文指法身、報身、淨土），用以說明佛陀自覺圓滿的具體面向。
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此處將「法身」列為諸佛淨德中「自利」的第一種，指佛陀究竟覺悟的真理之身，是自利成就的最高境界。
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本句列舉諸佛「淨德」中「自利」部分的第二種，即報身。
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此句將「淨土」列為諸佛「自利」淨德的三種之一（前兩者為法身與報身），說明佛陀透過自利修行所成就的清淨境界亦屬於其淨德之範疇。
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此句為分類承接語，將「利他」之德進一步細分為兩種化導方式，用以說明佛菩薩救度眾生的不同手段。
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此句為「利他」之二種方式中的第一種，指順應眾生的根機、習氣或環境，進行教化與轉化。
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此處描述利他手段的第二種形式。
與前句的「順化」（順應眾生根機）相對，「違化」是指採取不符合眾生現有認知或習氣的教化方式，旨在透過反差或衝擊來破除眾生的執著，進而開導智慧。
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此句為承接語，說明佛陀在利他救度眾生時，採取「順化」（隨順眾生根機而教化）的方法中，又可細分為兩種不同的形式。
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此處說明佛陀在「利他」的「順化」過程中，為了適應眾生根機而顯現的兩種身相：一種是應對根機的應身，另一種是運用幻化能力的摩菟摩化身。
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此處將「淨土」與「雜染土」列為佛陀「順化」利他之德的第二種形式。
說明佛陀不僅以身相化現，亦能依眾生業力之不同，化現出清淨或雜染的環境以接引度化。
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此處之「此」指前文所述之淨土及順化之身。
說明佛陀為了利他而顯現的淨土與化身，皆是其圓滿清淨功德的體現。
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此句為經論中常見的問答體結構標誌，透過設定提問者，以引出後續對法義的詳細解析。
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此句為問句之主體，指佛菩薩為了救度眾生而展現的種種方便與功德。
在此脈絡中，是用以對比後文的「自利之德」，探討權現（方便）與實相（真理）的關係。
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此句解析「利他之德」的特質。
佛菩薩為了度化眾生，會根據眾生的根機（對緣）而顯現各種方便的身相（權現）。
由於這些顯現是為了適應對象而設的工具，並非佛之本體，因此在法義上被視為「無實」，即沒有恆常不變的自性。
。
此句接續前文對「利他之德」的討論。
說明佛菩薩為了度化眾生而施設的權現（方便手段）屬於「虛相」。
其「有」是指在現象層面為了對治眾生而顯現的假名存在；「非有」是指其本質空寂，並無恆常不變的自性實體。
。
此處將「自利之德」與前文的「利他之德」相對照。
利他之德指佛陀為度眾生而施設的權現（化身），屬虛相；而自利之德則指佛陀透過修行自覺而證得的法身與報身之功德，具有常樂我淨的實相。
。
此處將「自利之德」定義為法身與報身。
相對於前文提到的「利他之德」屬於權現（化身）且為虛相，自利之德所對應的法報二身則代表佛陀覺悟後的真實本體與功德果報。
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本句說明「自利之德」（即法報二身）的成立基礎：透過圓覺大智將本有的理體顯現出來，進而呈現出涅槃的四種特質（常、樂、我、淨）。
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此句為承接前文關於「利他之德」為「虛相」的討論，提出疑問，詢問為何這種表現上的「有」在實相上卻是「非有」的理據。
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此句為問答體裁之承接語，標誌著由提問轉入解答之過程。
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本句對比前文利他之德的「權現無實」，強調自利之德（即覺悟自性）體現的是法身報身的絕對真理，具有常、樂、我、淨的圓滿特質，且永恆不變。
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本句解釋前句所述「自利之德」之所以能具足「常樂我淨」且不遷不變，是因為其根源在於顯現了究竟的理體（真理），由理而成就其相。
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本句為承接上文的結論。
說明「自利之德」之所以能呈現出「常樂我淨」且不遷不變的狀態，正是因為它是透過「顯理」而成就的。
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本句承接前文，進一步說明自利之德之所以能呈現為「心性緣起之用」，是因為其本質是理體的顯現與成就。
此處強調「理」與「用」的不二關係：理體的顯現即是功能的成就。
。
本句闡述心性之本體與其在因緣中顯現的作用（用）之關係，說明現象的生起即是心性功能的運作，體現了體用不二的義理。
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本句闡明「體」與「用」的不二關係。
心性的緣起之用，並非獨立於心性之外的另一種運作，而是心性本身的顯現。
。
本句闡述「體用不二」的義理。
所謂「用」是指心性的運作與顯現，「心」是指其本體。
此處強調顯現出的作用與其本體並無區別，作用即是本體的呈現。
。
本句強調心的單一性與不二性。
在討論「體」與「用」的關係時，說明心的本體（體）是絕對統一的，不存在另一個獨立或不同的心，以此破除對心性有分有別的執著。
。
此句闡述「體用不二」的義理。
指出心的本體（體）與其運作的顯現（用）並無區別，心之本質即在於其作用之中，不存在脫離作用而獨立存在的心。
。
本句闡述「體」與「用」的不二關係。
當以本體（體）來觀察其顯現（用）時，雖然現象上呈現「有」，但因其本質即是本體，並無獨立自性，故其「有」即是「非有」。
。
本句闡述「體」與「用」的不二關係。
一心為體，常用為用；體性不離其用，意指在體現心性本質的同時，並不停止其恆常的顯現與運作。
。
本句闡述「體用一如」的理路。
當從現象（用）回溯本質（體）時，本質並非獨立於現象之外的實體（非有），而是在現象之中即是本質（即有），體現了體與用互不分離的圓融關係。
。
本句闡述「用」與「體」的圓融不二。
法界的種種顯現（熾然）與其本質的寂靜（常寂）互不幹擾，體現了動靜一如、體用不二的境界。
。
本句闡明「寂」與「用」的不二關係。
指出寂靜並非死寂或空無，而是心之功能的體現。
能體悟到寂靜之中即具足運作之能，即是進入「觀」法（智慧觀察）的門徑。
。
本句闡述「用」（功能的運作）與「寂」（寂靜狀態）在實相中是不二的。
體悟到在運作之中即是寂靜，此即為「止」的修行實踐。
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本句說明「止」與「觀」雖在名稱與功能上有所區分，但其本質（體）是同一的，兩者相輔相成，並非截然不同的兩種修行。
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本句說明將「止」與「觀」分開教授的目的是為了方便修行者。
由於修行者初時易執著於現象（相），故需透過區分止觀，引導其先泯除相狀的執著，最終進入寂靜的本質。
。
本句說明止（奢摩他）與觀（毘婆舍那）在體性上本為一體，但為了方便修行者由淺入深、泯除相執，在教學方法上才將其區分為先後不同的兩個階段。
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此句旨在澄清，前文將「止」與「觀」分開說明是為了方便修行者領悟，而非指佛德在止觀之間有實質的變遷或轉換。
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此處將「止」定義為對「色即是空」的體悟。
止不再僅是單純的心念停止或壓制，而是直接在現象（色）中見到其本質的空性，從而達到心境的寂靜。
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本句強調「空」並非對物質現象（色）的斷滅或消滅，而是對其本質的洞察。
將「空」與「色」的非對立關係視之，即是「觀」的修行，旨在防止修行者落入斷滅空的誤區。
。
此句承接前文關於「色空」不二的論述，指出即便在世俗現象（世法）中，亦存在這種對立統一、不相妨礙的特性，以此類比並推論佛德之常寂更是不在話下。
。
本句承接前文關於世法「色即是空」與「空非滅色」的止觀道理，強調佛德更具備「用」與「寂」不二的特性。
既然世法皆有此理，佛德更應具備永恆的妙用與永恆的寂靜，而非遷變不定的。
。
此處採論書之問答體裁，用以引出對前文佛德常住之疑問，以便隨後透過解答來深化義理。
。
此句為問項，探討佛德之「有」與「空」的關係。
指佛德在現象上存在，但在本質上空掉實有之執，以此說明佛德如何能超越遷變而常住。
。
此句為問項之前提，指出佛德雖具備「有即非有」的空性特質，但並不妨礙其能恆久存在（常住）。
隨後以此類比眾生，質詢為何眾生同樣具備空性卻不能不滅。
。
此句運用中道辯證，說明眾生在世俗諦（現象）中雖有假名存在，但在勝義諦（本質）中則是空性的，揭示了「有」與「空」的不二關係。
。
此句為問項之續。
質詢者認為，若眾生同樣具有「有即非有」的空性特質，則在理路應與佛一樣，不應妨礙其達到不滅（常住）的狀態。
。
此句為問答體裁之承接語，標誌著由前文對佛德與眾生生滅之疑問，轉入對理顯與理隱之法義解答。
。
本句解釋佛德之所以能常住不滅，是因為佛德與究竟真理（理）完全契合並顯現出來，而非被遮蔽。
。
此句解釋佛德之所以能「常住」的原因。
佛德是理體的顯現（理顯），其運作方式順應真理（順用），故不被生滅相所妨礙。
。
本句說明佛德因「理顯」而「順用」，故能脫離生滅，達到恆久不變的常住狀態。
。
本句與前文「佛德即理顯」相對。
說明眾生因無明而使真理（理）處於隱蔽狀態，導致其運作與真理相違背（違用），因而陷入生滅輪迴。
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本句解釋眾生處於生滅狀態的原因。
承接前句「眾生即理隱」，因眾生遮蔽真理，其運作與行為違背了真理的本然（即「違用」），進而導致生滅輪迴。
。
本句承接前文，說明眾生因「理隱」（真理被遮蔽）而導致「違用」（不順應真理之作用），其結果即是處於生滅輪迴的狀態。
。
此句闡述中道義理：常住之德在現象上雖有顯現（假有），但其本質並非獨立、永恆的實體（非實有），旨在破除對「常」的執著。
。
本句接續前句，說明「常住之德」的非二元特性：其在實相上並非獨立實有的（非有），但在現象上卻能顯現其功德（而有），以此闡明空有不二的中道義理，符合文中提及的「清淨三性」之體狀。
。
本句承接前文對「常住之德」之空有分析（有即非有，非有而有）。
說明常住之德因其本性空寂，不落於實有之執著，故能自在地呈現常住之相，而不會產生任何妨礙。
。
此句說明現象界的生滅運作雖在經驗中顯現（有），但其本質空寂，並無獨立恆常的實體（非有），旨在破除對生滅相的實有執著。
。
此句接續前文對「生滅之用」的論述。
說明生滅現象在實相上並非實有（空性），但在世俗運作上依然顯現（假有），以此揭示中道義理，避免落入斷滅或常住的極端。
。
本句承接前文對「生滅之用」的分析。
說明生滅現象雖在名相上存在，但其本質空寂（非有而有），因此這種空性的本質並不妨礙現象世界的生滅運作，體現了理（常住）與用（生滅）的不相礙。
。
本句為章節結語，指出前文是以「三性」（分別性、依他性、真實性）的清淨義理，來闡明止觀實踐的本質與狀態（體狀）。
。
此句為文本結構的標記，說明關於止觀「體狀」（本質與狀態）的第三階段論述已經結束。
。
此句為承接語，標誌著論述從前述的止觀「體狀」（本質與狀態）轉向說明止觀在實踐中的「功用」，即如何消除修行障礙並獲得實質的利益。
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此句承接前文「第四止觀除障得益」，說明在分析止觀如何消除障礙並獲得利益時，可依據「三性」（分別性、依他性、真實性）分為三種不同的面向來詳細論述。
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本句為論述止觀修行之效用，將其分為三門，此處首先從「三性」中的「分別性」切入，分析修行如何破除虛妄分別的障礙並獲益。
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本句為論述結構之承接，旨在從「三性」中的「依他性」切入，分析止觀修行如何消除特定的心理障礙並獲得相應的利益。
。
本句為止觀除障得益之三門分析的第三部分。
依據三性（分別性、依他性、真實性）的框架，說明透過體悟萬法真實的本性，能徹底消除障礙並獲得究竟的解脫益處。
。
本句為結構承接語，旨在開啟對「三性」中第一種「分別性」如何透過止觀修行來消除心中障礙的詳細論述。
。
本句說明「分別性」中所需除掉的障礙，即是心在認知外境時，未能體悟其空性（境虛），反而將其誤認為真實存在（執實）的妄想心。
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本句指出，將「虛」執為「實」的心態屬於無明妄想。
針對此類認知上的障礙，必須透過「觀行」（洞察實相的修行）來予以破除與消除。
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本句說明消除「境虛執實」之妄想，必須依賴「觀」的修行。
在止觀法門中，「觀」的功能在於透過智慧分析與觀察，破除對虛妄名相的執著，使修行者能從迷妄中解脫。
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本句說明「觀行」的功用，能消除由無明妄想所衍生出的進一步迷妄（即後文所述之「迷妄之上迷妄」），旨在打破層層疊加的認知錯誤。
。
此句為承接上文之疑問句，旨在探討無明妄想的層次。
這裡的「上」指疊加或更深一層的狀態，即在原本的迷妄基礎上，再次產生對該迷妄狀態的不知與誤認。
。
此句解釋「迷妄之上迷妄」的義理，指在原有的迷妄狀態中，又對此狀態缺乏覺知，進而形成了第二重迷妄。
。
本句承接前文，說明「不知迷妄是迷妄」這種缺乏覺知的狀態，本身就是另一層次的迷，進而構成「迷妄之上迷妄」的遞進結構。
。
本句承接前文，說明「不知迷妄是迷妄」這一層次的迷（即迷妄之上迷妄），是導致後續將其誤認為「非迷」的直接原因，揭示了無明層層疊加的遞進關係。
。
本句描述「迷妄之上迷妄」的遞進狀態：在處於迷妄之中時，因缺乏自覺，反而將這種迷妄的狀態誤認為是非迷妄的狀態，形成了更深一層的執著與無明。
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說明迷妄的層次性。
當人因第一層的迷誤而將其誤認為非迷時，這種錯誤的認知本身，即構成另一層的妄想，即所謂的「迷妄之上迷妄」。
。
本句說明迷妄的遞進與疊加關係。
在止觀修行中，最深層的障礙不僅是迷妄本身，而是對「自己處於迷妄狀態」的不知與不認，形成層層疊加的錯覺。
此處強調後一層的妄想是以前一層為基礎而產生的。
。
本句總結前文，說明當修行者不自知處於迷妄狀態，並將此狀態誤認為非迷妄時，便形成了第二層的迷妄，即「迷妄之上迷妄」。
。
此句為承接語，將前文關於「迷妄之上迷妄」的理論分析，轉化為對修行實踐的具體指導。
。
本句說明修行者在止觀實踐中，即便尚未能根除將虛幻現象視為真實的根本執著（即「虛執實」），但只要能意識到這種執著本身就是一種癡妄，便能先除掉「迷妄之上迷妄」的第二層遮蔽，為進一步修習止行清除障礙。
。
在止觀修行中，即便尚未能完全消除「不了境虛執實」的根本錯誤，但只要能覺察到這種心態本身是愚癡且虛妄的，便屬於對「迷妄之上迷妄」的初步消除，即為除障。
。
本句說明修行者雖未完全除去對虛幻境界的執著，但只要能意識到此心處於「癡妄」狀態，這種意識本身即為「上迷妄」，可用以破除原有的癡妄，達到除障之效，進而能修習止行。
。
此處指前文所述「識知此心是癡妄」，能將疊加在迷妄之上的第二重迷妄除去，此過程即為消除修行上的心理障礙。
。
本句說明在認清並消除「迷妄之上迷妄」的障礙後，行者才具備了進一步實踐「止」之修行的條件，使心能趨於安定。
。
指行者能識知心之癡妄，進而除掉「迷妄之上迷妄」的障礙，使之能夠進修止行，此種進展即稱為「得益」。
。
此句為承接語，準備以譬喻進一步說明「迷妄之上迷妄」的義理，即在原有的錯誤認知（迷妄）基礎上，又對此錯誤產生執著或不自覺，形成第二層的遮蔽。
。
此句為承接語，旨在透過比喻的方式，將前文提到的「迷妄之上迷妄」（對迷妄狀態本身的不知與執著）這一抽象概念具象化，以便行者理解。
。
以方向的錯認比喻眾生對實相的初步迷妄，為後文說明「迷妄之上迷妄」提供基礎比喻。
。
本句承接前文「將東方誤認為西方」的譬喻，說明對錯誤的認知產生執著，即構成第一層的「妄執」，用以揭示迷妄的運作機制。
。
此句承接前文將「迷東為西」比作妄執，說明這種對事實的錯誤認知即構成第一層的迷妄，為後文說明「迷妄之上重生迷妄」做鋪墊。
。
此句為喻話之承接，描述他人指出其迷妄之處的情境，用以引出後文關於「迷妄之上重生迷妄」的論述。
。
此句為喻說「迷妄」之第一重層次。
以方向之錯認比喻對法義或實相的錯誤認知，旨在說明眾生在無明中產生的妄執。
。
此句描述在被他人指正迷妄後，仍執著於自身錯誤認知的狀態，用以說明「迷妄之上重生迷妄」的層次。
。
此句描述「迷妄之上迷妄」的心理狀態。
當事人不僅對客觀事實產生誤認（第一重迷妄），在被他人指正後，仍執著於自己的錯誤認知，否認自身處於迷妄之中，進而產生第二重更深層的迷妄。
。
說明迷妄疊加的原因：因不自知處於迷妄狀態，故對自身的妄執產生認同，進而導致「迷妄之上重生迷妄」的惡循環。
。
本句說明迷妄的疊加狀態：當人處於迷妄中，卻執著地認為自己沒有迷妄，這種對「非迷」的執著構成了第二層妄想，導致更深層的無明。
。
此句描述一種遞進的無明狀態：第一層是對客觀事實的錯誤認知（如將東視為西）；第二層則是對「自己正處於迷妄中」這一事實的否認與執著，導致迷妄層層疊加，使覺悟更加困難。
。
此句在探討「迷妄之上重生迷妄」的脈絡中，詢問對於自身處於迷妄狀態卻不自知且執著於此的人，其過失在於何處。
。
以「背家浪走」比喻眾生因無明而背離本來清淨的自性（家），在妄想與生死輪迴中漫無目的地漂流。
此處用以說明在迷妄中不自知，進而產生更深層迷妄的過失。
。
本句設定一種假設情境，指個體雖仍處於迷妄狀態且尚未自覺，但為後文說明透過信受他人指引而能破除「迷妄之上迷妄」做鋪墊。
。
說明修行初期雖未親證覺悟，但能透過信受良師或他人的指引，承認自身處於迷妄之中。
此種「信知」能防止在迷妄之上再起執著（即迷妄之上迷妄），使修行者產生回歸正道的傾向。
。
本句說明若能承認自身處於迷妄狀態，便能避免因「執著於非迷」而產生的第二層妄想，防止迷妄疊加，是從迷轉覺的關鍵起點。
。
此句為承接之問句。
在說明修行者雖未完全醒悟，但能意識到自身處於迷妄狀態（即避免了「迷妄之上迷妄」）後，藉此提問引出其能獲得「向家」（回歸本心或趨向涅槃）之實益。
。
此處以「家」比喻本來清淨的自性或涅槃。
修行者若能承認自身處於迷妄狀態（即便僅是信他人之語），便能停止在迷妄中疊加妄想，從而產生回歸本性的趨勢，此即為「向家之益」。
。
本句描述修行者雖仍處於迷妄中，但已能證知一切法相皆為虛幻。
此種認知能使其對所執著的對象產生懷疑，進而削弱妄想，為進修止觀、趨向涅槃奠定基礎。
。
本句描述修行者在未完全覺悟前，先在觀念上認清「境」的虛幻性，並將「執著實有」視為無明與妄想。
這種認知能使修行者對自身的執著產生懷疑，進而能透過止觀修行趨向涅槃。
。
此句說明修行者雖仍處於迷妄中，但因能覺知「執實」為妄，故對自身的執著產生不信任感。
這種對執著的否定，是打破無明、進修止觀的關鍵轉折。
。
本句說明當修行者不再信任自身的執著（如前句所述）時，便具備了修習「止」行的能力，能藉由心心的安定與止息，逐步走向解脫的涅槃境界。
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本句說明若缺乏對諸法虛幻與迷妄本質的認知，修行者將無法脫離輪迴，反而隨順業力在苦海中漂流，使貪、瞋、癡三毒進一步加深。
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本句承接前文，說明若不能證知諸法虛妄而隨流苦海、增長三毒，其結果便是背離並失去涅槃寂靜的解脫狀態（以「舍」喻之）。
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本句指出在「分別性」（妄想分別的性質）中，透過觀照的修行（觀行），可以斷除對虛妄名相的執著，進而獲得解脫的義理。
。
本句旨在解釋在「分別性」（遍計所執性）的層次中，運用「止」的修行能如何消除對虛妄名相的執著（除障），進而為後續的觀行奠定基礎並獲得修行上的進展（得益）。
。
本句接續前文，說明在「分別性」的修行階段中，透過「止行」（止息妄想的修行）建立基礎，進而能依賴此基礎將「觀行」（洞察實相的修行）作為達成覺悟的方便手段，最終導向對諸法本空之理的體悟。
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本句說明透過觀行的方便，修行者能洞察所有現象（諸法）在本質上皆無恆常不變的實體，此為破除對「實」的執著、趨向涅槃的核心體悟。
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本句說明「止」的功用：透過停止對法相實有的執著（實執），能直接消除在承受業果時對現象的錯誤認知（迷事無明）與隨之而起的妄想，從而斷除煩惱的根源。
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本句說明在「分別性」中修習「止」行，能除除果時之迷事無明，進而使貪欲與瞋恚這兩種煩惱漸漸減弱。
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本句說明在修行止觀、體悟諸法本來無實後，雖然過去累積的罪業痕跡（罪垢）尚未完全消除，但因已斷除對實有的執著，不再被業力牽引束縛，使其不再受業力的強制支配。
。
本句說明在實踐「止」的過程中，如何處理現前的苦痛。
透過對苦的分析（解苦）而體悟到苦的空性（無苦），將受苦的經驗轉化為除障的契機，從而消除對苦的執著。
。
本句說明「止」與「觀」的承接關係。
在止息對「分別性」（妄想執著）的執著後，以此定力為基礎，進而能實踐對「依他性」（諸法依因緣而生）的觀照修行。
。
本句說明在「分別性中止」之後，心境清淨無染（無塵），使智慧能靈活運用於修行之中，此種狀態即是止觀實踐中所獲得的實質利益。
。
本句為承上啟下的總結。
說明在前文所述之「分別性中止」修行中，如何透過止息對虛妄名相的執著（實執），進而達到消除煩惱障礙並獲得禪定與智慧利益的效果。
。
本句為承接語，標誌著論述從「分別性」轉向「依他性」。
旨在說明在體悟萬法依因緣而生的「依他性」中，如何運用止（定）與觀（慧）來斷除妄執並達成解脫的果位。
。
此句為章節標題，標誌著論述從前段對「止」的討論，轉向說明「觀」的修行法門。
。
本句說明在依他性中運行的觀法，與在分別性中運行的止法在實質上是相同的。
這揭示了止與觀在不同性質的對象上具有互通性：止住虛妄的分別心，即是開啟對依他性實相的觀照。
。
本句承接前文，說明在「分別性」的止門與觀門雖然本質不異，但在具體的義理運用或側重點上，仍存在微小的差異。
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此句為承接上文的疑問句，旨在引出後文對於「止」與「觀」在分別性與依他性中雖不異但仍有「別義」（差異之義）的具體解釋。
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本句說明在「分別性」的止觀修行中，「止」的運作方式是將一切法視為虛妄，透過體認現象的空虛，來止息對實有的執著。
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本句接續前文，說明在「止門」的修行中，透過體悟一切法皆為「虛」（空性），能進而遣除根本的無明。
。
本句說明無明與執著的因果關係。
當修行者透過觀照諸法虛妄而滅除無明後，原本將現象視為真實存在的妄想執著隨之停止。
此處之「止」是指妄心的止息，是達成定慧等持的關鍵。
。
本句承接前文，指出透過觀察萬法皆空（緣虛）而遣除無明的過程，實際上已進入了「觀」的範疇，說明在依他性中，「止」與「觀」在遣除執著的機制上是同一的。
。
本句說明「止」與「觀」在實踐上的統一性。
前文提到透過體悟諸法虛空來遣除無明、令妄心停止（止），而這種體悟過程本身即是觀察「依他性」（諸法依因緣而生）的中觀法門（觀），兩者並非截然不同的兩種法。
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本句說明「止」與「觀」在體悟空性上的不可分性。
當修行者能透過體認萬法虛空而停止對實有的執著（止）時，自然也就進入了洞察緣起虛空的智慧狀態（觀）。
兩者的共同基礎在於對「緣虛」（所緣之法皆空）的認知。
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此句說明透過體悟萬法皆虛（空性），能消除將現象視為真實不變的執著心，進而達到「止」的狀態。
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此處說明因能滅除對法相實有的執著（實執），使妄心停止，故將此狀態或法門稱為「止」。
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本句說明「止」的運作機制：透過認知現象缺乏恆常不變的實體（無實），進而滅除對實體的執著，使妄心停止。
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本句接續前句「知無實」，說明在體悟到現象沒有實體後，進而理解一切法皆為虛空（無自性）。
這是從「止」進入「觀」的關鍵轉折，即在破除實執後，建立對緣起空性的認知。
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本句說明雖然諸法在體性上是「虛」（空），但並非完全不存在，而是依因緣而生起，且具有心識所能感知到的相狀。
這是在「觀」的過程中，為了避免落入斷滅空見，而強調緣起顯現的必要性。
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此處將「觀」定義為在體悟無實（空性）的基礎上，進而理解諸法依因緣集起而呈現的狀態。
與前文滅除實執的「止」相對，此處的「觀」強調對緣起虛幻相狀的洞察。
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此處說明「止」的法義核心在於透過滅除對「實有」的認同，進而破除對現象的執著，使心進入寂靜狀態。
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本句說明「觀」之修法核心。
相對於前句提到「止」旨在滅除對實有的執著（滅實破執），此處的「觀」則是透過觀察因緣生起的過程，確立諸法本質虛幻、無自性的義理，使修行者在破除實執後，能正見緣起的空性。
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本句總結前文對「止」與「觀」之功能的對比：止以滅實破執為宗，觀以立虛緣起為旨，故兩者在修行目的與作用上有所不同。
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此句為承接語，將前文所述關於「止」與「觀」在「滅實破執」與「立虛緣起」上的區別，銜接至後文對除障與得益之討論。
。
本句在比較兩種觀法（前文提到的「滅實破執」與「立虛緣起」）。
兩者在消除心中執著與障礙的功能上是一致的，但在後續引導的修行進展（如進入依他性止門）方面則有所區別。
。
此句承接前文「得益稍別」，以問答形式引出兩種觀法在「得益」（修行效益）上的具體差異。
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本句說明將前述「立虛緣起」的觀法作為修行方便，能使修行者由觀（Vipasyana）轉入止（Samatha），進入基於依他性之定境。
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說明在依他性止門的修習中，進一步細分為以「如幻」或「化現」為觀照對象的定境，旨在透過體悟現象的虛幻性來止息執著。
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本句承接前文，說明依止「依他性」的觀行，能使修行者進入止門並成就如幻化等三昧，因此將此種進修的成效稱為「得益」。
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本句說明前文所述之「得益」，是指修行者在觀察萬法依因緣而起的性質（依他性）時，透過觀行的實踐，斷除對虛妄相的執著，進而獲得的成就。
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本句為承接語，旨在引出後文對在「依他性」的止觀修習中，「止門」如何起到消除煩惱障礙並獲取禪定益處（如成就三昧）的詳細解釋。
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本句說明在「依他性」的止門修行中，必須先透過前段所述的「觀行」（分析觀察的修行）作為基礎與手段，才能進而進入止定，體悟一切虛相唯是一心。
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本句說明透過前述的觀行，修行者能體悟到世間所有虛幻的現象（虛相）並非實有，其本質（體）僅是由「一心」所顯現。
此為破除對外境實有的執著，以達成「止」之境界的關鍵。
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本句接續前文「一切虛相唯是一心為體」，說明虛幻的現象在顯現上雖有（假有），但因其本質僅是一心之體，缺乏獨立的自性，故在實相上並非真實存在（非有）。
透過這種「有即非有」的觀照，能破除對虛幻現象的執著。
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本句說明透過對「虛相有即非有」的正確理解，能直接斷除對幻象的執著，進而達成「止」的狀態。
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本句說明當修行者能滅除對虛幻相狀的執著，使心不再隨相而轉，達到寂靜狀態，故稱之為「止」。
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本句說明『止』的功用：透過斷除對虛相的執著，能消除在面對業果顯現時，因不識真理而產生的無明，進而根除對虛幻相狀的錯覺。
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本句說明透過「止」的修行，使無明賴以生存的習氣根基（住地）逐漸減弱，從而達到消除障礙的效果。
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此處說明在「止」門的修行中，透過消除對虛相的執著，能進而進入將現象視為如幻的定境（三昧），為後續的觀行奠定基礎。
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本句描述在「止」的修行中，除障並成就三昧後，隨之顯現的智慧狀態。
無生智是指體悟一切法空無自性、不曾生起的智慧，其「用」（功用或作用）現前，意味著修行者能直接經驗到法無生的實相，不再被生滅相所惑。
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本句說明在止觀修行中，當除障並成就三昧後，能進一步體悟法性（真實性），而這種對真實性的體悟即是中觀修行所帶來的實質利益。
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此句為承接語，用以引出後續關於「止門」與「觀門」在成就三昧之差異的問答辨析。
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本句為問答之起首，提出在「觀門」（觀行）中亦能成就「如幻化等三昧」的觀點，旨在進一步探討觀門與止門在成就相同三昧時的義理差異。
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本句為問句，旨在探討在「止」的修行法門中成就的如幻化三昧，與前文提到的「觀」門中所成就的相同三昧之間，在體悟性質或達成路徑上是否存在差異。
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此句為論典中典型的問答體結構，用以標誌從提出疑問（問曰）轉向正式解答的過渡。
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本句為對前文之回答。
說明在「觀門」（Vipassana）的修行中，同樣能獲得如幻化等三昧的成就，但其獲得的理路與止門有所不同，後文將進一步說明其差異在於對「緣起如幻」的體悟。
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本句說明在「觀」（毘婆舍那）的修行過程中，重點在於透過智慧的洞察，體認到所有現象（法）的緣起性質皆如幻影般缺乏實體，以此區別於單純進入三昧狀態的「止」。
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本句說明在「止門」中成就如幻三昧的特點：不僅體認到法之緣起即是寂滅（涅槃），且同時視其為幻化。
這與「觀門」中對緣起如幻的認知在體悟路徑上有所區別。
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本句為承接語，指出接下來將論述在體悟「依他性」（萬法依緣而起）的基礎上修習「止」定，如何能消除心靈障礙並獲得修行上的利益。
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本句為承接語，標誌著論述從前段關於「依他性」的止門，轉向討論「真實性」的觀門，旨在說明透過對真實本性的洞察（觀），能消除修行障礙並獲得解脫利益。
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此句為文本結構的承接語，標誌著從前文對「止」的討論，正式轉入對「觀」之法門的詳細說明。
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本句說明在修習觀門的初始階段，其心法狀態與在依他性中實踐止門（使心安定）並無差異，旨在論述止觀在特定層次上的相近性。
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本句承接前文，指出「觀門」與「依他性中止門」在體相上雖無異，但在其運作的目的或義理重點上仍存在細微的區別，為後文解釋「滅相」與「立心」之差異做鋪墊。
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此句為承接上文之疑問句，旨在引出後文對「止門」與「觀門」在義理上微小差異的詳細說明。
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本句說明在真實性中止門的修行對象，即是體悟一切法皆由心造。
透過意識到現象的「有」實際上是「非有」（空性），進而契入萬法本質為一心的理路，以消除對虛妄相狀的執著。
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因體悟一切法皆由心造、無實有體，進而能消除對現象表象（虛相）的錯誤執著。
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本句說明從「止」轉向「觀」的關鍵：在滅除對虛幻相狀的執著後，進而能體悟到所有現象（諸法）的本質（體）僅是由單一的心識所顯現，此即為觀門的體現。
。
本句承接前文，指出能體悟「諸法唯一心」之體性，即是本篇所論之「觀門」修行，強調體悟與法門在義理上是同一的。
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本句說明「止」與「觀」的融合關係。
在本文脈絡中，「止」是指透過體認萬法唯心而滅除虛相之執，「觀」是指知曉諸法唯一心體的智慧。
當止的定力與觀的智慧結合，即達到了止觀雙運、不相分離的境界。
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此句在區分「止」與「觀」的差異。
雖然止門（彼）同樣以「一心」作為修行對象，但其核心目的在於「滅相」，即透過消除對虛幻現象的執著來達到心境的寂靜，而非像觀門那樣旨在建立對心體本質的認知。
。
本句說明「觀門」與「止門」的差異。
止門以「滅相」（消除對現象的執著）為宗；而觀門雖同樣認可現象的虛幻非有，但其核心在於「立心」，即在破除虛相後，確立對一心體性的正見與認知。
。
本句總結止門與觀門的關係。
兩者在消除修行障礙的目標與功能上是一致的，但在具體的實踐效果（如前文提到的「滅相」與「立心」）上有所區別。
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此句為承接上文之問句。
上文提到「止」與「觀」在除障之義相同，但在所得利益上有所差異（得益稍別），此處即針對該「差異（別義）」提出詢問，以引出後文說明觀法如何作為方便以進入止門。
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本句回答前文關於「別義」的詢問，說明特定的觀法（對心與相的洞察）在此處被用作進入「止」門的準備手段或輔助方法。
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說明前述的「觀」法可作為方便，使修行者能更有效地進入「止」（奢摩他）的定境，體現了止觀相依、以觀入止的修行關係。
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此處為論書之體例，透過設問方式，引出後續關於「唯心所作」與「唯是一心」之義理辨析。
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此句為問項之開端，旨在區分「心之造作（現象相）」與「心之本體（一心體）」之間的關係，探討現象與本質是否同一。
。
此句為論述中的提問，旨在辨析前句提到的「唯心所作」與「唯是一心」這兩種觀法在義理上是同一還是有所區別。
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此句為論書之問答體格式，標誌著對前文所提問題（關於「唯心所作」與「唯是一心」之辨析）之正式回答開始。
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此句為回答前文之問，定義「唯心所作」之義，指現象界是由心識所造。
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本句定義「唯心所作」，說明現象界（諸法）的產生是依賴於心的顯現。
「非有而有」揭示了現象的虛幻性：在實相上並無自性（非有），但在經驗上卻能顯現（而有），此即為從體起相的觀照過程。
。
本句說明「唯心所作」的證悟境界，即是體認到世間一切現象（相）皆是由於心之本質（體）而顯現的過程。
。
本句為定義之起首，旨在區分「唯心所作」與「唯是一心」。
前者側重於心所顯現的現象（相），後者則指向心的本體（體）。
。
本句解釋「唯是一心」的義理，說明現象（相）與本質（體）的關係。
指出現象雖在顯現，但並無實體，其真正的本質是不可分別的「一心」，旨在引導修行者由相入體，證悟實相。
。
本句接續前文對「唯是一心」的定義，說明當修行者體悟到現象（相）的「有即非有」，且其本體為一心時，即達到了消除相狀分別、直接證悟真實本性的境界。
。
本句總結前文關於「滅相入實」的討論，指出透過觀照（觀行）來體悟事物的真實本性，進而斷除妄想執著並獲得實相的證悟。
。
本句為承接語，旨在引入對「止行」（奢摩他）之功用的說明，指出透過使心寂靜的修行，可以消除心靈障礙並獲得修行上的利益。
。
本句說明「止行」並非單獨運作，而是需依託前述的「觀行」（洞察實相的修行）作為基礎與方法，如此纔能有效地除障並獲得益處。
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本句說明在滅除現象（相）後，所證得的「一心」之本體具有不可分、不可區分的特性，超越了主客對立的意識分別。
。
此句描述「一心之體」的本質。
說明心之本體在未受妄想染污前，本就處於無分別、無動搖的寂靜狀態，此寂靜非後天修得，而是其自性本然。
。
本句承接前文對「一心之體」常自寂靜的描述。
說明修行者在體悟到心性本自寂靜後，才能在唸頭起滅時進入「止」的狀態，強調正確的見地（解）是實踐止行（止）的前提。
。
本句描述「止」的實踐狀態。
在體悟心性本自寂靜後，心念的起伏波動隨之平息消失，此即為止行之核心。
。
本句承接前文「念動息滅」，說明當妄念停止、心境恢復寂靜的狀態，在修行法門中被定義為「止」。
。
本句說明「止行」的功用。
透過使念頭平息（止），能從根本上滅除無明所依據的深層狀態（住地）以及長期累積的妄想習氣，進而達到除障的效果。
。
本句承接前文，說明透過「止行」滅除無明住地與妄想習氣的過程，即是消除遮蔽本覺的內在障礙。
。
本句說明在透過「止」行除去無明與妄想習氣（除障）後，原本被遮蔽的大覺本性隨之顯現，並使修行者具備佛的功德能力，此即為後文所述之「得益」。
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此處指在「止」行中滅除無明與妄想習氣（除障）後，使大覺現前並具足佛力，這種正向的成就與覺悟狀態即稱為「得益」。
。
本句為前文之總結，說明「止」的修行（止行）是在真實本性的基礎上運作，其過程是透過止息妄想來消除無明與習氣（除障），最終使本有的覺性顯現並獲得佛力（得益）。
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此句為論書之結構性承接語，採用問答形式以引出對前文「除障」法義的進一步探討與釐清。
。
此句為問項之開端，旨在探討在止觀修行中，消除無明與妄想習氣（即除障）的具體運作機制。
。
本句在探討消除心靈障礙（煩惱）的機制，詢問其過程是採取兩種對立力量的對抗，還是透過智慧理解的燻習而自然消除。
。
此句為經論中常見的問答體格式，用於承接前文之疑問，引出對應的法義解答。
。
本句說明除障的機制並非兩種對立力量（如智慧與煩惱）在同一時間點進行對抗而將其消除。
根據後文，惑心與智解在時間上不相遇（前後不相見），因此不存在兩者同時存在並互相搏鬥的過程。
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此句為經典中常見的問答體承接語，用以引出對前文「不得敵對相除」之結論的詳細理由說明。
。
本句說明煩惱（惑）與智慧（解）在同一念心中不能共存。
當心被煩惱遮蔽時，無法同時產生對真理的理解，因此無法以「智解」與「惑心」在同一時刻對立並行地進行消除。
。
說明理解（智解）與煩惱（惑）不能同時存在。
當正解生起時，對應的煩惱必然先行熄滅，因此不存在兩者在同一念中直接對抗的狀態。
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說明「惑」與「解」在時間上的互斥性：惑在則解不在，解起則惑已滅，兩者不能同時現前，故無法以對抗方式除障。
。
本句說明煩惱（惑）與智慧（解）在同一念中不能同時存在，因此無法像兩個對手一樣直接對抗並將對方消除。
煩惱的消除並非透過直接的對立衝突，而是透過後文所述的「燻習」種子來達成。
。
說明「解」（智慧）與「惑」（煩惱）在同一念中不能共存的特性。
當覺悟之心興起時，煩惱的運作功能便會隨之停止。
。
本句說明即便當下由「解心」起用而使煩惱暫時不起作用，但潛在於本識中的煩惱種子尚未根除，因此煩惱仍有再次顯現的可能性，區分了「現行之用」與「潛在之種」的差異。
。
本句說明煩惱的「種子」與「現行（用）」之關係。
即便暫時產生領悟心（解心）能抑制煩惱的運作，但若潛在的煩惱種子未滅，一旦領悟心消失，煩惱便會再次顯現。
。
本句描述心識在修行過程中，覺悟（解）與迷惑（惑）交替出現的狀態。
由於惑染種子尚未根除，故在解心滅後惑用還起，這種交替過程是透過「燻習」來逐漸增益解性、損減惑種的必經階段。
。
本句說明「燻習」的機制：當理解的機能（解用）被運用時，會對心識產生正向的影響，使潛在的智慧本能（解性）得到增強，為後續轉化惑染種子奠定基礎。
。
本句說明「燻習」的機制：當智慧的現行功能（解用）反覆運作並燻習心識，會在心識中形成潛在的種子，使智慧的力量得以累積並在未來再次顯現。
。
說明透過智慧的運作（解用）不斷燻習，在識中建立正向種子，進而使原有的煩惱種子逐漸消減的淨化機制。
。
以「香薰臭衣」為喻，說明修行中以正解（智慧）的燻習，逐漸取代並消除心中的惑染種子，而非採取對立強行排除的方式。
。
此句以「香除臭」為喻，說明「解種」（智慧種子）透過燻習漸漸增加，進而使「惑種」（煩惱種子）在量上分分損減而消滅的過程。
這強調了修行是透過正向的燻習來替代負向的習氣，而非單純的對立排除。
。
此句承接前文以「香氣燻除臭味」為比喻，說明煩惱種子（惑種）在正解（解種）的燻習下，會像臭味被香氣取代一樣，逐漸被損減與消除。
。
本句說明修行中「燻習」的原理：透過建立智慧的種子（解種），使原有的煩惱種子（惑種）在量能上逐漸減少。
這是一種漸進的替代過程，而非強行對抗。
。
本句說明「種子」與「現行（用）」的因果關係。
在止觀修習中，透過解用（智慧的作用）燻除潛在的煩惱種子，當種子逐漸滅除，其在現實中表現出的煩惱作用也會隨之減弱。
。
本句說明種子與功能的因果關係：當破除煩惱的智慧種子（解種）在心中逐漸增長時，其對應的實際運作能力（解用）也會隨之增強。
。
本句總結前文所述的「燻除」機制：透過增加「解種」（智慧種子）來漸次損減並消除「惑種」（煩惱種子），而非採取對立壓制的手段。
。
本句將大乘的「燻除」（以智慧種子漸次轉化、損減惑種）與小乘的「敵對除」相對比，指出後者僅是名義上的對治，而非真正的種子轉化。
。
此句旨在批評小乘所稱的「敵對除」法。
作者認為，消除煩惱的真實過程是透過「解種」的燻除（如香除臭），而非兩種力量的直接對抗。
因此，「敵對除」僅是一個名詞，並不符合實際的法義運作。
。
本句指出，消除煩惱的實際運作機制是透過正向種子的「燻除」，而非小乘所認為的對立消除。
即便小乘修行者在實踐中亦受此機制運作而得益，但在法義認知上並不瞭解此種燻除的道理。
。
此處為論書常見的問答體結構，透過設定疑問來引出後續對「燻心」與「見淨心」法義的詳細解答。
。
本句為問項，探討「解惑」的燻習過程與「見淨心」（體悟心性清淨）之間的關係，質詢兩者是否為同一時刻或同一狀態。
。
本句為問項之延續，探討「解燻」的運作機制。
詢問在心被智慧薰染（解燻）以消除惑種時，此過程是直接發生，還是需要額外的因緣促成。
。
此句為經論中常見的問答體格式，用以承接前文之疑問，引出後文的法義解答。
。
本句說明消除煩惱（解惑）的運作過程並非外在力量的介入，而是依止於心性的統一運作。
強調解惑的功用不離心性，心既是煩惱的處所，也是轉化煩惱的動力。
。
此句為邏輯承接語，將前句「一切解惑之用皆依一心而起」的論據，導向後文「解惑之用悉不離心」的結論。
。
本句強調消除煩惱（解惑）的運作過程，其本質與依處皆在於「心」，並非依託外部力量，而是心之功能的顯現。
。
本句說明解惑的作用與心體不可分離。
由於作用即是心的顯現，因此當解惑的作用產生時，便直接對心產生燻習，無需額外媒介。
。
說明解惑的過程本身即是心的運作，因此在解惑的同時，其功德或印記會自然地留在心中，無需外在的媒介或額外的因緣。
。
以波浪與水的關係比喻「解惑之用」與「心」的關係。
說明解惑的運作並不脫離心體，因此在解惑的過程中，心體本身即受到影響（即前文所述之「燻心」）。
。
此句以水波相續為喻，說明「燻心」的運作機制：前一個心念的作用（前波）擾動心體（水），進而觸發後續的心念反應（後波），說明解惑之用在心中如何連續產生影響。
。
本句承接前文波浪之喻，說明消除疑惑的修行過程在心中留下的種子或影響（燻），如同波浪之動觸發後波一般，是依心而起且連續不斷的過程。
。
本句為前文關於「波浪與水」比喻的結語。
前文以波浪動則水體動、前波引起後波，來比喻解惑之用不離心且能自燻心的因果過程，本句指出此類邏輯可類推至相關法義中。
。
此句為論書中常見的問答體格式，用以引出對前文義理的進一步質詢與釐清。
。
此句為問項，旨在探討將止觀修行應用於三性（分別性、他性、真實性）時，其所處的境界是屬於有明確位階的「有位地」，還是無位階的「無位地」。
。
此句為問項之後半部，接續前句，詢問三性止觀的修行或成就，是否屬於不分位階、無特定境界層次的「無位地」。
。
此句為經文採取問答形式的承接語，用以引出對前文關於「三性止觀」在「有位地」或「無位地」之疑問的解答。
。
此處為對前文疑問的回答。
針對三性止觀是屬於「有位地」還是「無位地」的詢問，答以「不定」，意指其修行與成就並非單一固定於某個特定階段，而是根據觀察的相狀與修行層次而有所差異。
。
此句為承接語，將前文對三性止觀位地「不定」的總結，進一步細分為從單一相狀或特定修行層次來分析。
。
本句說明菩薩在「十解」階段的修行特質，指出此階段的「止」行（禪定修行）是在對「分別性」（遍計所執性）的處理與轉化中得以成就。
。
本句說明菩薩在「十迴向」階段，其止觀行（定慧修行）是在對「依他性」（萬物依因緣而生）的體悟中得以成就。
。
本句說明在佛果圓滿的最高位地，修行者透過「真實性」（圓成實性）來完成止與行的究竟成就，將三性止行的過程推向最終的圓滿。
。
本句討論止觀修行與三性（分別性、依他性、真實性）的對應關係。
在此分析框架下，地前（初地之前）的修行重點在於透過對「分別性」的止（Śamatha）來達成行成（修行圓滿）。
。
本句說明在菩薩進入「地」位（初地及以上）後，其止觀修行（止行）是基於「依他性」而成就的，與地前階段基於「分別性」的修行有所區別。
。
本句說明在三性（分別性、依他性、真實性）的框架下，佛果的圓滿與「真實性」（圓成實性）相應，在此境界中，止行的修行達到最終的成就。
。
本句說明三性止行的實踐並不侷限於高位，地前修行者亦能依其根機分量，同時具足三性之止行。
。
本句說明在菩薩進入十地（地上）之後，其止行（Samatha）依然涵蓋三性（遍計、依他、圓成）的修行體系，顯示三性止行在修行進程中的貫穿性。
。
本句說明在佛地（佛果）這一最高境界中，針對三性（分別性、依他性、真實性）的止禪修行已完全成就，不再有任何缺失或不足，達到了絕對的圓滿狀態。
。
本句說明「三性止」的實踐並非僅在特定階段，而是在修行路徑上的每一個位次（階段）與每一項具體行持中，都應同步運作。
。
本句強調「三性止行」的普適性。
無論是初學者（凡夫）還是高階修行者，在止觀修行的基礎上都適用三性止行的法門，其核心方法一致，差別僅在於對法義的明覺程度（明昧）不同。
。
本句說明修行者無論處於何種位階（從初發心凡夫到佛果），所運用的三性止行在法義本質上是相同的，唯一的差異在於心識的清明程度與昏昧程度的不同。
。
本句說明修行者雖然在明昧（覺悟程度）上有所差異，但所依止的修行法門（即前文所述之三性止行）在本質上是相同的，不論階位高低，其運作機制一致。
。
本句為承接語，預告接下來將總結說明修行「三性止觀」的具體效果：一是消除修行路上的障礙（除障），二是獲得自利與利他的果報（得益）。
。
本句說明「止」之修行在除障方面的作用。
當三性止行圓滿成就時，修行者能平息煩惱與妄想，從而超越凡夫的習氣與行為模式。
。
本句說明三性觀行（洞察三性之智慧觀照）在成就後，能使修行者超越僅追求個人解脫的聲聞行，進而進入大乘的覺悟境界。
。
此句承接前文，指透過「三性止行」脫離凡夫行，以及透過「三性觀行」脫離聲聞行，這兩種脫離的過程即被定義為「除障」。
。
本句說明「止」行（奢摩他）的功德。
當三性止的修行成就時，能使心離煩惱、進入寂靜狀態，獲得涅槃的寂滅之樂，這在修行體系中被定義為「自利」。
。
本句說明觀行（智慧）的功用。
三性觀旨在破除執著、體悟實相，當此修行成就後，修行者能洞察緣起法，進而將此智慧轉化為利他眾生的實際作用，體現大乘菩薩自利利他的圓滿。
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本句承接前文，將「三性止行」所得的寂滅樂（自利）與「三性觀行」所得的緣起作用（利他），總結為修行止觀所能獲得的利益。
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本句為結構性承接語，標誌著關於止觀實踐中「斷除障礙」與「獲得利益」之分析章節的結束。
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此句為承接語，標誌著論述從第四部分的「除障得益」轉入第五部分，旨在探討實踐止觀後所顯現的具體功德與心靈作用。
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本句說明「止」之修行圓滿後的結果，即是心境達到極致清淨，使主體（淨心）與客體（理）不再對立，而證得法性中不二的圓融狀態。
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此句描述止行成就後所體證的淨心之性，其特徵是與一切眾生的本性在相狀上圓滿一致，展現了法界不二、眾生與真如同體的境界。
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本句描述在止觀成就、體證淨心無二之性的境界中，佛、法、僧三寶的相對區分消融於絕對的法性之中，呈現出圓融不二的狀態。
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本句描述在止觀行成、體證淨心後，修行者體悟到世俗諦（相對真理）與勝義諦（絕對真理）不再對立，而是處於一種渾然一體、不二的圓融狀態。
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此句描述止觀修行成效後，心體呈現的狀態：深沉、清澈、寧靜且明亮，體現了心與法性融而無二的寂靜特質。
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此句描述止觀成就後，心體進入無二之性的狀態。
指在法界中，即便有功能運作或現象變動，但心不執著於其表相，體現了「用體不二」與「動靜一如」的深層法性。
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本句說明前文所述之「無二」、「不二」狀態的根本原因，即一切現象在法性體上本無差別，具有本質上的平等性。
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本句承接前文關於一切法平等的論述，說明心性的本質亦是如此平等，進而導向對深法性之體的體證。
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本句總結前文所述之「止行」所證之境界，指出心與法平等、寂靜的狀態即是法性的本體（體），以與後文「觀行」所顯現的法界無礙之「用」相對。
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本句說明修行與證悟的因果關係：透過止觀的實踐（觀行）達到圓滿，能消除染污，使心靈本具的清淨本體（淨心體）得以顯現。
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本句接續前句之「淨心體顯」，說明當修行者透過止觀使心之本體恢復清淨後，法界本具的、無所障礙的運作功能（用）便會自然生起，不再受染污或執著的阻礙。
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本句接續前文「法界無礙之用自然出生」，描述當淨心體顯現後，心性本具的功用隨之興起。
這種「能」是指能自在地顯現出一切染污（生死）與清淨（涅槃）的相狀，而其本體依然不被染污，體現了法界無礙的特質。
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此句描述「法界無礙之用」的具體示現。
當修行者透過止觀使心體顯現後，能隨緣展現無量功德，以殊勝的供養具充滿無邊世界，以利樂眾生。
。
此句描述法界無礙之「用」的自然顯現。
在淨心體顯現後，修行者能自然生起對三寶的恭敬奉獻，以及對所有眾生（四生）的慈悲佈施，將內在的覺性轉化為外在的利他行。
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此句描述法界無礙之用所能顯現的種種神變。
在止觀修行使淨心體顯現後，能隨緣展現操控自然元素的神通，以利於度化眾生。
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此處描述觀行成就、淨心體顯現後，法界無礙之用自然出生而產生的神通示現，象徵覺悟力量對物質世界的影響。
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此處描述法界無礙之用所顯現的神通能力，指能隨意改變物體的長短或空間時間的伸縮，以此證明法性空靈、不被物質形態所限。
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此處描述淨心體在「法界無礙之用」下的示現能力，指能將多種形態合而為一，或將單一形態分而為多，體現了心法無礙、不被數量與形態所限的自在境界。
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此處描述法界無礙之用，指圓滿覺者能隨機化現六道中各種不同的形態，以方便度化眾生。
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此句描述修行者或佛菩薩在定慧圓滿後所能示現的神通力，能使聲音不受空間限制，同時在宇宙各處響起。
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描述佛菩薩運用五種神通能力進行示現，作為度化眾生的方便手段。
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此句描述佛或大菩薩運用神通力，顯現出三種法輪的景象，作為教化眾生的示現手段，與前文的「五通示現」相接，屬於神通示現的範疇。
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此句描述在神通示現的範圍中，能自由自在地上升至色界的最高層次，展現對三界空間的主宰與運用能力。
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此句接續前句，描述佛菩薩示現的空間範圍，從色界之頂向下延伸至兜率天，展現其隨機化現以度眾生的自在能力。
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本句描述佛菩薩運用「智幻」之能，在不離智慧本性的前提下，幻化出影像以示現於世，此為方便化身（尼曼迦耶）的運作，旨在隨機度化眾生。
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此句描述佛菩薩能隨機設便，根據眾生的根機與情況，靈活運用各種「方便法門」來進行教化與救度。
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此處描述佛陀示現之身相，以肢體動作象徵其覺悟之最高境界與在法界中的至尊地位。
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此句描述佛陀誕生時行走七步的殊勝相，象徵其超越六道輪迴，彰顯出無上正等正覺的至高地位。
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此句描述佛或菩薩在禪定中的莊嚴顯現，透過端坐於清淨玉臺並思惟寶樹，象徵進入深沉的定境並觀照法義的圓滿功德。
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描述佛之光明與遍知能力，能同時照耀並觀察欲界六天的所有宮殿，展現其無礙的神通與慈悲視域。
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描述佛陀以圓滿的法音，在十方世界中普遍宣說正法，體現其普度眾生的神通與大悲願力。
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此句描述佛之大悲大願所化現的宇宙網絡，以「帝網」象徵萬法互涉、重重無盡的圓融狀態，說明所有世界皆在佛之智慧與慈悲的涵蓋之中。
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描述娑婆世界中各種雜土的廣大分佈，呈現出宇宙空間的浩瀚與佛法化現的遍佈。
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描述佛陀運用方便力，依眾生根機之差異，使同一身相與音聲在不同眾生處產生不同的顯現，以契合其領悟能力而進行度化。
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說明外在現象（色相）因緣起之用，呈現出多樣且燦爛奪目的光彩與色彩。
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此句描述佛陀大悲大願所感應出的殊勝境界。
五山與八樹為功德之象徵，其「永耀」與「潛輝」的對比，顯示出法界顯現之多樣性，能隨眾生根機而異現。
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本句說明法身本質與方便化身的關係：純淨的本質（玉質）恆常不變，而為了度化眾生而現的方便形相（權形）則是暫時的，隨緣而現，隨緣而滅。
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說明佛菩薩能現神通、遍照十方之能力，並非偶然，而是源於過去無量劫以來，以大悲心與大願力不斷修行、燻習而成的果報。
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本句說明萬法之本源，指出一切現象皆是「一心」自然而然的顯現，而非外在實體之聚合，為後文所述「甚深緣起」的體現。
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本句承接前文「一切法法爾一心作故」，說明萬法由一心所現的現象，正是「甚深緣起」這一法理在現實中的運作與顯現。
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本句說明修習「止」（奢摩他）圓滿後的果位。
透過止行使心安定，能達到不分別的平等心，從而脫離生死輪迴的執著與束縛。
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本句說明「觀行」成就後的特質。
與「止行」導向寂靜涅槃不同，「觀行」使修行者能依緣起法在世間運作德行，而不僅僅是進入寂滅狀態，體現了菩薩在生死與涅槃之間中道的運作。
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本句說明「止」（Samatha）的功用。
止行圓滿後，心能離於躁動與雜染，進入寂靜不生之狀態，故稱之為「住大涅槃」。
此處與後文的「觀行」形成對比，旨在闡明止觀雙運的理路。
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此處與前文之「止行」相對。
止行趨向寂靜涅槃，而觀行成就則使修行者能洞察緣起，在不落入寂靜滯礙的情況下，能處於生死世間以行菩薩道。
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說明止觀修行中，當「止」（定）的修持達到成就時，心能保持清淨穩定，不被世間的煩惱、變動或塵垢所染污。
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本句說明「觀」（毘婆舍那）在止觀雙運中的作用。
在修行中，若僅有「止」而缺乏「觀」，容易陷入一種無功用、死寂的停滯狀態（寂滯）；而觀行的成就能使修行者在寂靜中保持智慧的運作與慈悲的用功，避免落入枯寂。
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本句說明當『止』的修行圓滿後，修行者能進入一種『寂用不二』的狀態：在展現世間作用（用）的同時，內心依然保持絕對的寂靜（寂），不被外境所擾。
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本句說明「觀行」圓滿後達到的「寂用不二」境界。
觀行之成就使修行者在進入寂靜涅槃的同時，不至陷入死寂（寂滯），而能恆常地在世間展現智慧與慈悲的作用。
。
本句說明在止觀修行中，當「止」的功夫圓滿成就時，心能進入不二之境，體悟到生死輪迴與涅槃解脫在實相上並無差異，即是生死即涅槃的非二元見地。
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本句闡述生死與涅槃的無二法門。
透過「觀行」（觀照智慧）的成就，修行者能體悟到涅槃並非脫離生死的另一個獨立境界，而是在生死之中即是涅槃，旨在破除對寂靜涅槃的對立執著。
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本句說明透過「止」的修行成就，能體悟到生死（輪迴）與涅槃（寂靜）這兩個極端在實相中皆無自性，不可執著，揭示了空性的體悟。
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本句說明透過觀行（擇法觀）的成就，修行者能洞察生死流轉的本質：凡是隨業力流轉的狀態即是生死，而止息流轉的狀態即是涅槃。
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此句為文體上的承接語，標誌著從前文的論述轉入問答形式，用以引出後文對菩薩在「即寂興用」時與「三性」關係的深入探討。
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此句為問句之起首，旨在探討菩薩在「即寂興用」（即在寂靜中顯現事業）的境界中，其成立的基礎依據於三性中的何者。
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此句為問項，旨在探討菩薩在「即寂興用」（即在寂靜涅槃中能興起方便用事）的狀態下，其法義基礎是建立在三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）中的哪一種性質之上。
。
此句為經論中常見的問答體格式，用以承接前文之疑問，引出後文之解答。
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本句回答菩薩在「即寂興用」（在寂靜中能起作用）時所依據的性質。
菩薩依止「依他性」，即認清一切法皆由因緣而生，因此能在不執著實有的情況下，隨緣顯現以救度眾生。
。
本句說明菩薩因依止「依他性」的道理，能將絕對的寂靜（涅槃）與相對的運作（度化）合一，達到在寂靜中能興起方便用力的境界。
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說明菩薩在實踐「即寂興用」以度化眾生時，雖主依依他起性，但仍需兼顧遍計所執性（以應機教化）與圓成實性（以導向究竟），方能圓滿化導事業。
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此處說明菩薩在「即寂興用」中對三性的體悟。
雖在現象上認可諸法的依他緣起（有），但同時洞察其本質空寂、無自性（非有），體現了「有」與「空」的不二關係。
。
此句闡述菩薩對「空有不二」的體悟。
在依他性的框架下，菩薩明白諸法雖無自性（非有），但依緣起而顯現（有），兩者並不衝突（不妨），使其能於寂靜中興起救度眾生的作用。
。
本句說明菩薩雖洞察諸法空性（非有），但並不否定依他起性所產生的世俗顯現。
這種「不礙顯現」的狀態，是菩薩能於寂靜中興起救度眾生之用的基礎。
。
此句為承接語，用以引出前文所述「不無似法顯現」之原因，接續後文對緣起法爾之解釋。
。
本句回答前文為何現象能顯現。
說明緣起之法本身即是自然而然的運作規律（法爾），因此即便體悟到諸法空性，現象仍能依條件而自然顯現，不至落入斷滅。
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本句說明菩薩在修行上達到了「寂」與「興」的統一。
即在不離開三昧定境（寂）的同時，能隨緣起心救度眾生（興），體現了智慧與慈悲的圓融不二。
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此處說明菩薩在三昧中，透過觀察「分別性」（即眾生對現象的虛妄分別與執著），進而體察眾生因執著而受苦的實況。
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菩薩依「分別性」觀門，能洞察眾生在虛妄分別中所經歷的深重苦惱，從而生起大悲心以救度眾生。
。
此處指菩薩透過觀察「依他性」（萬物依因緣而生）的觀法，使其能隨緣運用方便法門來攝受化導眾生。
。
本句接續前文之「依他性觀門」。
指菩薩透過觀察依他起性（緣起法），能隨順眾生根機，從心中生起適當的方便手段，以攝受並教化眾生。
。
此句說明菩薩透過觀察「真實性」（三性中的圓成實性），能體悟到眾生與自身在實相上是同一體的。
。
此句承接前文之「真實性觀門」，說明當修行者以真實性（真如）觀照時，能體悟到自他並非截然分開，而是在本質上具有同一性，從而破除自他二視。
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此處指在修行「止」（Samatha）時，將心專注於「分別性」（妄想、假名之性質）的層次。
透過止定使心不再隨妄想流轉，進而能體悟到妄染可除、本淨可現的道理。
。
此句接續「分別性止門」，指透過對「分別性」（妄想分別）的止觀，體悟到眾生的染污（煩惱）並非實有，因此是可以被除去的，進而顯現本有的清淨。
。
本句將「三性」理論（遍計所執性、依他起性、圓成實性）運用於止觀實踐。
依他性指一切法依因緣而生，在此進入「止門」（定境），旨在透過體悟現象的依他而起，消除主客對立的執著。
。
此句說明在「依他性止門」的定境中，修行者破除了主客二元的分別心，不再將救度行為區分為能動的主體（能度）與被動的客體（所度），契入非二元的實相。
。
本句說明修行者透過「真實性」的止門（定門）進入禪定。
在三性（分別性、依他性、真實性）的框架下，依於真實性而止，能使修行者體悟到自身與他人本來就常住於大般涅槃的究竟實相。
。
此句承接前文「真實性止門」，說明在真實性的觀照下，體悟到自己與他人（一切眾生）的本質並非處於輪迴苦海，而是本來就具足且恆常處於大般涅槃的解脫狀態。
。
強調在進入止觀實踐之前，發願是不可或缺的起點，旨在為後續的修行提供方向與動力。
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說明修行次第：先以「止」安定心神，在定境的基礎上進而生起「觀」的智慧，以洞察法性。
。
本句說明在發願並經過『止』與『觀』的修行後，菩薩能隨意運用方便法門，使其所作之事業迅速達成。
。
本句為承接上文之問句，旨在探討初行菩薩在實踐止觀之前，發願之必要性及其作用。
。
本句說明初行菩薩須先發願的原因：發願能使心念聚焦於目標（指剋），並透過請求佛菩薩的勝力加持，獲得克服障礙、達成願力的能量。
。
本句為承接前文關於初行菩薩修行次第的問答，在說明發願的必要性後，進一步詢問為何在修行過程中必須先進入「止」的階段，為後續「從止起觀」以體悟諸法空相奠定基礎。
。
本句回答前文為何需入「止」門。
說明透過止息妄念，方能進而觀照並體悟諸法空相，即所有現象皆無自性實有。
。
本句說明修行者透過「止觀雙運」，先以「止」安定心神，再以「觀」洞察實相，如此便能迅速破除一切法相上的障礙，達到通達無礙的境界。
。
本句回答前文關於「為何從止起觀」的疑問。
說明在心進入「止」的安定狀態後，才能透過「觀」來體悟一切現象（法）並非獨立實有，而是由心識造作而顯現的本質。
。
本句說明初學者在修行止觀時，需先在心中建立特定的觀想對象或認知基礎（建立），再透過持續的思維與專注（隨念），方能達成領悟。
這與後文提到的菩薩僅需發意、佛陀不假緣照的境界形成對比，強調了修行階位在方法上的差異。
。
本句說明修行位階越高，對特定止觀法門的依賴越少。
久行菩薩已具備較高的定慧能力，不再需要如前文所述之繁瑣步驟即可達成目的。
。
此處描述久行菩薩的心力境界，指其修行已至高度純熟，不再需要繁瑣的準備或建立過程，僅需起心願力，即可隨念而成就目標。
。
此句將諸佛如來的境界與前文所述的「久行菩薩」進行對比。
久行菩薩雖能隨念即成，但仍需「發意」（有意識的意願）；而佛則超越了意願的造作，達到無緣而照、不慮而知的自然圓滿境界。
。
此句描述如來之智慧已達至不需刻意運作心意識（不緣、不慮）即可現量照知之境界，與需經由止觀修行或發意而成的境界有別。
。
此句描述如來之境界。
如來已達圓滿，不再需要經過「止觀」的刻意運作或菩薩般的「發意」企圖，而是隨眾生根機感應而自然顯現，其行事完全是無心而成的自然狀態。
。
以摩尼珠比喻如來的「無作」境界。
如來救度眾生並非基於刻意的思慮或造作，而是依其圓滿功德，隨機感應而自然顯現。
。
此句以摩尼寶珠為喻，說明如來之施為並非刻意造作，而是隨眾生之感應，自然而然地給予對應的利益，體現瞭如來「無心而事自成」的圓滿境界。
。
此句承接前文摩尼寶的譬喻，說明如來在度化眾生時，並非刻意發心或經過思慮，而是依隨眾生的感應而自然成就，展現出無心而為、隨機感應的自在境界。
。
本句描述如來之行事特質：其救度眾生的施為並非基於意識上的刻意造作或思慮，而是由於無量劫的燻習，使其能自然地與眾生的利益需求完美契合，如同前文摩尼珠隨感雨寶般自然無礙。
。
本句解釋如來能「不發意而事自成」的原因，說明佛陀的無功用行並非偶然，而是經過極長久時間的修行與燻習，使法義完全內化而達成的自然狀態。
。
本句強調如來能隨機感應、不作心意而事自成的能力，完全是源於三大阿僧祇劫長久燻習的結果，而非依賴其他特殊的法門或超自然的力量，以此說明佛果之成就依循因果燻習之理。

本段闡述「如來藏」思想，強調心性本自清淨且與佛無異。
生死與涅槃並非實體對立，而是同一心性隨「染淨業」燻習而顯現的不同相狀。
透過「金蛇」之喻，說明本體（金/如來藏）不變，但相狀（蛇/凡夫 $\rightarrow$ 佛像/佛）隨因緣（匠人/業力）而轉化。
修行核心在於以「無漏業」取代「染業」來燻習心性，以恢復本有的平等德。

此句為文本結構的承接語，標誌著前文關於「止觀」在修行中如何運作與發揮作用的論述已告一段落。
。
此句為文本的結構性總結語，標誌著前文關於「五番建立止觀」之理論論述部分的完結，準備進入下一議題。
。
此句為引導語，說明接下來將從止觀二門的角度，論述關於禮拜佛陀的具體修行法門。
。
說明禮佛之行並非僅是外在的形式儀軌，而是在實踐中應結合「止」（定心）與「觀」（洞察）的內在修行功夫。
。
本句為承接語，旨在說明在禮佛的實踐中，如何運用「觀門」（觀照、洞察）的智慧來進行禮拜，將外在的儀軌轉化為內在的心法修行。
。
此句為「觀門禮佛」的起始，引導修行者將認知擴展至時空全方位的所有佛，為後文說明眾生與諸佛具有「同一淨心」之體性做鋪陳。
。
此句說明在止觀禮佛的觀法中，諸佛與修行者自身的本質是相同的，皆是以同一清淨心為根本體性。
。
本句說明佛與眾生雖同具清淨心體，但諸佛因長期修習清淨之業，使心靈受到正向燻習，進而成就佛果。
。
說明諸佛雖與眾生同具淨心，但因修習淨業而成就清淨果位，故能隨緣在全時空之中以不同相貌顯現。
。
本句說明儘管諸佛因淨業燻心而顯現出差別，但在智慧層面上，每一位佛都同樣具足全知的「一切種智」。
。
本句揭示佛陀的圓滿智慧（正遍知）與大慈悲心是同一體兩面，智慧之深廣與慈悲之廣大互為表裡，不分彼此。
。
此句描述佛之「一切種智」的圓滿，強調佛能即時且全面地洞悉所有眾生的心理狀態與意識活動，這是佛大慈悲救度眾生的認知基礎。
。
此句接續前文之「大慈悲海」，說明佛在盡知眾生心法後，隨之而生的是救度一切眾生的圓滿願力。
。
此句為邏輯承接語，將前文所述單一佛陀具足種智、大悲及救度眾生的特質作為前提，用以推導後文「一切諸佛皆悉如是」的普遍性結論。
。
此句將前文所述之單一佛陀所具備的種智與大悲特質，推廣至所有佛陀，強調佛果之共性與普遍性。
。
本句為承接語，將前文所述諸佛之遍知與大悲，引導至修行者在實踐供養等儀軌時應持有的心念。
。
本句列舉修行者在進行禮拜等恭敬法時，應保持的覺照心態，強調在具體的修行儀軌中結合對佛陀遍知能力的信心。
。
本句列舉修行者在實踐功德行時的其中一項——讚歎。
旨在說明在進行此類善行時，應建立諸佛悉知且悉受的信心。
。
本句為修行者在進行懺悔業時的條件設定，旨在引導行者在懺悔時應生起特定的正念（即後文所述之諸佛悉知），使懺悔能與佛之大悲願力相應，達到淨化心垢之目的。
。
本句為修行者在進行功德行（勸請）時的條件句，旨在引導行者在特定的行持中，建立與諸佛感應的觀念。
。
本句為修行實踐的條件句，列舉行者在進行「隨喜」這一種功德行為時的情境，旨在引導行者在隨喜他人善行時，應生起後文所述的正念，以增長功德。
。
此句為修行情境的列舉，指行者在將功德轉向（迴向）的過程中，應配合後文所述的觀想，意識到諸佛對其行願的悉知與悉受。
。
本句將「發願」列為修行者在實踐中應保持正念的特定時機之一，旨在引導行者在發願時生起佛菩薩悉知並感應的信心。
。
此句為承接語，指導行者在進行供養、發願等善行時，應建立特定的心理意識（念），使心行一致以增長功德。
。
此句指導修行者在進行禮拜、讚歎等功德行時，應在心中生起「諸佛悉知」的信心。
透過這種觀想，能強化對佛陀遍知能力的信仰，使修行者在心中建立與佛的連結，從而增加行法時的專注與法喜。
。
本句接續前句，說明修行者在進行讚歎、懺悔、發願等功德時，應生起確信之心，認為一切諸佛皆能感知並接納其供養。
這強調了佛之遍知與慈悲，使修行者即便在無法親見佛的情況下，其至誠的供養心依然能產生功德。
。
本句強調諸佛的遍知能力。
修行者在發願時，雖不能親見諸佛，但應確信諸佛悉知其心願，以此建立信心，使修行不至孤單或懷疑。
。
此句以先天盲人為喻，說明修行者雖無法親見諸佛之身，但其所作的供養與發願等善業，諸佛依然悉知悉受，強調善行的效力不依賴於修行者是否能親眼見到對象。
。
此句為比喻之部分，說明即便在無法視見對象的情況下，只要實踐佈施之善行，其行為依然能被他人（或諸佛）感知與受用。
。
以盲人行施為喻，說明修行者雖不能親見諸佛，但其供養與發願之功德，諸佛悉能感知。
。
此句以盲人行施為喻，說明行者雖不能親見諸佛，但其供養與發願的行為實相依然存在，且能被諸佛感知與接納，強調功德的成就與感應不依賴於行者的視覺感知。
。
此句以盲人行施為喻，說明佈施的功德在於行為的實踐及其被受領，而非取決於施者是否能親眼看見受施者。
以此類比修行者雖不見諸佛，但其供養與懺悔之功德與實見諸佛者相同。
。
此句將前文「盲人行施」的譬喻轉化為修行實踐。
說明修行者即便在肉眼看不見佛的情況下，只要心念至誠，其供養與懺悔依然能被諸佛感知並接納，其功德與實見佛者無異。
。
修行者藉由觀想諸佛具足慈悲心，能洞察一切行持，故即便未親見諸佛，亦能以同樣的心境進行懺悔，其功德與親見諸佛者無異。
。
此句接續前文，說明修行者雖不見諸佛之身，但深信諸佛能感應並接受其懺悔與供養，強調心念與佛心之間的感應道交。
。
本句承接前文關於盲人行施的譬喻，強調修行者若能正確領悟「雖不見佛而佛見己」的道理，即可在心中建立起與實見諸佛相同的信心與功德。
。
本句說明透過觀想與對佛心慈悲的領悟，使心念中的供養（現前供養）在功德上與實際見到佛身而供養並無差別。
這體現了止觀法門中以心觀佛、心佛相應的修行原理。
。
本句指出透過觀照佛心而進行的「現前供養」，與親見佛身而進行的供養，在法義與功德上是等同的，強調心念觀照的力量超越空間與形式的限制。
。
此句為承接語，用以引出前文所述「心念供養與實見供養無異」的法理原因。
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本句回答前文關於「不見諸佛而供養」與「現前供養」無異的原因，指出關鍵在於修行者能透過觀照，與佛陀的心（即大慈悲心）相感應，而非依賴肉眼的視覺接觸。
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本句定義「佛心」的本質為大慈悲。
在止觀修行的脈絡中，觀見佛心即是契入佛的慈悲願力，使行者即便在不見佛身時，亦能透過心念與佛相通，達成現前供養的效果。
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此句說明透過觀想佛陀莊嚴的身相來進行供養的修行方法，強調心念的構築可作為供養的對象，其功德與實見諸佛供養無異。
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本句接續前文，說明修行者在觀想供養時，其心力可由觀想單一佛身，擴展至觀想無量諸佛，強調心念觀想的廣大與能效。
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此句描述透過觀想（想作）無量諸佛，並在心中觀見自身對每尊佛進行供養禮拜。
在止觀法門中，這種清淨的觀想被視為與實際的現前供養具有同等功德，體現了心與境不二、以心作佛的義理。
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在止觀修持中，透過觀想佛身並見自己行禮供養，此種心念的運作在法義上被視為與實際在佛前進行的供養具有相同的功德，強調心與佛境界的契合。
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此句為經文中的承接問句，旨在引出前文所述「想作無量諸佛供養亦是現前供養」之法義理由。
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說明觀想供養之所以等同於現前供養，是因為修行者所運用的這顆心，在觀想成就佛身的過程中，其本質即是佛心，強調心與佛境界的不二。
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此句為論書中常見的問答體格式，用以引出對前文法義的質詢，以便進一步闡明義理。
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此句為問答形式之開端，問者首先認同前文所述之供養方式（即透過心念想作佛並行供養）在法義上是成立的，且等同於現前供養。
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此處討論心念供養（想作供養）與物質供養的功德關係，指出在特定心法下，心念的供養其功德可等同於親身在佛前供養。
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本句旨在區分「心佛不二」的現前供養與單純「假想佛身」的差異。
後者將佛身視為外部客體而進行妄想，不符合真實法義，故判定為「無道理」。
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此句為經文問答體式中的提問，用以引出後文對於「假想佛身」被視為「妄想相」之原因的詳細解釋。
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此句說明為何「想作佛身」屬於妄想。
因為實際上並未見到佛身，卻透過虛妄的念頭將其想像成見到了，這種主觀的造作即是妄想。
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此句為對話中的質詢部分。
質詢者認為在不見佛身的情況下假想佛身，僅是心識的虛構，屬於妄想的特徵，因此認為此種供養缺乏實理。
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此句為文本結構之承接語，標誌著由質詢（問）轉入解答（答）的過程。
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此句為答問之開端，旨在透過論述佛在世時眾生見佛的本質，來證明「心想佛」與「現前見佛」在義理上是一致的。
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此句為論證「心造如來」之前提，指出即便在佛在世時，眾生所見之佛身亦非獨立於心的外在實體，而是由心所顯現。
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本句指出即便在佛在世時，眾生現前所見的佛身亦非獨立於心之外的實體，而是由眾生自心所顯現，強調一切現象皆由心造的義理。
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此句為承接語，旨在引用經典權威，以佐證前文關於「佛身由心所造」的論述。
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本句強調所見之佛身並非外在實有，而是由眾生自心所造之相，說明現象界的顯現依於心識的構築。
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本句說明心念的構築（心想）與感官的顯現（現前見）在實質上是同一過程，強調佛身之顯現是由心造而成的義理。
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本句承接前文關於「心造如來」的討論，將論述對象轉向「二乘」修行者。
旨在分析二乘修行者雖然能現見佛，但因無明而將佛誤認為是外部存在的實體，而非自心之顯現，進而導出後文關於「曲見」與「顛倒」的義理分析。
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此句為經文中的承接問句，用以引出前文所述「二乘現見佛」之深層原因，即後文將解釋的無明與妄想導致的曲見。
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本句說明二乘修行者對佛的認知仍基於無明，將心之投影誤認為外在實體，揭示了其見解的侷限性。
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此句說明二乘的錯誤見解在於：認為所見之佛是從心外而來的客體，卻否認佛是依緣起由心所造作的顯現。
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本句指出將佛視為心外獨立存在的對象，是一種認知上的顛倒，違背了「一切現象皆由心性緣起」的真理。
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此句為承接語，將前文關於二乘因無明而產生「曲見」（將佛視為心外之物）的分析，引向經論的權威佐證。
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此處指聲聞弟子將佛視為心外獨立存在的對象，而非意識的顯現，故稱為「曲見」，即對實相的歪曲認知。
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此句為承接語，用以引出另一段經文，以進一步佐證前文關於見佛與心性關係的論述。
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此處的「邪道」是指將如來視為心外獨立存在的錯誤見解。
因執著於佛從外部而來，而非由心顯現，故被稱為行邪道，導致無法見到真正的如來。
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此處指因執著佛在心外，陷入顛倒妄想，故無法契入真如淨心，而不能見到真正的如來。
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本句闡明「如來」並非外在實體，而是真如淨心透過燻習因緣而顯現的果報。
強調佛身與心性不二，旨在破除將佛視為心外異物的顛倒見。
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本句指出聲聞等因執著二元對立，將如來視為心外獨立的實體，導致其陷入曲見，因而無法見到真實的如來（即真如淨心之顯現）。
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本句指出所見之佛在現象層面上是由「想心」（意識的構想）所顯現，旨在說明佛身並非獨立於心外的實體，而是心識作用的結果，為後文論述「佛不在心外」做鋪墊。
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本句說明所見之佛並非外在實體，而是由「想心」的念頭燻習「真心」後，使真心的本性顯現而成的結果，揭示了心相與本質的感應關係。
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本句承接前文，說明諸佛的顯現並非在心外，而是由想心燻習真心後，在心中所顯現的結果，強調所見之佛即是心之顯現。
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本句承接前文關於「想心燻真心」的論述，說明佛的顯現是心識運作的結果，旨在否定將佛視為心外獨立實體的錯誤認知，強調佛與心的不二關係。
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本句說明所見之佛並非心外之實體，而是由「真心」所顯現的相狀，強調心與佛不二的義理。
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此句闡述相與性的不二。
所見之佛雖有顯現之相（有），但其本質空寂，並非獨立實體（非有）；而正是因為本質空寂，才能隨緣顯現出種種相狀。
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本句闡明絕對真理（真寂）與世俗顯現（緣起）的圓融不二。
指在體悟真如寂靜的同時，並不否定或毀滅現象界的緣起運作，兩者互不相礙，體現中道義理。
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本句指出大乘見地（將佛視為真心之相而非心外之物）優於二乘的見地。
二乘傾向於將佛視為外部存在的對象，而大乘則體悟到心佛不二，故稱其見地更為殊勝。
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本句描述意識中的妄想（想心）對本覺清淨之心（真心）產生影響的過程，說明瞭心念如何透過「燻」的機制，為後續顯現諸佛之相建立因緣。
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本句說明佛的顯現源於真心的本性。
在本文脈絡中，透過想心的燻習，使真心的本質顯現，進而見到諸佛，強調所見之佛不在心外，乃是心之本性的顯現。
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此句提出一種可能的質疑或觀點，即認為由真心性起而顯現諸佛的現象僅是主觀的妄想。
此處旨在為後文解釋「燻習」與「真心顯現」的正當性做鋪陳。
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說明見佛的現象並非偶然，而是由於過去修習見佛的業力，在真心中留下種子（燻習），當條件成熟時，真心遂顯現佛相。
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本句說明盧舍那佛與諸菩薩並非外在實體，而是由「真心」所顯現。
這體現了心法之理，即覺悟之相皆由清淨本心根據業力燻習而顯現，而非從外部而來。
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說明在真心中顯現諸菩薩的現象，因其是由見佛之業薰染真心所致，故亦屬於妄想。
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本句探討見佛的本質，指出所見之佛並非外在獨立存在，而是由心（真心受燻）而顯現。
此處強調心與境的不二關係，為後文論證「非從外來」奠定基礎。
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本句說明若佛像是由心而起，而非外在客體，則此種見相並非一般意義上的虛妄錯覺，而是心性的顯現。
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本句強調見佛之境界非由外部客體而來，而是由心識顯現。
說明心與佛不二，破除將佛視為外部獨立實體的對立執著。
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此句在討論佛像由真心所現且非外來之脈絡下，質詢將此種心現現象定義為「妄想」的理據。
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本句指出見佛之相並非偶然的外在相遇，而是菩薩透過修行所累積的「業」。
在止觀法門的脈絡下，強調見佛的經驗是由內在修行（業）燻習而現前，說明心與相的感應關係。
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本句闡述唯心所造的原理。
所謂「見佛之業」並非感知外在實體，而是心識的投射，而這種投射的過程又反過來在心中留下種子（燻習），使心識不斷強化。
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此句描述修行者在心中對佛的憶念與觀想。
在止觀法門的脈絡下，這是一種透過心意識營造佛像以達到修行目的的過程，與後文提到的「心作還燻於心」相接，強調心念的能動性。
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本句說明唸佛的觀想過程並非依止外部對象，而是由心意識創造，且這種意識活動會反過來在心中留下種子（燻習），形成一種心與心的相互感應與深化。
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此句將前文提到的「彼諸菩薩所修見佛之業」與「我今唸佛之想」進行對比，指出兩者皆是「心作還燻於心」的機制，因此在法義性質上是等同的，用以論證修行者目前的唸佛狀態與菩薩見佛的原理一致。
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本句採取邏輯類比，論證「心作」之佛與真實性的關係。
前文提到菩薩見佛亦是「心作還燻於心」，若認可菩薩的這種心作經驗非屬妄想，則說話者同樣由心所起的佛像亦應被視為真實，旨在破除將「心作」等同於「虛妄」的誤解。
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此句為論述結構中的承接語，標誌著由前文的論述轉入問答形式的辯證分析。
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此句為問答形式中的假設提問，旨在探討佛與眾生心之關係，質疑若佛僅是心意識的投射，是否意味著真實的佛不存在。
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此句為問項，提出邏輯質疑：若佛陀僅是眾生自心所造的顯現，則在客觀現實中將不存在獨立於心識之外的真實佛陀出世。
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此句為經文問答體之承接語，標誌著由前文的疑問轉入對法義的正式解答。
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本句回應前文之疑問，說明「諸佛由眾生心所作」與「諸佛真實出世」兩者並不矛盾。
即便諸佛是心之顯現，依然不妨礙其在世間的出現，因為佛與眾生同體於「淨心」。
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本句回應前文關於「實佛」是否出世的疑問，強調諸佛的顯現與眾生自心並非截然分立，而是由眾生自心所造。
這揭示了佛與眾生在體性上的不二，即皆由同一「淨心」所體，佛之現前即是心之顯現。
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此句為論述中的承接語，旨在引出前文關於「諸佛出世」與「眾生自心所作」兩者並不妨礙之法理原因。
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本句說明佛與眾生在根本本質（體）上並無差異，皆共用同一清淨心。
這用以解釋為何佛雖是心之所作，卻不妨礙其出世，因為其體性是同一的。
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本句說明淨心（佛與眾生共有的本體）具有顯現的靈活性，其全體本質可以僅僅顯現為一個單一的眾生，而不會因此損害或分割其本體。
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本句說明「淨心」作為體性的圓滿與無礙。
既然淨心能顯現為單一眾生，同樣也能同時顯現為一切凡夫與聖者，兩者在體性上並不衝突，體現了心體能隨緣現前且不損其全體的特質。
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本句說明一切凡聖的顯現並非獨立存在，而是由同一的「淨心」全體本體所造作顯現，強調萬法皆由一心本體所現，體用不二。
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此句強調「淨心」作為體性的普遍性，說明無論是凡夫或聖者，其本質皆是由同一淨心所顯現，在體性上並無差別。
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此句說明「淨心」作為一切眾生與諸佛的共同本體，具有超越個體差異的特性。
因此，同一本體能同時顯現為多種不同的凡聖，而這些顯現之間並不衝突。
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本句承接前文關於「同一淨心」的論述，旨在說明心的體性在一切眾生中是共有的。
此處提示，即便只觀察單一個體，其心之體性亦即是能化現為一切凡聖的普遍淨心，不可將其視為孤立、截斷的個體心。
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此處說明若從單一眾生的角度來看，該眾生的本體（即與一切諸佛眾生同一的淨心）本身就具備能顯現出一切凡聖萬象的能力。
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本句承接前文，說明單一眾生的心之體性，即能顯現為所有凡夫與聖者。
旨在強調「淨心」的普遍性與同一性，體性上不分凡聖之別。
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本句為承接語，指出前文所述「一心能作一切凡聖」的義理，可在「藏體一異」的論述中找到對應的解釋。
其核心在於說明心之本體唯一（體一）與顯現多樣（異）的關係。
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此句為邏輯承接語，將前文所述「心體能作一切凡聖」的理路，導向後文「一切諸佛唯是我心所作」的結論。
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本句強調心與佛的非二元關係，指出一切覺悟的佛身皆是由於心的本質（即前文所述之淨心）所顯現或造作而成，說明心是萬法之源。
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本句解釋為何心能作諸佛，卻存在「見」與「不見」的差異。
其關鍵在於認知能力是否能區分「共相」（普遍特徵）與「不共相」（個別特徵），這決定了能否在心中正確識別出特定的佛身。
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本句說明儘管一切諸佛皆由心識所顯現，但並非所有人都能直接感知。
這揭示了心之能作（顯現）與個體感知能力（見不見）之間存在著特定的條件或理路，即前文提到的共相與不共相識之差異。
。
本句指涉前文對「共相」與「不共相」之識義的詳細論述，用以解釋心識如何能同時具備普遍性（共相）與個別差異性（不共相），從而說明為何同一心體能顯現諸佛，卻又存在見與不見的差異。
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本句為邏輯承接語，將前文所述關於「心能作諸佛」以及「共相與不共相」的義理，推導至後文關於透過「方便假想」來顯現諸佛的修行實踐。
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本句指修行者透過「方便」的觀想手段，在心中建立對佛的假想，以此作為與佛之悲智相應的橋樑，而非指世俗的妄想。
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本句說明透過「假想」（觀想）能產生一種心理種子（燻習），當此心念與諸佛的悲心與智慧相契合（相應）時，便能為後續在真心中顯現佛身奠定基礎。
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本句說明修行者透過方便假想，使真心與諸佛的悲智相應而燻心，最終使諸佛在真心中顯現，從而使修行者能親自見到佛。
這強調了佛與心的不二關係，即佛在心中顯現。
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本句說明在止觀修行中，透過「假想」（觀想）作為方便，啟動心中潛在的「見佛之業」（見佛的業力種子），使佛像在真心中顯現。
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本句說明修行者透過假想見佛的業力，與佛陀利他救眾的願力相契合（相應），進而於心中種下種子（燻心），使佛身得以顯現的機制。
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本句說明透過假想與佛之利他業相應，在真心中顯現的佛，在本質上是修行者與佛之間共有的認知相狀（共相識），強調所見之佛與自心意識的關聯性。
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本句為承接語，說明修行者之所以能見到真實出世之佛，是因為其心與佛的悲智相應，形成了一種共有的認知狀態（共相識），使佛的身相能在真心中顯現。
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本句說明當修行者的假想與佛的悲智相應，並透過「共相識」的連結，所見到的不再是單純的心理投射，而是真實超越世間的佛。
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本句說明見佛的必要條件：必須具備過去種下的「見佛之業」，且當下需與佛陀的「利他功德」相應並燻習心靈。
若缺乏這兩種因緣，即便心靈純淨，也無法真正見到佛。
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本句揭示「淨心」是所有佛菩薩顯現的根本基礎。
然而，結合上下文可知，僅有淨心這一本體基礎是不夠的，若缺乏相應的「見佛之業」燻心，即便佛是由淨心所作，修行者仍無法實際見到佛。
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本句說明僅有「淨心」不足以見佛，必須具備「見佛之業」與「利他之德」的燻習，方能使佛在心中顯現。
強調了心性（體）與業力（用）在感應上的必然關係。
。
本句為論證之前提，旨在探討「淨心」與顯現對象（佛或眾生）之間的互依關係。
若將分析視角僅限定於諸佛，則會得出眾生是由佛之淨心所作的結論，用以對比後文從眾生角度論淨心的觀點。
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本句在論述「淨心」與「燻心」的關係。
若僅憑淨心而忽略業力燻習，則會陷入單方面的邏輯推論，認為一切眾生皆由佛之淨心所造。
此處旨在強調，感知對象（見佛或見眾生）需依賴相應的業力燻習，而非僅靠淨心。
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說明佛陀之所以能見到一切眾生，是因為其慈悲與智慧的力量在心識中形成了相應的燻習（種子），使此能力得以顯現。
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本句說明佛因具足慈悲、智慧與力量之燻習，故能遍見一切眾生。
強調佛之能見非偶然，而是由其淨心中的慈悲智力所成就。
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本句警示不可採取單方面的視角。
若僅從眾生的立場來論述「淨心」，將導致對心與相（佛與眾生）之間互攝、互現關係的認知偏差。
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本句探討心與相的關係。
若從眾生的視角出發，所見之佛是由眾生自身的淨心（在業力燻習下）所顯現的，旨在說明所見之佛與心不可得離。
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說明眾生能否見佛，取決於心中是否有相應的業力種子在燻習。
此處強調即便佛是淨心所作，但感應顯現仍需業力的條件。
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本句接續前文，說明眾生因有「見佛之業」燻習於心，故能感得並見到一切諸佛。
強調能見佛之因在於心識的業力燻習。
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本句說明修行者透過「假想」（觀想）來燻習心念，作為顯現佛身之因緣。
這並非創造妄想，而是利用方便的觀想來啟動心靈中本有的佛性或感應，使心中諸佛得以顯現。
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說明透過「燻心」的修持，心中的諸佛便會顯現，使修行者得以觀見。
此處強調佛陀並非心外之實體，而是由心所顯現。
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本句說明心之顯現與真實佛身並不對立。
透過心之燻習而見到的佛，並非虛妄的幻象，而是佛陀真實在世間顯現的法身或化身，旨在破除將佛視為心外獨立實體的二元執著。
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本句警示若未能領悟心佛不二的義理，會陷入二元對立的誤區，將佛陀視為獨立於心靈之外的實體存在。
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本句旨在破除一種極端見解：即認為佛陀僅僅是心靈的投射或虛構產物。
雖然前文提到見佛需經心之燻習，但若將佛完全視為心造的幻象，則落入妄想之見，無法識得真實的如來。
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本句強調對佛陀真實本質的認知不在於視覺的見到，而在於心識的領悟。
若執著於「佛在心外」的二元對立觀念，即便在肉眼或天眼見到佛身，仍因被妄想遮蔽而無法識得佛的真實法身。
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本句強調佛與心的不二關係，指出諸佛的顯現並非獨立於心之外的實體，而是由心的本質或定力所顯現，旨在破除對「心外實佛」的執著。
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本句說明在止觀禪定中，所見之佛身與供養器具並非外在實有，而是由修行者專注的定心所顯現的影像，強調心與相的不二關係。
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此句為承接語，將前文關於「一切諸佛、身及供具皆從定心出生」的理論基礎，導向後文具體的觀想修行實踐。
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此句指示修行者應運用「想」的觀法，將意識集中於自身之心，以體悟前文所述之身與供具皆由定心所生的義理，並為後續以香藏王為喻的觀想過程做鋪陳。
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此句為觀想修持的比喻，指示修行者在定中觀想自身的心身境界，如同香藏之王一般，用以引導後續關於香煙從毛孔流出的觀想過程。
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此句屬於止觀修行中的觀想法門。
修行者將心觀想為「香藏王」，由身體的毛孔中散發出香煙，旨在透過具象的觀想，體悟心之清淨功德能遍滿法界的特質。
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此句描述止觀修行中的觀想過程，修行者將心意識化現為香藏王，由身體流出香煙雲，用以淨化十方世界並供養諸佛。
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此句描述觀想修行中，由定心所化現的香煙雲具有超越常情、無法以語言或邏輯推論的奇妙特質。
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此句描述觀想修行中的景象。
行者觀想自身流出的香雲遍滿十方世界，旨在透過觀想擴展心量，體現心能造萬法之義。
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此處描述止觀修行中的觀想過程，將定心所生的香雲遍滿十方，在諸佛前化現供養之相，體現修行者心念與諸佛願力的感應與圓融。
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此句描述觀想修行中的景象：修行者觀想自身散發出的香煙雲充滿十方，並在諸佛面前化現出宏偉的香氣樓閣。
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此句為止觀修行中的觀想過程，描述在禪定中化現的香樓閣之內部空間，旨在透過細膩的視覺與嗅覺觀想，建立莊嚴的供養場景以淨化心意識。
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此處描述止觀修行中的觀想景象，透過觀想無量天子供養，以增長功德並淨化心境。
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此句描述在止觀禪定中所觀想的莊嚴景象，透過香天子持香供養，表現出修行者內在功德的清淨與對佛的至誠。
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此句描述在觀想修行中，由無量香天子以殊妙香供養諸佛，旨在透過純淨的供養觀想來積累功德。
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此句描述止觀修行中的觀想轉折。
在完成對外在供養物（如香樓閣）的觀想後，修行者轉而觀想自身，為後續將身形遍滿十方、親侍諸佛的修行做準備。
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此句描述觀想修行中的「身想」，修行者透過意念將自身擴展至十方世界，以達到與諸佛同在、廣行供養的境界。
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此處描述觀想修行中，將自身身相化現為如諸佛數量般眾多的身體，以隨侍於如來身前。
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此處描述觀想修行之過程，修行者觀想自身化現之無數身，親近侍奉諸佛，旨在透過至誠的恭敬心來淨化心念，體現對覺悟者的依止與嚮往。
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此處指修行者在觀想中，將自身遍滿十方後，所化現出的無數個身體。
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此處描述修行者在觀想自身遍滿十方、親侍如來時，所觀想之化身具有如大梵王般莊嚴、殊妙的相貌。
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此句描述修行者在止觀練習中，觀想自身化現之身具有如大梵王般極其殊妙的形相，透過觀想純淨、殊妙的色身來親侍如來，以增長信心與功德。
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此處描述止觀修行中的觀想過程，透過觀想自身化現之身以五體投地禮拜如來，旨在培養極至的恭敬心並消除我慢。
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在觀想修行中，修行者需覺知所觀想出的身體與供養器具，皆是由心所造，而非真實外在之實體，以防止生起執著。
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本句強調前文所述之諸佛菩薩的身相與供養，皆非獨立於心之外的實體，而是由「一心」所顯現或造作，旨在破除對外境實有的執著，導向心外無物的體悟。
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指在觀想或修行時，心不產生虛妄的念頭與對外在境界的執著，避免陷入「心外有物」的二元對立分別。
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本句接續前句「不生妄想執」，說明修行者不再執著於認為心靈之外另有獨立實體的妄想，體現了心物不二的觀照。
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此句為承接語，由說法者對聽法菩薩提示，準備進一步說明關於供養與佈施的法義。
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此句指菩薩所擁有的所有供養物品。
在止觀法門的脈絡中，此處強調將供養具施予眾生，旨在透過捨棄「我所有」的執著，實踐無相佈施。
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此句描述菩薩將自身的供養具施予眾生，旨在引導眾生藉此供養諸佛，將佈施與供養結合，使眾生能藉此積累功德。
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此句接續前句「悉施諸眾生」，說明菩薩將供養具施予眾生，目的是為了讓眾生能藉此供養諸佛，以此導引眾生積累功德。
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此句承接前文菩薩將供具施予眾生以供養諸佛的行持，引出後續關於「供具即是自心所有」的法義，體現了大乘止觀中物我一體、不離自心的觀照。
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本句承接前文「悉是一心為」與「謂為心外有」，強調萬法由心造的觀法。
菩薩將供養具施予眾生以供佛，但心中了知這些供養具與自身心性不二，並非心外之物，故稱之為「己有」，旨在破除對外在物質的執著，體現心物一如的止觀智慧。
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此句接續前文，強調菩薩在供養時，體悟到供養具並非心外之物，而是由自心所現或自之功德所化，從而破除對外在物質的執著，實踐無相佈施。
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此處承接前文對「己有」的認知，說明菩薩在體悟到供養之物與自心不二後，恆常地維持供養諸佛的修行。
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此處描述菩薩在深入緣起觀後，能運用心力顯現（造作）出供養具，以禮敬諸佛，體現心物不二與觀想的威力。
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此句接續前文「以己心作物」，說明修行者在體悟供養物是由自心所作（己有）後，進而將其佈施給他人，旨在透過佈施來破除對「我」與「我所有」的執著。
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本句說明在供養如來後，將所得功德再次迴向給一切眾生，體現大乘菩薩普利眾生的願力。
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此句指對諸佛（最勝者）進行供養。
在止觀法門的脈絡下，此供養並非僅止於物質，而是結合前文「以己心作物」之理，將供養行為與緣起觀相結合，體悟供養者、供養物與受供者三者皆為心作且空寂的義理。
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本句指出需透過深入的緣起觀照，方能體悟心物不二的實相，進而達成前文所述以心作供的境界。
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指透過深入緣起觀，方能成就後文所述之觀門禮佛。
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本句將禮佛行為區分為「止」與「觀」兩種修行路徑。
此處指在禮佛時，運用「觀」的智慧（如前文所述的緣起觀）來體悟法義，使禮拜行為轉化為智慧的修習。
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本句承接前文之「觀門禮佛」，轉而說明以「止」的法門來禮佛。
在止觀體系中，「止」指心之安定、止息妄想，此處旨在引出透過心之寂靜來體悟禮佛真義的論述。
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本句為後文「皆從心作」之主體。
在「止門禮佛」的觀法中，強調禮拜的對象（佛）與禮拜的工具（供具）在本質上皆非實有，而是由心所顯現，旨在破除對外在實體的執著。
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此句說明在「止門」的觀照中，外在的諸佛與供養具並非實有，而是由心識所顯現的，旨在破除對外境實有的執著。
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此句說明心法或現象的空性。
在止觀修行的語境下，指一切從心所造的供養或禮佛行為，雖然在現象上看似存在，但其本質並無自性，故即是無。
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本句承接前文「皆從心作」與「有即非有」，指出一切現象皆由心顯現。
此處旨在破除對外在實體的執著，但隨後立即提醒不可執著於「一心」之相，以導向不落兩邊的空性觀。
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本句旨在防止修行者在體悟「唯心」後，將「一心」轉化為另一種固定的概念或實體而產生執著。
這是一種破除法執的教導，強調即使是「一心」的義理，亦不可將其視為實有之相，以維持空性的觀照。
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此句為承接語，用以引出後文對於「不可執著一心之相」之原因解釋，旨在說明心與法之間非二元的關係。
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本句旨在破除「能取」與「所取」的二元對立。
若要將「心」視為一個可被觀察的對象（所取），則必須存在一個在心之外的觀察主體（能取）。
但既然一切皆由一心所作，心外並無獨立的能取者，因此無法將心相作為對象來捕捉。
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本句旨在破除主客對立的二元執著。
在止觀的境界中，應體悟到能感知者（主體）與被感知者（客體）皆由一心所現，若仍執著於兩者的對立，則落入虛妄的分別心之中。
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本句承接前文，指出若執著於「能取」（主體）與「所取」（客體）的二元對立，這種認知即是虛妄的，其自性本空，並無真實實體。
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本句將禮拜的行為與「止」的修行相結合。
根據前文，當修行者在禮拜時，能體悟到能禮、所禮及供養具皆由一心所作，並破除能取與所取的對立，此種心境下的禮拜即是「止」的實踐，旨在使心安定於非對立的真如狀態。
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本句強調修行不可僅停留在「止」的寂靜狀態中。
若僅有止而無觀，容易陷入無記或枯寂，無法產生真正的智慧。
因此，必須由止入觀，達到止觀雙行，方能圓滿解脫。
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本句警示修行者不可僅停留在「止」的定境中，以免廢棄了「觀」的智慧修行。
強調修行應達到止觀雙行，而非偏廢其一。
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強調修行不可僅偏向於「止」（定）而廢棄「觀」（慧），必須定慧雙修，方能契入實相。
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此句說明在止觀雙行中，「止」的層次是體悟到主體（我身）、客體（佛身）與媒介（供具）在實相上並非分離，而是一心之體，旨在破除能取與所取的對立。
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本句說明「止觀雙行」的實踐：在體悟到萬法唯心（止）的同時，並不廢棄在世間緣起法中的修行（觀），而是運用緣起的機制來進行虔誠的供養，體現「體」與「用」的圓融。
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此句說明在體悟萬法一體、緣起之用的止觀境界中，修行者並非陷入枯槁的寂滅，而是在了知空性的同時，仍能生起緣起之用，進行莊嚴熾熱的供養，體現了止觀雙行的不二法門。
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此句描述「止觀雙行」中的「觀」行。
在進行供養的現象（有）之時，同時體悟其本質空寂（非有），不落入對現象的執著，以達中道觀照。
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說明在止觀雙行中，雖有供養之行，但心境保持在不分彼此的平等狀態，且不生起對象的分別執著，體現空有不二的心境。
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此句為承接語，用以引用經典權威來佐證前文關於「止觀雙行」的論述。
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此句為引經之始，說明在止觀雙行的實踐中，雖體悟萬法唯心，仍維持對十方佛的供養行持，將空性見與對境行相結合。
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此句接續前文「供養於十方」，描述供養對象之廣大，指遍滿十方世界的無數如來，體現止觀修行中對法界佛身之普遍供養。
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此句強調在供養實踐中，供養者（己身）與被供養者（諸佛）在法義上並無二致。
結合上下文，旨在說明在「止觀」的實踐中，應體悟諸佛與自身皆由「一心」所現，從而消除主客對立的分別相。
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此句描述在供養如來與自身時，心境處於平等無念之狀態，不再將供養者、受供者與供養物區分為對立的個體，體現了不二的圓融境界，是止觀雙行的體現。
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本句指出前述在供養時保持「平等無念」且「無分別相」的狀態，即是將定（止）與慧（觀）相結合，同步實踐的修行狀態。
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本句說明修行不限於正式的禪定，將止觀法門融入日常進食的行為中，使生活瑣事轉化為修行實踐。
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此句為承接語，旨在將前文提到的「止觀兩門」之理論，轉入說明在飲食過程中實踐「觀」的具體操作方法。
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此句說明在飲食之時，將獲食的起心動念轉化為供養佛的菩提心，將日常起居納入止觀修行之中。
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此句說明在飲食時運用「觀」門的修行，透過意識將食物視為心念的造作，旨在體現「萬法唯心」的義理，將物質現象轉化為修行觀照的對象。
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此句描述食時之「觀」法，旨在透過心念轉化對物質（粗食）的認知，實踐「諸法從心轉」的義理，將凡夫的粗劣感知提升至清淨上乘的境界。
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此句為承接語，用以引出後文關於「諸法從心生」的法義基礎，說明在止觀修行中，透過心念轉化物質相狀的理論依據。
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本句說明修行者在食時能將粗食觀想為上味，其法理依據在於萬法由心造作，因此能透過心力的轉化而改變現象的相狀。
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此句為承接語，標誌著修行者從體悟「諸法心生」的理路，轉入將粗食變為上味的具體觀想實踐。
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此處描述飲食時的觀想修行。
透過心念轉化，將平凡器皿視為殊勝的七寶缽，旨在實踐「諸法從心轉」的義理，將日常飲食轉化為清淨的供養心。
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此處描述止觀修行中的「想」法。
透過將粗劣飲食在心中轉化為天界上味，實踐「萬法唯心」之理，將日常飲食轉化為供養三寶與眾生的清淨功德。
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此處描述透過「心轉」的觀想法，將粗食在心中轉化為殊勝的甘露，旨在修行供養心並體悟「諸法由心造」的義理。
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此處描述透過意念將粗劣食物轉化為上味，旨在實踐「諸法從心轉」的觀想法門，將心念轉化為清淨的供養物。
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此句描述修行者運用心力將粗劣食物轉化為上味，體現「諸法從心生」的原理，透過觀想將物質相轉變為殊勝的供養品以利益眾生。
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此句為視覺化修行（想）的一部分。
修行者透過意念將普通飲食轉化為天上的殊勝美食，旨在實踐「諸法從心生」的原理，藉由純淨的想力創造無量供養，以積累福德並深化止觀修行。
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此句接續前文之想食修行，說明在觀想供養時，將飲食想為各種最殊勝、最精美的食物，以展現大悲心與廣大的供養心。
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此句為修行步驟的承接，指在心中完成對供養品（器皿與飲食）的清淨觀想後，方能進入接下來的施與與供養階段。
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此句描述止觀修行中的「想供」法門。
修行者透過意念將飲食轉化為殊勝之品並佈施給一切眾生，旨在培養無量慈悲心與佈施波羅蜜，將物質供養昇華為心法修行。
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此處描述「飲食想」的修行過程，透過將觀想出的清淨飲食供養給三寶與一切眾生（四生），以培養大悲心與佈施願力。
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此句描述供養想的修行步驟。
在將想之食施與眾生後，修行者需將心念轉向一切佛與聖者，以建立供養的意識連結，使供養功德圓滿。
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說明修行者在觀想供養時，佛與賢聖皆能感知並知曉修行者的供養行為。
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此句描述在觀想供養的修行中，修行者觀想一切諸佛與賢聖接納其供養。
這體現了大乘佛教中透過「想供養」來擴展布施心與功德的修行方法。
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此句標誌著將「心念供養」的過程完成，隨後才進入自食的階段，體現了先利他、後利己的修行順序。
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此句說明在心中完成對三寶、賢聖及一切眾生的供養儀軌後，方可食用食物，將日常飲食轉化為佈施與供養的修行。
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此句為承接語，旨在引用經典權威，以證明前述關於供養眾生與三寶之修行實踐的正確性。
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此句說明透過觀想將一份食物供養給一切眾生與聖者，將日常飲食轉化為佈施修行，以擴展功德心。
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此句說明在進食前，先將飲食供養給諸佛與聖賢，以培養佈施心與恭敬心。
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本句說明在完成對諸佛與賢聖的供養儀軌後，修行者才食用該食物。
此舉將日常飲食轉化為佈施與供養的修行實踐。
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此處採問答體格式，用以引出對前文供養法門的疑問，以便隨後進行法義解析。
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此句為問答之起首，探討在對三寶進行供養（施與）之後，自食之行為在法義上的合理性，體現了大乘修行中將日常飲食轉化為佈施功德的觀念。
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此句為對話中的疑問，探討在完成對三寶的供養後，修行者自食的法義依據。
後文揭示自食亦是為了令身中眾生（蟲）得安樂，將自食轉化為一種利他行。
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此句為承接前文之疑問，引出對「施與三寶後為何可自食」之法義解答。
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本句說明在供養三寶時，應將心念擴及一切眾生，使供養與佈施合一，將自食的行為轉化為利他之行，體現不自為己的大乘精神。
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此處說明在供養三寶的同時，應將心擴展至一切眾生，使佈施行為達到圓滿，將自食的行為轉化為利他之行。
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此處將身體內的微小生物視為眾生，旨在將「進食」這一日常行為轉化為對內在眾生的供養與慈悲實踐，體現不自為己的利他精神。
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此處說明將體內微小生物（八萬戶蟲）視為所有眾生的代表，使自食之舉在觀想中轉化為對一切眾生的佈施與慈悲實踐。
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此處將日常飲食轉化為佈施修行。
透過觀想身體內含無數眾生（蟲類），將自食視為對體內眾生的供養，以此破除自私執著，將生存本能轉化為慈悲心。
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此處說明修行者在進食時，將其視為供養體內眾生的行持，將原本的自利行為轉化為利他行，以破除自我中心之執著。
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此句描述止觀修行中的觀想步驟，透過意念創造供養物，為隨後將其無限擴增以施予一切眾生做準備。
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此處描述透過「想」的修行，將有限的物質在心中無限擴展，以培養無量佈施心，令一切眾生得利益。
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此處描述一種遞增的觀想修行法，透過將單一米粒觀想為一鉢飲食，再將新產生的鉢中米粒再次觀想為更多飲食，以此展現無量無邊的佈施心與功德。
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此處描述止觀修行中的「想」法，透過心念將微小的米粒無限擴展為大量飲食，旨在培養無量佈施心，以利樂一切眾生。
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此處描述一種觀想修行，透過將有限的飲食在心中無限遞增，以培養無量佈施心，使供養的對象與數量達到遍滿十方，體現大乘菩薩廣大悲願的實踐。
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此處描述止觀修行中的觀想方法，透過將有限之食化為無限之上味飲食，以培養無量佈施心，旨在除除貪欲並利益一切眾生。
。
此句為承接語，標誌著將少變多的觀想過程已完成，隨後進入將觀想出的供養物施予眾生的實踐階段。
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此句描述觀想佈施的實踐過程。
修行者透過心念將少量的食物擴展為無量，並在心中「持有」這些觀想出的飲食，以準備施予眾生，旨在透過意念的轉化來培養無量慈悲心與佈施願力。
。
此處描述透過觀想將無限的飲食佈施給所有眾生，旨在培養無量慈悲心與實踐佈施波羅蜜。
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此處描述觀想佈施的延伸，不僅是直接施食，更旨在令受施的眾生能進而供養三寶與其他眾生，透過引導眾生行善來擴展功德，使受施者與施予者同獲福慧。
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此句描述止觀修行中的次第：在自食之前，先透過觀想將飲食無限擴張並施予一切眾生，將日常的飲食行為轉化為佈施與慈悲的修行實踐。
。
此處描述在觀想佈施眾生後，再進行自食。
其法義在於將進食視為對自身及寄居於體內的微小眾生（蟲）的慈悲供養，將基本的生存需求轉化為利他修行。
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此句為修行指引，說明在面對飲食誘惑時，若目標是消除貪欲，應採取相應的觀想方法（如後文所述的觀不淨），以對治對感官快感的執著。
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此句接續前文「除貪味」，說明在修行對治貪欲時，即便面對吸引人的美食，亦不應起貪著心，而應採取後文所述的不淨觀來對治。
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此句描述對治對食物貪著的觀法。
透過將好食觀想為不淨物，以消除對滋味的貪愛，進而體悟好惡之分皆是心所造的虛相。
。
此句接續前文「除貪味」的觀法。
修行者在將好食觀作不淨物時，需保持覺知，體認到食物之「好」或「惡」僅是主觀的分別心，而非食物本身的實相，以此導向後文「心作虛相」的空性體悟。
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說明對食物好惡之味的分別，皆是由心識所造作出的虛幻表象，並非事物本身的真實本質。
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此句承接前文關於「心作虛相」的論述。
修行者透過將好食觀想為不淨物，發現原本的「好」會隨觀想而消失，藉此證明食物的美味並非實有，而是心識的投射，旨在破除對滋味的貪著。
。
此句說明對治「貪味」的修行方法。
透過將好食觀想為不淨之物，使心不再執著於美味，進而體悟好惡之食皆為心之虛相，並無實體。
。
此句描述修行者在對食物運用「不淨想」後，心念轉化，使原本被視為美味的食物在感知中僅呈現為不淨之相，藉此破除對味覺的貪著。
。
此句說明「不淨觀」的運作結果：當修行者將好食觀想為不淨之物時，心念轉變，原本感官所覺知的「淨」（吸引力與美味）便隨之消失，藉此斷除對食物的貪著。
。
此句為不淨觀的結論。
透過將「淨食」觀想為「不淨」，修行者能體悟到無論是淨或不淨，皆為心識所造的虛幻相，並非食物本身的實相，藉此破除對感官享受的執著。
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本句指出，體悟到外在現象（如前文所述食物的淨穢）實為心識的投射與造作，而非客觀實體，即是「觀」法（Vipasyana）的切入點。
。
本句為承接語，將修行重點從前文的「觀門」（觀察食物之虛幻不淨）轉移至「止門」，說明在進食這一日常活動中如何實踐「止」的修行。
。
此句指導在進食時採取止觀修行，透過觀察味覺感受（味）與行為主體（人），將意識集中於當下，以體悟後文所述的「心作」之理，破除對食味與自我的實有執著。
。
此處指導修行者在進食時，將觀察對象細化至生理器官（口與舌），透過對能食、辨味功能的觀察，進而體悟這些現象皆由心所造，以達到破除對感官執著的止觀目的。
。
此句指在飲食的止觀修行中，應對前文所列出的味、食人、口、舌等各個要素，進行逐一的審察。
。
本句接續前文對喫食過程中味覺、身體部位的逐一觀照，旨在說明修行者透過觀行，體悟到所有感知到的現象並非獨立於心之外的實體，而是由心識所造作顯現，藉此破除對外境的實有執著。
。
本句說明心所造作的現象（心相）在表象上雖有顯現，但其本質空寂，並非實有。
這體現了現象與本質的辯證關係，指引修行者不應執著於心的顯現。
。
指出一切現象的本質皆由心造，其體性唯有一心，旨在破除對外境實有的執著。
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在體悟萬法本體為「一心」後，仍需警惕不可將「一心」視為一個實有的對象而產生新的執著。
若執著於心相，則會形成能取與所取的對立，無法達到真正的止觀解脫。
。
此句為承接語，用以引出前文「不得取於一心之相」之原因，旨在導向後文關於心外無法能取心相的法理說明。
。
說明心並非一個可以脫離心之外、被客觀觀察的對象。
若試圖在心之外尋找一個能觀察心的「法」，將會發現並不存在，藉此說明心無實體可供外在捕捉。
。
此句採取反面假設，旨在破除主客二元的對立。
若認為有獨立的感知者（能取）與被感知的對象（所取），則落入虛妄的分別心，而非體悟一心之實相。
。
本句承接前文，指出若執著於「能取」（主體）與「所取」（客體）的對立，這種二元對立的本質即是虛妄的，並不具有真實的自性存在。
。
此句將前文所述關於心相非有、無能取所取的空性體悟，定義為「止」的修行門徑。
指透過對心之本質的正確認知，使心不再於虛妄相中奔波，從而達到心境安定、寂止的狀態。
。
本句指出止觀的修行不限於靜坐或清淨之處，即使在排泄等最不淨的生理活動中，亦可實踐止觀，將不淨轉化為清淨。
。
此句為承接語，旨在對前文提到的「止觀」中的「觀」進行具體定義與實踐方法的說明。
。
此句為觀修之引導，說明在面對污穢處時，應透過心念的轉化來進行觀照。
。
說明在觀想修行中，應體認到所感知到的污穢現象並非絕對實有，而是由心識所顯現的投影，旨在破除對不淨相的執著，為後續將其轉化為清淨作準備。
。
此句旨在破除對「不淨相」的實有執著。
既然不淨之相是由心所造，則其表象雖「有」，但本質上「非有」（無自性），以此空性為基礎，方能進而將不淨轉化為清淨。
。
此句說明在修行觀法時，透過心念的轉化，將感知到的不淨相轉變為清淨相。
其目的在於透過主動改變認知，打破對不淨之相的執著，進而體悟一切相皆由心造的道理。
。
此句說明「轉穢為淨」的觀想法門。
透過心念的轉化，將不淨的環境觀想為清淨之相，以實踐萬法唯心的義理，將日常生活的穢處轉化為修行觀照的對象。
。
此句接續前句之觀想，將穢處觀想為寶池後，進一步觀想其中充滿清淨香水。
此為「轉穢為淨」的觀法，旨在體現一切相狀皆由心造（悉是心作），藉由改變心念來破除對不淨相的執著。
。
描述觀修不淨處時，將其轉化為清淨珍寶之物的觀想方法，此處指將池渠觀想為充滿酥乳。
。
此處描述一種變相觀法。
修行者將不淨之身觀想為清淨的七寶身，旨在透過轉化對不淨的厭離心，進而生起對眾生的慈悲心與佈施心，最終體悟淨穢皆為心造之虛相。
。
此句描述「觀門」的修行方法，透過心念將不淨之相轉化為清淨之相，旨在體悟一切相由心造，破除對不淨的執著。
。
此句為修行步驟的承接，指在完成將不淨相轉化為清淨相的觀想過程後，準備進入下一階段的實踐。
。
此句描述在「觀門」修行中，將不淨轉化為清淨後，進一步將此清淨相施予一切眾生，體現由自利轉向利他的慈悲實踐。
。
此處說明觀法中的重要轉折：在將不淨轉化為淨相後，必須進一步體悟此淨相亦是心識的造作，而非真實存在。
如此可避免對「淨」產生新的執著，由相入空，達到不執著於任何相的境界。
。
本句將前文所述之「將穢處想作淨相，隨後體悟此淨相僅為心造虛相」的修行過程，定義為「觀門」。
此處的「觀」是指透過心念的轉化與對虛幻性的洞察來體悟實相。
。
本句為承接語，在說明完「觀門」後，轉而引入對「止門」修行義理的解釋。
。
此句描述「止門」的修行方式，透過認知身體的污穢與排泄物的不淨，以對治對色身之執著與貪欲。
。
此句說明瞭感知「不淨」之相的成因。
在止觀修持中，對身體不淨處的覺知，並非客觀實相，而是由於過去惡業在心識中留下的燻習（種子），導致當下心識產生了不淨的感知。
。
本句說明身體的不淨相並非絕對實相，而是由過去惡業薰染心識後，纔在現前顯現出可被感知的不淨相狀，旨在引導修行者體悟相狀的虛幻性。
。
此句為轉折語，將討論從「不淨相是由過去惡業燻心而現」的因果關係，轉向分析該心相的本質（即後文的「有即非有」），旨在揭示心相雖現但無實體的虛幻本質。
。
此句接續前文之「心相」，指出心念所造之相雖在現象上顯現（有），但其本質空寂，並無實體（非有）。
此為「止門」之核心，旨在透過體悟相之虛幻，回歸一心平等無念之狀態。
。
此句描述「止門」的核心境界。
在體悟到淨穢之相皆為心之虛構後，心不再隨相而轉，回歸到不分彼此、無執著的平等無念狀態，以此達成心靈的寂止。
。
本句承接前文，指出當心處於「平等無念」的狀態時，即是實踐了「止」的法門。
在止觀修行中，「止」是指心不再隨境轉動，止息妄想，恢復到寂靜平等的本然狀態。
。
此句為經文常見的問答結構轉折語，標示從前文的法義說明進入提問階段，用以引導後續的解答。
。
此句為問答形式之起首，指涉前文討論的關於身心淨穢之現象，旨在探討這些現象與過去業力及心念轉化之間的關係。
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本句說明心所顯現的淨穢相狀，並非隨意而生，而是受過去業力種子燻習的結果，揭示了心造現象與業力因果的關係。
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本句提出疑問：既然淨不淨之相是由過去業力燻習而起，那麼在現世中，是否能透過意識的假想（觀想）來改變這些相狀，使其隨心轉化。
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此句為經文問答形式的承接語，標誌著由提問轉入對法義的解答。
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本句說明心靈的本質具有包容一切法相的潛能，為後文說明透過「緣」的改變而能轉化淨穢之相提供理論基礎。
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說明心體雖具足一切法性，但其顯現與轉變仍遵循因緣生起的規律，並非脫離因緣。
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說明感知到的污穢相狀並非客觀絕對，而是由過去業力的燻習，在特定緣分下由心顯現的結果。
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本句說明心體具足一切法性，純淨的相狀（如寶池、酥酪）與不淨相一樣，皆由過去業力燻習，只要遇到相應的條件（緣）即可顯現。
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本句說明透過主動運用「淨想」的觀修，可以改變心念的投射，將不淨之相轉化為淨相，體現心能轉境的修行原理。
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說明清淨境界的顯現，是源於過去所造的清淨業力薰染心識，使心生起清淨的感官與心態。
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本句說明「淨觀」的對治原理。
在止觀修行中，面對穢穢之境而產生厭惡心時，應透過「淨想」將其轉化為「淨相」，以此消除心中的厭惡感，達到心境的轉化。
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此處指透過觀照萬法皆空、無自性的心態，用以對治對不淨境界的執著或厭惡，從而滅除不淨之緣，使心轉向淨相。
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本句承接前文「空觀之心」，說明透過空觀（體認現象之空性）能打破對不淨相的執著，從而成為消除不淨感知、轉化境界的關鍵條件。
。
本句說明透過「淨想」或「空觀」來改變心識的燻習方向，以純淨的意識取代不淨的業力影響，從而使感知中的穢相消失。
這體現了心法轉化境界的修行原理。
。
本句解釋了相狀顯現的機制：過去的業力透過「燻習」作用在心識中植入種子，成熟後進而導致特定相狀（如淨相或穢相）的產生。
。
本句說明除了過去業力的影響，現前所修的功德亦能透過「燻心」改變心識的種子，使修行者能轉化境界，顯現出殊勝的功用。
。
此處說明透過觀想（假想）的方式來薰染心靈（燻心），藉此轉變對不淨境界（如大小便）的心理反應或執著，屬於止觀修行中轉化心識的方法。
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此句承接前文對「大小便處」的假想改變，指出除了上述例子外，世間所有被感知為「淨」或「穢」的現象（境界），皆可用同樣的止觀假想方法來轉化心念。
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本句說明透過刻意的觀想（假想）來改變心識的習氣（燻心），進而將原本對境界的舊有認知或相狀（舊相）予以轉化，是止觀修行中以心轉境的實踐方法。
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本句說明透過前述的假想燻心以改變淨穢境界的修行，能直接消除對境界的憎恨與愛著，且這種掌控心念、改變相狀的能力，是成就五通（尤其是變現能力）的準備手段與方便法門。
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說明修行初階者，心力尚不足以直接改變外在境界或感知，需先透過假想等方便法門逐步訓練。
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本句說明初學者在尚未能以心轉物（事從心轉）之前，應先採取閉目觀想的方法，透過內在的假想來練習燻心，以逐步改變對境界的認知與相狀。
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說明透過長期的假想燻心修習，當心力達到純熟境界時，所感知的諸法境界能隨著念頭的轉向而發生改變。
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本句為承接語，列舉能運用前文所述「假想燻心」而達到改變境界之能力的修行者層級，說明此種心轉能力不僅限於大菩薩，亦涵蓋二乘聖者及具神通的仙人。
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此處描述大菩薩及聖者透過定力與神通，能直接在現象層面（即事）將原有的相狀消除並變現出新的相狀，而非僅是心靈上的假想。
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此句為論書之承接語，用以引出後續的疑問與解答。
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此句為問項之起首，指聖者運用神通變現種種身相之時。
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此句為問項，探討聖人運用神通變現時，眾生在感知上產生差異的原因。
後文將從「共相」與「不共相」的識別能力來解釋感知能力的區別。
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此句為文本結構中的承接語，標誌著由問轉答的轉折，用以引出對前文疑問的解答。
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解釋眾生能否看見聖人神通變現的原理：感知取決於觀察者的識心與變現之相之間是否存在共同的認知特徵（共相）。
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說明聖人變現時，眾生能否見到取決於認知基礎。
若觀察者與變現之相之間缺乏共同的特徵識別（不共相識），則無法感知該變現。
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此句為對話體結構的承接語，用以引出後續關於菩薩與二乘神通差異的問答。
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此句為問答體之提問，旨在探討大乘菩薩與小乘（二乘）在神通成就的根源與性質上的差異。
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此句為經文問答結構中的承接語，標示從提問轉入解答。
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說明二乘聖者的神通是基於對現象的假定想像而成就，因其仍執著於心外有法，故其神通能力有限，與菩薩由知諸法心作而得的無限神通相對比。
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本句說明二乘（聲聞、緣覺）的神通之所以有限，是因為他們持有「心外有法」的二元對立見解，將感知對象視為獨立於心之外的實體，這種認知上的侷限導致其神通能力受限。
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本句說明菩薩神通的根源在於對「萬法唯心」的體悟。
與二乘僅靠假想且將法視為心外之物的有限神通不同，菩薩因洞察諸法皆由心造，故其神通不受物質或空間限制，能達到無限無量的境界。
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本句說明菩薩神通的基礎在於體悟「萬法唯心」。
與二乘將法視為心外之客體不同，菩薩體認到所有顯現的法皆是心的投影，心與法並非二事，因此其神通不受物質空間與量能的限制。
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承接前文，因菩薩了知一切法皆由心造，心外並無實有的法，故其神通不受外境限制，呈現出無邊際且不可衡量的狀態，與二乘因執著心外法而產生的有限神通有所區別。
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說明菩薩在修習神通的初始階段，雖然最終依據是體悟「一切由心造」，但在起步時仍需藉助假想作為修行的手段。
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本句說明菩薩在修習神通時，雖初時亦從假想入手，但能迅速體悟到所有現象皆是由心所造的本質，此種對「心作」的洞察是菩薩神通與二乘神通的根本區別。
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本句說明二乘（聲聞、緣覺）的神通基礎在於對外境的假想與習慣性的修習。
因其認為法在心外，故其神通有限，與菩薩體悟「諸法心作」而獲得的無限神通相對比。
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此句說明二乘與菩薩在法義認知上的差異。
二乘僅著力於修習定力，卻未能透徹體悟諸法皆由心念所造（心作）的實相，故其神通僅是依循假想而成的。
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本句旨在說明菩薩與二乘在修習神通上的根本差異：菩薩的理路基於「萬法唯心造」的認知，而二乘僅依賴定力，未悟心作之理。
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本句指出菩薩與二乘在神通成就上的根本差異，在於二乘不知「諸法由心作」的道理，僅依賴定力與假想習得神通，故其境界與菩薩有所區別。