大藏經白話翻譯計畫

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本句為章節標題，旨在分析「教」與「理」的關係中，被闡釋的對象（即「所詮」）之義理。
。
本句定義了「教」與「理」的邏輯關係：教法作為表達真理的媒介（能詮），而真理則是被表達的實相（所詮）。
這確立了教法是為了顯現真理而設的工具性地位。
。
本句說明「理」（真理/實相）與「教」（教法/文字）的相依關係。
理是教的根據與目的，教是理的表達手段。
兩者互為表裡：若無理則教無根據，若無教則理難顯現。
。
本句闡述「理」（所詮）與「教」（能詮）的關係：兩者在體相上截然不同（非同一），但在功能上互為依託（不相離）。
教法是為了顯現真理而設，而真理則是教法存在的基礎。
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此句為承接語，旨在引用《思益經》之內容，以佐證前文關於「理」（真理）與「教」（教法）互為依據且不可混淆的關係。
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本句說明菩提（覺悟之理）是超越語言文字的實相，文字僅是顯現理的工具，而非理本身。
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本句說明「教」（文字）與「理」（菩提）的區別。
文字是詮釋真理的手段，但真理本身並不內在於文字的形式之中，旨在防止修行者執著於文字表象而錯失實相。
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本句闡述「理」與「教」的相依關係。
菩提在此代表究竟真理（理），文字代表詮理的工具（教）。
說明若無真理作為本體，文字便成了無意義的符號，無法發揮詮釋真理的作用。
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本句闡明「教」與「理」的相依關係。
雖然菩提（理）在本質上超越文字，但對於修行者而言，必須依託文字（教）的詮釋與指引，才能契入並證悟菩提。
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本句說明「理」與「教」的相依關係。
菩提代表所詮之「理」，文字代表能詮之「教」。
若無菩提真理作為基礎，則不會產生用以詮釋真理的文字教法。
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說明「理」（真理）與「教」（教法）的依託關係：因真理為本，故教法依理而設，旨在透過文字教法來顯現真理。
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本句闡明「教」與「理」的相依關係。
雖然菩提覺悟在實相上超越文字，但在修行實踐中，若無文字教法的指引，則無法契入菩提，強調了教法作為手段的必要性。
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本句說明「教」與「理」的工具性關係。
教法是能詮（表達的手段），而真理是所詮（被表達的對象）；透過教法的傳授，使不可言說的真理得以顯現。
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本句闡明「教」與「理」的邏輯關係：教法作為能動的解釋手段（能詮），旨在揭示其背後的真理（所詮）。
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此句為承接上文的總結，旨在強調前述關於「教」作為能詮（表達者）與「理」作為所詮（被表達者）之關係，即為本段論述的核心目的。
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此句為承接語，旨在對前文提到的「理」（所詮）進行定義與詳細說明。
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本句明確了「理」與「諦」的等同關係，將其定義為「所詮」，即教法（能詮）所要揭示的最終目標與真實內容。
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本句說明真理（理/諦）與教法（教）的關係：真理是本質，而教法是為了詮釋真理而建立的手段。
理是教法的根源（能起），教法則是理的表達（能詮）。
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說明「教」與「理」的功能關係：教法作為「能詮」（詮釋的手段），用以闡明被詮釋的「理」（真理實相）。
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本句定義了「教」與「理」的邏輯關係：教法作為表達的媒介（能詮），用以揭示其背後的究竟真理（所詮）。
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本句承接前文關於「能詮」（教）與「所詮」（理）的區分，旨在對「所詮」（即被教法所揭示的真理）進一步展開分類說明。
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本句在討論「能詮」（教法）與「所詮」（真理）的關係。
此處將「所詮」的義理分為四類，第一類即是以「四聖諦」作為說明對象的真理。
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本句接續前文，將說明「所詮」（被詮釋的真理）的四種方式之二，即是以「三諦」的理論框架來分析並說明其義理。
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本句接續前文，說明闡釋「所詮」（即被教法所表達的真理）之四種方式中的第三種，即透過「二諦」的理路來揭示真理。
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本句為分類論述的第四項，說明透過「一諦」的理路來揭示「所詮」（即教法所欲表達的真理內容）。
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本句為分項論述之開端，旨在說明如何以「四聖諦」作為框架，來闡明教法中所欲表達的真理（所詮）。
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本句在說明「能詮」（教法）與「所詮」（真理）的關係。
在四種詮釋真理的方式中，第一種是以「四聖諦」作為被詮釋的對象（所詮）。
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本句在論述「能詮」與「所詮」的邏輯關係。
在先前說明瞭被詮釋的真理（所詮）後，此處進入對用以表達該真理的教法（能詮）之說明。
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此句為論述結構之第三部分，旨在說明前述義理在經典（經）與論書（論）中的依據，以確立教義的權威性與出處。
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此句採用能詮（說明之手段）與所詮（被說明之對象）的邏輯框架，旨在先釐清教法所欲表達的實相，即四諦的理體。
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此處將佛法核心的「四諦」根據其義理層次，進一步區分為四種不同的範疇（即後文提到的生滅、無生、無量、無作四諦），用以說明不同教法所詮釋的理體。
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此處將四聖諦分為四類，第一類為「生滅四諦」，是指在生滅現象（有為法）的層次上觀察苦、集、滅、道之理。
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此句為四種四諦之第二項。
無生四諦是指從空性、不生不滅的法性視角來觀察的四聖諦，與前述的「生滅四諦」相對，旨在揭示真諦。
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本句為四種四諦分類中的第三項，指從「無量」的義理視角來詮釋的四聖諦。
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此句列舉四種四諦中的最後一項，指從「無作」（無為、無造作）的觀點來詮釋四聖諦的理體。
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此句採問答形式，旨在詢問前文所述之「四種四諦」（生滅、無生、無量、無作）在佛典中的出處與依據，以確立該分類法的權威性。
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本句說明「四種四諦」的義理並非集中於單一經文的清單中，而是散見於諸多經論之中，依據不同的教導因緣而分別呈現。
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此句說明前述四種四諦的義理雖散見於諸多經論之中，但並非在單一經典中以集中列表的形式呈現。
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此句旨在提供典籍依據，指出《大涅槃經》中對「慧聖行」有詳細說明，用以支持前文關於四種四諦之義理的論述。
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此處指《大涅槃經》在說明聖行時，打算採用「五味」的譬喻作為基礎，用以次第說明四種四諦的義理。
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此句說明在論述四種四諦時，是根據其修行或證悟的層次順序來進行區分與分析。
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此句承接前文，指出《大涅槃經》透過次第分別，闡明瞭四聖諦的四種不同層次或類別（即後文提到的有作、有量、無作、無量）。
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本句指出《勝鬘經》中同樣對「四聖諦」有四種不同的分類或表述方式，用以對比不同經典在詮釋四諦時的義理差異。
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此句為列舉四種四諦之首，指在修行過程中仍需依賴有為法、透過刻意努力而實踐的四聖諦。
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此處將四諦分為四種，其中「有量四諦」是指在修行階段或果位上仍有量限、尚未達到無量境界的四聖諦觀。
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此處指從「無作」（無為、不依造作）的視角來闡述的四聖諦，與前述的「有作」相對，強調解脫境界之無為特質。
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此句列舉四種四諦之末。
在本文脈絡中，「無量」指從絕對、圓滿或超越量化限制的視角來觀察四聖諦，與前述的「有量」相對，通常與《大涅槃經》等高乘教義之圓滿義相關。
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本句指出「無量四諦」之義理僅在《大般涅槃經》與《勝鬘經》中闡明，用以區分不同經典對四諦之境界與量級的界定。
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此句為承接語，旨在說明前述四種四諦（作、量、無作、無量）在分類次第上，其深層的義理與意旨存在細微差異，為後文區分「生滅」與「滿」教之義理做鋪墊。
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此句為論述中的提問，旨在確認前文所討論的四聖諦屬於「生滅」層次的教義，以便後續區分不同層次的四諦（如無量四諦）。
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本句將前文提到的「生滅四諦」歸類為三藏教法中的「半字」義理。
在本文的教相判別中，「半字」與後文的「滿字」相對，指涉權宜或不完全的教義說明。
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此句為對前文問項的肯定回答，確認「生滅四諦」即為三藏教中「半字」之義。
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此句為承接語，旨在探討在不同教義層次中，「無量四諦」與「無作四諦」在義理上的差異與區分方法。
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此句為答問之開端，提出一種判教的視角。
在「四教」的框架下，「滿字」指圓滿的教法（滿教）。
作者指出，若從圓滿教法的角度來審視，不同類別的四諦在究極義理上是統一的，無需區分。
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本句討論教相判別。
若以「滿」字來界定義理，則生滅、無量、無作三種四諦皆被視為圓滿的教法，無需再行區分。
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在此語境中，若採取「滿教」的判教框架，三種四諦（生滅、無量、無作）皆被歸類為滿教，因此在該標準下無需對其進行區分。
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此句在討論區分不同層次四聖諦的方法。
前文提到若以「滿教」概括，則三種四諦無異；而此處提出若採用「五味」的分析框架，則能區分出無生、無量、無作四諦之間的義理差異。
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本句在討論判教框架。
若採「五味」明義（區分教法層次），則三種不同層次的四諦（後文指出的無生、無量、無作四諦）在義理上是有區別的，而非全部視為同一種「滿教」義理。
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此處指從「無生」（不生不滅）的空性視角來觀察的四聖諦。
在本文的教義分類中，無生四諦雖屬大乘，但其義理仍能與二乘（聲聞、緣覺）相通。
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此句指前文提到的「無生四諦」雖屬於大乘佛教的義理，但其關於「無生」的空寂道理與二乘（聲聞、緣覺）所追求的涅槃解脫之義相通，因此二乘亦能領悟。
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本句將「無量四諦」定義為菩薩修行實踐的法道，用以區分於通二乘的「無生四諦」與佛之境界的「無作四實諦」。
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本句將「無作四實諦」定義為佛陀的境界。
在本文脈絡中，作者將四諦分為不同層次：無生四諦通於二乘，無量四諦為菩薩行道，而「無作」則代表超越一切有為造作、完全寂滅的究竟狀態，是佛陀圓滿證悟的最高境界。
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此句總結前文對三種四諦（無生四諦、無量四諦、無作四實諦）的區分，指出雖然同為四諦，但在義理層次與適用對象（二乘、菩薩、佛）上有所差異。
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此句為論述之起首，旨在說明第一類「生滅四諦」的義理。
在本文脈絡中，將其與後述的「無生」、「無量」、「無作」四諦作區分，指涉最基礎的、關於因緣生滅的四聖諦。
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此句為承接語，旨在引出對前句「生滅四諦」之具體內涵與所指對象（所詮）的詳細說明。
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本句定義「生滅四諦」的詮釋核心，即透過分析現象在因緣下的生起與滅盡，來揭示四聖諦的真理。
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此句為承接語，旨在引用《法華經》的內容，以佐證前文關於「生滅四諦」之義理。
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本句描述佛陀在波羅奈（及其近郊鹿野苑）初次宣說四聖諦，以此開啟正法之輪，旨在揭示生滅之理並指引解脫之道。
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本句描述佛陀在波羅奈初轉法輪，透過分析構成生命的五眾（五蘊）如何生起與滅盡，來揭示四聖諦的真理，說明苦的本質在於生滅。
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此句將「生滅」與「起作」等同，旨在說明凡是有生有滅的現象，皆屬於「有作」（有為法）的範疇，用以區別前文所述的「無作」（無為法）之佛境界。
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本句將前文提到的「生滅即是起作」與四聖諦相連結，指出《勝鬘經》中說明四聖諦亦是針對這種生滅起作的理路而設。
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此句為承接語，旨在引出對「四聖諦」（苦、集、滅、道）具體內容的定義與解析。
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本句首先列舉四聖諦的組成，隨後開啟對第一項「苦諦」的具體定義。
四聖諦是佛教分析人生苦難及其解脫路徑的基本框架。
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此處在定義四聖諦中的「苦諦」。
佛法中的「苦」不僅指感官上的痛苦，更指因無常等特性而對色法與心法產生的一種逼迫、不自在的壓迫狀態。
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此句解釋苦諦中「苦」的含義。
因事物具備無常、苦、無我的特徵，這些特徵會對物質（色）與精神（心）產生迫切的變遷與不安，故稱為「苦」。
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本句為對「苦諦」定義的總結。
承接前文，說明因無常三相逼切色心（物質與精神），使其處於受壓迫、不穩定且不滿足的狀態，故將此種特質定義為「苦」。
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此句解釋「諦」的定義。
在四聖諦的脈絡中，「諦」是指經過審視後確認為真實、不虛假且不變易的事實或法義。
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此句為承接語，準備對四聖諦中的「集諦」進行定義與解釋。
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此句定義「集諦」的內涵。
集諦是指因煩惱與業力的牽引，招引並聚集導致生死輪迴的苦果。
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此句解釋集諦（苦之因）的構成機制：由心理的煩惱與行為的業力共同結合，進而招聚生死苦果。
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本句解釋「集諦」的義理。
說明煩惱與業力的結合，會導致生死輪迴的痛苦果報不斷聚集，揭示了苦果產生的因果機制。
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本句為對「集諦」名相的總結。
因煩惱與業的結合能招聚生死苦果，故將此苦因稱為「集」。
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此句接在對「集諦」（苦之因）的解釋之後，旨在強調該法義經過審視後確實真實不虛，因此被定義為「諦」（真理）。
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此句為承接語，旨在對四聖諦中的「滅諦」進行定義與義理說明。
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本句定義「滅諦」的本質為「無為」。
在四聖諦的框架下，「滅」是指熄滅一切煩惱與苦因，進入不再受因緣造作影響的涅槃狀態。
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此句說明「滅諦」的實相。
在涅槃狀態中，既不再造作導致輪迴的業因（子），也不再承受苦果（果），從而徹底脫離生死的繫縛。
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本句總結前文，說明因「滅」之本質為無為法，且脫離了因果（子果）的束縛，故得名為「滅」。
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本句解釋「四聖諦」中「諦」的義理。
強調苦、集、滅、道四者皆是經過審核、符合事實的真實狀態，而非虛構的名稱，故稱之為真理（諦）。
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此句為引導語，旨在對四聖諦中的「道諦」進行定義與說明。
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此句在解釋四聖諦中的「道諦」。
所謂「道」，其核心義理在於提供一種能通往滅苦、證悟涅槃的實踐路徑。
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本句闡釋「道諦」的具體實踐路徑，指出戒、定、慧三學是通往滅苦涅槃的必然途徑。
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本句為對『道諦』定義的總結。
因戒、定、慧能作為通往涅槃的途徑（能通），故將此修行方法稱為『道』。
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本句解釋「諦」的定義。
在四聖諦的語境中，「諦」是指經過審核後確認為真實存在、不虛假的法理。
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本句總結前文對苦、集、滅、道四諦的分析，指出這四項真理揭示了生命生起（輪迴）與滅盡（涅槃）的實相。
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此句為承接語，旨在引用《涅槃經》的內容，為前文關於「生滅四諦」的論述提供經典依據。
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本句說明聲聞弟子在修行脈絡中，認可苦的真實存在，進而成立「苦諦」這一真理。
此處將「苦」的經驗與「苦諦」的真理相對應，屬於生滅四諦的判讀框架。
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此句接續前文，說明聲聞乘認可苦之原因（集）及其對應的真理（集諦）之存在，是生滅四諦的組成部分。
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此句說明聲聞乘修行者對四聖諦中第三諦的認知：既承認苦的滅盡（滅）之實況，也承認其作為真理（滅諦）的成立。
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此句延續前文對四聖諦的論述，指出聲聞乘中不僅存在實踐的「道」（如八正道），同時也存在對此道的真理認知，即「道諦」。
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本句提出疑問，探討四聖諦中的「道諦」與「滅諦」是否即為聖者修行以獲證果位的因緣。
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此句為問答環節的一部分。
問者認為聖人修行道諦而得滅諦之果，其因果關係是真實不虛的，故稱之為「審實」。
這為後文討論苦集二諦是否亦屬「審實」做鋪墊。
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此句為問答體中的質詢，探討在生滅四諦的框架下，若苦諦（苦的真相）與集諦（苦的原因）在本質上是虛妄的，為何仍能被定義為「審實」（真實且可驗證的狀態）。
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本句針對前文之問，區分聖人與凡夫的因果性質。
指出凡夫處於無明之中，其所經歷的苦與集（因果）是基於妄想而生的虛妄之相，與聖人實踐的道滅（真實因果）相對。
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本句旨在區分凡夫的「有漏因果」與聖者的「無漏因果」。
針對前文對「審實」（真實）與「虛妄」的質詢，此處強調凡夫所處的因果狀態在本質上確實是虛妄的，且這種虛妄性是確定無誤的，以此說明有漏法與無漏法的根本差異。
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此句旨在區分凡夫在輪迴中由煩惱驅動而產生的「有漏因果」，以及聖者修行解脫而產生的「無漏因果」。
強調兩者雖性質不同，但其因果律均為真實存在，不可混淆。
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本句強調無論是有漏（凡夫）或無漏（聖者）的因果律，在各自的層次上皆是真實運作的，在辨析四諦時，不可將兩者混淆或視為不實。
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此句為承接語，旨在引用《遺教經》的內容，以佐證前文關於四諦真實不虛的論述。
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此處以太陽與月亮性質顛倒的譬喻，說明若對真理進行錯誤的解釋，將會違背事實；藉此強調四聖諦的義理是確定的，不可隨意顛倒或歪曲。
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本句強調四聖諦作為佛教核心教義的絕對性與不變性。
相對於前句以「日冷月熱」比喻凡夫對現象的虛妄認知或錯覺，佛陀所揭示的四諦是真理，不容許被隨意或錯誤地重新詮釋。
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此句將前文所述的四諦定義為「生滅四諦」，指從有為法、生滅現象的角度來觀察的四聖諦，旨在對治凡夫的虛妄因果。
此處將其與後文將提到的「無生四諦」（究極真理）作對比，區分權教與實教的層次。
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本句指出「生滅四諦」的詳細義理分析，已在諸位論師所著的論書中完整建立，故此處不再詳細說明。
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此句為承接語。
作者在前文提到「生滅四諦」的義理已在《成論》中詳盡分析，因此在此處不再重複詳細闡述，以便隨即進入對「無生四諦」的說明。
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此句為承接語，將論述重點從前述的「生滅四諦」（現象層次的四諦）轉向「無生四諦」（實相層次的四諦），旨在說明從空性、不生不滅的視角來體悟四聖諦的義理。
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此句為承接語，旨在引用《思益經》的權威教義，以進一步闡釋前文提到的「無生四諦」之義理。
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此句處於「無生四諦」的論述脈絡中。
不同於一般針對生滅現象而設的「生滅四諦」（認知苦的存在），此處的苦聖諦是指從空性角度體悟到苦的本性是「無生」的，即苦並非真實生起，而是本自空寂。
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此句處於「無生四諦」的論述脈絡中。
不同於生滅四諦將「集」視為產生苦的實際原因，無生四諦強調從空性角度體悟「集」本身並無真實的組合相狀（無和合相），以此破除對因果實有的執著，即是究竟的集聖諦。
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本句定義了在「無生四諦」框架下的「道聖諦」。
不同於生滅四諦中循序漸進的修行路徑，此處的「道」是指透過體悟不二（超越對立）的觀照，直接契入真理的境界。
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本句說明「無生四諦」中的滅聖諦。
在一般的生滅四諦中，「滅」是指苦的消除；但在無生四諦的觀點下，因體悟到萬法本性空、從未真正生起（不生），故而也就沒有所謂的滅除，此即真空之理。
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承接前文「法本不生今即無滅」，在無生四諦的語境下，因法性本不生起，故亦無滅亡，此種對「無滅」實相的體證，即稱為滅聖諦。
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此句承接前文對「無生四諦」的定義，指出其在名相上仍稱為苦、集、滅、道四法，但其內涵已從生滅的層次提升至不生不滅的真空之理。
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此句說明「無生四諦」與一般「四聖諦」之關係：兩者在名稱（苦、集、滅、道）與表象上一致，但前者立基於「不生不滅」的真空理，後者則立基於「生滅」的世俗理，故其真理義理截然不同。
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此句說明在初步的認知層次中，將四聖諦理解為一種生起與滅盡的因果理則，用以對比後文所提到的「不生不滅真空之理」。
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本句將論述焦點從基於「生滅」的相對真理，轉向基於「不生不滅」與「真空」的絕對真理，旨在闡明四聖諦在第一義諦（絕對真理）層面的義理。
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此處將四聖諦區分為兩種層次：前者基於生滅理（聖諦），後者則基於不生不滅的真空之理，故稱為「真諦」，強調其絕對真理的本質。
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此句為引經證義的承接語，旨在引用《涅槃經》的內容，以支持前文關於四諦與真空不生不滅理的論述。
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本句說明菩薩在觀照四聖諦時，由對「苦」的現象理解，進而證悟到苦的本性是空，因此在實相中並無真正的苦。
這體現了從生滅諦（現象層面）轉向真諦（實相層面）的觀照過程。
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本句承接前文「菩薩解苦無苦」，說明從不生不滅的真空理來看，苦的本性本空，故稱「無苦」；而這種空性的真理即是所謂的「真諦」。
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此處討論「四真諦」，指菩薩透過真空之理，體悟到集諦（苦之因）在實相中並不存在，以此破除對苦因的執著。
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本句說明在真空之理的觀照下，將傳統四聖諦中的「集諦」（苦因）視為本不存在（無集），而這種對空性的體悟即是證悟究極的真諦。
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本句延續前文對苦、集二諦的論述，指出滅諦與道諦亦具有不生不滅的真空之理，從而將傳統的四聖諦提升至「四真諦」的絕對層次。
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指三乘（聲聞、緣覺、菩薩）皆能共同觀照並證得最究竟的真理，即前文所述之不生不滅的真空真諦。
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此處接續前句「三乘共觀得第一義」，說明聲聞、緣覺、菩薩三乘在證悟解脫時，共同經歷兩種涅槃狀態，即「有餘涅槃」（斷除煩惱但肉身尚在）與「無餘涅槃」（肉身滅盡，不再輪迴）。
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本句將前文關於《涅槃經》對四諦的論述，延伸至《勝鬘經》，指出兩者在闡明「有量四諦」這一義理上是一致的。
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此句為質詢之起首，旨在探討若三乘（聲聞、緣覺、菩薩）追求的目標皆為涅槃，則在對滅諦的認知上為何存在差異（接續下句關於常樂我淨的疑問）。
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本句提出疑問：既然三乘皆修習涅槃，為何在解釋「滅諦」（苦的熄滅）時，會將其描述為「常樂我淨」的境界？此處旨在探討不同教法對涅槃性質的定義差異，即從早期的「空/滅」觀，轉向大涅槃經所強調的「常住」佛性觀。
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本句為答問之開端，旨在透過「方等般若」的視角，解釋三乘在觀照真諦上的共相與差異，以回應前文關於滅諦與常樂我淨之關係的疑問。
。
此句說明在方等般若的教義框架下，「無生」（即萬法本空、不生不滅）的真理是三乘（聲聞、緣覺、菩薩）都能共同體悟的。
這與後文提到的「佛性」有所區分，後者在二乘的見地中並不顯明。
。
此處在對比不同教相的見地。
雖然三乘皆能見到般若所說的「無生真諦」（空性），但處於通教層次的二乘與菩薩，尚未能見到佛性及滅諦的常住義。
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指二乘（聲聞與緣覺）未能見到佛性。
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此句說明二乘（聲聞、緣覺）對滅諦的理解僅止於痛苦的熄滅，未能體悟到滅諦在本質上是永恆常住的真如或佛性。
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本句為承接語，指出在先前的教法中，二乘不見佛性且不明滅諦之常住，直到進入「大涅槃」的教法層次，佛性才被同樣地宣說給三乘之人。
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此處說明在大涅槃教法中，佛性不再僅限於菩薩，而是對聲聞、緣覺、菩薩三乘之人共同宣說，強調佛性的普遍性。
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本句說明從「無生」的視角來看待四聖諦時，其教義的呈現方式涵蓋了從通用（通）到特殊（別），再到圓滿（圓）的不同層次，反映了佛法依根機而設的判教體系。
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此處在對比不同教相的差異。
在《大涅槃經》的語境中，滅諦（涅槃）不再僅被視為痛苦的熄滅，而是具有「常、樂、我、淨」四種絕對的功德，這與方等般若等教相的見地有所區別。
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此處在對比不同教相的義理。
指出前文所述關於「明滅諦四德」的闡述，與方等教（通教）中大品章節的論述有所區別。
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此句為承接上文的總結，強調前述關於「明滅諦四德」與「方等大品」之差異，即為本文論述的核心要旨。
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此處為分項論述之第三點，旨在闡釋《大涅槃經》中將四聖諦（苦、集、滅、道）提升至無量境界的教義，以對應佛性的至大與究竟。
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此句為承接語，指出前文提及之「三明無量四聖諦」的義理來源於《大涅槃經》。
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本句定義了四聖諦中的「苦諦」，即透過認知構成生命的諸蘊本質為苦，而確立對苦之真理的體認。
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此句說明「無量苦諦」的內容：透過辨析五蘊及其無量種不同的相狀，體認到這些相狀皆屬於苦。
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本句承接前文，說明將五蘊（諸陰）中無量種相的苦悉數辨識，即稱為「無量苦諦」。
此處將四聖諦的苦諦擴展至「無量」之義，依據《大涅槃經》之教義。
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本句承接前文對「無量苦諦」的說明，將四聖諦中的其餘三諦（集、滅、道）同樣定義為「無量」，用以對比聲聞緣覺所知的普通四諦，體現別教的義理。
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此句為作者的承接語，說明後續將詳細引用經文以證明前述關於「無量四聖諦」之法義。
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本句為承接總結語，指涉前文根據《大涅槃經》所闡述的「無量四聖諦」之義理。
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此句說明「無量四聖諦」的義理深奧，超越了聲聞與緣覺的認知能力，藉此將其與聲聞緣覺二乘之教法區分開來。
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承接前文，因無量四聖諦非聲聞、緣覺所能知，故判定其屬於別教所闡述的義理。
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此句為問答形式之開端，旨在針對前文提到的「無量四聖諦」提出質詢，將討論焦點由別教之理轉向對其具體定義的探詢。
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此句為問答形式之提問，旨在釐清在別教（或《涅槃經》）語境下，「無量」之四聖諦具體指涉的義理內容，以區分其與聲聞緣覺所知之四諦的差異。
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此句為問答體之承接，旨在針對前文關於「無量四聖諦」的疑問，進一步闡明四種教法各自所解釋的義理對象。
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本句說明菩薩修行的核心在於培養「種智」，這是為了最終成就佛之圓滿智慧而種植的基礎智慧，區別於聲聞與緣覺的修行目標。
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此句說明菩薩在修習種智的過程中，能證得在別教教義中所詮釋、具備廣大無量義理的四聖諦，以此區別於聲聞或緣覺所知之有限四諦。
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本句處於教相判釋的語境中，旨在區分不同教類對「四諦」的詮釋。
作者指出，菩薩所獲的「無量四諦」在尚未明覺佛性之前，應被歸類為別教的教義，而非圓教。
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此句為判教過程中的質詢。
前文將「無量四諦」歸於別教，而問者以《涅槃經》亦提到「四諦無量」為由，質疑如何能確定此處所說的無量四諦僅屬於別教所詮。
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此句為論辯中的「問」項。
針對《涅槃經》中提到「四諦無量相」，質詢將其判定為「別教」所詮義的依據，旨在進一步釐清四教（共通、別、圓、雜）在詮釋同一名相時的義理差異。
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此句旨在區分不同教相中「無量」的義涵。
若在論述「無量」時未基於佛性之理，則該「無量」屬於前二教（共通教、別教）的範疇。
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本句在區分不同教相中對「無量」之定義。
若在說明無量四諦時未明示佛性，則該「無量」屬於前二教（通常指共通教與別教）的詮釋範疇，而非後二教（圓教等）的絕對義。
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本句在區分不同教義中「無量」的義涵。
若將「無量相」建立在「佛性」的基礎上，則不再是初步教法中單純指數量之多，而是指向更高階教法中由佛性所任運成就的無量境界。
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本句區分「無量」的不同義涵。
若在明佛性的前提下論述無量，則不再是前二教（聲聞、方乘）所指的數量遞增，而是後兩教（別教與圓教）所詮釋的、不需刻意造作而自然圓滿的境界。
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本句旨在區分不同教相對「無量四諦」的定義。
在圓教語境下，「無量」並非指數量上的無窮，而是指體現圓滿、不假造作的實相，為後文引出「無作四實諦」做鋪陳。
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此句說明在圓教的語境下，所謂的『無量四聖諦』即是『無作四實諦』的別名。
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本句為承接語，旨在引入對「無作四諦」的詳細解釋。
在圓教脈絡中，「無作」是指不需人工造作，四諦在佛性圓滿的層次上是任運自成的。
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此句為承接語，指出前文所述之「無作四諦」之義理，其依據源自於《涅槃經》的教說。
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本句說明在圓教或《涅槃經》的語境下，四聖諦並非獨立的修行階段，而是從單一的究極真實（一實諦）出發而進行的分析，顯示四諦的本質即是實諦。
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本句承接前文，說明在《涅槃經》的觀點中，四聖諦不再被視為需要透過修行造作而達成的過程，而是基於單一的真實諦（佛性）而顯現的四種無為真實狀態，故稱「無作」。
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此處解釋「無作四諦」的義理。
依據《涅槃經》約一實諦而辨四諦的觀點，四聖諦並非四種獨立、造作的現象，而是同一實相的不同顯現，因其不具分別造作之性，故稱為「無作」。
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說明「四實諦」之名稱由來。
意指透過對四聖諦的觀照，能直接契入真實的法性，故稱之為四實諦。
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此句為引經之承接語，旨在引用《涅槃經》之內容以證明前文所述之「無作四實諦」義理。
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本句引用《涅槃經》之義，將四聖諦中的「苦」定義為「無常相」。
此處旨在為後文鋪陳：世俗諦中的苦源於無常且可被斷除，而「實諦」（佛性）則是非苦、非無常、非可斷之本質。
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此句接續前文，說明在四諦的慣常理解中，「苦」被視為一種無常且可以被斷除的特徵（相）。
這是在為後文對比「實諦」或「如來之性」做鋪陳，後者則是非苦、非無常且不可斷除的絕對真理。
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此句將實諦與如來之性等同，說明在四諦的辨析中，超越了無常、苦、可斷等現象層面的「相」，進而指向不生不滅、不遷流的絕對真理，即如來的本性。
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本句描述「實諦」或「如來之性」的特質。
與有為法（具有苦、無常、可斷之特性）相對，如來之性屬於無為法，因此超越了苦與無常，且不具有可被斷除的相狀。
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本句承接前文，說明如來之性不具備苦、無常、可斷等有為法相，因其恆常不變且絕對真實，故稱為「實」。
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此句承接前文對如來之性為實諦（非苦、非無常、非可斷）的描述，說明虛空般的佛性亦具備同樣真實、不變的特質。
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本句說明作者將引用《涅槃經》來論證四聖諦在絕對意義上（無作）的真實性。
此處將四諦提升至「實諦」的層次，強調其非因緣造作、不生不滅的本質。
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本句為條件句，強調在解析四聖諦時，必須依據經文（此處指前文提及之《涅槃經》）的權威指引，方能正確領悟四諦與一實諦的圓融關係。
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本句指出在圓教的義理中，四聖諦並非彼此分離的階段，其本質即是唯一真實的真理（一實諦），將四諦圓融為一。
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本句將前文所述之「四諦即一實諦」的觀點，定義為圓教（圓融教法）所旨在闡釋的核心理路，強調真理的圓融不二。
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指出《勝鬘經》所闡述的四聖諦，其性質屬於「無作」，即非因緣造作、直接體現實相的真理。
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此處在對比《勝鬘經》與《涅槃經》的表述差異。
《勝鬘經》雖明說「無作四諦」，但未明確使用「一實結成」之詞；而《涅槃經》則反之。
作者旨在說明兩經雖用詞不同，但法義相通，皆是指四聖諦是由究極的一實理所構成。
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此處在對比《勝鬘經》與《涅槃經》的用語差異。
作者指出，雖然兩經在義理上都將四諦歸結於一實諦，但《涅槃經》在表述時並未像《勝鬘經》那樣明確使用「無作」一詞來修飾四諦。
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此處旨在調和《勝鬘經》與《涅槃經》的表述差異。
說明雖然文字表述不同，但其核心義理一致，皆是以絕對的「一實諦」作為基礎來建立四聖諦，體現圓教將分法（四諦）歸於一法（一實）的特質。
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此句為邏輯承接語，指出《勝鬘經》與《涅槃經》雖然在名相表述上有所差異（前者明言「無作」，後者以「一實」結成），但其內在的法義核心是一致且相互關聯的，為後文將兩經合論以確立「無作四實諦」之名作鋪墊。
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此處指作者將《勝鬘經》中「無作」的義理與《涅槃經》中「一實」的義理相結合，以此建立一個能涵蓋兩者特性的綜合名相，即後文提到的「無作四實諦」。
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此句為承接前文對《勝鬘經》之「無作」與《涅槃經》之「實」的綜合。
說明在圓教視角下，四聖諦不再僅是修行次第的工具，而是基於「一實諦」而呈現的、非因緣造作的真實理則。
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此句為論書中典型的問答體開端，旨在針對《勝鬘經》中關於四聖諦的義理提出疑問，以進一步釐清其與《涅槃經》的異同。
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此句為問項，旨在探討《勝鬘經》中關於四聖諦的兩種描述：一是數量或應用上的「無量」，二是體性上的「無作」（指無為、非造作），用以對比不同經典對四諦之體相的詮釋。
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此句承接前文關於《勝鬘經》對「無量四聖諦」與「無作四聖諦」的論述，指出《涅槃經》中亦有對應的教義，為後文討論兩經之同異做鋪墊。
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此句為論議過程中的提問，旨在探討前文提及的《勝鬘經》與《涅槃經》中，關於「有無量四聖諦」與「無作四聖諦」的表述是否一致。
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此句回應前文關於《勝鬘經》與《涅槃經》中所提到的「無量四聖諦」是否相同或不同的疑問，確認存在著無量種的四聖諦，並為後文區分不同教理層次（如依藏識或依法性）的辨析作為開端。
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此句旨在區分「無量四聖諦」的兩種義理。
此處指別教所詮之無量，因約於無明與法事之數量而論，故雖與藏識相關，但仍屬於有為造作，而非圓教所言的「無作」（無為）境界。
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此句旨在確立「無量四聖諦」之名相，作為後文區分教相的前提：若從無明角度看，無量是指數量上的多（別教）；若從法性角度看，無量則是指絕對的圓滿（圓教）。
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此句與前句（200句）形成對比。
前句從「別教」視角論述，認為依藏識而現的四諦是依因緣而生的，故非無作；本句則從「圓教」視角論述，若約法性而論，即便依藏識，其本質亦是無作（無為）。
這體現了圓教將「無量」與「無作」相即的義理。
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此句為承接語，用以引出後續對於前述「依藏識即是無作」之理性的詳細解釋。
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本句說明「別教」的觀點：所謂的「無量」，是指在現象層面上，由於眾生的無明數量多如恆河沙，對應而生的四聖諦具體法事（實踐過程或個案）在數量上也是無量無邊的。
這屬於「事數」上的無量，而非本質上的無作。
。
本句區分了「別教」與「圓教」對「無量」的不同定義。
別教的無量是指事相數量上的無盡（如前句所述之法事數論無量），因此仍屬於有為法，需要經過修行造作，故稱「非無作」。
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此句與前句依據無明數量來論述四諦數量的別教觀點相對。
此處強調從法性的本質出發，在圓教的境界中，四聖諦是無量無邊的。
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本句將「無量」區分為別教與圓教兩種詮釋。
別教的無量是指事數上的多量，仍有作意（非無作）；而圓教的無量是基於法性，指超越數量對立、與「無作」等同的絕對境界。
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本句旨在區分「無量」的兩種義涵：一種是數量上的無限（別教），另一種是超越數量、不被因緣造作的絕對狀態（圓教）。
在此處，「無量」等同於「無作」，指法性本自具足，非由因緣合成，屬於圓教的詮釋。
。
此句為承接語，旨在引出對「無量四諦」的詳細說明，區分其在別教（依事數而無量）與圓教（依法性而無量）中不同的義理詮釋。
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此處指在別教的教理中，四諦的無量是指就現象事物的數量而言，是無量無邊的。
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本句指出，若將「無量」理解為現象數量上的無盡（事數無量），則屬於天台四教中的「別教」所闡述的教義範疇，與圓教從法性角度看待的無量有所區別。
。
此處在對比佛陀對不同對象的教導層次。
前文提到答迦葉者屬別教之「無量四諦」，而此處提到答文殊則是指向圓教之「無作四實諦」，用以區分事相與法性的教義差異。
。
此句將對文殊菩薩的開示定為「無作四實諦」。
在四教義的判教框架中，「無作」與「有作」相對，指圓教中真理的本自具足與不假造作，用以區別別教中僅就事數而論的「無量四諦」。
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此句指出《勝鬘經》對四聖諦的論述分為兩種不同的義理層次，用以區分教義的深淺或性質。
。
針對《勝鬘經》所提到的兩種四諦，其關係是屬於同一還是不同，在此處尚未做出定論。
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此句為論議體裁中的提問，旨在探討《勝鬘經》中「無量四諦」的教義定位，以及其在論述順序上為何排在「無作四諦」之後。
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此句為問議，探討在《勝鬘經》的教義編排中，為何將「無量四諦」置於「無作四諦」之後的邏輯順序。
。
此句為論書問答體裁的承接語，旨在引用《勝鬘經》作為權威依據，以解答前文關於「無量四諦」與「無作四諦」排序之疑問。
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本句說明《勝鬘經》中「無量四諦」的論述基礎在於「無作四諦」。
即是以無作（非造作、無為）的本質，來推導出其無量（不可思量）的特質。
。
本句為承接語，旨在說明「無量四諦」如何依據「無作」而建立，並將其義理區分為三種不同的解釋路徑（因果、理義、體用）。
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此處指解釋「無量四諦」與「無作四諦」關係的第一種邏輯：透過陳述結果（果），來反向說明其對應的因緣（因）。
。
此句在解釋《勝鬘經》中「無量四諦」與「無作四諦」的順序邏輯。
說明「無量」之境界是以「無作」（非有為造作）為其成因，因此在義理上屬於「依果說因」，先論述無作之因，後論述無量之果。
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此句為論述「無量四諦」與「無作四諦」關係之三種義理中的第二種，指出應從「理」的角度來解釋其含義。
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本句說明「無作」與「無量」在理義上的同一性。
無作指不由因緣造作而成的真如實相，因其超越了對立與數量的衡量，故在理上即是「無量」。
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此句說明瞭理解「無作」與「無量」關係的三種義理之一。
意指從「無作」的根本體性出發，來闡述其所展現出的「無量」功能。
。
此句屬於「依體說用」的解釋方式。
在討論無量的三種義理中，此處指出從功能（用）的角度來看，無量即是指那種無作（無為）狀態下的數量表現。
。
此句為承接語，指出若能掌握前文所述的三種分析視角（依果說因、依理說義、依體說用），即可消除對後續教義的疑惑。
。
本句說明教義闡述的先後順序，將「無作」（非造作之真理）與「無量四諦」（不可思量之四聖諦）相接，旨在說明從真理的性質過渡到真理的廣大義理。
。
本句承接前文對「無作」與「無量」三義（因、理、用）的解析，指出若能領悟此三者關係，則對於隨後提及「無作」後說「無量四諦」的邏輯順序，將不再產生疑惑。
。
此句提出對「無生」與「無作」兩名相的辨析，旨在釐清事物本性不生與法性無造作之間的義理差異。
。
此句為論議過程中的提問，旨在釐清在描述究竟義理時，「真」與「實」這兩個名相在義理上的細微差異。
。
本句為問答體之承接語，針對前文關於「無生」與「無作」、「真」與「實」之差異提問，指出要區分這些相近的名相，必須先從名相的定義與論述義理入手進行審核考察。
。
此句在討論名相差異（如無生與無作）時，將分析者分為兩類。
第一類是指在覈覈名論義時感到困難的人，這類人傾向於強行解釋以契合佛意，而非精確區分術語。
。
此句指出在辨析名相與義理時，若僅是強行以主觀意圖去詮釋佛陀的教義，會造成理解上的困難或偏差。
。
此句討論名相與實義的關係。
在分析佛法術語（名論）時，指出名稱並非隨意而設，而是有其對應的實義或指涉對象（主），以此作為詮釋佛意的基礎。
。
此句為論述「四教」的第二個面向，指出教法具備詮釋真理（四諦）的功能。
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說明四種教法的功能，在於能夠分別詮釋四種不同形式或層次的四聖諦道理。
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此句承接前文，說明「四教」詮釋「四種四諦」之理，具體分為四種不同的義理（意旨），隨後文中將逐一列舉（如三藏教等）。
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此句為前文所述「四意」之首項，指以三藏（經、律、論）教法作為初步詮釋四諦理義的教說。
。
此句說明「初三藏教」的功能，即是用於闡釋關於生死輪迴（生滅）的四聖諦道理。
。
此句說明初三藏教所詮釋的範疇，僅限於在生死流轉（生滅）過程中所涉及的四聖諦道理。
。
此句指出《涅槃經》所闡述的重點在於「生生」的義理。
結合上下文，此處是在討論不同教法如何詮釋四諦，而《涅槃經》則針對「生生」這一概念進行說明，與前述三藏教詮釋「生滅」之理形成對照。
。
此句指出輪迴生死的流轉過程在究極義理上是不可言說的，旨在引出後文關於佛陀如何運用「四悉檀」等善巧方便，以對治之法來詮釋此理的討論。
。
本句提出疑問：既然前文提到生滅之義不可言說，那麼三藏教又是如何能闡明生滅四諦之理的？此處旨在引出後文關於使用「四悉檀」善巧方便來詮釋的論述。
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此句引用《涅槃經》之說，說明前文所述之理（關於三藏教如何詮釋生滅四諦）是基於因緣所生的原理。
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本句說明三藏教之所以能詮釋本不可說的生滅理，是依託於「四悉檀」這種善巧的教法手段，根據眾生根機而設，使不可說之義得以傳達。
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本句說明佛陀在宣說三藏教（聲聞教）時，會根據世間眾生的根機與煩惱，採取相應的對治方法，並運用四悉檀的善巧方便來詮釋生滅四諦。
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說明如何運用三種善巧方便（三悉檀），來對應眾生根機，闡述事物生滅的四聖諦道理。
。
此處將教法分為「隨情」與「隨智」兩種辨別方式。
此句指針對世間眾生，依其情感與機緣的差異，運用「三悉檀」來詮釋生滅四諦。
。
此處討論四悉檀的善巧運用。
第一義悉檀是指直接陳述究極真理的方法，對應文中後續提到的「隨智辨」，即針對具備智慧根機的人而採用的直接教法。
。
此處承接前文，指運用第一義悉檀（究竟真理的方便），來宣說關於現象生起與滅盡的四聖諦。
。
本句說明在運用「第一義悉檀」闡說生滅四諦時，必須依據聽法者的智慧根機（隨智辨）纔能有效傳達，強調教法必須與受眾的智慧層次相應。
。
本句強調佛法宣說必須依據聽者的「根機」。
若聽法者缺乏相應的情志傾向或智慧能力（即無機），則即便有法也無法有效傳達，體現了佛陀「隨機接引」的善巧方便原則。
。
本句指當受教者的「隨情」與「隨智」兩種根機顯現時，佛方能依其資質，運用方便善巧地宣說生滅四諦。
。
此句說明當眾生的隨情與隨智之機發起時，教者能運用方便法門，因應眾生的根器與情境，以善巧的方式宣說關於現象生滅的四聖諦。
。
此句為承接語，旨在引用《法華經》之內容，以證明前文所述關於「依機說法」與「方便善巧」的義理。
。
本句說明究極的寂滅（涅槃）境界超越語言與概念的範疇，無法直接以文字表述，因此佛陀必須依循眾生根機，透過「方便」法門來引導修行者體悟。
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說明佛陀因應眾生根機，藉由方便法門的力量，將本不可言說的寂滅真理，轉化為可說的教法，以教導五比丘。
。
此句指佛陀以方便力為五比丘宣說生滅四諦，正式開啟傳法過程。
轉法輪象徵佛法如輪般運轉，摧破煩惱，導向解脫。
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此句接續前文「轉法輪」，說明佛陀初次宣說生滅四諦後，使眾生能聞涅槃之法，並由此成就阿羅漢果位。
。
本句為論述之轉折，由前文討論針對機情而設的「生滅四諦」（方便法），轉而說明通教如何詮釋代表究竟義的「無生四真諦」。
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此句將「無生四真諦」與《大般涅槃經》的教義等同，指出無生之理即是涅槃的真諦。
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此句為承接語，旨在闡釋在通教的框架下，如何理解現象的「生」與本質的「不生」，進而引出無生四真諦的深義。
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本句指出究極的真理（如無生之理）超越了對立的語言概念（生與不生），因此無法透過文字直接表述。
。
本句承接前文，在探討「生不生」之理不可言說的情況下，提出疑問：通教如何能詮釋「無生四真諦」的義理，為後文說明以「四悉檀」方便詮說做鋪陳。
。
此句為引經語，用以引述《涅槃經》的教理，作為後續論述的依據。
。
本句解釋了雖然究極真理（如無生義）本質上不可言說，但只要具備適當的條件（如教法與機根的契合），仍能透過方便手段將其傳達。
。
本句說明佛陀如何將不可言說的真理（如前文提到的無生四諦）透過「四悉檀」的四種教法手段，依因緣而轉化為可說的教義，以適應不同根機的受眾。
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此句說明教法運用三種悉檀來對治眾生於世界（娑婆）中的執著，進而能詮說無生四諦。
。
此句接續前文關於「四悉檀」論證方法的討論。
說明為了對治聽者的根機或適應其心境（隨情辨），而採取方便手段宣說「無生四諦」，以引導其領悟萬法本不生滅的真理。
。
本句說明在運用四悉檀法詮說真理時，針對不同根機的對象，採取隨順其心境（隨情）的辨析方式來進行解釋，使對方能領悟。
。
本句討論佛陀運用「四悉檀」之教法手段。
其中「第一義悉檀」是指直接闡明究極真理的方式。
當以此方式說明「無生四諦」（即從空性、不生不滅的視角看待四聖諦）時，是用以對治具有高度智慧（隨智辨）的根機。
。
本句說明在運用「第一義悉檀」闡述「無生四諦」時，必須對應聽法者的智慧層次（隨智）纔能有效傳達，強調教法必須與聽法者的機根（智慧能力）相應。
。
本句強調佛法宣說必須依循受法者的根機。
若聽法者缺乏相應的情感傾向（情）與智慧能力（智），則無法運用方便法門進行有效的教導。
。
說明教法需隨機接引。
當受教者的根機顯現時，說法者應運用方便善巧的手段，使其契合受教者的程度，方能有效傳達法義。
。
此處說明佛陀依機設教的方便法門。
當眾生根機啟發後，佛以善巧方便宣說三乘（聲聞、緣覺、菩薩），以引導不同根機的人趨向解脫。
。
本句描述修行者在面對佛陀依機而設的方便教法（如三乘）時，透過「聞說」這一過程，作為進入第一義諦（最高真理）之無言說道的契機。
。
本句說明修行者在聞法後，能直接契入超越語言文字、不可言說的究極真理（第一義諦）之境界。
。
本句說明修行者在進入「第一義諦無言說道」後，能直接消除對法相的錯誤認知（見惑）以及基於此錯誤認知而產生的深層執著（思惑）。
。
本句說明在判教體系中，「別教」能透過三種明辨方式，詮釋超越凡夫認知、無量無邊的四聖諦真理。
。
本句將「無量四諦」的深義與《涅槃經》中的「不生生」義理相對接。
在判教脈絡下，說明超越一般四諦的「無量四諦」，實則是指涉絕對真理（不生）與現象顯現（生）的圓融關係。
。
本句指出「不生生」之義理屬於超越語言文字的絕對真理，因此無法直接以言說來表達。
。
本句承接前文，在提及「不生生」之義不可說後，提出疑問：既然不可說，為何又說「別教」能詮釋此理？旨在引出後文關於以「四悉檀」作為方便說法的解釋。
。
此句為承接語，旨在引用《涅槃經》之內容，以論證前文所述別教如何詮釋「不生生」之理。
。
本句解釋為何原本「不可說」的第一義諦（不生生義）能被說明。
其核心在於佛陀依據眾生的根機與時機（即因緣），運用善巧方便（如後文提到的四悉檀）來詮釋超越語言的真理。
。
本句說明即便第一義諦在本質上不可言說，但佛陀仍能透過「四悉檀」的善巧論證方式與「因緣」的邏輯，將深奧的理法轉化為可理解的語言來教導眾生。
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此句說明在運用「四悉檀」教學法時，利用世俗現象或現量證據（即世俗悉檀）來對治眾生的執著，屬於隨機設教、以方便引導眾生進入真理的善巧手段。
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此處承接前句，在提及一種悉檀（以世俗世界對治眾生）後，指涉四悉檀中的其餘三種說明方式，說明佛陀如何運用善巧方便來詮釋深奧的法義。
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本句說明佛陀為了對治眾生不同的根機，運用善巧方便的手段，將深奧的真理（如前文提及的不生生義）轉化為「無量四諦」的形式來宣說，使眾生能依其機能而領悟。
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本句說明別教之詮說方式，是採取「隨機接引」的原則，根據聽法者的根機（情）進行辨析，進而以適當的方便法門來闡釋義理。
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本句說明在四悉檀的教法中，若直接宣說究竟真理（第一義），則是用於對治或教導具有智慧辨別能力（隨智辨）的對象。
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本句說明當使用「第一義悉檀」進行教導時，是針對聽法者具備的智慧辨析能力（智機）而能進行的詮釋，體現了佛法隨機設教、依機演說的原則。
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本句說明說法必須契合聽者的根機。
情機與智機分別對應於方便教與第一義教的接納能力；若聽者不具備這兩種根機，則無法對其進行有效的說法。
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本句強調說法必須依據聽者的「根機」。
若聽法者缺乏相應的情志或智慧（即前句所述之情智二機），則無論說法者如何嘗試表達，教義都無法被正確接收或成立。
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本句說明說法的前提在於聽法者的根機。
當聽法者的情機（情感）與智機（智慧）顯現時，說法者才能運用適當的方便法門，使教法與對方的根機相契合，進而開導。
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本句接續前文，說明佛陀在對機（隨情、隨智）之後，運用方便法門宣說別教，以導引菩薩循序漸進地修行。
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此句說明「別教」的作用。
在天台四教義的框架下，別教屬於漸修之教，指引菩薩透過十信（前文略）、十住、十行、十迴向的次第修行，最終達到初地（歡喜地）的果位。
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此句為論述之承接語，標誌著從前述的教法（如別教）轉入對「圓教」之運用與詮釋的說明。
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本句接續前文，說明「圓教」的功能在於詮釋「無作四實諦」。
此處的「無作」指不依因緣而生、本自具足的無為法，對應後文提到的《大涅槃經》中關於佛性本自圓滿、不需後天造作的永恆真理。
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此句承接前文，說明圓教所詮釋的核心內容。
將四聖諦置於「無作」（無為）的視角，強調真理的本然狀態而非修行過程中的造作，這與後文提到的《大涅槃經》中關於不生不滅的義理相呼應。
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本句將前文所述之「無作四實諦理」與《大涅槃經》相對應，指出該理之出處或核心教義即在於此經。
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此句接續前文關於《大涅槃經》與圓教的討論，旨在說明超越生滅對立的絕對真理。
「不生不生」是指真如本性不處於「生」的變易，也不處於「不生」的斷滅，是超越二元對立的實相。
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本句說明絕對真理（如涅槃或佛性）超越了「生」與「不生」的二元對立，處於一種不可言說、不可思議的絕對狀態，因此無法透過語言文字的概念來完整描述。
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本句承接前文提到「不生不生」之理本不可說，進而提出疑問：既然不可說，圓教又是如何能詮釋這個理趣的。
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此句為承接語，旨在引述《大涅槃經》的教義，以進一步說明圓教如何透過因緣（四悉檀）來詮釋「不生不生」之理。
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本句解釋為何原本「不可說」的理（如前文之不生不生義）仍能被闡述。
其核心在於「因緣」，即透過適當的機緣與方便手段（如後文提到的四悉檀），使超越語言的真理得以在相對的層面上被表達。
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本句說明即便是不易言說的究極真理（如前文所述之不生不生義），佛陀仍能透過「四悉檀」這種因機而設的教法，根據聽法者的根機與時機（因緣）來進行開示。
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本句說明在詮釋深奧理法時，針對世間眾生的根機，使用「三悉檀」作為權宜的對治手段，以破除其執著，為進入第一義理做準備。
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本句說明在運用四悉檀法詮說真理時，將四聖諦設定為「無作」（無為），是為了契合聽法者的根機（隨情辨）而採用的詮釋手段，使不可說的理能被表達。
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此句在討論運用「四悉檀」教法詮釋真理的條件。
這裡提出若採用「第一義悉檀」，即直接揭示最高真理的方式，是用以對應具有相應智慧（隨智辨）之根機的教法。
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本句接續前文之「第一義悉檀」，說明以絕對真理的方式來詮釋四聖諦，強調其「無作」的本質，即不依賴因緣造作的絕對真實狀態。
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本句討論四悉檀（四種比喻/說明方式）的運用。
當使用「第一義悉檀」（直接陳述究極真理）來說明四聖諦時，是針對具備相應智慧根機的人而進行的闡釋，稱為「隨智辨」，與針對凡夫情志而設的「隨情辨」相對。
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說明佛法教化必須依對象的根機而定；若聽法者缺乏相應的情感領悟力或智慧能力，則無法傳達法義。
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本句說明法義的傳達必須依循受法者的根機。
若受法者缺乏對應的智慧根機（情智之機），則無法以第一義悉檀開示究極真理。
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本句說明佛法教導必須契合受者的根機。
若受者具備相應的領悟能力（即前文所述之情智之機），則能宣說深奧的法義。
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此句承接前文關於「第一義悉檀」與「隨智辨」的討論，說明當教法對應於「利根」的受教者（機）時，其聽聞後的反應。
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指利根大士在聞法後，能迅速啟動與佛等同的智慧，從而對真理產生直接的洞察。
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本句接續前文，說明利根大士在開啟佛智後，能直接契悟佛性的本質即是恆常安住在大涅槃的境界中。
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本句為承接語，旨在引入以「三明」之法來對比分析諸多經論的論述，隨後將其分為「對經」與「對論」兩個面向展開，以闡明不同教相對四諦之理的詮釋差異。
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此句承接前文關於「三明」與「諸經論」的對照，說明其對應關係分為兩種含義，隨後由「一對經、二對論」進一步展開說明。
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此句接續前文之「二意」，具體說明將「三明」與經論對照時的兩種分類方式：一是對應於經，二是對應於論。
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此句為承接前文「一對經二對論」的導引語，旨在開始說明如何透過對比不同類別的經典，來分析其教義層次（如四諦之理）的差異。
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本句說明天台四教判教框架下，華嚴經之教義包含別教（漸修）與圓教（頓悟）兩種層次，用以詮釋不同境界的四聖諦理。
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此句標示出教法分類中的「小乘三藏漸教」，作為後文說明其僅詮釋「生滅四諦」之理的對照前提。
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此處指小乘三藏漸教之特點，其教義側重於分析生滅世間的苦、集、滅、道四聖諦，旨在透過對生滅法的領悟而脫離輪迴。
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此句列舉出運用「四教」來詮釋「四種四諦」之理的經典類別，包括《大集經》、方等類經典以及本經。
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本句說明特定經典（如前文提及的大集、方等經）的判教特點，即運用四種教法框架，來闡釋四聖諦在四個不同層次上的義理。
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本句說明《大般若經》在詮釋四諦之理時，所採用的教法分類為三種。
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此句承接前文，說明《摩訶般若經》運用三種教法，來闡釋三種不同層次的四聖諦義理。
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本句依天台四教義判教，指出《法華經》直接以圓滿的圓教，揭示四聖諦在實相層面是不需造作而本自具足的真理，區別於漸教中對生滅四諦的詮釋。
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本句說明《大涅槃經》在教法運用上具有全面性，透過四種教門的框架，完整闡釋四種不同義理層次的四聖諦。
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此句為承接語，指出前文關於《大般涅槃經》通用四教詮釋四諦之理的論述，其具體依據可參照前文已引用的經文。
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此句承接前文對《涅槃經》文句的引用，用以確認該引文準確地表達了前述關於「四教詮四諦」的義理。
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此句為論著的結構標記，表示進入第二個論述階段，旨在透過「對論」（對比分析或辯論）的方式，進一步闡明前文所述之教義。
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此處說明在探討「四教」詮釋「四諦」的理路時，若要理解論書的對論方式，可透過分別參照經論的類比關係來推知。
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此句為承接語，旨在將前文對「經」的分析擴展至「論」的範疇，說明四教義理如何通盤適用於經論兩類文獻。
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本句舉《中論》為例，說明論書的功能在於透過辯證分析，破除對內在（心法）與外在（色法）的顛倒見（錯誤認知），進而消除基於錯誤執著而產生的諍論。
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此句為敘事承接，引入外道對「空性」的質疑，旨在透過辯論形式，由論主進一步闡明二諦與空因緣的義理。
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此句為對論中對方提出的假設前提，試圖以「斷滅空」的邏輯推論，若一切皆空則將導致無生滅、無四諦等結果，用以質詢空義。
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此句為論辯中對手之質詢，將「空」誤解為「無所有」的斷滅見。
其邏輯在於：若萬法皆空，則生滅之現象亦不應存在，進而推論出四諦與三寶亦將不成立，以此質詢空義的合理性。
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此句為對論者（外人）提出的質疑，其邏輯是：若接受「一切皆空」導致「無生無滅」，則會陷入虛無主義，導致佛教的核心教義（四諦）、修行目標（四果）與信仰對象（三寶）全部失去成立基礎。
此處旨在透過對論者的質疑，為後文論主解釋「二諦」（空與不空）的必要性做鋪陳。
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此句為對論者（外人）提出的質疑，認為若認同「空」的義理，將導致否定四諦與三寶的虛無主義（斷見），以此作為論辯切入點，以引出後文對「二諦」的解釋。
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此句為承接語，標誌著論主開始針對外道對「空」與「四諦」之矛盾質疑進行解答。
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針對對方將「空」誤解為「完全不存在（斷滅空）」而推論出四諦三寶亦不存在的謬論，論主指出對方不理解空與因緣的關係。
其核心義理在於：正因為法性空（無自性），才能依因緣而生起；若非空，則無法成立因緣。
此句為後文引出「二諦」之論述做鋪墊。
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本句指出佛陀教化眾生的核心方法，即透過「二諦」來調和空性（勝義諦）與現象（世俗諦）的關係，使眾生能在不離世間名相的情況下領悟絕對真理，化解空有之爭。
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本句強調「二諦」（世俗諦與第一義諦）是理解佛法核心的基礎。
若無法區分相對的世俗表現與絕對的真理，將無法領悟真法，容易陷入極端（如前文所述的「皆空無所有」之誤區）。
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本句強調二諦（真諦與俗諦）的互補性。
若僅認同絕對的「空」，則會落入斷滅見，導致四諦、三寶等修行路徑與果位無法成立；唯有在認可本質為空的同時，承認現象上的「不空」（假名存在），一切法理與解脫路徑才得以成就。
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本句強調「二諦」（真諦與俗諦）的必要性。
若僅執著於「空」或「不空」其中一方，則無法建立起四諦、三寶等完整的修行體系與解脫道。
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此句為承接語，旨在對前文提到的「一切法得成」進行具體定義。
其核心法義在於：必須依託「空」與「不空」的二諦（真俗二諦），佛法中的修行次第、教理名相（如四諦、三寶）才能在世俗層面得以成立並運作；若僅執著於空，則無法建立任何實踐路徑。
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本句接續前文「一切法成者」，說明在空不空義的成立下，所能成就的具體法相，即為四聖諦、四種聖果（沙門果）與三寶。
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本句為論述的轉折承接語，標誌著論證過程從「破除執著（破相）」的階段，轉向「闡明正義（立義）」的階段。
在破除對法執的錯誤見解後，方能正確說明四諦等聖法。
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本句為承接語，旨在將前文所述之二諦與空不空義，進一步闡發為具體的四諦、四沙門果與三寶之法義。
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本句指出論主將四聖諦在大乘佛教的框架下，區分為三種不同的層次或類型來進行闡釋，用以對應不同的教法或見地。
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此句承接前文，說明在大乘（摩訶衍）的教義體系中，四沙門果亦分為三種不同的層次或類別。
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此句承接前文對「四諦」與「四沙門果」的分類，說明在摩訶衍（大乘）的教義體系中，三寶亦依據不同的教法層次分為三種義理。
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此句採論書常見的問答形式，針對前文所述大乘佛教中亦有四諦、四沙門果與三寶的論點，提出尋求依據的質詢，以引出後文的經文證明。
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此句為論議體裁之承接語，旨在說明前文所述之法義（四諦、四沙門果、三寶）之依據，即是以論主所作之偈頌作為證明。
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本句指出一切有為法皆是由因與緣聚合而生，為後文揭示「空性」奠定前提。
在通教大乘的脈絡下，強調現象界缺乏獨立永恆的自性。
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此句接續前句「因緣所生法」，說明一切由因緣和合而生的現象，其本質皆為「空」，無恆常不變的自性。
此處用於詮釋大乘通教中關於「無生」的義理，旨在破除對現象實有的執著。
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本句將前述「因緣所生法，我說即是空」之偈頌，定為大乘「通教」的代表，用以詮釋該教義中對四聖諦、沙門果與三寶的特殊義理（即「無生」之義）。
。
此句為承接語，用以引出後文用以證明別教大乘義理的偈頌。
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此句在判教脈絡中，接續前文對「空」的論述，將「假名」之義與別教大乘相聯繫，說明在別教義理中，現象雖空，但仍可依名相暫時稱之，以說明空有之關係。
。
此句將前文提及的偈語歸類為「別教大乘」的闡釋，屬於天台四教義中對教法層次的區分，用以界定該段文字所屬的教義等級。
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此句接續前文之「別教大乘」，說明別教之義理重點在於詮釋「無量」的四聖諦、四沙門果與三寶，以此區分於通教之「無生」與圓教之「無作」。
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此句為承接語，用以引出後文用以說明「圓教大乘」義理的偈頌。
。
此句將「中道」與後文的「圓教」相對應。
在天台四教義的判教框架下，圓教（圓頓）超越了空、假之對立，體現為圓融無礙的中道義理。
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本句將前文提及的偈語定義為對「圓教大乘」的闡述。
在教相判釋的脈絡中，圓教代表最高且圓滿的教法，與通教、別教相對。
。
此句屬於圓教大乘的範疇，說明圓教所詮釋的「無作」境界，即與四聖諦、四種解脫果位以及三寶的本質相契合。
。
此處說明論著的撰寫邏輯，採取「破」與「申」相結合的方式，先破除錯誤見解，再闡明正確法義，以達到導向真理的目的。
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此處說明在對大乘三種教法進行判釋時，同樣採用一首偈頌來概括其義理。
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此句評論論主在編撰論著時，能以簡練的形式（如前文提到的單一偈頌）來涵蓋複雜的教義區分，展現出極高的論理組織與概括能力。
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此句為經論結構的轉折語，表示接下來將進入兩個章節（品）的論述。
。
此句為章節標題，用以引出第一品（第一章）的內容。
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此句為論述之承接，以已知大乘（摩訶衍）通往究極真理（第一義）的路徑，為後文探討聲聞法如何入第一義作鋪陳。
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此句為論書中的問答環節，在已知大乘入道方式後，進而提問聲聞乘的修行法門如何導向最終的絕對真理（第一義），用以對比不同教相的入道路徑。
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此句回答了聲聞法如何進入第一義的問題，指出論著的作者是透過闡明事物生滅的十二因緣來進行說明。
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指透過破除各種錯誤的偏見，進而證悟究竟的真理。
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本句指出前文所述之透過說明十二因緣並破除六十二見以進入第一義的教法，是專為根機較鈍的聲聞弟子而設。
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此處指針對根機較鈍的聲聞弟子，透過說明因緣生滅的道理（如前文提到的十二因緣），使其理解現象的無常與生滅規律，進而導向第一義諦。
。
本句說明聲聞弟子進入第一義的基礎教法。
透過觀察因緣而產生的生滅現象，進而領悟四聖諦，證得四個聖者果位，並皈依三寶，以此作為解脫的路徑。
。
此句指出《中論》在先前的論述中，已將大乘教法依其深淺與圓滿程度，區分為通教、別教與圓教三種層次，用以對應不同根機的修行者。
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本句列舉聲聞弟子為入第一義（究竟真理）而需依止的基礎教法與修行標誌，包含三種教法（承接前句之通、別、圓三教）、四聖諦的理路、四沙門果的證悟階段以及三寶的皈依。
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此句說明該論著最後兩個品章的主題，即是闡述三藏、生滅四諦、四沙門果與三寶之義。
。
本句說明佛法教化需隨順眾生根機。
針對悟性較低（鈍根）的後世眾生，必須使用基礎的教法（如四諦、因緣）來引導，體現了對不同資質採取不同教法的權宜手段。
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此句評價《中論》的特點，指出其文字精簡但涵蓋的法義深廣，能以簡練之文闡明深奧的佛理。
。
本句為承接語，表示前文已完成對佛陀四種教法分類的說明，準備進入後續對四諦之理的分析。
。
本句承接前文對佛四教及《中論》結構的分析，指出四聖諦的義理在上述論述中已得到清晰的揭示。
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此處將「四諦」的論述比喻為「如意珠」，旨在強調在正確的教義框架（如中論或四教）下理解四聖諦，具有極高的價值與解脫效能，能滿足修行者的究竟需求。
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此處以「唾水精論」對比前句的「如意珠論」，旨在強調四諦之理具有深奧且能圓滿解脫的實效，而非僅是表面、淺薄或無益的論述。
。
此句承接前文，強調若不能領悟四諦之理（如意珠論）的深奧與真實價值，後續在研習經論或修行時，容易陷入機械式的執著或徒勞無功。
。
本句警告若不理解核心義理，而僅在假名（概念）的單純或複雜構築中打轉，將導致研習徒勞無功。
。
本句警告若對「四教」的理解僅停留在表面（假通），而未能契入真實義理，則在閱讀大小乘經典時，將無法領悟佛陀的真實意旨。
。
此句承接前文，警告若不理解四教的判教義理，而僅在表象的假名或文字形式中糾結，最終將無法洞察佛法真正的核心意旨。
。
本句為章節過渡語，旨在將討論焦點從四教的分類轉向其所對應的理體（三諦），探討「能詮」（四教）與「所詮」（三諦）之間的關係。
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此句為承接語，說明前句提到的「約三諦明四教所詮之理」將分為三個要點來詳細闡述。
。
本句為論述之起首，旨在說明「三諦」這一理論框架所欲闡明、詮釋的核心理義。
。
此處將理解「四教」的理路分為三種面向，此句指涉的是從「能詮」（即解釋教義的主體或方法）的角度，來闡明四教的理路。
。
此處指在說明四教所詮之理時，第三個面向是依據經與論的記載。
。
此句為分項論述的開端，旨在說明三諦（空、假、中）這套理論框架所要揭示的核心真理。
。
本句說明三諦（有、無、中）的名相與義理之出處，指出其理論依據源自《瓔珞經》與《仁王經》，為後文詳細闡述三諦之理提供文獻依據。
。
此句列舉三諦之首。
在此語境中，「有諦」是指眾生依據妄情所認知的世俗存在之理，後文亦將其定義為俗諦或世諦。
。
本句列舉三諦之二。
在三諦（有、無、中）的判釋框架中，「無諦」是指萬法皆空、無自性的真理，旨在破除對「有」的執著。
。
此句列舉三諦中的第三項。
中道第一義諦是指超越「有」與「無」兩種對立見解的絕對真理，是三諦體系中的最高層次。
。
此句為引言，旨在對「三諦」中的第一項「有諦」展開定義與說明。
。
此句為定義「有諦」（即俗諦、世諦）的對象。
指處於二十五種存在境界中的世間眾生，其妄情所見的現象即構成所謂的「有諦」。
。
本句說明「有諦」的定義：世間眾生因無明而產生妄情，將錯覺中的現象視為真實存在，故稱之為「有」。
這說明瞭世俗層面的存在是基於錯覺的認知。
。
此句說明「有諦」（俗諦）的成立基礎：雖然凡夫的感知（妄情）在究竟義上是錯覺，但對感知者而言，其經驗在世俗層面上是真實不虛的，故在世俗義上稱為「諦」。
。
本句為承接上文之結論。
因世間眾生依妄情所見之「有」是其真實的經驗感受（審實不虛），故將此層次的真理稱為「有諦」。
。
本句為前文所述之「有諦」提供別名。
有諦是指世間眾生依妄情所見的現象，故在名相上亦稱為「俗諦」或「世諦」。
。
此句為承接語，旨在引用《大般涅槃經》的權威教義，以佐證前文關於「世諦」（俗諦）的定義。
。
此句說明世俗眾生依據其分別心所見到的現象，即是所謂的「世諦」。
在經文脈絡中，這與「有諦」或「俗諦」同義，用以描述眾生在未證悟前所執著的世間現象。
。
此句為承接語，旨在引入第二種真理——『無諦』的討論。
根據後文，此處的『無』是指出世之人所見的真空，即真諦或第一義諦。
。
此句說明「無諦」（即真諦或第一義諦）的內容，即三乘修行者脫離世間執著後，所證悟到的真實空性。
。
此句解釋「無諦」的義理。
指出出世之人所體悟的真空，因其超越了語言的定義（名）與物質的形態（相），故與世俗的「有」相對，稱為「無」。
。
此句解釋「無諦」的義理：真空雖無名無相（故稱「無」），但其本質絕對真實且不虛假（故稱「諦」），兩者結合即為「無諦」，意指「空性的真理」，而非指沒有真理。
。
本句為承接上文之結論。
因真空之境界無名無相（無），且審實不虛（諦），故將此種出世之人所見的真理稱為「無諦」。
。
本句接續前文，說明三乘出世之人所見的「無諦」（真空），在名相上亦可稱為「真諦」或「第一義諦」，指涉超越世俗認知的絕對真理。
。
此句為承接語，旨在引用《涅槃經》的權威教義，以佐證前文關於「第一義諦」的論述。
。
本句說明「第一義諦」（至高真理）的體證特質，即該真理是由超越世俗、證悟實相的出世之人所體悟並見到的。
。
此句承接前文對出世人心所見之真空的描述，說明其因超越名相且真實不虛，故被定義為「第一義諦」，即最高層次的真理。
。
本句為論述的承接語，旨在引入對「第一義諦」為何被稱為「中道」的解釋，即透過遮除對立的兩邊來體現絕對真理。
。
說明「中道」的定義在於排除對立的兩端（如後文所述的有邊與空邊），不落入任何一邊，以契合真實的理路。
。
本句為承接語，旨在詳細說明「中道」如何透過「遮二邊」來實現。
在此語境中，二邊是指對立的錯誤見解，透過排除這些極端，方能顯現不二之理。
。
中道旨在遮除兩種極端。
本句指遮除凡夫因愛著而執著於事物恆常存在的「常見」（有邊），以破除對實有的執著。
。
本句說明中道之理需排除兩種極端。
前句已提到遮除凡夫的「有邊」（執著於存在），本句則指出需遮除二乘（聲聞、緣覺）將「空」視為絕對無名無相的「空邊」（執著於虛無）見解，以達不二之理。
。
此句說明中道之理在於超越對立。
透過遮除對「俗諦」（世俗假名）與「真諦」（絕對實相）的二元對立執著，方能契入不二之理。
。
本句說明中道之實踐，即是超越世俗真理（世諦）與絕對真理（第一義諦）的對立二元觀，以契入不二之理。
。
本句承接前文，說明中道之理在於排除所有對立的極端見解（如有無、俗真等），藉由否定二邊來證悟不二之理。
。
本句承接前文對「遮二邊」的論述。
指透過超越對立的兩極（如有無、俗真等），達到不再區分對立的境界，故稱之為「不二」，此即中道的理體。
。
本句定義了「中」的義理。
在遮除對立的兩邊（如有無、真俗等）之後，所顯現的非對立狀態即為「不二」，而這種不二的理則被稱為「中」，是中道義理的核心。
。
本句接續前文對「中」的定義，說明中道之理具有空靈、通達且不受任何限制的特性，因此將其稱為「道」。
。
本句解釋「第一義」之名義，說明其處於最高位格且無有超越，是用以描述超越二邊、絕對真理的特質。
。
本句為承接語，旨在說明將此理稱為「義」並非隨意命名，而是具有深奧的法義根據，為後文解釋「第一義諦」之組成名相做鋪墊。
。
本句說明「諦」（真理）的定義，即是諸佛與菩薩親自證悟並見到的真實境界。
。
本句接續前文，說明諸佛菩薩所證見的「第一義諦」並非空洞的理論或虛幻的假象，而是經過實證、絕對真實的真理。
。
此句承接前文，說明諸佛菩薩所證見的、審實不虛的境界，即被定義為「諦」（真理）。
。
本句為前文對「中」、「道」、「第一」、「義」、「諦」五個名相逐一解析後的總結，將其合稱為一種究極的真理狀態。
。
本句為前句「中道第一義諦」的別名。
強調究極真理是唯一的真實，不落於「有」或「無」的兩端對立。
。
本句列舉「第一義諦」或「一實諦」的各種別名，旨在說明究極真理在不同義項下的稱呼，涵蓋了空寂、覺性、全體、真如與本藏等面向。
。
此句為承接語，旨在引用《大般涅槃經》的教義，以佐證前文關於「第一義諦」與「一實諦」的論述，並引出後文對凡夫、二乘與菩薩在認知理路上的差異說明。
。
本句說明凡夫的認知偏差，即陷入對「實有」或「存在」的執著，與後文二乘執著於「無」以及菩薩的中道觀（不有不無）形成對比，用以說明三諦之理的不同。
。
此句說明二乘（聲聞與緣覺）在認知上易落入「斷見」或對空性的偏執，將實相誤認為單純的「無」，與凡夫執著於「有」相對，而菩薩則證悟不有不無的中道。
。
本句說明菩薩體悟中道之理，超越了凡夫對「有」的執著（常見）與二乘對「無」的執著（斷見），不落兩邊，契合三諦之理。
。
本句承接前文對凡夫（著有）、二乘（著無）與菩薩（不有不無）之見解的對比，說明這三種不同的認知狀態，正體現了三諦之理在不同層次上的區別。
。
此處的「此理」指前文所述之三諦之理。
本句說明三諦的真理是四種教法共同旨在闡明與詮釋的核心對象。
。
本句說明將「三諦」作為分析框架，用以闡明四教共同指向的究極義理（即「所詮」）。
。
本句為質詢句，探討前文所述之「三諦」（有、無、不有不無）之理，其立論基礎是否是基於隨順凡夫情識（隨情）的視角。
。
本句接續前文之問，探討三諦之理的性質，區分其是隨順眾生根機（隨情）還是隨順智慧層次（隨智）而設定的義理。
。
本句為對前文關於「三諦之理」是屬於「隨情」或「隨智」之疑問的回答。
作者表明將採取特定宗派（一家）的義理視角，來分析與區分真理（諦理）的不同層次。
。
此句承接前文對「三諦之理」的問答，指出在辨析諦理時，根據認知視角的不同，可分為三種不同的判別方式（即後文所述之隨情、隨情智、隨智）。
。
此處在辨析三諦之理的三種不同面向，第一種「隨情」是指依循眾生的情量（根機）而設定的理路，屬於權宜的教法層次。
。
本句在說明三諦之理的三種不同辨析方式。
此處的「隨情智」是指在詮釋真理時，兼顧眾生的根機（情）與智慧（智）的層次。
。
此句為三種辨析諦理方式之最後一項。
指真理的闡釋或體悟是依循智慧的層次而定，與前述的「隨情」（依循眾生根機或情志）相對。
。
此句指出前述關於三諦與情、智關係的複雜義理，需要另外進行專門的辨析與說明，而非在此一併論述。
。
此句為承接語，說明在討論「三諦」的不同判別方式時，作者決定先採取其中一種特定的分析路徑（即後文提到的依據《涅槃經》的判法），以釐清義理。
。
本句明確指出後續對「隨情」、「隨情智」、「隨智」三種理路的區分，是依據《涅槃經》中判定三諦的邏輯框架而定。
。
此句將前文提到的三種諦理之首，明確定義為「隨情之理」，指依循眾生的情識或根機而設的道理。
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本句接續前文對三種義別的分類，說明第二種理路是將「情」（凡夫之情）與「智」（覺悟之智）相結合而運行的道理。
。
此句將三諦之理分為三類，其中第三類是指完全依據智慧（智）而成立的法理，與隨情、隨情智相對。
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此句說明在判讀三諦之理時，第二種是依據情（眾生情態）與智（覺悟智慧）的結合來判讀的道理。
。
此句指三諦之理中的第三種，即完全隨順於智慧、超越情識而體現的真理。
。
此句為承接語，用於引出對三諦之理（情與智的關係）的另一種解釋或分類方式。
。
此句在討論三諦之理的不同判分方式。
這裡的「隨情」是指從眾生之情識、妄情或世俗認知角度來觀察的理路，與「隨智」相對。
。
本句在討論依據《涅槃經》判別的三諦之理。
其中「隨智之理」是指符合覺悟智慧的真理，與「隨情」（迷染）或「隨情智」（過渡）的理相對，代表絕對的真理狀態。
。
本句說明將「隨情」（對應假諦）與「隨智」（對應空諦）兩者合論，便能涵蓋三諦（空、假、中）的完整理路。
。
本句為章節承接語，將討論焦點從「三諦」的理體（所詮），轉向用以說明該理體的「四教」（能詮），旨在分析不同層次的教法如何對應地揭示三諦的義理。
。
此句為承接語，用以引出前文所述之「能詮三諦之理」的四種教法。
。
此句在詳述「四教」的具體內容，首先指出第一種教法為「三藏教」。
。
此處指三藏教的教義僅限於闡明世俗諦與勝義諦，尚未揭示三諦圓融或佛性常住的深義，故其修行果位較低。
。
本句承接前文，說明三藏教僅詮釋二諦之理，因此受此教法者，其認知與果位受限於此，無法領悟佛性常住之義。
。
此處指在「三藏教」的教理範圍內，僅詮釋二諦（世俗諦與勝義諦），尚未揭示佛性恆常安住在涅槃中的高深義理，因此修行者容易將涅槃誤解為徹底的斷滅（即後文所述之「灰斷」）。
。
此處說明三藏教因僅詮說二諦而未明佛性常住，導致修行者仍執著於三乘之別，且其所證之涅槃被視為一種徹底熄滅、無功德的「灰斷」狀態，而非圓滿的常住涅槃。
。
此句說明在天台四教義的判教框架中，通教與三藏教一樣，其教義僅限於詮釋二諦（俗諦與真諦），尚未達到別教與圓教所詮說的三諦圓融之理。
。
此句為承接語，說明因前述「通教」僅詮釋二諦（真俗二諦），導致依止此教的修行者在認知上有所侷限，無法直接領悟佛性常住。
。
此處在對比「通教」與「三藏教」的特點。
這兩類教義僅詮釋二諦之理，尚未揭示佛性永遠常住在涅槃中的圓滿義理，因此其所導向的果位仍傾向於寂滅的「灰斷」之見。
。
此處指出在三藏教與通教的框架下，由於未體悟佛性常住，修行者容易將涅槃誤解為像灰燼般徹底斷滅的狀態（灰斷），且三乘的區別依然存在，未能圓融於一乘。
。
本句在四教體系中定義「別教」的特質，指出其核心在於詮釋「三諦」之理，將其與前述僅詮釋「二諦」的教法區分開來。
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本句承接前文之「三別教」，說明在別教的教理框架下，領受此教的人在修行路徑上所處的狀態及其後續之果位。
。
本句說明在三別教的修行體系中，前三十個心階僅屬於方便階段，旨在培養二觀之智慧，尚未達到見佛性的圓滿境界，需進一步登地才能入法流。
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此句說明在「別教」的修行體系中，見佛性與入法流並非在初心即得，而是在經過修行、登上菩薩地位之後才得以實現，以此對比後文「圓教」初心即開佛知見的差異。
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本句說明天台四教中的「圓教」之特質。
圓教不同於前三教（共、別、通），其特點在於能圓滿地同時闡釋空、假、中三諦的理體，使修行者能直接契入佛果。
。
本句承接前文對「圓教」圓詮三諦之理的說明，指出因教法圓滿，故而受此教導的修行者能迅速獲得開悟的果位。
。
此處論述「四圓教」之特質。
與前文所述別教需經次第修行、登地後方能見佛性不同，圓教強調圓融，修行者在發心之初即能契入佛的智慧視角，不需經過漫長的階段遞進。
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此句接續前文「初心即開佛知見」，說明在圓教的修行脈絡中，修行者無需經過漫長的漸修階段，從初發心起即可直接契入佛陀圓滿的全知智慧之境。
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此句為承接語，表示將前述之教義框架（如三諦之理）應用於具體的經論分析，透過三種明辨或說明的方式來對照不同經典的義理。
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此句論述一種教義判準，認為華嚴教的詮釋重點在於透過「假名」與「俗諦」（世俗真理）來揭示中道之理。
。
此句為承接語，用於引出關於《華嚴經》教義詮釋的另一種觀點，顯示在教義判析中存在不同的見解。
。
本句說明華嚴教對三諦（空、假、中）的詮釋方式，指出其在特徵上雖有區分（別相），但本質上圓融於一心之中。
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本句說明三藏漸教的教義核心在於區分並詮釋真諦（絕對真理）與俗諦（世俗真理）的二諦框架，與前後文提到的三諦教法形成對比，顯示其教法層次較為基礎且循序漸進。
。
本句明確指出方等大乘教法的義理核心在於詮釋「三諦」，將其與前句提到的僅詮說「真俗二諦」的三藏漸教區分開來，顯示大乘教義在真理體現上的完備性。
。
本句在對比不同教相的詮釋範圍。
指出方等大乘之教在詮釋「三諦」這一點上，與華嚴教義一致。
。
本句指出摩訶般若之教法同樣完整地闡明瞭三諦（空、假、中）的義理，在教義的完備程度上與前述的華嚴教相同。
。
此句在對比不同大乘教義（如方等、般若、法華、涅槃）時，指出儘管各教詮釋重點不同，但在某個層面上皆與華嚴教的圓滿義理相一致。
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此句在判教脈絡下，說明《法華經》的特點在於將空、假、中三諦統一於一個心法之中，強調三諦圓融、不分彼此的義理。
。
本句指出涅槃教（指《大般涅槃經》）全面地詮釋了三諦（空、假、中），在義理涵蓋範圍上與前文提到的華嚴教相類。
。
此句指出《涅槃經》在詮釋三諦的義理上，與《華嚴經》的教義在某個層面上是一致的。
。
本句說明論典（論書）是對經文的詮釋，因此論典的教義性質隨其所依據的經類而定。
在四教義的判教框架下，判別論書的義理應參照其對應的經系分類。
。
此句為承接語，旨在引用《中論》的偈頌來佐證前文關於三諦（真諦、俗諦、中道諦）的論述。
。
此句為《中論》開篇偈語之首句，界定了討論的對象。
在龍樹中觀思想中，凡是依賴因緣而生的事物，皆缺乏獨立永恆的自性，因此是「空」的。
此處作為後文論述「三諦」之基礎。
。
此句承接前句「因緣所生法」，指出所有依因緣而生的現象，其本質皆缺乏獨立永恆的自性，即是「空」。
這是中觀學派破除實有執著、建立中道義的核心論點。
。
此處分析《中論》偈頌，將「即是空」的論述判定為對「真諦」的詮釋，即揭示萬法本空、超越名相的實相。
。
本句位於分析《中論》偈頌的脈絡中。
前句提到「空」詮釋了真諦，本句則指出這種詮釋方式亦可稱為「假名」，進而銜接後文對俗諦的說明，體現了以假名顯現真諦、真俗不二的義理。
。
此句承接前文之「假名」，說明在分析「因緣所生法即是空」的義理時，將現象視為假名，即是在詮釋俗諦（世俗諦），旨在說明現象在名相上雖有暫時的存在，但本質空寂。
。
此句接續前文對「真諦」（空）與「俗諦」（假）的分析，指出兩者並不對立，其圓融狀態即是「中道」的義理，體現了三諦圓融的觀點。
。
本句承接前文對真諦與俗諦的分析，指出將二諦圓融地看待，即是闡釋中道之終極真理（第一義），旨在說明不落兩邊的實相。
。
本句指出前述《中論》偈頌是用來闡釋大乘佛教的核心觀點——三諦（空、假、中）的道理。
。
此句為文本結構的承接語，指出後續章節將從聲聞乘的角度闡述教理，用以區分前文所述的摩訶衍（大乘）三諦之理。
。
本句接續前文，說明聲聞乘（三藏教）之修行路徑，最終亦是為了進入第一義（究極真理）。
。
本句指出後續內容旨在區分並詳細闡述「三藏教」（聲聞、緣覺之教）的義理，以與前述的大乘三諦之理相對照。
。
此處指三藏教（聲聞、緣覺之教）所詮釋的核心義理為二諦，用以區別於前文提到的大乘教法所詮之三諦。
。
此句為論述結構的承接語，指出接下來將從二諦（俗諦與真諦）的框架出發，說明該教法所欲傳達的核心義理。
。
此句為論述結構的承接語，指出前文提到的「約二諦明所詮之理」將從三個方面（所詮之理、能詮之教、經論依據）展開詳細說明。
。
此句為「約二諦明所詮之理」的三個面向之一，指著重於正確闡述被詮釋的真理本身。
。
此處區分「能詮」與「所詮」的關係。
「所詮」是指被詮釋的真理（理），而「能詮」是指用來詮釋該真理的教法（教）。
本句旨在說明詮釋真理的手段與工具。
。
此句為分析二諦之理的三個面向之最後一項。
在討論完「所詮之理」（被詮釋的對象）與「能詮之教」（詮釋的手段）後，此處指從具體的經典與論書文本來進行分析。
。
本句為論述結構的承接語，旨在區分「能詮」（教法）與「所詮」（真理），此處開始詳細說明被教法所揭示的真理內容。
。
本句承接前文，明確指出三藏教所詮釋的核心理法即為「二諦」（世俗諦與勝義諦）。
。
此句為分類之開端，旨在將「二諦」（世俗諦與真諦）進一步區分為「理外」與「理內」兩種層次，以詳述其義理。
。
此句將二諦分為兩種，第一種為「理外二諦」，指將真諦（勝義諦）視為獨立於佛性（理）之外的觀點。
。
此句為分類論述，將「二諦」分為「理外」與「理內」兩種視角。
理內二諦是指將真俗二諦置於根本理（後文明確指佛性）之中而觀察的義理。
。
本句為條件假設，旨在區分「理外二諦」與「理內二諦」。
若將真諦（勝義諦）與佛性視為兩者不一，則屬於理外二諦的判準。
。
此處在區分二諦的兩種判準。
若將真諦視為非佛性，則將其歸類為「理外二諦」。
。
本句定義「理內二諦」：當真諦（絕對真理）被視同佛性時，真俗二諦便是在同一理體之內相即不離，而非彼此分離或對立。
。
本句承接前文對「理內」與「理外」二諦的區分，開始詳細說明「理外二諦」的兩種分類（即後文所述的不相即與相即）。
。
此處指真諦（絕對真理）與俗諦（相對真理）被視為截然不同、互不重疊的狀態。
在「理外二諦」的脈絡中，指認為必須滅除俗諦才能證得真諦的觀點。
。
此處將「不相即之二諦」定義為「生滅二諦」，指將世俗的生滅現象（俗諦）與絕對的真理（真諦）視為截然不同、互不重疊的兩種真理。
。
此處將「理外二諦」分為兩種，本句指其第二種：真諦與俗諦並非截然分開，而是互為一體、相互融合的狀態。
。
此句承接前文「相即之二諦」，說明當俗諦與真諦互不分離、圓融無礙時，即稱為「無生二諦」，強調其體性超越生滅，契合空性。
。
此句為承接語，旨在引用權威經典來佐證前文關於「相即之二諦」的論述。
。
本句強調「相即」的二諦觀，指出色（物質現象）與空（本質空性）在實相上是同一的，並否定了必須先讓物質消滅才能達到空性的錯誤見解。
。
本句說明若將「色」與「空」視為前後承接或互斥的關係（即色滅之後才空），則屬於將兩種真理區分的「不即之二諦」，用以對比「即色是空」的相即觀點。
。
本句說明二諦（俗諦與真諦）的「相即」關係。
相即是指現象（色）與本質（空）並非截然分開，亦非需經過滅除才能達成，而是兩者在同一體上互為一體、不相分離的狀態。
。
此句為論述結構之標題，將討論對象由前述層面轉移至「理」的層面，旨在分析在理法內部的兩種真理（二諦）。
。
此句為承接語，說明前文提到的「二明理內二諦」可進一步區分為兩種不同的類別。
。
此句為分類之首，指將世俗諦與第一義諦視為彼此區分、不相互融合的兩種真理狀態。
。
此處將二諦分為「不即」與「相即」兩種。
相即之二諦是指世俗諦（現象）與第一義諦（本質）互不分離、彼此等同的圓融狀態。
。
此處將二諦分為「不即」與「相即」兩種。
不即之二諦是指將世俗諦（俗諦）與第一義諦（真諦）視為截然不同、不相重疊的兩種真理層次。
。
本句將前文所述的「不即之二諦」定義為「無量二諦」。
其義理在於說明世俗諦與第一義諦各自具有無量種相，並以此銜接後文引用《涅槃經》關於世諦與第一義諦皆有無量相的論述。
。
此句為承接語，旨在引用《涅槃經》的權威教義，以證明前文所述「無量二諦」的正確性。
。
此句接續前文「不即之二諦」，說明在不相即的觀點下，世俗諦（世諦）具有可被區分、分析的特性，並由此產生無量相狀。
。
此處接續前句之「世諦」，說明在「不即之二諦」的判讀框架下，世俗諦（世諦）表現為無量種種的現象相狀。
。
本句說明第一義諦（勝義諦）並非單一或空無，而是同樣具有無量無盡的相貌與表現形式，與世諦的多元性相呼應。
。
本句接續前文，指出第一義諦（絕對真理）具有無量相，而聲聞與緣覺的覺悟層次有限，無法全面認知第一義諦的無量相貌。
。
此句說明二種相狀與二諦（世諦與第一義諦）在法性上是同一、不二的關係。
。
此句承接前文「相即之二諦」，說明當世俗諦與第一義諦相互融合、不分彼此時，即為「無作」之二諦。
這裡的「無作」強調真理的本性是非造作、不依因緣而生的無為法，且這種無為的實相直接體現於世俗的教法之中。
。
本句將「無作」（非因緣造作）的四聖諦定義為「世諦」。
在二諦（世俗諦與第一義諦）的判別框架中，此處將四聖諦的真理視為相對於第一義諦而設的世俗真理。
。
本句定義「第一義諦」的本質即為「一實諦」，強調其絕對性與唯一真實性，與前句所述的世諦（世俗真理）相對，用以區分相對真理與絕對真理。
。
本句為承接語，旨在引入「四教」的討論，說明如何透過四種不同的教法體系來詮釋前文所述的二諦（世諦與第一義諦）。
。
此句為四教判教之首，旨在引出三藏教如何詮釋二諦的內容。
。
此句說明「三藏教」的義理特徵，將世俗諦與第一義諦視為在理法之外且彼此分離、互不相即的兩種真理。
。
本句說明「通教」在四教義分類中的特質：其詮釋的二諦（世俗諦與第一義諦）雖然已達到「相即」（相互融合）的狀態，但仍處於「理外」（尚未完全進入理內），屬於從初步教法向深奧教法過渡的階段。
。
此句描述天台宗判教中「別教」的特質。
別教認為世俗諦與勝義諦雖然都處於究極真理（理內）的範疇，但兩者在義理上仍有區別，尚未達到圓教那種完全同一、互不分離的「相即」狀態。
。
本句說明天台四教中「圓教」的特質，即世俗諦與第一義諦在理體內部完全圓融、不分彼此，體現了現象與本質的絕對不二。
。
此句為承接語，標誌著論述從理論框架（二諦、四教）轉向實際的文獻對照，說明哪些經典對應哪些教義。
。
本句將《華嚴經》置於四教義的判教框架中，指出其闡述的是處於「理內」（究極真理之內）的兩種二諦關係。
。
本句說明天台四教中「三藏教」的義理定位。
三藏教將二諦（俗諦與聖諦）視為彼此分離且不互融的狀態，且此種對立存在於「理」（絕對真理）的範疇之外。
。
本句說明在判教體系中，方等大乘之經典所詮釋的二諦（真諦與俗諦）屬於「理外」範疇，即真俗二諦尚未達到完全相即的狀態，並將其細分為四種情況。
。
本句說明《大般若經》對二諦的詮釋方式，主張在現象層面（理外）中，真諦與俗諦實際上是相互融合、不分彼此的（相即）。
。
此句為分類標題或承接語，指在「理」（絕對真理）的視角下，將「二諦」（真諦與俗諦）進一步分為兩種不同的關係或詮釋方式，用以區分不同教相的深淺。
。
此句屬於天台宗的教相判釋。
指出《法華經》所闡述的境界是「理內相即」，即真諦（絕對真理）與俗諦（世俗現象）在理體內互不分離、圓融無礙，這是圓教的核心特徵。
。
本句說明在四教義的判教框架下，《涅槃經》的教義涵蓋了「理內」與「理外」兩種範疇中總共四種二諦的詮釋，顯示其教理的全面性。
。
此句說明論書（論）的功能在於通論與詮釋經藏（經）中的各類義理，使學習者能透過論書的系統化分析來理解不同經類的教義。
。
此句為引經之承接語，旨在引用《中論》的偈頌來闡釋前文所述的二諦理義。
。
此句引用《中論》核心偈頌，旨在界定「空性」的對象：凡是依賴因緣而生的有為法，皆因缺乏獨立自性而稱為空。
。
此句引用自《中論》，旨在說明所有由因緣和合而生的現象（法）皆無自性，故稱為「空」。
在本文脈絡中，用以闡釋「理外相即」之二諦，即現象（假名）與本質（空性）在實相上是同一的。
。
本句接續前文《中論》「因緣所生法，我說即是空」之偈頌，說明現象（世俗諦）與空性（勝義諦）並非對立，而是同一體。
在該文本的教義框架中，將這種二諦合一的表現定義為「理外相」。
。
此句承接前文對《中論》「因緣所生法，我說即是空」的解析。
說明現象雖然在實相上是空，但在世俗層面上仍有其暫時的稱謂，即為「假名」，此即二諦（真諦與俗諦）中關於俗諦的義理。
。
此處承接前文對《中論》「因緣所生法，我說即是空」的分析，指出將現象視為「空」且同時認可其「假名」存在，即是體現了不落兩邊（常與斷）的「中道」義理。
。
本句將「二諦」（世俗諦與第一義諦）依據其邏輯關係分為「理內」與「理外」。
此處專指在理內之框架下，探討二諦之間「相即」（不二、同一）與「不相即」（區分、不同）的兩種關係。
。
本句為文本結構之說明，指出後續兩品旨在論述聲聞（小乘修行者）如何領悟並進入第一義諦（究極真理）。
。
此句說明在三藏教（聲聞教）的觀點中，世俗諦與第一義諦被視為截然不同且不相重疊的（不相即），強調了凡俗與覺悟境界的區分。
。
本句為論述之轉折，由前文討論的二諦（世俗諦與勝義諦）進入對「一諦」的討論，並採取「能詮」與「所詮」的分析框架，旨在釐清真理本身（所詮）與表達真理的教法（能詮）之關係。
。
此句承接前文對「一諦之理」及其「所詮」（所指之對象）的辨析，指出其分析框架分為三個面向：所詮之理、能詮之教以及依據的經論。
。
此句說明論述結構的第一部分，旨在直接闡明「所詮」，即教法所欲揭示的最終真理或實相。
。
此處區分「所詮」（被詮釋的真理）與「能詮」（用以詮釋的教法），說明在探討一諦之理時，除了分析真理本身，還需分析用來表達該真理的教理系統。
。
此句為論述結構的第三部分。
在分析「一諦之理」時，作者將其分為三個面向：首先是說明被詮釋的理體（所詮），其次是說明詮釋該理的教法（能詮），最後則是依據權威的經藏與論書（經論）來作佐證。
。
此句為結構性承接語，旨在開始闡述「一諦」中被詮釋的對象（所詮）之理，將其與詮釋的手段（能詮）區分開來。
。
此句承接前文，明確指出目前所討論的「所詮之理」即是「一諦」，旨在引出對超越真俗二諦之單一絕對真理的論述。
。
此句為設問，旨在定義「一諦」的義理。
根據後文脈絡，此處的一諦是指超越真俗對立、不二的審實之法。
。
本句為定義句，明確指出「諦」的義理即是「審實」（絕對真實），旨在為後文論述真理之單一性（一諦、不二）建立名相基礎。
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本句接續前文對「諦」的定義（諦名審實），指出真正審視後的真實之法，其本質是超越對立與區分的「不二」，藉此否定將真理區分為二諦或三諦的看法，強調絕對真理的統一性。
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本句以反問形式，強調真理（諦）的本質是不二的，否定將真理區分為三種或兩種的實有性，旨在導向「一諦」的圓融義理。
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本句承接前文對「三諦二諦」之質疑，強調無論名稱如何區分，其所指的本質皆為單一且不二的真實理體（審實），旨在破除對真理有複數區分的執著，回歸「一諦」之理。
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本句為承接語，旨在分析「真俗二諦」的名相。
作者準備說明，將真理區分為「真」與「俗」兩種，僅是為了方便教化眾生的手段，而實際上真理（諦）是不二的。
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本句指出將真理區分為「真俗二諦」僅是為了化導眾生的教學手段（方便），而非真理本身的實相。
真正的真理（諦）是不二且單一的，區分二諦是為了適應眾生根機的權宜之計。
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此句為承接語，旨在引用《涅槃經》的權威教義，以支持前文關於「二諦其實是一」的論點。
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本句為承接語，引出對「二諦」的討論。
在本文脈絡中，旨在說明雖然在方便上區分為兩種真理，但其本質實則是一體。
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此句說明所謂的「二諦」（真諦與俗諦）在實相上並無區別，區分二者僅是為了方便教化眾生的手段，本質上是不二的。
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此句說明如來將真理區分為二諦（真俗二諦），並非實相之區分，而是為了適應眾生不同的根機而採用的教化手段（方便法）。
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說明二諦本質上是一體的，但為了因應眾生根器，如來以方便手段將其分別為二來進行教化。
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以醉人錯見日月旋轉為喻，說明真理本是一體（一諦），但眾生因無明迷醉，而將其錯覺為兩種真理（二諦）。
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以太陽不旋轉為喻，說明真理本來是一體的（一諦），所謂的二諦（真俗二諦）僅是因眾生迷醉而產生的錯覺，或如來為化眾生而設的方便。
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此句以不醉之人比喻具足智慧者。
說明當破除方便法（如二諦之分）的錯覺後，覺悟者能共同見到唯一的真實（一諦），而不再被表象所惑。
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此句透過反問，強調實相中只有不變的真理（一諦），而所謂的「迴轉之日」僅是醉人（凡夫）的錯覺，用以證明二諦在實義上其實是一體，而非兩個獨立的真理。
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此句為反證法之假設。
以「轉日」（迴轉的太陽）比喻將一諦分為二諦的方便說法。
作者透過假設，旨在證明二諦之分並非實相，而是如醉人見日轉一般，屬於暫時的方便或錯覺，而非真實存在。
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透過「醉人見日轉」的比喻，說明若「轉日」（象徵二諦或方便說）是真實存在的，則清醒的人（象徵具備真理認知者）也應能見到其轉動。
此句用以論證「轉日」僅是方便說法，而非實相。
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此句以「真日」比喻「一諦」，強調真理的唯一性與真實性。
在本文脈絡中，一諦是指超越對立、不分世俗與勝義之區分的單一真實，用以對比後文將「二諦」視為方便說的論點。
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本句以「轉日」（醉人眼中迴轉的太陽）比喻「二諦」。
意指將真理區分為世俗與勝義兩種，僅是為了方便教化而設的假名，而非實相。
在實相中僅有唯一不二的真理（一諦）。
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本句以「真日」比喻不變的絕對實相。
說明唯有不隨妄想而轉的真實本質，纔是真正意義上的唯一真理（一諦）。
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本句延續前文比喻，將「二諦」（世俗諦與第一義諦）比作醉人眼中的「轉日」。
既然轉動的太陽只是錯覺而非實相，則區分二諦亦僅是方便之說，而非最終的實義。
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此處指「二諦」並非實相，而是為了適應眾生根機而設的權宜教法（方便），旨在引導眾生最終領悟唯一真實的理（一實諦）。
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本句接續前文關於「轉日」的比喻，指出將真理分為「二諦」僅是方便的說法。
從究竟實相來看，這種對立的分法並不成立，因此不能將其視為最終的真理。
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本句明確指出，目前的論述是以「一實諦」（唯一的真實真理）作為解釋的核心對象，用以區別於先前提到的方便說法（二諦）。
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本文將論述分為「所詮」（被詮釋的理）與「能詮」（詮釋理的教法）。
在前文確定以「一實諦」為所詮之理後，此處開始分析哪些教法具備詮釋該理的能力。
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此句為判教之論述，將「三藏教」定為「通教」之位階，用以對比後文的別教與圓教，說明其在詮釋真理時仍處於初步階段，尚未能詮說一實諦。
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此處以「惡酒」比喻煩惱，說明三藏教或通教的層次仍處於煩惱未盡的狀態，或其教法是針對尚未除煩惱的人而設，因此僅能詮釋相對的二諦（轉日），而不能直接詮釋絕對的一實諦。
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此句將「轉日」作為比喻，指涉將真理區分為二諦（世俗諦與勝義諦）的方便詮釋。
相對於「真日」所代表的一實諦，轉日之說屬於尚未能完全顯現絕對真理的階段。
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此處指三藏教與通教因處於方便階段，僅能說明世俗與勝義的二諦區分，尚無法直接揭示超越對立、圓融無礙的唯一真實真理。
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此句處於天台四教判教的語境中，旨在對比不同教相對「一實諦」的詮釋能力。
別教雖能詮說一實諦，但其詮說方式與圓教（圓融無礙）不同，屬於漸次之教。
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此處說明「別教」詮釋一實諦（絕對真理）的特點。
別教雖能詮說實相，但其觀點將真理與現象（以「轉日」為喻）視為分離的，認為必須脫離現象的束縛才能契入實相，與圓教的「即」不同。
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本句在四教義的判教框架下，指出「圓教」的功能在於直接揭示與說明唯一的真實真理（一實諦），與前文提到的三藏教、別教之詮說方式相對，強調其圓融不二的特性。
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此處描述圓教的觀點，主張世俗諦（轉日）與勝義諦（不轉日）並不對立，而是同一體，即現象的變動本身就是本質的不變，體現了圓融不二的義理。
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此句為過渡語，標誌著接下來將對三種不同層次的經論（通常指三藏、別、圓三教）在詮釋一實諦上的差異進行比對分析。
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本句在討論不同教相對「一實諦」（究極真理）的詮釋方式。
華嚴教旨在直接揭示圓滿的真實境界。
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本句說明華嚴教在詮釋「一實諦」時，採取將真理（理）置於世俗真理（世諦）之中的教學方式，將其視為一種與實相並不完全等同的權宜手段（方便）。
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本句說明在天台四教判教中，三藏教（小乘教）旨在令眾生脫離輪迴、證得小乘果位，因此完全不揭示究極的唯一真實真理（一實諦）。
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本句為承接語，旨在引入「方等教」對「一實諦」的詮釋方式，與前文的三藏教及後文的摩訶般若教進行對比。
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此句接續前文之「方等教」，說明方等教在揭示究極實相（一實諦）的目標上，與圓教（華嚴教）是一致的，但其詮釋的手段與方便有所區別。
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本句說明方等教的特點：雖然其核心詮釋一實諦，但在教學手段上，採取以「偏真」（相對真理）作為橋樑，進而會入「一實諦」（絕對真理）的方便手段。
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本句說明摩訶般若教在揭示最終真理（一實諦）的宗旨上，與華嚴教是一致的。
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本句說明摩訶般若教在詮釋最高真理（一實諦）時，並非直接揭示，而是採取「方便」手段，先以部分真理（偏真）作為引導，使修行者最終能會入究竟的真實。
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此句為承接語，旨在引用《無量義經》的內容，以證明前文關於不同教法詮釋「一實諦」及其方便手段的論述。
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此句引用《無量義經》，設定佛陀教化時間的起點，用以說明佛陀在成道後四十餘年間，如何依機演說方便法門，最終才顯現真實諦義。
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此句說明佛陀在成道後，先以方便法門（權教）教化眾生，直到四十餘年後纔在《法華經》中顯現唯一真實的教義（一實諦）。
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本句承接前文「四十餘年未顯真實」，以反問形式引出後文對「方便」的解釋。
說明佛陀雖未直接顯現一實諦，但並非不說，而是依眾生根機，以二諦、三諦等方便法門來覆裹實諦。
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本句說明佛陀在宣說真理時，會根據眾生的根機與條件（緣）而採取不同的方便手段，體現了隨緣方便的教法原則。
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本句說明佛陀在教化眾生時，會根據對象的根機，採取將真理區分為「二諦」或「三諦」的方便手段。
由於這些區分使修行者感知到方便法與最終真理（一諦）之間存在差異（不即），因此在暫時的層面上，這種區分反而遮蔽了唯一真實的本相。
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本句說明在四教義的判教框架中，法華教的核心在於直接揭示唯一的真實真理（一實諦），不再使用區分二諦或三諦的方便手段，旨在引導眾生進入一乘佛道。
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此處對比前教與法華教。
前教為適應眾生根機，使用區分二諦或三諦的方便法門，將一實諦遮覆且使其顯得不即（不統一）；而法華教直接詮釋一實諦，因此不再需要這種遮蔽或區分的方便手段。
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此句說明法華教的核心義理，即不再區分世俗與勝義等不同層次的真理，而是直接揭示萬法本質統一於唯一的真實真理（一實諦）之中，破除方便的區分。
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本句為承接語，將前文關於「一實諦」的理論分析，導向《法華經》具體經文的佐證。
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此句接續前文對《法華經》的引用，說明過去有兩萬位日月燈明佛同樣宣說「諸法實相」的真實義理，用以證明一乘實諦是諸佛共同的教法。
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本句指出諸佛共同宣說「諸法實相」，在法華教的語境下，這代表了「一實諦」的核心，即揭示一切現象的真實本質，而非權方便的分說。
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此句描述佛陀以光明之相，輔助揭示萬法真實相狀的深義，承接前文關於《法華經》詮說「一實諦」的脈絡，說明佛陀運用方便手段使眾生能領悟究極真理。
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本句說明佛陀教化的次第。
在運用方便法門引導眾生一段時間後，最終必須揭示究竟的真實義（一實諦），以使眾生圓滿覺悟。
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本句描述法華教之特質，指在揭示「一實諦」時，不再使用權宜的方便手段，而是直接開示最高且究竟的真理。
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此句處於判教（教相判釋）的脈絡中，旨在討論《涅槃經》與「方等教」在義理上的相同之處，為後文說明其在「佛性」上的差異做鋪墊。
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此句在對比《法華經》與《涅槃經》。
兩者雖同揭示一實諦（最終真理），但《涅槃經》的特點（異）在於詳細闡釋進入佛性的義理。
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說明論書（論）與經典（經）的依循關係。
論書是對經典內容的系統化解析與論證，因此將論書對應到其所依據的經典進行分類研究，便能明瞭其法義。
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此句為承接語，旨在引用〈中論〉之偈頌，為前文所述的實相義與中道義提供論據。
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此句承接前文對《中論》偈頌的引用，說明其所揭示的義理即是「中道」，旨在透過遮除對立的兩邊（如後文所述之空邊與假邊）來顯現真實義。
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本句將前文提到的「中道義」與「一實諦」相連結，指出中道之教旨在闡明超越二元對立的唯一真實理則。
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此句為承接語，旨在引用評論者「青目」的註釋，以進一步論證前文關於「一實諦」與「中道」的義理。
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本句說明「中道」的定義，即透過遮除對立的兩極（如常斷二見或空假二邊），以契入不二的實相。
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本句說明中道的具體內涵，即透過否定「空邊」（落入虛無斷滅）與「假邊」（執著名相實有）這兩種極端見解，以契入不二的一實諦。
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本句延續前文，說明中道之義在於遮除「空邊」與「假邊」這兩種極端執著，不落兩端，方能契入一實諦。
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本句說明「一實諦」並非透過遮除真俗二諦而得名，以區別於前文所述「中道」遮除二邊的義理。
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此句為承接語，旨在引用《涅槃經》之教義，以佐證前文關於「一實諦」的論述。
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此句引用《涅槃經》定義「一實諦」，強調究極的真理具有「無二」的特性，即超越一切對立與二元區分，體現絕對的統一性。
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此句承接前文對《涅槃經》的引用，進一步闡釋「一實諦」的義理。
說明超越對立、不分二元的狀態（無二之性），即是究竟的真實本性（實性）。
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本句指出，體悟到超越對立、不分二元的真實本性（無二之性），本身即是實踐並進入不二法門的關鍵。
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此句為承接語，旨在進一步說明「一實諦」的另一層義理，為後文揭示「不生不生」的深義做鋪陳。
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本句描述「一實諦」超越了「生」與「不生」的二元對立。
透過雙重否定，指出絕對真理不可被任何對立的概念所定義，故為「無二」且「不可說」。
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本句解釋「一實諦」之特質。
所謂「不生不生」，是指超越了「生」與「不生」的二元對立，處於絕對的非二元狀態，故此境界超越了語言文字的定義範疇，無法以言說來表達。
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由於前文所述之「一實諦」與「不生不生」之境界超越語言文字，不可言說，故淨名居士以沉默來體現此不可說之真理。
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此句說明文殊菩薩對淨名居士的稱讚，其核心在於認可其以「默然杜口」來契合不可說的最高真理（不生不生）。