大藏經白話翻譯計畫

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標明故事發生的時間背景，並帶出本段的核心敘事人物阿育王。
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此處記述阿育王於一日內廣造八萬四千塔，以彰顯其護持佛法、廣植福田的廣大願力與神通事蹟。
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敘述日中王夫人鉢摩婆底誕下王子的經過，標示情節發展。
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說明眼根在五官相貌中極為重要，具備莊嚴相好。
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描述修行者或尊貴者具足威德與善相，令見聞者自然心生歡喜與愛樂，攝受眾生。
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記錄阿育王妃生子的歷史事件，凸顯王嗣誕生的情節。
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國王聞法生大歡喜心，進而透過偈頌表達內心體悟或讚歎。

表達內心因為佛法的弘揚而生起大歡喜，並藉由佛法的實踐使家族與聲望在宮中得到增長與利益。

記錄此名號的由來與賦予。
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此段描述將嬰兒抱給阿育王觀看的動作，為後續劇情發展的起點，不涉及複雜法義。
。
描述國王目睹特定景象或信物後，生起大歡喜心，進而透過偈頌表達內心的法喜與讚歎。

此段偈頌讚歎佛陀或聖者相好莊嚴。
清淨的眼目與相貌，皆由過去修持善法、累積福德所感得；其光明與圓滿，譬喻世間最殊勝的花卉與天際最明亮的滿月，彰顯福慧具足的殊勝果報。

此句舉出歷史人物「阿育王」作為時間或事蹟推移的例證。
。
國王行使統治權力，召集並指示臣屬執行政令。
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此為阿育王向大眾詢問之語，藉由問眾人是否曾注意到該童子的眼睛，以此引出該童子過去生與佛陀結緣之因緣，為彰顯業力因果的重要契機。
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記錄眾臣對國王提問的具體回應。
如實陳述對話情境，不另外引伸法義。
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此句為敘述性語言，表達「臣」在人羣中未曾親見某種特殊的現象或人物，強調其罕見與不可思議，符合《阿育王經》的敘事語境。
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描述雪山中的特定鳥類鳩那羅，為後續敘事提供時空與物種背景，忠實記錄其名號，未衍伸額外義理。
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描述此鳥類的特徵，說明其外觀與其他事物或鳥類相似，作為上下文的敘述鋪陳。
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此句說明在敘述或對話告一段落後，以偈頌形式來總結或表達法義。

此經文描述阿育王之子法益（鳩那羅）出生成相的因緣。
其雙眼美麗非凡，如同雪山寶花處的鳩那羅鳥之眼，因此得名。
在《阿育王經》的法義框架中，此段旨在說明其容貌與名字之由來，並為後續其雙眼遭剜之命運伏筆。

記錄國王在對話脈絡中的發言動作。
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此處為敘事語言，指示將鳥帶來，顯示國王或長者對當下情境中特定對象的指令。
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描述居於半空中的夜叉神，聽聞了相關的對話或教說。
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描述龍類具有神通力，能遠距聽聞聲音。
此處作為敘事背景，推動後續情節發展。
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形容夜叉神力不可思議，能於極短時間內（一念之頃）迅速完成所託之事。
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此句描述阿育王在特定情境下，觀看鳥眼並與其子之眼進行類比，為後續劇情發展的具體行為。
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說明所見的兩種眼睛無有差異，顯現平等觀照。
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說明以鳥名作為名字的因緣，符合原文名副其實的敘述。
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指宣說偈頌以總結或闡述法義。

此段記載阿育王為其太子命名的因緣。
因太子眼相殊妙，故以「可愛眼（鳩那羅）」為名，象徵其德相，隨後其名聲廣為流傳。

描述鳩那羅隨著時間推移而逐漸成長的歷程。
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此句敘述為某人娶妻立妃，反映經典中世俗王權與社會階層之情節。
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此句記載阿育王之妃的名號，為史傳敘事。
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記錄歷史事件中阿育王帶太子前往寺院的具體行跡。
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指出寺中有一位證得六神通的阿羅漢長老耶舍，顯示該處有聖者駐錫與教化。
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描述耶舍與鳩那羅會面的場景，推進故事因緣。
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此處闡述業報顯現，造作特定惡業會導致果報迅速成熟，引發失明之報。
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描述人物稟報國王的動作與對話方式，遵循原文情境未增減主詞或因果。
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詢問不讓鳩那羅繼承王位或執行其職責的原因，關乎業果與權力繼承的因緣。
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記錄阿育王與鳩那羅之間的對話開端，推動故事發展，未涉深層法義。
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意指上座或長老對修行者或僕從下達指令，要求其完成指定的任務，維持僧團運作或達成特定教化目的。
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勸誡行者依教奉行或隨順善知識的教導與引導。
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記載鳩那羅王子遭受迫害，以恭敬禮佛之心，佈施斷除自己的雙足。
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此處僅為敘述對話的發語詞，引導後續發言內容，並無深奧的法義。
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對有德行者的尊稱。
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記錄受教者依止師長或智者教授，指導並承諾奉行其所應作之行事。
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記錄尊者耶舍的答覆，顯示對話互動的過程。
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指引觀修者思惟觀察眼根等現象的無常本質，以破除對自我的執著。
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「偈」為佛教文體，此處指藉由韻文形式來宣說教理或讚頌。

本句為尊者夜奢對鳩那羅（阿育王之子）的開示，勸令其依佛教核心法義觀察眼根之本質。
透過「無常、苦、空、無我」等四念處的觀行，了知眼根乃眾苦與禍患的集聚處，藉此破除凡夫對美色、肉眼及自我之執著，從而斷除由顛倒妄想引發的種種過患與流轉罪業。

描述鳩那羅太子處於宮中寂靜處獨坐的靜態情境，為後續劇情發展的背景。
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觀修眼、耳、鼻、舌、身、意等六入處，其本質皆是逼迫不安的苦，以及剎那變異的無常。
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敘述阿育王之第一夫人的名號，作為後續事蹟發生的背景。
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描述前往探視鳩那羅的情景。
鳩那羅因遭提婆達多之女設計陷害，致使雙眼被剜，此處承接上文，為見其失去雙眼之現狀所作的動作與觀察。
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描述眾生因煩惱障蔽而生起貪欲心，並產生實際的染污行為。
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「偈頌」為佛教中用韻文形式表達教義或故事的文體，此處指藉由偈頌來宣說法義或記載情節。

此處描述因貪著愛欲而引生的熾熱痛苦。
愛欲如猛火般燒灼內心，譬喻痛楚難當，祈求對方能順應己意以解此苦。

記錄鳩那羅聽聞特定言論之情境，作為後續事態發展的起因。
。
此為日常動作之描述，表示不願或不想聽聞所發生的聲響。
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「偈」為佛教詩歌體裁，用以總結或宣說法義。
此處表示人物在敘述或白話之後，改以偈頌形式表達。

指出違背倫理的愛欲（非法愛）是招致墮入惡道的因緣，勸誡應當斷除，以防造作惡業。

說明微沙落起事端之時，因諸事多違逆己願，故引發後續狀況。
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描述內心對境產生瞋恚與忿怒的煩惱相應狀態，障礙慈悲與寂靜。
。
記錄敘事中的夫人接著以偈頌形式來表達法義或陳述內容。

闡明善惡業報之理。
若心中無慈愛而常懷惡意，終將招致迅速的毀滅，警惕眾生當斷惡修善。

記錄人物對話的敘述句，引出鳩那羅的回答。

強調修行者寧可捨棄生命以護持正法、保持身心清淨，也決不造惡。
心起惡念將導致喪失人天善法的果報，失卻善法則無法獲得善趣之生。

描述微沙落起常遭他人伺機尋釁並欲加害的境遇，反映因緣果報之糾葛或宿世怨敵之相遇。
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此句說明特定空間方位的地理存在，為後續敘述故事背景或人物所在地點的開端。
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此句為地名標識，指出該處或該城名為德叉屍羅（Taxila）。
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描述抗拒、違逆，拒絕順從統治者阿育王的指令。
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記錄阿育王聽聞相關事件的時節與動作。
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描述心起念欲，發起親自前往之行動，反映眾生依於心念而起造作之因果。
」。
此句為敘事性經文，記錄了阿育王的大臣對國王進行啟奏或諫言的對話開頭。
在佛經敘事語境中，「白」為下級對上級、臣子對君王陳述或稟告的尊稱用法。
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陳述國王或主事者當下決定派遣使者或王子鳩那羅前往某地，體現因應當前狀況的行動指示。
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此處指示對方無須親自行動前往某處，應依語境理解其特定指示或開許。
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記錄阿育王召見鳩那羅並下達指令的歷史情境，標示對話的開端。
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指示對方前往指定的處所。
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記錄回答國王之問話。
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記錄當時阿育王說偈之情景，為經文敘述結構中引出偈頌的慣用語。

菩薩或修行者聽聞教言，雖面對年幼者，然因念念相續、心念堅固，令內心倍加莊嚴。

標明特定時間背景，引出阿育王之相關事蹟。
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為迎接聖者到來而修治道路，表恭迎法駕之意。
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此指運用修行之力，降伏或滅除眾生流轉生死中的老、病、死等諸苦相，使其不再生起。
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敘述阿育王與鳩那羅父子同行送別的歷史事件，展現當時的情境與親情互動，無深奧教理。
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描述即將進行區分或辨識的動作或意圖。
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描述母親或長輩以雙手環抱孩童頸部的動作，顯示疼愛或親暱之情，無特殊深層法義。
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敘述他人見到鳩那羅雙眼受損流淚，悲泣發言的情景。

此段闡述見聖者眼目而生淨信歡喜，以此清淨善心力消除業障病苦。

描述當時的場景，有外道相師登場，作為故事因緣或背景敘述。
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記載鳩那羅（Kunāla）失眼的歷史事實。
此處呈現了業果報應的無常與殘酷，表達了依於因緣而生的現象。
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描述阿育王因痛失愛子，在見到兒子雙眼時的悲傷凝視，凸顯父子至情。
。
心不緣取其他雜事，專注於當下所作，表心無旁騖。
。
描述見到某事或某人後，隨即開口宣說偈頌。

此段偈頌描述國王見到王子鳩那羅雙眼清淨莊嚴而心生歡喜，並感嘆此眼之殊勝；同時敘述全國人民見到其雙眼皆生大歡喜，若見其失明必將帶來極大苦惱，藉此凸顯眾人對王子雙眼的愛重與依戀。

記錄鳩那羅（Kuṇāla）太子巡行至德叉屍羅國的歷史地理行程，未涉及深層義理法相。
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記錄國人聽聞迎請訊息，為莊嚴迎賓路線而修治道路的史實經過。
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描述阿育王在舉行般遮於瑟（五歲大會）時，於各地廣修供養、佈施清淨之水以接待前來大會之四方僧眾與大眾的具體善行。
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記錄當時民眾見狀後，隨即發為詩頌（偈）以表述心意。

描述德叉屍羅城民眾以盛水的寶瓶與供具迎接鳩那羅王的史實情境，展現當時對王者的禮敬。

描述國王到達現場後，大眾恭敬合掌並開口發言的場景。
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表達非暴力的和平立場。
修行或護法應以和諧為本，不應以鬥爭為目的。
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說明修行者或當事者內心調柔，面對國王亦能不起瞋恨與對立之心。
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陳述國王派遣官員駐守他國的歷史背景，說明當時的國際外交或屬地管理實況。
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描述君王或統治者施行失德、背離正法的無道政治狀態。
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表達內心想要終止或廢棄某項事物（或行為、制度）的意願。
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記錄阿育王之子鳩那羅王歸國時，受國民備辦資具禮敬供養之史實，展現佛教中護法與敬田之宗教實踐。
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敘述阿育王晚年罹患重病的史實，顯示無常之理。
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此語境中比喻因造惡語或食用不淨之物，致使口中吐出或生出不淨之糞穢，顯示因果報應的顯現。
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描述身體在敗壞時，不淨物自毛孔流出，說明身體的污穢與無常。
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此處經文藉由世間疾病之嚴重，比喻眾生重病、業障或特定因緣果報之深重，非世間一般醫術或良醫所能救治，需依憑佛法或特殊因緣方能解脫。
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記錄當時阿育王即將對臣屬下達指令的情境，為敘事的前導句。
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此處記述阿育王因聽信王后讒言，下詔召回鳩那羅，推動了後續鳩那羅受難的因緣發展。
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灌頂為古印度君王即位時的重要儀式，此處指藉由儀式授權，確立其統治王位的正當性。
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為自稱代名詞「我」搭配表示現在時間的「於今者」，用以標示說話者當下的狀態或時間點。
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說明修行者能破除對色身與壽命的貪著。
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描述沙落之際引發的觀察與思惟，保持因果發生的原始敘事結構，未增添多餘義理與主觀詮釋。
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陳述對於鳩那羅未來能否繼承王位的假設條件。
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宣告必死之實相，闡明有生之法皆歸於死滅的無常道理。
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此句描述在完成思考或觀察後，向阿育王稟報、對話的過程，屬於經文常見的敘事結構。
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此處宣示能使國王疾患痊癒之能力，體現佛法中醫方明等濟世利生之方便，亦彰顯願力與療癒之關聯。
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此處表達對無常的接受或對特定醫藥幹預的拒絕，符合佛教中對於生死法則與業報的如實觀照。
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記述阿育王因信奉佛教，聽從沙門尼格律陀的建議而懲處羣醫的歷史事件。
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記錄當時微沙落與諸位醫師的互動與對話情境。
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此句敘述阿育王廣設醫藥救治眾生的慈悲與方便。
所謂「病如王者」，是指病情嚴重、劇烈，宛如帝王之勢不可輕忽，藉此體現護念一切病苦有情的菩薩精神。
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記錄當時某地有人生病之情境，引出後續情節發展，屬於佛教史傳經典中常見的敘事開端。
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此處比喻佛法或某種事理的平等普遍，猶如國王的權威或治理一樣，普遍而無差別。
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描述病家為求治癒而尋求醫師並說明病況之過程，顯示生老病死中求醫治苦之常態。
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此處敘述醫師針對提問進行回答的對話情境。
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此為阿育王經中敘事之國王命令，表達欲召見特定對象之意願。
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說明對於修道或對治煩惱、過失，應採取如同對待藥物的心態來處理與應用，以達到療效。
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描述婦人為病患尋求醫療協助的過程。
此處顯示病苦為眾生共通，而醫療救治是世俗常理。
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描述醫師傳送物件給王夫人的動作，為敘事語境中的因果與情節發展。
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此句記述阿育王夫人（即鳩那羅的繼母）將生病之人移至隱密處的關鍵情節，為後續計畫鋪陳。
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此段描述殘酷的刑罰過程，命令剖開腹部以顯露體內器官，說明眾生因業力果報而承受的極大苦難與血腥情境。
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此段描述人體消化系統中的生物，以此說明生命的狀態。
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比喻身體中若有蟲子向上爬行，污穢便從口中排出。
此處用以形容身內諸蟲生長、竄動而導致的穢物不淨現象。
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此句描述體內蟲類依循生理構造自然運作的狀態，說明有情眾生色身因緣和合、眾多微細生命依附運作的現象。
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描述身體流出各種不淨汁液的生理現象，以此觀照肉體的不淨本質。
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點出當時在場的特定女性人物，即國王之妻。
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描述人物動作，將特定物品或對象放置在蟲子周圍的具體情境。
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描述蟲並未死去的現象，與前後因果情境相關。
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此為阿育王因緣故事中的敘事環節。
畢鉢（即畢鉢羅樹，後稱菩提樹）因受壞心王后之妒恨而遭蟲蟻嚙食殘害，此處描述以畢鉢樹之相關物置於蟲邊的具體情節。
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此處記述生命在不同境遇下不受殺害而存活，展現生命之堅韌或慈悲護生之力。
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此處記述驅蟲或治療的方法，依據《阿育王經》的敘述，以乾薑放置於蟲所侵擾之處以處理蟲患。
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此處記述生命依業報而顯現的現象。
因業力未盡，即使遭受危害，蟲子依然不會死亡。
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描述為了驅趕或對付蟲子，而將大蒜放置於蟲邊的具體動作，為《阿育王經》中彰顯業報或護生情境的細節描述。
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描述蟲子隨即死亡的現象，說明生命無常，業報迅速。
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說明王夫人將所發生的狀況，稟報國王知悉，以此推動後續情節發展，彰顯歷史傳記的敘事特點。
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此處記載應阿育王妃子要求，為治癒國王痼疾而勸其食蒜之情境，未涉深義。
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描述身心痛苦的疾病當下消除，回復健康狀態。
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此處指示國王對所問內容作出口頭回答，為經文對話中的敘述語句。
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表明自身出身於剎帝利種姓，即古代印度的統治者與武士階層。
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佛教戒律中為保持身心清淨、避免影響他人，以及防護慈悲心與修行專注，規定修行者不得食用大蒜等氣味辛臭之食物。
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記錄對話情境，表示王后或夫人再次開口發言。
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說明修行者或凡夫將飲食視同療病之藥，僅為了維持色身與壽命而食，以避免貪著美味、生起煩惱。
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本句敘述阿育王最終將該食物喫下的過程，展現事件發展的因緣與結局。
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比喻眾生去除煩惱障礙後，本有的清淨慧命與身心狀態便能恢復正常。
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描述阿育王在進行潔淨身體的儀式或沐浴後，準備與夫人對話，反映其莊重嚴謹的態度。
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詢問對方當下的心願或企求，促使發心。
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此處展現佈施者隨順心念，將物品給予他人，體現行佈施時的隨心與自在。
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記錄敘事脈絡中，王后稟告國王之語。
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此句為世友尊者記載之歷史事件，阿育王欲試驗佛法之力，遂依大臣建議，答應讓提修（帝須）攝政七日，反映佛教因果與王權無常之語境。
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敘述國王與王后之間的對話開端，為後續法義開示或故事情節的背景鋪陳。
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說明宿怨果報之必然。
業力牽引下，若過去生結怨者得勢，則會遭致殺害報應。
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記錄人物對話的承啟之詞，顯示語氣的延續與內容的轉換。
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表達人物在特定時日後，將返國或歸位履行王權之承諾。
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此句敘述阿育王最終應允了對方的要求，為後續情節發展的關鍵行動。
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敘述夫人因嫉恨而伺機謀劃加害鳩那羅的因果心念，顯現貪、瞋等煩惱如何驅使眾生造作惡業。
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敘述夫人為達目的，假託阿育王的名義偽造書信，推動情節發展。
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此處記載提婆達多之徒或因邪見而造惡業之史實，記載惡王受教唆迫害聖者之因果情境。
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在書信文字之中，誦說偈頌。

此偈頌描述國王因聽信讒言而對王子起怨恨，遂下令施以剜眼之酷刑。
從佛教業果來看，此乃眾生宿世因緣與共業所感之顯現，反映出輪迴中無明嗔恚所導致的痛苦果報。

指出故事場景中的人物（國王之妻），為後續事件的背景鋪陳。
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記錄當時書信或詔令用印的實務操作，以齒印作為信物或保證，確保文書的真實性與權威性。
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記述夫人慾取用印璽而接近熟睡中國王的過程。
反映世俗權力與事相的運作，並未涉及深奧的佛法義理。
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描述國王在夢境或境界中受到震撼，隨即醒悟、恢復覺知之狀態。
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記錄夫人見到國王驚恐時，上前關心、詢問原委的對話開端。
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記錄國王對夫人的對話與回應。
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陳述夢境呈現不祥之兆，為即將發生變故的預示，依《阿育王經》語境，此乃感應果報的顯現。
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描述鳩那羅太子因業力感召，雙眼將遭鷲鳥啄食的異相，為因果報應之徵兆。
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說明因見到種種因緣或果報，內心產生驚惶與恐懼的心理狀態。
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記錄夫人回應的對話敘述，無複雜法義。
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勸慰對方放下憂惱，保持心念安定。
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陳述鳩那羅王子目前的處境十分安穩，未遭逢變故。
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記錄夢境相續發生的次第。
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國王因夢境或外境而驚醒，進而向夫人敘述。
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敘述夢境再現不祥之兆，反映行者內心對業報或未來變化的感知與警覺，呈現生死流轉中的不安狀態。
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記錄夫人發起提問的對話起首，顯示問答法義之開端。
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詢問關於夢境的狀態與意義。
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記錄國王對於問話的回應。
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敘述鳩那羅王子遭受迫害後，鬚髮爪皆長且無法言語的悲慘相貌。
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記錄夫人回應的對話敘述，推動情節發展。
。
此處經文指稱特定對象目前處於平安、沒有病痛或免於災禍的狀態。
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勸請對方寬心，息滅憂惱。
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記錄阿育王於後來的時間入眠的歷史情境，未涉及深層法義。
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夫人為達目的，利用大王之齒作為工具，偷取印鑑並蓋印。
強調因緣和合下的行為造作。
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記載派遣使者傳遞物品給德叉屍羅人的歷史史實。
因果結構單純，敘述具體的施送行為。
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此處記述阿育王經歷的夢境，為後續敘述吉凶預兆的情節鋪陳。
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描述身體衰老、齒牙脫落的生理現象，用以說明無常敗壞之相。
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此處記述阿育王或經中人物在天亮清晨時，完成了早晨清淨身體的常規預備工作。
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說明眾生為了保護色身與維持壽命，而造作諸業。
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記述國王或長者夢見異相後，召請佔相吉凶的相師為其解夢的過程。
反映依世俗相法尋求夢境徵兆的因果與因緣。
。
指文字與聲音所詮釋的語言表達形式。
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請求他人解說夢境的表相與預兆，為古代君王或施主遇異常夢境時的常見舉措。
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記錄占卜相師針對詢問進行的回應，作為後續對話與情節發展的引言。
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指稱夢見特定瑞相之人，作為後續解說夢境吉凶或預示之起首語。
。
此句敘述業報顯現，因過去世造作惡業，致使今生或未來遭遇失明之果報。
。
此處比喻失去佛法或善法的痛切感，如同父母失去親生骨肉一般。
。
以此句串接前後文，表示在敘述之後，接著以偈頌的形式來表達教法或敘述內容。

此處敘述夢境與現實的象徵對應。
夢中落齒與喪失兒眼皆表親人遭遇災殃，反映了生死無常與至親離散之苦。

標示歷史背景與敘事時間，引出阿育王的相關事蹟。
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記錄聽聞言辭後的行為反應，依《阿育王經》語境，此為聽聞法要或敬奉教言時的禮儀與恭敬舉動。
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此為當時社會的宗教習俗，藉由向四方神明合掌禮敬，表達虔誠與祈願。
在此經文中作為描述情節之用。
。
記錄祈福或發願的動作，為儀軌中常見的祝禱之詞。

此段偈頌表達歸依三寶之意，並讚嘆仙人殊勝，祈願或陳述聖眾護念鳩那羅之事實。

記錄歷史事件，敘述使者奉命攜帶文書前往特定地點（德叉屍羅國），推動情節發展。
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描述某地的使者或書信傳達至他國，引發該國人民見聞的史實場景。
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說明相關人物為保護鳩那羅，免於其父王因盲信而聽信讒言，共同將載有貶謫或處罰指令的書信藏匿起來，不使其知曉。
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強調修行者或護法者避免令他人產生不良念頭的慈悲與護念之心。
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描述眾人心生思量、審察事理的心理狀態。
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此句描述阿育王在未轉化信仰前，其威勢與統治手段令人感到恐懼與敬畏。
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說明內心對親生兒子缺乏應有的恭敬與信心，顯示其間的倫理或信仰關係出現裂痕。
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描述修行者或佈施者為求無上法或行極致佈施，展現出極端堅定的捨身求法精神。
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強調對待眾生應當心存慈悲。
若是連惡人都懂得不對恩人或尊長起惡心，何況對於具備德行者，更不可能生起惡意。
。
在此處指宣說韻文體裁的偈頌以總結或重申義理。

此偈頌對比鳩那羅的慈悲與阿育王的暴行。
鳩那羅如大仙般利益一切眾生，而身為父親的阿育王卻對親生兒子失去慈悲心，反生殘害之心，藉此凸顯阿育王殘酷無道的過失。

敘述送信者將記載訊息的書信轉交給鳩那羅的情節，反映事件發展的過程。
。
此段描述人物書寫信件並向大眾宣告的過程，呈現歷史敘事中的動作與因果順序。
。
菩薩為求正法而發心佈施自身器官。
此處表達只要能圓滿求法之願，即使是捨棄眼目也在所不惜，展現極大的求法決心與慈悲喜捨。
。
此處為順應、聽任對方請求或決定之意，表現出允許或任憑對方的態度。
。
此處敘述眾人於當下情境中，依指示或情況呼喚旃陀羅，顯示因緣和合下的具體行動。
。
此句敘述阿育王的夫人為報私怨，唆使他人對鳩那羅太子實施挖眼酷刑。
佛教中以此無常與殘酷的史實，彰顯愛憎執著所引發的深重業果。
。
描述旃陀羅面對佛法或聖者時，表達恭敬的肢體語言與發言。
。
表達當下能力或意願不足以承擔某事之意。
。
提出提問，引導說明接下來的原因。

此偈為譬喻，以難以實現之事來比喻極難達成的條件。
意指除非滿月之光能被消除，否則難以消除對方眼目的異相，表達了法義中某些現象的因緣對應關係。

描述鳩那羅王太子在特定事態發展下，脫去莊嚴飾品以示無常或表態，向旃陀羅發話的場景，保持原本的敘事因果結構。
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此句為阿育王因前世因緣而受罰或遭受迫害時的對話。
記載業力果報的現象，突顯世間無常及償還過去宿業的因果法則。
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意指允諾對方未來的同行或同在，表達共同的意向或承諾。
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說明某人因過去世的業力，感召到形貌令人厭惡且具備十八種醜相的果報。
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此句敘述有人向鳩那羅開口說話的情境，顯示故事情節的推演。
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此處指指出他人的過失或缺點，藉由評鑑、尋求過錯來表達自身的審視或不滿。
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說明鳩那羅回憶起過去耶舍尊者給予的教導與開示，為後續情節發展的轉折點。
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「偈言」即是偈頌，是一種具有固定音節與韻律的佛教詩歌體裁，常用於總結法義或讚歎。

闡述無常之理，說明凡有聚合必有分離。
行者透過思惟無常，了知眼根非恆常，進而依循善知識與聖教，不執著於世間諸法，安然接受失去雙眼的苦難。

記述鳩那羅王子與外貌醜陋之人的對話情境，作為後續因緣故事的開端。
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此段經文體現佈施波羅蜜中極致的捨身精神。
敘述者要求將自身眼睛取出置於掌中，展現出為了求法或慈悲度生，不惜捨棄最珍貴之身軀與執著的強大願力。
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此句描述造惡者欲加害修行者或受報者的殘酷行徑，彰顯因果業報中的惡業果報現象。
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描述大眾在瞋恨心驅使下，產生言語上的互相辱罵。
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承接上文情境，透過唱誦偈頌來表達法義或記載情節。

本偈頌出自《阿育王經》卷四〈法益因緣〉。
此處為法益比丘（鳩那羅）遭到繼母設計陷害，面對劊子手欲執行挑眼酷刑時的自述。
經文以「空中明月」比喻肉眼本具的清淨與珍貴，並將「挑眼」的動作生動地比喻為「拔池蓮華」，展現出法益比丘在面對肉身殘毀之際，依然保持徹悟、平靜且無怨恨的佛法心境。

描述眾多眾生遭遇重大變故或生離死別時，所引發的強烈痛苦與悲傷反應。
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敘述阿育王之子法益因過去世業力感召，受人迫害而遭挖去雙眼的因果情節。
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描述將物品交予特定對象的動作，反映該場景中的物理互動。
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敘述鳩那羅手捧遭剜出的雙眼，藉由偈頌表達對無常的體悟，不生瞋恨。

此段經文闡述了諸法空相與無常之理。
眾生因執著於能見之境而生起愛染愛執，但實相本空，如水沫般虛妄不實。
若能觀透諸法虛誑、無常、無我，則能破除執著，不再隨之受苦。

標示時間與人物，為事件敘述的起首。
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此處指藉由觀照諸法無常的本質，斷除三結，證入聖者之流。
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敘述證得果位或業報現前後的造作，說明因果業報與相應的行為。
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此句出自《阿育王經》中關於法益大臣為求佛法而捨棄雙眼的因緣。
表達了行者為法忘軀、極致佈施的悲願，對於外在身相毫無執著。
。
此處記述鳩那羅太子因業力感召，遭惡人挑出雙眼，承受殘酷果報，彰顯佛教中業報自受之理。
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說明修行者捨棄世俗的凡夫視覺（肉眼），進而證得能透視諸法實相的清淨智慧（慧眼）。
。
此處指示說法者在敘述之後，再次以偈頌形式來重述或總結法義。

行者捨棄肉眼以求取難得之慧眼，象徵放棄世俗凡夫的知見，追求佛法智慧。

此處列舉阿育王之子，用以延續歷史人物的記載或敘述脈絡。
。
指出取眼除沙的具體行為與顯著感應，說明因調伏或救度而產生的具體變化，不離因果。
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說偈言為佛教中以韻文形式表達教理或敘述事蹟的常見方式。

表達對他人的祝福與感恩，透過他人的善巧方便，促成自身願望或事業的成就。

陳述阿育王之子拘那羅的夫人千遮那摩羅登場的歷史情境與人物背景。
。
記錄聽聞他人雙眼失明的事件，反映該事件帶來的震撼與後續因果發展。
。
描述因愛戀思慕之心，促使行動前往目標所在處，反映有情受惑業牽引而生之心理狀態。
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此處記述鳩那羅王子雙眼遭受挖除而流血的史實，突顯無常之苦。
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描述因悲痛至極而導致意識喪失，身體失去平衡而仆倒在地。
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此處描述外在作為促使昏迷者恢復意識的過程，屬於日常敘事，未涉深層法義。
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描述阿育王經中人物因內心極度感傷、恭敬或悲憫，在流淚哭泣的同時，以佛法偈頌來表達情感與體悟。

描述觀照無常之理。
對於所愛之物（如眼目），過去因執著其美好而生喜悅，如今見其敗壞離身，認知到無常而生起瞋惱，顯示貪愛與無明為苦之根源。

描述鳩那羅與妻子的對話情境，屬於史傳敘事，顯示相關人物之間的互動。
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佛陀或聖者安慰對方，勸止其悲傷哭泣。
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說明一切善惡果報皆源於自身的造作，強調個人行為的因果責任。
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指造作諸業後，由造業者親自承受相應的果報，體現因果自負的業果法則。
。
說明說法者在敘述長行（散文）之後，再次用偈頌的形式來重述法義或總結教理。

說明世間有為法皆由業力招感痛苦，且諸法和合必有別離。
體悟此無常苦空之理，便能破除執著，止息悲泣。

描述鳩那羅與其妻共同生活的場景，為後續敘事鋪陳因緣背景。
。
描述返回之行動，記錄史實路線，無複雜法義。
。
描述兩人特殊的宿業果報，出生後便不曾雙足著地，為《阿育王經》中敘述奇特因緣或異相的經文。
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說明修行者或特定對象因身體孱弱，無力承擔勞動或修行事業。
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說明鳩那羅具備彈琴的卓越技藝，為後續因琴聲引發事件作鋪陳。
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此處描述人物具備音樂才藝，包含聲樂的歌唱與器樂的吹奏。
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此處記述出家僧眾依循傳統的修持方式，沿著既定路線託缽乞食，以清淨的因緣維持色身生命，專注於佛法修行。
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描述返回本國準備入宮的過程，顯示遊行至宮門的情景。
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描述守衛執行職責，對來者進行攔阻，體現因緣中的障礙與阻隔。
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描述行者或使者進退維谷的具體情境，表達受阻後折返並安置於特定處所的過程。
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此句敘述當時的情境，描繪人物在深夜靜謐之時彈琴歌唱的動作，為後續情節或因緣的背景。
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記錄偈頌或唱誦前的引言，用以提示下文即將進入偈頌形式的表達。
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陳述自身雙眼已失去視覺功能的狀態。
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親見苦、集、滅、道四種聖諦之真理，證悟無常、苦、空、無我之實相。
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此句表示說法者在敘述告一段落後，轉換為偈頌體裁來重申或總結法義。

本偈闡述修行者應透過觀照十二入來斷除無明。
明瞭三界中的痛苦與過患皆由自心執著而生，以智慧為明燈，才能超越生死輪迴，證得勝妙安樂。

標示時間與敘事主體，為後續因緣故事的背景起點。
。
描述聽聞美妙音聲而生起歡喜心，此處音聲具備引發善心、令聞者心生歡喜之感染力。
。
說偈言為佛教經典中常見的體裁，通常用以總結前文或表達教義。

此處記述盲眼國王聽聞偈誦與琴音，因思念兒子而引發的觸景生情與尋覓之情，符合《阿育王經》中體現父母骨肉親情牽掛的敘事語境。

標示故事發生之時空與主要人物阿育王。
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透過聽聞聲音來辨識人物，顯示鳩那羅的聲音具有獨特之處或為聽者所熟悉。
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描述音聲特質，顯示清淨微妙中流露悲切，能引起聽者的共鳴與感發。
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說明外在聲塵引起內心分別執著，導致心念散亂，反映出未能安住於正念。
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此處形容失去至親後，聽到呼喚而引發的深切悲痛與思念。
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描述因外在情境或內心憂惱，導致心神不定、無法安住的狀態。
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此處指示前往察看特定對象之身分是否為鳩那羅，依據《阿育王經》之語境，用以確認人物。
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此句為使役語氣，指示將特定人物（鳩那羅）帶來，反映當時情境中的人物召見或指示。
。
記錄人物受教導後所到達的地點，顯示其隨順教令的行動與過程。
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描述屍體腐壞、肉身敗壞之相，透過視覺顯現無常與身體不淨之本質，用以生起厭離之心。
。
描述使者或相關人物回報國王、向國王陳述情況的動作。
。
說明國王安排照顧或看護的對象，是一個孤苦無依、雙眼失明的殘障者。
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此段描述鳩那羅受誣陷後，與妻子共同流落、隱居於車馬廄中，展現其處於逆境之狀態。
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描述阿育王聽聞言語後，產生憂愁煩惱並起思量分別。
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以此句承接上下文，表示接下來將以偈頌的形式來闡述法義。

此段描述提婆達多向王舍城國王講述其夢境應驗。
國王聽聞後，確認眼前的盲人就是自己的兒子鳩那羅，因思念愛子而引發內心憂悲痛苦。

描述某人依循先前所得的教導或指示，進一步前往往特定對象之處的過程。
。
記錄對話情境的敘述句，引出後續的言辭內容。
。
此為經文中上座或尊者見到幼童時的日常詢問，用以探詢其家族背景與來歷。
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詢問對象之名號與姓氏，為探問對方身分的基礎問話。
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記錄鳩那羅以偈頌作答的史實，顯示其面對情境的回應方式。

此偈為鳩那羅自我介紹家世背景。
講述其父為阿育王，統治廣大領土，而自己身為王子，發願跟隨佛陀，成為法王子。

敘述派遣使者押送鳩那羅夫婦前往王宮的事件經過。
。
描述阿育王親見鳩那羅遭受風吹日曬之苦的場景，為後續劇情發展之緣起。
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說明外道苦行者的穿著，以草木與破敗的布帛縫製衣物，以此作為修苦行的表徵。
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描述眾生在輪迴中形貌轉變、衰變，乃至因為業報而無法辨認原本的樣貌。
。
描述阿育王在面對某些情境時產生了疑惑，並進一步向對方發問或說明，為推動後續情節發展之轉折。
。
此為詢問對方身份之語句，顯示問者向對方確認其名號是否為鳩那羅。
。
對話中表達回應的陳述句。
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此段描述阿育王在極度悲痛或震驚下昏厥，旁人見狀以偈頌抒發無常之感，反映情境的劇烈轉折。

描述阿育王在得知兒子鳩那羅被挖去雙眼後，親眼目睹其慘狀而悲痛欲絕、跌倒在地的場景。

描述國王昏厥後，旁人以水潑灑使之甦醒的過程。
在此純為敘述人事時地的客觀情節，不涉深層法義。
。
此句描述阿育王在聽聞教法或經歷特定事件後，返回原座並親近其子鳩那羅的動作，展現其父愛與當時宮廷情境的互動。
。
描述至親或悲傷別離時的身心狀態與肢體動作，表達強烈的不捨與哀痛之情，純為史傳敘事。
。
敘述回憶起過去的樣貌，進而宣說偈頌以表述心境或讚嘆。

此段經文出自《阿育王經》。
記述痛失雙親或遭逢劇變時，對於容貌、眼目的失去以及身心苦痛的悲切追問。
表達了因愛別離與身相壞滅所引發的深重懊惱與悲哀，藉由對外在無常與破壞力量的詰問，揭示世間愛恨交織的苦惱根源。

記錄鳩那羅在特定情境下，以偈頌形式來回應與表述。

闡明業力因果的必然法則。
說明凡夫乃至辟支佛皆無法免除業報，眾生所受的苦樂皆為自作自受。
眼盲之苦乃自身業緣所致，並非他人所加害，藉此破除對外在不公的執著，確立業報相續的因果觀。

標示時間序列，引出阿育王相關的歷史事蹟記載。
。
描述內心因憂悲苦惱而產生強烈的煎熬與痛苦。
。
此處指示在敘述或對話告一段落後，再次以偈頌形式宣說法義或記載情節。

說明聽者請求告知對象以平息內心的煩惱與疑惑。
承諾得知後不起瞋恨，並強調若不知情將導致內心動盪。

點出故事發生的時間與主角阿育王。
。
說明微細沙石的聚散起滅，皆是因緣所生之造作，以此體悟諸行無常之理。
。
描述微沙落的現象或數量發生增長。
。
記錄緊接著誦出偈頌的動作，用以總結或表達前文義理。

說明造作重惡者當墮地獄，且不修法法即是對聖者的違逆。
行者應當如法行善，果斷捨棄不如法的利益與造惡者，與非法人劃清界線。

此句描述阿育王因見微沙落而引生瞋火。
瞋心如火能焚燒善法，為修行者當斷之煩惱。
。
記錄緊接著誦出偈頌之情形，以偈頌形式宣說法義。

描述施加極刑的殘酷手段，藉由殘害肉體來剝奪生命，體現了世間嚴酷的刑罰與因果報應的殘酷面貌。

記錄阿育王親口講述特定事件或歷史因緣，顯示其對佛法或護持行為的態度。
。
此句比喻修行中若方法不當，想要去除微細煩惱，反而招致更多煩惱的生起。
。
說明聞法或見聞後，心念轉變，發起深切的慈悲心。
此處強調「慈」的心理活動過程。
。
此句說明佛陀或說法者在敘述完長行後，接著以偈頌（韻文）來總結或重述法義。

勸諫者勸阻國王殺害作惡的微沙落，強調忍辱之力是最強大的，此乃遵循佛陀教導的至高準則。

此段描述阿育王面對兒子的請求或建言，堅定意志而不為所動，未隨順其語。
。
記錄孩童遊戲時以沙土堆積房屋的情景，象徵有為法如幻化般虛妄、無常。
。
描述運用火元素進行焚毀、破壞的行為，符合物理現象的造作。
。
記錄阿育王統治期間，因邊地臣民叛亂等原因，再度下令鎮壓、殺戮德叉屍羅（Taxila）人的歷史事件。
反映了阿育王早期未信佛時的殘暴統治風格。
。
說明比丘對尊者優波笈多生起質疑與問難之念，為後續請法開展之契機。
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對於聖者遭受殘酷果報的疑惑，探問其過去世所造之業因，顯示因果報應絲毫不爽的業力法則。
。
記錄對話情境，指稱尊長或有德行者的回答。
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勸請聽受法義。
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描述時間的久遠，為敘述往昔因緣的前置背景。
。
此處指出故事發生的地點與人物。
為後續因果業報的敘述奠定背景。
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記錄阿育王過去世曾為惡王，在雪山中大量殺戮羣鹿，造下深重殺業。
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描述佛陀或相關尊者過去生行菩薩道時，於雪山遭遇雷電災難的境遇，顯示眾生於輪迴中常受無常災變逼迫。
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說明有情眾生因為內心產生恐懼、怖畏的心理，而引發後續的行為或心念轉變。
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描述進入石室或巖窟的具體行動，在此無特殊深層法義。
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此句敘述獵人於當下時間點目睹鹿羣之客觀外境，為後續情節之起因。
。
此處描述逮捕行動的迅速與結果，說明因緣果報或王法權勢之貫徹，凡事順應因果即能達成目標。
。
描述在獲得某事物後，心識相續，再次生起相應的思維與念頭。
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此處假設性地提出全數殺害之情境，用以帶出後續的因果或情勢發展。
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描述肉身死後終將腐壞敗壞的無常現象，用以觀察不淨。
。
表達面對既定事實或業報現前時，無計可施、無從改變的客觀狀態，反映緣起法中條件已定、無法強行違逆的現實。
。
此為阿育王經中，鳩那羅王子的繼母王妃因瞋恨而欲加害王子、下令剜其雙眼但保留其性命的惡誓與情節。
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描述狀態或行為未明，不知去向或未察覺離開。
。
描述殺害生命、造作惡業的過程。
此處顯示眾生因造惡業而導致生命受損，強調殺業的殘酷與因果。
。
心生思惟，完成此念頭後，即將進入下一個行動或狀態。
。
描述殘酷的刑罰或果報，直接敘述挑出眼珠的動作，未闡述深層法義。
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尊稱年高德劭或出家受戒久遠的修行者。
。
詢問對方對所說之事的看法或理解。
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指明鳩那羅過去生曾為獵師的宿業因緣，點出生命流轉中業報相續的軌跡。
。
說明因造作殘害生靈的惡業，必將招致長劫在地獄受報的因果法則，警惕眾生謹慎身行。
。
描述眾生結束地獄的果報後，轉生於人道的生命輪迴過程。
。
此說明宿世惡業所招感之果報，於五百世中承受常被挖眼的劇烈痛苦。
。
說明當下所經歷的苦難，是過去生中造作諸業後，最終所剩餘的果報顯現。
。
此句敘述比丘在聽聞教法後，基於進一步探究或確認而再次發問，展現求法之態度。
。
提問投生於大姓種族的業因，探討過去生中所造作能感得今生尊貴出身的具體行為與條件。
。
此處描述因過去世發願、佈施等善業，得獲端正莊嚴的眼相，最終依循修行而證得阿羅漢果。
。
記錄問答對話中的應答之詞。
。
為召集大眾，請大眾攝心諦聽。
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描述時間久遠的過去，當時人類壽命長達四萬歲，為佛經中常用的敘事時間背景。
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指出過去七佛中之第一尊佛「拘留孫佛」（譯作迦羅鳩村大）的出現，敘述其成就正覺。
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說明如來應化於世，普現於一切世間教化眾生。
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表述修行者或當事者已完成應盡的任務與修行。
。
指修行者在斷盡一切煩惱後，入於連過去所招感之身心異熟果報亦已滅盡的最終寂滅狀態。
。
此段記載世尊時代，國王為了供養佛陀而發心造塔，表彰建塔供養功德及對佛的尊崇。
。
說明國王駕崩後，其弟未信奉佛法，帶出後續王位傳承與宗教信仰衝突的歷史背景。
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記載建塔物資遭竊之史實，顯示護持佛法或造塔之事常伴隨違緣與障礙。
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描述建築物毀壞，僅餘留土木物質殘跡之狀態。
。
描述眾生見到信仰對象（塔）毀壞時，生起悲傷與懊惱的真實反應。
。
描述當時發生的情境，引出長者之子作為接下來敘述事件的相關人物。
。
詢問相關的人士以明瞭情況。
。
此句為《阿育王經》中人物見到他人悲痛時的問語，旨在探問對方發出懊惱之聲的具體原因，反映佛教對於慈悲關懷及隨順因緣情境的體現。
。
此句記載大眾對所問之事的言語回覆。
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此處記述阿育王時期，佛陀遺留的聖顯佛塔，其本質或裝飾本就由四種珍寶所莊嚴。
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感嘆佛法或聖蹟在流傳至現今之時，遭逢破壞而蕩然無存。
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此句敘述見到某種情境而引發內心懊惱，並形之於外的悲嘆反應，表達對事態發展的強烈感受。
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長者子以四寶莊嚴物品或處所，展現其恭敬與供養心，並依本有的樣貌進行修飾。
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此處描述造作供具或修造塔寺等事物時，使其規格與莊嚴程度層層增勝，展現修福佈施的極致恭敬與虔誠。
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描述造塔、供養佛像的修行實踐，藉由造立莊嚴的金像並安奉於塔內，以表崇敬供養之心。
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指修行者已圓滿斷除煩惱、修習梵行，於生死中應作之事皆已完畢，不再有後有之苦。
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此處指行者或故事中的人物於修持、供養或行善後，再次發起求證聖果或利益眾生等願望。
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敘述此聖者或尊者於迦羅鳩村中，廣受世人敬仰，擔任世間導師以教化眾生。
。
表達對未來的期望，祈願未來的導師在教導與德行上能與現在的師長相同，延續佛法傳承與教化。
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佛陀呼喚比丘名號，提醒大眾接下來所說的教法至關重要，應當專注諦聽與思惟。
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指出《阿育王經》故事中的人物因緣，昔日的長者子即是鳩那羅。
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說明建造與修復佛塔是累積廣大福德、成就無上菩提的善行。
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陳述由於過去的善業果報，於今生得以轉生於社會地位崇高、富有或有聲望的貴族或大姓家庭。
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造立佛像能積聚深厚福德，成就殊勝善果，此處指因造作如來形像而獲得相應的果報。
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說明依據過去世的善業因緣，今生獲得相好莊嚴、殊勝無比的果報身。
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說明修行者因發起殊勝誓願，感得值遇善知識之果報。
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行者當下以此因緣得以皈依釋迦牟尼佛為師，並親證苦、集、滅、道四聖諦。