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此處追述釋迦牟尼佛過去因地受記、降神演化及開化羣迷之源起，屬禪宗燈史序言中對本師傳承與教化之追述。
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此處記述釋迦牟尼佛過去生中於然燈佛所蒙受授記（夙記），並於此賢劫中示現成佛、擔任次一位補處佛位的歷程，彰顯佛教因果傳承與成佛次第的歷史敘事。
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此處記述釋迦牟尼佛降生人間、示現神力與教化世間的弘法歷程共計四十九年，體現其一代時教的度生事蹟。
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此處記述釋迦牟尼佛應化世間，施設種種教化法門，涵括權實與頓漸的契機施教方式。
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此處記述釋迦牟尼佛因應眾生根機，施設隨宜權實之教，包含引導初機的半字教與究竟圓滿的滿字教，以及偏指偏方與圓融圓滿的教理。
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本句指出佛陀教化眾生並非一成不變，而是隨順眾生不同的根機與機緣，令其契悟真實法理。
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說明如來隨順眾生不同的根性與因緣，開展出聲聞、緣覺、菩薩三乘教法的差別化機與施設。
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此處記述釋迦牟尼佛隨順機宜、接引眾生並施以利益之慈悲化世行誼。
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此處記述釋迦牟尼佛應化世間、接物利生之行誼，明示菩薩道以大悲心普度無邊眾生之事業。
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此句承接前文佛陀降神演化、度化無邊眾生之事業，讚嘆其大悲拔苦、大慈給樂之悲願與救濟力量極其廣大。
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此處承接前文佛陀垂教利生、慈悲廣大，說明世尊一代教化中的規範與典範皆已完備齊全。
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此處記述釋迦牟尼佛於拘屍那羅娑羅雙樹間示現入滅之歷史事相，彰顯佛陀雖示現生滅，然教法與悲願常存。
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此處記述釋迦牟尼佛雙林入滅後，心燈獨傳於摩訶迦葉（飲光），為禪宗法脈傳承之始。
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此句描述禪宗法脈自摩訶迦葉以降，代代相承、心印密契之傳承歷史。
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此句承接前文燈燭相傳之脈絡，說明禪宗東土初祖之傳承始於達磨大師。
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此句彰顯禪宗教外別傳之旨，強調本覺真心超越言說文字的限制，透過心印直接契入覺性本源。
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此處闡明禪宗直契心源、頓悟成佛的宗風，不假修證漸次之階梯，直接契入諸佛覺悟之境。
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本句敘述禪宗法脈傳承的發展歷程。
說明禪宗自達磨東來後，經過歷代祖師傳承，至六祖慧能之後（或指一華開五葉、形成五家宗派），禪法才真正廣為弘傳、盛極一時。
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接續前句禪宗法脈「一花開五葉」的發展，以「分燈」比喻師徒心心相印、傳承佛法心印。
傳燈無盡，代表心法源遠流長，法脈分支散葉、廣為弘傳。
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此處以「寶所」喻指究竟解脫或佛果（源自《法華經》寶所喻）。
本句意在說明禪宗法脈繁衍傳承之下，開悟證果、到達究竟實相境界的人為數眾多。
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說明禪宗心法傳承廣博，自達摩祖師傳至六祖以下枝葉繁茂，能轉動法輪、化導眾生的祖師師資為數眾多，並非只有少數幾位。
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此句承接前文禪宗師資相承、廣度眾生的盛況，說明禪宗「教外別傳」的源頭乃是世尊（大雄）付囑正法眼藏於迦葉等歷代祖師的根本宗旨。
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承接上文，說明禪宗不立文字、直指心源的教法，正是釋迦牟尼佛親自付囑、使正法眼藏得以在世間代代相傳的真實途徑。
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承接前文，總結禪宗心法作為佛陀的付囑與正法眼藏的流通，具有不依傍文字經教、於教理外獨立傳承的特質，其境界與傳授方式皆超越了語言概念與邏輯思維的範疇。

此句屬於史傳典籍前言中的「頌聖」之辭，讚頌宋朝的建立順應天命，並得到人世與神靈的暗中護祐。
佛教史傳常以此類頌詞將當朝帝王的威德與佛法弘傳相聯繫，為下文敘述歷代皇帝護持佛法的功德預作鋪墊。

此為序文中讚頌當朝帝王之辭。
敘述宋太祖以武功平息天下動亂，為後續敘述皇室護持佛法、振興佛教奠定歷史與政治背景。
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本句承接上文，敘述宋太祖在平定天下之後，進而尊崇與護持佛教道場。
此為史傳中讚頌帝王護法之辭，彰顯世俗君主對佛教發展的支持與庇護。
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此處記述帝王護持佛教、興隆三寶之舉，開立令眾生得出離生死苦海的度化之門。

此處記述宋代皇帝護持佛教、以明睿智慧判釋佛法的功績，屬於史傳文獻中的贊頌語，不涉及具體深奧的修行階位。
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此處記述宋太宗以其明察之德，進而闡述佛門深奧的教詮與教義，體現帝王護法、弘揚佛教典籍之事業。
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此句承接前文帝王護法、宣述祕詮之行事，指宣揚並暢達佛法真實不虛的勝義。

此處記述宋代皇帝承繼前朝護法大業，為佛教經論作序以弘揚禪宗宗旨與聖教。
屬史傳部序跋文獻之讚頌與記事語境。
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此處為《景德傳燈錄》序文中對當朝皇帝護法與弘揚佛法的讚頌，以「煥雲章於義天」形容君王以睿智文筆彰顯佛法真義。
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此句為《景德傳燈錄》序文中對帝王護法、宣揚佛法的讚頌。
以「金聲」比喻聖智與妙法的完美流佈，於「覺苑」（寺院、佛教叢林）中震響，象徵佛法大義的顯揚。
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此處讚嘆皇室或高僧之言說密合佛法深奧旨趣，屬於禪宗史傳文獻中常見的莊嚴讚頌之辭，明示其言教契合內典真義。
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此句承接上文讚頌皇室弘揚聖教，描述佛教自天竺傳入中土後的法脈源流得以興盛昌明。
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此句承接前文，描述佛法興盛、皇風闡教之際，世人積聚善根與功德者日益增多的現象。
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此處說明由於佛法興盛、善根增長，契合真實究竟義理（了義）的禪宗祖師與傳承者相繼輩出，弘揚圓頓之教。
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此處指圓融頓悟之大乘教化廣泛流佈於各方地域，展現禪宗法脈與教理的普傳與興盛。
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本句為《景德傳燈錄》序文中引入全書編纂者的敘事句，交代造論者之身分與籍貫，無深奧抽象教理。
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描述修行者收攝心念，止息妄想，安住於禪定法喜之中。
語境屬於禪宗史傳對高僧修行特質的描述。
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此句描述東吳僧人道原專志於探索與參究佛教空宗的教理，為其編纂《景德傳燈錄》的學養背景與宗趣依歸。
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此句記述東吳僧人道原檢索空宗教理後，進而展閱、整理禪宗歷代祖師法脈源流的行事過程，顯示其編撰《景德傳燈錄》以追溯祖師傳承燈火之源起。
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本句敘述《景德傳燈錄》的編纂方式之一，即廣泛蒐集天下各方禪宗祖師與僧眾的語錄，作為釐清宗派源流與傳承血脈的文獻基礎。
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說明編纂禪宗史傳時，對於歷代祖師法嗣傳承譜系的整理與編排方式。
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此句描述禪宗燈史編纂過程中，對諸方語錄與祖師機緣言句進行編排、綜合與文辭修飾的編輯手法，屬於史傳部文獻的記述，不涉及深奧的禪法修證階位。
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此處記述禪宗燈史記載法脈承傳的起訖範圍，自過去七佛肇始，下至法眼文益禪師之嗣法子孫，以彰顯禪法燈燈相傳、源流有序之傳承世系。
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此句記述《景德傳燈錄》所載禪宗法脈自過去七佛至大法眼文益法嗣的傳承代數，顯示禪宗祖祖相傳的傳法世系。
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此處記述《景德傳燈錄》全書所收錄的禪宗傳法嗣人總數，自七佛以至大法眼之嗣凡五十二世，共計一千七百一人。
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記述禪宗燈史著作《景德傳燈錄》全書卷數之集成結果。
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此句記述禪宗燈史著作的命名由來。
「景德」為宋真宗年間之年號，「傳燈」則取燈火相傳之義，象徵佛法心印代代相承。
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此處記述《景德傳燈錄》編纂完成後奉呈朝廷以期法脈燈火流傳於世的歷史事跡，屬於禪宗史傳文獻的編纂與呈進流程。

此處記述帝王護持佛教之角色，在佛教歷史文獻中，世間君王常被視為護持三寶、推廣佛法的檀越與外護。
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此處記述朝廷對佛教僧侶編纂傳燈錄、弘傳法脈之勤勞事業給予讚賞與肯定，展現外護佛教之意涵。
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此處記述皇帝對於編藏流佈一事懷抱極度審慎之態度，屬於史傳序文中的敘事描寫，不涉及深奧法理或修行階位。
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此處記述皇帝對於佛法流佈與經籍校定之慎重與深遠思慮，屬史傳部序文之敘事脈絡，不另作抽象教理或修行階位之推演。
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此處記述宋代朝廷接獲《景德傳燈錄》後，皇帝下詔命朝臣參與審定校刻之歷史事跡，屬於史傳部文獻的客觀記載，不涉及深層抽象佛法教理。
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此處為《景德傳燈錄》序文中列舉奉詔參與編修刊削之朝廷官員名銜與人名，屬於史傳部文獻的歷史記述，不涉深層法義教理。
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此句為《景德傳燈錄》表奏文中的職官署名敘述，列舉奉詔參與刊削裁定該書的朝廷官員，屬於歷史文獻的修史人員題名，不涉及抽象深奧之佛教法理修行。
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此處記述宋代皇帝詔令臣僚共同審定、修潤《景德傳燈錄》文本的事蹟，屬於佛教史傳部文獻的編纂史實，不涉及深奧的解脫法義。
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此處記述宋代皇帝詔令大臣楊億、李維、王曙等人共同刊削修訂《景德傳燈錄》後，進一步交付其審定之史實，屬於佛教燈史編纂與皇權外護之語境，不涉及深層禪法義理。
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此處為臣屬奉詔纂修佛典時的謙辭，明示自身對於佛教三學與五性等核心義理學養不足、恐難勝任的自謙態度。
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此句為編纂者依傳統謙辭，表白自身對佛典譯事與法義的理解未臻高妙，難以與歷史上優秀的譯經大師相比。
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此處為編修人員自謙之辭，承接上文對自身學力不足、缺乏翻譯與經教能力的表述，指出對維摩詰（毘邪）不言之教與言說寂滅之「語默之要」未能通達。
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此處為《景德傳燈錄》序文中奉詔編修者的謙恭表白，說明奉朝廷之命參與經錄編纂，態度審慎不敢怠慢。
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此處為編纂者奉旨校定《景德傳燈錄》時的表白之辭，表達雖自認才學不足，但在皇命嚴令之下，唯有謹遵奉行而不敢固辭推拒。
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此處為編纂者王曙等人在奉旨校定《景德傳燈錄》時的表白之辭，表達其對探究禪宗燈錄文獻戰戰兢兢、不敢怠忽的慇勤審慎心態，不具深奧教理闡發。
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此句為編纂者述說考究禪宗諸祖傳錄與撰述旨趣的承上啟下語。
說明要理解禪宗文獻，須先探究其著述之根本宗旨與意趣。
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說明諸聖先賢造論撰述的核心旨趣，皆建立在「真空」的實相理體之上，以此作為一切開示與入道之根本。
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說明編纂史傳旨在記錄歷代祖師聖德當初悟道證真之因緣與修行歷程，為後世學者提供依循示範。
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說明編纂《傳燈錄》或禪宗史傳的目的之一，在於標舉並記載歷代祖師古德契悟真理、體證實相的言教與機緣語錄，以為後人指明入道方向。
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此句說明禪宗師徒相接或道契契合時，學人內在的求法根機與外在的接引因緣相互感應激盪的狀態。
在禪宗史傳語境中，特指師徒對答、言機交鋒時的動態契合。
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此句承接前文「機緣交激」，以「箭鋒相拄」為喻，形容禪宗師徒或禪者之間機鋒問答的激烈交接與精準契合，應對之際迅捷、犀利且互不相讓。
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指行者本具的清淨智慧獲得開悟而顯發。
依據禪宗宗門語境，說明在師徒禪機交激之際，修行者的本覺智慧能豁然開朗、自然顯露。
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此處形容參學禪者敏銳捕捉機緣，如良馬見鞭影而行，觸類旁通以契合真理。
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此句說明編撰或傳承宗乘之旨趣在於啟發、引導後進學者趣向正道。
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說明編纂燈錄之目的在於廣泛弘揚禪宗深奧的解脫旨趣與宗乘玄猷。
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此處說明《景德傳燈錄》編撰時對禪宗燈史資料的廣泛蒐集與採錄過程，屬於史傳部文獻的修纂體例說明。
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此處說明編纂史傳文獻時，對於所收錄的言教與事蹟皆須查考並標明其文獻來源，以昭信實。
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此處承上文說明編集史傳或引用文獻時，往往多存枝葉表面之辭，未必能盡顯玄旨奧義。
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此句承接前文對史料文獻之爬梳，比喻雖有粗滓存留，但其根本根源與脈絡猶可尋究。
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此處承接前文，指若有具備大乘根器與證量的大士出現，為眾生說法教化。
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此處記述祖師大德垂示教化徒眾、傳授宗乘心要的行止。
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此處指大士（大菩薩或高僧）隨類應化，雖說法音無二，卻能令眾生各隨所解而契入真實義。
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此句承接前文菩薩示徒開演之相，形容一切有情眾生皆以至誠恭敬之心聆聽正法，表現大乘教法感化羣生、攝受萬類的普遍效應。
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此句指諸大士示徒開演之法要，合乎歷代聖者的究竟印證，體現宗門傳承真實不虛。
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此句說明在編纂禪宗燈錄史傳時，對於部分文獻或事跡採取大略舉例的方式處理，作為記錄的素材。
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此句指在記錄或整理禪宗祖師言教及傳記史料時，應當把握核心、擷取少分精要即足，無需過度繁文縟節或增添潤色，以保持史料的真實性與宗風本色。
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說明禪宗燈史記載與祖師言教重在真實直契，若以文人詞藻刻意修飾，反而容易扭曲或掩蓋原有的禪意指歸。
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此處指撰述禪宗燈錄應忠於祖師語錄原貌，不需因中國與天竺（印度）語言文字之別而刻意文飾，強調保持本色與真實紀錄。
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此句承接前文對禪宗燈錄記錄方式的原則，強調祖師機緣語錄重在直顯本旨、保持本色，若過度以文采修飾，反而會如同在美玉寶物上妄加雕刻鏤錯，損傷其天然的寶性與真實意趣。
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此處指編纂史傳時，對於符合前述「取少分而斯可」或不須潤色的文字，均保留舊有面貌而不加妄改，體現史傳記載求真存舊的編集態度。
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說明禪宗燈史等史傳文獻重在客觀記錄實際事蹟，不容妄加渲染潤飾。
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此處闡明禪宗燈錄編纂之原則，強調記載祖師機緣事跡務須依憑善巧得體的敘述，方能真實傳達宗風旨趣。
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此處語出《景德傳燈錄》序文，論及禪宗燈史編撰之文筆原則。
強調記載祖師言教與事蹟時，文字須得體善敘，方能使言辭所載之道法遠播流傳。
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此處論及編纂史傳時文字表達的重要性，認為「言以行遠」，故記事亦須藉由妥適的文筆與表述方能流傳長久。
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此處說明《景德傳燈錄》編纂時對於禪宗祖師相關事跡與因緣的處理原則，秉持忠實記載、去其蕪雜的編輯方針。
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此處說明編纂燈錄時對於祖師言行事跡的記述原則，務求詳盡以昭示後學。
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此處為《景德傳燈錄》序文或凡例中，闡述編纂祖師語錄與傳記時對於文獻資料的考訂與潤飾原則。
明示對於文字繁雜紛亂之處進行刪修刊定，以期法脈記錄清晰、條理貫通。
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此處說明《景德傳燈錄》編纂時，對於史料中辭藻或表述粗俗不雅之處予以刪削，以確保宗門燈錄之信實與文筆之雅潔。
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說明編纂燈錄時對史料文字與言辭的篩選原則，去除繁冗與俚俗，以求記錄精確、信而有徵。
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此處說明《景德傳燈錄》編纂時，對繁雜紛亂的言辭與事跡進行去蕪存菁與修治，使其義理與脈絡條理清晰、前後貫通。
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此處說明編纂《景德傳燈錄》時對史料的取捨原則，涉及禪宗燈錄文獻中收錄文人居士問答的編輯體例。
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此處說明《景德傳燈錄》在編纂時，對於書中涉及人物的世俗爵位與姓氏等顯著資料進行甄別與取捨，作為史料編纂體例之一部分，不涉及深奧佛理。
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此句說明編纂《景德傳燈錄》時，對史料年代的嚴謹考訂工作，凡遇年歲記載有差誤者皆列入處理範圍，以維護史實之信實。
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此處說明編纂禪宗燈史時，對於文獻中年代、事蹟與世俗歷史記載不合之處的處理態度，旨在去蕪存菁以確保史料信實。
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此句接續前文所述校訂史籍年歲、差謬與儒臣問答等內容，說明對其中不合之處進行編修刪除，以確保記載真實可靠。
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此句為《景德傳燈錄》序文或敘錄中修治史料之宗旨，說明刪除冗雜、核正歲歷與史實的目的在於取信於後世，確保禪宗燈史記載之真實信實。
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此處說明禪宗傳承與文字記錄若非直契玄微，則不足以顯發祖師西來之意與心印相傳的真旨。
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本句形容禪宗機鋒敏捷、契悟之速猶如閃電，非一般思量所及。
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此句為禪宗史傳典籍《景德傳燈錄》序文中的修撰原則，強調禪宗傳承的核心在於開顯並指示眾生本具、妙用無礙且自性光明的真心實相，而非僅記錄世事跡象。
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說明傳承並闡發苦與空性等佛教核心教理。
在禪宗史傳語境中，強調禪宗傳承不僅在於機鋒對答，更根源於對佛法基本深理的體證與弘揚。
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本句承接上文，指出若不能啟悟玄機、開示真心、祖述深理，便無法達到「傳燈」——將佛法心印展轉相授、照破明暗之根本意旨。
禪宗以「傳燈」比喻師徒以心印心、代代相傳。
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此處承接上文「契傳燈之喻」，比喻傳燈錄典籍能發揮刮除眼膜、去處無明迷妄的作用，使人破除執著而明心見性。
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此句闡明《景德傳燈錄》的編纂原則。
編者指出，若禪宗燈錄只偏重於記載禪師們的神異感應與奇蹟，便會與一般的《高僧傳》無異，而無法突顯禪宗「傳佛心印、直指人心」的核心法義與悟道機鋒。
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此句承接上文，指出若著作只專注於記錄禪師尋師訪道的行腳事蹟，這僅是一般佛教史傳的內容，無法突顯禪宗燈錄旨在「傳法心印」的本旨。
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說明若僅記載感應事蹟或參訪行跡，這些在既有的僧傳史籍中早已備載，不足以彰顯禪宗傳燈之旨。
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此句延續前文對史傳與禪宗宗乘撰述要旨的辨正，指出若僅記載外在感應與行跡，而未能彰顯禪宗宗趣，則何須取資於尋常的禪詮言教。
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此處闡明編撰禪宗燈史的宗旨，說明雖側重禪宗內證之旨而非徒然記錄外相，但為了傳承脈絡與師承次第，仍姑且保留世系的名稱。
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說明編纂《景德傳燈錄》旨在如實記錄禪宗法脈師承的自然源流，並對照、檢別舊有記載之內容。
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此處指舊錄在記載禪門傳承時，往往流於表面或取捨失當，導致記敘粗略而失卻宗門心法之精要，故需重新辨正與補闕。
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此處說明《景德傳燈錄》編纂時的文獻依據，指禪宗諸師的個人別集皆完整存留，可資參照考證。
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此句為編纂史傳文獻時的編輯通則與態度，說明對於舊錄所載疏漏之處，應藉由參閱其他專集文獻來加以補足。
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此處說明編纂《景德傳燈錄》時，對於舊錄所載疏漏之處，採取全面蒐集與採錄的編纂態度，屬於禪宗燈史文獻編撰之記述，無深奧之修行法義。
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此處記述《景德傳燈錄》編纂過程中，對於舊錄所載疏漏之處採取的考訂與補遺方式，屬於史傳文獻編纂體例的說明，不涉及特定深層禪法義理。
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此處記述《景德傳燈錄》編纂過程中各項資料蒐集、增補乃至最後撰寫序論的編輯次第與歷史過程，屬於史傳文學之敘事。
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此處為編纂《景德傳燈錄》時對史料真偽與文獻源流的考辨與自述，說明部分序論之作可能並非出自古代祖師大德的手筆，體現史傳編纂的嚴謹態度。
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此段為《景德傳燈錄》序文或表奏中關於編纂史傳原則的自述，說明編錄禪宗燈史時須去蕪存菁，避免雜湊冗蕪，以確保宗門傳承紀事的純粹與嚴謹。
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此處為《景德傳燈錄》編者表述撰集過程歷時經久、終於完稿之記事，屬史傳體例之序跋敘述，不涉深奧宗派法相。
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此處為編撰者於表奏或序文中自謙之辭，表達自身根機陋劣、對繁廣幽深之法體與文理感到智力有所不足。
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此處為《景德傳燈錄》表白編纂過程中心力未逮的謙辭，明示編者自謙對佛學與世學典籍的閱歷不夠廣泛深厚。
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此句為編者在《景德傳燈錄》表白中自謙之詞，表達自身資稟與根器不足，難以窺探幽深玄奧之理。
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此句為編纂者在《景德傳燈錄》表白中自謙之詞，表達自身學識淺薄、文筆有限，難以完美闡發祖師玄道。
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此句為《景德傳燈錄》序文中的謙辭與承接之語，表達勝義妙道雖深，但弘揚與體證終究端賴於人、取決於人的修持與傳承。
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此處為《景德傳燈錄》表白編修表疏中的謙辭，表達編者雖竭盡心力、長久從事禪宗燈錄的彙編之作，但自覺才力有限。
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此處為表白編纂《景德傳燈錄》之序文中自謙之辭，謂所錄之祖師機緣玄言深奧，非世俗凡情所能企及。
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此句為編者謙言，借用「面牆」之喻，表達自身對玄妙佛法如面對牆壁般一無所見、無法通達，僅能流於淺識。
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此處為《景德傳燈錄》表白上奏之文辭，表達編撰者自謙才識不足，卻因朝廷恩遇而謬承選任之職。
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此處為禪宗燈史表文序跋中的謙辭，表達作者自謙才學淺薄，未能對妙道或法義起到深切闡發的作用。
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此處為《景德傳燈錄》表白序文或上表之客套語，表達作者於編纂燈錄時，已竭盡心力完成對禪宗燈史法脈的梳理與義理闡釋。
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此處為禪宗燈史表奏上疏中的謙辭與敬語，表達將編纂完成之著作奉呈君王清覽，屬於文書體裁之套語，不涉及具體之禪宗宗義或修行法門。
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此句為《景德傳燈錄》表白上奏之文辭，屬於禪宗史傳文獻中的表奏、序跋格式，表達編者或作者謙卑恐懼、才疏學淺而未能副皇帝聖意的敬辭，不涉及抽象深奧之佛教法義。
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此為表奏、書信或序文結尾時常見的敬辭，表示恭敬呈遞之意，屬文獻表白程序用語，無涉深奧法義。

此處為禪宗燈史中記錄禪僧生平、住持寺院之地理位置的敘事記錄，屬於史傳文獻之編排地名，無涉深義法理。
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此處為禪宗燈史中記錄寺院地理位置與山名之條目脈絡，標示寺院所在地。
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此處為禪宗燈史中記述禪僧住持或出身寺院的地名與寺名記載，屬於叢林傳記的客觀記事敘述。
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此處標示傳記人物之法名與資歷背景，屬於禪宗燈錄中記錄禪僧傳記之格式，明示其為該寺之耆宿僧人。
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此處為《景德傳燈錄》中對傳記人物（希渭禪師）之籍貫與俗姓的歷史性記載，屬於禪宗燈史人物傳記的敘事文體。
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此句記載希渭僧人出家修行的個人履歷與師承源流，說明其自幼即種下佛法善根，依止名德剃度出家。
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此句記載禪宗僧人出家受業之經歷，說明其獲賜法名後，依止龍源和尚剃度落髮，正式進入僧團。
屬於禪宗史傳中記載僧人出家傳承與履歷之敘事，不涉及深奧教理或特定觀想實踐。
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本句記述禪僧希渭的出家受戒經歷，記載其於五臺山律寺依止雪涯和尚受具足戒，完成正式出家僧侶的戒律儀軌。
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記錄僧人受具足戒後，攜帶典籍行腳參訪、尋師訪道的遊學過程。
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本句為史傳敘事，描述禪僧遊方行腳的行跡。
「放包」為禪林用語，指雲遊僧人抵達道場後放下行囊，意即掛單、安單。
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本句為史傳敘事，記述希渭禪師在外行腳遊歷後，與曾為其剃度的恩師龍源和尚重逢的經歷。
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記錄僧人隨師遷往並安住於特定寺院山林之行止，屬於禪林燈錄中關於人物行誼與住持傳承的記事。
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記錄學人隨侍尊長參訪諸方、叩求法要的叢林修學行誼。
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此處為禪林燈史中的敘事語，記述隨師參請、行腳弘法至今經歷的歲月，屬於歷史傳記的記時敘述，不涉深奧抽象教理。
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此處記述禪宗門下學人感念師長法乳之恩、志求回饋的心態，屬於禪林傳記中表現尊師重道與感恩承嗣的敘事文白。
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此處為禪宗燈錄序跋或表白文體中的敬辭，表達對祖師法脈與編著文獻的虔敬瞻望與體認，屬於表白承繼法恩、發心重刊之承接語。
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此句為序文或題記中提及的文獻名稱與卷數，指記載禪宗歷代祖師傳承法燈的《景德傳燈錄》。
此處為敘事性記述，無繁複抽象義理。
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此處記述《景德傳燈錄》所涵蓋的禪宗法脈世系範圍，自過去七佛起，向下傳承至法眼文益及其法嗣，標明全書記載的宗門傳承歷史脈絡。
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此句明示禪宗法脈傳承的世次綿延，自過去七佛至法眼文益之法嗣共歷五十二代。
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本句為史傳文獻之時段記載，指涉《景德傳燈錄》成書之景德年間至重刊之延祐丙辰年間的歷史跨度。
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此處為《景德傳燈錄》重刊序文或跋文中的年代紀事與時間跨度記錄，純屬史料記載，不涉及深層教理或修行法義。
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此處記述《景德傳燈錄》舊有雕版因年代久遠而毀壞散失的歷史狀況，為發起重刊此書的客觀因緣背景。
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此處表達後代學人對於歷代祖師行誼與佛法傳承的深切景仰之情，並感嘆自身德學尚有不足，因而發心重刊祖錄以續法脈。
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此句說明編者因見舊版散失而發起重刊佛典之行願，屬於史傳部文獻中的緣起敘述，旨在續佛慧命與流通祖道。
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此處記述重刊《景德傳燈錄》過程中獲得善本之緣起，屬於燈錄序跋或重刊記文中的史實敘事，不涉抽象教理。
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此處記述重刊《景德傳燈錄》時獲得古冊，並評價其為最佳的版本，屬於文獻考辨與流傳的敘事。
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此處記述重刊《景德傳燈錄》因尋得善本而契合素願之事，屬於史傳部文獻中的序跋記述，不涉及深層教理的推演。
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此處記述《景德傳燈錄》重刊事宜之具體紀年與動工日期，屬於禪宗燈錄文獻中的歷史記事，不涉及深奧法理演釋。
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記錄《景德傳燈錄》重刊過程中籌措資金的實事，反映當時寺院刻經、募資與物產估價的歷史面貌，無深奧法義。
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此處記述《景德傳燈錄》重刊成書並付梓流通的史實，屬於叢林歷史文獻的記錄，不涉及深奧法理。
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此句明示刊刻發行《景德傳燈錄》之目的在於廣泛流傳禪宗祖師之慧命與教道，屬於佛教典籍印造流通之弘法行誼。
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此處為《景德傳燈錄》刊刻完成後的字數統計記錄，屬於史傳部文獻的編纂後記或題記性質，記述典籍文本的規模。
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此處記述《景德傳燈錄》全書刊刻工程完工的具體紀日，屬於史傳部文獻中記錄編纂與刊行過程的敘事語，不涉及抽象教理或修行意涵。
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記述《景德傳燈錄》刊刻完成後，隨即印製並佈施流通於兩浙地區之史實，體現禪宗燈錄廣傳法脈、利益叢林之菩薩行願與崇高護法行誼。
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此處記述《景德傳燈錄》刻印完成後，分送至各處名山叢林寺院的流通與安奉情形。
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此處記述《景德傳燈錄》付梓流通時，分送至各大名山叢林各處寮舍供僧眾翻閱的事宜，屬於叢林寺院的史實記載與文獻流通紀錄。
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此處說明印製《景德傳燈錄》的宗旨，在於方便十方叢林中立志辦道的禪僧研習佛法、參究宗乘。
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此句為禪宗燈錄結集刊行後的迴向之辭，指彙聚印造、流通經錄所成就的善美利益。
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此句承接前文集印經書之善利，說明造卷流通之目的是為報答四重恩德，展現佛教倫理中飲水思源、知恩圖報的實踐精神。
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此句承接前文「用報四恩」，說明編印傳燈錄之功德迴向，不僅回報四重恩德，亦普遍資益三有（欲有、色有、無色有）一切有情。

此處為《景德傳燈錄》卷末附文或題記之紀年日期，記錄成書或刊刻印造圓滿的時間，屬於歷史文獻的記載，不涉抽象法義。

此句為佛教史傳文獻結尾處的署名與文體格式，標示奏摺、疏文或狀白之撰述者，不具特定深奧之勝義諦教理，純屬叢林文疏之書契格式。

此處為佛寺碑文或狀疏中記錄職事人員的結尾款署，明示該位比丘實際承擔工程監造與事務董理之責。

此句為寺院文疏或題名記錄中的職事標示，記載本山住持之法嗣身分與其肩負之建寺、造經或法會等主緣職責，屬於禪林史傳文獻中的題名與事蹟紀錄，不涉及深奧抽象教理。

說明歷史上與無量劫前曾有諸佛因應眾生機緣而降生示現於世間，為禪宗燈錄敘述法脈源流的起始背景。
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說明諸佛應化於世間的時間極其悠遠漫長，無可限量。
承接前句「古佛應世」，強調佛陀出世渡化眾生之時間跨度無始無終。
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說明諸佛應化世間的時間與次數無量無邊，非凡夫心量或世俗算數所能完全窮盡掌握。
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本句承接前文，說明過去時空中的古佛無窮無盡、無法悉數，因此僅就時間上最近的「賢劫」來談論，指出此劫共有千尊佛陀出世。
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此句承接前文，說明在無量古佛與賢劫千佛的悠久時間線中，敘述至現今娑婆世界的教主釋迦牟尼佛，以此作為《景德傳燈錄》記載禪宗祖師傳承溯源的基準點。
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此處說明《景德傳燈錄》在編纂源流時，雖知古佛無數，但於卷首傳承脈絡中，僅特別標記並記載過去七佛的法脈相承。
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此句為編撰者引述經典之引言，說明其後文所引出之偈頌或教言出自《長阿含經》，屬史傳文獻中引用經藏以佐證法義或史實之筆法。
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此句引述長阿含經文，說明過去七佛以精進力修行而成道放光，為佛教史傳中對諸佛行持與教法源流的記載。
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此句承上引《長阿含經》說明過去七佛的精進力作用，以放光象徵智慧光明照破無明黑暗。
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此句承接前文引述《長阿含經》中關於過去七佛修行之相，描述過去七佛於各自所屬的菩提樹下坐禪修行。
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此句承接前文七佛各坐諸樹之敘事，明示諸佛於菩提樹下圓滿菩提、成就正覺之修行果德。
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此處說明曼殊室利（文殊師利）在佛教傳承中被尊為七佛之師的地位，彰顯其智慧與法身古佛之意涵。
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此處標明《景德傳燈錄》記述之禪宗祖師傅大士（善慧大士）的事蹟脈絡，承接前文七佛與曼殊室利之傳承。
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記述傅大士登高山實踐修行、經行辦道之行儀，此為禪林史傳中記載祖師修行感應的敘事文句。
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此處記述金華善慧大士登松山頂行道修行時，感得七佛現前之瑞相，並以維摩詰居士與諸祖法脈作為前後承接的脈絡，體現禪宗燈錄傳承相續的史傳架構。
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說明本書編纂之起例與範疇，表明其記述法脈源流之凡例。
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此處說明《景德傳燈錄》全書立宗與嗣法世系的編纂起點，以過去七佛為源頭向下承續歷代祖師法脈。

此處為《景德傳燈錄》引述過去七佛中第一尊毘婆屍佛的悟道或教化偈頌之引言，屬於禪宗燈史記載諸佛祖師語錄與偈頌的慣用承接句。

此偈為過去七佛之首毘婆屍佛之悟道偈，闡明色身與心識皆如幻化，本無實體，超越罪福對立與執著，體現諸法皆空之理。

此句為文獻引用之標示，引述《長阿含經》中關於過去佛出世因緣及劫火、壽量等記載，以印證禪宗燈史所傳之佛世相承與劫世脈絡。
。
此句依《長阿含經》之記載，說明毘婆屍佛降世時的眾生壽量背景，屬於過去七佛傳記中記錄佛陀出世時劫與世壽的傳統敘事。
。
記錄過去七佛中毘婆屍佛的出世種姓，為禪宗燈史記載諸佛傳承與行履的歷史世系脈絡。
。
此處記述毘婆屍佛之姓氏，為《長阿含經》等經論所載過去七佛傳記之基本世俗生平資料。
。
此處列舉毘婆屍佛的父名，屬於《長阿含經》中記錄過去佛生平事跡的傳記性史料內容。
。
此處列舉過去七佛中第一尊毘婆屍佛的生母姓名，屬於《長阿含經》所載佛陀生平世俗事相的記錄。
。
此處記述過去佛住世時的弘化居處，屬史傳部記錄佛陀生平事跡之列。
。
此處記述過去佛於特定菩提樹下坐禪成道之行跡，依《長阿含經》等傳記傳統記錄諸佛出世之行儀。
。
此句記載過去佛於世時宣說佛法、度化眾生的法會集次，屬於佛陀出世行儀的歷史記載。
。
此處記述古佛弘法利生、度化眾生的數量，屬於史傳部記載過去諸佛行化事蹟的傳統表述。
。
此處記述過去佛之大弟子中神足第一者的數量，屬於傳記史料之記載，無涉深奧教理之推演。
。
此句為《景德傳燈錄》記錄過去佛（具體上下文為屍棄佛）的名號、弟子或侍者等相關名相之列舉，屬於禪宗燈錄中對諸佛傳承史實的源流記載。
。
此處記述過去佛毘舍浮佛（依前文上下文語境）的大弟子或神足名字，屬於傳燈錄中記錄諸佛世尊傳法世系與事蹟的史傳體例。
。
此處為《景德傳燈錄》記錄過去佛事蹟與名相的簡要列舉，明示該尊佛之侍者名號為無憂，屬於史傳部文獻中的傳承世系與行相記述。
。
此處為《景德傳燈錄》記錄過去佛之嗣子（繼嗣法子或俗世子嗣，於此史傳世系中記載其名號）之名相記述。

此句為引文標題，引入過去七佛之一屍棄佛所說之偈頌。

此偈為屍棄佛所說之偈，明示善法、惡業、身聚沫、心風皆屬幻化，無有真實自性，藉此顯發諸法空相、緣起無實的實相義理。

引述《長阿含經》之文句，用以說明過去佛之出世劫數、種姓及相關事跡。
。
記錄過去七佛中屍棄佛示現於世的時間背景。
在佛教宇宙觀中，住劫中的人壽會在增劫與減劫間變化，諸佛會依相應因緣於特定人壽時期降生世間度化眾生。
。
此句記載屍棄佛出世時的出身階級。
在古印度社會體系中，剎帝利為王族與軍事貴族階級。
本句屬佛傳歷史細節記載，無直接抽象教理或深度修行階位之延伸。
。
此句為記述屍棄佛（過去七佛之一）出世背景之生緣敘事，記載其世俗姓氏，並無直接明示之抽象理論或修行法義。
。
此句記載過去七佛之一屍棄佛（式詰佛）在人間出世時的生父姓名。
屬於佛陀傳記中的基本背景記述。
。
此句記載過去七佛中第二尊佛——屍棄佛的母親名號。
史傳文獻引述《長阿含經》等典籍，具體列出諸佛的出世時代、姓氏與父母等家世背景，用以彰顯佛佛道同的歷史真實性與法脈源流。
。
此句為史傳部佛教典籍中記錄過去佛（屍棄佛）事跡之記載，指出其住錫或出生之城市。
。
此處列舉過去佛成道時所依之菩提樹，為《長阿含經》中記載過去諸佛出世之通相事跡。
。
此處記錄古佛化度眾生的弘法事跡，記載其一生說法教化的集會次數。
。
此句記載古佛弘法利生、度化眾生的數量，屬於史傳部文獻中記錄過去諸佛行化事蹟的常規敘事。
。
此處記錄毘舍浮佛座下上首弟子中具足神足者之數目，為古佛傳記之史實列記。
。
此處為《景德傳燈錄》記錄過去諸佛（毘舍浮佛）教化事跡中的弟子名號列舉，屬於史傳文獻之列載體例。
。
二名婆婆。
。
此處為《景德傳燈錄》列舉過去諸佛出世時的相關侍者名號與事蹟簡記。
。
此處記述毘舍浮佛之子嗣數量，為佛傳世系之菩薩或嗣法弟子紀錄，屬史傳部中記錄過去佛事蹟的敘事內容。

記錄過去莊嚴劫中毘舍浮佛所說之偈頌，為禪宗傳燈錄中追述諸佛悟道心要之記載。

本偈為毘舍浮佛之悟道偈頌，闡明身心與罪福皆屬因緣所生、體性空寂的道理。
四大假合說明身心非實，境起則心生，境滅則心寂，一切善惡罪福皆如幻如化，無有自性。

此處為引文標示，引述《長阿含經》之記載，以說明毘舍浮佛之出世事蹟與相關背景。
。
此句依《長阿含經》之記載，敘述過去佛出世時的人壽歲量與時節因緣，屬於史傳部記載諸佛世尊出世背景的敘事文脈。
。
此處列舉毘舍浮佛出世時的種姓背景，依《長阿含經》等經論慣例，記載諸佛降生人間的種姓、父母、城池及道樹等生平事相。
。
此處依《長阿含經》之記載，記錄過去佛之生生世世姓氏背景。
。
此處為《景德傳燈錄》記錄過去佛生平事跡中的父名記載，屬於傳記史料的客觀敘述。
。
此處為《長阿含經》所載毘舍浮佛之母名，屬於諸佛出世之共同傳記傳統的客觀敘事，不含其他抽象教理詮釋。
。
此處記錄毘舍浮佛過去世成道出世之本地，為《長阿含經》等諸佛世尊傳記之史實敘述。
。
記述過去佛成道或坐禪時所依止的樹下處所，此處引《長阿含經》記載特定古佛行儀。
。
此處記錄過去佛於世教化眾生的法會次數，屬於佛陀住世弘法事跡的史傳記載。
。
此處記述古佛化導眾生得度之數量，為《景德傳燈錄》追述過去諸佛傳燈事跡及教化因緣中的記載。
。
記錄過去佛座下上首弟子（神足第一、智慧第一等之神足弟子）的數量，為佛教史傳中記載諸佛傳法世系與弟子行儀的定型格式。
。
此處列舉過去諸佛弟子或侍者的名號，屬於《景德傳燈錄》記錄古佛事跡與傳承世系的史傳敘事，不涉深奧義理。
。
此處記錄過去佛之神足弟子名號，屬於《景德傳燈錄》列舉過去諸佛傳記及弟子世系之史傳敘事，不涉深奧教理。
。
此處列舉過去佛之侍者入滅之記載，依《景德傳燈錄》史傳體例，記錄古佛行化之基本事相。
。
此處記述過去佛之嗣法子（嗣法弟子或法嗣）之名號，為禪宗燈史記錄傳承世系及名相之常規敘事。

此處引述過去佛拘留孫佛所說之偈頌，以示其教法大意。

此偈為拘留孫佛之偈，明示透過觀照身之無實與心之如幻，證悟身心本性空寂之理，當下即與諸佛無二無別，彰顯禪宗直指心性、體相一如的教旨。

此處為引述《長阿含經》文句之承接語，用以引入對過去佛生平事跡的史料記載。
。
此句記載拘留孫佛出世時的人壽背景，依《長阿含經》等經論所載，過去諸佛出世皆各有其特定的時代人壽與根機。
。
此處記錄拘留孫佛出世時的種姓背景，屬於佛教史傳部記錄佛陀生平及過去諸佛傳記的傳統敘事內容。
。
記錄拘留孫佛之姓氏，為《景德傳燈錄》記述過去諸佛傳記及世尊源流之史傳記載。
。
此處記錄拘留孫佛之父名，屬於佛陀傳記與歷史世系之客觀載錄，無涉深義法理。
。
此處依《景德傳燈錄》引述《長阿含經》之古佛傳記體例，記載拘留孫佛之母姓。
屬於經史敘事中的宿世佛陀生母名號記錄。
。
本句為傳記敘事，記載拘留孫佛出世時所居住的城市名稱，不含抽象教理或階位象徵。
。
本句敘述拘樓孫佛（或過去七佛之一）於尸利沙樹下成道或坐禪處所。
於佛典中，過去諸佛成道皆有其代表之菩提樹（道場樹）。
。
記錄迦葉佛出世度化眾生時，僅進行了一次宣說佛法的法會。
此處屬於佛陀出世應化傳記的敘事內容，用以說明該佛化世的法會次數。
。
記錄拘那含牟尼佛於說法一會中所化度解脫的眾生數量。
。
此句為記述過去佛生平的固定體例，指出該佛有兩位具備神足通的首席弟子（即雙賢弟子）。
佛典記載諸佛出世時，通常會列舉輔佐其教化、最傑出的兩名上首弟子。
。
此句記載拘那含牟尼佛（過去七佛之一）的兩大神足弟子（雙賢弟子）中的第一位弟子名號，名為薩尼（Sanjaya）。
此處為經典文獻中對過去佛脇侍弟子等基本資料的陳述。
。
此處列舉過去佛之第二位上首弟子（神足弟子）名號，屬於禪宗燈史記載過去諸佛傳承事蹟的傳統表列。
。
此處記錄古佛的侍者名號，屬於《景德傳燈錄》列舉過去諸佛傳承與行化事蹟的歷史敘事記載。
。
此處為《景德傳燈錄》記錄過去佛相關世系及傳記資料的簡要敘事，記載拘留孫佛之子名號，無涉深奧法義。

此句為《景德傳燈錄》中記錄過去佛說法偈頌的引言，標明下文偈頌為拘那含牟尼佛所說。

此偈為拘那含牟尼佛之偈頌，收錄於《景德傳燈錄》史傳部。
明示了見佛不應流於色身相好之執著（見相即非見），並指出了「罪性本空」的空觀智慧，契入此理則能破除對生死之恐怖與執取。

本句為引文起頭語，表明後續記載拘那含牟尼佛（或諸佛）相關事蹟與名相之內容，係引用自《長阿含經》（尤指《大本經》等關於過去七佛的記載）。
。
此句依《長阿含經》引文，記載過去佛出世時的人壽歲數，顯示諸佛出世皆對應特定的眾生福報與壽量時期。
。
此處記述過去佛之種姓與姓氏背景，為《景德傳燈錄》引用《長阿含經》記錄過去諸佛出世事跡的一環。
。
此句出於《景德傳燈錄》引用《長阿含經》記錄過去佛之生平傳記資料，列舉拘那含牟尼佛之父名。
。
此處記錄過去佛之母姓或名字，屬佛教史傳文獻中對過去諸佛生平事跡的次序性記載。
。
此處記述拘那含牟尼佛出世時所居之城邑名稱，為史傳部記載諸佛世尊事跡之常規表述。
。
此句記載拘那含牟尼佛成道時所依之菩提樹名，為《長阿含經》中記錄過去佛生平事跡的傳統偈頌與史料記述。
。
此處依《長阿含經》之記載，敘述過去佛出世教化眾生時，宣說正法之法會次數與規模。
。
此處依《長阿含經》所載古佛出世之佈教事跡，記錄該佛於一會說法中教化度脫的眾生數量。
。
記錄過去佛度化眾生時之隨侍上首弟子（神足即神通足，此處指上首弟子之位），依《景德傳燈錄》列舉過去諸佛出世之傳承紀錄。
。
記錄過去迦葉佛之大弟子或上首弟子之名數，此處列舉其神足弟子二人中的第一位。
。
此處記錄過去佛（迦葉佛）之大弟子或上首神足弟子之名號數列，屬於史傳文獻之列名記載，明示該佛出世時的教團從位與聖眾配置。
。
此處為禪宗燈史記載古佛之傳法世系與隨侍弟子名號，屬於佛教史傳部文獻中的人物世系敘事。
。
此處記錄過去佛之嗣法弟子或法嗣繼承者的名號，屬於燈史中記載諸佛世尊傳法世系與弟子傳承的敘事體例。

記錄過去佛迦葉佛所說的偈頌，用以宣示佛法宗旨。

此偈為過去迦葉佛之悟道或讚佛偈，明示諸法空寂、幻化不實之理。
指出眾生本性清淨無生滅，身心與萬法皆如幻化，超越世俗之罪福對立，契入空性實相。

此句為引文之標起語，引述《長阿含經》中關於過去佛出世事跡及相關記載。
。
本句記載古佛出世時的人壽背景，屬於佛教史傳中對過去諸佛出世因緣與時劫的敘事記錄。
。
此處記錄迦葉佛出世時之族姓背景，屬於佛教史傳中記載佛陀生平及出世因緣的傳統次第。
。
此處為《景德傳燈錄》引用《長阿含經》記載過去迦葉佛的生平事跡，簡要記錄其姓氏。
。
此處記錄過去佛之父名，屬於《景德傳燈錄》引述古佛事蹟的世系及歷史背景敘述。
。
此處為《景德傳燈錄》引用《長阿含經》記錄過去佛（迦葉佛）之生平基本資料，記載其母之名號，屬於史傳敘事體例，無深奧法義隱含。
。
此處記述迦葉佛住世時的弘化地域，屬於佛陀生平事跡的歷史地理記載。
。
此處敘述佛陀成道或坐禪時所依止的樹下處所。
。
此處記述過去佛於菩提樹下成道後，聚集大眾宣說正法的法會次數與概況。
。
記錄過去佛於世教化眾生、令其得度之數量，屬史傳部中對古佛行化事跡的簡要記載。
。
此處記述過去佛之大弟子中具備殊勝神通（神足）之聖者數量，為禪宗燈史記載諸佛傳承與弟子世系之格式化史料。
。
本句為記載迦葉佛兩大脅侍弟子（神足雙賢）之一的名號，屬於佛傳與史傳記載，不直接闡述抽象法義。
。
二婆羅婆。
。
本句記錄迦葉佛（或前述佛陀）隨侍弟子之名號。
在禪宗史傳載錄過去七佛事蹟中，此屬佛陀基本背景資料之記敘，呈現佛陀住世時的隨侍隨從體制。
。
本句記載迦葉佛（或前文所述古佛）出家成道前於世俗家族中的子嗣名稱，屬於佛傳紀錄中關於過去佛世系與親眷的敘述。

本句為《景德傳燈錄》記錄佛陀世系背景的敘述，說明釋迦牟尼佛在人間示現降生時，屬於古印度四大種姓中的王族與武士階級（剎帝利）。
此處僅為記錄世俗種姓身分，不涉及深奧法義。
。
此句記載釋迦牟尼佛降生世間時的生父名號。
「天」在古印度常作為對君王的尊稱，故此處的「淨飯天」即指一般熟知的淨飯王。
。
本句記述釋迦牟尼佛在人間的生母。
文中的「大清淨妙」即指摩訶摩耶夫人，以此意譯或讚詞表達其孕育佛陀的清淨尊貴。
。
此句記述釋迦牟尼佛成道前於兜率天作為一生補處菩薩的階段。
佛教傳承中，最後一生補處菩薩皆於兜率內院化導天眾，等待時機降生人間成佛。
。
本句承接上文，說明釋迦牟尼佛成道前在兜率天為一生補處菩薩時的天人名號。
。
此處記述釋迦牟尼佛於兜率天上補處位時之異名，護明大士為菩薩降生人間成佛前的尊稱。
。
此處記述護明大士（釋迦牟尼佛前身）在兜率天上度化諸天眾生，並宣說一生補處菩薩之行法。
。
說明菩薩於兜率天宮補處說法之際，亦能於十方世界分身應化、現身說法，體現大乘佛教中佛菩薩神力自在、隨類化現的利他行願。
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此句為經文引文的承接語，引述《普耀經》中關於佛陀降生瑞相的記載。
。
此句引述《普耀經》記載，敘述佛陀於人間示現降生王族之初的本事，為佛教史傳中記載佛陀八相成道中「降生」或「託生」的環節。
。
此句引述《普耀經》中佛陀初生時的瑞相，象徵諸佛降生世間即以無上智慧光明破除眾生黑暗愚癡，普照十方法界。
。
此處記述佛陀降生時的瑞相，表現出超越世俗之殊勝與清淨，金蓮承足象徵其行於世間而不染世法。
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記述佛陀降生時的瑞相，於東西南北四方各行七步，表徵超越三界及四向四果等諸般法義。
。
此處引述《普耀經》記述悉達多太子降生時的瑞相與動作。
雙手分指天地象徵其為天上天下獨尊之覺者，發出震動大千世界的師子吼聲，表法音震攝一切世間。
。
此句為釋迦牟尼佛初生時示現之瑞相與獅子吼語，依《普耀經》等經論之敘事，表顯佛陀於十方三界中為至尊至貴、最上無雙之覺者。
。
此處記述佛陀降生於中國歷史年代之古傳記載，屬於史傳文獻中的佛法年代考證，不涉及深奧法義。
。
此處承接前文周昭王紀年，記載佛陀生平事跡之年代推演，屬於歷史傳記文獻中對佛陀降生與出家年歲的史實記載。
。
記述釋迦牟尼佛於十九歲時萌生出家修行的志向，為太子尋求解脫生死、放棄世俗王權之生平事蹟的敘事記錄。
。
此處記述悉達多太子出家前夕的內心省思與求道決擇，表現出尋求解脫生老病死根本問題的意向。
。
此處記述悉達多太子出家前夕的內心自問，表達其對未來修行契機與世間命運的探索之思。
。
此句記述悉達多太子出遊四門、見生老病死等世間無常相的史實典故，為其發心出家、尋求解脫的重要契機。
。
此處記述悉達多太子遊觀四門見生老病死等相後，內心引發對世間無常的悲憫與對出家解脫的喜悅，因而產生深刻的思惟。
。
本句敘述悉達多太子見生老病死現象後，生起出離世俗生死之心的思維，為促成其發心出家的關鍵心理轉折。
。
此處記述悉達多太子出家前夕之感應情節，天人現身催促其出家，為佛教史傳中記載太子逾城出家的重要瑞相傳承。
。
此處記述悉達多太子出家前夕，淨居天人現身化導之情事，屬於佛教傳記文學中對菩薩行跡的記載。
。
此處記述淨居天人顯現向悉達多太子稟告出家時機之情景。
於史傳文獻中，叉手為恭敬合掌之儀容，白太子言則為天人對太子之稟白，屬釋迦如來成道前行傳記之敘事。
。
此處為淨居天人勸請悉達多太子出家的情境。
依《景德傳燈錄》史傳部之敘事，明示菩薩降生人間示現出家之因緣契機成熟，為太子逾城出家修道之關鍵轉折。
。
此處記述悉達多太子聽聞淨居天人勸請出家之言後，內心契合其求解脫之志而生歡喜，為其後逾城出家、尋求解脫之道鋪陳。
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記錄悉達多太子聽聞淨居天人勸提醒悟後，決意捨棄王宮富貴，越城出家求道的關鍵時刻。
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記錄悉達多太子逾城出家後，至檀特山隱居修行之歷程。
此處說明太子於成道前選擇入山苦修、尋師訪道的實踐經歷。
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記錄悉達多太子出家後尋師訪道之過程，首先跟隨阿藍迦藍修習禪定。
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本句敘述悉達多太子出家初期，跟隨外道導師阿藍迦藍（Āḷāra Kālāma）修行無色界禪定的過程。
「不用處定」即無所有處定，雖為極高深的禪定境界，但太子後來發覺此定仍無法究竟解脫生死，因此最終捨棄。
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指悉達多於外道處修學禪定（無所有處定）後，證知此定境依然在三界之內，無法達到真正的究竟解脫，因此果斷捨離，繼續尋求真理。
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此處記述悉達多太子出家尋師求道之歷程，繼前訪阿藍迦藍之後，轉往鬱頭藍弗處學習禪定。
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此句敘述悉達多太子出家修道期間，曾至欝頭藍弗處修習非想非非想處定，因知其未能究竟解脫而捨離，為禪定修行歷程的記載。
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記述太子在成道前歷事外道修法，若察覺所修非究竟解脫之道即果斷捨離，不執著於世俗或外道禪定。
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此處記述悉達多太子於成道前遍歷諸師、修習苦行之行跡，至象頭山與外道共處並進行六年苦行，為佛教史傳中展示其歷試世間邪法與方便示現的過程。
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此處記述悉達多太子在成道之前，曾修行苦行，每日僅以麻麥度日達六年之久。
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此處為史傳文獻中引述經文以佐證前文敘述之承接語。
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此句描述菩薩示現苦行與歷試外道後，超越心意分別與造作之相，以無相離著的般若空慧降伏種種外道邪見。
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記述菩薩於因地或示現成道過程中，遍歷世間諸種邪法與異見，以此作為方便善巧，最終導歸究竟菩提。
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此處引述《普集經》之文句，用以印證前文所述菩薩示現修行及降伏外道之行誼。
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此處記述釋迦牟尼菩薩於臘月初八（傳統農曆二月八日或十二月初八，此處依文獻所載）見明星而悟道成佛的時間契機。
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描述釋迦牟尼佛於菩提樹下睹明星而成就無上正等正覺，並獲得「天人師」之尊號，為人天眾生的導師。
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此處記述釋迦牟尼佛成道時的年齡，為《景德傳燈錄》追述佛祖傳記與西天祖師源流的史傳記載。
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此處為《景德傳燈錄》記述佛陀成道年代的歷史繫年，依中國傳統古史年代學說將佛世年代比附於周穆王時期，屬於禪宗燈史記載祖師與佛陀傳承事蹟的歷史時序脈絡。
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記述佛陀成道後前往鹿野苑，為初轉法輪之事的承接語。
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此句敘述釋迦牟尼佛成道後，初轉法輪於鹿野苑為五比丘宣說四聖諦，促其契悟道果的歷史事跡。
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此處記述釋迦牟尼佛自成道後至入滅前，於世間弘法度眾的總體年限，為佛教史傳文獻中常見的世尊弘化時期記載。
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此處記述佛陀於世壽將盡或弘法圓滿之際，交代後事並預備付法予大弟子摩訶迦葉，為禪宗祖師傳燈與衣鉢付囑之始。
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此句為禪宗傳法之核心宣告，指佛陀將不立文字、教外別傳之本源心法（實相妙心）付囑予大迦葉，象徵正法眼藏之代代相傳。
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此句為佛陀將清淨法眼與涅槃妙心付囑摩訶迦葉時的囑託，明示受法者應善加維護並延續正法。
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此處記載世尊付法摩訶迦葉之際，同時代囑阿難擔任副手以共同肩負傳承教化之責，確保正法流佈延續而不斷絕，體現佛教燈燈相傳的歷史脈絡。
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此處為佛陀付法摩訶迦葉前後的承接語，透過說偈以印證並宣示心法傳承之旨，為禪宗燈史記載傳法儀軌的常見文句。

此偈為釋迦牟尼佛付法予摩訶迦葉時所說之付法偈，出自《景德傳燈錄》，彰顯禪宗「不立文字、教外別傳」之旨。
偈文破除對「法」之實體執著，指出真法本無相可得，無相之法方為真實之法，能付與所受皆不可得，直契諸法空相與無住本心。

此處為《景德傳燈錄》中的敘事承接句，記錄世尊宣說傳法偈畢後的下一階段行事。
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此處為禪宗燈錄中世尊付法傳衣的敘事承接句，顯示世尊說偈之後，進一步作衣缽的囑付。
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此為禪宗祖師西天初祖摩訶迦葉承接世尊衣法付授之記載，表徵法脈傳承與信物付屬。
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此處指釋迦牟尼佛付囑摩訶迦葉將衣法傳遞承接，代代相傳至當來下生彌勒菩薩（補處）。
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此處記述釋迦牟尼佛付囑摩訶迦葉傳持衣缽、護法交接的史事，交付其守護至未來彌勒佛出世，以示正法傳承不斷。
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此句為禪宗燈史中常見之敬儀敘事，展現祖師聞法後對法與師尊之至高恭敬與依奉，為衣鉢付法傳承儀軌中的關鍵承接動作。
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此處為大迦葉聞佛付法及囑託後，隨順法義、歡喜讚嘆並表示印可與奉行的讚美之辭。
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摩訶迦葉聞佛付囑衣缽與傳承後，稟白世尊將依教奉行，體現弟子對佛陀教誡與付囑的至誠順從。
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此句說明摩訶迦葉承接付法與衣缽時的動機與態度，體現弟子對佛陀教敕至誠的尊奉與依順。
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此處記述釋迦牟尼佛行化至拘屍那城的歷史事跡，為後文進入涅槃及付法等情節之時地背景。
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此句為世尊臨入涅槃前，向在場比丘、菩薩及諸天大眾宣告要旨的承接敘事語。
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此句為釋迦牟尼佛臨終前向大眾宣告將即入滅之語。
佛陀示現肉身衰老與背痛等病苦，顯發有為色身無常之理，並以此因緣宣佈示寂，導引眾生悟入不生不滅之涅槃。
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此句記述釋迦牟尼佛在預告入滅後，前往最終示寂之處。
在禪宗史傳語境中，如實記錄佛陀示現入滅的地理與環境背景。
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本句描述釋迦牟尼佛於娑羅雙樹間示現入滅之姿態。
右脇而臥、雙足重疊為吉祥臥，乃佛陀入滅時之標準威儀；泊然宴寂則表現佛陀體證寂滅無為，安然順應世緣而入涅槃之狀態。
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敘述佛陀入滅後，因生母摩耶夫人自天界降下悲泣，佛陀特別從金棺中起身為其宣說佛法。
此舉在佛教傳記與經典中，常被用來彰顯佛陀不忘報答親恩的孝道精神。
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記錄釋迦牟尼佛入滅後，因弟子大迦葉（婆耆/迦葉）較晚趕到，佛陀特地從金棺中顯現雙足，使其頂禮並受化，隨後並說偈言示現無常。
此處屬於佛陀涅槃事蹟之敘述。
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此處記述佛陀於涅槃之際宣說無常偈，彰顯諸行無常之真理。

此偈為著名的雪山偈（無常偈），明示一切有為法皆受生滅變遷支配而無常，唯有止息生滅妄動、證入涅槃寂滅，方為究竟安樂。

此處記述世尊入滅後，大眾弟子遵照古印度荼毘（火化）儀式處理遺體之歷史事跡。
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此處記述佛陀涅槃後荼毘（火化）之瑞相，金棺經火焚燒而保持如故，彰顯佛陀金剛不壞之神力與勝妙法身。
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此句為敘事承接語，記述佛陀入滅茶毘之際，法會大眾感懷世尊，即於佛前以偈頌形式發起讚歎與祈請。

此偈為大眾於佛陀涅槃後祈請火化之讚辭。
明示佛陀金剛不壞之身非世俗凡火所能焚燒，須仗佛陀自身威神三昧力方能成辦荼毘。

此處記述釋迦牟尼佛涅槃後荼毘（火化）時的瑞相，金棺自發升空展現不可思議神變，以應大眾之請並引發三昧火。
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此處記述佛陀涅槃時顯現神力，於空中往返並入火光三昧自焚金棺，火化後隨即留下舍利，展現聖者超越世俗生滅的自在威神之力。
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此處記述佛陀入滅茶毘後所得舍利的數量，為禪宗燈錄承接印度傳承敘事中的歷史傳記記載。
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此句為《景德傳燈錄》記載釋迦牟尼佛涅槃年代的中國歷史紀年對照，屬於傳記文學中的史料繫年敘事，不涉深層教理闡述。
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此處記述佛教傳入中國的年代史實，依據《景德傳燈錄》所載之傳統佛法流傳年代與歷史紀元。
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此處記載佛教傳入中國中土確切年代的歷史年代學推算，屬史傳部之歷史紀年記載，不涉及深層教理或修行實踐。

此處標示禪宗傳承世系的初祖摩訶迦葉，為《景德傳燈錄》記載西天祖師傳承之首位。
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此處記述禪宗初祖摩訶迦葉的出生地與籍貫，為《景德傳燈錄》記錄歷代祖師傳承世系的史傳敘事。
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此處記述初祖摩訶迦葉的姓氏背景，屬於祖師傳記中的人物生平記載，不涉及複雜的抽象教理。
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記錄祖師家世之父名，屬於禪宗燈史傳記中對初祖摩訶迦葉生平背景的客觀敘事。
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記錄禪宗初祖摩訶迦葉尊者之家系背景，此處為史傳世系之具體記述。
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此處記述摩訶迦葉尊者宿世因緣背景，為禪宗燈史記錄祖師生平與宿世行誼的一環。
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此處記述摩訶迦葉前世為鍛金師的本事，以冶金之喻顯示其善於調柔身心與降伏煩惱的宿世因緣背景。
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此處引述古德傳記文獻（《付法藏因緣傳》）作為摩訶迦葉前生因緣之出處依據，屬於禪宗燈錄中用以佐證祖師宿世因緣的史傳敘事背景。
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此處記述摩訶迦葉前生宿緣之事的歷史背景，指毘婆屍佛入滅後的時段，帶出後續貧女與金師修補佛像及共發誓願的宿世因緣。
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此處記述遠古時佛入涅槃後，四眾弟子興建佛塔以供養舍利或紀念聖容的事跡。
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此句為《景德傳燈錄》中記述迦葉尊者宿世因緣之敘事背景，說明毘婆屍佛滅度後所建之佛塔中，佛像金面有所損壞，因而引發後續貧女發心修飾金面的宿世因緣。
。
此處記述迦葉尊者宿世因緣之本事。
貧女以金珠供養、修飾佛面，因清淨信心與殊勝福田，感得未來多劫身皆金色的果報，顯示佈施修福之因果業報。
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記述貧女與金師修補佛像後，彼此共同發願的因緣故事，說明宿世善行與願力的相互感通。
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此處記述迦葉尊者與其同行者過去生中發願結為夫妻的因緣。
佛教史傳中常透過宿世願力與清淨行持來解釋聖者殊勝果報的由來。
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說明以清淨心修補佛像面相之殊勝果報，因造此福德善業，感得在九十一劫中常得金色身之果報。
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說明過去世修造佛塔、飾金之福德因緣，命終後依其善業感得生於色界梵天之果報。
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此處記述宿世善業因緣果報相續，天界福報享盡後隨業受生於人道婆羅門家，為迦葉尊者宿世生處的傳記敘事。
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本句承接上文，記述摩訶迦葉尊者於梵天壽盡後，投生於中印度摩竭陀國婆羅門家時所取之姓名。
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本句為漢譯經論中常見的音譯名詞對照說明，指出梵名「迦葉波」（Kāśyapa）在漢語的意譯為「飲光」，並加上對尊者的尊稱。
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本句接續前文大迦葉尊者過去世以金飾佛面、感得九十一劫全身紫金色的因緣，說明其名號「迦葉波」（意譯飲光，即能以自身金光掩蓋其他光芒）的由來，體現莊嚴佛像所獲得的殊勝果報與福德象徵。
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記述摩訶迦葉的發心，顯示其出家修行的根本目的在於尋求解脫，期能度脫三界輪迴的束縛。
。
此處為經文敘事承接語，記錄佛陀對迦葉波開示或印可的語言起首。
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此為佛陀對出家者的招喚與攝受之詞，標誌其正式具足戒體與身分。
。
此處記述迦葉波（摩訶迦葉）聞佛「善來比丘」之召喚而即刻具足出家相的感得瑞相，表徵聖者宿世善根深厚，感果速疾。
。
此處敘述佛陀於大眾中對摩訶迦葉的修行與特質給予極高肯定，稱讚其為第一。
。
此處為禪宗燈錄中承上啟下的敘事連接語，記錄佛陀對摩訶迦葉的進一步囑託與付法言教。
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此句為佛陀對摩訶迦葉傳付清淨法眼，標誌著禪宗心法與正法眼藏的授受與付囑。
。
此處為佛陀付囑弟子傳承清淨法眼、延續正法命脈之教言，明示荷擔家業、續佛慧命之責。
。
此句為禪宗燈史引用經文之引言，指出下文所載出自《大般涅槃經》。
。
此句引述《涅槃經》之文，點明釋迦牟尼佛即將示現涅槃的時節因緣，為後文迦葉尊者未及參列、隨後以禪定觀見並承擔正法眼藏的敘事張本。
。
此句記載大迦葉尊者於佛陀入涅槃時未在法會現場之史實，為後續交代佛陀付囑正法眼藏與迦葉入定觀見之情境鋪陳。
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此處引述《涅槃經》之意，記錄佛陀在即將入滅、摩訶迦葉不在場的情況下，對在會諸大弟子作出的交代與囑託。
。
此處記述佛陀臨涅槃前對大眾的囑託，指定摩訶迦葉於到來後承擔弘傳正法眼藏的重任，為禪宗燈史中付法傳承的關鍵記載。
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此處記述摩訶迦葉尊者於佛陀入滅時所在之處，為後文其見光入定、知悉世尊涅槃之情節的背景交待。
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此處記述摩訶迦葉見光明而定心入定之情形，為禪宗燈史中承接付法傳承與感應之敘事。
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記述摩訶迦葉入定後，運用清淨的天眼通，見到世尊於熙連河側入般涅槃。
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此句記述釋迦牟尼佛於古印度熙連河（又稱尼連禪河之支流或相關水域）畔示現入般涅槃的史實事蹟。
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此處記述迦葉尊者見佛涅槃後，向其隨從徒眾宣示狀況的敘事語，無涉及深奧教理或修行次第。
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此處記述摩訶迦葉透過淨天眼觀見世尊於熙連河側入滅，向大眾宣告如來涅槃之事實。
。
此處為大迦葉聞訊世尊入涅槃時的感嘆之辭，表達對世尊示現滅度之速、無常迅速的驚異與悲悼。
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此處記述摩訶迦葉聞訊後趕赴佛陀涅槃處的哀思行止，體現出禪宗傳記中對祖師至情與悲慕之情的史傳描寫。
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記述迦葉尊者至雙樹間時，佛陀於金棺中顯現雙足的禪宗公案情節，展現佛陀慈悲應機與不思議神變。
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此處記述迦葉尊者於佛陀入滅及荼毘後，向大眾比丘開示並推動結集法藏的承接敘事。
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此處記述釋迦牟尼佛涅槃後之荼毘（火化）事跡，為佛教史上初次聖體火化之記載，隨後引出摩訶迦葉發起佛教第一次結集以保存法眼之史實。
。
此處指大迦葉於佛陀荼毘後向諸比丘開示，說明當務之急在於結集法眼、延續法脈，而非過度執著於形相舍利的崇拜與追逐。
。
本句敘述摩訶迦葉於佛陀荼毘後，提議大眾進行三藏經典的結集，以續佛慧命、保存正法眼藏，使佛陀教法流傳後世而不斷絕。
。
此處敘述尊者摩訶迦葉在佛陀入滅後、為結集法眼而宣說偈頌的承接用語，屬於禪宗燈史記載結集盛會的傳統文句。

此處記述迦葉尊者於佛陀荼毘後召集聖眾進行三藏結集之歷史情景，明示維護法眼不絕、續佛慧命的重大事宜。

此處記述佛教第一次結集之史實，指具足神通之比丘大眾因應摩訶迦葉之召集而匯聚王舍城。
。
記述佛陀入滅後，具足神通之大眾依摩訶迦葉尊者之召請，齊聚王舍城鷲峯山石室，準備展開第一次佛教經典結集。
。
此處記述王舍城結集時對參與資格的要求。
漏指煩惱，漏盡即斷除見思惑證阿羅漢果，此為當時入選結集聖眾的基本條件之一。
。
此處敘述阿難尊者於王舍城結集前夕，因漏盡通達而證得阿羅漢果，具足參與第一次聖典結集的資格。
。
阿難尊者後證得阿羅漢果，漏盡意解，具備參與結集法會的資格，故能得以進入窟中與會。
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此處記述王舍城結集時，摩訶迦葉尊者於大眾中發起推舉阿難尊者結集法藏之議，為經藏結集的歷史敘事。
。
此處記述王舍城結集時，摩訶迦葉向大眾舉薦阿難尊者的德行，指出其具備多聞強記、總持不失與大智慧的特質，為結集修多羅藏（經藏）的最適人選。
。
此句為摩訶迦葉尊者於首次經藏結集時，向大眾稱讚阿難比丘的德行。
說明阿難侍奉佛陀長久，且自身修行離欲、清淨無瑕，具備結集聖典的資質。
。
本句為大迦葉尊者於第一次結集時讚歎阿難尊者之語，以「水傳瀉於容器之間」比喻阿難多聞強記，能完整領受並傳承佛陀所說之法，毫無遺漏缺失。
。
本句為大迦葉於第一次結集時向大眾表彰阿難尊者之德行。
說明阿難具備極高的理解力與記憶力，蒙佛讚歎為聰敏第一，具足結集經藏之資格。
。
本句敘述佛教史上的重要事件，即第一次結集時，大迦葉向大眾提議由阿難來誦出並彙編佛陀的教法（經藏），因為阿難多聞強記，能如實傳達佛語。
。
此處記述王舍城結集時，大眾對於摩訶迦葉提議請阿難集修多羅藏的反應。
默然表大眾無異議或恭順聽從，為僧團議事中的默許表態。
。
此處為禪宗燈史中記載王舍城結集時，摩訶迦葉尊者對阿難尊者的直接對話，為結集法藏前的事相記述。
。
此句為摩訶迦葉尊者對阿難尊者的囑付，意指請阿難宣說並續佛慧命、流佈正法眼藏。
。
此處記述阿難尊者聽聞大迦葉囑付宣法後，生起信心並依教奉行，為隨後集結法藏、升座宣說經典作準備。
。
此處記述阿難尊者遵從迦葉尊者之囑託，於宣法前觀機逗教、察看大眾心念之行儀。
。
此處為禪宗燈錄中敘述阿難尊者承迦葉尊者之囑，於結集法藏時以偈頌表達法義與情境的承接語。

此偈為阿難升座宣法時所說，以星月相映之譬喻，明示僧團大眾以佛陀為核心方顯圓滿莊嚴，凸顯佛陀在正法結集與僧伽中的至高導師地位。

此處為禪宗燈史之敘事承接句，記述阿難尊者宣說偈頌完畢後的行儀過渡。
。
此處記述祖師傳法結集時的威儀程序，頂禮眾僧足展現對僧團的恭敬，升法座則象徵正式登座宣說法要。
。
此為佛教經典起首之「通序」（六種成就），用以昭示所說法要皆為阿難親自自佛所聞，具信實憑證之意。
此處於禪宗燈錄中引用經家常規套語，標示法藏結集與傳承之儀式性語境。
。
此句為佛教經典結集或說法圓滿時之慣用結語，表大眾聞法後生信敬、禮敬並受持實踐。
。
此處記述禪宗史籍《景德傳燈錄》中記載之歷史情境，摩訶迦葉於結集法藏時向與會比丘大眾提問，為後續付法傳承之張本。
。
此處為禪宗燈史中摩訶迦葉對阿難結集經藏時所說內容之審定與考問，檢驗其傳持佛法有無差謬。
。
此處記述大眾對於阿難所誦出之經法表示一致印可，為佛教結集時大眾共證法義之記載。
。
此處指大眾印證阿難尊者結集、誦出之經法與佛陀在世所說契合無二，體現早期佛教對法義傳承真實性與一致性的確認。
。
此處記述禪宗初祖摩訶迦葉於付法因緣中，對阿難尊者所作的交交代與囑託，為禪宗衣缽傳承與正法付囑的重要史實敘事。
。
摩訶迦葉尊者預知世壽將盡，即將入雞足山入定，因此向阿難尊者交代將正法付囑，展現禪宗祖師衣鉢傳承與行世示寂之際的交接。
。
此處記述禪宗初祖摩訶迦葉將如來心印正法眼藏付囑於第二祖阿難之傳法儀軌，展現祖師西天傳承之法脈授受。
。
此為摩訶迦葉將正法付囑予阿難時的叮囑，明示付法藏之傳承與護持正法的責任。
。
此句為摩訶迦葉將正法付囑阿難時，進一步以偈頌形式宣說法要的承接語。

此偈為摩訶迦葉付法予阿難時所說之付法偈，出自禪宗燈錄文獻。
偈意旨在打破對「法」的執著與相對分別，指出諸法實相本自空寂，無有二元對立，超越一切有與無、是與非之名相戲論。

記錄摩訶迦葉說法偈已畢的承接語，為禪宗燈史中傳法敘事的結構用詞。
。
記述摩訶迦葉尊者付法阿難後，持釋迦牟尼佛傳付之衣入雞足山入定，以待彌勒佛下生。
。
此處記述摩訶迦葉持衣入雞足山入定，等待未來佛彌勒（慈氏）降生人間成佛，為禪宗傳承史傳中關於初祖迦葉傳法守衣之記載。
。
此句為《景德傳燈錄》中記載禪宗祖師入雞足山待彌勒下生之年代紀事，屬於禪宗燈史對於初祖摩訶迦葉入定傳承史跡的歷史考訂與年代標註。

此處記述禪宗法脈傳承次第，明示釋迦牟尼佛涅槃後，由阿難尊者繼承為禪宗第二祖。
。
本句為《景德傳燈錄》中記載禪宗祖師生平與籍貫的傳記敘事，指出第二祖阿難尊者的出生地。
。
記述禪宗第二祖阿難尊者的姓氏種姓背景，屬於《景德傳燈錄》對祖師生平與世俗家世的史傳記述。
。
此處記述第二祖阿難尊者之家族血統與父名，為《景德傳燈錄》記錄禪宗祖師傳承世系及生平背景之敘事文，不涉及深奧修行法義。
。
本句敘述第二祖阿難尊者的血統宗派背景，說明其為釋迦牟尼佛的叔父斛飯王之子、即佛陀的堂弟，彰顯其宿世法乳與王族血脈的因緣。
。
此處說明第二祖阿難尊者之梵語本名，為尊者傳記中的名相音譯記載。
。
說明梵名「阿難陀」的漢譯義涵，指其出生時令親族生大歡喜。
。
此處解釋第二祖阿難尊者名字的梵語漢譯義別，補充說明其名之另一種常見漢譯形式。
。
此句說明禪宗第二祖阿難（阿難陀，意譯慶喜、歡喜）名號的由來。
傳說阿難出生之日正逢釋迦牟尼佛成道之夜，舉國歡慶，故其父斛飯王為其取名為「慶喜」或「歡喜」。
文獻層次屬於禪宗史傳部之尊者傳記敘事。
。
本句描述阿難尊者的德行特質。
阿難於佛前親聞無量法音，能完美記憶、精通諸法教義，故稱「多聞博達」；對於法義的領會與抉擇無有障礙，故稱「智慧無礙」。
此德行亦為其後受持法藏、結集經藏的重要基礎。
。
本句敘述阿難尊者在佛陀弟子中的特勝功德。
阿難具足強大的記憶力與領悟力，能總攝持守佛陀所宣說的一切教法而不忘失，因而獲世尊印可為「多聞第一」與「總持第一」。
。
本句承接上文阿難尊者的種種殊勝功德（如多聞博達、總持第一），說明世尊於日常教化中亦時常讚賞其智慧與持法之能。
。
說明阿難不僅今生多聞聰慧，更因過去世已累積深厚的善根與福德，這是他能夠完整承接佛陀法藏的重要因緣。
。
本句讚歎阿難多聞總持的特質。
「受持法藏」指阿難能完全聽聞並記憶佛陀所說的教法；「如水傳器」為佛教常見比喻，形容教法的傳授與接收完整無缺，猶如將水從一器傾注至另一器般，點滴不漏，完整保留教法的原貌。
。
此處記述阿難因宿世功德與多聞博達，蒙佛陀遴選為常隨侍者，負責迎受與護持法藏。
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此處記述歷史傳記中阿闍世王與阿難尊者之間的對話情境，屬於《景德傳燈錄》記載禪宗祖師傳承與行誼的史傳文獻敘事，無複雜深奧之教理。
本句單純呈現人物之間的對話承接。
。
此處為阿闍世王對尊者的尊稱，用於對話之始，表達敬意。
。
此處記述阿闍世王對阿難尊者所說之語，指釋迦牟尼如來與飲光迦葉兩位導師皆已圓寂入涅槃，凸顯正法傳承之際諸聖相繼示寂的歷史事相。
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此處記述阿闍世王向阿難尊者陳述自身因俗務纏身，錯失親見佛陀及迦葉、尊勝等聖者涅槃的遺憾，反映世俗王權身處世網、多所罣礙的處境。
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此處為對尊稱之語，阿闍世王向尊者阿難發問並陳述心願的尊稱起首。
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此處記述阿闍世王向阿難尊者請求，在其入涅槃之際給予辭別機會，反映禪宗燈史記載中對祖師圓寂示寂的敬重與依捨。
。
此處記述阿難應允阿闍世王之請，於入涅槃前預先告別，為禪宗燈史中對祖師傳承與行跡之歷史敘事，不涉繁複教理。
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記述阿難尊者隨念自身因緣與世壽將盡，而起心動念準備入涅槃之情境。
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此句明示色身無常、脆弱且不實之本質，藉由水沫喻展現對身軀生滅無常的觀照。
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此句承接前文對身體危脆如聚沫之體認，進一步明示老朽之身無常迅速、不可久住之理，為阿難尊者決意入涅槃的心理轉折與行止因緣。
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此處為敘事承接句，記述阿難尊者因觀自身無常而進一步思惟後續行止。
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此處記述阿難尊者入涅槃前夕之行誼，因預知世壽將盡，念及昔日與摩伽陀國阿闍世王之承諾，故特往王宮告辭，體現佛門尊者信守然諾、行事謹嚴之行持。
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此句敘述祖師或尊者依約行事、前往宮中辭別之情節，屬傳記文學中的情節承接。
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記錄尊者阿難將入涅槃前，依往約前往王宮向阿闍世王辭別的歷史敘事，體現禪宗燈錄承載的祖師行誼與傳承史料。
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此處為禪宗燈錄中記載阿難入涅槃前夕晉見國王的歷史敘事，記述守門者與阿難的對話，屬於傳記文學的客觀情節，不含抽象玄學與修行法義。
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此句為禪宗燈錄中關於尊者入涅槃前的歷史敘事語，門者因國王就寢而婉拒通報，屬於情節承接，無深奧教理隱含。
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此處為《景德傳燈錄》中的祖師傳記敘事文句，記錄阿難尊者欲入涅槃前辭別阿闍世王時與宮門守衛的對話場景。
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此處為阿難尊者向守門者交代傳達入滅辭別之語，屬於禪宗燈錄中記錄尊者入涅槃事蹟之敘事記述，不另作抽象教理發揮。
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此處記述阿闍世王之夢境，為《景德傳燈錄》中記載關於世尊入涅槃前夕之相關瑞相與感應事跡。
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此處記述阿闍世王夢中見到寶蓋的景象，為佛教經論中常見以瑞相或夢境預兆聖者涅槃的敘事。
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此處為《景德傳燈錄》記錄阿闍世王夢境之敘事，以寶蓋柄斷象徵阿難入涅槃、法棟將折之預兆。
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此處記述阿闍世王夢中寶蓋被風雨吹折後的景象，象徵佛陀即將入滅、王所依怙的福田與庇蔭將失之瑞兆。
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此處記述阿闍世王因夢見寶蓋毀壞而生起強烈的驚恐與詫異，為後文追尋異相、知悉阿難即將涅槃之情節的承接。
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此處為敘事記述，描述阿闍世王從前述的異常夢境中醒來，為後續大臣稟報與國王驚恐號慟的劇情展開承接。
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本句為禪宗史傳典籍中關於佛陀滅後尊者入滅敘述之承接語，記錄守門官吏向阿闍世王陳白阿難尊者欲入涅槃及夢兆之稟報過程，說明國王獲知聖者即將示寂之緣起。
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本句敘述阿闍世王得知阿難尊者即將入滅的消息後，心中升起極度悲痛與不捨的情感。
禪宗史傳記錄此段，旨在展現世間眾生對於大德聖者入滅的深切依戀與哀悼，為後續阿難尊者展現神通分身入滅的因緣作鋪墊。
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此句為禪宗史傳典籍中記載尊者阿難即將入滅時，阿闍世王因驚覺異兆而趕赴現場的敘事過程，說明當時國王對尊者之依怙與追慕，無直接抽象法義演釋。
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本句描述國王趕到河邊時，看見阿難尊者正在河水中央結跏趺坐。
依佛教史傳與禪宗燈錄記載，阿難為了避免摩揭陀國與毘舍離國因爭奪其入滅後的舍利而引發戰爭，特地選擇在兩國交界的恆河上空（或中流）示現入滅，以平息雙方紛爭。
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本句敘述國王（阿闍世王）覲見阿難尊者，依法式頂禮致敬，並準備以偈頌形式表達情感與祈請。
在佛典中，「作禮」為表達恭敬的標準儀軌，「說偈」則是抒發情感、讚歎或請法的常見體裁。

此處為國王見阿難尊者示現入滅於恆河中流時，發心禮敬並以偈頌懇請尊者住世的悲切祈請，展現對解脫聖者的依止與對法施長存的祈願。

此處記述阿難尊者入涅槃時之歷史傳記情節，毘舍離王亦於河側現身，見上下文阿難尊者示現神變與二王勸請之瑞相。
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此處記述毘舍離王於河側見阿難尊者示現滅度時，繼前述之後再次以偈頌表達挽留與敬意。

此偈為毘舍離王對阿難尊者入涅槃的勸請與挽留之詞，表現出對聖者滅度的哀慕及渴望植福的懇切心意。

此處記述阿難尊者面對兩國國王（阿闍世王與毘舍離王）至誠勸請留壽的敘事史實，為後文阿難宣說偈頌及平等入滅的契機。
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此處敘述阿難尊者面對二國王勸請時，以偈頌形式宣說法義以作回應。

此偈為阿難尊者回應二王勸請留世時所說。
明示入涅槃乃因諸有漏生死已盡、清淨寂滅，故勸請者不須過度悲戀，應善自安住。

記錄阿難尊者在面對二國王勸請後的心念轉折與思維活動，為後續行持與入滅情境作鋪陳。
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此處記述阿難尊者示現入滅前的考量，為免引起各國爭競，故抉擇以平等心度化眾生，於恆河中流示現入滅。
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此處記述阿難尊者預慮若偏向其中一國入涅槃，將引發周邊諸國對舍利或遺蹟的爭奪，故需平等慈悲以化解紛爭。
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此處指阿難考慮到若偏向一國入涅槃將引起爭端，於理不合，故心中斷定此舉不可行。
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此處表現阿難尊者為避免諸國爭競、維護平等的慈悲精神，決定不偏向某一國，而應平等度化一切眾生。
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此處記述阿難尊者為平息二國爭競、平等度化有情，於恆河中流示現涅槃之情節，表現行者慈悲無我、平等度生的精神。
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此處記述聖者入滅時感得的瑞相。
佛教經論中，諸佛菩薩或大阿羅漢示現入滅、說法或成道等重大稀有因緣時，往往伴隨大地六種震動等自然界的震動瑞應，表徵法界震動、震覺眾生。
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此處記述阿難入涅槃時的瑞相與感應事跡，雪山仙人聞震動瑞應而來求法，為佛教史傳中常見的聖者感化情境。
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此處記述阿難尊者入滅時顯現的祥瑞感應，引發雪山仙人前來禮拜求法，為《景德傳燈錄》中記載之禪宗燈史傳承相關情節。
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此處記述仙人對阿難尊者行頂禮及胡跪請法的叢林史傳事蹟，體現求法恭敬之儀軌。
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此處記述仙人向阿難尊者（長老）表達希求依止修學、證入佛法的意願。
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此處為仙人向阿難尊者懇請慈悲救度、求受佛法的請求語，體現求法若渴之修行態度與對三寶的依止。
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此處記述阿難尊者應五百仙人之請，以默然表示同意與承許，為後續攝受大眾、說法度眾之契機。
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此處記述阿難尊者應五百仙人請法，以神通力轉河水為金地以作法場之瑞相。
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此處記述尊者阿難應雪山五百仙人之請，為其宣說種種佛法，為後續仙眾出家受具足戒作教導。
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此處記述禪宗燈史中阿難尊者示現神變教化仙眾時的心念轉折，為後文感得羅漢雲集、度眾出家之情節作承接。
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此處記述阿難尊者心念感召過去所度化的弟子前來集會，為後文諸羅漢自空而下、傳承法脈作鋪墊。
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此處記述禪宗燈錄中阿難尊者感得聖眾來集之瑞相，五百羅漢應念現前，展現聖者神通自在與法會莊嚴。
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此處記述阿難尊者或隨行大眾為外道仙人剃度出家並授與具足戒之情事，展現佛法攝受外道、令入正法之傳法行儀。
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此處記述阿難為外道仙眾說法受具足戒後，其大眾中自然顯現具足聖者果位的修行者，為後文祖師法脈付法之緣起。
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此句為《景德傳燈錄》中關於禪宗印度祖師傳承世系的史實記載，明示阿難尊者所度化的五百羅漢中，其中兩位上首弟子及其姓名。
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此處記述阿難尊者度化仙眾出家受具足戒時，五百羅漢中其中二位重要弟子之名，為禪宗燈史記載印度祖師傳承脈絡的史實敘述。
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此處記述阿難尊者觀機逗教、察知弟子商那和修與末田底迦根性具足、堪任承續佛法，為付法傳承作準備。
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此處記述阿難尊者付法前的承接語，向具足法器的弟子宣示傳法事宜。
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此句明示禪宗法脈源起，如來將清淨法眼密付初祖大迦葉，象徵心印相傳、正法眼藏的授受。
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本句為阿難尊者向商那和修與末田底迦敘述禪宗正法眼藏的相承脈絡。
說明大迦葉尊者入滅前，將如來所付囑之大法眼藏傳承給阿難尊者。
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此句為阿難尊者付法予後繼者時的宣告，表達其世壽將盡，即將入於無餘涅槃。
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此句為阿難尊者臨滅度前，將佛陀所囑託之正法眼藏傳承予後學（商那和修與末田底迦）之付法宣告，展現禪宗法脈代代相承、師資授受之相續意涵。
。
此句為阿難尊者將付法予弟子時的咐囑語，提示受法者應端心思維即將宣說的傳法偈頌。

此為阿難尊者傳授法眼藏時所說的傳法偈。
前兩句指出傳法過程雖有交付的形式與名言（有法），但究竟而言並無實定之法可得（無法），藉此破除對實有教法的執著。
後兩句強調佛法必須依靠個人親自實證，一旦徹悟，便能超越「有法」與「無法」的二元對立，連對「無法」的執著亦一併泯除，契入究竟空性。

敘述禪宗西天第二祖阿難將禪法心印傳遞給第三祖的過程結束，為禪宗史傳中標誌法脈傳承延續的定型句。
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此處記述阿難尊者付法眼藏完畢後，於虛空中示現十八神變（如身出水火、行住坐臥等神足通變化），以顯發不可思議之解脫境界與神通之力。
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記述阿難尊者入於風奮迅三昧以顯現神變、分身四處，為其涅槃荼毘前分陀舍利之情事。
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此處記述尊者阿難入滅後分身舍利之情節，將舍利分作四分分往不同處所供養，此為第一分奉於忉利天。
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記述阿難入滅後舍利分奉四處的歷史傳說情節，此處指將其中一份舍利奉獻至娑竭羅龍宮供養。
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記述阿難尊者入滅後，遺身分身四分供養之史事，此句指其中一分供養於毘舍離王。
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此處記述尊者阿難入滅後舍利分奉之情事，體現佛教中對聖者舍利的恭敬供養。
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記述阿難尊者入滅分身四分後，各受奉之處皆造塔供養，為印度佛教史傳中常見的舍利崇拜與供養傳統。
。
此句為《景德傳燈錄》中記錄西天尊者阿難入滅與舍利分奉之年代史實，屬於史傳部文獻的年代紀事表述，不具抽象教理或修行含義。

記錄禪宗祖師法脈傳承之世系與籍貫，此處明示西天第三祖商那和修尊者的出身地。
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此處為《景德傳燈錄》記錄禪宗西天第三祖商那和修之名號與姓氏別稱，屬於禪宗燈史之傳承人物史料。
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此處為禪宗燈史記載祖師世系之家譜與生平背景之敘事，記錄第三祖商那和修之父名，無深奧之實踐法義教理。
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此處為禪宗燈史記載祖師世系之家世背景與生平資料，記載第三祖商那和修之母姓氏。
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此處記述禪宗第三祖商那和修降生時的異相，屬於史傳部記載聖者出生之瑞兆與特異因緣，不具深奧教理隱義。
。
此句為《景德傳燈錄》中交代禪宗第三祖尊者梵名之原文，說明其音譯由來與對應之梵語原音，屬於祖師傳記的史料敘述。
。
說明第三祖商那和脩名字的漢譯義涵，對應其降生時瑞草應現的祥瑞因緣。
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此句說明「商諾迦」一名在西域所對應的草木名稱，為禪宗燈史中對祖師名字梵音義譯的來源背景說明。
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此處記述祖師商那和修降生時瑞草應現的瑞相，說明聖人出生時往往伴隨特殊感應。
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記錄祖師降生時的祥瑞感應，屬於禪宗燈史中常見的聖人生世瑞相敘事。
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此處記述佛陀遊化至摩突羅國的歷史事跡與行化足跡，為後文預言商那和脩於此地弘法作鋪墊。
。
此處為《景德傳燈錄》中記載佛陀行化至摩突羅國時的敘事場景，為後文預言商那和脩將於此地弘法做伏筆。
。
此處為佛陀向弟子阿難開示未來因緣之敘事語，記錄佛陀遊化至摩突羅國青林時對阿難的言說。
。
記錄釋迦牟尼佛行化至摩突羅國時，指示特定林地名稱及其未來弘法因緣之史事。
。
記錄佛陀對未來時局與聖者出世的預記，屬於禪宗燈史中對西天祖師傳法因緣的史實敘述。
。
此句為佛陀對阿難之預言，指出百年後將有商那和脩比丘於該地弘法。
。
本句為佛陀對阿難之預言，指未來商那和脩比丘將在此處宣揚佛法、度化眾生。
「轉法輪」為佛教用語，指宣說正法、流佈真理。
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此句承接前文佛陀對阿難之授記，記述商那和脩於佛滅百年後果如預言降生於世。
。
此處記述祖師商那和脩依佛陀預言出家並成就解脫聖果之歷史事跡。
。
記述商那和脩出家證道後，承受慶喜尊者（即阿難尊者）所傳付的法眼（正法眼藏），象徵禪宗法脈之傳承。
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此處記述商那和脩尊者於優留茶林中之行誼，明示菩薩行者上求下化之事業，既以佛法教化眾生，亦於此林安住修持。
。
記述祖師教化並調伏外道或龍神使其歸依三寶的事跡。
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此處記述佛教歷史傳記中護法龍王歸順並捐地建寺的史實，展現護法龍天擁護正法、護持三寶之行誼。
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此處記述祖師行化世間期滿，意欲選擇法器傳承心印、延續正法命脈的禪宗傳承事蹟。
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記述祖師尋求法嗣、物色傳法人選以承擔正法傳承之史實。
。
此處為禪宗祖師相承的敘事過渡句，記錄五祖提多迦尊者在獲得優波毱多為給侍後，藉由對話問答來考驗其悟境與機鋒，準備傳付正法。
。
本句為尊者問話，表面為對年齡的尋常詢問，實則為後續引導對方契入「身與性」、「世俗歲數與不生不滅佛性」之機緣談鋒作鋪墊。
。
此句為對話之承接語，表明優波毱多回答尊者之提問。
依上下文脈絡，為優波毱多回答商那和修尊者詢問年齡之對答起始。
。
此為優波毱多如實回答自身年齡的敘事句。
在禪宗傳燈語境中，此句平凡的答語作為契機，引出後續商那和修尊者關於「身」與「性」（肉身生滅與本具佛性）的經典辨析。
。
此處為禪宗燈錄中祖師與弟子機鋒對答的承接句，師即指商那和修尊者，透過對話破除世俗名相執著。
。
此為禪宗機鋒問答，商那和修尊者問優波毱多尊者，藉由年齡數字（十七）進一步轉向對「身」與「性」的追問，引導學人跳脫形骸與生滅數量的執著，直契本分事。
。
此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的承接語，優波毱多尊者針對商那和修尊者「身十七性十七」的提問進行答話，展現禪門打破世俗年齡相執的機緣接化。
。
此處為禪宗燈史中師徒機鋒對答之語境，優波毱多借「師髮已白」之生理現象，將問話者的執著從數字形相（十七歲）轉向身心本質的透視，藉此破除對年齡數量的粗淺執著。
。
此處為禪宗燈錄中機鋒問答之語，藉由探討外在身體髮色之白與內在心境之白，破除對色相的執著，直指心性本體。
。
此處為禪宗燈錄中機鋒問答之語，藉由追問髮白與心白之差別，破除執相迷心之見，引導學人直下會取本分事。
。
此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的承接語，師父針對學人前句進一步提出詰問或回應。
。
本句為禪宗燈錄中師徒機鋒對答之語，藉由辨析形相之白（髮白）與心性之本，破除對生滅相的執著，直指心性不隨外在形貌之老衰而變異。
。
此處展現禪宗機鋒，藉由辨明身體外相（髮白）與心性之別，指出世俗生理現象的變化並不直接等同於內在心體的染淨或老少，破除對形相的執著。
。
此處為禪宗燈史中師徒機鋒對答的敘事記錄，記載祖師言教與傳法事蹟。
。
此句出於《景德傳燈錄》，為祖師禪宗機鋒對答之語境，表達色身年歲雖有十七之相，但與不生不滅之本性無關，藉此破除對形骸生滅之執著。
。
此處為禪宗燈錄中機鋒問答之語，藉由年齡或身相之數（十七）與本性（法身或本然自性）作區辨，說明色身幻化有歲數之相，而真性不落生滅數相。
。
本句指出和脩知（即優婆掘多尊者之弟子或相關傳承人物）具備承受佛法的根器，為後續傳法授衣作鋪墊。
。
此處記述禪宗祖師傳承法嗣之際，觀察並考驗機緣，滿三年後正式為弟子剃度並授受比丘具足戒。
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此處記述禪宗法脈傳承的歷史敘事，說明世尊釋迦牟尼佛將正法眼藏付囑摩訶迦葉，開啟了祖祖相傳的傳燈心法。
。
說明禪宗法脈自佛陀以心印心、正法眼藏付囑摩訶迦葉以來，師師相承、薪火不絕的傳承世系。
。
此句為禪宗法脈付法之辭，祖師將自世尊展轉相傳之法眼藏交付後學，並囑託承擔傳承之責，使法脈得以延續不斷。
。
此句為禪宗燈錄中祖師付法傳承之語，體現師徒間法脈授受、心印相承的師資道義。
。
祖師付法傳承之際，以偈頌形式總結心要以付囑後學。

本句出自《景德傳燈錄》付法偈頌，呈現禪宗直截破執、離言離相的見地。
透過雙重遣蕩心與法、言與默，指出諸法實相本自空寂，不可落入名言概念或心法對立的執著中。

此處為禪宗燈錄中記錄祖師傳法、說偈完畢後的承接敘事語，標示法嗣付法過程的段落轉換。
。
此處記述祖師傳法告一段落後隱身山林之事，屬禪宗燈史中的人物行誼與傳法事蹟敘事，無涉複雜教相判釋。
。
此處記述禪定修行中的定中見聞，顯示祖師心通感應與師徒道交之境。
。
此處記述付法藏傳承中弟子修行懈怠的狀態，為後文尊者前往調伏與說偈顯現禪定神力之起因。
。
此處敘述禪宗祖師（尊者）因見弟子之眾心生懈怠，遂主動前往教化，體現慈悲與善巧方便之行儀。
。
此處記述祖師以禪定威神之力攝受並對治心生懈慢的徒眾，使其降伏傲慢、轉念趣向道法。
。
此處為禪宗燈錄體裁中常見的敘事承接句，描述祖師於定中調伏弟子後，以偈頌形式開示法要。

此偈為商那和修尊者調伏五百懈慢比丘時所說之偈。
明示諸法平等、無有人我彼此之相及高下長短之別；修行者若能斷除輕慢貢高之意，即能速契聖果、成就解脫。

此處敘述五百比丘聽聞尊者所說偈頌後的承接反應，為證果前的聞法前行步驟。
。
說明五百比丘聽聞尊者偈頌後，依循教導實踐而斷除煩惱，證得究竟解脫之無漏聖果。
。
本句記述禪宗祖師示現神通三昧而入滅（荼毘）的行儀，屬史傳記載，明示修行成就者自主生死、示現火光三昧火化色身的叢林傳記傳統。
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此處記述祖師圓寂後收聚舍利起塔供養之佛教傳統事蹟，體現佛門尊崇法身遺骨與追思行誼之行儀。
。
此處記述尊者涅槃後，五百比丘共同參與供養荼毘後事的史實，展現大眾對尊者的敬悼與佛事儀軌。
。
本句記述五百比丘於尊者示寂入滅後，護送舍利至梵迦羅山並建塔供養的歷史過程。
在佛法傳統中，建塔供養聖者舍利能令眾生積集福德、生起恭敬之心。
。
本句為禪宗史傳典籍中記載祖師涅槃、建塔供養時間的紀年記錄，屬於敘事背景說明，不直接涉及抽象教理或修行法義。

本句為禪宗傳法系譜之敘事引言，標示印度禪宗第四代祖師優波毱多尊者章節的開始。
。
此句為祖師生平傳記之敘事，記載禪宗第四祖優波毱多尊者的出身籍貫與地理背景。
。
本句僅記載禪宗西天第四祖的異譯名稱。
優波崛多與前文的優波毱多，皆為同一梵名的不同音譯，此屬史傳文獻中常見的人物譯名並列現象。
。
此處記錄禪宗祖師優波毱多尊者的異名，屬於史傳文獻中對人物名號的考辨與記載。
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此句為第四祖優波毱多傳記中的世俗種姓記載，屬於禪宗燈史中對祖師生平背景的史傳敘述，無深奧教理隱含。
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此處為《景德傳燈錄》中記載第四祖優波毱多的家世背景，記錄其父之名，屬於祖師傳記的世系與生平敘事。
。
記錄第四祖優波毱多於十七歲時出家之生平事跡。
。
此處記述第四祖優波毱多年少出家後精進修行，於二十歲時即契悟聖果、成就解脫的傳記史實。
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此處記述第四祖優波毱多尊者隨機應化、遊方弘法的行誼，顯示祖師慈悲利生、不拘一處的教化實踐。
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本句描述優波崛多尊者隨方行化至摩突羅國時，教化接引無數眾生出離生死苦海、成就道果的弘法事蹟。
。
此處記述優波毱多尊者於摩突羅國廣度眾生，修行功德與威神力感得魔宮震動，顯示正法興盛對魔界勢力產生的衝擊與震撼。
。
此處記述魔王波旬因正法弘傳、度眾甚眾而令魔宮震動，心生恐怖，因而動用魔力企圖障礙正法流佈。
依《景德傳燈錄》史傳脈絡，顯示正法興盛必然伴隨魔障擾動。
。
此處記述修行者面對魔事擾亂時，以定力與智慧觀照其生起因緣，不隨境界所轉。
。
記述魔王波旬於尊者入三昧觀照期間，再次伺機幹擾正法與修行者的事相情節。
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此處記述魔王波旬惱害正法、試圖用瓔珞束縛尊者頸項的敘事情節，展現禪宗燈錄中魔擾聖者的傳記典故。
。
此處記述尊者於三昧定起後的史傳情節，作為後續化解魔障之契機，無深奧教理隱含。
。
此處記述尊者以神力將不淨物變現為裝飾之華鬘，藉此破除魔王波旬之執著與侵害，顯示佛法慈悲與神力自在，並對應後文使波旬生厭離心。
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尊者出定後面對魔王波旬的惡意與試探，不起瞋恨，反而以慈悲溫和的言辭予以安慰和教諭，展現出修行者面對逆境與障難時的調柔心與大悲方便。
。
此處為禪宗燈錄中尊者與魔王波旬機鋒對話之敘事，尊者隨順魔王之舉而作方便接引，藉由瓔珞與華鬘之喻顯現世間貪愛執著虛妄不實之相。
。
此段記述尊者以神力將人、狗、蛇三屍化為華鬘回贈予魔王波旬，波旬因貪著莊嚴而欣然受之，隨即顯露不淨本質，藉此折伏其傲慢與魔擾。
。
此處記述尊者以神通力將波旬所獻的瓔珞（實為人、狗、蛇三屍所化）回贈並化為臭屍蟲蛆，使波旬受縛生厭，藉此折伏其魔驕，顯示聖者神通自在與破魔神力。
。
此處記述魔王波旬因惡意捉弄尊者不成，反被尊者以神力將華鬘化為不淨的臭屍纏身，因而產生強烈的厭惡感與憂惱。
在禪宗燈錄的傳奇敘事中，藉此彰顯修行者定力深厚、不受魔擾，且魔力終究不敵道力之理。
。
記述魔王波旬因業力與尊者神變所致，其神通力在此情境下受限而無法卸除穢物，凸顯聲聞聖者的神力自在與魔力之窮盡。
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此處記述魔王波旬因無法解脫尊者所化之不淨華鬘，尋求諸天王協助之情節，表現欲界天主面對聲聞聖者神力時的無能為力。
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此處記述魔王波旬因神變束縛而四處求救之情節，表現天魔威神力窮、於三界尊神處皆無法解脫的敘事意涵。
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記述波旬因求助諸天王及梵王而獲得的答覆，顯示欲界諸天與色界梵王對於佛弟子神變之力皆無法可施的敘事語境。
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此句說明魔王波旬因挑釁而遭尊者神力降伏，梵王與諸天王藉此點出此乃佛陀弟子所現神通，非凡夫天眾所能轉變。
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此處記述諸天與梵王回應波旬之求助，明示佛陀弟子（十力弟子）所現之神變威德非天界天王或梵王之力所能解脫，襯托出聲聞聖者神通之不可思議。
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此處為禪宗燈錄文獻中對話敘事之承接語，記載魔王波旬聽聞諸天及梵王無法化解尊者神力後的反應與進一步問話。
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此處為波旬在天王與梵王皆表示無法解救其神變困境時，進一步追問解決辦法的對話承接語。
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此句為禪宗燈錄史傳中對話之承接語，記載梵王回應魔王波旬關於如何解脫神變困境的問話。
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此處指魔王波旬受困後向梵王求解免，梵王指示其唯有歸心於具足神力與解脫功德的尊者（即優波毱多尊者），方能解除當下的困境與障礙。
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此處記述梵王為魔王波旬說偈，引導其轉心歸向並作迴向，為禪宗燈錄中常見的機緣教化敘事。

此偈為梵王所說，藉由「因地倒還因地起」的比喻，說明修行或解脫若因何處而迷失或造作，便須從何處迴向或轉化，捨棄當下處所而另外求起，於理不通。

此處記述波旬（魔王）聽聞梵王說偈、指示歸心尊者之法後，依教奉行而生起轉化之契機。
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記錄天魔波旬因受梵王開導，放下傲慢與障難之心，親自降臨世間向優波毱多尊者頂禮、坦露罪咎並求懺悔之過程，體現佛法中「因地倒還因地起」的悔過與迴向正法精神。
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本句為禪宗史傳典籍中，記載禪宗四祖優波鞠多尊者對前來懺悔的魔王波旬進行訓誡與問話的承接語，為發起後續問答與皈依機緣的起頭。
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此句為優波毱多尊者對魔王波旬懺悔後的戒敕開端，引導其立誓不再損害佛法正教，屬於祖師接引與戒敕的對話承接語。
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此句為優波毱多尊者質問魔王波旬之語，要求其立誓不再對佛陀正法產生阻礙、騷擾或破壞，屬於降伏魔怨、引導其歸敬三寶的關鍵轉折點。
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本句為敘事承接語，記載魔王波旬回應優婆毱多尊者的詢問，準備表達其悔過與歸向正法之意。
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此句為魔王波旬受優波毱多尊者教化後的懺悔發願。
表明其決心捨棄過往魔業，將心念與行為完全轉向覺悟之道，並永遠斷除一切惡業。
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此句為敘事承接語，標示優波毱多尊者在聽聞魔王波旬發誓迴向佛道後，對其所作的回應。
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尊者指示對方，若真心誓願向佛，應以口業親自宣說歸依佛法僧三寶，以此作為正式受持佛法的印證。
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描述魔王波旬依優波毱多尊者的指示，至誠合掌並三度口唱歸依三寶，象徵其正式懺悔並降伏於佛法。
在佛教儀軌中，「三唱」（三稱）代表身口意清淨與至誠懇切的誓願。
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本句描述魔王波旬至誠歸依三寶後，優波毱多尊者施加於其身的懲罰（幻化為花鬘的死屍）隨之解除，魔王因重獲自由與向善而生起極大的歡喜。
此情節彰顯了真誠懺悔與歸依三寶能除罪業、獲解脫的功德。
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此處記述魔王皈依發願後的禮敬與讚頌儀式，透過作禮與說偈展現其轉惡向善、歸向三寶的行持。

此偈為魔王波旬歸伏後向尊者優波笈多頂禮並表達志求佛道的讚嘆與誓願。
句中表達對佛陀及其聖弟子之敬仰，並藉由迴向發願以求修行道心堅固、不生退怯劣弱。

此處記述尊者住世期間教化眾生、令其成就聖果之廣大功德，為禪宗史傳中彰顯祖師教化攝受力的敘事。
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此處記述尊者攝化眾生、證果人數眾多的歷史事跡，以投籌記數的方式具體呈現其教化成果。
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此處記述尊者度化弟子並以籌子計數之石室的實際尺寸，為史傳部文獻中記錄尊者教化事蹟與人數之具體敘事。
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此處記述尊者度化證果弟子眾多，以置籌記數之石室的寬度尺寸。
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此處記述尊者度化證果弟子眾多，以籌碼置於石室記數，最終籌碼數量盈滿石室的敘事，用以彰顯尊者化導之盛。
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此處記述尊者教化度人告一段落時的特定人物事跡，屬於《景德傳燈錄》史傳敘事的一部分，無深奧抽象教理隱含。
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此處為《景德傳燈錄》中的祖師傳記敘事，記述尊者教化度眾之瑞相與因緣人物，無涉深奧教理抽象發揮。
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此處記述香眾長者子向尊者禮拜並表明出家之志，為禪宗燈史中師徒機緣與求法行儀的敘事紀錄。
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此句為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的敘事引導句，標示尊者主動提問以察驗求法者的見處。
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此為禪宗祖師考驗求法者出家真意之問，指明真切的出家不僅在於外相形貌的轉變，更在於心志能否契合道法、放下世俗執著。
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此處為禪宗燈錄中對話之承接語，記錄長者子香眾回應尊者提問之答話，體現禪宗機鋒問答之體例。
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長者子香眾回答尊者關於「身出家心出家」的提問，指出出家之旨意在於破除對身心的常執與相對造作，超脫世俗身心的侷限，契入禪宗不落言筌、直契本源的解脫旨趣。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的敘事承接語，尊者進一步追問以勘驗學人見地。
。
此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答。
尊者針對長者子「非為身心」之答覆進一步追問，破除對身心二法的執著，藉此直指離相之本懷。
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禪宗燈錄中常見的問答對話結構，此處為求法者針對尊者前問「不為身心復誰出家」所作的回應與機鋒發端。
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此處闡明禪宗語境下出家的根本義理，在於透過照見並捨離主體之「我」與所屬之「我所」的執著，契入心性本源。
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此處闡明破除「我」與「我所」的執著後，當下展現的心體本質即是不生不滅的常住真心，呼顯禪宗直指心源的見地。
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此句承接前文無我我故之理，指出當見及心無生滅的本體時，此即契合永恆常住的實相之理。
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此處承接前文「心不生滅即是常道」，進一步指出諸佛之法身或自性亦契合此常道，本體常住不生不滅。
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說明真心本體離於一切形相虛妄，無相無得，契合前文「心不生滅即是常道」之旨。
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此處為禪宗燈錄中尊者對修行者的印可與慈悲提撕之承接語。
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尊者勉勵對方須徹悟自心，心契本源則自然圓融無礙，不假外求。
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此句為尊者對受法者的寄語與期許，指引其出家修行後應當以三寶為依歸，承擔並延續佛法聖脈。
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記錄祖師為弟子剃髮出家並受具足戒之儀軌，並於戒後進一步付囑與垂訓，體現禪宗師資相承、傳法授戒之行儀。
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此處為禪宗燈錄中祖師傳法剃度時的宿世因緣與命名事跡之敘述，記錄傳法尊者對弟子身世吉祥瑞兆的印證與開示。
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此處為禪宗祖師付法傳承中，師父為弟子命名之記載，依其父夢金日而生的瑞相而立名，明示祖師西天傳承法脈之命名因緣。
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此處為禪宗燈錄中師徒付法傳承的敘事語，尊者於剃度授戒及命名之後，進一步開示法脈付囑之意。
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此處說明如來將甚深微妙之法眼藏（即如來真實正法與心印）交付傳承。
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此句明示禪宗法脈源流的承襲與付法次第，指如來所傳之大法眼藏由歷代祖師相承，最終傳至當前說法的祖師。
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此句為禪宗祖師傳承心法時的付法宣告，展現正法眼藏的授受與付囑。
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此處為禪宗祖師付法時以偈頌印可、傳授心印的敘事上下文。

此偈為禪宗付法偈，直指心性本源超越一切有相法執。
前半句明心本自具足、離於戲論；後半句警惕若起心執著法相或立本，則失於本心本法之旨。

記述祖師將衣鉢與心印法門傳授完畢的承接敘事。
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此處記述祖師付法圓滿後，於虛空中顯現神變以作示現與教化。
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記錄禪宗祖師示現神通後，收攝神威、安住定中而入滅的生死自在相。
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此處記述祖師入滅後之荼毘（火化）事蹟，展現禪宗祖師示現神通與生死自在的行儀，無特定深奧教理隱含。
。
此處記述祖師圓寂後收其舍利建塔供養及相應的年代史實，屬於禪宗燈史中的傳法世系與事跡記載。

此處為禪宗燈史之傳法世系敘述，標明西天第四祖傳法之後的第五代祖師名號，屬禪宗祖師傳記的史傳文體。
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本句為西天祖師傳記之出身介紹，記錄第五祖提多迦尊者的籍貫出身，並未涉及深奧之法義詮釋。
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此句為禪宗祖師傳記之感應敘事，記載禪宗第五祖提多迦尊者誕生時的異象感應，預示其未來入道修證與智慧光明將照耀世間、普利羣生。
。
本句為提多迦尊者出生時其父夢境之敘事，描述夢中見到大山並有眾寶莊嚴之景象。
依後文優婆毱多尊者之解夢，此大山與眾寶象徵著師長（優婆毱多尊者自身）之功德與法相莊嚴。
。
本句為禪宗史傳中第五祖提多迦出生時其父夢境之敘述。
後文尊者為其解夢指「泉湧者法無盡也」，象徵佛法如甘露清泉，源源不絕，廣施法雨於四方，利益無邊眾生。
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本句記載禪宗第五祖提多迦尊者於出家前遇見第四祖優波毱多尊者之因緣，為後續解夢與師徒相承之契機。
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此句承接上文，敘述優波毱多尊者為提多迦解釋其出生時父親所作夢境的徵兆與寓意。
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此為四祖優波毱多尊者為五祖提多迦解夢之語。
優波毱多指出，夢境中以眾寶莊嚴的大山，象徵的即是他自己，意指師長之身為孕育、流出無盡法泉的基石與依止。
。
本句為優波毱多尊者解夢之語。
以源源湧流的泉水為譬喻，象徵佛法真理無窮無盡，同時預示正法流傳與禪宗法脈傳承將如泉水般綿延不息。
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優波毱多尊者為提多迦解夢，指出其父夢境中「太陽從屋頂升起」的景象，正象徵著提多迦出家修行、契悟佛法的吉兆。
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本句為優波毱多尊者為提多迦解析其父夢境的結論。
以日光「照耀天地」的夢兆，印證提多迦入道後將展現超越凡俗的智慧，能以法光普照世間。
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此處記述祖師傳法記事中對尊者本名的記載，屬於《景德傳燈錄》禪宗燈史之人物源流敘事。
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記錄祖師依弟子根機與瑞相更名之傳法事跡，屬於禪宗燈史中師徒傳承與名號相因的敘事語境。
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此處記錄祖師尊號之梵語原音，為《景德傳燈錄》記載禪宗傳法世系時之慣例音譯。
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此句說明梵文人名「提多迦」在漢語中的意譯含義，屬於禪宗燈史中對西天祖師名字之譯名解釋。
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記錄祖師傳法承嗣之際，弟子聞法契理而生起歡喜踴躍之相，顯示法義契合、信心清淨。
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此處為禪宗燈錄中常見的敘事承接句，記述尊者聞法歡喜後，以偈頌形式表達契悟與心意。

此偈為提多迦尊者聞法歡喜後所唱之讚偈。
以「七寶山」比喻清淨殊勝之自性或佛法功德之聚，從中流出無盡之「智慧泉」；進而轉化為滋潤法身慧命的「真法味」，以此教化、救度具足得度因緣的眾生。

此處記述禪宗祖師毱多尊者透過偈頌形式表述法義，為傳法紀事中的常見敘事結構。

此偈為禪宗傳法偈頌，明示祖師心法之授受與智慧之顯發。
上句言法脈相傳與自性智顯，下句以「金日從屋出」譬喻光明普照、真智契合於法界。

本句記述禪宗法脈傳承中，弟子聞受祖師心要偈頌後的虔敬承事與信受奉行，體現尊師重法及傳承心印的修學態度。
。
記錄祖師行跡與佛法傳布的地理移動與遊化過程，屬史傳部之歷史敘事。
。
此處記述提多迦尊者行化至中印度時的地域與人物背景，屬禪宗燈史之祖師傳記敘事，不涉抽象教理。
。
此處記述中印度八千大仙之首領彌遮迦率眾歸仰祖師提多迦之情事，屬於禪宗燈史之傳法敘事脈絡，不作深細教理鋪展。
。
記錄祖師行誼與外道歸仰之史實，展現佛法教化之感召力。
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此處為《景德傳燈錄》禪宗燈史之敘事承接句，記述中印度外道彌遮迦率眾瞻禮後，向提多迦尊者發言對話之情景。
。
此處為彌遮迦對提多迦尊者所說的宿世因緣，記述過去生中曾同生於梵天的經歷，體現禪宗燈史中常見的宿命宿世相契之敘事。
。
此處為中印度外道仙人彌遮迦對提多迦尊者所說宿世因緣之語，敘述其往昔遇仙人受法的經歷，作為宿世根基與異途修習之對照。
。
此處為禪宗燈錄中敘述宿世因緣之對話，彌遮迦對提多迦尊者講述宿世各自修習之途。
十力指具備十種力智的佛陀，禪那即是禪定。
。
此處記述彌遮迦對尊者所言，回顧昔日同生梵天後，因各自遇師修習不同法門（仙法與禪那），導致果報分途、趣向各異，歷經六劫之久。
屬於禪宗燈史中宿緣與因果異趣的敘事。
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此處為《景德傳燈錄》中的禪宗祖師機鋒對答語境，記錄尊者對外道仙人言辭之回應。
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此處尊者回應彌遮迦提及兩人過去生分別遇仙與學佛、果報殊途達六劫之事，印證過往宿緣流轉與預言之真實不虛。
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此處勸導對方捨棄外道邪法、歸向佛法正道，契入究竟解脫的佛乘教法，體現禪宗祖師接引學人的教化方便。
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此處為禪宗燈錄中人物對話之承接語，記錄彌遮迦回應尊者之言論，展現禪門師徒機緣與宿世因緣之契合。
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此處記述彌遮迦尊者回溯往昔仙人授記之語，說明宿緣契合、值遇聖者乃宿世因緣所致，顯示佛法因緣果報不虛。
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此句為昔日仙人對彌遮迦授記之言，指明其未來遇緣得果的時間跨度。
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此句敘述宿世預言之實現，指出修行者將於特定因緣下與同參道友相遇，並見證其成就無漏清淨的解脫果位。
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此句為彌遮迦回應尊者之語，呼應前文阿私陀仙人之授記，表達修行者契合宿世因緣而值遇善知識之感言。
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此為禪宗史傳中學人請求祖師接引度脫、契悟本心的呈白。
體現修學者發心求道、乞求師長慈悲攝受以出離生死繫縛之意。
。
記述禪宗祖師度化外道仙人出家受戒的過程，並指出其餘仙眾因見到差別對待或未得度而心生我慢，隨後尊者透過示現神通折伏其慢心，終使大眾發菩提心。
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本句敘述祖師以神通力降伏其餘仙眾的傲慢，使其轉生信心、發菩提心。
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此處記述眾仙見尊者示現大神通後，轉除我慢，共同發心趣向佛道、剃度出家之情事。
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此句為禪宗燈史中師徒傳承、付法囑託的承接語，記載祖師將衣法傳付給次代法嗣的過程。
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說明禪宗法脈傳承之源頭，指釋迦牟尼佛將清淨心體與真實法藏密付予摩訶迦葉，為禪宗祖師西天傳燈之始。
。
此句指禪宗法脈（如來大法眼藏）自初祖摩訶迦葉起，師師相承、薪火相傳，歷代祖師遞相授受至當前尊者之血脈傳承傳遞關係。
。
此處記述祖師將正法眼藏與衣鉢或傳承付囑予付法嗣人（彌遮迦），「付」即法脈傳承之授受，「護念之」意為精勤守護、憶持不忘此清淨法門。
。
此句為禪宗燈史之常見敘事過渡句，祖師付法後往往以偈頌印證並總結心要法門。

此偈出自《景德傳燈錄》，為禪宗祖師付法傳衣時的印可偈頌。
意指契入真實本法之後，能所雙亡，主觀的心與客觀的法皆不可得，乃至連「有法」與「非法」的對立執著也一併粉碎。
所謂「悟了同未悟」，並非指悟後與凡夫相同，而是指悟後不住於「我已悟」的相上，心無所住、法無所得，回歸平常用心、不落思量之境。

此處為《景德傳燈錄》禪宗祖師傳法敘事中的承接語，記錄尊者付法說偈完畢後的動態。
。
此處記述禪宗祖師示現神力與火光三昧以圓寂、傳法表相之行儀，屬史傳部中祖師傳記的典型記述，明示祖師自在生死、用行舍藏之境相。
。
此處記述祖師圓寂後大眾收聚舍利之佛教史事，體現禪宗傳法承先啟後及弟子追慕尊崇之行止。
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記錄尊者圓寂後，弟子收集舍利並建塔供養的史實，體現對師承與舍利的崇敬追思。
。
本句為禪宗史傳之年代紀載，紀錄第五祖提多迦尊者入滅及起塔供養的時間，旨在確立師承授受與歷史時序，未明示深奧教理或修行法義。

此句為禪宗西天祖師傳承紀錄之起始稱名，標示第六祖彌遮迦尊者傳記的開端。
。
本句為禪宗祖師傳記之籍貫敘述，說明第六祖彌遮迦尊者的出身地，屬於歷史背景記錄，無直接抽象教理或實踐意涵。
。
本句記述禪宗第六祖彌遮迦尊者在接得師父法脈後，展開弘法度眾的行程，至北天竺尋找繼承法脈的後嗣。
。
敘述禪宗第六祖彌遮迦遊化至北天竺時，觀察到城牆上方出現祥瑞之相。
在《景德傳燈錄》等佛教史傳中，祥雲與異氣往往被視為大乘法器或聖者（即未來的法嗣）所在的徵兆，引導祖師前往尋訪。
。
此為敘事承接語，表示第六祖彌遮迦見到城上出現的祥瑞之氣後，發出感歎並開口發言，無特殊法義。
。
六祖彌遮迦見到城上有金色祥雲，從而判斷這是大修行者所散發的瑞氣。
在禪宗史傳中，常以此類感應異象來預示將有傳法大德或法嗣出現。
。
本句敘述禪宗六祖彌遮迦觀見祥氣後，預知城中必有大乘根器者能繼承其法脈，因而入城尋訪。
此處體現了禪宗祖師尋找傳法嗣法的特殊因緣。
。
本句為禪宗史傳的敘事段落，描述第六祖彌遮迦進入北天竺城內後，在市集中遇見日後將成為第七祖的婆須蜜。
此為祖師相遇與傳授心法之因緣開端。
。
記述禪宗機緣問答的初始場景。
此處透過世俗飲酒之器與迎面發問的動作，呈現祖師度化法嗣前的宗門機鋒契機，不作抽象教理敷設。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機鋒對答，行人藉由行腳僧的身分發問，探觸修行者的心境與動趨。
。
此處為禪宗語錄中的對話承接句，記錄祖師答話前的言語應對與機鋒開端。
。
此句為禪宗機鋒對答，表明佛法不離自心。
行者動契本源，來去皆無實相所至，直指諸法空寂、心外無別有去處之旨。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答，以日常事物試探學人對當下境界與實相的契入程度。
。
此處為禪宗燈錄中師徒或機鋒對答的承接語，記錄禪師的應對之辭。
。
本句為禪宗公案中的機鋒對答，僧人回答對方關於手中酒器（觸器）的詰問，藉由「觸器而負淨」揭示即事而真、染淨不二的禪理，不落於抽象教理。
。
禪宗燈錄中常見的機鋒對答，藉由身份的認與不認、識與不識，勘驗修行者的本分事與見地，不落入一般世俗名相認知的窠臼。
。
禪宗燈錄中師僧機鋒對答之日常承接語，此處為禪師回應對方「師還識我否」之問前的答話引語。
。
此處為禪宗燈錄中機鋒問答之語，藉由探討「能知之我」與「所知之識」的關係，破除學人對主客二元對立或將心識執為常住自我（我見）的迷執。
。
此處為禪宗燈錄中機鋒問答的語法承接，用於轉換話題或引導對方進一步發言，無複雜深奧教理隱含。
。
此處為禪宗公案中的機鋒對答，尊宿問對方本名，以考驗其對身分、名相之執著與否。
。
禪宗燈錄中機鋒問答的承接語。
此處禪師要求對方先自報姓名，並表示隨後會指明其宿世本因或來歷，體現禪宗機緣契合、因緣相感之語境。
。
禪林機鋒中，修行者往往透過偈頌來表達契悟之境或回應祖師的叩問，此處即是對方以偈頌形式回答先前的提問。
。
此句為偈頌的起首，敘述時間之長遠與生命流轉的無始，為隨後表明本源與身分作鋪陳。
。
此句為偈頌之一句，敘述修行者歷經無量劫之生死流轉，乃至轉生於此國土之因緣與行跡。
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此句為禪宗燈史中人物自我介紹宿世因緣與姓名之偈頌語，明示其世俗姓氏之傳承。
。
此句為禪宗燈史中人物自述其世俗名號之偈頌結句，延續前句說明其姓氏與名字，屬傳法世系中的機緣對答與事蹟記載。
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此處為禪宗燈錄中師家對機對答的承接語，標示祖師針對對方所說之偈頌及名氏給予回應。
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此處為禪宗燈史中師徒傳承對話之敘事，記載祖師引述其師提多迦之言教，以印證對方之宿因與法脈傳承。
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此處記述釋迦牟尼佛昔日遊行教化北印度的歷史傳說事跡，屬於禪宗燈錄中祖師傳法因緣及授記的敘事脈絡，不涉及深奧抽象教理。
。
此句為世尊對阿難發言之敘事承接，記載佛陀過去在北印度時對阿難的預記之言。
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本句為佛陀對北印度未來法脈傳承的授記，預言祖師將於佛滅三百年後出世承繼禪法。
。
此句為世尊昔日對阿難授記中關於未來聖人姓氏的敘述，屬於祖師傳記及燈史中歷史人物的記載。
。
此處記述付法藏傳承中第七祖的名字，為佛陀昔日之授記內容。
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此處記述佛陀對婆須蜜尊者的授記，明示其於禪宗祖師傳承世次中列為第七代祖師。
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此處記述釋迦牟尼佛對未來聖者婆須蜜菩薩的授記，顯示祖師傳承與佛陀宿命預言的相應。
。
此句為祖師依佛陀授記對弟子作出的出家勸勉與印可，標誌著宿世善根成熟、正式趣入解脫僧伽之列。
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記錄祖師傳承歷史中，弟子聞受佛記、發心出家時恭敬承事的行儀與對答。
。
此處記述婆須蜜尊者宿世因緣，回憶往昔曾作檀那（施主）供養佛陀並蒙受授記之公案，體現佛教中宿世善根與因果相續的史傳語境。
。
此處記述婆須蜜尊者追述往昔宿世因緣，曾於過去佛前供養寶座，因而感得後世殊勝之授記與弘法機緣，體現佛教中佈施供養福不唐捐的因果業報之理。
。
記錄婆須蜜尊者追述過去世蒙佛授記之言，說明其宿世善根與未來弘法因緣的契合。
。
此處記述古佛對尊者婆須蜜的授記內容，指其於賢劫釋迦牟尼佛出世之教法期中，承擔弘傳佛陀至高教法的使命。
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此處指當事人之宿世記別與現前師父之開示相符，故而請求剃度受戒，承續法脈。
。
此處為禪宗燈錄中弟子求受剃度、懇請師長接引出離生死之表白，體現禪門尊師重道、依止善知識求趣解脫之行儀。
。
記述禪宗祖師為求法者剃度出家並授受具足戒，完成正式僧伽身分之確立與戒法的圓滿承續。
。
此處為禪宗燈錄中師父對弟子印可付法時的承接語，展現祖師西來傳承心印的語境。
。
此為禪宗祖師付法傳承之語，明示付授清淨涅槃妙心（正法眼藏）之旨，勉勵後學續佛慧命，令佛法燈火相傳、綿延不絕。
。
禪宗燈史中常見的承接語。
祖師於付法授記後，往往以四言、五言或七言等偈頌形式，總結宗乘要旨或印證心印，以利後學傳持。

此偈出自《景德傳燈錄》，闡明禪宗直指人心、不立文字的體證。
「無心」指離妄想執著，「心非心」指明心體本寂、無相可得；唯有親證心性本空，方能契入究竟的禪法與心法。

記錄祖師傳法付法後，說偈講述心法完畢的過渡敘事。
。
記錄祖師於示寂前進入「獅子奮迅三昧」，展現極其迅捷威猛、能排擯一切雜念與障礙的深妙定力，為後續呈現神通變現（如騰空自焚）之預備。
。
描述祖師付法完畢後展現神通變化的情狀。
於虛空中展現神變，為印度與禪宗祖師入滅前常見的示現，用以表顯解脫無礙、生死自在之境界。
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本句記載禪宗祖師付法完畢後展現神通示寂的情形。
祖師於虛空顯現三昧變化後，回到原來的座席，以神通力化出三昧火（火界三昧）自焚其身，以此方式宣告圓寂入滅，顯現大神通與生死自如的解脫境界。
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本句記錄禪宗祖師圓寂後，弟子依禮收撿舍利（靈骨）並以寶函盛裝的敘事，體現對得道高僧遺骨的恭敬與供養傳統。
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此句為禪宗祖師傳法入滅後的敘事，記述弟子婆須蜜為師尊彌遮迦建塔供養靈骨的過程。
此舉展現了佛教對祖師遺骨（舍利）建塔供奉的傳統，象徵對祖師及其所傳正法的尊崇與紀念。
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本句記錄禪宗第六祖彌遮迦尊者入滅與建塔的年代。
漢傳佛教史傳常以中國歷代帝王紀年與干支，來推算並對應印度祖師的傳承時間。
此為史傳紀事，無涉特定修行法義。

本句為人物傳記的開端句，具提頓作用，標誌著敘述主體轉向禪宗西天第七祖婆須蜜，引出後續對其身世與事蹟的記載。
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本句為佛教史傳文獻中常見的籍貫介紹，交代禪宗第七祖婆須蜜（Vasumitra）的出身地。
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本句陳述禪宗第七祖婆須蜜的俗家姓氏。
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此句記述禪宗第七祖婆須蜜尊者出家前的外在行儀。
於禪宗史傳中，祖師常顯現不拘世俗禮範、似狂似愚的「遊戲人間」行徑，以此破除執著、隨緣度化。
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此處記述第七祖婆須蜜示現不拘世俗禮法的行止，或吟或嘯而遭世人視為瘋狂，為禪宗祖師遊化世間、外現狂放不羈之宗風。
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記述祖師傳法承嗣的機緣轉折，遇見具緣尊者而觸發宿世覺醒。
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此處記述祖師相遇時宣說如來往昔因緣或授記之事，屬於禪宗燈錄中祖師傳承與宿世機緣的敘事。
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記述第七祖婆須蜜因宿世因緣成熟而覺悟出家之傳記史實。
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記錄禪宗祖師傳承法脈、行化世間及弘法利生的事跡。
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此處記述祖師弘法時感得智者現身問難之情節，屬於禪宗燈錄中機緣對答的敘事背景。
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記述祖師傳記中智者來訪、通報名號以起論議之情節。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒交涉情節，智者佛陀難提向尊者提出切磋佛法義理的請求，為後文祖師展開禪宗活句、破執顯宗的對話張本。
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此處為禪宗燈錄中機鋒問答的承接語，師指對話中的尊者（此處指祖師），開啟後續的法義辨正。
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此句出自禪宗燈錄機鋒語境，明示勝義諦超乎名言戲論。
真實法義非語言思辨所能及，若起心動念進行相對性的論辯，即已背離絕待的實相。
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禪宗祖師機鋒對答，指第一義諦或真理超越言說戲論。
當體即真，若起心動念去論義，便落入概念思辨而違背真實義。
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此處闡明禪宗直契本源、不落言筌的宗趣。
真實的法義超乎名言思辨，若起心動念去施設論議，便已落入葛藤，與真實法義相違。
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此句描述佛陀難提（尊者）在與對方對論佛法、契入空寂絕言之旨後，心生領解而知曉大師之勝妙義趣，為後續求道剃度之轉折。
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記錄禪宗機鋒酬對中，納受勝義而生起敬服之情，展現對正法與師長智慧的誠心歸仰。
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此處表現求法者聞法折伏後，生起發心出家、追求解脫之志。
甘露味為佛法不死之味的譬喻。
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此處記述禪宗傳承中師徒相契、納受出家並授與具足戒之儀軌與行持事相。
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此處為禪宗傳法承繼之敘事語，尊者為弟子剃度授戒後，進一步向其囑付心法與法脈傳承。
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此處指如來所傳之無上心法與究竟覺悟之體性，為禪宗代代相傳之衣缽心印的核心。
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此句為禪宗法脈傳承之付法辭，祖師將心印與正法眼藏付囑予得法弟子，並命其承擔護持法脈的責任。
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禪宗傳法過程中，祖師於付法授戒或印證之際，往往以偈頌形式總結心要或宗趣，以啟發後學。

此偈為禪宗傳法偈，藉由虛空的無相、無礙與廣大，比喻心體本無差別的真實境界。
當契入此空性時，主客雙亡，言語道斷，超越了相對立的是非對錯與有無等分別見。

此處記述尊者入慈心三昧之禪定境界。
慈心三昧為修習慈無量心所成就之定境，能令身心安住於拔苦與予樂的慈悲純淨狀態中。
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記述尊者入慈心三昧時，感得欲界與色界之天主及諸天眾前來恭敬禮敬，為禪定威神力感應之傳統敘事。
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此處記述尊者入慈心三昧時，梵王、帝釋與諸天眾一同前來禮拜之情景，表現禪宗燈錄中常見之諸天擁護、天地感應之敘事語境。
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此處為禪宗燈錄中常見的敘事文體，諸天眾於尊者入三昧作禮後，以偈頌形式表達請法或讚歎之意。

此段為梵王、帝釋及諸天眾向尊者（婆須蜜尊者）請法之偈頌。
天眾讚嘆尊者為賢劫諸聖相承的第七祖，並祈請尊者開示如來清淨境界（佛地）。

記述祖師出定後為大眾開示說法的行儀，承接前文梵王等請宣佛地之情境。
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此句顯示禪宗契悟之法超越實有之相，契合諸法空相、離言說相之旨，呼應下句「離有無故」。
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此句承接前文「我所得法而非有故」，指出真正的佛地境界超越了有無的相對戲論，契合禪宗離言遣相、不落邊見的宗趣。
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此句為禪宗燈錄中常見的敘事承接語，用以連接尊者開示法要與接下來的示寂涅槃行儀，無須作深奧的法理臆測。
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記錄祖師示現入涅槃的情形。
祖師於說法後再次入於三昧，以此示現生命圓滿、捨壽示寂之相。
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此處記述祖師示現涅槃後之荼毘與建塔安葬事跡，反映禪宗傳承中對祖師肉身及舍利的尊崇。
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此處為禪宗燈錄史傳中記錄祖師入滅及造塔年代的紀年史實，屬於記載歷史時序的敘事句，不另作抽象教理或修行階位之推演。

此處為《景德傳燈錄》記載禪宗傳法世系之敘述，點出第八代祖師之名號，屬於禪宗燈史之祖師傳記體裁。
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此句為《景德傳燈錄》中記載禪宗祖師生卒傳記時的籍貫記述，屬於史傳文脈，用於交代第八祖佛陀難提的出生地與背景。
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此處記述第八祖佛陀難提之姓氏背景，為禪宗燈史中對祖師世系與身分的史傳記載。
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此處記述第八祖佛陀難提之身體特徵與辯才。
肉髻為佛陀及殊勝聖者的三十二相之一；辯捷無礙指說法智辯敏捷圓融，無所滯礙。
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記錄禪宗第八祖佛陀難提初遇第七祖婆須蜜尊者之因緣，為祖師西天傳法世系中的剃度受學紀事。
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此處記述祖師帶領徒眾遊行教化、應機接引眾生的行誼，屬於禪宗燈史中對歷代祖師弘法足跡與傳法事蹟的具體敘事。
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此句為禪宗祖師傳記之敘事內容，記載佛陀難提尊者行化至毘舍羅家時，透過觀察瑞相（屋頂上騰之白光），預知該戶人家當有大乘聖人出世。
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此句為傳燈錄祖師傳記中的敘事承接語，記載第八祖佛陀難提見異相後，向隨行弟子發起告示，預備開導後續因緣。
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此句為禪宗祖師傳記中的敘事語，記載第八祖佛陀難提觀察瑞相後的斷語，指出該戶人家中有具備高深智慧或證悟潛質的聖者（即後來的第九祖伏馱蜜多），用以體現祖師具備識真之慧眼。
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本句為禪宗祖師讚歎聖人根器之語。
指出離於言說戲論、默然離言者，方能契合大乘至理，為受持大乘妙法之勝器。
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此句係禪宗祖師禪傳記中尊者指點聖人跡象之語。
說明伏馱蜜多雖不履地行走，並非身有殘疾，而是因其根器清淨，預知世俗大地雜染污穢而不願履踩，展現其天生超越凡俗的特質。
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此處為單純的敘事承接語，表示尊者對弟子說明完畢，引出後續長者出門迎接的情節。
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本句為純敘事過渡，描述長者出門迎接尊者並致敬問候的經過，展現了當時民間對出家眾的恭敬態度，並引出後續祖師尋訪法嗣對話的情節。
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此句為對話的提示語，標明發話者，用以承接前句並引出後文的回應。
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此為尊者回應長者詢問其來意之語。
表面上是請求佈施侍候起居之人，實則為禪宗祖師尋訪根器成熟、可傳承法脈的弟子（即後來的第九祖伏馱蜜多）。
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此為單純敘事句。
長者回應尊者尋求侍者的請求，引出其子（即後來的禪宗第九祖伏馱蜜多）出場，為後續的傳法因緣作鋪墊。
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此處為禪宗燈錄中關於祖師機緣與法嗣傳承的史傳記事，交代人物姓名。
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此處為《景德傳燈錄》中的人物敘事語境，單純記述長者之子伏馱蜜多的年齡，用以突顯其雖年屆五十卻「口未曾言足未曾履」之特殊根機。
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此處記述禪宗傳法世系中人物之特殊表相，藉此彰顯禪宗超越世俗常情、離言絕相的宗風與根器表徵。
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此處為《景德傳燈錄》中的禪宗燈史對話敘事，尊者回應長者關於其子特殊情況的言說，推動後續機緣與法嗣的建立。
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此句為禪宗燈錄中祖師印可機緣之語。
尊者聽聞長者描述其子「口未曾言足未曾履」之異相，契合禪宗不立文字、超越世俗名相的法眼，故直言其為真弟子。
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此處記述禪宗傳法承接之情景，尊者見到宿有法緣之弟子，起而禮拜，體現禪門宗師不拘世俗行儀、深契道義之敬重。
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此處為禪宗燈錄中常見之敘事承接句，記述尊者見機契合而以偈頌表達法義。

此偈為禪宗機緣問答中的探問語，藉由質疑世俗血緣之親與名相之佛，引導學人超越情執與相狀，直契本心與究竟覺性。

此句為禪宗燈錄中常見的機鋒問答敘事承接語，記述尊者以偈頌形式回應對方的提問。

此偈出自《景德傳燈錄》，屬禪宗燈史語錄體裁，旨在指點學人直契自性本心。
偈頌前半指出真實的契心合道超越世俗親情與外相，後半進一步破除心外求佛的執著，直顯本心不即不離、非斷非常的中道實相。

此處記述祖師機緣契合之行儀，行七步象徵宿世善根發露與契證聖位之感應。
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記錄禪宗祖師對於弟子根器與行履的印證與開示，屬於禪林燈史中的機緣語錄體裁。
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記述祖師印可宿世善根與發心，說明其過去曾值佛培福並具廣大悲願。
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此處明示菩薩乘願再來、示現幼年宿智之因緣。
因顧慮俗世親情羈絆而暫時隱藏行藏、不輕易表露聖跡，顯示其善巧方便與深遠悲願。
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此處記述長者順應宿世善根與師父教導，割愛辭親、允許並成就其出家修行的情節。
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此處記述伏馱蜜多尊者出家後，隨即受領比丘具足戒，為正式成為具德比丘之儀軌程序。
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此處為禪宗燈史中師父對弟子進一步開示與付法前的承接語，無繁複名相，僅記錄尊者對伏馱蜜多尊者的傳法行儀。
。
此為禪宗祖師傳承心印、付法予嗣法弟子的關鍵儀式，標誌著正法眼藏（即佛陀自心實相之清淨法門）代代相傳、綿延不絕。
。
此句為禪宗燈史中常見的承接語，記錄祖師於付法之際以偈頌總結心要、印證法門的行儀。

此偈為禪宗傳法偈頌，藉虛空無內外之體性，譬喻心法本無對立與方所之相。
說明觀心契理、體證空性即是親證真如本體。

記述禪宗祖師法脈相承的過程，承受師父所傳之法眼藏。
。
禪宗燈史中常見的敘事承接句，用以引出隨後透過韻文形式表達的契悟與讚頌之意。

此處為付法偈中的讚頌之辭，讚嘆師父佛陀難提於禪宗傳承譜系中居於第八祖之位，且其教化功德圓滿，令無量眾生斷盡煩惱、得證阿羅漢果。

此處為禪宗燈錄中記錄祖師示寂前現神變之承接敘事句，無深奧教相發揮。
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此處記述尊者佛陀難提示現神變後入滅之情景，體現禪宗祖師生死自在、隨緣示現與寂然無相之境界。
。
本句記述祖師圓寂後大眾為其建塔起冢以全身安葬之歷史事跡，屬於禪宗燈史中常見的傳法聖者圓寂歸宿敘事。
。
此處記錄祖師圓寂入滅的年代，屬於禪宗燈史著作中常見的歷史紀年記述，便於考證傳法世系與年代。

此句標明禪宗傳承世次與人物身分，指出伏馱蜜多為禪宗第九代祖師。
。
此處為《景德傳燈錄》中記載禪宗祖師傳承之祖師籍貫史實敘述，明示第九祖伏馱蜜多尊者之出生地。
。
此處記述禪宗祖師之世俗姓氏，屬史傳部錄載祖師身世淵源之敘事。
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此處記述禪宗法脈傳承的歷史事跡，第九祖伏馱蜜多既已承接第八祖佛陀難提的付囑，繼而展開弘法利生之事業。
。
此處記述禪宗祖師承繼法脈後，前往特定地域遊化說法、廣度有緣的行誼。
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此處為禪宗燈錄之人物事蹟敘事，記述第九祖伏馱蜜多行化中印度時，遇長者香蓋及其子前來瞻禮之因緣。
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此處記述長者香蓋攜子參訪第九祖伏馱蜜多並進行禮敬之情節，屬於禪宗燈史之人物傳法敘事。
。
記述禪宗祖師傳記中長者香蓋介紹其子宿世因緣與特殊事蹟，說明其胎藏時間長達六十年之久，反映聖者降生常伴隨宿世奇異相狀。
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此處敘述第九祖伏馱蜜多尊者之弟子因在胎中歷時六十年方纔出生，故以此特殊因緣立名，屬於禪宗燈錄中對祖師及法嗣宿世異徵之傳統記載。
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此處記述付法因緣中對機人物的異聞與異兆，屬於禪宗燈史中常見的傳法傳奇敘事，用以凸顯祖師行化感化之異相。
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此處記述長者香蓋引述仙者對其子難生根器之預言，指其具備修學與承傳佛法的根性與器量。
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此處記述長者香蓋將其子難生託付予尊者剃度出家之情境，彰顯禪宗燈錄中機緣成熟、善根顯發的傳承事跡。
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此處記述禪宗祖師為弟子剃度出家並授戒之傳承儀軌，標誌著法嗣之始。
。
記錄出家授戒儀式中發生的瑞相。
傳燈錄藉由受戒（羯磨）時祥光照耀戒座的異象，體現出家者根器非凡，並顯發佛法戒德之尊貴殊勝與感應。
。
本句記載祖師剃度授戒時所發生的感應瑞相。
以受戒者為法器且心誠，故感得舍利現前，用以彰顯戒法尊貴與傳承之祥瑞。
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記述出家受戒並感得祥瑞後，發心勇猛修道、不知疲倦的修行態度。
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本句為禪宗史傳中傳法敘事之承接語，記錄師父在弟子受戒精進之後，準備交付正法眼藏與付法偈頌的時機點。
。
此句為禪宗師徒相承、傳付心法的核心語句。
表明將佛陀所傳徹見諸法實相的清淨法門與無上智慧，正式囑累並傳承給下一代祖師。
。
此為禪宗付法傳承之語，師父將心印大法付囑給弟子，叮嚀其善加護持、承擔此一法脈慧命。
。
此處為禪宗燈史之傳統敘事結構，祖師傳法付囑後，往往以偈頌（偈曰）形式總結宗乘心要或印契法眼，以示心印相傳。

此偈為禪宗付法偈，闡述言語名相與真實法體之間的辯證關係。
真理體性絕待離言，然必藉由名相權假施設以啟迪學人；當契悟實相時，則超越能所與真偽之對立，體會法體不二之理。

記錄祖師付法圓滿、傳承繼代完成的史實敘事。
。
此處記述尊者付法圓滿後，入滅盡定並示現涅槃之行儀，符合禪宗祖師傳承交代已畢、化緣既息而入滅之史傳敘事。
。
此處記述祖師圓寂後的荼毘（火化）儀式與身後處理，為禪宗燈史中常見的傳法人物事蹟紀實。
。
此處記述祖師般涅槃後之荼毘善後事宜，大眾收其舍利並造塔供養，以表彰法乳之恩並令眾生植福。
。
此句為《景德傳燈錄》中記載祖師入滅及建塔的年代紀事，標明具體歷史紀元與干支，以確立祖師傳承與入滅的時間點。

此處標示《景德傳燈錄》中禪宗傳法世系的第十代祖師，即脇尊者。
。
此處記述禪宗祖師之出生地域背景，屬於《景德傳燈錄》史傳體例中對祖師生平事跡的客觀記載，無涉深層抽象教理。
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此處記述禪宗祖師生平傳記中之本名，屬於史傳部文獻之敘事記載，不涉及複雜抽象教理。
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本句為禪宗燈史中記述祖師降誕前的瑞相敘事，屬於傳記文學之記述，無深奧之抽象教理。
。
此處記述脇尊者降誕前的瑞相。
在佛教傳記與印度文化傳統中，白象與明珠皆為大吉祥、大威德或聖人降誕的常用祥瑞表徵。
。
此處記述祖師降誕之瑞相，以光照四眾象徵聖者出生所帶來之光明與覺悟因緣。
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此處記述第十祖脇尊者降誕之瑞相，父親因夢見白象負明珠入室而驚醒，隨後尊者即告誕生。
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記述脇尊者遇見其師伏馱尊者之因緣，為禪宗燈史中傳法世系之承接與師資相契的敘事。
。
此句記述第十祖脇尊者隨侍伏馱尊者時精進修行、不懈怠的行持，為其後「脇不至席」之苦行與證道事蹟的鋪陳。
。
此處記述脇尊者精進修行、日夜不懈之行持，表現在禪定與威儀中常不倒單的苦行與精進力。
。
記錄祖師因其修行威儀特異而獲得尊號的史傳事跡。
。
記錄祖師行止與遊化事跡，記述脇尊者到達華氏國並於樹下休憩的過程，為後續度化富那夜奢的機緣作鋪墊。
。
記錄祖師行儀與示現之敘事，此處為尊者行化途中的特定動作與宣告。
。
此句為禪宗燈錄中關於祖師行誼與瑞相的敘事，記載脇尊者至華氏國時，以神通或德感顯現瑞相，預示法器或聖者將至。
。
此處記述脇尊者預言應化之瑞相。
在禪宗燈史與印度祖師傳記中，常以金色地等瑞相表顯聖人應世或佛法感應之殊勝。
。
此句為《景德傳燈錄》中敘事之承接語，記載聖者應化會遇之機緣，無複雜深奧之教理名相，純屬祖師傳燈史料之人物登場。
。
記述富那夜奢長者子在脅尊者面前恭敬合掌而立的禪門參訪行儀，為後續師徒問答之契機。
。
此句為禪宗燈錄中機鋒問答的敘事承接句，記述脇尊者向富那夜奢發問，啟發後續契理契機的對話。
。
此為禪宗燈錄中祖師機鋒接化之問答，脇尊者問富那夜奢來處，藉以勘驗其學處與見地。
。
此句為禪宗燈錄中祖師與機鋒者的問答對白，點出長者子富那夜奢對尊者提問的承接與回答。
。
此處回應尊者關於來處的提問，直顯禪宗不落遷流、本無去來的法身本體，心性超越動靜與空間方位之相。
。
此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的承接語，尊者進一步追問長者子富那夜奢之住處，以破除心相之執著。
。
此為禪宗機鋒問答，尊者進一步追問住處，藉此破除學人對心行有所住著的常情，引導契入無住真心。
。
此處為禪宗燈錄中機鋒問答之語，長者子富那夜奢回答尊者關於「住處」的提問，直顯自心本體無住、無縛、無定所的空寂妙理。
。
此處為禪宗燈錄中尊者與夜奢（夜奢尊者）機鋒對答的承接語，顯示祖師之間破執遣相的接化方式。
。
尊者針對夜奢「我心非止」的回答進一步詰問，考察其是否落於動搖或不定的見解中，藉此破除對心相定與不定的執著。
。
此處回應尊者關於「汝不定耶」的詰問，藉由指出「諸佛亦然」來破除對「定與不定」之相對執著，顯現諸法無住、超越相對概念的禪宗宗趣。
。
此句為《景德傳燈錄》禪宗機鋒對答中的承接語，尊者（指提多迦尊者）針對夜奢的回答進一步詰問，推進禪宗師徒機鋒之辯。
。
尊者針對對方以「諸佛亦然」回應動靜無定的提問，進一步直截切斷其落入名相或概念比附的知見，藉由否定「汝非諸佛」來破除其對聖凡、自他的對立執著，逼觸本分事。
。
此處承接上文尊者對其非諸佛的指謂，答者以「諸佛亦非尊者」破除對於聖位、尊貴與凡聖差別的實相執著，顯示禪宗宗乘中超越名相與階位之契悟。
。
此句為禪宗燈錄中常見的承接敘事句，記錄禪者於機鋒契合或因緣成熟之際，以偈頌形式表達悟境或法義。

此偈為禪宗燈錄中對聖者示現與證悟之瑞相及修行成就的頌白，藉由地變金色與菩提樹、覺華等表法，彰顯聖智感應與覺道圓滿。

此處為禪宗燈錄中人物以偈頌表達契悟或心境的敘事承接句，無繁複抽象教理，單純指明夜奢續作偈頌。

本偈為尊者弟子（夜奢）感念師長教導所作之讚偈。
前二句讚歎師父常以真實之理教化眾生；後二句表達蒙受師長智慧光芒的引導與攝受，得以返照自心、除滅妄想，進而契入寂靜無差別的佛法正定（三摩諦/三昧）。

記錄傳法尊者洞察求法者（弟子夜奢）發心真實、機緣成熟的敘事過程，為後續剃度傳法、付託正法眼藏之張本。
。
記錄尊者剃度弟子出家並傳授具足戒的過程，為禪宗師徒相承、付囑正法眼藏前的剃度與授戒儀軌。
。
此句為史傳敘事接續語，承接上文尊者度夜奢出家授戒後，正式向其交代與付囑正法眼藏的前置敘事，本身未含直接的抽象法義或深奧教理。
。
此句為祖師西天付法傳承之語，指將佛陀所傳之清淨實相法門與正法眼藏，正式囑累傳付給後繼弟子，使其受持並延續法脈。
。
此為禪宗付法傳承之際，祖師對受法者的叮囑與付託，意指領受大法後須精勤守護、不令失失。
。
此處記述祖師付法後以偈頌形式總結心要、印可弟子。

此偈為禪宗付法偈頌，見於《景德傳燈錄》，明示真理本自天然、非由造作。
當體即真，無需外求，契會此真實法體時，即超越了相對的修行造作（行）與寂滅止息（止），達到無修無證、絕待圓融的境界。

記錄祖師付法傳承圓滿的承接語，為隨後示現神變入滅的記事鋪陳。
。
此處記述祖師付法圓滿後，示現神通變化而後入於涅槃，展現瞭解脫生死、自在無礙的聖者境界。
。
此處記述尊者入涅槃時以神力化火焚身以留舍利供養的傳記情節，展現禪宗祖師示現神變、生死自在的行儀。
。
記述尊者入涅槃、火化後，四眾弟子收舍利供養的歷史事跡。
。
此處記述祖師入滅後，四眾弟子收其舍利隨處建塔供養之史實，展現佛教尊崇三寶與追思先德的傳統。
。
此句為《景德傳燈錄》中記錄祖師入滅年代的史實紀年，屬於禪宗燈史記載傳法世系與年代的歷史交待，無涉深奧法義。

此處記述禪宗傳法世系，標明第十一代祖師之名號，作為燈塔相承之歷史脈絡。
。
記錄禪宗第十一祖富那夜奢尊者的姓氏背景，屬於祖師傳記中的世俗家世記載。
。
此處為《景德傳燈錄》記載第十一祖富那夜奢之祖師家世傳記，點出其父之名諱，屬於史傳文獻之世系記載，無深奧法理演繹。
。
此處記述禪宗祖師傳承事蹟，指第十一祖富那夜奢從第十祖脇尊者處承接心印與法脈。
。
此處記述禪宗祖師行腳弘法、遊化至波羅柰國的史實接續。
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此處記述禪宗祖師相見之儀節，明示祖師傳承與尊崇之道，無深奧抽象教理，純為史傳敘事。
。
此處為禪宗燈錄中機緣問答的承接語，記載祖師與後學相遇時的提問情境，展現師徒契理契機的問答開端。
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此句為馬鳴大士向第十一祖富那夜奢提問，探求佛陀之本質與相狀，開啟禪宗祖師相見時機緣問答之端緒。
。
此句為馬鳴大士向尊者進一步追問佛之所在，透過「何者即是」表達對佛身或佛性實相的探求，屬於禪宗機緣問答中破執啟悟的初步發問。
。
此為禪宗機鋒語。
尊者順應馬鳴大士前問「我欲識佛」，直截引發學人起心動念處，藉由「識」與「不識」的破執對答，直指本心不落名相概念之體性。
。
此為禪宗機鋒語。
馬鳴菩薩問如何是佛，師答「不識者是」，意在打破行者將「佛」視為客觀對象去認識、執著的知見。
真心本性超越常情之知解，若起心動念去「認識」佛，已落入對立妄想；唯有當能所雙泯、不作知解時，方見本來面目。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒對答，透過「不識」與「知是」的辯證，破除學人對外在佛相的名相執著。
既不落於常識中的「知見」，亦非斷滅的「無知」，直指超越分別之本源。
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禪宗語錄中之宗師答話，透過機鋒反詰打破學人對知解之執著。
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此則禪宗機緣問答藉由「識」與「不識」的層層反詰，打破學人對於佛法有相可求、有境界可得的認知執著。
既未見本源，則「是」與「非」皆成戲論，旨在指引學人直下承當，離於分別。
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禪林機鋒問答中，學僧以「鋸」與「木」比喻師徒應機對答的往來契合。
此處承接前文關於識與不識的破執詰問，以鋸木相合之喻顯示禪法中妙用無心、機理相契之意。
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禪宗語錄中禪師對學人問答之承接語，此處配合前文「鋸義」之比喻，進一步藉「木」與「鋸」之相對關係以顯禪機。
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禪宗機鋒問答中，師徒藉由「鋸義」與「木義」的比喻來交涉契理之境。
此處「木義」承接前文對鋸的機用問答，進一步透過具體物象的禪門機用來勘驗學人的見地。
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禪宗機鋒問答中的承接語，學人進一步就前文之「鋸義」起疑發問，推進破執契悟的對話進程。
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此處為禪宗機鋒問答，學人進一步追問師父關於先前「鋸義」之旨趣。
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此句為《景德傳燈錄》中關於禪宗機鋒問答的記錄。
問答雙方透過對「鋸義」與「木義」的詰難與契機，展現禪法中破除名相概念、直契本源的語境。
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禪宗燈錄中機鋒問答的承接語，此處為學人進一步追問「木義」的發問辭。
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禪宗機鋒問答之例，針對「木義」提出追問，藉由名相的破立與直契心源，引導學人突破名相概念。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答之語句，師對問話者作相應之答覆。
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此處禪宗機鋒借事顯理，以「鋸」與「木」的對答直截契入心源，祖師藉「汝被我解」點破學人身心執著與疑惑，令其當下契悟本心。
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記述馬鳴在與師父機鋒契合、解除心中執著後，當下契入真實法義而豁然開悟。
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此處記述馬鳴菩薩於禪法契悟後，心生敬信而向師父頂禮、歸依並請求剃度出家的過程，展現禪宗傳承中的契悟與投佛出家之實踐。
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此句為祖師敘述馬鳴菩薩過去世的宿世因緣，說明大乘菩薩乘願再來、於多生劫中示現國王身行菩薩道的歷史傳記敘事。
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此句為《景德傳燈錄》記載馬鳴菩薩宿世因緣之敘事，說明其前世為毘舍離國王時，見國中有一類形如馬而赤身露體的人，因而發心運神力利益眾生。
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此處記述馬鳴菩薩宿世因地中，為救度國中裸露無衣的國民，運用神力化身為蠶以提供絲織品衣物的行誼，體現菩薩慈悲利生的宿世本懷。
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此句敘述《景德傳燈錄》中關於馬鳴菩薩前生因地行菩薩道、運神力化身為蠶以利樂有情的事跡，展現慈悲利他的菩薩行願。
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此處記述馬鳴菩薩宿世轉生之因緣事跡，屬禪宗燈史中對祖師宿世化現之傳記敘述。
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此處敘述馬鳴菩薩前生為毘舍離國王時，因化身為蠶以解救如馬般裸露的民眾，及後轉生中印度時，昔日受恩的馬人因感念而悲鳴的傳說事跡，為解釋「馬鳴」尊者名號由來的典故。
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本句說明禪宗第十二祖馬鳴菩薩名號的由來因緣，紀錄其前世化身與眾生結緣，引發馬人感知懷念而悲鳴的故事。
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本句為史傳記載中引述佛陀預言（授記）的承接語，用以引入後續有關馬鳴菩薩於佛滅後出世度化眾生、弘揚正法的授記內容。
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此句為釋迦牟尼佛預言（授記）後世祖師馬鳴菩薩出現的時間，呈現禪宗祖脈傳承中關於馬鳴菩薩出世應化的時節因緣。
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本句為佛陀預言（授記）之語，說明在其滅度後六百年，將有賢者馬鳴菩薩出現於世，繼承並弘揚佛法。
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記錄如來預言馬鳴菩薩將於波羅柰國破除外道邪見、弘揚佛法之事蹟，體現佛法破邪顯正、廣度有情之功能。
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此句為如來對未來賢者馬鳴菩薩的授記，明示其將廣度眾生並繼承佛陀之傳法事業。
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此處為尊者付法傳承之際的承接語，指機緣已至，契合如來授記與傳法之期。
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此處為禪宗燈錄中祖師傳法承先啟後的敘事承接句，記載付法傳衣的具體情境。
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此處記述祖師付法之語，明示如來以清淨法眼所攝之宗乘心要，代代相傳而不斷絕。
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禪宗傳法儀軌中，祖師於付法授衣之際，往往以偈頌形式總結心印與宗趣。

此偈為禪宗付法偈，闡明迷悟、隱顯、明暗皆為一體之兩面，本質不二。
隱顯法指本具之真性，雖有隱顯之相，而體性非一非二，超越相對的二元執著。

此處記述禪宗祖師傳承心印、佛法付囑圓滿的事相。
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記述祖師付法圓滿後，於捨壽入滅之際現神通變化，展現生死自在的境界，隨即平靜安然地入於圓寂。
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此句記述祖師圓寂後大眾起塔供養、藏封全身舍利的史實，展現禪宗傳法承先啟後及尊奉肉身的傳統。
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此句為史傳部燈錄中記錄祖師圓寂年代之紀年史料，屬禪宗燈史記載傳承世系與歷史時序的表述，無涉深奧法義。

此句為《景德傳燈錄》中記載禪宗祖師傳承世系的起首語，點出第十二祖馬鳴大士的身份與生平傳記之開端。
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本句為《景德傳燈錄》中對第十二祖馬鳴大士籍貫之基本史傳記載。
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此處記載馬鳴菩薩的異名「功勝」，依下文釋義是由於其具足作與無作等種種殊勝功德而得此名，屬於史傳部中對祖師德號的來源說明。
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此句解釋馬鳴菩薩別名「功勝」之由來，指出其功德兼具世出世間的有作（有為）與無作（無為）且至為殊勝。
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記述馬鳴大士嗣法承傳之事實，於禪宗祖師傳燈脈絡中標示法脈授受的傳承關係。
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此處記述馬鳴大士繼承法脈後，於華氏國弘揚佛法、宣說妙理的傳法事蹟。
「轉法輪」為佛教用語，指佛陀或祖師宣說正法，令眾生覺悟。
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記述馬鳴大士於華氏國弘法時發生的神異感應事相，為後文老人現異相及說偈受記之伏筆。
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此處為禪宗燈錄體裁之敘事句，記錄馬鳴大士對大眾開示或提示現場異相之語境。
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此句為禪宗燈錄中祖師觀機察變之敘事。
馬鳴大士見老人仆地而作此判斷，明示修行者的特殊根器或示現非凡俗可比。
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記錄禪宗燈史中尊者說法或感應化現時之神異情景，表現出非凡之人隨緣現相、去來無礙之記述特徵。
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此處記述禪宗燈史中常見的感應或化現情景，顯示尊者說法時的奇異瑞相與境界，不作過度抽象的教理附會。
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此處記述禪宗燈錄中常見的靈異化現與神異感應情節，表現出禪師說法時因緣境界的奇特變化。
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此處為禪宗燈錄中常見的敘事承接句，記述化現之女子於說法現相後，以偈頌形式表達其敬意與見解。

此處為化現為女子的神異之相向長老致敬的偈頌，讚嘆其將得佛陀授記並弘揚究竟的勝義諦。

此處記述禪宗燈錄中常見的聖凡示現與神異幻化情景，女子說偈完畢隨即隱去，象徵境界之生滅無常與不可執著。
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記錄禪宗祖師面對神異顯現與偈頌後的當下反應，顯示其對境界之覺察與機鋒。
此處為敘事承接語，不涉複雜教理建構。
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記述禪宗祖師面對境界現前時，預知魔事將至並洞察其相。
於禪宗語境中，魔來校力象徵修行至深處時心智與境界的考驗。
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此處記述禪師弘法感得魔事現前的外境變化，為禪宗燈史中常見之境界考驗與禪者定力對應的敘事。
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此句為禪宗燈錄中常見的語錄對白承接句，記錄祖師於境界現前時的當下言教與心態，展現禪者於魔事風雨中無所動搖的覺照力。
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此處記述禪宗祖師於禪定中洞察魔事現前之境相，言「來信矣」意指魔境隨先前預言如期而至，禪者心境明瞭而不隨境轉。
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此處展現禪宗祖師面對境界相現前時，自主作主、不受外境幹擾的定力與金剛氣魄，直接平息魔事與境界。
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此處記述禪宗祖師示現神通以降伏魔擾之瑞相。
在禪宗史傳語境中，魔事或境界皆為心所現，祖師以威神力對應降伏，展現定力與解脫自在。
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此處記述禪宗燈錄中祖師示現神通、降伏魔事之情景，表現出修行證量所具之威德與力量，能令外在環境感得震撼。
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禪宗傳記中記述禪者面對魔事境相時，心不隨境轉、安住正定，境界自然平息的禪修境界與定力表現。
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此處記述禪宗燈錄中祖師降伏魔障後的相應事相，魔雖化滅，隨後復現細微形相試探，表現魔事之細密。
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此句為禪宗燈錄中對魔事餘波或魔幻化形的敘事記載，描述禪師禪定中降伏魔事後，魔化為微小蟲類潛伏伺機，體現煩惱魔障雖受伏但微細難察之境相。
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記錄禪師於日常中觀機逗教、辨魔顯正之行持，顯示祖師對諸相幻化皆能洞察無礙。
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此句顯示禪林傳記中對境辨妄、識破魔事幻化的情形。
修行者在禪定或弘法過程中，若遇異相現前，能以正念明察其本質為魔力所變現，不生執著。
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此句說明魔類潛形聽法之情狀，顯示禪宗祖師於禪定境界中能察破魔事幻化，不為所動並直見其本質。
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記述禪師對化現為小蟲偷聽佛法的魔眾予以寬容釋放，體現禪門慈悲與降伏魔障的自在解脫境界。
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此處記述禪宗祖師定力深厚、威神攝伏，使化現之魔障動彈不得，彰顯正法與禪定之力能降伏諸魔外道。
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此處記錄禪宗祖師對前來擾亂或聽法的魔羅進行慈悲教化的情節，體現禪宗隨機應教、轉迷為悟的宗風。
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此處明示歸依三寶為修行之根本，具足清淨信解則能破除魔障、顯發自性功德與自在神通。
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此處記述魔眾受教歸依後轉迷為悟、發露懺悔的過程，體現禪宗機緣中降伏魔擾、歸向三寶的行持。
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禪宗語錄中的師徒機鋒或查察問答，此處為祖師進一步垂問歸降之魔王。
。
此句為祖師（馬鳴尊者）詢問前來伏藏示現之魔頭（後化為迦毘摩羅尊者）的名號，屬於祖師傳法度化過程中的敘事對答，並無深奧之抽象法義。
。
本句為師尊（馬鳴尊者）詢問伏機歸順之魔王（迦毘摩羅）其隨從部眾的數量。
屬於祖師傳法過程中的對答敘事，無直接抽象法義。
。
本句為西天祖師傳承敘事中，外道神魔或智者回答提問之語。
說明其姓名尊稱與隨行部眾數量，為後續受化歸依、傳承法脈之文脈鋪墊。
。
此處為禪宗祖師對話紀錄中，用以標示說話者尊稱的銜接詞，指禪宗祖師（依上下文為馬鳴尊者）。
。
此句為對話轉折的承接用語，標示說話者（尊者）即將發問，屬對話敘述成分，未明示具體法義。
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此處為禪宗燈史中師資機緣對答之語，祖師詰問對方神通變化的境界，藉此進一步破其執著、勘驗其見地。
。
此段為禪宗燈錄中祖師與外道或神鬼問答神通變化的機鋒對話。
迦毘摩羅自言能變化巨海，顯示其雖具神力，但境界仍停留在事相上的神通轉變。
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禪宗燈錄中師徒機鋒對答的承接句，此處為尊者進一步詰問修行境界，轉向本體心性之辯。
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此處為禪宗燈錄中祖師詰問學人的機鋒對答，以神力變化巨海之喻進一步扣問心性本體之「性海」。
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此為對話中迦毘摩羅針對馬鳴菩薩（或問答中之師）所提出之「性海」一詞發問，欲探求其義理內涵。
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此處為迦毘摩羅對馬鳴菩薩問及「性海」之答話，表示其對於勝義本體或如來藏性尚未有所契悟與認知，為後續祖師開示法義之契機。
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此處記述祖師應機為對方開示「性海」之義，指出一切法皆依此清淨本性而立。
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此句為禪宗燈錄中對「性海」體性與作用的開示，明示一切客觀物質世界（山河大地）皆以真性為其根本所依而得以安立。
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此處說明依性海而立，三昧與六通皆能由之而生起、顯現，顯示禪定與神通與真性本體的關係。
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此處記述迦毘摩羅聽聞性海法要後生起淨信，進而率眾歸依佛門、求受出家剃度的傳燈史實，展現禪宗機緣契合、聞法受道的修行轉折。
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此處記述祖師為隨從求道大眾授具足戒之史實，展現禪宗傳法與僧團傳承之儀軌。
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此處為禪宗燈錄中祖師傳法前的承接語，顯示法脈付囑之際的交交代與開示。
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此處為禪宗祖師付法傳承之語，「法眼藏」指如來真實之正法眼藏，即禪宗以心傳心之清淨覺性與心印。
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此句為祖師傳法時付囑弟子之慣用語，指示對方專心諦聽傳法偈頌，以契理印心。

此偈為禪宗付法偈，闡明真性超越隱顯、明暗之對立，本體不二。
悟此本法後，對法之契會既非外求執取，亦非斷滅捨離，展現禪宗不二法門與中道無著之實踐見地。

此處記述祖師完成法脈傳承的行儀，標誌著衣鉢與心印的付囑圓滿。
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記述祖師付法圓滿後，即刻現神通入定展現三昧境界。
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記述祖師入定後顯現神力與瑞相，於空中展現如日輪般的莊嚴形相，隨後示現涅槃。
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記錄祖師於世教化圓滿後，示現涅槃寂滅之相。
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本句記述祖師示滅後，四眾弟子收安其真身舍利的歷史事蹟，屬禪宗燈史中的人物傳記敘事。
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此句為《景德傳燈錄》中記錄祖師示滅之年代史實，屬禪宗燈史的歷史編年記錄，明示其年代為顯王三十七年甲午歲。

此句為《景德傳燈錄》記述禪宗傳承世系之標題引語，點出本段傳記的主角為禪宗第十三代祖師迦毘摩羅尊者。
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此處為《景德傳燈錄》記錄禪宗祖師傳承世系中的籍貫敘述，明示第十三祖迦毘摩羅尊者的出身地。
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此處記述第十三祖迦毘摩羅尊者出家前的外道背景及學養，說明其早年通達世間諸論，為後續歸伏佛教、轉化外道奠定契機。
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此處記述禪宗祖師嗣法傳承與遊化弘法之行誼，展現祖師得法後統領大眾、廣化一方的叢林歷史事蹟。
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此處記述西印度當地之歷史事跡與人物背景，屬禪宗燈史之傳法紀傳敘事，不涉深奧抽象之佛教法相教理。
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此處為《景德傳燈錄》中關於西印度太子名號之歷史傳記敘事，明示第十三祖迦毘摩羅尊者於西印度弘化時接觸之皇室人物，不涉及抽象深奧之勝義諦教理。
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記述西印度太子雲自在因仰慕第十三祖迦毘摩羅尊者的德望，邀請其入宮供養，引出後續尊者引述戒律以婉拒、轉而至山中石窟禪寂的禪宗燈史機緣。
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此處記述祖師引述佛陀的戒律教誡，說明出家眾應保持清修、遠離世俗權貴，以防心生染著、妨害道業。
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此處為禪宗燈錄中記錄祖師與王室人物交涉的歷史敘事對話，太子針對尊者辭謝宮中供養之言作出回應，進而請益適合修行之處。
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此句為《景德傳燈錄》中的歷史敘事對話，太子為回應尊者不親近權勢之戒律，因而轉而提議城北山中石窟以供禪寂，體現禪宗祖師應機隨緣、方便接引之意。
。
此句為王子向尊者介紹山中地理環境的敘事句，提供尊者後續禪寂修行之處所，不另作抽象教理發揮。
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此為對禪者的請法與護持語境，顯示太子為尊者安排山中石窟以利其修持禪寂。
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此處記錄尊者應允太子之請，前往山中石窟禪寂。
展現禪宗祖師隨緣順適、不受宮闈供養而安於山林修行之行持。
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此處記述尊者依約前往太子所言之山中石窟禪寂，途中遇大蟒蛇之情節，表現出禪者行腳山林、隨遇而安且無所畏懼的行持。
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此處記述尊者入山禪寂途中遇大蟒阻路時的行止，展現修行者心無所懼、不為外境所動的定力。
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此句記述禪師入山行經途中遇大蟒纏身之禪宗公案情節，展現禪者行於山林、面對猛獸驚擾時之威儀與定力，為後文受三歸依之契機。
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此處記述禪師慈悲教化，為盤繞身軀的大蟒授受三歸依，體現佛教對一切眾生乃至畜生道眾生皆施以法雨、植下解脫善根的行儀。
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此處記述尊者為大蟒授三皈依後，大蟒聞法受戒而離去的禪林傳奇情節，表現出佛法教化乃至異類衆生的感化力。
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此句為《景德傳燈錄》中的禪宗祖師行誼敘事，記述尊者在度化大蟒後，繼續前行將抵達石窟之情景，屬於情節承接與空間轉換的客觀記載，無涉深奧宗派義理。
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此處記述尊者行至石窟時遇見老人迎迎問訊之情節，展現禪宗燈錄中常見之感應與化現敘事，無深奧教理隱含。
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記錄禪宗燈錄中祖師與異界眾生或山林鬼神相遇時的對話語境，此處尊者發問以察其機緣。
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此為禪林機鋒語境中的日常垂問，用以勘辨修行者的行止與棲息之處。
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此處為對話之承接語，由化現為老人的蟒身前世修行者回答尊者之問。
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此處透過化現為老人的大蟒自述宿世因緣，說明修行若偏向狹隘的寂靜而未能調伏瞋心，遇事生惱，仍會因惡念而墮落惡道，顯示出離心與慈悲、忍辱並重的重要。
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本句為老人（巨蟒前身）敘述過去生為比丘時的遭遇，說明當時有初學的比丘頻繁前來請教法義，作為後續因厭煩而生瞋恨心、最終墮落為蟒身因緣的前導敘事。
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說明修習寂靜者若缺乏慈悲心與耐受力，對後學請益生起厭煩與瞋恚，將構成惡業因緣。
佛教認為瞋恚為三毒之一，能障礙修行並引發惡報。
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說明因瞋恨惡業而招感惡道苦報的業果法則。
比丘雖修行好靜，但因對後學請益產生嫌煩與瞋恨心，以此惡業於命終時墮入畜生道受蟒蛇之身。
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本句為述懷之詞，銜接前文因起瞋恨心而墮為蟒身之因果。
說明因瞋心而受報，沉淪於畜生道洞窟中長達千年，展現業報顯發與輪迴受苦之長久。
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本句為敘事語句，接續前文述說自身因瞋恨墮為蟒身之因緣，表達剛好遭遇尊者的時節因緣。
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此處敘述蟒身眾生因聽聞尊者宣說戒法而心生感恩、前來致謝，顯示戒法能破除愚癡、開啟善根並超拔惡道苦難。
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此處為《景德傳燈錄》中禪宗公案的對話承接句，記錄尊者聽聞大蟒自述因緣後進一步發問，推動訪道情節。
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此處為禪宗燈錄中尊者與化身蟒仙的問答對話，進一步探詢山中其他修行者或異類眾生的住處與情形。
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此處為禪宗燈史中尊者與化身為蟒的舊僧之間的問答對話，描述山中異龍居處與修行異聞，屬於禪門傳記及公案文學的語境。
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此處記述山中異樹及其樹王之名，屬於史傳文學中的地理與異聞敘事，延續前文大龍居處之情境。
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此處記述《景德傳燈錄》中關於龍樹菩薩化導龍眾的傳記敘事，明示菩薩隨類現身、為龍道眾生演說佛法的行誼。
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此處為禪宗燈錄中敘述受法經歷之語，指說話者曾親赴龍樹處聽受法要。
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記錄禪宗祖師行誼與參訪事跡，此處為敘述尊者率領徒眾前往拜訪大龍樹之情節。
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此句為禪林機鋒中常見的謙辭與探試之語，龍樹菩薩迎見尊者時，以深山孤寂、龍蟒所居形容居處荒寒，藉此試探來者之境界。
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此為禪宗燈錄中尊者相見時的迎賓問候之辭，其中「何枉神足」指探問對方何以展現神通、屈駕降臨，兼具機鋒與日常問候之意。
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禪宗燈錄中對話之承接語，此處指尊者（迦那提婆）針對龍樹尊者的迎請作出的回應。
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此處為禪宗祖師相見時的機鋒對答，迦那提婆尊者（師）謙稱自己並非高高在上的至尊，而是來參訪龍樹菩薩這樣的賢哲，展現禪門不落階級、互呈本色之對待。
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此處記述龍樹菩薩面對迦那提婆尊者之機鋒，未出聲而於心中起念觀察，為後文祖師禪機與心意相通之情節。
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本句為龍樹菩薩內心的默唸，探問來訪尊者是否已真實證悟、具備抉擇正法與透視實相的眼目（道眼），體現禪宗對於印證師資悟境的嚴謹態度。
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此句為龍樹菩薩內心對來訪尊者（迦那提婆尊者）證量與傳承真實性的省思與考驗，屬於禪宗燈錄中機緣問答與心意相契的語境。
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禪宗燈錄中記錄祖師應機對答之語，此處承接前文龍樹菩薩之內心默唸，顯示禪宗師徒心印相通、機鋒敏銳之特質。
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此句顯示禪宗祖師心意相通、以心印心的契機狀態，無須透過言語即可感知對方的內在唸頭與疑慮。
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此處禪宗祖師針對龍樹菩薩內心的疑慮直接給予抉擇，示現行者應當直下承擔、放下思量分別，實踐出家解脫之道。
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此句為禪宗祖師應機之言，意指只要辦理出家修道，自見本心，不必外求聖跡或懷疑師者之證量。
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記述龍樹菩薩因心念起疑而受尊者點化，隨即生起慚愧心並禮謝歸伏，反映禪宗傳承中參學求法應具備的謙卑與誠敬態度。
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記述祖師相契後，尊者為求法者剃度出家以作接引之始。
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此處記述龍樹菩薩與五百龍眾隨尊者出家並受比丘具足戒的傳奇事跡，象徵其正式皈依正法、入於清淨僧團。
。
此句為禪宗燈錄中祖師傳法承繼之敘事用語，標示尊者進一步開示或付囑心法之語脈。
。
此處記述禪宗祖師傳承心印、付法授衣之儀軌，明示如來清淨法眼正法之藏相續付囑於龍樹菩薩。
。
此句為尊者付法時對龍樹菩薩的教導與叮囑，令其專注聆聽傳法之偈。

此偈為禪宗傳法偈，指諸法實相超越隱顯之相。
真實實際即法性真如，非造作可得。
契悟此理者超越凡夫之愚與二乘世智之執，契入不二法門。

記述祖師將衣鉢與心法付囑圓滿，為禪宗傳承交接的慣用語法。
。
記述祖師傳法圓滿後，運用神通示現火光三昧而入滅之行儀。
。
此處記述祖師圓寂荼毘後收存舍利建塔供奉之史事，為佛教傳統中表敬信與傳承法脈之表徵。
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此句為《景德傳燈錄》中記錄祖師傳法入滅之歷史年代紀事，標明其年代對應中國周朝赧王四十一年及干支壬辰。

此句為禪宗燈史中標明法脈傳承世次的敘述，記載西天二十八祖中第十四祖龍樹尊者的名號。
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此句為《景德傳燈錄》記載禪宗祖師傳承世系的史傳敘事，點明第十四祖龍樹尊者的出生地域，屬於歷史脈絡的交待，不涉及深層教理的實踐。
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此處記述第十四祖龍樹尊者的異名，為禪宗燈史中對祖師傳承與名號的記錄。
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記錄禪宗祖師法脈承傳之淵源，說明龍樹尊者依止毘羅尊者受法之始。
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此處為《景德傳燈錄》中記載龍樹尊者行化足跡的史傳敘事，記述其弘法動向，無深奧教相之演釋。
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此處記述龍樹尊者至南印度時，當地民眾的宗教信仰傾向，多樂於修習世間福業，為後文尊者開示妙法與佛性的契機。
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此處記述南印度大眾聽聞第十四祖龍樹尊者開示妙法後的反應，反映出世俗福業觀念與正法教化之間的交接契機。
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此處反映南印度世俗民眾崇尚修集人天福報的傳統觀念，認為福業為世間最上，隨後龍樹尊者進一步引導其趣向見佛性、除我慢的究竟解脫之道。
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本句為南印度民眾對龍樹尊者所宣說妙法之質疑，認為世俗福業顯而易見，而無形的「佛信」難以直觀，反映出世人執相迷理、流於空言的根性。
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此處為禪宗燈錄中記錄祖師機鋒對答的承接語，尊者即指龍樹菩薩，針對世人對福業與佛性的疑惑展開接引。
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此句明示見性之先決條件為降伏我慢。
在禪宗機緣語境中，煩惱與自大乃障蔽本覺真性的根本障礙，唯有去此障蔽，本具之佛性方能顯現。
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此處為禪宗燈錄文獻中師徒或問答之對話承接句，記錄對方聞法後的進一步發問。
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此處為南印度人針對尊者開示「見佛性先須除我慢」所提出的追問，試圖以世俗形相與大小度量來揣測、框限超越形相的本源空性。
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此句為禪宗燈錄中師徒或尊者與問法者之間的對答語，用以承接提問並進一步開示佛性體相。
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本句承接前文問句「佛性大小」，說明佛性（心性本體）離絕相對的量態與空間邊際。
佛性超離大、小、廣、狹等世俗對立概念，不可用物質性的度量或空間概念來衡量描述。
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本句承接上文對「佛性」體相的問答，說明佛性超越世間有為法的福德果報與生死輪迴，為離相寂滅之本然體性。
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記錄外道或大眾在聽聞尊者開示佛性非大非小、超越生死的殊勝諦理後，折服我慢，放棄原有的偏執心態，轉而折服歸信。
體現禪宗史傳中以理服人、應機接引的教化精神。
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此句描繪禪宗祖師（龍樹尊者）於法座上展現神通變化，呈顯圓滿自在之相。
在傳燈錄的禪宗語境中，顯現「滿月輪相」象徵諸佛菩提心體圓滿無礙、清淨無瑕之理，藉由通變神異來感化與開示大眾。
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記述尊者於座上展現神通變化，示現如滿月輪之自在身時，令眾人但聞開示說法之聲，而不見凡夫肉眼所見之具體外相，藉此打破執著於色相的知見。
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此處為《景德傳燈錄》中記載禪宗祖師示現神通說法的敘事場景，描述聽法大眾中的人物反應與機緣。
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名迦那提婆。
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此句為禪宗燈錄體裁中常見的敘事承接句，記錄祖師或法嗣向大眾開示或發言的場景，無特殊深奧教理，單純表現當時的法會情境與對話脈絡。
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長者子迦那提婆向大眾提出問話，引導大眾辨識尊者所現之自在身相。
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此處為禪宗燈錄中大眾對尊者示現神變之回應，屬於禪宗機緣問答的敘事承接語，不涉抽象教理。
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此句為大眾針對尊者示現神變之回應，指未能親眼目睹相狀，故無從起辨識分別之知見，顯示凡情執著於根塵相對的認知侷限。
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此處為禪宗燈錄之語錄對話敘事，記錄聖者與大眾之問答情境，無額外深奧教理，僅為法會現場之承接語。
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此處記述禪宗燈史中透過示現特定相狀（如後文所言無相三昧形如滿月），以顯露或表徵諸佛法身佛性之體相，引導大眾契入實相。
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此為禪林語錄及燈史中常見的詰問句式，用以發起下文並引導大眾推尋與確認禪機旨趣。
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此處為承接上文「何以知之」的發問，用以進一步引出對所現相狀的法義解釋與理由說明。
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此句說明無相三昧的體相清淨圓明，以滿月之形相來譬喻諸法實相與佛性圓滿具足、廓然虛明之特質。
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此處指明佛性本體空寂而靈明透徹的特質，呼應前文「無相三昧形如滿月」，顯示佛性超越形相而光明遍照的體性。
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此句為禪宗燈錄中常見之敘事承接語，標示前段對佛性體相與無相三昧的闡述與問答已經告一段落，隨即轉入接下來的神通示現與偈頌說法。
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此處記述聖者（提婆尊者）示現無相三昧之圓月輪相完畢後，隨即隱沒形相、返回原座，為後文說偈及大眾聞法頓悟作情境承接。
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此句為禪宗燈錄中常見之敘事承接語，指祖師於展現神變或契機後，進一步以偈頌形式總結法義、勘驗學人或傳遞禪法。

此處記述大眾因聽聞尊者宣說之偈頌而契入實相，當下徹悟諸法無生滅之理。
在禪宗燈史語境中，強調契入本源、見性成佛之頓悟經驗。
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此句記述大眾聞法契悟後發起出離心，捨俗入道以求證解脫生死之果。
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記述祖師度化大眾出家並安排受具足戒的叢林史實，標誌著求道者正式進入僧團、具足清淨戒品。
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本句為史傳部文獻的敘事記述，交代尊者弘法教化之地域背景，說明當地原有外道眾多，為後文尊者進一步化導外道歸依三寶作鋪墊。
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此處記述外道徒眾以幻術惑世、令大眾宗仰的背景，凸顯其在佛教教化之前的世俗影響力與迷情狀態。
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記錄祖師以佛法教化外道異眾、使其捨邪歸正並歸依三寶的弘法事蹟。
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此處記述祖師造作重要中觀學系論典以利世人的弘法行誼，展現以般若空義教導後學、令正法久住的弘傳事業。
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此句記述禪宗祖師付法前夕的囑告情境，明示法脈傳承的交接。
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此處記述祖師付法傳承之意，指佛陀所傳之真實正法、究竟覺悟之眼目與心印，於此付囑給首徒迦那提婆。
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此處為祖師付法傳承之際，以偈頌形式總結心要、付囑衣法或法脈心印的宗門慣例。

此偈為付法偈，闡述祖師傳承心印時對諸法實相與修證境界的態度。
隱顯指事相的顯現與隱藏，解脫理指契入空性；於法不證、無瞋無喜則展現了超越主客對立、無取無捨的禪宗解脫境地。

記述祖師付法圓滿後示現禪定與神通境界，為禪宗燈錄中常見之尊者涅槃前瑞相與自在行持。
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記述祖師付法圓滿後示現入滅或收攝身心的行儀，展現禪宗祖師定慧等持、生死自在的境界。
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此處記述祖師入滅後，嗣法弟子與四眾共同處理後事之情景，彰顯禪宗法脈傳承與嗣法弟子主導之叢林儀軌。
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記述祖師示寂後，弟子與大眾共同起塔供養、安葬舍利的叢林傳統與事跡。
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此處記述祖師入滅與建塔埋葬之年代，屬於歷史時地紀事，不涉深奧教理或修行法義。