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此處記述禪宗法脈傳承之第二十八祖菩提達磨，為印度禪宗之初祖、中國禪宗之初祖，點明其祖師身份。
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此處敘述菩提達磨尊者的世俗出身與王族血統，為《景德傳燈錄》記錄禪宗祖師傳承及生平事蹟的傳統傳記行文。
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此處記述菩提達磨初祖生平之世俗背景，屬於史傳部文獻中的人物世系記載，說明其出身古印度王族與貴族階級。
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此處記述菩提達磨尊者出家前的本名，屬於禪宗燈錄中的人物傳記史實敘述。
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記錄菩提達磨遭遇其衣鉢傳法師承第二十七祖般若多羅的史實傳承。
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記述菩提達磨於本國受國王供養之事，為禪宗燈史中對祖師生平事跡與行儀的傳記敘述。
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本句為燈錄中記載禪宗祖師之間心印相契、預知根機之敘事，明示二十七祖般若多羅洞察菩提達磨密行與深厚佛法造詣。
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本句為《景德傳燈錄》中敘述菩提達磨（當時為菩提多羅）受二十七祖般若多羅考驗之情節，藉由辨析世間寶珠與無上法寶之差異，以檢驗其對佛法的通達程度與般若智慧。
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此處記述菩提達磨在與二兄辨別所施寶珠時，契悟並開顯本心之要旨，為禪宗傳承中見性達理之表現。
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此處為禪宗燈錄文獻中師徒機緣與印可之承接語，記載二十七祖般若多羅對菩提達磨開示說法的轉折。
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此句為禪宗史傳中祖師印可弟子心印契悟、對一切法通達無礙之評語。
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此句為般若多羅尊者解說菩提達磨名字之由來與內涵，說明「達磨」（Dharma，即法）在此處具體指涉通達究竟的「大」乘之義。
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此句為般若多羅尊者依前句「通大之義」的釋義，為菩提達磨更改或定其法名的直接指示，屬於禪宗燈史中關於祖師名號淵源的敘事紀錄。
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此句記述禪宗史傳中，般若多羅尊者為師子光尊者（即後來的菩提達磨）更改名號的歷史事跡，反映早期禪宗祖師傳法承嗣與名號轉變的史料脈絡。
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此處為禪宗燈錄中師徒對話的敘事承接，記載菩提達磨（師）向其師尊般若多羅（尊者）請益後續行止的語境。
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此句為菩提達摩向般若多羅尊者稟白自身已印證心要、領解法義，進而請示弘法去處，屬於禪宗燈錄中師弟相承與付法之後的行誼記錄。
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此句為菩提達磨得法後向師尊般若多羅請益弘法去向的問話，展現禪宗祖師續佛慧命、隨緣普度之行願。
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此處為菩提達磨向師父般若多羅尊者請益弘法去處與行持機緣，表現出求法者對弘法因緣之慎重與依止師長之恭敬。
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此句為禪宗燈錄中師徒問答之語體承接，般若多羅尊者對菩提達磨之請益作回應，開啟後續關於弘化時節與因緣的開示。
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此處為禪宗燈史中師徒傳法後的機緣指示，說明雖已印證佛法，仍須觀待因緣時節，不可急於行化遠遊。
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此處為般若多羅尊者對菩提達磨的付法囑託與預言，指示其弘法時機因緣尚未圓滿成熟，須待特定時間後方可前往震旦弘化。
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此句為般若多羅尊者對菩提達摩未來弘法地與時機的預付囑。
指出至震旦（中國）弘法、設立大法，並以適應上根之法為其化導方向。
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此句為尊者對弟子未來弘法行誼的告誡與預囑，指引其把握因緣與時機，慎防教法流佈時遭遇衰運。
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此處為禪宗燈錄中師徒問答之承接語，記載弟子進一步請益之情境，無深奧教理隱含。
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此處詢問未來弘法之地的眾生根器狀況。
「法器」指能承受佛法的根性器皿。
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此句為禪宗燈錄中弟子對未來弘法環境與法脈傳承可能遭遇障礙的提問，體現對佛法流佈世間之護持與憂患意識。
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承接前文弟子對未來弘法因緣與障難的請益，此處為師長尊者針對提問的直接開示與答話。
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此處記錄祖師問答中關於未來弘法成果的預記，指未來前往震旦（中國）教化時，能得法悟道的人數眾多。
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此處為禪宗祖師（如菩提達摩與般若多羅尊者）之間的授記與預言，指明未來佛法傳播過程中的世難與考驗。
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此處為禪宗燈錄中尊者預言未來震旦（中國）世局與法難的應機開示，明示得道者隨緣應世、洞悉世局變化並能善巧化解障難的自在境界。
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祖師語錄中的行履囑咐，此處指尊者對弟子未來行腳至南方時的機緣與行止做出預先提醒與告誡，避免因時節因緣不契而受阻。
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此處禪宗燈錄記錄尊者對弟子未來行止的預示與叮嚀。
指出耽著於人天福報或外相上有為的功業，容易心隨相轉而障蔽內在對究竟佛理的契入。
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此處為《景德傳燈錄》中的祖師機緣囑咐，明示行者於世間弘法行化應觀機時節、隨緣應現，不著相戀棧。
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此處為禪宗燈史中祖師將示現法要或預言時，以偈頌形式宣說法義的敘事用語。

此處為禪宗燈史中祖師所說的預言偈（讖偈），用以預記未來佛教的興衰、法嗣傳承或弟子個人的行止吉凶與遭遇，不屬於抽象深奧的教理闡釋。

此處記述祖師再次宣說偈頌，為禪宗燈史中常見以偈頌預言或傳法之記述。
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此處記述祖師預知並洞察佛法未來興衰之兆，並恭敬奉行師訓，體現傳承中對法義的珍重與依教奉行。
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此句記載禪宗祖師或弟子侍者長年隨侍尊長、克盡職責之行誼，展現尊師重道與行持之堅固。
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此處記述禪宗祖師生滅無常之相，尊者順世示寂後，其弟子承其遺教繼續弘化一方。
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此處記述尊者於師父圓寂後，於本土開演教化、弘傳佛法的行誼，屬於禪宗燈史中的祖師傳承與行化敘事。
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本句為禪宗史傳之背景敘事，記載當時有兩位法師（即後文提到的佛大先與佛大勝多）出現，為後續敘述禪法傳承與分派脈絡之起頭，未直接涉及抽象教理。
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此處為《景德傳燈錄》中關於禪宗歷史人物與法系流變之史傳敘事，記載當時本地之二師名號。
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此處為《景德傳燈錄》中記載禪宗祖師傳法事跡及相關人物之史傳敘述，提及當時當地的另一位大師名號，屬歷史人物名相之記載。
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此處記述《景德傳燈錄》中人物早年修學禪法之經歷，提及曾與師同習小乘禪觀，後因遇善知識而有捨小趣大的轉折。
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記述禪宗史傳中佛大先遇見般若多羅尊者之歷史事蹟，為後文轉向大乘教法之轉折點。
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記述佛大先遇般若多羅尊者後，轉向大乘教法，並與師父各自弘化一方的禪宗史實。
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記述佛大先與佛大勝多二人宏揚佛法契合正道，如甘露能滋潤羣生、出生死苦，故當時被時人譽為二甘露門。
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此處記述印度禪師佛大勝多之教法開展，其後學分支形成六個不同的宗派，各立門戶以弘化一方，反映佛教在印度傳承與分流的歷史現象。
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此處指佛大勝多將所傳禪觀分途為六宗之中的第一支派，即有相宗。
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此處指禪宗燈史記載中，佛大勝多門下所分出的六家禪法流派之第二支，即立基於「無相」義理的宗派。
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此處列舉佛大勝多門下所分六宗之第三，即立足於禪定與智慧並重以立宗的「定慧宗」。
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此處列舉禪宗史傳中分出的六家宗派之一，指以持守戒律與修行操守為宗旨的門流。
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此處列舉《景德傳燈錄》中記載菩提達摩之師弟分支所衍生的六種學派之一，本句明示其名相與分類。
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此處為《景德傳燈錄》中列舉的分支宗派之一，標示第六個宗派名號為寂靜宗。
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此處記述禪宗燈史中對佛教流佈分化為多宗現象的評述，指各派各自主張自身所解，各自開拓教化之源。
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此處記述某派門庭繁盛、徒眾眾多的外在景象，為後文大師感嘆其流於枝末、未能契合真理的背景。
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此處記述宗門祖師面對時人各執偏見、分立宗派的末法現象，因而產生深切的慨嘆，展現大悲救世、破邪顯正的悲心與抉擇。
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此處借用「牛跡」喻指陷入牛蹄印中積水之小見、偏見或狹隘境界，比喻其宗派見解拘泥於小相而失於大乘真實法義。
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此處承上文批評外道或偏執之學各自立宗、流於繁瑣支離，進一步指出現狀之紛亂與偏離正道。
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此處展現禪宗祖師見道後為正法、破邪顯正的悲心與行持，見到眾生各封己解、支離繁盛而深陷邪見，故發願親往降伏破執。
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此句為禪宗燈錄敘事中的承接語，表示大師發心破除邪見後隨即起行，不屬於抽象教理的闡述。
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記述祖師為了破除邪見、顯正教化，以神力移動至對應的宗派徒眾處所，展開後續的問答與法義對辨。
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禪宗燈史中常見之問答機鋒起手句，此處為提問者發問之辭。
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此句為問端，探究一切現象的真實本質（實相）。
在禪宗語境中，提問直指諸法空寂、不離當下的本體，藉此檢驗外道或異學對法相的認知。
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記述問難對答之情境，大師前往外道或異宗處所質詢實相，該眾中推舉尊長出言回答。
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此句為禪宗燈史中問答機鋒的承接語，顯示尊者對「實相」問題的直接回應。
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此處闡明實相之理，謂諸法雖現種種相，然各住自位、不相混亂；諸相各別而無相互混互之實體，即是契合實相之義。
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此句承接前文「於諸相中不互諸相」，說明諸相各別而不相混亂、不互相干擾的狀態，即是諸法的真實相狀。
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此處「師」指禪宗語境中的尊者或祖師，針對對方的答話進一步詰問或印證，展現禪宗機鋒對答的特點。
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此句為禪宗語錄中對「實相」義理的進一步詰難與追問。
禪師藉對方「不互諸相」之說提出反問，以破除對相狀差別或對立的固著，指顯諸相本無自性、非即非離的空寂之理。
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此處師（詰問者）針對尊長薩婆羅先前所立「於諸相中不互諸相，是名實相」之義進一步追問：若名言與實相真正相契相當，諸相既無彼此相雜互異，則如何能於其中安立真實決定之相？呈現禪宗機鋒中對名相與真實的辯證與破執。
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此處為禪宗燈錄中問答機鋒的承接語，記錄尊長薩婆羅（彼）對師問之回應。
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此句延續禪宗機鋒問答，闡明諸相本虛、無有固定自性。
透過破除對「相」與「定」的執著，顯示實相無相之理。
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此處承接禪宗機鋒對答，指出諸相本無自性、虛幻不居，若執著而加以實質固定，便違背了「實相無相」之理，故詰問若有所固定則失其真實。
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禪林機鋒語錄中的問答承接語，此處由主答之「師」再度發問或轉進，推究諸相與實相之義理。
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本句明示諸法相狀虛幻無常、本無自性，無定相即是法性真實之相（實相），體現禪宗打破對相執著的破執導向。
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此為禪宗機鋒詰問。
禪師承上句「諸相不定便名實相」進一步逼詰學人，若當下執著於「不定」之見或落於空寂，則依舊流於情見，仍須反詰其所得究竟為何，以破除對「不定」本身的黏著與法執。
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此處為禪宗燈錄中師資問答的對話承接語，「彼」指問法或答話的沙門或居士，用以引出其進一步的立理與破執之言。
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此處回應前文關於「實相」與「諸相」的辯證。
禪宗藉由破除「定」與「不定」的言語執著，指出言語與名相皆是假施設，不落於對立的相狀之中。
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此句承接前文關於「不定」與「實相」的問答，指在談論「相」時，其無定、實相之理亦與前述相同，不離開當下的緣起與空性。
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此處為禪林機鋒問答中，禪師對學人言談的承接與詰問語，用以進一步破除學人在名相概念上的執著。
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此句為禪宗語錄中常見的機鋒詰問，師父針對學人執著於「不定」之言作進一步的追問與破執，藉此勘驗其對真實本體的體認是否落入相對立的概念中。
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承接上文對「實相」與「不定」的辯難。
此處指若對「定」與「不定」起執著、作意解，便落入戲論對立，故非究竟實相。
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禪宗燈錄中問答對辯之承接語，顯示機鋒往來、破執遣相之對話結構。
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禪宗語境中破除對「定」與「不定」等法相的執著。
若心執著於某種固定的「定」，此定即落於相對與生滅，因此不合乎超越一切戲論的真實本體（實相）。
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此處承接上文對「實相」與「定、不定」的辯難，僧人藉由破除「我」的實體性，進一步說明當體即空，故不落於斷常、定與不變的戲論之中。
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禪宗燈錄中師與學人機鋒對答之承接語，此處指禪師針對學人前語進一步詰問，以破除其對法相或概念的執著。
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此處禪宗師家針對學人執著「不變」的見解進行破遣。
在禪宗機鋒中，實相本是超越常與無常、變與不變等二元對立的絕對真實；若死守「不變」之相，即落入邊見，故師家呵責其名實不符。
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此處承接禪師與學人的機鋒對答，探討「變」與「不變」及實相的關係。
學人意圖藉由「變」來建立法義，禪師指出，無論是變或不變、過去或現在，其所指之實相之義皆無二致，破除對動靜、變易的二元執著。
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本句為問答對話中的承接引導語，標示由對方（論者）接續發表關於「實相」的見解，句本身僅作發言人指稱，未明示具體法義。
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此句為問者（薩婆羅）針對禪師「汝今不變何名實相」的詰問所作的答辯，認為離變異之外必有常住不變之法真實存在，試圖以「不變」落於實在之處來建立實相義。
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此為禪宗燈錄中針對「實相」與「變、不變」名相義理的機鋒辯答。
句中承接前文探討「不變當在」，此處進一步指出因為「不在」的相對性或無住無相，故無法落入有相的實體執著。
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此處展現禪宗機鋒對答中的辯證，探討「實相」之體與「變」之相的關係。
問者主張透過變動實相來確立其義理，隨後遭禪師進一步破謬。
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此處為《景德傳燈錄》禪宗語錄中的對話承接句，記錄禪師針對學人問答作出的隨機機鋒應答，進一步詰問實相之義。
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此句承接前文對「實相」與「變」之辯證，禪師直截點出真實之相恆常不變，破除對現象遷流變動的執著。
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此處承接前句「實相不變」，進一步闡明若法隨緣遷流而有變異，即不符合諸法究竟真實、無二無別的實相法性。
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此句為禪林機鋒問答中進一步的追問，針對「實相」在超越有無對立或不落有無的語境下究竟作何解，藉此破除學人對有、無二邊的執著。
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此處記述禪宗機鋒問答中，學人對師父契悟能力之印可與讚許，明示師徒雙方心意相通、直契真理。
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此處記述禪宗機緣問答中的指空示相之舉，藉由指點虛空作為切入點，進一步探討世間有相與空性的關係。
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本句為禪宗機緣問答中，薩婆羅指虛空以問「世間有相」之語境，指涉世間現象的具體有相之法。
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此處承接前句對世間有相之指點，說明世間有相之法其本性亦能空寂，藉此探討相與空之關係。
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此句為薩婆羅見虛空有相亦能空，進而以自身色身比對虛空有相與空性的關係，向禪師請益色身與實相之理。
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此處為禪宗燈錄體裁中之對話承接語，師指對機說法的禪師，引出後文對實相義理的開示。
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此處闡明禪宗破執見理之要旨。
實相即諸法真實體性，透過契會實相，直下照見一切法相皆無自性，即見非相。
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此句承接前文對實相與非相的辯證，說明當通達一切法無相的空性智慧時，能進一步透視色法的本質亦復如是，不離空性，顯現色空不二的禪宗見地。
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此句接續前文實相與非相之理，明示色法與色性不二之旨。
於現象之色中契悟不失其法性本體，即是色空不二、理事圓融的禪宗見處。
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此句接續前文闡明體用不二之理。
於超越一切虛妄相狀的「非相」空寂之境中，並不妨礙森羅萬象的「有」顯現，顯示空與有圓融無礙。
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承接前文色相與非相不二之理，指出能如是契會當下，即是親見並通達諸法實相。
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此處敘述大眾聽聞禪師開示實相之理後的即時反應，為禪宗燈錄中常見的承接敘事句，顯示法義契機、大眾心開意解的契入過程。
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記錄聽法大眾契悟實相、心結冰釋後的清淨信解與恭敬奉行狀態，展現禪宗機緣契會時學人當下意解心開的修行反應。
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記述禪師於機緣示現已畢後，倏忽隱去行藏，展現禪宗機用無住、去來無礙的行誼。
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此處為禪宗燈錄中祖師行跡的敘事記錄，記述祖師前往下一處參訪、教化「無相宗」之眾人。
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禪宗燈錄中常見的問答對機格式，此處用於引出接下來的詰問與佛法見解之辨析。
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此處為禪宗燈錄中機鋒問答之語，問者針對「無相」之旨提出質詰，要求對方立證，藉此破除言說執著並檢驗其真實見地。
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此處記述禪宗燈史中師徒或參訪者機鋒問答的場景，點出大眾中具智者挺身應對。
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此處為禪宗燈錄中問答機鋒的承接語，由無相宗眾中智者波羅提針對提問進行對答。
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菩提達磨與波羅提關於「無相」的問答。
波羅提以「明無相心不現」回答如何證得無相，意指契入無相之境時，能所俱寂，心無相貌可得，故說心不現。
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此處為禪宗燈錄中機鋒問答的承接語，記錄祖師進一步詰問修行者的契悟境界。
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此為禪宗機鋒問答，師詰問對方既主張「心不現」，如何能成立「明」證，藉此破除落入言說造作或概念化的知見，直指本分事。
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此句為禪宗燈錄中機鋒問答的承接語，表記對話雙方之交替答問。
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本句為禪宗機緣對答，波羅提說明「無相」的體證。
在禪宗語境中，無相並非指否定萬物形相，而是指內心不起愛憎對立的分別妄想。
不取著亦不捨離，心即不被外相所縛，此即真實無相之理。
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此處闡述般若空義於禪宗語境中的應用，指出能照之智與所照之境本自空寂，無實體可得，破除對明相與覺知對象的執著。
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此句為禪宗燈錄中常見的對話承接語，由尊長（大師）針對學人的進言進一步提問或印證，以破除學人之執著。
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此處展現禪宗對立意境的超越，指修行者面對世間一切「有」與「無」的相對法時，心契於平等無相，不起貪取與排拒的分別造作。
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此處承接上文探討「明」與「無相」之對答。
意指在諸法實相中，若能所俱寂、一切光明或能知之明皆不可得，則連帶亦無所謂「能當其境」的主客體，顯現禪宗破除能所對立與言思相計之意旨。
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此為禪宗語錄中問答對話之承接句，標示對話雙方之角色轉換，由問者（或答者）續發言端。
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此處闡明禪宗離言絕待、不可得之旨。
入於佛之三昧境界，其本質即是無相離執、本無所得，超越一切主客對立與實有執著。
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此句接續前句「入佛三昧尚無所得」，指出佛境實相超越一切名言相狀（無相）。
既是無相，即不可作有相的知解與攀緣。
若存有「想要去認知」的心念，即落入能知與所知的二元對待，與離相的真實法性不符。
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此句為對話的引導語，標示接下來是祖師（或禪師）對論客的反詰與開示。
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此句為禪宗機鋒語。
針對「無相而欲知之」及「入佛三昧尚無所得」之語境，師指出諸法之相本不可得，若對「相」本身已無從認識與執取，則二元對立的「有無」見解便失其根基，以此破除學人對「有無」概念的戲論執著。
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本句體現禪宗破除名相執著的機鋒教示。
祖師順著對方「尚無所得」之語進行反詰：若已達至無一法可得的究竟空寂，便不應再安立「三昧」之名；若心靈深處仍保留「三昧」之名，即代表心未徹底離相，仍有所立、有所拘執。
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此句為禪宗機鋒問答中的對話承接語，顯示問答雙方即席往來，藉由對「三昧」與「證悟」之名相的推敲，直指離言絕相之本心。
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此處闡述禪宗離相無得的契證方式。
真正的「證」並非外求一法可得，即「不證之證」，當能所雙亡時，便無可資執取的所得之法。
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禪宗祖師破執之說，指出「三昧」本無實體可得，因應機緣而立名，離於名相執著，即是真實三昧。
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禪宗語錄中的對話承接語，此處指菩提達摩（師）針對對方關於「非三昧故我說三昧」的答問進一步詰問，藉此破除名相執著。
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此句為禪宗機鋒問答，師父（菩提達磨）針對對方「非三昧故我說三昧」的無相之說進行追問與破執，藉由名言相即、離相無名之理，勘驗學人的見解是否落入能所對立。
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此句為禪宗機鋒，針對對方言說上的矛盾與名言戲論進行詰問。
承接前文「不證證無所證、非三昧故我說三昧」的相對說法，祖師進一步追問，若既非證又說不證，究竟還有什麼可證，藉此破除執求證悟的見解。
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此處記述禪宗機緣中，聽聞善知識之破執辯析而當下契悟本心的修證歷程。
禪宗不立文字、直指人心，透過言句上的辯破使學人放下執著，即刻見性。
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記錄禪宗修行者悟道後之應有行持，透過禮敬師長與發露懺悔，消除宿障、落實修行。
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此處記述禪師為契悟本心的弟子授記，預言其修行成果，為禪宗傳法承授的敘事用語。
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此句為祖師對弟子（波羅提）悟道後的印可與預記，指出其修行將不久親證果位。
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此處為禪宗燈錄中祖師對弟子之授記或預言，指修行過程中將遭遇魔事障礙，然終能依法降伏。
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此句為禪宗燈錄中常見的敘事結語，描述祖師或尊者於機緣圓滿、言教已訖時的神通示現與去去隨緣，不另作抽象教理或修行階位的擴大解讀。
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本句為禪宗祖師遊化傳法之敘事紀錄，記載菩提達磨（或祖師）在分化異宗的過程中，前往第三個以「定慧」為教宗的見解門派處。
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此處為禪宗燈史中常見的機鋒問答起手式，由來者向定慧宗提出提問，藉此引發後續關於定慧一二之辨的法義對話。
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此句為禪宗語錄中常見的勘驗機鋒之問，藉由「定慧一二」的提問，直指修行者對定（寂靜）與慧（簡擇）體用關係的認知與見地。
。
此句為禪宗燈錄中機鋒問答的敘事承接句，記錄大眾中有人出面回答祖師的提問。
。
此處為禪宗燈錄文獻中的問答對話承接語，記錄參學對話中的應答過程，無涉及深奧名相或特定修行階位。
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本句為回答關於定與慧體用關係之提問，指出禪定與智慧既非完全等同，亦非相互分離，藉此破除對定慧關係的極端見解與二元對立執著。
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禪林燈史中對機問答之敘事語，此處「師」指提問或勘驗的主體（或尊者），用以進一步詰問對方立處。
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此處為禪宗燈錄中機鋒問答之語境，針對學人回答「非一非二」進一步追詰，透過名言概念的破除以直指本源，不落於定慧二分的戲論。
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此處為禪宗燈錄中問答語體之承接句，標示對話雙方之角色轉換，由受問者（婆蘭陀）接續回應尊者之詰問。
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此段對答顯示禪宗破除對「定」與「慧」之實體執著。
所謂定慧不二，即在定時不落於定的執著，在慧時不落於慧的相，超越常規的定慧二分與單一自性。
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此處承接前文對定慧「非一非二」之問答，顯發禪宗破除數字概念與相對二元執著的空契意趣，不立一二，雙遣有無。
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此處為《景德傳燈錄》禪宗機鋒問答中的承接語，師指禪師，用以發起下一轉的詰問，破除學人對定慧名相的微細執著。
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禪宗機鋒語，旨在破除對「一」與「二」等相對概念的執著，顯示法本超越數量與對待之相。
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此為禪宗機鋒問答，進一步追問在超越「一、二」及「定、慧」等相對概念之後，修行上如何施設「定慧」之名相與體用，打破對名言概念的執著。
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此處為禪宗燈錄中機鋒問答的對話承接語，顯示禪師與問法者之間針對定慧不二之理的詰難與回應。
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此處承接上文對定慧關係的問答，指出真實的定慧不落於對立的一或二，離相超言，唯有契入這種不二的境界方能真實了知。
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此處承接前文問答，闡明定與慧皆離於兩邊、不可得的實相，非定非慧亦復如是，破除對定慧概念的執著。
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禪宗語錄中的對話承接句，此處為禪師針對學人前述「不一不二定慧能知」的見解進一步詰問，藉由打破名相概念引導學人契入不二之境。
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本句為禪宗機鋒問答，師父（法眼文益禪師與僧之問答脈絡）進一步詰問：若定與慧非絕對一體、定慧各異，慧既不等於定，則此「慧」如何能起作用而知？意在破除對定慧名相的執著。
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此句為禪宗機鋒問答之語，藉由追問超越一、二對立之後的定與慧之歸屬，破除學人對定慧實體化、絕對化的執著。
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記述婆蘭陀聽聞禪師破除定慧相對、能所對立的機鋒開示後，心智契會，疑情頓斷、惑網冰消。
此為禪宗機緣契合、頓悟疑遣的表徵。
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此處為《景德傳燈錄》中的禪宗機緣問答敘事句，記錄行腳參訪至第四位名為「戒行宗」的尊宿或大德處所，展開後續關於戒行的問答。
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此處為禪宗燈史中問答機鋒的承接語，用以引發後續關於戒行的法義辯證。
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此為祖師向戒行宗徒眾提出的設問，旨在勘驗其對戒律本質的理解，為後續打破對名相與事相的執著、直指心源的法義辯證作鋪墊。
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此為禪宗祖師勘驗戒行宗學者之語。
承接前句「何者名戒」，進一步追問「行」的真實意涵，旨在引導學者反思並打破對外在行為名相的執著。
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此為尊者向「戒行宗」提出的詰問，探討防非止惡的「戒」與依教實踐的「行」在體性上的關係。
藉由探究兩者是一體還是有異，旨在破除對方對名相與實踐的二元分別與執著。
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本句為純敘事句，指出在戒行宗的門徒大眾之中，有一位賢德之士出面，準備回答前文關於「戒」與「行」的提問。
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此為對話中的承接語，標示下文為眾中賢者針對提問所作的回答。
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此處回應前文「戒行為一為二」的提問，指出一與二的分別對立皆是由本源或相應緣起所生，破除執著於一二數論對立的見解。
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此句為禪宗燈史中對「戒行」的答問。
指出真正的戒行並非流於形式上的造作，而是契合教法卻能做到心無染著、不生執著。
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此句為禪宗對話的引導用語，指示禪師對大眾或問者發起警策、辨析或勘驗。
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禪宗燈錄中透過師徒問答破除名相執著。
此句由宗師針對對方先前的言說進行反詰，指出若執著於「依教」之法相，心生分別，即落入染污不淨。
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此處承接前文關於「一」與「二」之對立見解，祖師指出落入數量或對立邊見皆非究竟，故將一與二之執著雙雙破除，以顯離言法性。
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此為禪宗語錄中的機鋒質詰句，藉由破除學人對「依教」概念的執著，指出實相本超越言說與教法框架，若立「依教」之見即落入能所對立。
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此句為禪宗燈錄中對答機鋒的評點，指執著於相對立之見解（如依教與不依教、染與淨），皆落入兩邊，與真實的道行相違背。
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此句為禪宗機鋒問答中對「戒」之本義的詰問，指出若對內外之理無法真正明瞭通達，便不能稱之為真實的戒行。
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禪宗燈錄中問答對話之承接語，記錄問難雙方之交鋒往復，此處為被問者（學人或對機者）之答辭。
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此句為參學對話中學人自陳其見解，認為自身已對內外、彼己等相對概念有所了別與通達，以此作為對「戒行」的理解基礎。
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此處展現禪宗對戒律的透徹見地，指出當心契理、對法義與自心徹底通達時，無修而修的當下即是清淨戒行，不拘泥於外在形式上的戒條約束。
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此處為禪宗燈錄中機鋒問答之語。
針對對立之概念或言說進行破執，直顯超越二邊對立、言語道斷之禪宗宗趣。
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此處針對戒行與清淨之關係進行辯證，指出當體即是清淨時，無須外求清淨相，即戒即行。
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此處為禪宗語錄中的對話承接句，禪師針對學人或外道之言進行詰問與破執。
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此句為禪宗機緣問答中對破兩邊概念的詰問。
師父（宗主）針對對方執著於「俱是俱非」的相對立場進行勘驗，指出凡落入是非對立之見，皆未契合究竟無相的清淨本源。
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此句為禪宗機鋒問答，師父針對對方執著於「俱是俱非」的相對概念提出詰問。
意指心體本自圓融通達，超越對立，若真實契入通達之境，則主客、內外等二元對立之見自然消融，無庸再作分別計度。
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記錄禪宗機鋒對答中的詰難與轉折。
尊宿以言教破除對方心執，對方見道深切，當下心悅誠服。
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此處記述參訪禪林或宗派的行跡。
依下文問答可知，「無得宗」指向契入諸法空無所得的禪宗見地，離言遣相。
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此處為禪宗燈錄中常見的問答對機形式，由參學造訪者向祖師或尊者提出法義上的疑問。
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此句出自《景德傳燈錄》，為禪宗問答機鋒。
提問者針對「無得宗」所立之「無得」旨趣進行詰難，以「無得何得」破除言語概念之執著，引發對實相本體的契證。
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此處闡述禪宗離相無所得之旨，直破對「得」與「不得」的執著，顯示真性空寂、本無可得的悟境。
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此處記錄禪宗燈錄中問答對機的語境，指出法座大眾中特定人物的發言或行持。
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禪宗燈錄中常見的問答承接語，此處為寶靜者針對前文問話之回應。
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禪宗語境中的「無得」旨在破除對世俗或聖解所得的執著。
此處進一步指出「無得」並非落入斷滅空的無得，亦非相對有得之得，藉由雙重遣拂來顯發言語道斷、心行處滅的實際理地。
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此處承接上文對「無得」之辯證，闡明禪宗破除有相執著後、重立無相之修證。
所謂「得得」與「無得是得」，意指超越凡夫之實體得失，於無所得中真實契入法性之「得」。
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此處為禪宗語錄中的答問承接句，由禪師（主訪者或詰問者）針對前文關於「無得」與「得得」的辯答進一步發起詰問，藉此勘驗修行者的見地。
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此處承禪宗燈錄機鋒，藉由「得」與「不得」的相互破遣，顯示超越相對概念之空寂實相，破除對證悟所得之執著。
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禪宗機鋒語，藉由「得」與「非得」的雙重遣拂與反詰，破除學人對實法、得失的執著，直顯超越有無對立的空寂本源。
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本句出自《景德傳燈錄》，為禪宗機鋒問答。
承接上文對「得」與「不得」之重重破執，此處以反詰之辭直逼學人，打破對於「得」之名相概念與實有執著，顯發言語道斷、本無所得之禪旨。
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此處為禪宗語錄中的問答對話結構，「彼曰」指另一方（學人或對答者）針對前文師長之詰問所作的回應，藉由言句破執顯理。
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此句承接前文對「得」與「無得」的對答，透過禪宗破執的語言邏輯，指出現象上的獲得本質上皆屬空幻，藉此消解修行人對「有所得」的執著。
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本句承接前文對「得」與「不得」的辨證，指出契入無所得之境，超越常情世俗的得失對立，於無相中方契真得。
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此處承接前文對「得」與「不得」的辨證。
禪宗藉由重疊「得」字與否定「得」來破除對「有所得」的執著；能照見本無所得、無相可得之理，即是契入實相的究竟獲得。
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禪宗語錄中的對答承接句，師指禪師，此處用以引出進一步破執遣相的開示。
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此句接續前文機鋒問答，承禪宗破除對「得」之實有執著。
證悟或修行所得之法，其自性本空，皆不可執為實有，故說「得既非得」。
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承接前文對「得」與「非得」的辯證，指出在雙重獲得或能所雙亡的境界中，其本性畢竟空寂，並無實法可得，以此破除對所得之法與能得之心的執著。
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此句承接前文「得得無得」，在禪宗機鋒中進一步掃除對「得」與「證」的執著，顯示本體空寂、無可取證的無相之理。
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承接前文「既無所得」，禪宗語境藉由重疊的「得得」進一步破除對「得」與「證悟」的實法執著，指明於實相中本無可得。
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記述禪宗機緣中，學人聽聞祖師契機之言後，心開意解、破除疑情而契入法義之狀態。
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記錄寶靜禪師參訪行歷中的其中一站，前往第六位寂靜宗師之處請益。
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此處為禪宗燈錄文獻中常見的問答對話起首句，標示提問的展開。
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此為禪宗祖師針對第六「寂靜宗」的宗義提出質問，藉由叩問「寂靜」的定義，引發對方反思，進而破除將寂靜視為一種實有境界來追求的法執。
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此為菩提達摩勘問寂靜宗徒眾之語。
達摩直指人心，透過追問「靜」與「寂」的主體，旨在破除預設有「能修之主」與「所修之法」的相對二見，藉此逼拶對方反觀無能無所的本心。
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此為敘事句，指出在寂靜宗內有一位大德出面應答關於「寂靜」的提問。
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此為語錄典籍中常見的對話承接語，標示該宗尊者針對前述提問的回答。
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此為寂靜宗尊者對「寂」的定義，認為心念不起妄動、安住平靜即是「寂」的境界。
在禪宗史傳的辯論語境中，這種主張透過造作以求不動的見解，隨後被師子比丘以「本來寂」之理所破斥。
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本句接續前文對「寂靜」的問答，進一步闡釋「靜」的定義。
「於法無染」指心對一切法不起貪愛、執著與污染，離諸煩惱染污，即是靜的本質。
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此句為禪宗燈錄中常見的機鋒問答承接語，由主訪或參訪之師（此處為法照或相關敘事中的主角）針對對方之答話進一步詰問或評唱。
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此處師家針對對方「心不動是名為寂」的答話進一步詰問：若本心本來就不寂靜而須依賴外在或造作來達成寂靜，這便落入因求寂而造作寂靜的相對法中，藉此破除對寂靜相的執著。
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此句依禪宗機鋒語境，指出法爾本具之清淨本體無須藉由外在造作或修持來獲得。
從本覺本寂的立場出發，若起心動念去追求寂靜，反而是落入相對待的戲論。
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禪林機鋒問答中的承接語，顯示禪師與問者（彼尊者）之間相互詰難與破執的對話進展。
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此句延續禪宗機鋒，表達不僅諸法本體空寂，連「空」之概念亦不可得（即空空），破除對空相的實有執著，契入實相。
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此處闡述禪宗契悟諸法實相的見地，指出執著於「空」之概念仍非究竟，唯有透過「空空」（連空見亦遣除、能所俱寂）的層次，方能契合真正的寂靜體性。
。
此處為禪宗語錄中的師徒問答承接句，禪師針對對方對於空性與寂靜的言說作進一步的棒喝與轉語。
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禪宗語境中的破執遣相。
承接前文對「寂靜」與「空空」的對答，此處進一步指出不僅能破除對諸法實有的執著，連對「空」本身的觀念與能所也必須徹底放下，達到能所雙亡、心無所寄的絕對解脫境界。
。
此句為禪宗機鋒，旨在破除對「寂靜」概念的執著。
當體本空，無相可得，若再起心動念去追求或確認所謂的「靜」與「寂」，反而是落在法執之中。
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記錄禪宗傳法過程中，學人因契合師父機緣開示而體悟實相的過程。
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此處記述尊者開悟後感化大眾，眾人因而發心歸依佛法僧三寶，為禪宗燈史中常見的教化成效敘事。
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說明尊者開悟大眾後，其教化廣被南天竺，名聲震動整個古代印度，展現禪宗法脈流通與化導世間的廣大影響。
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描述禪宗祖師或大德行化一方、德風遠播，吸引四方學者羣相歸仰之史實記述。
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本句敘述祖師或尊者於俗世中長期弘法利生、度化有情的事跡，展現菩薩行願的相續與實踐成果。
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本句敘述佛教傳法過程中遭遇外道或破法君王（異見王）的歷史障難，為禪宗燈史中記述祖師行誼與法難的常見情境。
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此處記述異見王破壞三寶時的言論，表現其對佛法的輕蔑與邪見。
「每雲」為承接上文異見王之態度的敘事語，引出其後否定祖宗信仰與因果報應的言論。
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此處為異見王（迫害佛教之國王）之言，表達其家族世代信仰佛教，並以此為由質疑佛教之因果與外求之說。
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此句接續異見王對佛教的輕毀言論，指祖宗因信仰佛教而陷入違背正理的錯誤見解，反映歷史上外道或破法者對正法的謬解與毀謗。
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此處為異見王排佛之言，認為祖宗信奉佛教導致壽命不永、國運短促，反映歷史上護法與破法交替之佛教史傳語境。
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此句反映禪宗直指人心、見性成佛的宗趣。
藉由異見王破毀三寶時的言論，點出自信本具佛性、不假外求的禪宗核心見解。
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此處為異見王破壞三寶時的邪見言論之一，認為世間所說的善惡報應皆為虛妄。
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此句為異見王破壞三寶時的邪見言論，將善惡因果報應的教法歸咎於世智辯聰者的虛妄構造，反映外道或邪見者對佛法因果律的誹謗與否定。
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此處記述異見王毀謗善惡報應之理，認為因果報應之說皆為多智者憑空虛妄架構、捏造而出。
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此處記述歷史上因國君崇信偏見而對國內佛教文物及故舊大臣進行廢黜的狀況，屬於《景德傳燈錄》中的禪宗燈史敘事，明示世俗王權對佛教傳播與護持之影響。
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此處記述歷史與禪宗燈史中外道毀佛、排斥佛教長老沙門的政治事件背景，說明世俗王權對佛教僧俗耆宿之態度轉變。
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此處記述佛教史傳中遭君王排佛、迫害佛教之政令，明示當世耆宿尊長皆被革職廢黜的歷史事相。
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此處記述禪宗祖師觀照世局變化、明察時勢因緣的行止。
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此處記述祖師見世局變遷、佛教面臨法難時，對眾生福德淺薄、難以承負法益的深切悲憫與關切。
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此處記述禪宗燈史中對印度傳承人物及其教理流派的追憶與評點，指出無相宗中具代表性的核心人物。
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此處記述禪宗燈史中關於菩提達摩及弟子事蹟之傳說，提及無向宗中之二位首領，此句明示其一為波羅提。
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記述禪宗祖師觀機因緣與宿世法緣，指出波羅提與當時國王具足宿世因緣，且將因教化而契證聖果。
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此處記述達磨祖師念及無相宗中的兩位首領，此句點出其中第二位名為宗勝，接續說明其根機特質。
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此處記述禪宗燈錄中對宗勝之評估，說明縱然具備世學博辯之才，若無宿世善根因緣的積聚，亦難以契入真實佛法或承擔法務。
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此處記述當時佛教內護持不同部派或學說之六宗徒眾，面對法難時各自生起相應的意念與憂慮，推動後續情節之發展。
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此處記述六宗徒眾因見宗勝與菩提達磨之間的法義衝突或時局變化，認為佛法面臨考驗，因而對身為宗主的達磨產生關切與質疑。
表現出禪宗史傳中護持法門、關注宗脈存續的叢林語境。
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此處記述禪宗祖師心意相通、以無言之行相（彈指）契合大眾意念的機用表現。
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此處記述禪宗傳記中的事跡情境，表現大眾感受祖師感應與指示時的反應，無深奧之抽象教理。
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此句為禪宗燈史中的敘事記載，記述大眾與弟子經由師父遠端感應的彈指聲響，辨識並確認此乃其師達磨之信號，展現禪師與弟子間的默契與感應。
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此句記述禪宗祖師菩提達摩之徒眾聽聞信響後，即刻發心前往參禮、承事祖師的行誼，體現禪林中對師長教命的尊奉與精進實踐。
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此處記述宗勝等六宗徒眾聽聞達磨大師之信響指示後，依教奉行前往師所參拜、請益的禪林事跡。
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此為對話的承接語，標示菩提達磨在徒眾前來禮拜後，準備對眾人開示。
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菩提達磨以「一葉翳虛」為譬喻，指微小的邪見或障難遮蔽了廣大無礙的正法與真理（虛空）。
此處詢問弟子，看誰有能力挺身而出，破除外道邪見、掃除當前佛法面臨的危機。
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此為對話的發語詞，承接上文菩提達磨詢問誰能前去破除外道邪見，弟子宗勝出面應答。
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此為宗勝自告奮勇之語，表示願承擔破除邪見、化導外道的重任；雖自謙修為尚淺，卻展現不畏艱難的決心。
此句亦為後文達磨祖師點出其「道力未全」預作鋪陳。
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此處為敘事的承接用語，標示宗師準備對弟子的發言做出回應。
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本句為禪林師徒機鋒對答語境，祖師指出學人雖有聰辯智慧，但內在定力與實踐功夫尚未圓滿，點出解行須相應的禪宗修持要求。
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此處記述禪宗燈錄中人物的心理活動，表現其面對師長評語時的內心反應，為後文潛去見王之情節的鋪陳。
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此處為禪宗燈錄中宗勝禪師之內心獨白，記述其師父對其道力未全的考量與其自身的自念對白，反映叢林修行者面對世間名聞利養與王臣護法時的抉擇心境。
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此句為宗勝內心的意念，反映出修行者對於世俗名聞利養可能障道、奪去本有道格與威嚴的警惕。
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此處為禪宗燈史中宗勝禪師之內心獨白，藉「福慧為王」表達對世俗王權威勢與世智辯聰的蔑視與不屈，突顯沙門以道力為尊、不畏世俗權勢的修行氣節。
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此句為宗勝內心自白，強調自身作為出家沙門，其行事依據乃是佛陀教旨，藉此突顯其身分與信念之正統性與堅定心態。
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此處為禪林燈史中人物宗勝之內心獨白，表達其自信身為受持佛陀教旨之沙門，縱使面對世間王臣與福慧名譽，其道義見解亦非難以匹敵。
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此句為史傳部禪宗燈錄中的敘事文，記述僧人宗勝因心生傲慢與名利之念，不顧師父告誡，私自前往國王處所宣說佛法，展現修行者若道力未全、心隨境轉時，易受名聞利養所牽引的叢林史實。
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此處記述宗勝前往見王後，隨機應機宣說佛法樞要，涵蓋世間因果苦樂及人天善惡等事相，體現禪林祖師隨緣教化、接引羣機的弘法行儀。
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此處記述禪宗燈錄中僧人與國王機鋒問答、義理契合的歷史情境，展現修行者對佛法與世俗義理的融通無礙。
。
此處為《景德傳燈錄》中的禪宗燈史敘事語，記錄國王與宗勝禪師之間的對話問答，屬於歷史傳記與機鋒問答的脈絡，無複雜抽象教理。
。
此句為國王對沙門的詰問，要求對方展現或指證所悟之法的實際所在，體現禪宗機緣問答中直截了當、驗證真實見解的語境。
。
此處為禪宗燈錄文獻中的答問敘事，記錄宗勝尊者與國王之間的機鋒對答，推進法義辨正的情節。
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此處宗勝以世間君王治理國家須合乎正道為喻，回應國王關於「所解之法何在」的詰問，藉此點出佛法與世俗治道在理體上的相通與對應。
。
此處為禪宗燈錄中機鋒對答之語境，宗勝比丘反問國王：「王所有道何在」，藉由詰問國王治國之道的具體所在，直指道非抽象空談，而是落於現前實踐。
。
此處為禪宗燈錄中記錄國王與僧人機鋒對答的敘事語，國王反詰對方所言之道所在。
。
此處為異國君王與禪宗祖師或沙門機鋒對答之語境，國王以王道教化、治世除邪來回應對「道」的詰問，體現世俗王權統治與護持正法之立意。
。
此處為禪宗燈錄中機鋒對答之語境，國王詰問修行者其所修持之法能降伏何等對象，藉此考驗其對宗義之實際體證與應用。
。
本句記述禪宗燈史中師徒機鋒與辨才較量之情境，師父透過觀察便能知曉弟子宗勝在與國王的問答對鋒中氣勢已屈、義理有失。
。
此處記述禪宗燈錄中祖師因見弟子宗勝義理有漏、為王所屈，故急命另一弟子前往救解之情節，展現禪宗師徒機緣接化與機鋒應對。
。
此處為禪宗燈錄中祖師對弟子或外道機緣之語，說明宗勝未能契合佛法正宗或師父之教旨，因而潛化於王時見屈，需遣波羅提往救。
。
記述禪宗祖師以神力與機理潛化君主，使其折服之情節。
。
此句為禪宗燈錄中師徒機鋒與應機救度之敘事語，顯示禪師以神通或方便力應對危機的場景。
。
此處記述禪宗燈錄中弟子奉師命前往應機救度之情節，體現禪門師徒相承與承事奉行之行儀。
。
此處為禪宗燈錄中敘事對話之句，波羅提恭稟師旨後，祈請師父加持神力以赴王前救解。
。
此處記述禪宗傳記中尊者運用神通現相的敘事，表現其辭受師命後即展現飛行神力前往救解的過程。
。
記述波羅提尊者乘神力至異國王前，不以語言言說而以默然佇立的禪相機用，顯現超越名言、直契實相的宗風。
。
此處記述禪宗燈史中關於宗勝與國王交涉的歷史情境與機鋒對話的前置鋪陳，屬於祖師傳記的敘事脈絡。
。
此處記述禪宗燈錄中祖師示現神力（乘雲而至）以震懾世俗君王之情節，表現出禪門機緣接化中打破世俗常情、令對象心生驚異以轉其心念的敘事手法。
。
此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答，國王見異人乘空而至，因而發問其境界為正或是邪，藉此試探或質疑其神通道術的本質。
。
此處為禪宗燈錄中常見之問答對白承接語，波羅提尊者應答異端或國王之問，開啟後續機鋒。
。
禪宗機鋒語。
波羅提尊者回應國王關於「乘空之者是正是邪」的提問，直指諸法實相本無邪正之相，超然於二元對立；然而隨緣應化，示現神通與言教則是為了破除眾生心念中的邪見與妄執。
。
禪宗語境中的機鋒對答，指邪正本無實體，全依心念之迷悟而立。
若當事人心正無執，則外境之邪正對立皆不可得。
。
本句描述異國國王面對示現神通的聖者時，內心產生的心理反應。
雖見神異而生驚異，但由於自恃王權與既有執著，煩惱障覆未除，驕慢之氣反而隨之熾盛，顯示凡夫心在異相面前未能迴光返照、轉生正信，反而更加固我執。
。
此處記述禪宗燈錄中因國王驕慢而擯退僧人的歷史事相，反映當時王權與僧伽互動及禪僧行履之情境，無深奧法義隱含。
。
此處為禪宗燈錄中的對話敘事，波羅提針對國王驅擯宗勝僧人的舉動，進一步發言以顯理破執。
。
此句為波羅提尊者對異見王質詢之語，指出國王若真正契合道理，應當能容納並明辨出家修行者，不應盲目排斥擯落沙門。
。
此為禪宗史傳中祖師（波羅提尊者）與國王問答的機鋒語境。
展現出修行者無我、謙虛並隨緣接機的態度，面對國王的詰問不卑不亢，藉由對話進一步顯露禪理。
。
此處為禪宗燈錄中記錄機鋒對答的敘事句，描繪國王因尊者之言而生起忿怒，進而發問探求佛法奧義的情境。
。
此處為《景德傳燈錄》中異國國王與禪僧問答之語境，國王發問探究佛陀的真實本質，開啟後續「見性是佛」之禪宗機鋒。
。
此處為禪宗燈錄中機鋒問答的承接語，記錄祖師與問法者的對答。
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此為禪宗核心心法，明示「佛」非向外馳求，而是眾生本具的覺性。
若能徹悟、親見自心本具的佛性，當下即是佛。
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此句為單純的對話承接語，標示國王針對前句「見性是佛」的主張進一步提出詰問。
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此處為異國國王與求法者的禪宗機鋒對答，國王進一步追問對方自身是否親見佛性，考驗其契悟之實質境界。
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此處為禪宗燈錄中師徒或機鋒問答的承接語，顯示對話的即時性與互動。
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本句為禪宗問答中，祖師回應國王詢問「是否見性」的直接肯定。
在禪宗語境下，「見佛性」並非以肉眼或妄想心向外觀察某個對象，而是親自證悟、現前覺照本具的清淨心性。
此答亦為後續「性在作用」的開示作鋪墊，表明佛性並非抽象概念，而是可親證的實相。
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此句為《景德傳燈錄》禪宗語錄中的對話承接句，記錄君王與祖師之間關於「佛性」與「作用」的機鋒問答，推動後續對本體與現象之開示。
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此句為梁武帝承接前文「我見佛性」之答問，進一步追問本體（佛性）的所在處，意在探求實相究竟是落於形相還是離於方所。
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此處為禪宗燈錄中常見的對話答問承接句，用以標示答話者的回應，本身為敘事與結構性語助，無額外抽象法義。
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此處明示體相與用不二之理，指出本性並非離於現實活動之外的死寂法，而是直接顯現於日用動用之中。
面對梁武帝問「性在何處」，禪師直指當下現前的作用即是本性所在。
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此句為《景德傳燈錄》禪宗語錄中的對話承接句，記錄國王與禪師問答之場景，推進關於「佛性與作用」之機鋒辨析。
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此處為禪宗公案中梁武帝與寶誌禪師（或相關尊宿）的對話，國王追問「性在作用」中的作用究竟是何面貌，顯示未見自性起用之當下。
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禪宗燈錄中常見的對話承接語，此處為答話者的答辭，顯示師徒或主賓之間的機鋒問答。
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此處承接上文探討佛性「在作用」之理。
答者指出，佛性於一切日常動用中無所不在、現前即是（即「今見作用」），但迷於能所對立的凡夫（此處指國王）卻因心有執著而無法親見本性（即「王自不見」），體現禪宗直指人心、見聞覺知即是妙用的宗風。
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此處為禪宗燈錄中君王與禪師（如大珠慧海禪師）問答的對話承接句，國王進一步就「性」的體用與自身之關聯發問。
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此處為禪宗燈錄中機鋒問答之語，國王進一步追問此「作用」是否存於自身之內，探究心性作用與主體之關係。
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此為禪宗語錄中的答問對話之承接語，顯示師徒或主客問答的即機應答，無多餘抽象教理鋪陳。
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此處展現禪宗直指人心之旨，說明佛性或自性於日用行事中全體顯露，動靜施為無一不是本體之妙用。
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此處闡明體相用之理，說明真性雖遍一切處，若不從作用上契會或不用其體，則難以親見本性。
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此處為禪宗燈錄中君王與祖師機鋒問答的敘事承接句，用以引出下文關於作用現起處所的詰問。
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此處為梁武帝向波羅提尊者請益之問，探究「性」或「心」起用時於日常根身功能中展現的處所與相貌。
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此處為禪宗燈錄中師徒或問答之對白承接語，用以引出下文對真心本體作用與分佈的偈頌說明。
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此處承接前文關於「用」之體相的問答，指出佛性或本體在起用運作時，隨根現起而有八種具體的流佈作用。
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此處為禪宗燈錄中君王與祖師問答之對話承接語，顯示國王進一步追問佛性起用之相。
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此處承接前文關於「若出現時當有其八」之問答，國王進一步請益此八種隨緣應現妙用之相狀，為後文波羅提尊者開示「在胎為身」等著名的見性偈作鋪墊。
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此處記述禪宗祖師波羅提以偈頌形式，向異見王進一步開示佛性妙用之理，為禪宗以偈頌傳法、破執起信的常見敘事方式。

此偈出自《景德傳燈錄》，為波羅提尊者回答異車王關於「性」之作用與無所不在的開示。
明示真性（佛性）隨緣赴感、體用不二之理：在六根曰見聞嗅論，在四肢曰執捉運奔，其體周遍沙界而微細入於一微塵。
迷悟只在於能否識得此本源佛性，迷者執為凡夫精魂，悟者契入清淨法性。

記錄國王聽聞波羅提尊者開示之偈後，契會心性而豁然大悟之過程，體現禪宗機緣契合、頓悟自心的特質。
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此句記述悟後起修之行止，因聞偈開悟而生慚愧心，進而轉向懺悔過往非理之執著，並精勤請益佛法心要。
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記述求法者心開悟解後，精進不懈、忘我向道的行持狀態。
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此處記述異國國王聞法開悟後，朝夕向尊者請益、精進不倦的時間持續達九旬之久，展現求法之誠篤與修學之相續。
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此處記述宗勝因國王皈依波羅提尊者而失勢遭逐的禪宗燈史情節，屬於祖師傳記中的歷史敘事，不涉深奧抽象教理。
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記述宗勝遭斥逐後退隱山林的行止，屬於禪宗燈錄中對祖師或相關人物生平事跡的歷史紀實。
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此處記述宗勝被斥逐退藏深山後的內心獨白與思維活動，表現其修行者面對逆境與過往的省思。
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此處為禪宗燈史中宗勝禪師自述其前半生迷惑造罪、年老方知悔悟之情境，表現出修行者對過去迷惘深自省察、痛改前非之意。
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此處為禪宗史傳中人物宗勝之獨白自述，表達其回顧過往歲月、感悟並轉入佛教修行歷程的轉折，屬於敘事語境中的懺悔與心境吐露。
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此處記述祖師或修行者自我反省與剖白之語，雖自謙資稟愚昧，但強調其持戒修行清淨、無有玷汙，展現出嚴格的道德自律與求道決心。
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此句為宗勝遭斥逐退藏深山後的自嘆之詞。
反映其面對外在困厄與無力護持正法時的極度灰心與自責，欲以自絕生命來表明心志與懺悔。
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此句記述宗勝禪師因感念未能抵禦法難而欲以身殉道之行止，屬於《景德傳燈錄》中的傳記敘事，表現其剛烈之求道決心。
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此為佛教傳記中常見的感應事蹟。
描述宗勝因未能護持正法而投崖自責時，感得護法神人現身救援，藉此彰顯其為法忘軀之誠心與德行。
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記述宗勝禪師投崖自盡時蒙神人接承，安穩放置於巖石之上而未受損傷的禪宗燈史事蹟，體現修行過程中的感應與護法庇佑。
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此處為《景德傳燈錄》中的人物對話敘事，記錄宗勝投崖遇神人相救後發言問話的承接語。
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此處為禪宗史傳中僧人宗勝面對護法神時的自白，明示出家眾以護持、住持正法為本懷與至高職責。
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此處為禪宗史傳中宗勝沙門自責未能匡正君主過失之語，表現出沙門護持正法、直諫君王的道義與承擔。
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此句為宗勝禪師自述投崖之因，因未能阻止國王非法而自責，表現出沙門護持正法的承擔與慚愧心。
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此句為宗勝禪師投崖獲救後，對現身的神人發出的感嘆與提問，表達對神力護佑的驚異與探問。
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此為宗勝沙門向示現的神人懇請開示之語。
在禪宗燈史的敘事脈絡中，表現出行者面臨生死考驗與示現護法時，虛心求教、希求法語以資修持與警惕的態度。
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此句為《景德傳燈錄》史傳敘事中的承接句，記述神人應宗勝之請而以偈頌開示法理。

此偈為神人對宗勝所說之偈頌，總結修行者雖具微少智慧與多年功德，若因聰明而生驕慢、內心未能恬靜，且對賢聖缺乏恭敬，則會招致遭受國王不敬等苦果；並勸勉自今起當精進不懈，方能成就奇智，此乃諸聖與如來之一致理趣。

此處記述宗勝聞神人說偈後心生歡喜並接受教誡，體現禪宗傳記中修行者聞過能改、欣然信受的態度。
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記述宗勝聞偈後收攝身心、於寂靜處專注禪坐的修行實踐。
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此處為禪宗燈錄中記錄國王與尊者機鋒對答的敘事承接句，異見王進一步向波羅提請益。
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此處為異見王向波羅提尊者發問之句，詢問其學問與辯才的師承何人，展現禪林對師承法脈的重視。
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此處為禪宗燈錄中對話問答的承接句，記錄波羅提尊者應異見王之問而作出的回答。
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此處為波羅提回答異見王關於其師承之問，直接表明自身出家之身分與師承脈絡。
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此句為禪宗燈史中對祖師傳承與師承關係的敘事記載，說明波羅提尊者出家後的授業本師為娑羅寺之烏沙婆三藏，體現佛教叢林尊師重道與法脈傳習之傳統。
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此處波羅提尊者回答異見王關於其師承的問題，指出其剃度受戒的授業師為烏沙婆三藏，而引導其契悟佛法、出離世間的出世師則是菩提達磨，體現佛教中授業師與傳法師之區別。
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此處記述異見王聽聞菩提達磨名號後的即時反應，展現禪宗燈史中記述機緣與人物傳奇的史傳敘事特點，無涉抽象教理演釋。
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此處為禪宗燈錄體裁中標示人物發言的承接語，記錄異見王聞名後的自我反省與後續詔請之對話。
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此處為異見王（菩提達磨之叔王，即梁武帝時期的南天竺國王或相關傳記中之君主）聞及菩提達磨大師名號後之自謙與懺悔之辭，表達自身德薄位尊卻趨邪背正之愧疚。
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此處為梁武帝自責之語，表達因自身迷惑而趣向邪僻、背離正道，以致疏忘菩提達磨（尊叔）。
明示修道與治國皆當依止正法，若心隨邪妄即是忘失宗主與正念。
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此處為《景德傳燈錄》中的禪宗燈史敘事，記載國王因得知達磨祖師為其叔父、自身先前背離正法而心生懺悔，故急遣近臣恭迎尊者。
此句純屬史傳敘事，不涉深奧教理或修行階位。
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此處記述禪師應國王之請隨使者前往宮中之情節，表現禪師應機利生、隨緣度化的行止。
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此處記述祖師應請入宮為國王開導並懺悔過往過失，顯示禪宗祖師隨機應機、導邪歸正之教化事蹟。
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此處記述國王聆聽祖師規諫後生起慚愧心與懺悔之意，涕泣禮謝。
於禪宗史傳中體現機緣契會、祖師慈悲教化與學人回頭向道之過程。
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此處為禪宗燈錄之歷史敘事，記述君王受祖師規誡悔悟後，進一步頒布詔令召回先前遭貶謫流放的宗勝，體現王者改過遷善、轉而崇信並順應正法之情境，不涉及深奧法理推演。
。
此處記述禪宗燈史中帝王與大臣之對答情境，屬於禪林傳記之敘事文體，反映當時宮廷人事與僧團弘化之歷史情境，不涉及深奧法理演繹。
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此處為《景德傳燈錄》史傳敘事文句，記錄禪宗歷史公案中的人物遭難事蹟，不涉及抽象名相與深奧教理。
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此處為臣下向國王報告宗勝遭遇之敘事語，說明其遭貶投崖後已經身亡的事實。
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此句為《景德傳燈錄》禪宗燈史中的敘事承接句，記錄國王與禪師之間的對話情境，不涉及深奧的教相判釋或抽象法義。
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此處為君王自責之語，反映禪宗燈史中因政治權力與因緣播遷導致僧人流落與生死交關的歷史情境，顯示帝王因聽聞宗勝已死而生起懊悔與罪責感。
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此處為君王因自責宗勝之死而向禪師請益解罪之法，屬史傳文學中的問答情境，顯示世俗帝王面對過失時求懺除罪的心理，不直接涉及深奧的宗派教理。
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此處為禪宗燈錄中記錄祖師應對問話之起語，為機緣對答之承接句。
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此處為禪宗燈錄中關於禪者修行及行誼之記載，說明禪僧於山林巖穴中宴坐休息、安住於禪寂狀態之日常修行。
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此處為禪宗燈錄中關於宗勝禪師行誼的歷史敘事，記述師父對國王開解時指示宗勝尚在世且可召見之情境，無深奧之教理名相。
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本句為禪宗燈史之敘事紀錄，記述國王依禪師指引派使者入山查證，見到修行者安住於禪寂之境，彰顯禪者不受外境流轉、威武不屈或隨緣安隱的禪修行誼。
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此處記述禪林傳記中宗勝禪師應國王使者之召而有言說之承接敘事，屬禪宗燈錄之歷史傳記語境，不另作抽象教理推演。
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此處為禪宗燈史中僧人宗勝應召回覆之語，表現出方外之人謙遜、不貪戀世俗名利之態度，無複雜深奧之教理。
依上下文，宗勝受召後即辭謝並勸王崇仰二聖，本句為其對國王關注之客氣答言。
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此句為禪宗僧人婉拒世俗王臣徵召、安住山林修行的志向表白，體現禪者淡泊名利、依止自然以求道業的叢林宗風。
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此處為禪宗燈史中僧人對國王婉拒徵召時的謙辭，藉由讚嘆國中賢德眾多、不缺山林修行之士，表達自己志在巖泉、無意仕宦的禪者本色。
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此處為宗勝答覆國王使者之語，列舉國內賢德並提及達磨為王之叔，藉此勸請國王崇仰尊賢、福澤皇基，屬於燈史傳記中尊宿對國王之婉拒與建言。
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宗勝禪師向國王說明菩提達磨的德望，指出達磨不僅是國王的長輩，更是深受廣大僧俗大眾尊奉的佛法導師，藉此勸請國王親近並崇仰。
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此處為宗勝禪師對來使讚嘆波羅提尊者之語，以「龍象」比喻其修行高超、德望隆重、堪為僧中棟樑。
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此處為禪宗史傳文獻中的奏對之辭，修行者勸請君王崇奉佛法與高僧，護持三寶以鞏固國家政基。
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此句為禪宗燈史之敘事紀錄，描繪宗勝禪師婉拒召請後，使者返回向國王稟報的過程，屬於歷史傳記文獻中的情節承接。
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此處為禪宗燈史之敘事紀錄，記述未至師與國王的對話情境，屬於史傳部文獻中的歷史情節，不涉及抽象法理。
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此處為般若多羅尊者（師）在國王派出的使者尚未返回前，問國王是否知道使者能否成功請得宗勝大師前來。
語境屬於禪宗史傳中展現祖師預知神通與機緣的對答，並無涉及深奧抽象教理。
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此處為《景德傳燈錄》中的歷史敘事對話，記錄國王與師（尊者）之間的問答往來，作為禪宗燈史傳法機緣的語脈承接。
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此處為禪宗燈錄中之客觀對話語境，梁武帝回答菩提達磨之弟子（或相關問話者）關於迎請菩提達磨是否成功掌握宗趣之問，單純反映實情，未涉深奧法義。
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禪宗燈錄之語體，記載祖師對話及機緣接化之情景，此處為禪師針對使者回報情況所作之語。
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此處為禪宗燈錄中祖師預言使者往返情形之敘事，說明僅經一次派遣尚未能使對方應召前來。
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禪林燈史中記錄祖師之言行機先與預言，此處指禪師預知使者二度前往必能迎請高僧。
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此處記述禪師預言使者必將復返之事應驗，展現禪宗燈史中祖師機緣契合、言出法隨之敘事特徵，無涉深奧法相教義。
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記錄禪宗祖師與世俗君王告別之敘事，展現禪者行止自由、去留無礙之風範，不作抽象之教理附會。
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此句為禪師向國王辭別時的告誡與預言，指出國王若不善自修德將招致疾病，隨後七日國王果真得病，體現禪宗燈史中常見的機緣感應與預言示警。
。
此處為禪宗燈錄中祖師辭別國王時的臨終或離去預告語，屬於禪林機緣事跡的敘事記錄，不涉及複雜的抽象教理。
。
此處為《景德傳燈錄》之禪宗史傳敘事文句，記述禪師離去後國王應驗病發的情節，屬於史傳敘事，不另作抽象教理詮釋。
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此處記述國王病況因禪師先前之言而應驗，御醫束手無策，彰顯禪師預知之明與世間醫藥對因果業報或特異病症的侷限。
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記述國王生病後，貴戚近臣回想起禪師先前預告其疾將作的言說，為後文遣使迎請禪師的敘事承接語。
。
此處記述宮廷近臣因國王發病且病情加重，憶起禪師先前預言而急遣使者迎請，為《景德傳燈錄》中記載祖師機緣事蹟的敘事文脈，無深奧教相發揮。
。
此處為《景德傳燈錄》中的歷史傳記敘事，記述國王因病重而瀕臨生死交關之際，反映世間無常與色身苦空之相，並引發後續禪師應請前往救治之機緣。
。
此句為使者向禪師懇請救治國王病苦的祈請之詞，體現叢林傳記中大德慈悲拔苦的應機接化。
。
此處記述禪師應請前往探視國王病情的歷史事跡，體現禪門應機慈悲、隨緣關懷之行誼，不涉及抽象教相或深奧法理。
。
本句為燈史敘事記述，交代禪宗祖師或法師應國王之召前往探病或度化的情節，屬於傳燈錄中歷史人物行誼之記載，無涉深妙法相教理。
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此處記述宗勝禪師再次承奉國王召請時，隨即離開或告別巖間住所前往王所之情境，屬於禪宗燈錄中的行誼敘事。
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此處記述禪宗燈錄中高僧與王室之行儀互動，展現僧人隨緣應化、念舊酬恩之情境，無涉深奧法相教義。
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此句為禪宗燈錄中的人物對話敘事，記載波羅提探病時發問之情境，屬禪林史傳文獻之記述。
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此處為禪宗燈錄中祖師（波羅提尊者）面對國王病重時的問話，展現出尋求具體救治與排解苦厄的慈悲對應，並非探討深奧的解脫法理。
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此處記述禪宗祖師面對國王重病與苦難時，採取解冤釋結、大赦罪囚的慈悲救治，並透過「崇奉僧寶」廣集三寶福田以祈福消災，體現佛教慈悲濟世與福德因緣的實踐。
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記錄禪宗祖師為病苦或造罪之國王行懺悔法儀之情事，體現佛教慈悲救護與懺罪解厄之實踐。
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此處為懺悔儀軌中的祝願之辭，依禪宗史傳記錄，藉由懺悔與造善解除身心之苦及宿業。
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此處記述波羅提為國王懺悔並作法事時依儀式重複進行的次數，屬於禪宗燈錄中對祖師行儀與機緣事蹟的客觀敘事，不涉繁複深奧的教理架構。
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此處記述波羅提尊者為國王宥罪施恩、崇奉僧寶及懺悔後，國王病體見愈的敘事結果，展現佛教悲智行解在世間法上的感應與化導。
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此處記述祖師內心起念，觀機緣成熟而準備前往震旦（中國）弘法，體現祖師應化羣生、度化有緣的行誼。
。
此句為祖師內心觀照自身弘法因緣之語。
「震旦」指中國，「緣熟」謂度生因緣成熟，「行化」指行菩薩道以佛法教化眾生，顯示祖師順應時節因緣而動之宗門行持。
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記錄禪宗祖師遠行前辭別師門祖塔的宗門行儀，體現慎終追遠與尊師重道之意。
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此處記述禪宗祖師（菩提達摩）準備前往支那（中國）弘化前夕的行儀軌範，辭別祖塔之後，依次向同參道友辭行，表現出叢林修行者行止合宜、尊師重道與告別大眾的叢林規矩。
。
此處記述禪宗祖師（菩提達摩）離去前夕向國王（梁武帝）辭別、慰勉的歷史敘事，體現祖師行化世間、慈悲善巧的應世威儀。
。
此句為禪宗祖師向國王之臨別勉勵，勸導其行持清淨善法以利國利民，並護唸佛、法、僧三寶以延續正法。
。
此句為菩提達磨辭別異見王時的囑咐。
達磨預示自己前往東土（中國）的化緣，並以「一九即迴」暗示其未來在嵩山少林寺面壁九年，期滿即化緣終結之意。
。
本句為史傳敘事，描述國王聽聞大師辭別即將遠行震旦之語後，感到極度不捨與悲傷，表現出對大師的深厚情感與敬重，不涉及特殊深層法義。
。
此句為禪宗燈錄中記錄國王得知祖師將離去時的挽留之辭與感嘆，表達對國土福德薄厚、緣分聚散之情，屬於禪宗史傳中的人物對話與情境敘事，不涉及深奧教相判釋。
。
此句為異見王回應菩提達摩將赴東土（震旦）弘法的言辭。
佛教強調度化眾生需隨順因緣，異見王明白達摩與彼土有度化之緣，因此表達了對隨緣行化的理解與順應，不再以世俗親情加以挽留。
。
本句純屬敘事，為國王（達摩之姪）對達摩祖師辭行前往東土時的臨別贈言，表達對親屬與故土的眷戀之情。
此處無涉特定的佛理或修行階位。
。
此句為史傳敘事。
國王（達磨祖師之姪）對達磨祖師前往震旦（中國）弘法的臨別語，期盼他完成度化因緣後能早日返回故國，不涉及特定教理。
。
本句為《景德傳燈錄》記載菩提達摩東來傳法前，香至國王（達摩之姪）為其準備航海器具與資糧的史實敘事。
內容純屬事件經過紀錄，並未直接闡述抽象教理或修行階位。
。
本句為史傳敘事，描述南印度國王親自率領臣屬，為乘船東來中土的菩提達摩送行的情景，展現出對大乘佛法的護持與對師長的敬重。
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本句為史傳敘事，記述菩提達摩為傳揚佛法，從南天竺乘船遠渡重洋，歷時三年終抵中國廣州的過程。
此處為單純的事蹟記載，展現祖師東來傳播禪宗的歷史足跡與艱辛。
。
本句為禪宗史傳的年代紀事，具體標明菩提達摩泛海抵達中土（廣州）的確切日期，用以確立初祖東來傳法的歷史定標。
此為單純敘事句，無涉抽象法義。
。
此句為史傳敘事，記載南朝梁廣州刺史迎接菩提達摩抵達中國的歷史經過，屬交代行蹤與互動之背景，未涉及特定佛教教理或修行法義。
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此處記述菩提達摩抵達廣州後，由地方官員具表上奏梁武帝的史實事跡，屬於禪宗燈錄中的傳法史傳敘事。
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此處記述南朝梁武帝見到廣州刺史蕭昂呈上的表奏後，隨即派使者持詔書迎請菩提達摩至金陵的史實經過，屬於禪宗燈史中的記事傳記語境，不涉深層教理或修行階位。
。
記錄菩提達摩抵達南朝梁代首都金陵（今南京）之歷史行跡，為隨後與梁武帝會晤、展開法義機鋒之契機。
。
此處為《景德傳燈錄》中記載梁武帝與菩提達摩初見時的對話開端，屬禪宗燈錄文獻中的機緣問答敘事，旨在引出後續關於「功德」與「實相」的法義辨正。
。
此處為梁武帝自述其護持佛教之行持，為菩提達摩南宗初祖東來後與之著名的禪宗公案序幕，點出世俗福德與出世間無相功德之抉擇差異。
。
此句為梁武帝自述其護持佛教之福德事蹟。
在佛教歷史與禪宗公案語境中，造寺、寫經、度僧屬世俗福德（有漏善業），為後續菩提達摩與梁武帝關於「實相功德」與「有漏福德」問答的起端。
。
此為梁武帝向菩提達摩請益之問。
武帝列舉自身在世俗上造寺、寫經、度僧等福業，質詢其所獲之功德。
。
此處為禪宗語錄中記錄師說之承接語，菩提達摩對梁武帝問話之直接答覆。
。
此為菩提達摩初見梁武帝時之著名機鋒對答。
武帝以世俗有相之造寺、寫經、度僧等福業為功德，達摩則從究竟解脫之無相法性立論，指出有相福德若執著於實有相，皆屬有漏之因，不具真實解脫之無漏功德。
。
此處為禪宗燈錄中梁武帝與菩提達摩機鋒問答的承接句，皇帝對達摩「並無功德」的回答產生疑竇，進而追問其緣由。
。
梁武帝追問菩提達摩為何其廣造寺院、度僧等善行「並無功德」，此句為其針對「無功德」一說發出的疑問，引出後續關於有漏因與真功德的法義辨正。
。
禪宗燈史中對祖師開示答問的標準記述語，此處承接梁武帝關於無功德之問，進一步開示人天福報與真實解脫之差別。
。
此句回應梁武帝詢問造寺度僧為何無功德，指世俗有相的福德善行若未契合無相真實法性，僅屬於在三界生死輪迴中招感人天福報的有漏因緣。
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此句承接前文菩提達摩對梁武帝所答「並無功德」與「人天小果有漏之因」，以「如影隨形，雖有非實」譬喻有相的人天福報看似存在，實則虛幻不實、生滅無常，無法真正契入清淨解脫的真實功德。
。
此處為《景德傳燈錄》中梁武帝與菩提達摩問答之敘事句，梁武帝承前起問，進一步探求真實功德之義。
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梁武帝承前文「人天小果有漏之因」之對話，進一步向初見的菩提達摩請益究竟解脫、無相無漏的真實功德內涵。
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此句為禪宗燈錄中問答體裁的常見承接語，菩提達摩對梁武帝詢問真功德之辭的直接回應。
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此句為菩提達摩對梁武帝詢問「如何是真功德」的回答，闡明真實功德並非世俗有相福報，而是指向本具之清淨自性，其本體本自空寂、無相無著。
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此句延續前文對「真功德」之闡述，指清淨圓融、體性空寂之真實功德超越世俗有漏造作，非世間福報或執相求取所得。
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此句為禪宗燈史中常見的機鋒對答承接語，梁武帝進一步就佛法核心義理提問，引發後續關於「聖諦第一義」的機鋒問答。
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此為梁武帝向菩提達摩請益佛法核心之問。
「聖諦第一義」指諸法真實究竟的勝義諦，超越世俗相對的分別與因果。
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此處為禪宗燈錄中師徒或祖師與帝王機鋒對答的承接語，標示菩提達摩大師對梁武帝問話的開口回應。
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此為禪宗公案中菩提達摩對梁武帝問「聖諦第一義」的答話。
意指勝義諦超越一切概念、名相與階位之執著，本體空寂，無可捉摸，亦無聖凡之對立可得。
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此處為禪宗燈錄中梁武帝與菩提達摩問答之對話承接語，顯示帝王面對「廓然無聖」之答覆時的進一步發問。
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梁武帝因菩提達摩回答「廓然無聖」而未能契合聖諦真義，進而從世俗帝王的尊位與名相角度發問，企圖以人我對立的形相來確立對方的身分。
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此處為禪宗公案中師徒或祖師與帝王機鋒對答之語體結構，標示菩提達摩大師的回答。
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菩提達摩回答梁武帝「對朕者誰」之問，直截了當以「不識」答之。
禪宗語境中，此處非指意識層面的不知，而是超越名相、能所雙亡、直指本源覺性之絕對境界，不落情識計度。
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記述梁武帝面對菩提達磨「不識」的機鋒直指時，心滯於名相與聖解，未能當下契入禪宗不立文字、直指本心的無相之旨。
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此處記述初祖菩提達摩與梁武帝會面時，因言語契機不合而知雙方緣分未契。
在禪宗燈史中，「機不契」常指說法對象與祖師之間機緣未熟、心印不相交參，故而隨即另赴他方。
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此處為《景德傳燈錄》中記載初祖菩提達摩因與梁武帝機緣不契、離開金陵北渡之歷史事跡，純屬敘事紀錄，不涉深奧教理。
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此處為《景德傳燈錄》中關於初祖菩提達摩行跡與時地之史實記載，標明其北上至洛陽之確切時間與歷史背景。
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此句敘述菩提達摩北渡抵達洛陽後，選擇嵩山少林寺作為駐錫與禪修之地，為後續的面壁與傳授禪法奠定了地理與歷史基礎。
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記述初祖菩提達摩至少林寺後之行持，展現禪宗不立文字、直指人心、外息諸緣的內修實踐。
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描述達磨祖師面壁端坐的行徑與高深的禪境，超越了世俗常情，非一般人以分別思維所能揣度理解。
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敘述菩提達摩因終日面壁靜坐，行跡莫測，而被當時的人冠以「壁觀婆羅門」之稱呼。
「壁觀」在達摩禪法中亦象徵心如牆壁、摒絕外緣的禪定境界，但在本句中主要為旁人對其外在行徑的直觀描述與稱呼。
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此處為史傳敘事句，點出後來的中國禪宗二祖慧可（初名神光）出場，為後文其赴嵩山少林寺向菩提達磨求法的情節作鋪陳。
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此句形容僧人神光（即後來的禪宗二祖慧可）的心性氣度。
說明他心胸豁達、不受世間知見拘束，為其後能捨棄傳統儒道學問而決心向達磨求法奠定性格基礎。
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此句敘述神光（即後來的慧可禪師）早年的活動範圍。
伊洛地區為當時中原的文化中心，藉此鋪陳他作為博學之士的背景，隨後引出他捨棄世學、前往少林寺參訪達磨大士的契機。
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此句敘述神光（即禪宗二祖慧可）在參訪達磨之前，已具備深厚的世俗學問底蘊。
結合時代背景，「玄理」多指魏晉以來盛行的老莊等世俗哲理，此句為後文他感歎世間典籍未盡妙理、進而轉向達磨求法作鋪墊。
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此句為敘事過渡語。
承接上文描述神光（即後來的慧可大師）雖博學多聞，卻深感世間學問未能窮盡究竟真理，因而時常發出感歎，並引出下文其對世學的評論及欲向達磨祖師求法的決心。
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此為神光（即後來的慧可大師）感嘆世間儒道學說之不究竟。
神光精通世間學問，卻認為儒家與道家思想多著重於世間倫理、禮教與方術規範，未能窮盡宇宙人生的究竟真理，從而萌生尋求出世間佛法的心志。
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本句為神光（即後來的禪宗二祖慧可）求道前的感嘆。
他認為世間哲學與玄學經典雖然高深，仍屬於世間法，無法徹底揭示心性與解脫的究竟真理。
此認知成為他日後轉向佛法、參學達摩的契機。
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此處為禪宗燈史中神光（後為慧可）尋訪初祖菩提達磨前的聞法起心與敘事承接，表達其聽聞達磨大士行止後的起念與求法意向。
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記述初祖菩提達磨駐留止息於少林寺的事跡，為神光前往參拜之背景。
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此處指契悟真實本性、德行圓滿的至人並不遙遠，流露尋訪大師、親近善知識的急切與契機。
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此處記述尋求佛法者欲前往參訪達磨大士、契入禪理之意，表現對求道之切與見道之志。
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此處記述學人慕道前往參訪祖師的求法行儀，早晚不懈地親近伺候、聆受教益。
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此處記述禪宗初祖菩提達磨於少林寺日常之行持表現。
禪宗不立文字、直指人心，面壁端坐象徵息諸緣慮、內心寂靜之禪定實踐，不拘泥於言說教相。
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此處記述神光（慧可）參拜初祖菩提達磨時，見祖師常端坐面牆而不予言語開示之情境，凸顯禪宗祖師不拘泥於表面言語教導、另有深意的接引風格。
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此處記述神光（後為慧可）面對達磨大士面壁不語的境況，內心自主省思與抉擇求法之意，展現求法之誠。
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此句為二祖慧可（神光）立雪參請達磨祖師時的自省之辭，體現出發心求法者追思古聖先賢為求無上菩提而不惜捨身的堅固道心與精進精神。
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此處借用古人求法的極致苦行與堅定意志，比喻求道時須具備不惜身命、百折不撓的至誠與決心。
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此句為禪宗史傳中形容求法者難行能行、為法忘軀的至誠懇切之行持，體現古人求道之堅決意志。
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此處列舉佛教本生故事中求法的苦行與難行能行之行持，展現古人為求正法而極盡身心捨離之誠敬。
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此句列舉佛教本生經中菩薩難行能行的佈施苦行事跡，用以表達求道者為法忘軀的堅定決心與求道精神。
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此句為神光（慧可）見祖師面壁、追念往古諸佛菩薩為法忘軀之行持時的自發讚嘆與警策，彰顯求法心切之誠懇。
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此句為神光（後之慧可）追慕古德求道之行跡時的自謙與自省之辭，展現其為法忘軀、不自尊大之求道心態。
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記錄神光（二祖慧可）立雪斷臂求法之歷史事跡的時間與天候背景，凸顯求法之堅志與環境之嚴苛。
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此處記述禪宗求法之苦行與意志，慧光（神光）於雪中立地堅定，展現求法之至誠與不退轉心。
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此處記述二祖慧可（神光）立雪斷臂求法的禪宗史傳公案場景，雪深過膝彰顯其求道之誠心與堅定意志。
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此處記述禪宗祖師見求法者久立雪中而生起慈悲心，體現禪門師徒相契、悲智相融之機緣。
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此句為禪宗公案中的師徒對話，初祖達磨對立雪斷臂的慧可（神光）之慈悲垂問，展現禪門師家隨機接引、察機而問的教化風格。
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此為禪宗公案中師父對參學者的直接詰問，旨在勘驗學人立志求法的真心與本分事，不作繁文縟節的宗教儀軌解說。
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此處記述禪宗二祖慧可立雪斷臂求法之際，因感念初祖神光（慧可出家前俗名神光，此處略稱光）之教示與自身求法之誠切而感傷流淚，展現求法之深切懇摯與悲心。
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此處為禪宗燈錄中求法者向祖師懇求傳法、垂示心要的恭敬請法之辭，體現求法之誠與尊師重道之意。
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此處為禪宗史傳中求法者向祖師懇請傳道、濟度眾生的祈請辭，表達希求究竟解脫與利樂有情的深切心願。
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此處為禪宗燈錄中祖師（初祖達摩）對求法者的應機垂示與教導之開端。
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此處為初祖菩提達摩對慧可立雪求法之垂示，指出求索諸佛無上妙道須經歷長期艱辛之修行，非輕心慢心可得。
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說明求證諸佛無上妙道需要經歷極長時間的精進修行，展現求法之艱辛與歷程。
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此句為達摩祖師勘驗神光（慧可）求法決心之語，說明欲求諸佛無上妙道，必須具備超越常人的大毅力，去實踐極度艱苦的行持，並安忍極難忍受的境界，方得契入。
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此為達摩祖師勘驗神光（慧可）求法決心之語。
指出欲求諸佛無上妙道，絕非憑藉微末的善根福德與輕忽傲慢的心態所能成就，必須具備深厚的資糧與懇切的重法之心。
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此句明示求取究竟佛法必須具備至誠懇切之大心與行持，若心存輕慢而企求真實佛乘，終究無法成就，僅徒增勤勞困苦。
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達摩祖師看似嚴厲的訶斥，實為勘驗並激發弟子求法決心的深切教導。
神光領會大師的真意而深受激勵，從而引發後續「斷臂求法」的壯舉。
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本句記載禪宗二祖神光（慧可）聽聞達磨祖師教誨後，為表求法決心而不惜捨棄身命的舉動，展現其「為法忘軀」的求道精神。
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本句敘述神光（即後來的禪宗二祖慧可）將自斷的左臂放在達磨祖師面前，以具體的行動展現為法忘軀、懇切求道的極大決心。
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指達磨祖師見神光（慧可）為求法而斷臂，認可其具備「為法忘軀」的猛利根機與決心，堪能承擔並傳續禪宗大法。
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此句為敘事承接語，表示達摩祖師確認神光（慧可）為堪受大法的法器後，隨即開口對其開示。
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此處闡明求法修道須有捨身求道的至誠與決絕，不以身命為重。
結合上下文可知，此為初祖達磨對二祖慧可斷臂求法之開示。
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此句為初祖菩提達摩對神光（慧可）立雪斷臂求法事跡的直接回應，體現禪宗求法之懇切與為法忘形的承擔。
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此處為初祖菩提達摩對二祖慧可斷臂求法之可許與印可之詞，顯示求法之誠心與決志。
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記錄初祖達摩因神光斷臂求法之行誼契合道器，遂為其更名為「慧可」，象徵法脈傳承與心印相契的轉折。
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此處為禪宗燈錄中之答問承接句，紀錄神光（即後之慧可）請益法義之對話。
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此處表現禪宗求法心切之情態，慧可向初祖達摩請益佛法核心印證（法印／心印），為禪宗心法傳承之重要問答。
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此處闡明禪宗祖師西來意與心法印契之本旨。
法印乃諸佛證悟之真實自性，非外在授受或由他人給予所得，必須自身切證。
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此處為《景德傳燈錄》中初祖達摩與二祖慧可（此處稱光，即神光）問答之承接語，顯示二祖進一步請益佛法核心。
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此句為禪宗初祖達磨與二祖慧可（此時名神光）問答之關鍵語。
慧可求法雖已斷臂立志、聽聞佛法印不可從人得，但內在煩擾、妄念未息，故直言其心未安，體現修道過程中從外在求法轉入內在心性觀照的轉折。
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此句為慧可向初祖達摩求法之關鍵語。
因「我心未寧」而發為「乞師與安」，直接指出學人自心動搖、未得契悟之實況，進而啟發達摩祖師後續「將心來與汝安」的破執機緣。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的承接語，為後文「將心來」的提問開端。
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此為禪宗初祖菩提達摩與二祖慧可（神光）問答之名句。
意在直指人心，令學人反觀自心之本來面目與不安之根源，透過直下承當與自我審視，體悟心性本寂之理。
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此處承接初祖菩提達摩「將心來與汝安」之詰問，二祖慧可迴光返照、窮究心之本源，親證能覓之心與所覓之境皆不可得，當下契入離相空寂之禪宗心要。
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此處為禪宗燈錄體裁中常見的問答承接語，「師」指初祖菩提達摩，記錄其對神光（慧可）的應機接化。
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此句為禪宗初祖菩提達摩對慧可（神光）契入心要之印可。
透過「覓心了不可得」的當下，能所俱寂，本心本具之安穩自然顯露，故云「與汝安心竟」。
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此為《景德傳燈錄》中記錄初祖達摩行誼的歷史敘事，記述北魏孝明帝聽聞大師異跡而遣使徵召的情境。
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記述禪宗初祖菩提達摩受帝王徵召之史實，展現祖師道行超然、不為王公貴戚所動之宗門氣象。
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此處記述初祖菩提達摩面對朝廷徵召時的行持，體現禪宗祖師超然物外、不為王公貴戚所動搖的宗風與解脫自在之境。
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本句為《景德傳燈錄》中關於菩提達摩事蹟的歷史敘事，記述梁武帝（此處史料混稱或泛指帝王，文獻中常有孝明帝等傳抄異名）因其神異而益增崇敬，屬於禪宗燈錄中對祖師行誼與皇室護法因緣的記載。
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此句記載皇帝對禪宗初祖菩提達摩的敬重與供養，屬於禪宗燈史中的傳記敘事，反映歷代朝廷對高僧的禮遇與護持。
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本句為記事文句，記述帝王對祖師的敬重與供養之物，屬於菩薩行中以財施護持正法與僧寶的史實記述，無深奧教相發揮。
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此處記述達摩祖師面對皇帝賜予衣物與供養時之辭讓與堅拒，展現祖師淡泊名利、不拘世俗榮寵之行持。
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此處記述歷史傳記中帝王對祖師的敬重與護持，屬於禪宗燈史之客觀事相記載，不另作抽象教理發揮。
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此處記述達摩祖師面對帝王一再賜予衣物供養，在辭讓三次未果後最終受納的史實，展現禪宗祖師隨緣應世、不違世俗禮敬的行誼。
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記錄禪宗祖師行誼受帝王敬重後，對四眾弟子與社會信向產生的正面影響與攝化作用。
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本句為《景德傳燈錄》中關於初祖菩提達摩行止的史實記事，記述其弘化至第九年時萌生西歸之念，為後文傳法偈頌及付法事跡的展開作鋪墊。
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此句為禪宗燈史中常見的臨終或付法前的敘事承接語，記載祖師將欲離去或示寂前召集弟子交代遺言或考驗其修行見地的場景。
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此處為禪宗祖師（菩提達摩）預知時至、準備示寂或交付衣法前之語，純屬禪林史傳記事中的敘事語，指特定因緣成熟的時刻。
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此為禪宗祖師（菩提達摩）預知時至、臨行前考驗並印證門下弟子禪法體證深淺的機緣語句。
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此處為禪宗燈錄中祖師臨終（或將返天竺）考驗弟子悟境的記載，門人道副依師命出列呈報自己對佛法的體認。
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此為禪宗初祖菩提達摩之弟子道副陳述自身悟境時的開場白，表明接下來所述皆為自身對修行心要的真實體認與見地。
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呈現禪宗對待經教的中道觀。
既不拘泥於言教（不執），亦不偏廢言教（不離），而是將語言文字視為體悟與實踐佛法的善巧方便。
此為菩提達摩弟子道副陳述其所悟之境（達摩印可為「得吾皮」）。
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此處為禪宗燈錄中祖師對弟子呈解的評判，師指菩提達摩。
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達磨祖師以此語評價弟子道副的修行見地。
在禪宗「皮、肉、骨、髓」的印可階次中，「得皮」代表僅得佛法表相，見解最淺，雖知不執著亦不廢棄文字，但尚未觸及心法核心。
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本句為敘事承接語，標示菩提達摩的弟子比丘尼總持向達摩呈白自己對禪法的體悟境界。
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此處為尼總持陳述自己體悟的境界。
典故源於阿難尊者蒙佛力加被而親見東方阿閦佛國的殊勝勝境。
禪宗以此譬喻對本心法性一經頓悟，便確然無疑、不假擬度。
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此句承接前文，尼總持藉由阿難（慶喜）見阿閦佛國的典故，比喻自身的悟境。
在禪宗語境中，意指頓見自性實相，當下即了，泯滅能見與所見的對立，不留痕跡，亦不再起心動念造作求見。
達磨祖師印可此境界為「得吾肉」。
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此處為禪宗傳法印可之對話場景，尊長（師）對弟子尼總持之見解給予品第印可。
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此為禪宗傳法印可之語，以皮、肉、骨、髓四階層層遞進，比喻對佛法真諦與心印體證的深淺層次。
「肉」代表契入宗義的行解次第二代，為祖師對修行者證悟境界的評定與印可。
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此處記錄禪宗初祖菩提達摩考察弟子悟境時，門人道育進言表達其對佛法體悟的言說。
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此句為禪宗初祖達摩向諸弟子印證解悟境界時，道育所呈之見解。
指出物質構成的四大與身心和合的五陰皆無實性，體現諸法性空的禪觀。
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此句為禪宗祖師道育對「見道」與「法空」的契證表述。
承接前句四大本空、五陰非有，進一步指出在澈見諸法實相的境界中，連能見與所見之法皆不可得，顯示超越相對執著的無所得實相。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的承接語，師長對弟子道育的回答作出印證。
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此句出自《景德傳燈錄》，為禪宗初祖達磨與弟子道育問答、印可其禪悟境界深淺之公案。
繼前句「汝得吾肉」後，此處進一步以「骨」譬喻對佛法空義與實相更深一層的契入與體證。
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此段記載禪宗初祖達摩考覈四大弟子（道副、尼總、道育、慧可）所得皮、肉、骨、髓之傳法次第中，慧可於禮拜之後依序退立之行儀，展現尊師重道與叢林規矩。
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禪宗祖師（此處為初祖達磨）對嗣法弟子印可時的語句，承接前文對道育與慧可修行境界的評判與印證。
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此為禪宗祖師付法印可之語，以皮、肉、骨、髓層層遞進，比喻對佛法真諦與禪宗衣鉢的體證深淺。
此處“得髓”指慧可契悟最深，徹底繼承了初祖菩提達摩的衣鉢與心印。
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此處為禪宗傳法敘事之承接語，記載初祖達摩於印可門人後，進一步向慧可交付衣法與祖師脈絡之情境。
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說明禪宗衣鉢與心法傳承之源頭，指出此一清淨法門由釋迦牟尼佛首傳摩訶迦葉，象徵心印相承、以心傳心之宗派傳統。
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說明禪宗心法以正法眼藏的形式，自初祖摩訶迦葉以來，代代相承、展轉付囑直至當前祖師的傳法脈絡。
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此為禪宗祖師法脈傳承之語，指將衣法與心印付授予繼承者，象徵正法眼藏的世代付囑。
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此處指初祖菩提達摩將正法眼藏付囑二祖慧可後，叮嚀其應當荷擔並守護護持此心法與傳承。
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此處記述禪宗初祖達摩傳法衣與二祖慧可之史實，以袈裟為正法傳承之信物（法信），體現祖師禪代代相承、以心印心的傳法傳統。
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此句指傳法授衣皆具表法深意，隨後文中明言內傳法印以契證心、外付袈裟以定宗旨，說明禪宗以心印心與以信物表證之傳承規範。
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此處為禪宗燈錄中師徒問答之承接語，慧可針對祖師「各有所表宜可知矣」之言進一步請益。
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慧可承接初祖達摩付法信物與囑託後，依禪宗師徒扣契之儀軌，請益心法與衣法相承之意旨。
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禪宗燈錄中尊長對弟子開示或回答問話的慣用語，此處引出下文對傳法信物與心印的解說。
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說明禪宗以心印心的傳承方式，透過內在法印的授受，與學人的本心相契合證悟。
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此句延續禪宗祖師付法表信的傳統，說明以衣缽（袈裟）作為外在信物，藉此確立法脈傳承與宗旨信證，防範後世生疑。
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說明隨著時代遞嬗，人心轉趨浮薄，對佛法傳承與衣鉢信物易生質疑與爭端，故祖師預見未來付法之難而預作防範。
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此處為禪宗燈史中對後世疑慮之假設對答，闡述祖師傳法承嗣與地域之相雖有不同，而心印契證則無差別。
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本句為禪宗燈錄中對疑慮破除的語錄敘述，指後人因地域之分而生懷疑，質疑傳法者的身分與正統性。
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此句承接禪宗祖師傳法中對信憑與證驗的質疑，說明後世對異域與本土傳承真實性的疑慮，著重於法脈憑據與心印契證的考問。
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此句明示師父將衣法付囑予弟子，依禪宗傳承語境，衣法象徵宗統與心印的付授。
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此句說明禪宗代代相傳以衣法作為信物與憑證的行誼，於後世生疑時作為印證傳承真實性的憑據。
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此處指祖師傳授衣法之目的，是為了在後代生疑時，能用信物與法偈證明其教化與傳承通達無礙。
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此句為禪宗祖師對於未來佛法傳承與衣缽流佈時限的預記，明示袈裟傳法至一定時期即止於不傳，轉為法周沙界、唯心密證之局。
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此處指禪宗傳法至一定階段後，表信之衣缽止傳而正法流佈、遍及世間。
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本句為達磨祖師對後世的預言，指出未來能在知解上明白禪法大道的人甚多。
此句與下文「行道者少」相對，強調知解容易而實修困難的發展現象。
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指出佛教修行中知易行難的現象，強調唯有落實踐履道法方為珍貴。
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本句為菩提達摩對後世禪宗流弊的預言。
指出未來許多人能在口頭上高談佛理，但多流於理論言說。
此句與下句「通理者少」相對應，點出說理與實際通達、體證之間的巨大落差，藉此強調禪宗重視實修實證的立場。
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此句對應前文「說理者多」，指出口頭上談論佛法義理的人很多，但真正親證、契入心性理體的人卻很少。
強調禪宗重視自心實證，反對僅停留在文字名相上的表面理解。
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此為達摩祖師對未來禪宗發展的預言。
指出雖然未來談論教理的人多、真正通達的人少，但能不重表面言說，而在內心默默契入禪理、真實證悟的人，依然非常多。
強調了禪宗重視內在實證、不拘泥於外在形式的核心特質。
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此為菩提達摩傳法給二祖慧可時的咐囑。
囑咐其應當廣泛弘揚禪法，並且告誡不可輕慢尚未開悟的眾生，因為禪宗主張眾生皆有佛性，一旦一念迴光返照（如下句所言），便能頓悟本心。
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本句指出迷悟僅在一念之間。
只要修行者能在一念間迴光返照，停止向外攀緣，當下便能與自身本來具足的清淨自性相應。
此言呼應禪宗頓悟之理，說明覺性非從外來，並以此勉勵不可輕視尚未開悟的眾生。
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此為達摩祖師向二祖慧可交代傳法事宜後，準備以韻文（傳法偈）總結法脈要旨的承接語。
禪宗歷代祖師交接法脈時，常以偈頌形式作為印證與傳承的綱領。

此為菩提達摩傳法給二祖慧可時所說的傳法偈。
前句點出達摩東來中土的本意，在於傳授禪宗心法以救度迷妄眾生；後句「一華開五葉」蘊含對禪宗未來發展的預言，象徵禪法將在中土繁衍開展，最終自然結出覺悟之果。

此句為《景德傳燈錄》禪宗燈史之語脈承接，標示祖師（菩達多羅或初祖菩提達摩依該段傳記語境）進一步開示或付法之言說。
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此句為禪宗初祖菩提達摩傳法付囑之言，指明以《楞伽經》作為印心與實修之依據，傳授如來心地要門。
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此處為禪宗祖師將衣法或所依經卷傳付給嗣法弟子的表信之語，明示心法印信與經教傳承之相續。
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此句說明所付囑之楞伽經為契入如來真實心地、覺悟本源的關鍵法門。
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此句承上文之如來心地要門，明示祖師傳法、諸佛出世之本懷即在於引導眾生開啟、顯示、覺悟並證入本具的佛知見。
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菩提達摩自述來華傳法遭遇的險難與考驗，展現弘法利生、不畏外在迫害與障難的菩薩道精神。
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此處記述初祖菩提達摩講述自身歷經多次遭受毒害之際，以神通或禪法自驗其境界與定力的事蹟，展現祖師為法忘軀、心境不受外在毒害所轉的證量。
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此處為禪宗祖師（菩提達摩）展示其因證悟究竟而具有之自在神通與外在威神力，用以說明心法之妙與不可思議境界。
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菩提達摩自述遠渡重洋來華之本懷與契機，為禪宗祖師西土傳心、東土尋求法器之歷史敘事。
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此處為菩達多羅（或菩提達摩）自述渡海東來之因緣，見中土具足大乘佛法的根機與器局，故而為法尋人、傳授心印。
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此句敘述初祖菩提達摩自西域遠赴中土的求法弘宗行誼，展現承續法脈、尋訪法器之志。
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此處為菩提達摩自述東來弘法初期遭遇險阻與不遇時的應世態度，展現禪者內懷明證而外現韜晦、不求近效的行持。
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記錄祖師付法已畢、心願圓滿後之行止，展現禪宗傳法承代與行腳遊化之叢林事相。
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本句為史傳敘事，交代歷史人物楊衒之歸仰佛教、嚮往大乘教法的背景，引出後續與禪師的問答。
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此處為禪宗燈錄中常見之問答機緣起首，記錄在家居士或官員向祖師參問佛法之儀軌與情境。
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此處記述期城太守揚衒之向菩提達摩請益禪宗法脈源流。
明示天竺（西天五印）禪宗正脈是以師徒心法相承而立祖位。
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此處為期城太守揚衒之向菩提達摩請益西天祖師傳承之佛法心要與宗旨。
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此處為禪宗燈錄體裁中常見的問答承接句，標示尊長（師）對來訪問法者的開示與回應。
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此句為對西天祖師傳承宗風的定義，指出禪法首重契悟佛心之本源，且內在的解悟與外在的行持必須契合相應。
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說明禪宗祖師的定義與特質，即明瞭佛心宗且行解相應者，方得稱為祖。
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此處為禪宗燈錄中問答承接之辭，期城太守揚衒之進一步請益祖師西天祖師相承之道。
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此處為禪宗燈錄中問答追問之辭。
繼前文問及明佛心宗與行解相應的祖師意旨後，進一步追問在此之外更深一層或別具的境地。
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此處為禪宗燈錄中師對學人提問的直接回應，屬於機鋒問答的承接語句，標示說話者的身份。
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此處闡述祖師禪法中對心境與機緣的通透掌握，透過明瞭「他心」與透徹「今古」，展現對修行者根機與法界時空的圓融照見。
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此處闡明禪宗超越有無對立與泯絕取捨的解脫境界。
於「有」不樂、於「無」不厭（或雙遣有無），在一切法上不起心取著，即是契合祖師禪心印之行解相應。
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此處展現禪宗離言絕待、超越相對二元對立的解脫境界。
不落入賢愚、迷悟的世俗分別與相對概念，契合明心見性、不二法門的祖師禪旨意。
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說明禪宗祖師之名立基於對心性與諸法實相的透徹體解，不落於賢愚、迷悟與取捨的戲論之中。
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此處為禪宗語錄體例中的引言承接語，用以引出下文另一段師徒問答或開示內容。
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此處為禪宗燈史中學人向宗師請益時的自述語，表達其皈依佛教、修學佛法已有一段時日，但仍未能契悟真理，因而進一步懇請師父開示心要。
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此為請法者自陳修行困境，表示自己雖已歸依三寶多年，但因無明障蔽、缺乏般若智慧，至今尚未能契悟真實的理地（第一義諦或本心自性）。
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此句為學人聽聞師長深法後，自覺心神驚越、無所適從的表白，呈現參禪過程中面對超乎名言之理時的疑惘與求法懇切心態。
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此句為學人向禪師懇請指示佛法與宗乘要旨的問法儀軌，展現出求道者深心歸依、祈求決疑的修行態度。
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此句描述禪宗祖師觀機逗教、體察學人求法心切之境況，為後續慈悲說偈開示的契機。
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此處為禪宗燈錄體中常見的承接敘事句，記錄祖師因應弟子請益而以偈頌形式開示法要。

本句出自《景德傳燈錄》，為禪宗祖師開示宗旨之偈頌。
內容闡述禪宗不取不捨、超越凡聖相對對立的圓融見地。
修行若落入善惡、智愚、迷悟的二元對立，即是心有所住；唯有直契諸法實相，心無所住、超然物外，方契祖師之意旨。

本句為敘事過渡句，描述對話者聽聞祖師開示超越凡聖、不落兩邊的禪宗心法後，深受觸動的反應。
在佛典語境中，聽法後的「悲喜交並」通常意味著「悲」憫自身過去迷失真理，而「喜」慶今日終得聽聞無上正法。
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此為弟子（楊衒之）聞法心生歡喜與敬信後，懇請祖師長久留住世間以弘法度眾。
在佛教中，「請善知識住世」是表達對正法渴求與期盼利益廣大有情的重要祈請。
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禪宗燈錄中對祖師或尊宿開示語答的直接記載，此處為尊者回應學人請求的承接語。
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此處為禪宗祖師示現無常、預知時至並準備示寂（涅槃）之語，體現生死去住自在之宗風。
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此處禪師說明眾生根性各異，且世事多艱、常遇患難，顯示隨緣應世與弘法過程中須面對的現實障礙與眾生差異。
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此處為禪宗燈錄中記錄人物對話之承接語，衒之聞師言將遭患難，故進一步發問。
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此處為《景德傳燈錄》中的禪宗燈史敘事語境，記載祖師與弟子衒之的對話。
衒之聞師言將示寂且恐逢患難，故發問探詢究竟是何人將帶來危害，以便代為排除。
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此句為信徒（衒之）聞知祖師將因根性萬差而遭逢患難時，發心護法、願為師父承擔或消除災難的表白。
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此處為禪宗燈錄體裁中常見之語錄對話承接句，記錄禪師開示之發端，無複雜之名相或教理建構。
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此處顯示祖師以傳承佛心印與深奧法要為己任，旨在度化、利益迷失於生死歧路的眾生，並藉此回應弟子欲以殺害異己方式「除得」患難的執念。
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說明因果律之必然與慈悲行持之原則，指出損害他人以求取自身安穩違背佛法正理。
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此處為禪宗燈錄中弟子與祖師之對話語境，衒之為弟子名，承上啟下以推進問答。
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此處為禪宗燈錄中弟子與師父的機鋒對話，衒之逼問師父以測其通變觀照之能，非演說具體教理之句。
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此處展現禪宗師徒機鋒對答的語境。
弟子衒之因師父不肯明言而反詰，藉由追問來逼出師父的隨機應變與洞察之力的展現，並非指一般教理上的觀照修行次第。
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此處記述禪宗祖師應弟子或詰問者堅請而作預言性偈頌（讖語）的情境，屬於禪林機緣敘事，無涉深奧法相教理。
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此句為禪宗燈史中之預言讖語，借物象以表禪機，隱喻未來的機緣與人事變化。
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此處為禪宗燈錄中之讖語或機緣偈頌，借物象以隱喻禪機契悟、疑團冰釋或人事機兆。
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此為《景德傳燈錄》中禪師所作之預言讖語，依禪宗燈錄語境，多具機鋒與隱喻，非一般名相教理之直接闡述，文句本身即為禪月或事蹟之預示。
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此句為禪宗燈錄中之讖語，依其上下文語境，表現出超越對立分別、融通無礙的境界。
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此處記述衒之聽聞禪師所作讖語後的立即反應，屬於禪門燈史中的機緣敘事，未直接涉及抽象教理或修行階位。
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此處記述李衒之聽聞禪師的讖語後，不作多餘的分別推求。
在禪宗語境中，面對機鋒或預言指示，往往不落尋思、不立知見，直契心源。
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此處記述參學訪道者聽聞祖師機鋒或讖語後，雖未全然透徹，但心生敬信、銘記在心並恭敬退下的叢林行止與求法態度。
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此處記述禪師所作的預言詩（讖）在事後得到驗證，屬於禪宗燈史中常見的機緣與垂示記載，並無深奧的經教義理推演。
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此處敘述禪師之讖言或預言在當下雖未被理解或測知，但後續皆得到驗證，顯示禪宗機緣與印可常非常情所能預知。
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說明禪師之預言或讖語在事後皆一一獲得應驗，體現禪門機緣感通與先知之徵兆。
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本句為史傳記述，說明北魏時期佛教禪法盛行、俊傑輩出的時代背景。
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此處記述北魏時期佛教高僧光統律師與譯經三藏菩提流支在僧團中的崇高地位與卓越才望，屬於禪宗燈史中的人物評傳與歷史敘事。
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記述禪師演說佛法時，不滯於外相，直指本源自心的宗門教法特質。
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此處記述禪師與當時律師、論師在演道論議時，因見地與宗風不同而引發激烈辯論與知見衝突的歷史情境。
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此處記述禪宗祖師（菩提達摩）大力宏道、廣度羣迷，卻因器量狹小者無法容忍而遭嫉害的史實。
玄風與法雨指佛法與教化，偏局之量指器度狹隘、偏私侷促之格局。
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此處記述禪宗初祖菩提達摩在弘法過程中遭受嫉恨與迫害的事跡，展現修道者弘法利生時遭遇世俗障礙與惡緣之史實。
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此處記述禪宗祖師菩提達摩遭嫉害而多次受毒，至第六次時因教化因緣已圓滿而示現涅槃之史實。
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說明達摩祖師在第六次遭人下毒時不再自救的原因。
因為他在世間度化眾生的任務已經完成，且已將禪宗心法交付給合適的傳人（即二祖慧可），故能坦然面對生死，捨棄報身。
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敘述菩提達摩因度化因緣已滿且傳法有人，面對第六次被下毒，選擇不再解毒自救，展現出禪宗祖師面對生死去留的自在與從容。
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此句為歷史記事，記載菩提達摩圓寂之確切年代與日期，屬於禪宗燈史中對祖師生卒傳記的客觀紀年。
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記述禪宗初祖菩提達摩示寂後的葬地與日期，屬史傳部之歷史紀實，無深奧抽象教理，單純交代祖師事蹟之傳承軌跡。
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此處記述祖師圓寂後的葬儀與建塔事跡，屬於禪宗史傳中對祖師塔廟處所的記載。
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本句為史傳記述語，交代菩提達摩示寂三年後，北魏使者宋雲自西域奉使回程的時地背景，為後文「蔥嶺遇師」與「隻履西歸」的公案展開伏筆。
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本句敘述魏國使者宋雲在達摩祖師示寂三年後，於蔥嶺遇見大師的情景。
此為禪宗著名「隻履西歸」傳說的開端，彰顯了祖師超越生死、去來自在的境界。
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此句敘述禪宗著名的「隻履西歸」事蹟。
記載菩提達摩圓寂後，使臣宋雲在蔥嶺見其手提一隻鞋西行，象徵祖師生死自由、來去無礙的解脫境界。
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此處為禪宗燈錄中宋雲與達磨大師相遇的對話敘事，標誌著問答機鋒的展開。
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此句為宋雲對達摩祖師的問話，屬於禪宗燈錄中機緣問答的敘事場景，表現出對祖師行跡的扣問，未涉繁複深奧的教理架構。
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此句為禪宗燈錄中常見的對話答問承接語，記錄菩提達磨回答宋雲問話的言說起端。
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此句為菩提達摩於蔥嶺巧遇宋雲時之答話，記載其歸返天竺（印度）之行跡，亦為禪宗公案中「隻履西歸」傳說之情節。
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此句為禪宗燈錄中之敘事承接句，記載菩提達摩於蔥嶺向宋雲交待後續之語，無涉深奧教理推論。
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此處為禪宗燈錄中之機緣敘事，菩提達摩於蔥嶺示現歸西時，對魏使宋雲預言其國君已捨壽（崩逝），屬禪門祖師示現神異與契理之記載。
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此處記述宋雲聽聞達摩祖師所言「汝主已厭世」時的心理反應，反映出其對皇帝駕崩消息的驚愕與不明所以。
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此處記述達摩祖師圓寂後，宋雲自西域返國途中與祖師相遇之傳記情節，展現禪宗祖師行止莫測、超然物外的宗風，無關深奧教理推演。
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此處記述達摩祖師示寂後，使者（宋雲）奉命西行返回中原向朝廷覆命的史實敘事，屬禪宗燈史傳記中的記事語段，不涉及抽象教理詮釋。
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記述歷史事件之承接語，明帝駕崩後引發開棺見履之公案，不涉抽象教理。
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此處記述歷史朝代更迭與帝王即位之事實，屬於《景德傳燈錄》中記載禪宗祖師（如菩提達摩）相關事跡的史傳敘事背景，不直接涉及深奧佛教教理。
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此處記述禪宗史傳中慧可（尊稱神光或雲）向新登基的孝莊帝稟奏達摩大師西歸及棺中遺履等相關事跡，屬於史傳敘事，不涉深奧教理闡釋。
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本句為《景德傳燈錄》中記錄禪宗史實及公案之敘事語，描述帝王因聞奏事而下令開棺查驗，為後文顯現菩提達摩空棺遺履之禪宗傳奇情節的承接。
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此處記述禪宗初祖菩提達摩示寂後棺中僅存皮鞋（單履西歸）的公案情節，表現祖師超越生死、示現神異的宗門傳奇色彩，不涉深奧教理推演。
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此處記述禪宗史傳中菩提達摩空棺現履、事蹟震動朝野之史實，展現祖師示現神異、震動世俗知見之傳記敘事。
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此句記述達摩祖師留下的遺履被奉安於少林寺供養之事，屬於禪宗史傳中對祖師遺蹟的記載與傳承。
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此處為禪宗燈史中關於菩提達摩遺履事跡的歷史紀年敘述，不涉及深奧法理或修行教相。
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此句為《景德傳燈錄》中關於達摩祖師遺履神異事蹟的歷史敘事，記載達摩遺履被竊至五臺山華嚴寺的傳說，屬於禪宗燈錄的祖師行誼記載，不具抽象教理發揮。
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此處記述菩提達摩遺履自少林寺被竊至五臺山華嚴寺後，下落不明的歷史事跡，屬於禪宗燈史中的人物行誼與文物流傳記載，不另作抽象教理或修行階位的擴大詮釋。
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此處記述梁武帝與達摩祖師初次會面時話不投機、機緣不契的歷史公案，為禪宗燈史中常見的祖師傳記敘事。
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此處記述梁武帝聽聞達摩大師轉往北方行化傳法的歷史事跡，反映禪宗祖師遊化弘法的傳承史實，不涉深奧抽象教理。
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此句為史傳敘事，記述梁武帝聽聞達摩祖師在北方教化流行後，心生追慕而欲親撰碑文之事，屬於禪宗燈錄的歷史傳記記載。
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本句為禪宗燈史之史實記述，說明梁武帝在聽聞宋雲自西域遇見達摩流沙(或蔥嶺)攜履西歸的事跡後，才得以完成先前欲撰寫的達摩大師碑文。
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此處記述禪宗祖師之塔號，點出其塔名「空觀」，反映禪宗契合諸法空相之旨趣。
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記錄禪師示寂之年代。
在禪宗燈錄體例中，高僧圓寂常以「告寂」或「順世」等詞記載。
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此處為史傳文獻中記錄祖師入寂後至編撰年代之年歲推算起點，屬於歷史紀年敘事，無深奧之抽象法義。
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此處為《景德傳燈錄》中記錄初祖菩提達摩自魏國丙辰歲入滅至宋代景德元年之間所經歷的時間跨度，屬於禪宗史傳部之歷史紀年敘事，不涉深層法相教理。

本句為《景德傳燈錄》中記載禪宗祖師生平傳記的記事句，點明第二十九祖慧可大師的祖師身分與籍貫。
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記錄禪宗祖師之俗家姓氏，為《景德傳燈錄》等燈史傳記體例中常見之祖師身世記載。
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此為禪宗二祖慧可大師傳記的敘事句，記載其父名為「寂」，交代其誕生前父親尚無子嗣的背景。
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此處為傳記敘事，描述禪宗二祖慧可大師之父姬寂求子時的內心獨白，帶出其後續積善求子的期盼，無涉深層教理。
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此處為禪宗燈錄中記錄二祖慧可大師誕生前的家族背景敘事，表現古人崇善積德以感召賢嗣之意，屬禪門傳記史傳文體中的情節鋪陳，無深奧抽象教理。
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此處記述禪宗二祖慧可大師誕生前的感應事跡與其家屬的祈求歷程，屬於史傳文學中的祖師傳記敘事，不涉及深奧教理闡釋。
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此句記述禪宗祖師二祖慧可誕生前的祥瑞感應，為史傳部燈錄中常見之聖人降生瑞相敘事。
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本句記錄禪宗第二十九祖（中國初祖）慧可大師誕生前，其父母因祈禱感得異光照室，母親因而懷孕的感應事蹟。
屬於高僧傳記中的誕生感應敘事，不涉及具體抽象教理。
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本句屬史傳敘事，說明禪宗二祖慧可大師（初名神光）得名的由來。
承接前文，指其長大後，以此出生前異光照室的祥瑞徵兆作為命名的依據（下句即「名之曰光」）。
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此處為《景德傳燈錄》中記載禪宗祖師生平事蹟的敘事文句，因其母懷胎時感異光照室，故以此瑞相作為命名之由來，屬傳記歷史背景之敘述。
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記述禪宗祖師自幼展現出不同凡俗的高遠志向與器宇，為其後續捨俗出家、契悟佛法奠定根基。
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記述禪宗祖師出家前早年對世間典籍與玄學的涉獵與造詣，作為其後續契入佛法的思維基礎。
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記錄禪宗祖師出家前的行誼與志趣，表現其淡泊世俗資財、寄情山水以尋求心靈超脫的性格特質。
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記述禪宗祖師生平中因涉獵佛教典籍而契入法理、心境超越世俗的精神轉折，反映出宗門傳記中常見的宿世慧根與契機。
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此處記述禪宗傳記人物前往名山尋師訪道、出家修行的行止事跡，屬史傳敘事語境。
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此處記述傳記人物出家受戒之傳承事跡。
依師出家具體展現佛教中依止尊師剃度、受持大戒以正式成為具足比丘的修行身分確立過程。
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記錄禪僧出家後聽講經論、廣學佛教義理的修行歷程。
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記述僧人出家後廣泛研習大小乘佛教教理的修學歷程。
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記述禪宗祖師生平事蹟中之修行行止，表現其於遍學經論後返回最初出家與修行的香山道場，繼續深化禪定與修行。
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記述修行者長年精進於禪定宴坐的行持狀態，為後續感得神人示現的機緣奠定基礎。
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此處記述禪者禪定或宴坐修行時的境界感通，為禪宗燈史中常見的高僧感應敘事，不須擴大附會為特定宗派教理。
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此處為禪宗燈錄中神人現身對主角神光說話的敘事承接語，推動情節發展。
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此句為禪宗燈錄中神人點化神光（後之二祖慧可）的契機，意指修行不應執著於當前的境界或定境，而當突破現狀、趣向更高的證悟。
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此句為神人對神光（後之二祖慧可）之開示，指出真理或本覺真心本自具足、不離當下，非在遙遠之處。
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神人指示神光（後之二祖慧可）大道的方向，此處指引其前往南方尋訪初祖達摩，為禪宗史傳中著名的機緣指引。
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此處記述禪宗二祖慧可出家初期之行誼事蹟，因受神人指引向南尋求大道，體知靈異助緣而更名，為後續至少林寺參拜初祖達摩之因緣鋪陳。
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此處記述神光（後之二祖慧可）改名後身體出現的奇異生理反應，為禪宗燈錄中常見的聖跡與轉化敘事，標示其修行境界即將轉折。
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記述神光頭痛突發時，其師欲予以醫治之情節，為禪宗燈錄中祖師傳記的敘事記述，無繁複抽象之教理。
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記錄禪宗傳記中感通異相或護法神靈示現的敘事情節，說明修行過程中契入相應境界時的特殊感應現象。
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此處記述禪宗二祖神光（慧可）求法之際的感應與身體轉化，藉由空中的聲音說明頭痛如刺乃是脫胎換骨、身心根基轉變的過程。
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此處記述禪宗二祖神光（慧可）將感得神人示現異兆經過向師父稟報之情節，展現禪宗史傳中師徒間如實呈報修行感應與印證的叢林實錄。
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此處記述神光（後改名慧可）接受神助換骨後的形相變化。
在禪宗燈史傳記中，常以頂骨特異之相象徵其根器優異、具備承傳佛法的殊勝相好與悟證潛質。
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此處為禪宗燈錄體裁中常見的敘事承接語，記錄師長針對弟子瑞相所發出的言教，不涉及繁複的名相義理。
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此處為禪宗燈錄中師長觀察學人根器與瑞相後所作的印可與預言，指其頂骨現瑞相，必能於佛法中有所證悟。
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此處記述神明於空中發聲或顯靈，指示神光（二祖慧可）前往汝南之情節，為禪宗燈史中常見的感應與付法因緣敘事。
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此句為禪宗燈史中對修行人師承印證的記述，明示其法脈歸屬與因緣契合。
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此處記述二祖慧可（光）承事師教，前往少室山參拜達磨大士之史實事跡。
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此處記述禪宗傳承中以法與衣信物相授的事跡，為《景德傳燈錄》記錄祖師嗣法傳承史實的敘事文句。
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此句為史傳文獻之文筆承接，交代菩提達磨相關傳法事跡已見於專章記載，不涉及深細法相教理。
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記述菩提達磨於少林寺傳法化緣已畢、示現遷化（西歸）之史實。
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敘述二祖慧可在初祖達摩圓寂後，承繼並繼續弘揚禪宗宗風，同時廣尋能夠傳承佛法心印的接班人。
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此句為《景德傳燈錄》中記載禪宗歷史人物生平與機緣之敘事，記述二祖慧可大師弘法期間，神光（慧可）繼承初祖達磨闡揚禪法時所發生的歷史事跡背景。
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此處記錄禪宗祖師與求法者的機緣問答。
居士因身患疾病（風恙）而前來求法禮拜，引發後續關於懺罪與心性體認的禪宗公案對話。
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此句為居士向祖師（二祖慧可）懇求滅罪之語。
依禪宗機緣語境，病苦與罪障往往互為因緣，居士因身纏風恙而發心求懺，為後續祖師「將罪來與汝懺」之公案契機。
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禪宗燈錄中記錄祖師應機接化之答話承接語。
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禪宗祖師引導求法者直下承當、觀照罪性本空之方便接引。
此處祖師應居士求懺罪之請，命其將「罪」顯現而出，意在直指罪性無實自性，啟發學人體認自性本淨。
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記錄二祖慧可與三祖僧璨（當時尚未剃度之居士）對話的關鍵轉折點。
二祖以「將罪來與汝懺」機鋒提示後，居士「良久」沈默迴光返照，體究罪性本空，為下一句「覓罪不可得」的悟境作鋪墊。
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此處為禪宗公案中行者經祖師提示後，自見罪性本空、無實可得之境。
明示罪本無自性，非實有之法。
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此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的承接語，師即指祖師或尊宿，顯示對話場景的轉換與應答。
。
此處承接前文居士「覓罪不可得」之悟處，當居士體達罪性本空、求罪不可得時，祖師即順勢印證其心體無染，宣示懺罪圓滿，顯示真正的懺悔在於契悟罪性本空。
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此處為禪宗祖師引導居士於罪相不可得後，進一步指示其修行應以三寶為歸依處與安住之所。
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此處承接前文指示依三寶而住，居士經由親見禪師（和尚），於僧寶之相已有體認，故進一步針對「佛」與「法」之義起疑請益。
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此處為禪宗語錄中的機鋒問答，居士既已領會僧寶之相，進而請益「佛法」之體義，藉此探求佛與法的究竟真實義。
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此句為禪宗燈錄中標示師長（說話者）回應弟子或居士問話的敘事語，承接上文居士詢問「何名佛法」，引出後續關於心性與三寶不二的開示。
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禪宗燈錄中直指人心之意，明示眾生現前之心體即是佛性，不離當下自心而外求佛陀。
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此句承接「是心是佛」，在禪宗燈錄的語境中，直接指出心體即是佛法僧三寶中的「法」，明示心與法不二，顯現即心即佛、即心即法的禪宗直截心性教相。
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此處承接上文「是心是佛，是心是法」，闡明法寶與佛寶本質不二、體用一如禪宗見地，離心之外無別佛法。
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承接上文「是心是佛、是心是法、法佛無二」，指出僧寶與佛法亦無二別，皆依同一真心而立，顯示三寶一體的禪宗宗眼。
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此處展現禪宗對罪性本質的透視。
透過「不在內、不在外、不在中間」的推求（即三處推求、覓心不可得），打破對實有罪相與心相的執著，直顯罪性本空、當體即真的禪理。
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此處承接前文對心與法不二之體悟，指出本心與佛法本無差別，契合禪宗直指人心、見性成佛之宗趣。
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此處記述禪宗傳承中師徒契會、祖師對後學根器與悟境的印可與賞識。
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此處記述禪宗祖師為求法者剃髮出家之儀式，象徵斷除俗累、正式進入僧團修道行列。
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此處記述禪宗二祖慧可為三祖僧璨剃髮後，視其為法嗣人選並讚其為法寶，顯示禪宗心印相傳、珍重法器之意旨。
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此處記述禪宗二祖僧璨出家受法名之情事，展示師徒法嗣傳承的史實。
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此處記述禪宗三祖僧璨依二祖慧可剃度後，於光福寺正式受具足戒，為佛教僧伽制度中的重要修行里程。
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此處記述三祖僧璨依止二祖慧可並受具足戒後，身心障礙（宿疾）隨之逐漸痊癒的史實，表現禪宗傳承中身心轉化之契機。
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記錄三祖僧璨於二祖慧可座下隨侍左右、親近承事之修學歷程，體現禪宗師徒參學與行持之傳承。
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此處為禪宗燈錄體裁中敘述祖師傳承付法的承接語，記載二祖慧可隨侍三祖（此處指慧可對僧璨傳法，語境中大師指二祖慧可）因緣成熟而開示付法。
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此處記述禪宗二祖僧璨承接初祖菩提達磨傳法付法之歷史事相，說明正法眼藏之傳承源流。
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此句為禪宗祖師付法傳衣的史實記載，明示禪宗衣法相承、以心印心的傳承製度。
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此為禪宗祖師付法傳衣時的囑託，明示衣法傳承與正法眼藏的續佛慧命，叮嚀嗣法弟子須善加護持。
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此句為禪宗祖師傳法時以偈頌形式印心及付法之慣例，藉由偈語總持法要。

此偈為禪宗三祖僧璨向二祖慧可付法傳衣時的付法偈，闡明萬法依因緣而生、無因則無果的緣起無生之理，藉由種子與土地的比喻揭示諸法空幻、不自生亦不他生的中道實相。

此處記述禪宗祖師之間衣法相傳的傳承儀式，象徵心印與信物的授受。
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此處為禪宗燈錄體裁中承接上文、開展下一段師徒付囑與開示的引語，無須過度深究複雜的教理名相。
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此為禪宗史傳中祖師付法後對嗣法弟子（如三祖僧璨）的叮囑與行止指示，意在避免世俗紛擾、保任道業。
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此處記述祖師囑咐弟子因時局將有災難，應暫避世隱居而不宜公開弘法，體現禪宗隨緣應世、避難保法之行持。
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此處為禪宗燈史之語錄體敘事，記錄三祖僧璨對祖師開示之言語回應，屬於歷史傳記與法嗣付法承接的對話情境。
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此為三祖僧璨聽聞二祖慧可預言將有國難後，恭敬請益應對之道的言辭，展現出弟子對師長指示的依止與敬重。
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本句為對話承接語，記錄禪宗二祖慧可大師回應弟子僧璨請益的開頭，純屬敘事銜接，未提及具體教理。
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此處展現禪宗祖師面對未來劫難與宿世因緣的態度，並非以神通自居，而是本於祖師西來之懸記印證，顯示因緣果報之不可改易與順受其流。
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此句說明祖師預知災難並非憑藉神異臆測，而是依循祖師相承的歷史記莂與預言，體現禪宗燈脈傳承中對法運與世難的洞察。
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此句為祖師引用菩提達磨所傳般若多羅之懸記，說明悟道者雖契入真實之境、內心吉祥無礙，但因宿世業緣或世俗機緣，外在仍可能遭遇世難或逆境。
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此為禪宗二祖慧可對三祖僧璨的囑咐。
慧可表示，經過他的推算，達磨祖師所傳授的懸記（即將發生的法難），其應驗的時間正逢當下。
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本句為二祖慧可警策三祖僧璨之語。
提醒弟子應審慎思量達磨所傳般若多羅尊者之預言（「心中雖吉外頭兇」），預作防範以避開世俗政變或法難等災禍，從而妥善保全法脈與性命。
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此處說明祖師面臨世難與果報現前時，以宿世因緣（宿累）看待，體現隨緣消業、酬償宿債的因果觀。
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此處指祖師明知宿世業緣將至，以坦然受報的態度面對，體現修行者了業受報、隨緣消舊業的行持。
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此處為禪宗祖師面對世難或宿因時的叮囑，勉勵行者安住身心、守志奉行，待因緣成熟時自然傳承心法。
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此處記述祖師交辦付囑之事已告一段落，為禪宗燈史中師徒傳承與行履交接的敘事記述。
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此處記述祖師受付囑後，前往鄴都隨緣開示、教化眾生之行誼，展現禪宗隨機應教、不拘定相之弘法特色。
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本句描述祖師於鄴都隨宜說法時教化之盛況。
謂說法者以圓融法音廣宣教理，攝受廣大信眾，使出家與在家四眾弟子皆生起信奉，歸投依靠。
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此句記述禪宗祖師於鄴都隨宜說法、攝化四眾的弘法歷程延續達三十四年之久。
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此處記述禪宗祖師或修行者隱顯韜晦、隨緣應世的行持。
透過「韜光混跡」與「變易儀相」，不拘泥於固定相狀，深入凡夫俗流中行道，體現行願無礙與內外無著的解脫境界。
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記述禪師韜光混跡、隨緣行化、不拘形跡的行持方式，體現大乘菩薩融入世俗教化眾生而不染著之圓融境界。
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記述禪宗祖師隱跡韜光、隨緣行化之行儀，出入酒肆屠門等市井之處以調伏其心，不受外相拘束。
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記述禪宗祖師韜光混跡、隨緣應化的行儀，表現出入世同塵、無礙自在的修行境界。
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此句記述禪宗祖師隨緣韜光混跡、融入下層社會的生活行儀，體現修行者遊戲人間、不着相、不住世間法之境界。
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此處為禪宗燈錄中對祖師行誼的敘事記錄，描述世人見到禪師混跡世俗、行止超異而起疑發問的機緣，為後續祖師顯露禪機、點化學人作鋪墊。
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此處記述旁人見修行人混跡酒肆、屠門等世俗場所時所發出的疑問，反映出世俗對出家道人應有威儀的既定印象，為後文禪宗師匠隨緣自適、調心不拘形式的答問張本。
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此句為禪林燈史中的對話承接語，記錄禪師針對世俗質疑的直接回應，展現祖師禪不拘於世俗外相、迴光返照的本色風範。
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禪宗祖師隨緣行化、不拘形跡，面對世俗之人的質問時，直言修道全在自心調伏，外相之行不足為外人道，亦不受世俗知見所束縛。
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記錄禪宗祖師行儀與弘法場域的史傳敘事句，描述其於寺院三門下聚眾開示的活動。
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此處記述禪宗祖師隨緣教化、敷揚無上法要時，大眾雲集、傾聽法音之景況。
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此句為《景德傳燈錄》中的敘事敘述，交代禪宗祖師行誼中遭遇之相關人物背景，為後文情節發展（法師講經引發聽眾轉向與隨後之謗毀考驗）的起因與人物登場。
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此處記述禪宗燈錄中僧人弘法與當時佛教界講經弘法之歷史情境，屬於傳記敘事，明示古德於寺院中弘揚大乘經藏之行誼。
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此處記述禪師弘法時吸引大眾前來聽聞，導致原本講經法師的聽眾逐漸轉移的客觀歷史情境，屬於禪宗燈史中的敘事描寫。
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記述禪宗史傳中因法席盛衰而引發的人際衝突與煩惱現行，反映修行過程中面對名聞利養與僧團競爭時未能調伏心念的凡夫相。
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此處記述禪宗祖師弘法過程中遭遇嫉恨與外在迫害的歷史事跡，呈現修行者面對毀謗與逆境時的考驗。
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此處記述禪宗祖師傳法弘化過程中遭遇的外界障難與世俗官吏因聽信毀謗而生起的迷惑，反映禪門行者隨緣受報、不改其志的行持。
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此處記述禪宗祖師遭受官府以非法手段加害或誣陷的史實，展現祖師順受其難的行持。
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記述禪師面對不公正的迫害與加害時，心無恐怖、安然順應生死與業緣之境況，體現禪者的解脫胸懷。
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本句指出具備真實悟解（識真）的修行者，面對遭受謗毀與非法加害時，能以因果業緣的觀點看待，視其為償還宿世債務而甘之如飴、坦然承受。
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記錄禪師圓寂時的世壽，屬於傳記中的客觀紀年與生卒史實。
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此處為禪師圓寂遷化後的年代與葬地記載，屬於傳記文學中的歷史紀實，無須賦予抽象教理詮釋。
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此處記述唐代皇帝對禪宗祖師的追諡，屬於《景德傳燈錄》史傳中記錄傳承人物歷史事跡與朝廷封號的史料文句。
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本句為史傳記事，標明從大師（指禪宗二祖慧可）圓寂，至《景德傳燈錄》編纂之北宋景德元年的時間起迄，為下文計算總歷時數作鋪墊。
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此句為史傳紀年，承接前文，計算從禪宗二祖慧可圓寂（隋開皇十三年）至《景德傳燈錄》編纂之時（宋景德元年），總計的時間跨度為四百一十三年，用於確立禪宗法脈傳承的歷史時序。

本句為僧那禪師傳記開篇，記錄其俗世姓氏背景，屬於史傳性之人物記錄，未直接涉及教理或實踐法門。
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本句為禪宗史傳之傳記敘事，記述僧那禪師出家前年少聰慧且精通世俗儒學典籍的生平背景，並未涉及具體禪理或修行階位。
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本句為生平敘事，說明僧那禪師出家前已具備深厚的世間儒學素養。
此背景旨在對比並烘托其日後聽聞禪宗二祖說法時，毅然捨棄世學、專心修道的決心。
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此句描述僧那禪師早年講學時聽眾聚集、盛況空前的景象，屬於傳記文學中對人物弘法影響力的客觀敘事，不涉深奧教理。
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此處記述僧那禪師前往南徂相部時，大批學眾隨行跟隨的史傳事跡，反映其早年講學聚眾之盛況。
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記錄僧那禪師遭遇二祖慧可說法之機緣，促使其後續歸投出家之轉折。
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記述僧那禪師與同道大眾決志捨俗、依止禪宗祖師出家修行的史實轉折。
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記述僧那禪師出家後的修行轉向，捨棄世智辯聰與儒家等世俗典籍，專求佛法解脫。
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此處記述僧那禪師出家後依止禪宗祖師，嚴持頭陀行，實踐少欲知足、捨離世俗貪著的苦行生活。
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記述僧璨禪師隨侍二祖慧可既久，而後向其門人慧滿開示之情景，點出禪宗傳承與行解並重之脈絡。
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此處闡明禪宗祖師心印重在契悟本心，苦行僅能輔助道業，而非解脫之根本，若不明本心則苦行無益。
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此處承接前句說明「祖師心印非專苦行」，指出苦行本身並非究竟的悟道本體，而僅能作為輔助道業的方便行持；若未能契悟本心，僅執著於苦行則失去解脫實義。
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此處闡明禪宗宗師對苦行與見性的看法。
修行若能契合本心、明心見性，則外在一切苦行與修行皆能成為本具真實光明之妙用，不流於形式。
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此處說明若能契悟本心，苦行便不再只是形式上的艱苦修行，而是能轉化為具足實義的助道資糧，猶如土石化為黃金。
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說明若僅執著於形相上的苦行而未能契悟本心，修行便失去核心指歸，無法通達解脫。
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說明若僅從事形式上的苦行，卻未契悟自性本心，則修行流於表面而未能得根本解脫。
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此句承接前文，指出修行若偏執於苦行而未能明心見性，內心便會隨境生起好惡之情，因而落入煩惱繫縛之中。
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說明若僅執著於苦行而未能明瞭本心，且為憎愛煩惱所束縛，其修行便失去方向與般若照見，如同在漆黑夜色中行經險路，充滿盲修瞎練的危險。
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此句為禪宗機緣問答中的承接語，點明參學的核心在於明瞭本心，引導學人將觀照內收於自心本源。
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承接前文欲明本心之指引，此處指示學人不可浮泛盲修，須對心念起滅之處深細審察、真實推求。
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指出禪修者在日常根境相對（眼見色、耳聞聲）的動態當下，如何觀察與返照本心之起處，為參究本心之方便下手處。
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此處為禪宗公案與參話頭的提問方式，透過追問「未起覺觀時心何所之」來引導學人返照自心，直探離念靈知之本源，不落於尋伺分別的意識作用中。
。
此句為禪宗機鋒詰問，承接前句「未起覺觀時心何所之」，引導學人超越有無二邊的思維執著，直探本心究竟相貌。
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說明離卻「有」與「無」二邊戲論、不落斷常處所的空寂本心狀態。
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此處承接前文對離於有無處所之體認，指出當心識不落入有無兩邊、超越相對執著時，自性本具的清淨覺心便能朗然顯現，恆常照天照地而無所障礙。
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此處承接前句「心珠獨朗常照世間」，形容本心朗照之體寂然周遍，法界體性與明照作用圓融無礙，當體即是，毫無間斷與隔閡。
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此句承接前文心珠獨朗、常照世間之境，說明本心本覺之光明與照用恆常相續，於一切時處皆無間斷與生滅之相。
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說明禪宗初祖菩提達摩以四卷《楞伽經》傳與二祖，作為印心與修證之依據，強調禪宗早期以《楞伽經》心法印證實踐的傳承脈絡。
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此處為禪宗燈錄中祖師傳法與開示的語錄敘述，記錄初祖達摩對二祖慧可的交交代與囑託。
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此句為初祖菩提達摩對二祖慧可付法時的開示，說明《楞伽經》與禪宗心印契合，適宜作為中土學人印證自心的依據。
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此句為初祖菩提達摩對二祖慧可付囑《楞伽經》時的叮嚀，明示禪宗重在實踐體證，不拘泥於名相，依此行持即可解脫世間生死。
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此處為禪宗燈史之敘事承接句，記述禪宗第二祖說法告一段落後的進一步開示與付囑行儀。
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此句為承接語，承接前文，用以引出禪宗二祖慧可每次講說《楞伽經》完畢後，對於經典未來流佈流於名相之爭的感歎與預言。
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此處指禪宗初祖菩提達摩傳《楞伽經》予二祖慧可，並預言經法至第四代後，學人易流於名相思辨而失真實踐履，警惕後人切莫執著文字知見。
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此處為二祖對《楞伽經》未來流變之感嘆，明示後人若執著於名相文字而捨本逐末，將失卻心印實證，令人悲憫。
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此句為禪宗祖師傳法付囑之言，指將心印或法寶（此處結合上下文指《楞伽經》）交付予得法弟子，並囑託其善加護持、續佛慧命。
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此處為禪宗祖師付法囑託之語，強調心法傳承須擇人而授，以免正法遭輕慢或流於名相形式。
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記錄禪宗祖師付法完畢後，即行行腳參方、行化四方的叢林傳統。
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此句為史傳敘事，承接前文記載祖師交代完傳法事宜並外出雲遊後，便下落不明。
在禪宗史傳中，這類記述常帶有祖師行跡超然、生死不留痕跡的意味。

此處為《景德傳燈錄》中記載禪宗史實及人物生平之敘事語，點出北齊時期的居士姓名或法號，並無深奧之抽象法理可作過度推演。
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記述祖師或修行者遠離世俗塵勞、遁跡山林之苦行生活，表現出淡泊名利、專志道業的禪林風範。
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此句為歷史紀年敘事，標明下文人物事跡發生的時代背景。
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此句為禪宗史傳文獻之敘事，記載當時人物因聞二祖慧可之盛大教化而主動致書通好，展現祖師道風遠播、法化流通之史實。
。
此句以形影、聲響的比喻，說明能所不二、因果相隨之理，用以比擬心與境界的相依關係，顯示若不識心之本源，而於外境上馳求，便如弄影勞形。
。
此句以形影比喻能現之本源與所現之幻相。
若捨本逐末、執著外在虛幻的現象（弄影）而忘卻心性本源（形），則徒然造作流轉而不得解脫。
。
本句借形影、聲響的比喻，闡明心與境界的關係。
聲音與迴響本屬一體，欲透過造作去止息現象（響），卻不知現象之本源在於能起之源頭（聲），顯示迷執於事相而背離本源的顛倒。
。
本句於禪宗燈錄語境中，承接前文對形影、聲響關係的譬喻，指出「除煩惱而趣涅槃」正如「去形覓影」，屬於落入相對待的妄想執著，未能契會本源。
。
此句承接前文「除煩惱而趣涅槃」的比喻，說明離開現實主體或本體（形）而去外求寂滅或果位（影），猶如捨形覓影，悖離實相。
。
本句承接前文形影、聲響之喻，闡明菩提與眾生本不相離之理。
若捨離眾生而別求佛果，猶如背離形體而去尋找影子，屬於捨本逐末之見。
。
本句承接前文，以「默聲尋響」譬喻捨離眾生而求佛果的行為，因本末倒置而終不可得，明示菩提與眾生本不二之理。
。
本句承接前文形影與煩惱涅槃之喻，說明迷悟與愚智皆不離自性本體，現象雖有差別而實體不二，契合禪宗不二法門之旨。
。
本句指出言語名相皆為假施設立，於不可名言法中強立名言，藉此破除對名相概念的執著。
。
說明名相本虛，若妄執名言，則於本來平等無二的法體中衍生出種種是非對立之見。
。
指出若在超越言思的本分中強立名相與事理，便會落入戲論。
此句承接前文，說明妄立事理乃是爭論與執著的根源。
。
此句延續前文對「無名作名、無理作理」的批判，指出真如實相本自絕言離相，若於無相法中強自安立種種理則、門庭或知見，便會落入戲論對立，從而導致無謂的宗派與見解爭論。
。
本句指出世間一切現象皆如幻化而無實體，當體即空，若於其中妄起分別，執著於孰是孰非，皆是戲論，契合禪宗離言遣相、破除二元對立之旨。
。
此句說明萬法皆由虛妄分別所生，並無固定不變的實體。
既然事物本身虛妄不實，則對立的「空」與「有」等概念皆為假立，不應執著於空有任何一邊，體現了禪宗離言絕慮、超越二邊對立的實相觀。
。
本句承接上文幻化虛妄之理，指出當體悟諸法空相、真妄不二時，心無執著，便能超越得失的分別與對立，契入實相。
。
此句為禪宗燈史中書信往來或參訪前表達心意的常規客套與稟白，反映禪林中尋師訪道、質疑解惑的叢林儀軌與機緣契接。
。
此句為致書問道時的結語，表達對受方開示與迴示的殷切期盼，屬於禪林書信往來中常見的謙敬祈請之辭。
。
此處記述禪宗二祖慧可針對來信展現的宗師接引與文字契合，為禪門燈錄中常見的機緣往來與示教記錄。
。
此處為二祖示教之偈語開端，表明禪宗對來訪者心念與來意的印證，見諸法實相，無有虛妄。
。
此句為二祖僧璨大師回示之偈頌，指出真實幽深之理體本自圓同、毫無差別，破除世人執著真俗、人我等相對二見。
。
此偈語出自《景德傳燈錄》，藉由迷失摩尼寶珠卻視之為瓦礫的比喻，明示凡夫因無明覆蔽而錯認自性本覺為凡俗色身或世俗妄境，一旦覺悟便知本具之真如佛性無二無別。
。
此偈承接前句「本迷摩尼謂瓦礫」，說明當修行者契悟本源、破除無明迷惑時，當下即能自覺本具之真實佛性（真珠/摩尼），心境由迷轉悟，內外不二。
。
此句承接禪宗悟後見地，說明在第一義諦與真如實相中，煩惱（無明）與覺悟（智慧）本無二致，皆不離自性本體。
這是禪宗破除二元對立、直指諸法如實相的展現。
。
此句明示一切現象（萬法）本體不離真如法性，契合禪宗不二之旨。
。
此句為二祖回示偈頌之一部分，表達祖師對心外求法或執著於相對見解（二見）之修行者的悲愍與救護心意。
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此句承接前文二祖大師針對二見之徒所作的開示偈頌，說明寫作此偈書的緣起與用意，旨在破除偏執、顯露真實法義。
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此句明示色身與佛陀本體無二無別，契合禪宗直指人心、見性成佛之旨，不外求餘法。
。
本句承接前句「觀身與佛不差別」，闡明禪宗「心佛不二」之理。
既然自身與諸佛本無差異，當下即是究竟圓滿，自然不須執著於向外別求一個所謂的無餘涅槃境界。
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本句敘事，描述居士拜讀祖師開示的偈頌後，心生恭敬而行禮致敬。
結合後文「密承印記」，顯示其已透過此偈頌契悟祖師所傳之禪法旨意。
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此處記述禪宗傳法承嗣之表徵，指弟子契悟實相後，獲得祖師之默然印可與心法付囑。

此處為《景德傳燈錄》中的人物傳記起首，點出禪宗傳承祖師之名與駐錫寺院，屬禪門燈史的世系傳記敘事。
。
此句為《景德傳燈錄》中對慧滿禪師祖籍或籍貫的史傳記事敘述，不涉抽象教理。
。
記錄禪宗僧人慧滿禪師之俗家姓氏，為《景德傳燈錄》燈史傳記中標準的祖師生平背景敘事。
。
本句記敘慧滿禪師初次接觸禪法的因緣。
他於相州隆化寺獲得僧那禪師的啟發與指點，成為其後禪修的起點。
「開示」在禪宗語境中，特指禪師啟發學人悟明心性的教導。
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本句敘述慧滿禪師修持苦行、生活極度簡樸，捨棄對物質的貪著，展現禪宗行者清心寡慾、不重外物的修行風範。
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記述相州隆化寺慧滿禪師刻意實踐頭陀行，生活極度簡約、隨緣放下，不貪執物質。
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此處記述相州隆化寺慧滿禪師的行持與身心狀態。
心無怯怖展現禪者內心無著無求、安於簡陋而無所畏懼的解脫境界；身無蚤蝨與睡而不夢則反映其生活極度清淨、少欲知足，以及身心安定、妄想寂靜的修行相狀。
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此句記載慧滿禪師的苦行生活方式，實踐行頭陀行中乞食與樹下或露地不宿一處的少欲知足、遠離貪著之精神。
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記述相州隆化寺慧滿禪師行持苦行、常修勞作、自食其力並護持大眾的叢林日常行誼。
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記錄禪僧行履之時地背景，屬傳記敘事，無涉抽象法義。
。
本句為禪宗祖師生平行履之客觀敘述，記載慧可大師（或禪師）頭陀苦行、隨緣棲宿之實踐，展現其心無怯怖、能忍嚴寒之堅固道心。
此處乃敘事紀錄，不另延伸抽象教理。
。
記錄禪宗祖師行誼之史傳敘事，描述參訪叢林尊宿之情節。
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此處為禪宗燈錄中記錄祖師行誼與機鋒之敘事，記述曇曠法師對於寒雪中行者至此的來歷產生驚異，為後續師徒問答及展現神異之契機。
。
此處為禪宗燈錄中師徒或僧人之間機鋒對答的承接語，顯示禪者應對隨緣、不受外境拘束的宗風。
。
此處為禪宗燈錄中師徒或方外相遇時的機鋒問答，藉由追問「法」是否有來處，打破對法相實有或生滅去來的執著。
。
記述禪宗史傳中，曇曠法師因對僧人的機鋒感到驚異，進而派人追查其行跡起處，凸顯修行者行止超然、難以尋究之境。
此處屬禪林傳記敘事，明示悟道者的行履常人難以測度。
。
此處為禪宗燈錄中對祖師行止及境界周遭客觀環境的史實敘事，藉由嚴寒雪境映襯修行人的孤峭與不可測度之行跡，不涉繁複深奧的教理架構。
。
此處為禪宗燈錄體裁中的語錄對話紀錄，由曇曠法師發言以回應前文之情境。
。
此處為曇曠法師見禪師雪中足跡異於常人、四邊積雪深厚而無由來處，因而感嘆其境界幽深、難以心思言議推測。
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此句記載禪宗祖師行誼中的外在歷史事相與遭遇，屬於傳記敘事，不涉深奧教理。
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此處記述唐代宗室或朝廷進行寺院清查、整頓或因法難而致僧人避難的歷史情境，反映當時佛教僧團面臨政治權力幹預或打壓時的應對狀況。
。
記錄禪宗祖師於日常行持中契入無礙之境。
於大眾逃隱之際，持缽行乞而無所滯礙，彰顯其於動靜之中心無罣礙、隨緣自在的禪者行持。
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描述禪者行持托鉢乞食，隨緣所得即隨施散，心無貪著，體現內心超然物外、空寂無礙的解脫境地。
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此處記述禪林日常行持中，信眾迎請出家僧眾至俗家或特定處所宿夜並設齋供養的叢林事相。
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禪宗語錄中的對話引導句，此處用以引出禪師對於他人邀請宿齋的相應答話。
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禪宗祖師藉此語展現超然物外、不拘世俗供養之灑脫境地，同時亦隱含對當時僧侶隨俗應付齋請之風的警策，體現無相無著之宗風。
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此句為禪宗燈錄中常見的語錄引導句，用於引入祖師對學人的日常開示與法義教言。
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此處闡明諸佛說法立教之本懷在於引導眾生契悟自心，強調修持應直指心源，而非流於名相造作。
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此句依《景德傳燈錄》所載禪宗祖師語境，指出一切外在形相與心外取法的相狀皆屬虛妄，旨在破除對形相的執著，回歸本心真實。
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承接前文「諸佛說心令知心，相是虛妄」，指出若在明心見性之後，又於心上執著種種相狀或造作，便與諸佛本意相違。
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此處承接前文批評「重加心相」的做法，指出在直指本心的禪宗語境中，若於心外另立相狀或執著心相，便與諸佛「令知心相是虛妄」的真意相背離。
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此處批評於直指本心之外，又再增益名相言議，此種戲論執著極大違背了宗門直契真如本性的究竟實義。
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此處記述禪宗祖師以《楞伽經》四卷作為修持心要，不拘泥於世俗名相與冗長論議，體現早期禪宗以楞伽印心的傳承傳統。
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此處指將所持之《楞伽經》四卷作為修持見性、契悟自心的核心要旨與依據，符合禪宗以經印心的傳統。
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此處明示禪宗行者對佛法與祖師教言的實踐態度，強調言行一致、依教奉行，不流於空談論議。
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說明二祖慧可攜帶並依《楞伽經》修行，旨在承繼初祖達摩乃至歷代祖師傳承法脈時的囑託，彰顯禪宗早期重視典籍印心與師資相承的傳統。
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記錄禪宗祖師圓寂之瑞相，展現修行有成者生死自在、無疾而終的清淨境界。
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此處為禪宗燈史中對祖師生平世壽的平實記載，屬傳記敘事，無涉複雜抽象教理。

此處為《景德傳燈錄》記述禪宗祖師傳承世系的敘事起首句，標明第三十祖僧璨大師之身分背景。
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此句為《景德傳燈錄》記載禪宗祖師生平時的慣常敘事筆法，記述第三祖僧璨大師的籍貫與出身不詳，突顯禪宗祖師行止超然、不拘世俗門第或身世背景的傳記特點。
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記述禪宗第三祖僧璨大師於未出家前，以在家居士（白衣）身份參訪並謁見禪宗第二祖慧可大師的歷史事跡。
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敘述禪宗三祖僧璨在二祖慧可座下剃度出家，並蒙受印可，正式成為禪宗法脈傳人。
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本句為純敘事，記載禪宗三祖僧璨大師受傳法後的隱居地點。
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本句記載北周武帝滅佛（即歷史上的「三武滅佛」之一，發生於建德年間）的歷史事件，作為禪宗三祖僧璨大師隱修與行化遭遇特殊時代背景的史實背景說明。
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本句為禪宗燈史之歷史敘事，記述三祖僧璨大師於北周武帝法難期間，於司空山一帶行止無定、隱跡往來之行誼，展現祖師隨緣放曠、不拘形跡的禪者風格。
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此句記述禪宗第三祖僧璨大師於避難與弘法期間行腳無定所的行儀，展現隨緣放曠、不著形相的祖師風範。
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記述禪宗第三祖僧璨大師隱跡行世、韜光養晦，世人皆不知其為證悟祖師之境界。
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此句為歷史紀年敘事，標示禪宗祖師傳承事蹟發生的具體時間節點，作為後續記述沙彌道信參禮三祖之歷史背景。
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此處記述禪宗四祖道信初見三祖僧璨時的身分與人物出場，屬於史傳文學的敘事句，不另作抽象教理推演。
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此處記述唐代禪宗四祖道信沙彌出家參學時的年齡，屬於《景德傳燈錄》史傳部之歷史事跡敘述，無抽象法相教理含意。
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此處記述沙彌道信前往參拜三祖僧璨（師），展現求法之禮節，為禪宗傳法機緣的敘事起首。
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此處為道信沙彌初參祖師（司空山僧璨禪師）時的請法之辭，表達求道者向善知識懇求契入解脫之道的至誠心念。
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禪宗語錄中記錄祖師應機接化之語，此處為禪師對沙彌道信求法之垂問，直指心源。
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此處為禪宗祖師（三祖僧璨）接引學人（沙彌道信）之機鋒。
直指解脫不假外求，先追問縛者何在，以破除學人對解脫之實體化執著與向外馳求的妄想。
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此處為禪宗公案中師徒機鋒對答。
師父問「誰縛汝」，旨在指點學人自心本無束縛；學人答「無人縛」，即是直契本來無縛之境，顯示解脫不假外求。
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禪宗祖師藉由反問「誰縛汝」與「何更求解脫乎」，打破學人對於解脫之相的向外馳求，直指縛脫不二、本自無縛之實相。
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此為禪宗祖師機鋒，意指縛本不實，解亦無相；當下本自解脫，若於無縛法中妄求解脫，即是頭上安頭。
透過反詰破除學人對「解脫」的實法執著。
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記載禪宗參學中「言下大悟」的頓悟機緣，悟後隨即依師服勞實踐，體現解行相應的宗門風範。
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此處記述禪宗傳法世系中弟子開悟後續行持戒、恭敬侍師的修行實踐，展現解行相應之意涵。
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禪宗祖師往往透過機鋒或玄微之旨來勘驗學人的見地與工夫是否純熟，以確認其心契道。
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此處記述禪宗祖師觀機逗教、因緣契合而傳承法脈的過程。
「緣熟」指學人根機成熟、堪任大法；「付衣法」為禪宗以衣缽作為傳法信物的傳統標誌。
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此處為禪宗燈錄體裁中常見的偈頌引言，用以記錄祖師以偈頌形式表達心印、法要或傳法印可之內容。

此偈借農事播種之喻闡明禪宗傳法與機緣的關係。
佛法或禪法（華種）雖具備本然的根基與依處（地），但若無人的願行、契機與實踐（下種），則法嗣的續佛慧命（華生）便無法成就。

此處為禪宗燈錄中記錄祖師語錄或開示的承接語，顯示禪師說法的相續與傳承語境。
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此處記述禪宗法脈相傳的歷史事實，祖師追述往昔承繼慧可大師心法之因緣，彰顯禪宗以心印心的法統授受。
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記述祖師赴鄴都弘法教化直至圓寂之行誼，展現禪宗祖師遊方傳道、盡形壽以法度生的行履。
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此句為禪宗傳法後之機緣示現，祖師既已付法得人，遂反問行止去向，意在勘驗學人或提示隨緣行化、不著一處之旨。
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此處記述禪師行腳至羅浮山隱修遊化、隨緣自在之行誼，展現祖師不受世俗羈絆之解脫風範。
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記錄禪師行腳至羅浮山優遊二載後，返回舊址的行誼事跡與時間過渡，屬於禪門燈史中的人物行記敘事。
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此處記述禪師返回舊址時，士農工商等大眾聞風而至，熱烈前來護持並設齋供養的歷史情境，反映當時佛教叢林受社會各界敬仰的狀況。
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此處記述祖師於圓寂前夕為四眾弟子宣講核心禪法的行誼，為禪宗燈史中常見的垂範與教化紀錄。
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此處記錄禪宗祖師（三祖僧璨大師）示寂的行儀，於法會樹下合掌立化，展現修行者生死自在、行住皆定的禪者風範。
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此處為史傳部文獻記載祖師圓寂之具體年代紀事，點明歷史時點，不涉及深層教理闡述。
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本句為史傳記載，記述唐玄宗對禪宗三祖僧璨大師的追尊。
透過賜予諡號與塔名，顯示唐代朝廷對僧璨大師歷史地位與修行成就的肯定。
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此句為《景德傳燈錄》史傳體裁中的年代紀事，用以交代歷史時序及該祖師塔誌或傳記流傳至編撰時的年代。
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此處為禪宗燈史記載祖師圓寂後至編纂年代的時間跨度，屬於史傳部文獻的年代紀事敘述。
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此處為禪宗燈史之人物記載，記錄唐代官員李常之生平事跡及其與禪宗祖師之法緣，屬於史傳文脈之敘事。
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本句為燈錄傳記中對人物背景與參學造詣的敘述，記述唐代河南尹李常素來傾慕禪風、深體玄旨。
此處點出人物修學素養與年代。
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此處記述唐代河南尹李常與荷澤神會的歷史問答，涉及禪宗祖師行跡與傳承史實，無抽象教理敷演。
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本句為唐代河南尹李常向荷澤神會探問禪宗三祖僧璨大師的安葬之地。
禪宗祖師的圓寂地與墓塔所在，在禪宗法脈傳承的確認與歷史追溯上具有重要意義。
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本句為唐代河南尹李常探問禪宗三祖僧璨圓寂所在時，所引述的傳聞之一，表示當時對三祖的最終行蹤有前往羅浮山隱居而未歸的說法。
屬史傳敘事。
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此處為唐代河南尹李常向荷澤神會探問禪宗三祖僧璨大師塔葬之處的流傳異說，屬於史傳部文獻中的歷史考證與傳聞記述，不涉及深層教理闡發。
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此處為唐代官員李常向荷澤神會探問禪宗三祖僧璨大師真實葬處與示寂行跡時的疑問，表達對諸說分歧而無法確定真偽的情形。
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此處為《景德傳燈錄》中的禪宗燈史語錄體裁，記錄荷澤神會回答李常關於三祖僧璨大師葬處之問的對話承接語。
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記錄禪宗三祖僧璨大師行跡與遷化之地的史實對話，說明大師由羅浮山返回山谷之行止。
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此處記述禪宗祖師圓寂之史實，以「示滅」稱之，顯示高僧捨壽乃隨緣示現，非同凡夫生死。
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本句為禪宗燈史中關於祖師塔墓遺跡的歷史記載與地理指認，屬於傳燈錄中對公案史實之考證敘事，不涉及深層教理義相。
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此句為史傳部燈錄中記述人物對傳說或史實存疑的敘事語，反映當時對三祖僧璨大師墓所真偽的探究與疑信參半之情境。
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此處為禪宗燈史中關於祖師塔廟遺跡考證與歷史人物行止的記事，記載官員因貶官赴任而得契機參拜三祖僧璨大師墓塔並檢驗傳聞，屬於禪宗史傳部之歷史事蹟記載，不涉及深奧法相教理。
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此處為禪宗燈史之敘事紀錄，記述李邕（會）因查證三祖僧璨墓址而向山谷寺僧眾請教的過程，屬於叢林史實與傳承考證之記載。
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此處為禪宗燈史中關於祖師遺跡與真身舍利的歷史記載，屬敘事問答，不涉深奧教理闡釋。
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此處為禪宗燈錄中記錄叢林僧眾應答官員問話的史實敘事，明示當時寺中職事僧慧觀對李邕（會）詢問三祖墓事的答話內容，無涉深奧教理推演。
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此處為禪宗燈錄中的叢林對答語，上坐慧觀針對別駕關於山谷寺後是否有三祖墓的詢問，直接給予肯定的答覆。
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此處記述唐代官員李常（或相關人物）參禮祖師塔墓的史實，表現對祖師的敬仰與護法護念之情。
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此處記述唐代官員李常（常）瞻禮三祖僧璨墓後，開棺檢骨並進行火化（荼毗）以顯現舍利的歷史事蹟，反映唐代禪宗祖師荼毗得舍利的傳記敘事傳統。
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此處記述唐代李常在山谷寺三祖墓開棺火化真儀後，得五色舍利三百粒之事，為禪宗燈史中關於祖師舍利瑞相的史實記載。
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本句記述歷史人物供養舍利、興建塔廟以護持三寶與追慕祖師的佛教史事，體現對三寶的恭敬與供養行持。
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此處記述唐代禪宗史事，載明將所得舍利分寄予荷澤神會，用以契合前言印證，反映出當時禪宗祖師舍利之傳承與分奉情形。
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此句記載禪門史傳中信物分發與事跡應驗的敘事，用以印證前此之言不虛，展現禪門師徒相承與事相感應的歷史記載。
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此處記述對真儀闍維所得舍利的處置分配情況，其中百粒隨身攜帶，屬於歷史傳記中的敘事記錄。
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記述唐代信眾或居士於私第設齋供眾之史實，展現佛教齋會供養與慶贊之傳統風俗。
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此處記述禪宗燈史中外域僧人參與法會的歷史事相，點出印度三藏法師參與齋會及後續關於西天二十八祖傳承問答的因緣。
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本句為敘事過渡，記述河南尹李常向西域三藏法師犍那請益，從而引出後文關於天竺禪宗祖師傳承世系的問答。
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本句為燈史中的垂問語，用以探詢西天（天竺）禪宗自初祖至諸代祖師的傳承世系與人數。
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記錄西域三藏犍那回答關於天竺禪門祖師傳承數量的問話，屬於禪宗燈史中對西天二十八祖（或相關傳承）世系源流的史料記述。
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此處記述西域禪宗源流及西天二十八祖（此處合計二十七祖之脈絡）之傳承世系，屬於禪宗史傳部之燈譜記載，說明禪法付法相承之譜系。
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此處記述西域禪宗自摩訶迦葉至般若多羅的傳法世系傳承數量。
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此處為禪宗燈史關於西天祖師傳承世系的數字統計與支派說明的記載，涉及祖師法脈正傳與旁出世系的數量計算法。
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此處記述禪宗西天祖師系統中，師子尊者傍出達磨達四世之分支流傳人數。
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此處記述西域禪門傳承世系的統計數量，總合正宗與傍出之數，說明西天禪宗祖師法脈流佈的總數。
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此處屬於禪宗燈史關於法脈傳承世系的記載，計數自過去七佛至三祖僧璨大師的承傳世次。
。
此句總結禪宗正脈的傳承世數。
承接上文，說明若從過去七佛算起，直至禪宗三祖僧璨，在不計入旁出支系的前提下，單傳直系共歷三十七世。
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此為禪宗史傳敘事中的對話過渡句，承接上文探討祖師法脈世系數量的回答，發問者「常」繼續向大眾提出疑問。
。
此句為史傳敘事之承接語。
結合前句「常又問」，句型實為「常又問會中耆德曰」，標示李常繼續向法會中的長老們提出有關禪宗祖脈世系傳承的疑問。
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本句為提問者的陳述，表示其曾閱覽過記載禪宗祖師法脈傳承的圖譜，作為後續探討各家所傳世系分歧與真偽考證的引言。
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本句指出當時禪門中流傳的祖師傳承圖譜存在分歧，部分圖譜列出的祖師人數多達五十餘位，引發了對於傳承世系真偽與標準的探討與疑問。
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此句為史傳文獻中對禪宗祖圖源流紛擾、記載不一之現象的客觀敘述，不涉及深層教理或修行階位。
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此處針對祖師法統傳承圖錄中支派紛歧、記載雜亂的現象，指出部分所列祖師可能僅存虛名而無確切傳承事跡。
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此處為禪宗燈史中對傳承世系真偽與祖圖記載差異的詰問，探究祖師西來及法脈傳承的確證標準。
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本句為《景德傳燈錄》中的歷史敘事句，記載傳承法脈時出現的人物及其發言，藉此引入對祖師傳承源流與歷史考證的解答。
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此句點出智本禪師的法脈傳承背景，屬於禪宗燈史中對祖師世系與師承人物的簡要身分判定。
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此句為對話的引言。
承接前文，表示智本禪師開始解答與會長老對於禪宗祖師世系圖譜混亂、真偽難辨的疑問。
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本句為智本禪師解釋禪宗祖脈紀錄出現紛歧與殘缺的原因，歸咎於北魏初期佛教所遭遇的衰敗與法難（即太武帝滅佛事件），導致法脈傳承的文獻散佚。
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此句為歷史敘事，點出在北魏初期佛法衰落的法難時期，有一位關鍵人物沙門曇曜，為後文敘述其於動亂中保存祖師名錄作鋪陳。
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本句敘述北魏初年發生法難的動盪時期，沙門曇曜為保存傳承，只能簡略地將歷代祖師的名字記錄於白絹上。
此說明瞭早期傳燈祖師名錄出現闕漏與次序混亂的歷史背景。
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本句敘述在北魏法難的歷史動盪中，僧人曇曜將歷代祖師的名錄記錄下來並予以保全。
此為禪宗史傳中解釋為何部分早期祖師僅存名號而事蹟佚失的歷史背景。
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此處記述北魏初年佛教法難中，祖師傳法世系與名冊因戰亂而流失、散亂或傳承次序混淆之史實。
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此處記述北魏時期沙門曇曜為保存祖師法脈傳承資料，將記載諸祖名字的絹冊藏匿於衣領中並隱居巖穴的歷史事跡，屬於禪宗燈史的史料記述。
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此處記述沙門曇曜藏衣領中隱於巖穴的時間長度，屬史傳部之歷史敘事，記錄佛教法難期間祖師法脈資料保存之歷程。
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此處記述歷史年代與佛教遭遇法難後因改朝換代而迎來轉機的史實，說明北魏文成帝即位為佛教帶來中興契機。
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此處指經歷北魏初期的法難與淪替後，至文成帝即位，佛教事業與傳承重新獲得官方支持而再度興盛繁榮。
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此處記述沙門曇曜在法門中興後，因其長年隱巖護法及史料傳承的貢獻，德望與行持皆受到推崇。
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此處記述北魏高僧曇曜因護法功績與德望隆崇，進而受命出任「僧統」之職，綜理國家佛教僧伽事務。
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此處記述北魏曇曜任僧統後，重新集議整理並結集佛教禪師及祖師傳承目錄的史實，屬於佛教史傳文獻之記載，不涉及深層教理闡發。
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此處記述北魏時期僧統曇曜集諸沙門重新議定結集目次，編纂或整理《付法藏傳》，以續佛慧命、明諸祖師承傳授脈絡。
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此句敘述史料傳抄或編集過程中細節出現微小差異的史實，屬於史傳部文獻之敘事記載，不涉及深奧之勝義法理。
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本句為史傳部文獻中對文獻傳抄差異之歷史因緣的敘述，說明《付法藏因緣傳》等經籍在北魏曇曜主持重議結集及抄錄過程中，因時代背景或外在環境等因素而致使內容小有出入，屬於史實考辨層面之敘述，無涉深奧法理。
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此處為《景德傳燈錄》史傳敘事之時間承接語，記錄北魏佛教史實與譯經考證的年代間隔，無涉深義理演釋。
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此處記述歷史上皇權介入佛教經論校勘與譯場之史實，屬於《景德傳燈錄》史傳部中關於付法藏傳承與文獻考訂之紀事，無直接深奧法理演繹。
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記述朝廷命譯經僧與學者重新覆查梵文原典，以釐清佛教宗派宗旨及法脈傳承的正確次序，確保法義流傳無誤。
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此處記述朝廷命學者與天竺三藏重新考究梵文、甄別宗旨在案的審慎態度，反映對佛典傳承與翻譯正確性的重視。

此處為《景德傳燈錄》中記載禪宗祖師傳承的敘事語，標明本段傳記的主角為禪宗第四祖道信大師（在燈錄世系中計為第三十一祖）。
。
此處為《景德傳燈錄》中記載禪宗第三十一祖道信大師生平家世之史傳敘事，屬於祖師傳記的世系與籍貫記載，不涉及深奧法理演繹。
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此處記述禪宗祖師生平之遷居事跡，屬史傳敘事，不涉深奧教理闡述。
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此處記述禪宗祖師生而具備不凡根性與特異之處，為後文契入佛法、繼承祖道的事跡鋪陳。
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記述禪宗第四祖道信大師幼年即志求大乘空宗之解脫法門，契入諸法性空之理，顯示其宿根深厚。
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此處記述禪宗四祖道信大師幼年即展現出對佛法的深厚根基，猶如過去世已燻修般若與解脫法門，今生得以自然契合並繼承祖師禪法脈絡。
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此處記述禪宗第四祖道信大師日常修行之精進相狀，「脇不至席」為佛教中常坐不臥、精進修持的苦行與禪定威儀。
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此處記述禪宗第四祖道信大師修持攝心無寐、脇不至席的年數或持續時間，屬於史傳文學中的實事紀傳，無深奧教相發揮。
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此句為《景德傳燈錄》中的歷史紀年記事，標明禪宗祖師行誼之時代背景，屬於史傳文學之編年紀事，不涉深奧教理闡述。
。
記錄禪宗祖師行止與弘法足跡之史傳敘事。
。
此處記述禪宗祖師生平事蹟中的歷史外境，說明禪者在動盪戰亂與外在險難環境中面臨的實際遭遇，為後文展現般若行持與定力作鋪陳。
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此處記述城遭羣盜圍困時大眾所產生的驚恐狀態，為後文禪師教令念摩訶般若以化解危難的背景事相。
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記述禪宗祖師面對戰亂圍城之境，以般若智慧之念安住大眾身心、化解外難的行誼。
。
此處記述禪宗史傳中僧俗感應之跡。
大眾依教念誦般若，外在盜賊遙望城垛間而生異相感知，反映般若正念攝持下之威神攝受力量。
。
此處記述禪宗史傳中的感應事蹟，賊人遙望城上因念誦般若而產生異相，見城上有如神兵防守，因而心生敬畏而解圍退去，表現般若之力不可思議之敘事脈絡。
。
本句為《景德傳燈錄》中的敘事語句，描述圍城的賊眾見到城上異象後彼此交談的反應，屬於禪宗燈錄文獻中常見的歷史敘事記述。
。
此句為敘事，描述賊眾見到城上神兵顯現後，推測城中有具備神異修為的高人（即道信大師）。
呈現了高僧大德的修行能感召護法神力，從而退敵保境的事蹟。
。
此為盜賊見城牆上現出神兵之相後，心生退怯之語；從側面烘托出四祖道信教導大眾持誦「摩訶般若」所產生的護法感應。
此處僅為敘事句。
。
此為敘事句，描述賊眾見城上有神兵異象後，心生敬畏而逐漸撤退。
於史傳脈絡中，用以彰顯大眾依循大師教導持誦《摩訶般若》所產生的感應與化解危難之功。
。
本句為歷史紀年標記，交代禪師行跡發生的時間背景，並無特定的佛教法義。
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本句為禪宗史傳之敘事，記載四祖道信大師返回蘄春，並於破頭山建立道場。
此地即為後來禪宗「東山法門」發源的重要根據地，無涉抽象法義修證。
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此處記述禪宗祖師道場重開後，四方學人雲集、隨師參學之盛況。
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此處為《景德傳燈錄》中禪宗祖師行誼之敘事，記載禪師於行路途中與後續法嗣（此處指六祖慧能大師幼時）相遇的機緣傳記情節。
。
此處記述禪宗祖師行止與相遇之史傳情節，描述三祖道信大師（破頭山師）途中遇見慧能大師（或四祖遇五祖之傳法因緣前置，此處語境為四祖道信遇五祖弘忍幼童時）之相貌特徵，彰顯其根性超羣、器局不凡，為後續法嗣付法之張本。
不具抽象玄理或深細修行階位。
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記錄禪宗祖師與機緣契悟對話之史傳敘事，此處為禪師主動向童子發問的機緣接引契子。
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此處為《景德傳燈錄》中四祖道信大師與幼年六祖惠能相遇時的初見問話，屬於禪宗機鋒問答的契機接引，藉由尋問姓氏引發後續關於「性」與「佛性」的機鋒對答。
。
此為禪宗史上的著名機鋒。
小童（後來的五祖弘忍）巧妙運用世俗的「姓」與大乘佛法的「性」之雙關，點出自己所說的並非世間傳承的家族姓氏，為後文揭示眾生本具的「佛性」作鋪墊。
。
此為敘事轉折語，表示四祖道信大師順著幼年弘忍的回答進一步提問，引出後續關於「佛性」的禪宗機鋒對答。
。
此句為五祖弘忍禪師（即對話中的童子）與四祖道信禪師對話時，四祖針對童子回答「姓即有，不是常姓」所進一步追問的話語。
在禪宗公案語境中，此問表面為詢問世俗姓氏，實則為導引對方顯示自性、明心見性之問答機鋒。
。
此為禪宗對話記錄中的敘事承接語，標示小兒（即後來的五祖弘忍）對四祖道信提問的回答。
。
此句為著名的禪宗機鋒。
對話中的小兒（即後來的禪宗五祖弘忍）巧妙藉用世俗「姓氏」之「姓」與真如「本性」之「性」的同音，回答自己的真實歸屬並非世俗的家族姓氏，而是眾生本具的「佛性」。
此言直指本心，展現其超越世俗假名的禪宗根機。
。
記錄禪宗師徒機鋒對答中的問話承接，此處為禪師進一步追問童子之語。
。
此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答之語境。
前文對答及此句「汝無性耶」與下句「性空故」，皆扣緊禪宗不立文字、直指本源之宗風，藉由對「性」（佛性、本性）之有無與空寂的詰問，勘驗學人對空性與自性的契悟程度。
。
此處為禪宗燈錄中師徒機鋒對答的承接語，記錄受問者（弘忍幼時）的應答。
。
回應前文「汝無性耶」之問，指一切諸法與佛性本體皆無自性、本性空寂，故無可執著之固定自性可得。
。
此處記述禪宗祖師（四祖道信）透過機鋒問答考驗後，默許並認可弘忍具備承繼佛法的根器與器量，展現禪宗以心印心的傳法特質。
。
此處記述禪宗祖師（四祖道信大師）觀機逗教、察知其為法器後，隨即採取實際行動派遣侍者前往其居所，為後續度化與出家因緣鋪陳。
。
此處記述禪宗祖師派侍者前往求訪者的家庭，向其父母徵求同意使其出家之情節，反映古代出家須經父母允許之宗門行儀與弘法傳承脈絡。
。
本句敘述五祖弘忍出家時其父母的反應，指因過去世的善根因緣，故能順利應允其出家，無有障礙。
。
此處記述禪宗祖師允准其出家並納為門下弟子之傳承事跡，屬於禪宗燈史之客觀記載。
。
此處記述禪宗法脈傳承的歷史事跡，說明四祖道信收弘忍為徒並最終付法傳衣的傳承世系。
。
此處為禪宗燈史常見的敘事承接句，以偈頌形式總結或印證前文所涉之法理。

此偈為禪宗傳法偈頌，藉由花種、大地與緣信的譬喻，闡明禪門中因緣和合、能所不二以及本性空寂的見地。
強調若能契合清淨信解與大緣，便能超越生滅執著，契入實相。

記述禪宗祖師傳承與交接寺院大眾、學徒管理權責之史實，展現叢林傳法與付託之叢林規矩。
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此處為禪宗燈錄中祖師日常垂示大眾之敘事，記錄祖師開堂說法或提示禪機之情境，無深奧抽象教理，純屬宗門傳承語錄之記載。
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記錄禪宗祖師行跡與往事述懷，為燈史中常見之機緣引子，藉由昔日遊山見瑞相之經歷以啟發大眾。
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此處記錄禪宗祖師行跡與山川登眺之公案情境，記述其遊歷廬山時的見聞與後續與大眾的機緣對答。
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此處為禪宗燈錄中記錄祖師登高望氣、觀其瑞相或山川形勝的敘事語境，屬於歷史傳記與宗門事蹟的記載，無須強加深奧的教理詮釋。
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此處為禪宗祖師藉由瑞相提問大眾，考察學人是否能契入現前境界與心印，非指一般的世俗知解。
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此處記述禪林中大眾面對師長提問時的默然反應，多表不解、領會未定或等待進一步開示之意。
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此處為禪宗燈錄文獻中記錄祖師機緣問答的敘事語，標示說話者為忍禪師，承接大眾默然之情境。
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此處為禪宗燈錄中學人對祖師言教的呈解與試探。
「橫出一枝」比喻在既有宗風之外另生奇特見解或別立門戶，此處藉由對紫雲白氣瑞相的機鋒問答，印證師徒心契。
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此處為禪宗燈錄中師長對學人見解或答話的印可與讚許。
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此句為《景德傳燈錄》中的歷史記事敘述，記錄禪宗祖師生平事跡發生的年代與時代背景，本身不涉及抽象教理。
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記述唐代皇帝對得道高僧之景仰與禮敬，為《景德傳燈錄》史傳部中記錄祖師行誼與皇室迎請往來之歷史事跡。
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此句為歷史敘事，記述唐太宗下詔召請四祖道信大師赴京。
於禪宗燈錄文獻中，常藉此顯現祖師不慕榮利、超然物外的道風與氣度。
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記錄禪宗祖師面對朝廷詔命時淡泊名利、不趨附權貴的行持與態度。
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本句敘述禪宗祖師面對帝王詔命時，為免逐名逐利而堅辭不赴的行儀，展現方外之士超然物外、不為王公貴戚所屈的叢林風範。
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此處記述唐太宗因弘忍大師（或依脈絡指四祖道信等禪師，此段敘事為唐代帝王迎請高僧之史實）多次推辭不赴京，遂第四度遣使並下重命之情節，展現禪宗祖師置生死於度外的道風。
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此處記述唐太宗因三請不獲，下達嚴旨若被召者仍不應命則取其首級，體現禪宗祖師在皇權與生死考驗下之超然氣度與生死一如的行持。
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此處記述唐代禪宗史傳中朝廷遣使迎請及祖師應對之禪林事跡，展現祖師生死度外、不為威屈之行持。
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記錄禪宗祖師面對皇帝使者以死相逼時，生死度外、心無畏懼的行持風範，彰顯其禪定功夫與內證境界。
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此處記述禪宗祖師面對生死泰然處之、神色儼然，使者見而驚異並回報朝廷之情境，展現修行者威儀不屈之行誼。
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此處記述帝王因聽聞禪僧面對刀刃而神色泰然、生死度外的行誼，心生敬佩而加以讚嘆與景慕，屬於禪宗燈史中對祖師風範的史實記錄。
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此處記述帝王因敬重禪師視死如歸的高節而予以賜贈，滿足其不願出仕或求取榮華的清高志向，屬於禪宗史傳中展現祖師道風與世俗政權互動的敘事。
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此處為《景德傳燈錄》史傳體裁中記錄禪師示寂（圓寂）時間的紀年敘事，標明歷史時點，無複雜抽象之教理隱含。
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本句為禪宗祖師臨終前對弟子的最後囑託，開啟後文關於諸法解脫與護念傳承的開示。
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此句為四祖道信大師臨終前對門人的開示。
依禪宗見地，萬法本性空寂，不具實體，亦不繫縛於人；若能徹見法性本空，則不假外求，當下一切法皆是解脫境界。
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此為禪師臨終遺誡，叮囑門人各自守護契悟之心境，並擔負起流佈禪法、化度後世的責任，體現了宗門傳燈續明的使命。
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此句記述禪師捨報示寂的樣貌。
「安坐而逝」展現出禪宗祖師生死自在、不為死苦所擾，於禪定中安然入滅的修行境界。
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本句記錄禪宗祖師（如道信大師）圓寂後，門人弟子於其生前住持或修道之本山建塔供養舍利身肉之敘事，呈現禪門尊崇師承與建塔供養的史傳傳統。
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此處記述禪門大德圓寂後塔戶無故自開的感應事蹟，屬於《景德傳燈錄》史傳部之祖師傳記敘事，表現禪師行持契道、感通自然的傳記特徵。
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此處記述高僧圓寂後肉身或塔內容貌如生之瑞相，屬禪宗燈史中對祖師行誼與示寂異相之客觀記載。
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本句為燈史中關於禪師圓寂後靈異事蹟的客觀敘事。
記載塔戶無故自開、儀相如生且門人不敢復閉的現象，展現禪宗燈錄中對祖師修行成就與證量之感應傳承的記載傳統。
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本句為禪宗燈史中關於祖師圓寂後受朝廷賜諡之歷史紀事，無隱含深奧之修行階位或教理義涵。
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此處為禪宗燈史之年代紀事，記載祖師圓寂後至北宋景德元年所經歷的時間，屬於歷史傳記文獻的統編紀年。
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本句為史傳紀年之敘述，承接前句，說明自禪宗四祖道信大師圓寂，至北宋真宗景德元年（西元1004年）《景德傳燈錄》成書之時，期間總共相距三百五十六年。

本句為史傳敘事，客觀介紹禪宗第三十二祖弘忍大師的籍貫與出身。
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本句接續前文，交代禪宗五祖（第三十二祖）弘忍大師出家前的俗家姓氏。
禪宗史傳文獻在介紹祖師大德時，通常會先標明其籍貫與俗姓，以記錄其生平背景。
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此為傳統史傳中形容高僧大德幼年資質特異的用語，用以彰顯五祖弘忍大師宿具善根，稟賦不凡。
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本句為禪宗史傳敘事，記述五祖弘忍大師幼年時的特殊因緣。
藉由遇到智者一事，為下文智者觀察其相貌並讚歎其非凡氣度作鋪墊，屬於高僧傳記中常見的聖化筆法。
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此處記述智者對幼年弘忍大師相貌與器局的讚嘆，屬於禪宗燈錄中祖師傳記的敘事文脈，無涉深奧法義解析。
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此句為智者對幼年弘忍大師相貌的評論，指出其具備部分殊勝相好但仍有欠缺，未達圓滿如來的標準。
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記述禪宗第三十二祖弘忍大師生平事跡，說明其遇初祖道信大師後傳承衣缽法脈，並續佛慧命以教化世人。
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本句為《景德傳燈錄》中關於禪宗歷史人物之地理與年代背景的敘事紀錄，交代六祖慧能參訪五祖弘忍之歷史事跡的時空背景。
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此處記述禪宗六祖慧能大師俗世姓氏與法名，為《景德傳燈錄》記載其參謁五祖弘忍前的歷史背景與人物傳記資料。
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此處記述六祖慧能初至破頭山參訪弘忍大師（或依燈錄傳承上下文所指之師）的史實行誼，標示禪宗參學求法的問道歷程。
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此處為禪宗燈錄中常見的機鋒問答或對話承接語，用以引出隨後的問話與法義往來。
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此句為禪宗燈錄中常見的機鋒接化問答，五祖弘忍大師與初至的六祖惠能相互對答，藉由籍貫之問試探來者根機與省察。
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此處為禪宗燈錄中祖師接機之問，問話者為五祖弘忍，對象為初見之盧慧能（六祖惠能），藉由提問直指來者之宗趣與求法意圖。
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此句為六祖慧能初見五祖弘忍時的對答。
在禪宗語境中，「作佛」指向明心見性、直了成佛的根本菩提志向，標誌著禪宗不求人天福報、直趨無上覺道的修行宗趣。
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禪宗燈錄中標示師家（此處指五祖弘忍）開口對答之辭，作為機緣接化之契機。
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禪宗祖師接機時常用機鋒言語破除學人對名相與地域概念的執著。
此處五祖弘忍對初至的慧能大師作此言說，並非究竟義上否定眾生本具之覺性，而是透過挑起南北地域與佛性之對立，試探並激發參學者的真實見地。
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此句為六祖慧能針對五祖弘忍「嶺南人無佛性」之語所作的反詰與追問，意在直探成佛之道的本質，不拘泥於地域或色身的差別。
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此句為六祖惠能（此處為初見黃梅時之對答）破除形相與地域執著之言。
佛性乃超越一切空間方所、差別相狀的本然清淨覺性，故不因人的南北地域而有殊異。
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禪宗燈錄中記載祖師機緣接引之記載，此句表現禪師具備透納機根、識別根器與氣度非凡之眼力。
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此處記述祖師禪宗機鋒語境中的接引手段，藉由呵斥與看似無情之安排（如令至槽廠），破除學人表面情識與知解，勘驗其根器。
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此處為禪宗公案中祖師勘驗與安排行者勞務之情境，藉由日常勞役（如踏碓、赴槽廠）磨鍊行者心志，令其在動中體會佛法，不流於文字知解。
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此處記述參學者對祖師展現恭敬順從的叢林行儀，頂禮足下為佛教中極敬之禮。
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此句記載禪宗六祖惠能於黃梅五祖弘忍處得付法機緣前，於碓坊以苦力磨練身心的修行事跡，體現禪宗將行住坐臥皆融入實際勞作與磨練的宗風。
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此處記述六祖慧能於黃梅東山碓坊服勞之行持，日夜勞作、精進不息，歷時八月，體現禪宗磨鍊身心、於動中修持之行履。
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禪宗祖師觀照機緣成熟，準備將衣法密付傳承給嗣法法嗣的關鍵節點。
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此處記述禪宗祖師將傳法之際向大眾宣告，為後續求法偈頌之緣起。
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此處闡明禪宗宗派傳承中，法意在於實證而非文字名相的記憶與執取。
正法不可僅憑意識思惟或口頭記持來承擔，必須契證本心。
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此句為禪宗傳法前的測驗考語，藉由要求大眾作偈，來檢驗各別對佛法核心的體證程度。
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說明禪宗傳法不拘泥於形式，而以見地契合禪旨、心印相契為衣法付授的標準。
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禪宗以衣鉢作為傳承信物，表徵祖師禪法心印之付授與正法眼藏的承繼。
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此處記述禪宗傳法大會之大眾規模，屬於傳燈錄之歷史敘事，記錄當時參與法會之僧眾數量。
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此處記述禪宗六祖傳法因緣中，大眾推仰的上座神秀大師之身份背景，屬於歷史敘事語境。
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此處記述禪宗五祖下首神秀上座之學養與威望，為其後作偈及大眾推服之背景鋪陳。
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此處記述禪宗傳法偈頌徵選之際，大眾對神秀上座學養的共識與推崇，屬於禪林燈史中的敘事脈絡，未涉深奧名相。
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此句為大眾對神秀學養與地位的推崇，反映禪宗傳法前夕大眾對繼承人選的公認與期待，作為後文神秀作偈及法脈傳承的契機。
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此處記述禪宗史傳中神秀面對大眾推崇時的反應，反映其因眾譽歸向而未進一步審察心相，為後續作偈埋下伏筆。
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此句為禪宗史傳文獻中的情節敘事，記述神秀因聽聞大眾推譽，不加思索而將所思寫於壁上的過程，為後續著名的菩提樹偈（身是菩提樹心如明鏡臺）張本，屬於歷史敘事句，不另作抽象教理解釋。

此偈為唐代神秀所作（見於《景德傳燈錄》與《壇經》史傳脈絡），以樹與鏡臺比喻修行者的身心，強調透過漸修的功夫——時刻精勤照察、對治煩惱，保持心靈清淨不染塵垢。

記錄禪宗祖師行腳經行時偶遇神秀所作偈頌的傳承事跡，屬禪宗燈錄之史傳敘事。
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此為敘事句，說明五祖弘忍見到牆壁上的偈頌後，即了知此為神秀所作。
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此為敘事轉折句，記述五祖弘忍看見神秀所題之偈頌後，給予正面肯定並引出後續的評語。
原文僅為承接語，無深層教理義。
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五祖弘忍大師在此讚許神秀所作的偈頌。
雖然神秀的偈語偏於「漸修」的防護心念（時時勤拂拭），尚未徹底契入「頓悟」本心的究竟境界，但對於後世學人而言，若能依此持護自心、對治煩惱，依然能獲得殊勝的修行成就。
此句顯示出祖師對漸修法門契理契機的肯定。
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本句交代牆壁原定的規劃。
五祖弘忍原擬請人在廊壁上繪畫《楞伽經》的圖像，反映出早期禪宗以《楞伽經》印心的歷史傳統與法脈傳承背景。
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本句為禪宗史傳敘事，說明五祖弘忍看見神秀題寫於廊壁的偈頌，作為後文取消繪製壁畫並命大眾持誦的轉折點。
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此處記述禪宗五祖弘忍見神秀所題偈語後，改變原先請人繪壁畫的計畫，轉而讓大眾誦念該偈，作為修行與察知根機的方便。
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此句記載禪宗六祖惠能於舂米之所（碓坊）因緣契機聽聞神秀偈頌之情事，為六祖聞偈發心、進而作偈回應的關鍵轉折。
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此處記述禪宗六祖慧能（時在碓坊）聞神秀偈語後，進而向同行大眾探問該偈由來的敘事過程，展現禪門參學求法之契機。
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此句為禪宗史傳文獻中的對話敘事，記載六祖惠能於碓坊聽到神秀所作之偈語時的提問，屬於情節承接語，不涉深奧抽象教理。
。
此處為禪宗燈錄之歷史敘事語境，記錄六祖惠能於碓坊聽聞偈頌後向同行詢問之對話承接，屬禪林日常叢林叢林共住之情境。
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此句記述五祖弘忍大師為傳付衣缽，命大眾作偈以尋求佛法繼承人（法嗣）的背景，顯示禪宗祖師對傳承者見地的重視。
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五祖弘忍為尋求傳法弟子，命眾人各自作偈以呈驗禪悟境界，藉此勘驗門徒的修行程度與見地。
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此處為禪宗燈錄文獻中對公案情節的敘事記述，說明六祖壇經歷史公案中神秀大師呈偈之緣起，不涉及深奧法相教理。
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此句為《景德傳燈錄》中敘述禪宗五祖弘忍聽聞神秀所作偈頌後的反應，表現出對該偈之肯定與讚許，為禪宗傳法歷史的敘事情節。
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此處記述禪宗六祖慧能（此處省稱能）在碓坊聽聞神秀之偈後，得知五祖弘忍有傳衣付法之意，進而引發後續問偈與作偈之情節。
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此處為禪宗燈史中詢問他人所作悟道偈頌的敘事問句，體現禪宗對於以偈頌呈報見地、印證修證的宗門傳統。
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此處記述禪宗燈錄中學人之間關於神秀與慧能偈頌公案的對答情節，同學應對方之請而吟誦神秀之偈，為後續慧能作偈評語的契機。
。
本句為禪宗傳法敘事中的動作與語氣承接。
惠能聽聞神秀的偈頌後，並未立即評論，而是「良久」沈默思索，隨後才指出該偈雖好但尚未澈見本性，呈現其審慎與直指心源的禪機。
。
禪宗語境中對見地透徹與否的評判。
此處評賞神秀之偈（身是菩提樹等），認為其境界雖好（美則美矣），但尚未見性或未澈底徹悟（了則未了），反映了禪宗對文字相或漸修境界與究竟見地之簡別。
。
此處為禪宗語境中的評點之詞，指表面上看似契理或有所體解，但實質上尚未真正徹悟、圓滿。
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記錄禪林中同參道友因見解不同而互相詰問、訶責之叢林情境，展現禪宗宗師機緣酬對前的破執與對立場面。
。
此處為禪宗燈錄中學人之間的機鋒對答，同學因不滿「能」對偈語「美則美矣，了則未了」的評論，遂以「庸流何知」相斥。
展現禪林中透過言句針鋒相對以測驗見處深淺的宗風。
。
此處為禪宗燈錄中記錄惠能大師之對答語，標示說話者為惠能。
。
此處為惠能回應同學質疑之反詰語，展現其對自身見解與即將呈出之偈頌深具信心，非涉深奧教相之宣說。
。
此句為六祖惠能（當時為行者）針對神秀之偈表達願作偈頌以對之的語句，展現禪門中透過偈頌契悟心境與答覆見地的傳統。
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此處記述禪林中修行同參之間的契會與默照，不作言語答辯而以相視一笑表達彼此對機緣或偈語的領解。
。
此處為《景德傳燈錄》記錄六祖惠能於黃梅五祖寺夜間密訪童子、準備書寫悟道偈頌的歷史事蹟。
敘事本身為禪宗史傳公案的祖師行誼，無抽象教義敷演。
。
此處記述六祖惠能於夜間密召童子至廊下時，親自執燭照明之歷史事跡，屬《景德傳燈錄》之禪宗傳記敘事，無涉抽象教理。
。
此處記述禪宗六祖惠能於五祖弘忍門下夜間請童子代筆書寫著名悟道偈頌之情節，展現禪宗祖師傳法機緣之史實記載。

此偈為禪宗六祖惠能回應神秀「身是菩提樹」之偈所作，直指自性本來清淨、空寂無相，離於一切心意識的修持造作。
從禪宗燈錄語境來看，此處強調超越有相的修行執著，直顯本覺無住之理。

記述五祖弘忍大師見到六祖惠能所作偈頌後之反應與隨後開示的序端，屬於禪宗燈錄文獻的歷史敘事。
。
此句為六祖大師見到惠能於牆壁所題之偈語時的評論。
意指作偈者雖有體悟，但尚未達到究竟徹見自性（見性）的境界。
。
此處記述禪宗燈錄中大眾對於祖師評語的實際反應，展現禪門叢林中對偈頌見解的評判與大眾的集體應對，屬於禪宗史傳的客觀敘事，不涉繁複的教理架構。
。
記述五祖弘忍大師於夜間祕密召見惠能行者，為後續密付衣法之情節，展現禪宗傳承心印的獨特風格與行儀。
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此處為禪宗燈錄中五祖弘忍密召六祖惠能入室後的承接語，為傳法心印前的開示起首。
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此句出自禪宗燈錄，用以標明佛陀降生世間的根本宗旨，即為令眾生開示悟入佛之知見，超越生死輪迴。
。
本句說明諸佛隨機設教的方便度化原則。
諸佛因應眾生根機的深淺利鈍（小機與大機），採取相應的教化方式與引導次第，使不同心量的眾生皆能各得利益。
。
說明諸佛隨眾生根機大小而施設種子教法，因而開展出大乘菩薩階位（十地）、三乘教法以及頓漸不同的修學門徑。
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此句承接上文佛教隨根機大小施設十地、三乘、頓漸等種種教法的施設，說明這些差別教理皆是用作教化眾生的門徑。
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此句承接前文諸教門之施設，指出禪宗不立文字、教外別傳之本源，即「正法眼藏」，為佛陀心印之傳承。
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說明正法眼藏之傳承源頭，由世尊付囑予大迦葉尊者，為禪宗衣鉢與心法付法之始。
。
此句說明禪宗正法眼藏自大迦葉尊者起，於印度歷代祖師間師資相承、遞相接續，共歷經二十八代的傳承脈絡。
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本句陳述禪宗法脈傳承的歷史轉折，說明佛法心印由印度傳承至第二十八代時，經由菩提達磨親自帶入中國，確立其為中土禪宗初祖的地位。
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承接上文敘述菩提達磨來到東土，此處指出其覓得二祖慧可大師作為傳法弟子，標誌著禪宗法脈在中國的賡續。
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敘述禪宗法脈的歷史延續，說明正法眼藏與衣鉢由初祖達摩歷經數代，傳承至五祖弘忍。
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此句呈現禪宗祖師傳法的核心儀軌，以「法寶」表徵內在心法的印可，以「袈裟」作為外在傳承的信物，象徵衣法雙授、法脈賡續。
。
此句為五祖弘忍付法與六祖慧能時之叮嚀，囑咐承法者應切實護持所接受之法寶與衣缽，確保正法眼藏與祖師心印綿延流傳，不致中絕。
。
此句為五祖弘忍向惠能付囑衣法時，準備宣說傳法偈頌的承接語，用以印證心法與傳承法脈。

此為禪宗五祖弘忍大師傳法與衣缽給六祖惠能時所說的傳法偈。
偈語闡明「心地」與「法種」的關係：有情眾生具備成佛之機，藉由聽聞正法與發心，如同在心田（因地）播下菩提法種，未來必能結出覺悟之果。
對比之下，無情之物不具發心條件與法種，故無佛性之顯發與果位之生起。
此偈旨在印證心地法門，強調傳承正法能令眾生本具的菩提種子開花結果。

此句記述五祖弘忍將禪宗祖師位傳給慧能的重要時刻。
「受衣法」象徵心印的傳遞與法脈的延續。
此時慧能尚未剃度，仍為在家身分，彰顯了禪宗傳法重在契悟心性而不拘泥於外在身相。
。
此為惠能承受五祖弘忍大師交付衣鉢與心法後，開口請示後續事宜的發語詞。
。
此為六祖慧能從五祖弘忍得法後，請示未來衣鉢傳付對象之語。
此問答引出五祖隨後「衣止不傳」的指示，標誌著禪宗傳承由依憑外在信物證明，正式轉向唯重心證的歷史轉折。
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此句為對話的引言，標示五祖弘忍大師針對惠能所問「袈裟將傳給誰」一事所作的回答。
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說明禪宗初祖達磨大師初至震旦時，因法門迥異於當時重名相講學的風氣，故時人多未即時生信，藉此交代早期祖師傳法弘化的艱辛與權變。
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此處說明禪宗初傳之際以衣缽作為印證與信物的原因，因當時人心未信，故須藉外在信物以明正傳；待後文信心已熟，則衣缽不再相傳。
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此句指禪宗法脈傳承至此，學人的信心與根器已經成熟，故衣缽之表信可以停止傳遞，轉而直接以心印心、付法而不付衣。
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說明禪宗衣鉢象徵傳承信物，自此因信根已熟而不再往下傳授實體衣物，以息止世俗爭端。
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此句為五祖弘忍付法與衣缽予六祖惠能後，考量當時求衣法者眾、爭端已起，故囑咐其暫時隱遁、等待機緣成熟再展開行化說法。
。
此處指六祖惠能承受衣缽後，因衣缽成為爭端之所在，其人身安全面臨極大威脅，故以「懸絲」比喻命懸一線的危急處境。
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此處為禪宗燈錄之語體敘事，記錄六祖慧能承接五祖弘忍付法後的對答言說，明示祖師受法後依教奉行與請益之情境。
。
此處為六祖惠能向五祖弘忍請益衣缽傳承後之去處。
佛教禪宗歷史語境中，衣缽既傳而爭端方起，祖師囑咐遠隱以待機緣，故惠能依教請問隱匿之所。
。
此句為敘事承接語，引出五祖弘忍回答慧能去向的指示。
。
此處為禪宗燈錄中祖師付法後對嗣法弟子（六祖惠能）的行藏指示，命其遇懷州即止住隱遁，不作深奧法相教理之抽象闡釋。
。
此處為禪宗祖師付法囑託之語，指示六祖慧能得法後應隨緣藏身、韜光養晦，以避爭端與時機未至之難。
。
本句為禪宗燈史中傳承衣法之歷史敘事，記載六祖惠能承受五祖弘忍傳法付衣後的具體行儀與離去，展現叢林師徒授受之尊嚴與禪門授衣隱護之實際情境。
。
此處記述六祖惠能得法後祕密南行避難的史實，屬於禪宗燈史的傳法記事，不涉複雜教理。
。
記錄禪宗五祖弘忍在衣法傳授完畢、六祖慧能祕密南邁之後的應機舉措，展現禪宗祖師行儀的默照與契理契機。
。
此處記述禪宗史傳中，五祖弘忍大師數日不上堂後，大眾因不解其故而起疑發問的叢林情境。
。
此處為禪宗燈錄中記錄祖師開示答問的承接語，顯示五祖弘忍針對大眾的疑怪進行回應。
。
此處為禪宗五祖弘忍大師答覆大眾關於三日不上堂之疑問。
意指衣法已付與慧能，禪法心要已有所傳承與行世，故云吾道行矣。
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此處為禪宗公案中五祖弘忍對大眾詢問其為何三日不上堂的答話，意指心法既已傳出、道行已付，事已至此，無需再作此多餘之問。
。
此處記述禪宗五祖弘忍傳法付衣後，大眾因不見衣跡而起疑追問。
在禪宗燈史中，「衣法」指祖師代代相傳的袈裟與法脈信物，此問反映了僧團大眾對於祖位傳承的關注。
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此處記錄禪宗祖師回應大眾關於衣法傳承歸屬的問話，顯示禪門傳法不拘於世俗名相，而以實證悟境為依歸。
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此處回應大眾詢問衣法傳給何人，指出禪宗衣法之傳承唯在契悟實相、堪任承擔之實力，非屬名相或世俗資歷。
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此處記述禪宗六祖慧能大師得法後，大眾透過五祖弘忍大師「能者得」的暗示，推知得法衣缽者即是盧行者的情節。
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此處記述禪宗六祖慧能得法潛行後，大眾追尋卻失其去向的叢林史實敘事，不涉繁複教理。
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此處記述禪宗六祖惠能得法夜 離黃梅後，大眾因猜測「能者得」而察覺衣法所在，故起心動念起而追逐的禪林史實與情境。
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記述禪宗五祖弘忍傳付衣缽與心法之歷史事跡，為禪宗燈史中法脈承繼的重要關鍵節點。
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此句為《景德傳燈錄》中的傳記敘事，記載五祖弘忍大師付法給六祖惠能大師之後的時間推移，作為後續記述大師示寂與事蹟之時間承接。
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此處為《景德傳燈錄》中記載禪宗祖師弘忍大師生平事跡的時間敘述，標示其示寂的年份。
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此處記述禪宗五祖弘忍大師預知時至、宣示世壽將盡的行誼。
在禪宗史傳文獻中，祖師示寂前的交交代與告眾，展現了生死自在的禪境。
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此句為禪宗祖師示現世緣將盡、遷化圓寂前的宣告。
在禪宗傳記文學中，「事畢」指本分事已辦、教化度眾之因緣圓滿，「時可行矣」指去住自由、生死自在的境界。
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記述禪宗祖師示寂之情景，表現修行者生死自在、心無罣礙之境界。
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此處記錄禪宗祖師入滅時的世壽，屬於傳記文學中的史實記載，無額外抽象教理或修行義涵。
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記錄弘忍大師圓寂後，其門徒於黃梅東山建塔供奉舍利或紀念其塔廟之事跡。
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此處記述唐代宗對六祖慧能（大滿禪師）之塔的賜諡，屬於禪宗燈史中的歷史傳記敘事，無涉深奧教理推演。
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本句為《景德傳燈錄》中的歷史年代紀事，用以標明祖師滅度後至本書撰述或特定紀元之間的歷史跨度，屬於禪宗燈史的史傳體例記載。
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此處記錄自大師滅度至景德元年之間的歷時長度，屬於《景德傳燈錄》史傳部中對禪宗祖師塔廟及法脈傳承年代的客觀歷史紀年。