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此句為奏章或書信之開端，表達說話者（臣）在面對上位者（陛下）時，以謙卑、謹慎的態度準備陳述事實或意見。
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此句為敘事性的陳述，描述多國共同發起祈願的歷史或情境，旨在說明某種宗教或政治共識的形成。
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此句處於《廣弘明集》史傳部之語境，描述現實中顯現的佛事或神蹟之殊勝程度，超越了經典法本中的記載。
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此處處於《廣弘明集》的文學與史傳語境中，將空間區域（七區）比擬為「蘊」，意指各種事物或力量在此聚集、堆疊而成。
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此句處於《廣弘明集》的奏議文體中，以「湧泉」比喻真理或法義的自然流露與圓滿具足，強調真理之顯現如同泉水湧出般自然且完備。
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本句透過具體器物（牙牀、白傘）說明因果律，強調一切現象的顯現皆需依因緣而生，無因則不能見。
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本句描述聖物（金瓶、寶函）的出現並非偶然，而是基於因緣成熟而顯現，體現佛法中「因緣生滅」的普遍規律。
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此句為臣下對君主的謙敬稱呼與祈請開端，屬於文書禮節，無特定深層佛法教理。
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此句處於臣對陛下的奏對語境中，以「天鏡」比喻君主應具備的明察秋毫之能，將清淨明亮的智慧比作懸於國土之中的鏡子，用以照見世間實相，消除迷妄。
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此句處於《廣弘明集》之史傳文脈，為臣下對君主的稱頌。
在此語境中，並非討論宗教修行之權能，而是指世俗統治者的政治權力與治理範圍。
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此句將輪迴的三有（欲界、色界、無色界）比喻為夢境，旨在說明世間一切現象的虛幻不實與無常本質。
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此句承接前文「三有均夢」，將三界（欲界、色界、無色界）比作夢境，而「慧日」象徵能破除無明夢幻、照見實相的般若智慧。
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此處承接前文「三有均夢」，以「百藥同枯」比喻眾生在三道輪迴的迷夢中，失去了自救的靈藥或正法，處於精神與生命枯竭的狀態，以此對比後文以「慈雨」潤之的救贖。
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此句承接前文，以「慈雨」比喻佛法或君主的慈悲心，用以救濟、滋養處於枯竭或苦難中的眾生。
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此句在讚頌語境中，描述一種超越世俗動靜、行住之對立與依賴的境界，強調其本質不依止於外在的因緣物而存在。
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此處為文學性的讚頌語，指對象的德行或境界超越了語言的定義與描述，無法用有限的名稱來概括。
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此句為對前文描述之如來威德之謙稱。
在面對超越語言名相的聖德（無能名）時，表達個體在絕對真理或至高威德面前的卑微與不可言說性。
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此句處於史傳部之讚頌文脈，描述以極其尊貴、明亮的色彩與文字來記錄或呈現聖德，用以對比後文提及的世俗珍寶，強調如來聖跡之殊勝與希有。
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此句處於對比語境中，透過否定世俗或前代對「瑞兆」的執著，以襯託後文提及的「如來真身舍利」纔是真正稀有且具聖德的至寶，旨在破除對外在形式吉祥物的迷信，轉向對聖德的崇敬。
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此句處於文學修辭之段落，透過對世俗珍寶（靈芝、美玉）的描述，旨在與後文提及的「如來真形舍利」形成對比，強調聖物之稀有與尊貴遠超世間之珍寶。
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此句透過對世俗珍寶的輕視，以對比方式突顯後文提及的「如來真形舍利」纔是真正稀有且具價值的至寶，旨在導引讀者從追求物質珍寶轉向追求聖德之寶。
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本句強調如來舍利的稀有與殊勝，將其置於超越世俗珍寶的地位，以此表達對佛陀聖跡的極高崇敬。
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此句接續前文對如來真身舍利之希有描述，以寶瓶與德水之光輝，象徵佛陀功德之圓滿與清淨，表現出聖物所具有的威神與莊嚴。
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此句接續前文對如來真身舍利及寶瓶德水的描述，以「鉤鎖」與「龍珠」兩種極端意象的對比，形容聖物所呈現的奇異光相或其帶來的震撼感，強調其稀有與不可思議之特質。
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此句強調能親見如來舍利等希有聖物的條件，必須具備相應的聖德與福德，否則無法與此類殊勝之物相遇。
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本句強調如來舍利等聖物的極其罕見，說明若非具備深厚聖德與威神，普通人難以與此類希有之法寶相遇。
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描述聖物（如前文所述之舍利）現前時，感召天人與凡夫共同頂禮崇敬，展現出聖德威神令眾生生起虔誠信仰的景象。
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此句為敘事性的承接語，描述信眾得知阿育王寺營建之需，進而發心捐獻的起因。
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本句描述為莊嚴阿育王寺而進行的大規模物質佈施，體現了透過供養金錢與香料來營造莊嚴環境的功德。
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此句描述阿育王寺莊嚴過程中的景觀營造，以寶物裝飾水系，象徵供養之精美與莊嚴。
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此句描述阿育王寺莊嚴過程中的具體建設情景，表現出僧團參與寺院營建的勞作過程。
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此處為敘事句，描述在阿育王寺莊嚴過程中，羅漢參與建築高塔的測量與定址工作。
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此處描述信眾在面對莊嚴佛寺、高塔將成之盛況時，內心產生的強烈法喜與讚嘆之情。
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此句描述信眾為莊嚴阿育王寺而進行的財施，體現佛教中以物質供養支持僧團與佛法事業的佈施精神。
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此句描述供養者在參與阿育王寺莊嚴工程時，儘管以誠心散花表達敬意，但其內心的虔誠與願望之深，非僅靠形式上的供養所能表達殆盡。
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此句為供養者在佛前表達謙卑之心的謙辭。
透過將自己的供養比作「渧瀝」（水滴）與「空」，對比前文所述的巨萬金財，體現出對三寶至高無上之敬意，以及自覺供養不足的恭敬心。
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此處為書信或奏章中的謙辭，作者將自己的言詞或供養比作微小的塵埃，以表達對受文者的極度恭敬與自謙。
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此句為書信或奏章之謙稱禮節用語，表現說話者在面對尊者或上位者時的恭敬與卑下之態，非直接論述佛法教理。

此句為書信或奏章之格式用語，表現說話者對對方的恭敬與謙卑，屬於世俗禮儀之表述，無特定深層佛法義理。
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本句為史傳敘事，記載官員執行政令之過程，無直接涉及佛法教理。
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此句描述供養之對象，包含表現佛陀成道前苦行相的金銅像以及佛足跡，反映當時對佛陀人生歷程之崇敬與供養實踐。
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此句描述世俗權力者或上級對佛像及佛跡的供養行為，體現了以物質供養表達敬意與信心的實踐。
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此句為書信或奏章之謙稱開端，以佛陀成道之比喻（六年苦行、克服四魔）來讚頌或對比對方的德行與成就。
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此句以「輪」比喻佛法或佛德的圓滿與廣大，描述佛陀在成道後，其功德圓滿且能周遍利生，如同千輻之輪能穩定且廣泛地運轉。
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本句描述在佛法加持或正法傳播的背景下，修行者透過聞、見、悟、解等認知過程，在適當的因緣（逢遇）中消除煩惱（祛塵），達成心靈的淨化。
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此句為史傳部之奏章文字，表達對君主（天聽）賜予供養具以供養佛像之恩典的感激，屬於世俗禮法之陳情，非直接論述佛法教理。
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此句為書信或奏章中的敘事，描述在接受供養或恩典後，對佛像安置之處（欄宇）進行整修，體現對佛法與聖地的恭敬心。
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此處指在供養佛像或迎接聖蹟前，透過物質上的禁食（齋）與精神上的淨化（潔），以表達對佛法最至誠的恭敬心。
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此句為表達對佛陀或聖者的極度恭敬與渴求救度之心情，將佛陀的慈悲比作光芒，表現出修行者或信眾在淨心後，期盼獲得佛力加持的心理狀態。
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此句出自《廣弘明集》之書信或請願文體，屬於禮貌性的謙稱與祈請，表達對聖者或尊者的極高敬意，期待其慈悲臨在。
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此句為書信體之謙辭，表達說話者在面對佛法或聖者的恩德時，深感自身言語之匱乏，無法完全陳述內心的恭敬與感激。
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此句為書信體之謙辭，表達對受恩者之極大敬意與自身表達能力的不足，屬於文學修辭而非特定教理說明。
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此句出於《廣弘明集》之書信體文字，屬謙辭，表達說話者在面對尊者或恩典時，自認才疏學淺，無法將內心的感激之情完全陳述。
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此句為書信體之結尾禮節用語，屬於史傳部之文書記錄，無特定宗教教理，僅表達對上對尊者的恭敬謝忱。

此句為書信或奏章之開端，屬世俗禮儀格式，用以表達下屬對上級的恭敬稱謂，無特定宗教法義。
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本句為史傳部之書信記錄，描述世俗官職與皇權之互動，不涉及特定佛法教理。
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此句為書信敘事，描述作者在接到敕旨後，前往寺院禮拜佛像的行動，體現當時僧侶對佛法與皇權的恭敬。
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此句為書信敘事，描述作者在金山的行蹤，不涉及特定佛法教理。
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此句為書信體裁之客套辭令，描述受贈者對君主或權貴關懷問候的感激之情，屬於史傳部之世俗禮節記錄，無特定深層佛法教理。
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此句為書信體之謙辭，展現出撰寫者在面對尊者或皇室恩典時的恭敬與謙卑心態，屬於史傳部文獻中的禮儀用語，非直接論述佛法教理。
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此句為書信體之結尾禮節，屬於史傳部之文書記錄，非教理闡述，旨在表達對上對方的恭敬與感激。
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此句為書信體之結尾禮節用語，在《廣弘明集》此類史傳記錄的書信中，用於表達對上對尊的恭敬與陳述完結。

此句為書信或奏章之開端，屬於世俗禮儀用語，用以表達下屬對上級的恭敬稱請，無特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄當時宮廷官員傳達君主旨意之過程，不涉及特定佛法教理。
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此句為書信敘事，描述在獲準後，隨從舍利（佛陀遺骨或相關聖物）進入殿堂進行禮拜的過程，體現對聖物的恭敬心。
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此句出自《廣弘明集》中的書信體文字，屬於文學性的禮貌開篇，以自然景色的明淨比喻時機之吉祥，並非在闡述特定的佛法教理。
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此句為書信中的問候回覆，表達目前身心處於安穩、無礙的狀態。
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此句為書信敘事，描述作者將隨同護衛盛裝佛舍利的寶函進入宮殿禮拜，體現對聖物的恭敬與隨從之禮。
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此句為書信體中的禮節用語，表達說話者在面對尊者或權威時的謙卑態度與恭敬之心。
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此句處於書信陳情之語境，作者以謙稱之姿，描述自身雖在修行或侍奉中，但尚未獲得如天人般的飛翔能力或神通異能，用以對比後文對往生淨土的嚮往。
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此句為作者在書信中以文學修辭表達對往生淨土之嚮往，將淨土之莊嚴比擬為高大的宮殿門扉，表現出對脫離塵世、進入聖境的渴望。
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此句出自書信體文字，作者表達對淨土境界的嚮往或對聖境之真實性的體悟，強調「足踐蓮華」之狀態為真實存在而非文學修辭。
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此處為文學性的表達，用以對比現實中對佛法或聖境的嚮往之深，認為即便能登寶梯之榮耀，也比不上當下內心的虔誠與感觸。
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此句出自書信體文字，表達對上位者（如君主或高僧）指引、誘導其進入正法或淨土之道的感激之情，強調在恩典的引導下才產生了對覺悟或聖境的嚮往。
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此句為書信結尾的感懷，表達修行者在脫離世俗束縛、獲得聖恩或法益後，對過去塵世苦難的對比以及對現狀的極大感恩。
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此句為書信或奏章之結尾禮節用語，表示恭敬地陳述完畢並呈遞，屬於史傳部文獻中的書信格式，無特定宗教教理。

此句為書信或奏章之格式用語，表示下屬向尊長或君主陳情之開端，無特定宗教教理。
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此句為史傳記錄，描述僧侶在世俗行政體系中擔任職務並傳達皇命的過程，不涉及特定教理。
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此句為敘事記錄，記載君主對佛教造像或建築的物質資助，體現當時政權對佛教的護持。
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此句記載供養佛塔之功德行為。
在佛教傳統中，建造或修繕佛塔及其組成部分（如露盤）被視為極具功德的佈施行為，旨在對佛法之象徵表示崇敬。
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此句為書信中的讚美之詞，用以形容皇帝賜予造塔銅材的珍貴，並非在闡述特定佛法教理。
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此句處於史傳部之奏表文脈，並非在論述深奧教理，而是以世俗之至寶（昆吾之珤）來比喻皇帝賜予造塔銅材的極高價值與珍貴程度，表達對皇恩的讚美。
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此句處於讚頌造塔銅材之品質的語境中，描述該材質具有極高的穩定性與奇特之美，用以襯託供養之物的殊勝。
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此句處於奏章文體，並非論述佛法教理，而是以文學修辭讚美供造塔露盤之銅材品質極佳，能適應氣候變化且符合音律或規格標準。
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此句為文學性讚頌，描述寶塔之莊嚴與神聖，透過神龍負子的意象，強調塔之殊勝與受天龍八部護持的景象。
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此句為文學性描述，旨在讚頌善覺寺塔露盤之精美工藝與莊嚴相貌，表現對佛法建築的崇敬。
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此句為文學修辭，透過對比著名典故，表達對佛塔殊勝功德的極高讚嘆，意指世間最精美的詩歌在佛法莊嚴面前亦不足道。
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此句為文學性讚頌，將善覺寺塔露盤之精妙比作吉祥徵兆，使臨淄之地亦感到自慚形穢，用以烘托法寶之殊勝。
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此句為文學比喻，用陽燧（凹面鏡）凝聚日光之象，來讚嘆前文所述之妙塔光芒璀璨，具有如日輪般普照、圓滿的視覺效果。
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此句出於《廣弘明集》之讚頌文，以「甘露」比喻佛法或聖蹟之殊勝，將其比作「天酒」以彰顯其珍貴與能令眾生法喜充滿的特質。
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此句為書信或奏章中的謙辭，表達作者在面對崇高對象或盛大功德時，自覺言語不足以表達內心敬意之謙卑心態。
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此句為書信或奏章中的謙辭，表達對受恩者的感激與自身才疏學淺、無法充分表達謝意的愧怍之情，屬於文學性的禮貌表達，無特定深層教理。
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此句為書信體之謙辭，表達說話者面對深厚恩情時，深感文字不足以表達內心感激之誠意。
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此句為書信體之結尾客套語，用於表達對受文者的恭敬與呈報之意，無特定宗教教理。
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此句為書信體之結尾禮貌用語，屬於史傳部文獻中的書信格式，無特定宗教教理義涵。

此句為書信或奏章之開頭格式，屬於史傳部文獻中的禮貌稱謂與自稱，並非論述佛法教理之句，故無特定法義解析。
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此句為書信體之敘事，記錄世俗官職人員傳達皇室問候之過程，不涉及特定佛法教理。
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此句描述在特定殿宇中對法身佛進行禮拜的儀軌行為，體現了對佛之真身（法身）的恭敬心。
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此句為史傳部之書信體，屬於臣子對君主的謝恩辭。
文中將聖恩比作「昇淨土」及「風積水厚」，是以佛教淨土之清淨與自然之深廣來比喻皇恩浩蕩，並非在論述具體的修行法義。
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此句為書信體之謙辭，表達對聖恩的敬畏與感激之情，屬於史傳部文獻中的禮節性陳述，無特定教理義項。
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此句出於書信體格式，為古代公文或書信中的謙辭，表達說話者在面對尊者或聖恩時，內心感激或惶恐之情深切，無法用言語完全陳述，並非討論特定佛法教理。
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此句為書信體之結尾禮節用語，屬於史傳部之文書記錄，無特定宗教教理之深義。
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此句為書信或奏章的結尾禮貌用語，在《廣弘明集》這類史傳部文獻中，屬於當時僧侶向君主或高官呈遞文書的格式化用語，無特定宗教教理義涵。

此句為書信或奏章之開端，屬於禮儀性稱謂，非教理討論之句，旨在表達下屬對上位的恭敬之情。
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此句為書信或奏章之開端，表達臣下對君主指令的恭敬態度，屬於史傳部之公文格式，無特定宗教教理。
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本句為史傳敘事，記錄當時由官方指派特定人員監理寺院建築工程，體現了佛教在當時獲得官方支持與制度化管理的歷史實況。
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此句出自《廣弘明集》之表文，屬於臣子向君主陳情之書信體，表達對君主（聖恩）派遣人員監看寺院起造並提供助力之感激，並將此助力視為神力之加持。
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本句為敘事性的公文記錄，描述君主或上級委任特定人員負責修建佛教建築（長表即指高塔），體現當時佛教建築工程的官方委任過程。
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此句出自《廣弘明集》中關於興建善覺寺的表文，屬於文學性的讚美之詞。
透過將新造的寶塔與佛教理想中的「喜園」對比，強調該塔之宏偉精美已自足，無需外在的園林美化來襯託。
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此句出自《廣弘明集》中關於營建善覺寺寶塔的奏表，屬於文學性的讚美之詞，用以形容佛塔建築之瑰麗精巧，將其比擬為龍宮之美，以表達對聖恩與工程成就的崇敬。
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此句出自《廣弘明集》中關於營建善覺寺的表文，採用文學比喻手法。
以「大龜持泥」比喻建築地基的承載力，旨在對比聖恩所建寶塔之宏偉，使其超越世間常理之承載極限。
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此句出自《廣弘明集》之表文，屬於文學修辭而非教理闡述。
作者以鶖鷺引繩（比喻微小或有限的量度）來對比前文所述寶塔之宏偉，表達在至高無上的聖恩與功德面前，任何凡俗的衡量標準都顯得渺小不足。
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此句為表文中的感恩之詞，表達對聖恩（或上級恩典）的極度感激與敬畏，屬於史傳部文獻中常見的禮貌性陳述，非直接論述佛法教理。
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此句描述修行者或信眾在面對聖恩或圓滿願望時，內心產生的極大法喜與感恩之情，表現為身體的自然反應（涕噎）。
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此句為書信或表文中的謙辭，表達說話者在面對聖恩或重大任務時，以卑己之姿表達敬畏與謙遜。
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此句為書信體之結尾禮節用語，屬於史傳部之文書格式，非直接論述佛法教理之句。
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此句為書信或奏章之格式用語，表示說話者以恭敬之心向對方陳述或啟奏，屬於文學禮節，無特定宗教教理。

此句為書信或奏章之謙辭，表達臣子在面對尊者或君主時的恭敬與謹慎，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，記載君主親臨寺院之情景，體現當時佛教在社會與政治層面的影響力。
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此句描述在宗教或皇室威德的感應與加持下，完成寺院建築中金頂（金錶）的設置，體現了物質建設與精神威力的結合。
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此句為描述金錶（金字碑）建立後的物理外觀，用以讚嘆其莊嚴與崇高，並非在論述深奧教理。
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此句為描述寺院建築（金錶）的物理構造，說明其建築形式與庫樓相連並向上聳立，屬於敘事性的建築描述，無特定深層教理。
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此句處於描述寺院或金錶建築之語境，以「淨土」之清淨、均等特質來比喻建築物的莊嚴與肅穆，表達對佛事營建之讚嘆。
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本句描述營建佛寺或供養佛法之行為（佛事），其功德不僅限於人間，更能令天界與人間的眾生長久獲益。
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此句為書信體之謙稱與謝忱，表達臣子對上對方的感激之情，屬於史傳部之文書記錄，無特定深奧教理。
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此句出於臣子向君主呈遞的表文，表達在佛法威神與君恩浩蕩面前，自身感到卑微、惶恐，無法自持其心，是一種謙卑的禮貌表達。
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此句為書信體結尾的禮貌用語，屬於史傳部之文書記錄，無特定深奧佛法義理，僅呈現當時僧俗往來之恭敬禮節。
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此句為書信或奏章之結尾禮貌用語，表示對上對尊的恭敬呈報，在《廣弘明集》此類史傳與書信體裁中，屬於文書格式之慣用語。

本句為敘事承接，指稱對方透過願力或功德所建立的淨土（寶剎），強調其建立之基礎在於「慈悲」。
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本句描述佛陀之威神力能迅速成就願力，無需如凡夫般經過長時間的勞碌營建或積累繁瑣的物質工程即可達成。
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此句描述在諸佛威神力的加持下，營建寶剎無需經過漫長的勞作過程，僅憑意念運力即可瞬間成就，體現佛法中「威神力」超越物質時空限制的特質。
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本句描述對營建佛剎之功德的讚嘆。
透過「隨喜」之心，將他人的善行轉化為自身的功德，體現了佛教中隨喜功德的修行義理。
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此句表達對營建寶剎之隨喜心，雖因故不能親自參與瞻拜，但心中仍保有對佛法事業的恭敬與嚮往。
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此句為書信往來之客套語，表達說話者因無法親自參與瞻拜而產生的遺憾之情，並非指佛教修行中的嗔恨心。
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此句出於書信往來之末，為古代臣下或後輩對上位者（如皇帝或高僧）表達謙卑之禮節，表示自己的言詞可能逾越了禮法或冒犯了對方，屬於世俗書信禮儀，無特定宗教教理。

此句為書信或奏章之開頭格式，屬於史傳部之文書禮節，非教理陳述，故無特定佛法義理。
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此句為敘事性的行政描述，記錄君主對佛教活動或僧侶的賞賜與認可，體現當時佛教與世俗權力的互動關係，無特定深層教理。
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此句記載佛教在世俗政權支持下弘法之實況，展現了當時統治者對明法會（弘法活動）的贊助與肯定。
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此句為敘事記錄，記載供養或賞賜的香料品項與數量，屬於物質供養的清單，無深層教理討論。
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此處屬於史傳部文學敘事，描述詔書（世俗權力）之影響力甚至能觸及幽冥世界（泉府），用以對比後文法會功德之深廣。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部，此處為文學性描述，用以形容因弘揚佛法或獲賜恩典而產生的祥瑞之氣聚集於宮殿，旨在表現法會之盛與聖德之顯。
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此句出自《廣弘明集》中關於世俗恩賞與物質財富的描述，旨在對比物質財富（貨）與文學名聲（文）的價值，以及具體珍寶（龜芳）與一般美景（麗草）的差異，反映出當時對世俗榮華的敘述，並為後文轉向對法度、良田等更深層價值之對比做鋪陳。
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此句描述的是世俗的賞賜行為，屬於史傳部中對人物行徑的記錄，無特定宗教教理，僅呈現施予與分發之實況。
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此句處於奏章敘事語境，對比世俗財富（積穀）的有限性與後文提及之法財（良田、法度）的廣大功德，旨在說明物質財富僅能惠及少數親族，不足以比擬佛法之利樂。
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本句將正法比作「良田」，對比前文所述的金錢、香料等物質賞賜，強調唯有透過佛法修行，才能消除遮蔽心智的五蓋，獲得真正的解脫。
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本句強調依循佛法之教導（法度），可使修行者徹底斷除煩惱，不再在生死輪迴的四種流轉狀態中漂泊，達成永恆的解脫。
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此句出自《廣弘明集》中的書信或奏章體文字，表現的是說話者在面對恩德或法益時，即便以孝道（敬祖）作為名義，仍深感自身不足、難以言表之謙卑心態。
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此句出自《廣弘明集》之書信或奏章體裁，屬於文學性的謙辭，並非論述佛法教理之句。
其意在表達對對方的敬意，以及自身感激之情之深，深至即便藉助他人之雄辯亦難以盡述。
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此句出於《廣弘明集》之書信或奏章體裁，屬謙辭。
表達說話者自認德薄，無法承擔對方所賦予的榮譽、恩典或重任，以展現恭敬與謙卑之意。
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此句為書信或奏章之結尾客套語，屬於史傳部文獻中的禮儀性用語，無特定宗教教理義涵。
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此句為書信或奏章的結尾禮貌用語，在《廣弘明集》這類史傳部文獻中，屬於當時公文或書信的格式規範，並非特定的教理表述。

此句為書信或奏章之格式用語，非教理陳述，係表達下屬對上級（如皇帝或高官）呈遞文書時的謙稱與禮節。
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此句為史傳敘事，記錄皇帝透過官員呂文強傳達敕令之過程，無直接涉及佛法教理。
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此句為史傳記錄，記載君主對臣下柏剎的賞賜，用於支持佛教寺院的建設，體現了當時政權對佛教建築工程的物質支持。
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此句描述以皇室賜予的物資（銅與柱材）用於興建寺院，體現了以物質供養來支持佛法道場的功德行為。
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此句為敘事文字，描述興建天中天寺時，地方官員（九牧）貢獻金錢與建材之盛況，旨在表現對佛法與寶塔興建的虔誠供養。
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此句出於史傳部之奏摺或書信，描述興建寶塔以期法輪永轉、光明永照之願景，屬於佛教建築與功德祈願之敘事。
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此句出於《廣弘明集》之書信體記錄，內容涉及當時的官職、人名或特定稱號，並非論述佛法教理之句，故無特定法義可解析。
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此句出於奏摺書信語境，描述透過興建寺塔等善業，使福德與功德廣泛地惠及整個國家（域中），並達到極高的境界。
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此句為臣子對君主（或上級）表達謙卑之詞，在《廣弘明集》的史傳體裁中，屬於典型的奏章謙辭，用以對比自身的不足與對方恩典的深厚。
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此句處於史傳部之奏章書信語境，描述臣子在承受皇帝（或高位者）賞賜與恩典時的心理狀態與外在反應，並非在論述深奧的禪定或解脫法義，而是表達對恩德的感激之情。
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此句為書信體之謙辭，表達對上對方的感激之情，屬於史傳部中記錄僧侶或信眾與統治者往來之禮節文字，不涉及深奧教理。
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此句出於《廣弘明集》之書信或奏章語境，屬謙辭。
表達說話者自認卑微，面對對方的恩德或賞賜，感到承受不起，以示極其恭敬。
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此句為書信體結尾的禮貌用語，屬於史傳部文獻中的書信格式，無特定宗教教理，旨在表達對受文者的恭敬與感激。

此句為文章的承接起首語，用於引出後文對世間眾生處境與佛法救度之論述，無特定教理義涵。
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此句為敘事性的開篇，描述世間社會結構的差異與風俗的繁雜，旨在對比後文提及的眾生被無明染汙、需要佛法救度之處境。
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本句描述眾生處於無明與煩惱（昏波）之中，極易被世俗慾望與妄想染汙，導致難以建立穩固的智慧修行基礎（慧業難基）。
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本句描述佛之法身（真如體性）如明鏡般寂靜無染，能隨眾生之機緣而顯現感應，以救度處於昏波之中的眾生。
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本句以「滌」（洗滌）喻指透過佛法修行，清除根源性的無明（ ignorance），使眾生能從被慾望驅使的輪迴狀態（慾海）中解脫。
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此句承接前文，將佛法比喻為「寶船」，用以救度沉溺於慾海、無明中的眾生，使其到達解脫彼岸。
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本句描述佛菩薩度化眾生的種種方便法門。
透過慈悲的導引使眾生產生「捨」心（捨離執著），並以柔和的姿態（薄笑）觸動眾生的悲心，使其由外在的感應轉化為內在的覺悟。
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此句出自《廣弘明集》之書信或文集，屬於文學性較強的讚頌文體。
此處以「曲艶口」與「斜光」等意象，描寫宣說佛法或聖教時的優美姿態與光輝景象，旨在營造莊嚴且具美感的宗教氛圍，而非陳述具體的教理定義。
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此句以自然景觀的隱沒（光曜匿）來比喻真理被遮蔽或聖者隱沒，對比後文眾生因迷失而希向有形像法，強調在無明籠罩下，原本明亮的智慧之光不再顯現。
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說明佛法在傳播時，為了適應眾生對物質形相的依賴與嚮往，而採取造像（像法）作為接引的方便手段。
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本句說明聖者雖因機緣、方便或化身形式而呈現不同的行跡（異跡），但其核心的覺悟智慧與解脫的本質（一智）是統一且相同的。
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此處為文書或偈頌中的自稱格式，用以標明發願或供養者的身分，後接其具體處境與善業。
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本句以水喻輪迴，將無明比作波濤，將生死苦難比作泡沫，描述眾生在迷失中長期受苦且無法自拔的狀態。
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本句描述修行者在未遇正法或未發心之前，處於無明狀態，以「意樹」比喻菩提心的萌芽，以「心燈」比喻智慧的啟發。
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本句描述修行者透過強大的願力與恭敬心，在極短的時間（一念）內積累巨大的功德，體現佛法中心念轉化與功德圓滿的迅速性。
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本句描述涅槃或佛果的超越性。
強調「無為」之境超越了語言與邏輯的界定，因此其「相」（特質或狀態）無法透過文字精確表達。
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本句描述超越「有無」二元對立的真理境界。
在《廣弘明集》的文學與信仰語境中，強調佛之境界或法身超越了物質的有形與虛空的無形，唯有具足「妙智」者方能領悟與觀照。
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此句描述佛像或聖者的相好。
在佛教藝術與文學中，紺髮、日光、蓮眸、月面均為表現覺者圓滿、清淨與威儀的標準相貌特徵，旨在使眾生透過有形的莊嚴相產生希向之心。
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此句表達修行者透過對佛像（前句所述之紺髮日光等相好）的禮敬，將內心的虔誠轉化為恆久的信仰與修行志向。

此句為書信或奏請之開端，標明說話者的身分（比丘）及其恭敬的態度。
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此句為比丘之自陳，以「慧日」與「慈輪」比喻佛陀的智慧與慈悲救度。
表達在佛陀入滅或不在世間顯現時，眾生失去導師指引而感到迷茫的悲愴心境。
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本句描述眾生在輪迴中的處境：業力受煩惱驅使而流轉，愛欲則依循情感的牽引而編織成網，說明瞭煩惱、愛欲與業力三者互為因果、相互牽引的束縛狀態。
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此句以「衣珠抱珍」比喻眾生雖具足佛性或擁有修行之資糧（如名珍寶珠），但因被煩惱遮蔽而未能覺察其真實價值，處於迷茫之中。
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此句透過「葉金」與「空言」的意象，比喻對外在形式或虛假名相的執著，表達出在面對無常與幻象時的徒勞感與悲哀。
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此句為比丘之自白，以「勝業樹」比喻佛法或修行之功德果報，表達若非為了成就或顯現這種殊勝的因緣，不至於有後續的行動（如移居或造像）。
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此句採文學比喻，將心靈比作「堂」，將肉身比作「窟」。
表達對生命受限於肉身、遠離清淨心性的感嘆，反映出對輪迴與肉身束縛的省思。
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此句出自《廣弘明集》中比丘的發願文，採用文學化的比喻手法。
以「水精龍塔」對比「遺髭」，表達對聖者或導師逝世後，面對殘留遺物的深切哀悼與眷戀之情，以此襯托出後續造像發願的誠心。
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此句為文學性的比喻，接續前文之感嘆。
以「明鏡」與「石龕」象徵對聖者或真理的追尋，而「留影」則指聖者不在世後所遺留的法相或教義，表達出對已逝之導師的深切思念與對真理之渴求。
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此句描述信眾透過造像供養，將功德迴向給所有處於六道與四生中的眾生，旨在以此善業種植福田，期使眾生見像而獲利益。
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本句強調時空的無常與因緣的脆弱，說明生命短暫且機緣難得，以此激發修行者應把握當下、儘速成就誓願的緊迫感。
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此句表達對生命無常的深刻體悟。
將肉身比作「暫有」，強調生存的短暫；將死亡或消逝比作「畫水」，意指生命如幻影般虛幻且不可挽留，以此激發修行與圓滿誓願的迫切感。
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本句接續前文對生命無常的恐懼，強調因果報應與生命消逝之速度極快，不可預測，以此激發修行者儘速成就誓願的緊迫感。
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此句表達修行者在面對生命無常（如前文所述之「畫水」、「電光」）時，生起強烈的緊迫感，決定立即以至誠之心去實踐先前所發的願力。
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此句處於造像發願之語境，以「聚月」與「金山」比喻佛像之莊嚴與殊勝，表達希望透過造像使佛陀的圓滿相貌與足跡（聖跡）得以顯現，以利眾生禮拜與獲益。
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本句描述透過視覺（見形）與聽覺（聞名）兩種感官接觸佛像或佛號，進而觸發內心的善念並斷除惡念，說明佛像作為信仰對象在引導眾生轉向善法上的功德。
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此句描述透過造像等功德，旨在消除由眼、耳、鼻、舌、身、意六根與外界接觸而產生的種種痛苦與精神煩惱。
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本句接續前句「拔六根之痛惱」，描述透過造像功德，使眾生脫離由五種煩惱（五燒）所帶來的精神煎熬與痛苦。
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此句描述修行者在物質條件上的貧乏，對比前文對精神覺悟的追求，強調世俗財富的無常與不足，以此表達出家或佈施修行時面對物質匱乏的現實狀態。
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此句描述修行者在面對象徵清淨或佛菩薩境界的「雙蓮」時，因自覺資糧不足或尚未圓滿而產生的內省與感慨。
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此句出自《廣弘明集》之偈頌，描述修行者或發願者在面對象徵吉祥或神聖的符號（萬字）時，雖有願心但缺乏足夠的資糧或機緣來實現，表達一種感嘆與渴求之情。
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此句描述修行者在實踐佈施與遠離世俗牽絆的初步嘗試，強調即便僅是「薄離」與「微捐」，亦能作為結緣與成就因果的起點。
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本句強調透過實踐慈悲心（冥慈）來建立善因，進而共同獲得正果。
在《廣弘明集》的文脈中，此處指涉透過供養與離欲的修行，與聖者或佛法建立深厚的緣分，以成就解脫之果。
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本句強調功德的連續性與累積性，指出修行與佈施的功德不僅依賴於過去世的因緣，更在於現前持續的實踐與疊加。
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本句說明因果相應之理。
散華（供養）為因，現今能與佛法或聖地結緣為果，強調過去的善業在適時時機成熟後，方能顯現為當下的相遇與機緣。
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此句描述說話者的態度，強調言辭應以善巧、簡潔為準，避免華而不實的贅言，體現出謙卑與誠實的處世態度。
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此句為書信或陳情之結尾，表達說話者因自身能力不足或處境窘迫而產生的慚愧之情，屬文學修辭中的謙辭。
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此句為書信或奏章之結尾禮貌用語，表示陳述結束，無特定教理義涵。

本句為敘事性的地名與建築名稱介紹，旨在引出後文對該寺院外在莊嚴與內在法義之對比討論。
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本句描述寺院外在物質層面的豐富與華美，為後文對比「內在心意」之不足做鋪陳，強調物質供養雖盛，若缺乏真實信心與正法意趣，則仍有不足之處。
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此句描述寺院（伽藍）外在形式的極盡奢華，旨在與後文「意地實有未弘」形成對比，說明外在的物質莊嚴與內在的法義弘揚未必相稱。
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本句對比前文提到的伽藍（寺院）外在的華侈莊嚴，指出物質上的供養與裝飾雖盛，但真正核心的佛法意旨（意地）在人心中的傳播與實踐卻不足，強調內在心法弘揚的重要性遠勝於外在形式。
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此句為承接語，用於引出後文對前述「意地實有未弘」（內在心意尚未廣大弘揚）之具體原因或現象的解釋。
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本句描述寺院中極其華麗的物質裝飾，用以對比後文提到的「意地」之不足，指出過分追求外在形式的莊嚴，未必能真正弘揚聖教之實義。
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本句論述造像與莊嚴之目的，認為透過物質形式的塑造，能使修行者仰賴佛之應身（應化身）的傳承，進而與佛的靈覺（覺悟之靈光）產生遠距離的感應。
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此句處於對伽藍莊嚴與信仰心理的論述中，以「龍瓶」之典故比喻對早期聖蹟或純淨信仰初心的嚮往，對比後世僅剩外在華侈而失其內在靈覺的現狀。
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此句處於對伽藍莊嚴與造像動機的論述中，描述信眾透過物質形式的供養與造像，來表達對已入滅之聖者（佛陀）的深切懷念與追慕之情。
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此處描述世人透過鑄造像、刻玉等外在形式來寄託對聖者的思慕，將祭祀對象視為真實存在，旨在說明人們依賴物質形像來建立心理上的連結。
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此句處於《廣弘明集》對當時佛教造像與供養形式的評論脈絡中。
作者在此以「敬神」指稱世俗或外道對神靈的極端崇拜方式，用以對比後文提及的對聖者（佛菩薩）缺乏真正的內心懷念與尊重，旨在批判形式上的華侈與實質信仰的脫節。
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此句處於對比語境中，說明人們雖然在形式上極盡敬神之能事，但在實質的覺悟與聖者的境界之間卻存在巨大的鴻溝，強調形式崇拜與真實證悟的脫節。
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此句處於討論造像與供養的脈絡中，強調信眾透過物質形式（如鑄金刻玉）來表達對聖者精神的追思與嚮往，這種思慕之情是信仰實踐的深層動力。
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本句討論造像供養的時效性與目的。
作者認為形像（造像）是為了在應身（佛菩薩化現於世）的時期作為信仰媒介，而非永恆的實體，強調了形像作為「暫時」接引工具的性質。
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此句描述當時對聖像或聖物的處理方式，指出在特定時期後，聖物不再公開展示，而是被封存在容器中，用以對比後文提到的信仰形式與實際做法之矛盾。
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此句描述火化過程中物質逐漸毀滅的景象，在本文脈絡中是用於對比信徒對聖像的冷漠與對聖者真實身軀毀滅過程的漠視，強調形式上的崇拜與內在敬心的背離。
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此句描述當時對聖像或聖物存放的隨意狀態，用以對比後文提到的「心與事背」，批評信徒雖口稱敬聖，但在實際安置聖物時卻缺乏應有的莊嚴與尊重。
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此句描述當時對聖物（如舍利或像）存放方式的混雜現象，作者旨在批評這種缺乏對聖者位階區分、隨意存放的行為，認為這與真正的信仰心相悖。
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此句評論當時人們對聖像的處理方式（如將聖像封入篋笥、混雜存放），指出其內心雖稱敬聖，但實際行為卻與敬意相悖，呈現出表裡不一的矛盾狀態。
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此句描述一種修行上的失衡狀態：僅在意識或願望上追求提升（增上意），卻缺乏實際行動的恆心與努力（精進心少），指出了知行不一的偏差。
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本句為敘事性描述，說明早期佛塔供養之實況，強調當時紅函中僅存放舍利，用以對比後世或其他形式的供養與形像塑造。
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此句處於討論聖物、舍利與造像的脈絡中，旨在說明某些象徵性的聖物（如白傘）僅代表部分特徵或象徵，而非指代聖者的完整肉身。
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本句處於史傳部敘事脈絡，說明透過藝術造像（畫像）來傳承與記憶聖者之風貌，旨在使後世信眾能藉由視覺形式產生信仰連結。
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本句在論述佛像（畫像）的功德，說明即便僅是透過影像呈現，也能引發眾生的認知與敬信，從而產生正向的心理影響。
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此句在《廣弘明集》的語境中，描述透過藝術形式（如畫像、鑄像）來傳承聖者的形象，使後世之人能藉此產生信仰與思念，進而趨向修行。
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本句為敘事描述，說明透過造像等形式（承接前句之鎔金圖範），能激發對聖者的追思與敬意，以此引出後文關於佛法圓滿、見形入道的論述。
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此句為比喻，以寶劍之鋒芒即便在鞘中仍能感應，比喻佛法或聖物即便僅以形像、遺物呈現，仍能令眾生產生敬信與感應。
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此句為比喻論證。
作者以「虎兕」之劍出匣能引起關注與稱頌，類比佛法或聖像之威德，即便僅是部分顯現或透過影像傳播，亦能令眾生生起敬畏與信仰心，進而對比後文中佛陀圓滿慈悲之功德更應被重視。
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本句在論述佛像或佛舍利之功德，以類比手法強調：既然世俗之物（如龍阿、虎兕）尚能令人心生敬畏，而佛陀所代表的圓滿慈悲與無上善德之聚集，其感化力更是不言而喻。
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本句強調佛陀（或佛像）之名相具有強大的感應力，能使信眾透過聞名與見相，達到除煩惱與入道之功德。
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此句以「雕香」比喻佛法之殊勝與珍貴，以此反問形式強調不應將如此殊勝的教法封藏不傳，應當廣弘於世，使眾生獲益。
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此句處於《廣弘明集》之文學修辭語境，以「玉毫」、「金掌」比喻佛法經典之至尊與珍貴，描述經典被封藏不使人見的狀態，用以對比佛法應當弘揚的必要性。
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此句為敘事描述，記載修行者或特定對象在不同天界（殊羅、四天）的逗留與遷轉過程。
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此句為文學性敘事，描述某處（或某人）關閉門戶三個月的情況，並將其與祇洹園的狀態進行對比。
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此處為文學性描述，以寶殿與瓊階的空寂，反襯出佛法真理或聖者教誨被掩蓋、未被開啟的遺憾之情。
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此句處於《廣弘明集》的文學修辭脈絡中，以「密帷不開」比喻佛法或聖者之深邃、隱祕，或指在特定情境下（如祇洹掩戶）法義尚未全面顯現的狀態，並非指具體的修行法門。
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此句出於《廣弘明集》，屬文學性較強的史傳部文獻。
作者在此使用典故，以對比方式強調佛法（或聖典）的純正與公開，並非像世俗中某些學者（如仲舒）那樣將學問歪曲或私藏以求名利。
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此句處於《廣弘明集》的文學敘事或讚頌語境中，以「紅壁長掩」描寫一種幽閉、深藏或不對外開啟的狀態，用以對比或襯託後文的避世與清淨之境，並非直接闡述特定教理。
。
此句出自《廣弘明集》，該書具有強烈的文學色彩與典故引用特徵。
此處並非在闡述佛法教理，而是運用世俗典故（邠卿避仇）來比喻前文所述的「掩戶」、「密帷不開」之隱蔽狀態，以文學修辭強化對「隱匿」或「避世」狀態的描述。
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此句出自《廣弘明集》，屬文學性描述，旨在透過對宏偉建築（寶殿）的描寫，烘托出聖域的莊嚴與肅穆之氣，為後文描述玉座與虔敬之心做鋪陳。
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此句為文學性描述，旨在透過對極其精美、純淨之環境（玉座與金鈿）的描寫，襯托出對佛法或聖者應有的虔敬之心與莊嚴環境之必要性。
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此句處於描述供養之處（寶殿、玉座）的環境維護，強調對聖物或聖像之供養需保持極致的清潔與純淨，以對應其圓滿光明的法相。
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此處為描述安置聖像或佛殿的建築細節，強調其精美且密封，以保護內部不受塵埃與風雨侵擾，體現對聖物的虔敬與護持。
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此句處於《廣弘明集》的文學修辭描述中，以「瑠璃密窗」之嚴密比喻對佛法或聖域的虔敬守護，強調其純淨與不染，使外界雜染（以輕風喻之）無法侵入。
。
此句處於《廣弘明集》的文學修辭描述中，用以形容窗戶或遮蔽物的極其細密，旨在營造一個清淨、不受外界幹擾的環境，以對應後文的「飛燕不過」，象徵對聖賢或法寶的虔敬保護。
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此句為文學性描述，接續前文之「龍鬚細網」，旨在形容窗網之細密，用以營造莊嚴、純淨且不受外界幹擾的環境，以襯託對聖者的虔敬之心。
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本句強調在物質供養（如前文所述的玉座、金鈿等）之外，若能兼具內心的虔誠與恭敬，其功德與意義將更加崇高。
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此句描述修行者或信眾在虔敬的環境與心境下，對聖者產生更深厚、更強烈的親近與頂禮之情。
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此句屬於史傳部之敘事，描述關於道場莊嚴或禮儀之管理建議，旨在透過制度化（宣勒）來維持對佛法與聖物的虔敬之心。

此處為書信或公文之格式，指名為「綱」的人向對方呈報或陳述。
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此句為書信往來之客套開場，描述因地理或環境因素導致通訊不便，並非在論述特定佛法教理。
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此句為書信或敘事中的環境描述，用以襯託後文對和諧、溫暖（怡和）的期許，無特定深層教理。
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此句為書信或對話中的問候語，表達對僧團成員身心安樂與和合的祝願。
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此句為書信或奏文中的恭敬之詞，旨在強調法脈傳承的純正與權威，說明其教法源自佛陀親口開示，具有不可撼動的正統性。
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此句為書信或傳記體裁之敘事，描述修行者或高僧在不同聖地的遷徙。
鹿苑（鹿野苑）為佛陀初轉法輪之地，鷲山（靈鷲山）為佛陀常說深法之處，此處表達從初級教法之地轉向深奧教法之地的過程。
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此句為書信或讚頌之辭，描述深奧的佛法祕藏在特定的環境或對象（指前文提及的法席或道場）中得到了極大的弘揚與興盛。
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本句描述在特定的法席或環境下，佛法修行之處（道場）因教法的傳承而變得更加盛行與廣大。
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此句為文學化表達，以「心燈」比喻覺悟之智，以「意蘂」比喻心念之靈動或法喜，形容在聆聽正法後，內心既有恆久的光明，又有清新活潑的領悟。
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此句出自《廣弘明集》，屬書信或傳記體裁，描述修行者或學者在理路上的精進，以及對「內教」（指心法或深層教義）的長期修習。
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此句以「車」喻指修行之法門或載體，表達修行者依循「十善業」作為前行之導引，以期達到解脫或弘法之目的。
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此句承接前文「十善之車」，將世俗的善行（十善）與出世的聖道（八正道）相結合，表達透過正見、正思惟等八項正確的修行路徑，以達成解脫之目的。
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本句以水洗塵為喻，說明運用般若智慧（波若）能清除意識中深層的妄想與染汙，使心靈恢復清淨。
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此句採比喻手法，說明修行與學習的因果關係。
以「春翹」（春天的嫩芽）比喻初期的學習與精進，以「秋實」（秋天的果實）比喻最終的成就與覺悟，強調欲得圓滿果位，必須從基礎的修習開始。
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此句為作者自謙之詞，描述其參與高僧或學者集會的經歷，表現出對法會與同修的敬意。
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此句描述修行者或聽法者對佛法教義的極度渴求與專注，以「沐浴」比喻全身心沉浸於法義之中，體現出法喜充滿的狀態。
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此句為敘事文字，描述作者在參與法會或集會後的行程與狀態，不涉及特定教理。
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此處為敘事描述，記載僧侶或修行者之間在法會或集會後的社交情景，體現同道之人相互親近、和諧共處的氛圍。
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此句為文學性敘事，描述登臨之景，用以營造環境氛圍，旨在襯託隨後體悟「法樂」的心境，無直接之教理義理。
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此句為文學性描寫，旨在營造清淨、幽雅的環境氛圍，以襯託後文提及的「法樂」之境，表現出心境與環境的和諧共鳴。
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本句描述在特定的環境與心境下（如前文所述的登臨談笑、沐浴妙言），對佛法產生深刻的喜悅感，將這種精神上的愉悅定義為「法樂」。
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此句為文學性敘事，描述作者或主體在特定場景（捲簾之處）中作為隨從（乘傅）處於邊緣位置的狀態，表現出一種謙卑或旁觀的姿態，並非在闡述特定教理。
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此句以「慧雨」比喻佛法教理的灌頂與傳授，描述聽法者在領悟智慧時產生的強烈法喜（法樂），表現出心靈被正法滋潤後的極大滿足感。
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此句以「懸河」比喻高深之法義或高僧之教導，表達修行者雖能感知法雨之盛，卻因自身根機不足或機緣未到，而無法真正領悟或獲益的慚愧之情。
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此句表達修行者因未能承接佛法教導（承接前句「無由承稟」），導致內心缺乏智慧的滋潤，無法消除迷妄，使心靈處於不清明、不澄淨的狀態。
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本句描述了十二因緣中「癡」與「愛」的遞進關係。
因對真理的無知（癡），導致對現象界的渴愛與執著（愛），而這種深層的心理慣性使得修行者感到難以斷除。
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此句為作者表達謙卑之詞，描述在面對深奧法義或尊者時，自覺言語匱乏，無法充分表達內心之感悟或對法義的理解。
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此句為作者表達謙卑之詞，描述自身在面對深奧法義時，舊有的記憶已不復在，而新的正確理解尚未能領悟吸收，呈現出對法義渴求與自慚之情。
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此句描述說話者在面對深奧法義時，深感自身能力不足，呈現出口誦與心領之間不一致的慚愧狀態，反映出對法義之崇高與自身淺陋的對比。
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此句為作者在《廣弘明集》中表達對法師教導的感激與對自身業障的自省。
以「寫瓶」比喻法師毫無保留地傳授智慧，以「染疊」比喻眾生累劫積累的煩惱與染汙。
。
本句採文學比喻手法，以「慈雲」象徵大悲心，「智海」象徵廣大智慧。
說明慈悲與智慧相兼備且深廣，在此語境中是用於讚嘆對方的德行或教法之深厚。
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此句處於《廣弘明集》的書信/表文語境中，作者以極其謙卑的比喻（影末波）自喻，表達自身才疏學淺，如同水波邊緣的微小殘影，因此請求對方（高僧或長輩）能像灑拂塵垢般，對其進行教導與修正。
。
此句出自《廣弘明集》，屬文學性較強的書信或傳記體裁，描述對法師或高僧久別重逢時，內心激動、感觸深切而難以言表的情緒，並非在闡述特定教理。
。
此句為書信或請願之結尾禮節用語，表達說話者謙卑地請求對方接納其陳述或供養。
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此句出於《廣弘明集》書信往來之謙辭，表達說話者因自身能力不足或對對方之敬意，導致言語無法充分傳達內心深處的真實情感與意旨。
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此句為書信體結尾的客套語，表示說話者以恭敬之心結束陳述。

此句以「五翳」比喻遮蔽心性的障礙，描述當這些障礙消除後，內在的清淨智慧（韶光）得以顯現，體現出修行者的德行與節操。
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此句在《廣弘明集》的文學語境中，以自然景觀的繁盛比喻心境的開顯或法義的圓滿，表現出一種清淨、生機盎然的境界。
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此句為詢問或感嘆修行之境界或真理之本質狀態。
在《廣弘明集》此類文選集語境中，常表現為對聖賢境界或法理體悟的探詢。
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此句為對前句「道體何如」之回答，描述修行者或其境界處於一種恆常清淨、無染且安適的狀態。
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此句描述修行者處於超脫世俗、心境澄明之狀態，透過對「清虛」境界的觀照，體現內心的寧靜與空靈。
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此處以「風雲之表」比喻超越世俗紛擾、心境高遠的禪定或覺悟狀態，接續前文之「對玩清虛」，描述修行者脫離塵垢、心境澄明的狀態。
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此句描述一種心境的轉移，從對外在環境的觀察（對玩清虛）轉向對內在真理（理）的深究與契入，表現出修行者在清淨環境中由靜入定、由定入理的過程。
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本句描述修行者在進入理路、心境清虛後，所體會到的禪定（Samadhi）與智慧（Prajna）相結合的法樂。
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此句為書信體文字，描述修行者在面對世俗雜務時產生的身心疲累狀態，反映出世俗牽絆與追求清淨心境之間的衝突。
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此句為史傳敘事，描述人物睠然在特定地點（北嶺欽賢）修行或積累資糧的狀態。
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此句出自《廣弘明集》書信往來之文，描述修行者在俗務紛擾後，期盼與善知識相遇以獲得心靈的安定與法義的指引，表現出對正法親近的渴求。
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此句描述修行者或求法者對正法、對高僧教導的強烈渴求，將對法義的嚮往比喻為生理上的飢渴，表現出求法心切的狀態。
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此句為書信中的情感表達，描述對法友或師長來訪的極度渴求與思念，並以「一日三歲」之誇飾法表現出等待的煎熬感。
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此句表達對弘法利生之正當性與必然性的確信，強調以利他心為導向的實踐理路是正確且無誤的。
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此句為書信往來之客套與承接語，表現僧侶之間相互思念與禮敬之情，不涉及特定教理。

此句為書信中的寒暄與環境描述，旨在交代寫信時的時節氣候，無特定教理義涵。
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本句描述修行者透過長期的「攝心」（專注於心念）與「衛」（守護正念），使心不散亂，進而獲得定力或精神上的力量。
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此句描述修行者或聖者在不同世界間調整其教化活動的狀態，「息化緣」指暫時停止與眾生建立度化之因緣。
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此句為敘事描述，說明在祇洹精舍這個特定的僧團環境中，僧眾之間經常進行法義的討論與交流。
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此句為書信體文字，表達對法友或導師深切的思念與期盼，屬於情感表達之敘事，無特定深奧教理。
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此句出自《廣弘明集》書信體文字，屬於僧侶間的私人書信往來，描述對法友或師長的思念之情，並透過第三方（倩師）傳達心意，不涉及深奧教理，屬文學性敘事。
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此句出自《廣弘明集》書信體文字，屬文人僧侶間的往來書信。
文中以「津」比喻渡河，意指透過法義的指引或對方的幫助而獲得解脫或領悟，而非單純的物理渡河。
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此句處於書信往來之敘事脈絡，描述在特定時間段內，關於佛法義理或修行瑣事的積累與討論，並非在闡述特定的教理命題。
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此句描述法會或特定場景中，各種聖凡眾（包括天龍八部與阿羅漢等應供者）共同集結的盛況，體現佛法感召之廣大。
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此句描述修行者（慧炬）在領悟法義時，心境敞開，使清淨的智慧（甘露）進入頂門，象徵獲得深層的覺悟或加持。
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本句描述僧侶或修行者在交流中適度運用詼諧之語，以營造和諧、歡愉的氛圍，體現了在法會或對談中，除了嚴肅的教理討論外，亦有調劑心境、增進情誼的互動過程。
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本句描述修行者在聆聽法義或與同道交流後，內心產生的深層思維與體悟，這種對真理的渴求與領悟之情在心中不斷轉化並擴展，達到一種無窮盡的狀態。
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此句為敘事性的背景交代，描述說話者在早年時期便已接觸到特定的教導或規律，用以對比後文其修行年資之淺。
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此句描述修行者在法脈傳承中的謙稱，表達其在領受教法與侍奉師長學習的資歷尚淺。
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此句出於《廣弘明集》，屬史傳部文學性較強之記述。
文中透過對比，說明兩者在內在禪定境界（禪那）雖有差異，但在外在表現或特定事宜（事）上則具有一致性。
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此句描述修行者透過特定的地理方向（西下）或環境變遷，作為一種方便手段，以期能專注於內心的修持與本心的培育。
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本句描述修行者在求法過程中，尋找具備德行與智慧的導師（明德）以進行質詢與釐清法義的過程，體現了佛教中「親師」與「質詢」對破除疑惑的重要性。
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此句出於《廣弘明集》之傳記敘事，屬書信或對話之承接語。
說話者在說明其求法或逗留之原因，強調並非因為般若大師刻意留阻或造成困難，而是另有原由。
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此句為敘事性的身體狀況描述，指說話者當時處於患病且未康復的狀態，並非在討論特定的佛法教理。
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此句處於書信或傳記之敘事語境，以「問津」比喻尋求真理或指引，表達說話者在面對困境或病苦時，缺乏能指引方向的導師或途徑，呈現一種孤立無援的處境。
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此句為書信或傳記中的情感表達，描述說話者因病痛、求法受阻或時機不湊巧而產生的強烈遺憾之情，屬於敘事性的情感描寫，無特定教理定義。
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此句為書信或奏章之謙稱，描述對上位者（如君主或高僧）蒞臨僧團居所的恭敬迎接之情，屬於史傳部之禮儀敘事，無特定深奧教理。
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此句為書信或敘事之承接語，表達對會面之期盼，無特定深層教理，僅呈現僧侶或修行者之間尋訪交流的世俗情狀。
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此句為書信敘事，描述希望在特定場所（青豆之房）與對方會面並就理法進行討論，屬於僧侶或學者間交流的日常情境，無深奧教理。
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此句為書信或敘事之承接，描述人員派遣之去向，屬於一般敘事，無特定深奧法義。
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此句為書信或敘事之文，表達對昔日故交的思念與尋訪，屬於世俗情誼之敘述，無特定深奧教理。
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此句出自《廣弘明集》之書信體文字，屬文學敘事，旨在表達作者渴望與故友相見並傾訴心聲的私人情感，無特定深層教理，僅呈現修行者或僧侶在世間交往中的真誠心態。
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本句為書信體敘事，承接前文所述之會面願望與心意，指涉特定的事由與預期的時間約定，不涉及深層佛法教理。
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此句為書信往來之客套語，表達對約定之事能如期實現的強烈期盼，不涉及深層佛法教理。
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此句為書信往來之敘事，描述發信者派遣使者去確認對方意向並等待回覆，屬於史傳部之文書記錄，無特定宗教教理。
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此句為書信格式之結尾或署名，記錄發信人（綱）與收信人（和南）之關係，屬於史傳部之敘事記錄，無特定教理義涵。

此句為文學性敘事，描述自然環境之美，用以鋪陳後文的書信或對話情境，無直接涉及之深奧佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》中之書信或文學性記述，屬世俗景物描寫，用以營造暮春美景之氛圍，並非在闡述特定佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之書信體文字，屬世俗敘事，描述人物處世狀態，無特定宗教教理之深意。
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此句為書信敘事，描述人物當時的處境與環境，無直接涉及之佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述人物在世俗職位上的行政活動，不涉及特定佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》書信體文字，描述世俗官職或生活中的勞碌奔波，並非直接論述佛法教理，而是敘述人物處境。
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此句為敘事記錄，描述人物唐景薦創作文學作品之行為，不涉及特定佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳與書信集結，此處為文學性的引用或對話描述，並非在闡述特定佛法教理，而是描述人物之辯才或論述過程。
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此句出於《廣弘明集》之書信或論說文脈，以對比世俗之感官享樂與後文提及的病苦、求法之切，旨在揭示世間快樂的短暫與不足。
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此句為敘事，描述說話者身體染病、衰弱的狀態，用以鋪陳後文對醫治與佛法救度之渴求。
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此句為文學性敘事，作者以「西山白鹿」之典喻指極其罕見的靈藥，用以表達自身病況之嚴重，並以此鋪陳後文對佛法或文殊菩薩救度之渴求。
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此句為敘事性的病況描述，提及當時求醫與用藥之情狀，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事紀錄，描述人物因病在六安地療養，無特定佛法教理之明示。
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此句為敘事性的文學表達，描述說話者在臥病期間對名醫扁鵲問診的嚮往或思念，用以對比自身病重的處境，並非在闡述特定佛法教理。
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此句為敘事描述，表現說話者在病中孤寂、靜謐的處境，並非在闡述特定教理。
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此句為敘事性的文學描寫，表達說話者在病中對特定香料或環境的懷念，並非在闡述特定的佛法教理。
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此句處於敘事語境，表達說話者在病苦之中，自覺卑微或處境艱難，不敢奢望能獲得象徵大智慧的文殊菩薩親臨救度或指引。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部文獻，此處為作者在病中表達對特定人物（吳客）才幹的思慕與懷念，屬於文學性的敘事，無特定深層教理，僅呈現對聞法或交流之渴望。
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此句為文學性描述，將君王的慈悲比作佛法之甘露，旨在表達聖恩普照、法音宣流的景象，反映出當時佛教與王權結合的社會語境。
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此句為敘事描述，指以鳴鼓的方式宣告法會或儀式之開始，營造莊嚴氛圍，旨在吸引眾人聚集聽法。
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此處以「轉金輪」比喻弘揚正法，使佛法如金輪般廣泛傳播，令眾生獲益。
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本句以比喻手法說明聞法之功德：將佛法比作雷聲，能震醒眾生在無明幻夢中的沉睡；將智慧比作旭日，能破除黑暗，使心靈恢復清明。
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此句描述法會規模之盛，展現正法弘傳時，不分僧俗、不分地域，眾人共同趨向聞法之景象。
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此句為敘事記錄，描述當時法會規模之盛大，眾多道俗人士聚集聽法之盛況。
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本句描述修行者或信眾因身體疾病（疾障）而錯失聽聞正法（聞道）的機會，體現了世間病苦對修行進展的現實阻礙。
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此句為文學典故之引用，用以比喻因疾病障礙而無法聞法、與道隔絕的痛苦，將精神上的遺憾比作被囚禁在外的身體之傷。
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此句為文學典故之引用，用以表達因病障而無法及時參與法會、聞法而產生的深切遺憾與憂慮，並非在闡述特定佛法教理。
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此句為敘事紀錄，描述參與者因先前疾障等原因，直到第十三日才得以出席法會聆聽佛法。
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此句為書信或敘事中的生活描述，說明對方因病導致身體虛弱，無法書寫，屬於史傳部之敘事記錄，無特定深奧教理。
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此句為史傳敘事，描述人物在特定情境下的動作與狀態，不涉及深層佛法教理。
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此句為書信敘事之承接語，表達說話者對前文所述病障、遺憾之處的自我反省與思念，無特定深奧教理。
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此句描述人物在面對特定情境時的心理狀態，表現出因憂慮或愧疚而產生的心神不寧，屬於敘事性的情感描寫，無特定教理義項。
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此句出自《廣弘明集》中的書信往來，屬於文學性的感嘆，用江水的漫長來比喻空間的遙遠與思念的深切，並非在闡述特定的佛法教理。
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此句出於《廣弘明集》之書信往來，屬文學性表達，描述作者對親友深切的思念之情，非在闡述特定佛法教理。
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此句為書信往來之私人情誼敘述，表現出親情慰藉對身心健康的正面影響，不涉及特定佛法教理。
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此句為書信往來之敘事，描述通信之時間接續，不涉及特定佛法教理。
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本句處於書信往來之敘事脈絡，屬日常書信結語，表示就目前情況已無更多需要陳述或稟報之處，不涉及特定佛法教理。

此句為史傳敘事，描述佛教傳入中國（東流）早期的社會影響力與傳播狀態，屬於歷史背景陳述，不涉及特定教理。
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此句為佛教傳播史之敘述，記錄佛教在中國地理分佈的演變過程，由北方的政治中心洛陽向南方的江左地區擴散。
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此句為人物介紹，敘述佛教在中國早期傳播時，涉及的世俗權貴與贊助者背景，無直接之教理討論。
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本句描述王劭在佛教東傳初期，對佛法具有卓越的領悟力，能將信仰（信）與理會（解）結合，深入洞察法義的幽微之處。
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此句為史傳敘事，記載琅耶王劭在家族祭祀場所附近建立佛教修行場所，反映早期佛教在中國士族階層中傳播時，與傳統宗族祭祀空間共存的社會面貌。
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此句為敘事紀錄，描述琅耶王劭在造就「枳園精舍」之初的簡陋狀況，說明該精舍名稱之由來與其建立之原貌。
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此句為敘事性文字，說明前文提到的「枳園精舍」之名稱是因其最初僅以枳樹作籬笆的實際情況而得名，並非指涉深奧的佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述當時精舍的建設狀況，指出雖然基本的僧房與殿宇已完工，但象徵佛法核心的寶剎（佛塔）尚未興建。
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此句為人物傳記之敘事，記錄佛教在中國早期傳播過程中，信徒之家族傳承與社會地位，無直接涉及之佛法教理。
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本句描述王奐在佛法修習上的成就，指其不僅在現象層面的法相有深厚理解，且在覈心教義的終極真理上獲得了徹悟。
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本句描述王奐在世俗與出世間的雙重實踐：對外以儒家之「仁」與誠信處世，對內則深耕並弘揚佛法，體現了將佛法修持與社會責任相結合的處世態度。
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此處描述王奐在修行上的克己與持戒，採取「過午不食」的飲食禁制，以展現其勤誠與對法相的實踐。
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此句描述王奐在世俗官職（朝端）與宗教/家族侍奉（柰圃）之間兼顧，體現其在繁忙政務中仍不忘勤誠修行與孝道之行。
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本句為敘事記錄，描述王奐在世俗職務上的日常工作與官職裝束，用以對比其內在弘揚佛法與外在履行朝政的雙重生活狀態。
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此句為史傳敘事，描述王奐在世俗官場中的晉升情況，並非在論述佛法教理。
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本句為史傳敘事，描述王奐在世俗權力體系中的地位與君臣關係，旨在交代其身分背景，無直接涉及之佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述人物王奐的任職地點與居所，不涉及特定佛法教理。
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此句描述人物在世俗任職時，以極其勤勉、盡心盡力的態度處理政務，體現其在出家前亦具備精進與負責的品格。
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此句描述在世間任職時，盡力調和民心並傳達統治者的恩惠，體現了在世俗職責中實踐慈悲與和諧的處世態度。
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此句描述人物在世俗職務中的自我反省與慚愧心，反映出其對現有成就不足以報恩的心理狀態，為後文出家修行、追求超越世俗之果報做鋪墊。
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此句在傳記語境中，討論個人在世俗職位與功績之不足，認為目前的成就僅是今生業力感應的結果，不足以報答深厚之恩情或跨越劫波的因緣。
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此句出自史傳類文獻，表達對恩情之深感不足以在死後（冥津）予以酬報的愧疚之情，反映了當時佛教影響下對死後世界與因果報恩的認知。
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此句描述個體在極長的時間尺度（遐劫）中，保持並展現出純淨、真誠的願力或心念，強調修行或因緣的深厚與持久。
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此句為史傳敘事，描述人物辭官出家或隱退的過程，表現出捨棄世俗名利、追求清淨之意。
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此句記載信眾或出家者透過興建佛塔（光樹）來表達虔誠的誓願，屬於佛教史傳中常見的功德造作行為，旨在透過物質的崇敬來延續法脈與積累福德。
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此句描述信眾以物質財富進行佈施，體現佛教中透過捨棄私有財產以資助佛法事業（如修建寺院）的佈施精神。
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此句為敘事記錄，記載捐獻或募集用於興建寺廟、光樹五層之具體金額，屬於史傳部的事實記錄，無深層教理分析。
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此句為記錄時間的敘事句，標記特定事件發生的日期。
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此句屬於史傳類文獻中的擇日記述，描述興建建築（如前文所述之五層光樹）時選擇的時辰，反映當時佛教建築興作時結合傳統陰陽五行擇日之習俗，並非純粹的教理闡述。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部，文中採當時文學修辭，以天道運行之吉日作為建築或捐獻的時機，並非在論述核心佛法教理，而是將佛教功德與當時的時令、天道觀結合，以祈求國泰民安。
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此句為文學性敘事，描述寺院建築之宏偉，旨在透過物質上的莊嚴（崇表、重扃）來對應信仰的虔誠與願力的深厚。
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此句出自《廣弘明集》史傳部，屬於當時為皇室撰寫的祝禱文或頌詞，旨在祈求統治者及其居所獲得神聖庇佑與福德聚集，反映了佛教在中國早期傳播時與宮廷文化結合的祈福特質。
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此句出自《廣弘明集》中關於寺院營建與祈福的記述，屬於當時佛教與本土信仰融合的祈願文，旨在祈求神靈守護君主與宮廷，並非純粹的解脫法義。
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此句為文學性的祝頌語，借用佛教宇宙觀中最高、最穩固的須彌山來比喻皇權的崇高與統治的長久。
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此句出於《廣弘明集》之史傳記錄，語境為祝禱文。
此處之「常住」並非指特定佛法階位，而是指如須彌山般永恆不變的狀態，表達對統治者神智長久、國祚永恆的祝願。
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此句處於《廣弘明集》中具有祝禱性質的文獻，旨在祈願聖賢之加持使國運與生命延續吉祥，屬於當時佛教與世俗祝禱結合的語境。
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此句出自《廣弘明集》中具有文學色彩的頌文，描述君主或聖者在特定方位（少極）感應天時，使天地人和，屬於將傳統天文、地理觀念與祥瑞描述相結合的文學表達，非直接論述佛法教理。
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此句為描述世俗統治者之繁榮，在《廣弘明集》此類史傳與讚頌語境中，是用於營造太平盛世之景象，以襯託佛法弘揚之良好社會基礎。
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此句屬於史傳部之頌詞，描述世俗統治者的政治佈局與宗室分封，非直接論述佛法教理。
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此句處於祈願文脈中，描述理想的治世景象。
以「謙讓」之德作為社會風氣，體現了佛教中捨離我執、不爭之精神在世俗治理中的體現。
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此句處於《廣弘明集》描述理想治世或讚頌聖王之語境，描述在正法與明君治理下，百姓得以承享深厚恩德，體現佛法與世間治理結合後的太平景象。
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此句描述在理想的治世或佛法盛行之時，眾生處於安樂狀態，生命得以延續，體現了慈悲與和平對生命生存環境的正面影響。
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此句處於《廣弘明集》描述理想治世或願力成就的語境中，以物質生活的豐足（嘉穀年登）象徵正法興盛時，社會安定、民生富足的現相。
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此句描述在佛法治世或聖王治理下，邊陲荒僻之地恢復和平，原先因戰亂或不安而需設置的警報系統（柝）得以解除，象徵太平盛世與眾生安寧。
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本句描述一個理想的淨土或治世景象，其中眾生在世俗生活中實踐基本的道德規範（十善），並在精神層面追求菩薩的覺悟路徑（六度）。
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此句描述在正法或聖者的威德影響下，原本對立或執著的魔眾與外道皆放下傲慢，表示敬畏與臣服。
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此句以比喻手法描述消除衝突與止息煩惱。
抽薪止火指從根源切斷煩惱的動力，使嗔心熄滅；折劍摧鋒指消除對立與爭鬥的銳氣，使世間趨於和平。
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此句描述菩薩或聖者的慈悲願力，旨在救拔處於極端困苦、無力自救且缺乏指引的眾生，體現大乘佛教普度眾生的精神。
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此句描述修行者或覺者透過神變能力，升至色界最高層的有頂天，象徵達到極高的禪定境界或精神層次。
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此句描述願力的廣大與普適性，表達救度對象涵蓋了所有輪迴的層次與生命形態，無一遺漏。
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本句描述透過物質形式（刻石、埋土）來記錄與傳承內心的信仰或願力，將抽象的菩提心或誓願具象化，以期長久流傳。

本句說明真理（理）的本質是超越形相、處於空寂狀態的，強調法理的絕對性與不可見性。
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本句承接前句「理貫空寂」，說明真理（理）具有空寂、無形的特質，超越了物質形態的限制，因此無法透過任何物質上的模具或形式（鎔範）來複製或傳遞。
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本句說明現象界的運作機制：一切現象的生起與變遷，皆是由於「業」的驅動，並在因與果之間產生對應的感應。
此處強調的是業力作為動能與因果鏈條的運作過程。
。
本句說明感應之條件。
在《廣弘明集》的文脈中，強調雖然理體空寂，但若要產生感應（如業力感召或佛菩薩感應），仍需透過形相或名相作為媒介，說明瞭「理」與「相」在感應過程中的關係。
。
此句承接前文關於「理貫空寂」但需透過「形相」感應的論述，以日月光輝照耀天外的自然現象為喻，說明真理或願力雖深奧，但仍需透過可感知的形式（如光芒）來顯現與傳達。
。
此句處於《廣弘明集》之文學記述脈絡中，描述空間之廣袤與景象之近在眼前，旨在對比宇宙之大與塵世之小，為後文提及之人物與功德作鋪陳。
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此句為敘事之稱名，指涉特定的歷史人物（太祖皇帝），作為後文描述其修行與功德之主體。
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此句以「濯衿」為喻，說明透過智慧的修行來洗滌內心的染汙，達到精神凝鍊與心境清淨的狀態。
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此句描述太祖皇帝厭離世俗權貴之奢華（瑤陛），轉而追求靈聖之境，體現出出離心與對聖地的嚮往。
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此句為敘事記錄，提及特定人物的忌日，用以交代後文情感表達與造像動機的背景，不涉及深奧教理。
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此句出自《廣弘明集》之史傳記述，描述人物對特定地點（明臺）無法到達的感傷，屬於文學性敘事，非直接闡述佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之傳記或銘文體裁，屬文學性表達，用以抒發對先賢或高德之人的追思與遺憾，並非在闡述特定佛法教理。
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此句為文學性敘事，表達對前輩修行者或高潔志向的追慕，以及對特定歷史典故（殷雙樹）的感觸，用以鋪陳後文塑造佛像的動機。
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此句出自《廣弘明集》之傳記或銘文，語境為對造像或修行功德的讚嘆與祈願，旨在透過外在的造像（如後文所述之釋迦像）來永恆地顯現內在的修行功德與佛法事業。
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此句處於史傳部敘事脈絡，描述為表達對先祖或高僧的追思，而採取塑造佛像的具體行動。
其核心在於透過精確的「儀軌」將信仰的視覺形象化，使之能被工匠準確執行，以達到「炳發神功」的目的。
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此句為記錄造像時間的敘事性文字，旨在標記佛像鑄造的具體年代，無深層教理義涵。
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此句記載佛像造像之實績，體現透過物質形式的偶像（像）來表達對佛陀的崇敬與憶念。
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此句為對佛像造像之殊勝的讚嘆，強調佛像之莊嚴（尊麗）超越凡夫之能，旨在透過對物質造像之完美描述，引導信眾生起對佛陀功德的恭敬心。
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此句描述佛像塑造之精湛，強調其外在色相能契合佛之真實特徵（色符），且其藝術表現之精妙能引起超越物質感官（如檀香）的靈性共鳴。
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此句出自《廣弘明集》中關於造像的銘文，表達透過塑造佛像來紀念與傳承穀林菩薩的虔誠心志，使其在漫長的時間（萬劫）中得以流傳並被後世景仰。
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此句出自《廣弘明集》史傳部，描述透過造像或刻銘等物質形式，將對佛法的虔誠與功德具象化，以期在時間的流逝中留下精神標誌，激勵後世。
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此句為文章的結尾承接詞，用於總結前文關於鑄造釋迦像以留存徽跡的敘述，表示上述內容到此結束。

本句說明法身作為真如實相，超越了物質形態與視覺形象的限制，不可透過形相來定義或捕捉。
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此句接續前句「法身無像」，說明法身（真如）的特性：它是超越時間限制而恆常存在的，且不具備任何物質的形相或肉身形態。
。
本句描述法身之特質：其本體（理）是空寂無相的，但能隨緣感應而顯現反應，說明空性與功能的統一。
。
此句處於描述法身特性的語境中。
所謂「智滅」，是指滅除對立的分別智（妄智），而非滅除覺悟之智；當這種分別心熄滅，才能契入法身那種超越形相、靈妙不可思議的真實狀態。
。
此句描述法身或真理之境界，呈現一種矛盾統一的狀態：在絕對的寂靜（窮寂）中，依然具有能感應、能震動的靈妙力量（震響），體現空寂與靈動不二的特質。
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此句處於描述法身、理空之語境，以「大夜」與「冥」象徵超越物質形態、不可見的深邃寂靜狀態，描述一種從極致的幽暗或空寂中顯現的境界。
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此句接續前文對法身、理空之描述，指超越物質時間限制的永恆狀態，強調其壽量之長遠不可測。
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此句承接前文對「法身」的描述。
法身為真如實相，超越時間與空間的限制，因此不存在世俗意義上的時間累計（歲）或生命長短（齡），體現其恆常不變的特性。
。
此句描述世人對物質外相的執著與追求，與後句「人榮寶飾」相對，旨在對比法身之無相與世間對色相、裝飾的貪愛。
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此句描述世俗之人追求外在裝飾以獲取榮耀的現象，在《廣弘明集》的脈絡中，此類敘述通常用於對比世俗之虛幻與聖者之清淨，或描述淨土中莊嚴之相。
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此句描述世間眾生在物質或形式簡約時，內心反而容易產生對更多物質或感官享受的渴求，揭示慾望與物質匱乏或對現狀不滿之間的心理關聯。
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此句描述一種心靈狀態，指在擺脫物質慾望（承接前句「事儉欲興」）後，內心不再被世俗的牽累與煩惱所困擾，達到一種充實且寧靜的境界。
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此句為讚嘆語，描述對象（通常指佛或聖者）具有深邃的智慧與聖潔的德行。
。
描述菩薩或聖者面對眾生處境時，內在慈悲心的自然流露與對眾生苦難的感同身受，這是發起願力救度眾生的情感基礎。
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此句描述菩薩在建立願力時，能洞察並順應特定世界眾生的根機與心願，以此作為成就淨土願力的基礎。
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本句描述修行者透過順應世間心、行仁慈惻隱之舉，進而圓滿其發心之願力，為後續淨土之莊嚴與化生奠定基礎。
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此句承接前文之願力，指明願力所成就的目標對象為淨土，強調淨土作為修行與安養之處的唯一性或殊勝性。
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此句接續前文之「淨土」，描述淨土之環境特質，呈現出極其華美且莊嚴的景象。
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此句描述淨土之莊嚴景象，以寶石路之異色表現佛土之清淨與殊勝。
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此句描述淨土之莊嚴景象，以林木與池沼的燦爛光輝，象徵佛法淨土之清淨與圓滿。
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此處描述淨土眾生的出生方式，非經由胎生（胎殖）而來，而是透過化生等清淨方式出生，以對比世間輪迴的苦與雜。
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此句描述淨土眾生的出生方式，指不經胎孕，而是由其他方世界的願力或佛力化現而生。
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此句描述淨土中眾生的出生方式。
結合前句「化自餘方」與後句「紫蔕青房」，指眾生非由胎孕而生，而是由他方化現或投生於淨土的蓮房之中。
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此句接續前文對淨土環境的描述，透過對植物色彩（紫、青）的描繪，展現淨土莊嚴、殊勝且異於凡俗的景象。
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此句描述在淨土環境中，眾生彼此關懷並處於安適、無憂的養護狀態，體現淨土之安樂特質。
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此句描述心念的生起與對遠方淨土或聖地的嚮往，表現出修行者或眾生在感悟安養之處後，產生追求更高境界或前往彼岸的願心。
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此句描述修行者或眾生在報恩、還報的過程中，路途漫長，強調時間或空間上的艱辛，與後句「由心咫尺」形成對比，說明心念之快可超越物質距離。
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此句與前句「報路雖長」相對，強調物質空間的遙遠無法阻隔心靈的感應與連結，體現心念能超越空間限制的特質。
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此句表達修行者對佛法或聖者的極深虔誠，以及在面對遙遠或不可見的對象時，尋求表達信仰與心願的途徑。
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此句描述透過藝術創作（如雕刻）來呈現聖者的形象或靈驗的跡象，以作為信眾頂禮、憶念與寄託信仰的對象。
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此句描述透過刻畫或摹寫，使形象呈現出如佛菩薩或高僧（尊者）般莊嚴的儀態，體現對聖者的崇敬與摹擬。
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此句描述透過藝術形式（繪畫與雕刻）來表現對佛菩薩的崇敬，將信仰之情具象化為永恆的造像或文字，以資紀念與禮拜。
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此句處於文學性較強的願文或讚頌之中，以「玉沙」比喻淨土或聖境的純淨與珍貴，描述修行者或心念隨願而行的意象。
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此處為文學性描述，接續前句「隨柁玉沙」，描寫在旅途中或心中對彼方國土的嚮往與往來之態勢，並非在論述特定的教理階位。
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此處為文學性描述，指淨土或聖域中由寶物構成的樹木，象徵清淨與莊嚴。
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此句接續前文「玲瓏寶樹」，描述寶樹在風中發出清脆響聲的景象，用以營造淨土或聖域的莊嚴與靈動氛圍。
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表達對淨土或佛國的嚮往與往生之願。
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此句描述修行者或信眾對佛國淨土或聖者的強烈渴慕之情，表達出恆常不懈的信仰心與願力。
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此句描述修行者或嚮往淨土之人，因見到佛國莊嚴或生起清淨願力，而對世間物質財富（七珍）失去貪戀之心，體現出出離心之生起。
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此句處於描述對彼國（淨土）之嚮往脈絡中，表達修行者對聖境極其深切且重複的渴慕之情。

此句描述靈覺感應的特性，強調其非物質、不可見且超越空間限制的幽微與深遠。
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此處描述靈應之微妙，指神聖的感應超越物質形態與空間限制，不留世俗可循的跡象。
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此處描述靈應之機制，指心念與對象之間不存在障礙，能透過心念的感應而達到直接的通達與明瞭。
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此句描述心念與靈應之間的感通關係，強調當內心誠心或願力與對象產生感應時，事情便能順應而行。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部，此處為讚頌君主之神聖與威德，並非論述佛法教理，而是以神聖化君權的語境來對接靈應之說。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部，文中以讚頌之詞描述統治者（我皇）之神聖地位與治理能力，強調其天命所歸與德政臨世，並非直接論述佛法教理。
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此句處於《廣弘明集》讚頌君主靈應的語境中，描述其神德感應遍及幽冥與顯現之處，且感應事例極其豐富。
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此處屬於《廣弘明集》中對君主神聖威德的讚頌，描述其神威極盛，使幽顯之靈皆心悅服從，非指佛教解脫道之法義。
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此句處於《廣弘明集》中讚頌君主神德的語境，描述天地的自然秩序與君主的德行相契合，產生感應。
此處並非純粹的佛法教理，而是將傳統儒道的天人感應觀與佛教的靈應思想相結合，用以說明德行能感召自然與神靈的響應。
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此處屬於《廣弘明集》中描述神異境界或讚頌皇權神格的文學性敘事，指透過五種精靈或神祕力量的輔助，達成隨意變幻、化現的超自然能力，非指特定的佛法修行階位。
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此句處於讚頌君主德政之文脈，描述其影響力與神威遍及天地，向下能通達至深淵泉水，與後句「上達蒼昊」相對，表現宇宙空間的全面感應。
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此句處於讚頌君主德政之文脈，描述其影響力與德化遍及宇宙，與前句「下洞淵泉」相對，表現出德化之周遍性。
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此句處於《廣弘明集》描述君主德政感應之語境，旨在說明統治者具備神聖德行，使自然界（天）產生持續不斷的吉祥感應，屬於傳統佛教史傳中常見的「德感天應」敘事，而非深層教理討論。
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此句處於《廣弘明集》描述聖王治世或佛法興盛之異象脈絡中，旨在說明天地感應，祥瑞之兆持續顯現而未曾湮滅，象徵正法或德政之盛。
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此句出自《廣弘明集》，該處文字風格偏向文學描寫與讚頌，以隱喻方式描述聖者或法相之威儀顯現於林苑之中的景象，並非在論述具體的修行階位。
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此句描述聖者（應真）在清淨環境中現身，表現出超凡脫俗的境界，屬於文學性較強的讚頌敘事，旨在營造聖潔、寧靜的宗教氛圍。
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此句處於《廣弘明集》的文學描述語境中，以「素毫」與「月舉」比喻聖者或高潔之人的出現，象徵光明、純淨與覺悟之相，旨在營造一種莊嚴且清淨的氛圍。
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此句處於《廣弘明集》之史傳記述，以文學化筆觸描述聖者或修行者之神異景象，表現出清淨之境與光明之相相互映照。
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此句處於《廣弘明集》之史傳文學敘事語境，用以讚美聖賢或高僧之風姿與神通，描述其行走之態勢超凡脫俗，非凡人可及。
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本句出自《廣弘明集》，屬史傳部文學性較強的記述，此處為描述人物或情境之威儀，並非直接闡述佛法教理。
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本句出自《廣弘明集》，屬史傳部，此處為文學性的記述，描述祥瑞之兆與政務記錄相應，用以烘托聖王或正法興起時的太平景象，並非直接論述佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部文學性較強的記述，此處旨在描述文字記錄之繁多與詳盡，並非在闡述特定的佛法教理，而是以文學修辭形容典籍之豐富。
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此句出自《廣弘明集》，該書多採文學修辭與史傳風格。
此處並非在論述核心佛法教理，而是以極其罕見的自然或天文現象（莫黑三距）來比喻聖賢或殊勝之事的稀有，強調其出現之不易。
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本句出自《廣弘明集》之史傳記述，屬於文學性的讚美之詞，用以描述人物之高貴氣象或受寵之盛，並非在闡述特定的佛法教理。
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本句屬於《廣弘明集》中的文學記述，旨在透過對比上古聖王（堯舜）時代的稀有性，來讚嘆當前所見之景象或人物的卓越與罕見，並非在闡述特定佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部文學性記述，以堯帝之治比喻極其罕見的太平盛世或聖賢出世之時，並非在論述特定佛法教理。
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本句出自《廣弘明集》之史傳記述，屬文學修辭之讚頌，並非論述佛法教理。
此處以「朱烏動色」之異象比喻極其罕見的祥瑞或重大變革，用反問句式強調其意義之深遠，超越了單純的徵兆。
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此句出自《廣弘明集》，該書屬史傳部，此段文字風格偏向文學修辭與政治讚美，而非直接論述佛法教理。
此處透過對色彩（玄、秬）的描述，用以反襯前文所述之祥瑞異象並非單純的自然現象，而具有深層的政治或天命寓意。
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此句為文學性敘事，以美玉之遠來比喻珍貴之法或高僧之到來，旨在強調後續所提及之事物之稀有與可貴。
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此句出自《廣弘明集》之傳記或頌文，屬文學修辭，描述珍寶來源之遙遠與獲取之不易，用以襯託後文所述之稀有與珍貴，無特定宗教教理之闡述。
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此句處於《廣弘明集》的文學修辭描述中，用以形容寶玉（嘉玉）的極致品質，在佛教史傳文學中，常以珍寶的稀有與完美來隱喻高僧之德行或法寶之殊勝。
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此句處於《廣弘明集》的史傳與讚頌語境中，旨在透過描述極其罕見的寶物（如前文所述之嘉玉），以比喻或襯托出受讚頌者之高潔德行或稀有之才，並非在論述特定的佛法教理。
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此句屬於《廣弘明集》中的文學敘事或比喻，描述稀有寶物的出現，用以襯託後文關於德行感應與瑞兆的論述，並非直接闡述佛法教理。
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此句處於文學修辭之敘事脈絡，以開採寶石為喻，象徵深藏之美德或珍貴之法寶經由努力而顯現。
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此句處於《廣弘明集》之文學敘事脈絡中，描述瑞寶或祥石出現時的壯麗景象，旨在透過對稀有物質之宏大分佈的描寫，襯託後文之感應與殊勝。
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此句出自《廣弘明集》，屬文學性較強的史傳記述，用以形容寶物或奇石出處之幽僻與罕見，非直接論述佛法教理，而是透過對自然奇珍的讚嘆，襯托出後文感應之神異。
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本句處於史傳部敘事脈絡，旨在透過對比極其珍貴的世間寶物，來強調前文所述之奇寶（嘉玉、白金）的絕世價值，並非在論述特定佛法教理。
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此句為文學性的鋪陳，透過描述物質本性的「堅沈」與「不能游泳」，為後文說明因感應或德行而產生之異象（如祥石漂浮）做對比，旨在強調後述奇蹟之不可思議。
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此句處於《廣弘明集》的文學修辭語境中，以金石之質比喻德行。
意指若無深厚的德行積累與潛在的影響力，無法使堅硬的金石之體產生奇異的轉變。
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此處描述一種極端感應導致物質或靈性狀態發生質變的現象，強調在特定條件下，堅硬或沉重的物質能因感應而顯現異相。
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此句在《廣弘明集》的文學敘事脈絡中，以金石之質比喻德行或法性的堅實。
強調事物本質（體）與外在表現（相）的對應關係，說明若無極大的感應或德行淬鍊，堅實之體不會無故轉化為輕浮之相。
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此句為史傳記錄之時間標記，用於交代後續異象或事件發生的具體時序。
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此句屬於敘事性的異象記錄，描述在特定時間（永明七年）出現的祥瑞現象，用以襯託後文中佛法或聖物傳播的殊勝與感應。
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此句為敘事性的文學描述，描寫祥石隨海潮而至的自然異象，用以襯託後文中祥石出現的奇特與神聖，不涉及深層教理。
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此句為敘事紀錄，描述在特定時間（永明七年）出現的祥瑞現象，用以襯託後文帝王對佛法或聖物的感應與重視，屬於史傳文學中的祥瑞記載。
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此處為敘事性的外相描述，用以形容前文提到的「祥石」之瑰麗，旨在透過物質的珍貴與純淨，襯托出後文感應之神聖與殊勝。
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此句描述世俗統治者對超自然現象或靈界感應的關注，反映出當時佛教傳播中與宮廷、神異感應相結合的文化背景。
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此句描述對佛法或聖者感應之深奧且無礙的讚嘆，強調感應不受空間與形式的限制。
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此句描述一種超越空間限制的感應關係。
在物質或形式的層面（析事）看似寂寥、遙遠或不存在，但透過心靈的契合與感應（因心），能達到即時且親近的狀態，體現了心物感應的特質。
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此處為敘事文體，描述對特定材質或聖像特質的讚賞，強調其純淨且不變的特性，以對比世間之無常。
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此句處於敘事脈絡中，描述帝王對佛像或聖像之恆久特質的讚賞，旨在說明透過造像（如後文提到的旃香、祇樹）將神聖形象永恆化，以供後世瞻仰。
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此句描述以珍貴的旃香木製作佛像，旨在透過物質的殊勝與藝術的精妙來表現佛陀的神聖相貌，以資信奉。
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此句描述以藝術形式（刻像）保存聖者或尊者的影像，旨在透過視覺的依止來延續對法身或聖德的憶念。
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此句為敘事承接，描述帝王為了將佛像刻於旃香與祇樹之上，而召集專業工匠進行製作的過程。
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此句為敘事描述，指皇帝詔請名工在旃香木與祇樹木上雕刻佛像或遺影的工藝過程。
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此句描述工匠雕刻佛像或聖像之精妙，以「靈相」與「瑞華」表現出聖像超越凡俗的莊嚴與美感，旨在說明法身之特質透過物質造像得以顯現。
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本句為敘事承接，描述在製作佛像（妙像）的過程中，雕刻後所遺留的殘餘碎片，用以引出後文關於這些碎片亦具備法身靈驗、不隨水沈之奇蹟敘述。
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本句為敘事描述，記載在雕刻佛像（或聖像）過程中產生的殘餘碎料，為後文描述這些碎料能「觸水斯沈」之神異現象做鋪陳。
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此句描述雕刻佛像後剩餘的木料碎屑（遺刊委斲），因其材質沉重，觸水即沈。
在後文與「不溺沈玉之淵」相對比，用以襯託法身之妙與聖像的殊勝。
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此句為敘事描述，記載統治者或高位者對佛像雕刻過程或結果的親自視察，體現對佛法造像的恭敬與重視。
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此處描述佛像或其殘件展現出超自然現象（如前文所述觸水而沈），將此異象解釋為佛之法身（真身）寄託於物質形態之中，以示神聖與靈驗。
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此句處於描述法身託現之瑞相的文學語境中，以「沈玉之淵」比喻深沉或物質的束縛，強調法身之妙雖託於形相，卻不被物質的沉溺所拘限。
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此句處於對佛像塑造過程的文學描述中，指佛像經過雕刻、剖析等工序後，已脫離原材的粗糙狀態，形成最終形態。
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此處描述佛像雕刻完成後，其神妙之處在於不隨常理下沈，而需以特殊的「浮金之水」來承接或洗滌，用以彰顯法身託現的殊勝與非凡。
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此句為感嘆句，用以讚嘆前文所述之異象（如法身託物、不溺之水等）為佛法顯現的吉祥徵兆。
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此句為感嘆詞，用以讚嘆前文所述之法身託現或禎符之神妙現象。
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此句出自《廣弘明集》，屬於記錄佛教傳播與供養的史傳性質文字。
描述透過銘記捐贈寶物的行為，以期將功德延續，使天人等眾生獲得永恆的福報。
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此句為承接語，用於引出前文提到的銘文或讚頌之具體內容。

此句為讚頌之詞，感嘆佛陀之覺悟境界極其深遠且至高，超越凡夫之能及。
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此句位於讚頌之詞中，用以讚嘆佛陀或聖者所成就之不可思議、超越世俗認知的神妙功德與成就。
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此句描述修行至四禪之巔峯狀態，心境純淨、捨離一切有為之相，進入無相的定境。
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此句接續前句「四禪無像」，描述修行者在進入深層禪定後，對三種覺知或到達境界（三達）的體悟，最終發現其本質皆為空，以此對應佛陀覺悟之神功妙用。
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此句描述覺者或聖者以神聖之身相現前於世間，旨在啟導眾生，與前後文對覺悟境界與教化之描述相接。
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此句描述佛陀降世後，透過宣說佛法（演露）來破除眾生的無明遮蔽（開蒙），使眾生獲得覺悟。
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此句位於讚頌佛陀功德的詩文中，以「宇」字比喻聖者所處的覺悟境界或心靈空間，強調佛陀聖仁之德的獨一無二與深廣。
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此句描述佛法之教化並非強加，而是如水般潛在且自然地融入眾生心靈，使之在不知不覺中獲得轉化。
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此句探討真理（道）與現象（跡）的關係，強調聖者的教化或真理的顯現，並非單純依賴於外在的神跡或感應，而是基於深層的法理。
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此句描述聖者之化現或佛法傳播並非隨機，而是基於一種精神上的感應與契合（感通），使法緣得以成就。
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此句處於《廣弘明集》描述聖者或佛法化現之語境，以「沈」與「浮」對比，形容內在精神之深邃與外在形質之輕靈，體現聖者超越凡俗之特質。
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此句為敘事性的地理描述，記載佛法或高僧從西域河蔥地區傳入中國的艱辛路程，體現傳法之不易。
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此句為敘事性的文學描述，描寫聖者或法寶從遠方跨越水域而來的過程，旨在表現路途遙遠與神聖降臨的莊嚴感。
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此句為敘事性的文學描述，描寫佛法或高僧從遠方傳入，如隨風而至，表現傳播之遙遠與自然。
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此句為敘事描述，描寫佛法或高僧從西域遠道而來，歷經艱辛漂泊至東方的過程，旨在強調傳法之不易與感通之深。
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此句為敘事性描述，指在特定地理方位出現吉祥之象，用以承接後文關於皇德與佛法傳播的因緣。
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此句處於《廣弘明集》之史傳與讚頌語境，旨在讚頌統治者具備天命之徵與崇高德行，以營造佛法弘傳之良好世俗環境。
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此句出自《廣弘明集》中描述佛教傳入中國及獲君主支持的史傳敘事，表現的是世俗統治者對佛法或高僧的感佩與關注，而非深層的解脫教理。
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此句處於《廣弘明集》之史傳記述，採詩歌體裁，旨在讚頌供養佛法之建築或聖所，表達對佛法安住之處的崇敬。
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此句描述聖者或神靈安住於梵宮，在《廣弘明集》的傳記或讚頌語境中，通常用以形容其崇高的境界或居所。
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此句處於《廣弘明集》中讚頌佛法或聖像營造的詩歌語境，描述以精湛工藝雕刻佛像或法器，以表對佛法之至誠供養。
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此句處於《廣弘明集》中描述造像或抄經的讚頌語境，旨在說明佛法載體（如經卷、造像）在形式上的莊嚴與精美，以表對佛法之恭敬。
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此句處於讚頌與祈願的語境中，指透過前文所述的佛法、功德或聖蹟之力量，來祈求後續的福澤與興隆。
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此句處於《廣弘明集》的讚頌文脈中，描述藉由信仰與營建佛寺（鷲室、梵宮）之妙力，使統治者獲得福德的顯現與國家的繁榮。
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此句為敘事性描述，描述世俗統治者的威儀，在《廣弘明集》的脈絡中，是用以對比世俗權力與佛法妙力之關係，或描述供養佛法之君主的尊貴身分。
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此句處於《廣弘明集》的偈頌之中，屬於對君主或尊者的祝頌語，以高山比喻壽命之長久與地位之崇高，並非在論述特定佛法教理。

本句描述修行者透過長期的智慧積累，消除無明，使覺悟之光顯現。
在《廣弘明集》的傳記或頌贊語境中，此處強調的是修行因果的必然性，即智慧的積累導致覺悟的產生。
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本句描述因果律的運作過程，強調「業」並非憑空產生，而是由長期的「因」與「緣」累積而成的結果。
在《廣弘明集》的語境中，此處是用於說明能仁（佛陀）或眾生如何透過前行累積而達到特定狀態的因果邏輯。
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此句探討佛陀（能仁）出世間教化眾生的因緣，強調佛陀的出現並非偶然，而是基於眾生的需求與佛陀的慈悲感應而然。
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此句描述能仁（佛陀）在因緣成熟後，準備向眾生宣說圓滿正法之情境。
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此處描述佛陀降生前的神異景象，指日光停駐，象徵聖者降世之時，自然界產生異象以示尊崇。
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此處描述佛陀降生之殊勝相，依佛教傳統記載，釋迦牟尼佛降生於摩耶夫人右脇，象徵其非凡之身與清淨之來。
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此處敘述佛陀降生後，出入城門的經歷，象徵從世俗禁錮走向覺悟與度世的開端。
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本句描述修行者或佛陀在成道前，經歷極其漫長的時空跨度，最終超越了九個劫波的輪迴或時間限制，強調成佛過程之艱辛與時間之久遠。
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此句描述在漫長的輪迴與修行過程中，眾生在迷茫中尋求覺悟與靈性解脫的狀態，強調求道之艱難與路途之遙遠。
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此句描述修行者在漫長的輪迴或修行過程中，對深奧真理（玄軫）的恆久追尋與渴求。
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此句在《廣弘明集》的文學與宗教論述語境中，指出真理或解脫之道的路徑雖然存在，但隨後（接下句）將轉折說明其跡象之難以捉摸，強調悟道之艱難與超越形式的特質。
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此句描述一種超越感官與意識對立的狀態。
前者指現象界的跡象已不可追尋；後者指主客體（物與我）的二元對立同時消融，進入一種空寂或泯滅的境界。
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此句描述一種徹底寂滅的狀態，指主體意識（心）與其產生的造作行為（行）共同消融，不再有對立與執著。
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此句處於描述心行泯滅與追尋靈性的脈絡中，指涉意識或心念在脫離某種狀態或身心後，其後續的運作或處境。
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此句描述在修行或認知的過程中，由於根深蒂固的習氣與錯誤見解（百非），難以在短時間內完全清除，強調了破除妄執的艱難性。
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本句描述修行者在心行泯滅、排除雜念後，透過感應與對法理的依止（資理）而達到覺悟的狀態。
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此句描述在追求靈性或體悟真理的過程中，嘗試透過語言文字來陳述、表達內心的領悟或疑問。
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此句處於《廣弘明集》之文學論述語境，探討心行與言語之關係。
意指言語僅為表達之工具，缺乏主體意識，無法自行啟動省察或叩問之功能。
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此句在討論心行與物我的關係，指出雖然內在心行可能泯滅或不可言說，但對外顯現、與外界互動的媒介僅是物質身體。
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此處處於《廣弘明集》之文學敘事語境，描述一種因果感應或對應關係，強調外界的觸動（來）與內在或對方的反應（應）之間必然的聯繫。
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此句以陶工揉泥為喻，說明心識或形體在外部力量（或因緣）的驅使下，能隨之變形、應對，表現出極高的可塑性與被動反應的狀態。
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此句描述一種對應關係，指外部刺激與內部反應之間如形與響般同步且必然的對應，在本文脈絡中是用於比喻感應的直接性。
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此處描述一種模糊、不確定的存在狀態，接續前文「形酬響答」，表達對應答者身分（是無情之物或有情之人）的疑惑與不確定感。
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此句表達修行者在面對未知或迷茫時，渴求能見到具體的聖像或化身以獲得指引，反映了從依止外相到尋求真理的心理過程。
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此處以「矇瞽」比喻處於無明狀態，無法洞察真理，表達對自身精神困境與迷茫的自覺。
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此處以「大夜」比喻眾生處於無明之中，對真理矇瞽，無法自拔的痛苦狀態。
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此句表達對處於無明（大夜）狀態中深切的痛苦感，以及尋求解脫、拔除苦因的渴求。
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此句描述修行者在處於無明（大夜）的苦難中，渴望尋求能指引方向的靈妙相狀或聖者之相，以期脫離苦海。
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此句描述在尋求靈相、擺脫苦難的語境中，試圖透過吐露或聆聽關於正法（真理）的教言來獲得指引。
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此句在《廣弘明集》的文學語境中，描述一種處於迷茫或缺乏指引的狀態，指無法見到或依循聖者的尊貴儀相（形象），進而表達對解脫路徑的渴求與困惑。
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此句描述處於無明或迷失狀態中，因被遮蔽而無法見到真理或尊儀的困境。

此句強調真理（道）的統一性，說明無論修行路徑如何，最終所趨向的覺悟境界是相同的。
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本句強調真理的唯一性與一致性，指無論修行路徑或名相如何不同，最終所體悟的實相（理）是單一且不二的。
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此句強調覺悟之境界中，動態的「照」（智慧之光、覺照）與靜態的「寂」（涅槃、寂滅）並非對立，而是同一體之兩面，體現了不二法門的義理。
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此句接續前文之「照寂同是」，強調真理或本質超越了物質的形態（形）與表象的相貌（相），並非依賴於任何具體的形相而存在。
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此句描述覺者（佛或菩薩）以慈悲心俯就眾生，對其請求或機緣做出感應與回應。
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此句描述修行者或覺者在體悟真理過程中，透過不斷的探詢與契入，試圖觸發或開啟深層的覺悟契機。
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此句處於《廣弘明集》之史傳與頌贊語境，描述過去七佛或七位聖者已不在當前世間，強調時間的流逝與聖者的遠去。
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此句為敘事性的禮節描述，記錄在特定情境下（承接前句七尊之出現）表達謝意並離去的過程。
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此句描述時間與現象的無常特性，強調事物一旦經過即刻滅失，不留痕跡，體現了剎那生滅的義理。
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此句在《廣弘明集》的詩偈脈絡中，強調時間的流轉與實相的空寂。
指未來之事尚未發生，並無可循的固定形相或實體，體現了無常與空性的義理。
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描述時間或法相之流轉極其迅速且連續，無有間斷。
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此處描述時間之極短與速度之極快，強調在極微小的時間單位（三念）內即可完成移動或到達，體現超越凡夫時間觀的神速。
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此句描述時間與存在之流動特質，強調萬法處於不斷變遷的狀態，既無永恆的恆常，亦無絕對的靜止停留。
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此句在《廣弘明集》的文學語境中，旨在描述一種超越時間維度的狀態，強調佛法或佛陀之境界不被時間的線性（今、曩）所侷限，體現了恆常與超越性的特質。
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本句描述時間尺度之宏大，對比後句之「倏焉如響」，旨在說明在佛法真理的視角下，即便如賢劫般漫長的時空，亦顯得極其短暫。
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此句接續前文對時間與劫數的描述，以「響」喻時間之短暫與無常，強調即便在漫長的賢劫中，個體的生命或特定法相的顯現亦如回聲般迅速逝去。
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描述修行者捨棄世俗安逸，選擇在自然林野中過簡樸生活，是佛教早期及傳統中出家修行者遠離塵囂、專注禪定的典型生活狀態。
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此句描述修行者為了追求覺悟而採取「出家」的行動，捨棄世俗的居住環境與家庭牽絆，以排除對情愛與物質的執著。
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此句在《廣弘明集》的脈絡中，旨在描述佛陀出世間的普遍性與延續性，強調無論是過去或未來的諸佛，其修行與覺悟的本質是一致的。
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此句接續前文「前佛後佛」，意指無論是過去的佛或後來的佛，其證悟的境界與修行的實相是一致的，不存在高低、隆卑的差異。
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此句描述修行者在不同環境中修行或遊歷的狀態，與前後文「棲林藉樹」、「蔭龍華」相對，指在穩固、安定的處所修行。
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此句描述修行者在特定聖地（龍華樹下）精進修行，以期達成覺悟之旨，與前句「遊堅固」相對，指涉修行環境的不同。
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此句描述修行者透過實踐，最終能領悟佛法之核心旨趣，與前後文關於前佛後佛、各隨力弘道的脈絡相接，強調覺悟的達成。
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此句接續前文，指能領悟佛法旨趣的人數極其眾多，以恆河沙作為比喻，強調覺悟者的數量之多。
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此處以「華羣」比喻眾多修行者或覺悟者聚集在一起，延續前文「可類恆沙」之意，形容數量極多且莊嚴。
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本句接續前文所述之眾多修行者，說明其最終所證得的果位或境界在品質上是相同的，皆達到最極致的微妙狀態。
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此處描述眾多菩薩或佛在時間維度上的分佈不一，雖同達妙極之果，但成就或出現的時機各有差異。
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本句描述修行者在追求妙極之道的過程中，雖然目標一致，但因個體根機與能力（力）的不同，而各自設定相應的願力與實踐進程。
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本句描述密跡菩薩（或指密跡之法）在弘揚正法中的作用，強調其對道法的傳播與擴展。
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本句描述修行者或眾生在積累足夠的功德或經歷完既定的業力數量後，方能晉升至更高層次的聖境或淨土。
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此句描述修行者或菩薩在積累功德、登位之後，發願觀察未來眾生的機緣與運勢，以便適時展開度化之策。
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此句接續前文之誓願，表達菩薩願將修行之功德廣施於一切有情眾生，使其永獲法益。

此句強調佛法教理（教）與修行實踐之載體（乘）在體性上並無區分，旨在說明真理的單一性與圓融性。
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此句接續前句「乘教本一」，強調無論是教法之名相或實踐之門徑，其終極目的與真理本質皆為同一，不存在對立或分裂。
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本句描述修行者在積累福德與業力基礎後，對真理的體悟逐漸明朗化，強調覺悟需依賴長期的業基積累。
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本句強調功德的獲取並非偶然，而是依循因果律，透過不斷地積累善業（積地）而成就。
在《廣弘明集》的語境中，這是在說明修行與成就的漸進過程。
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此處以「長津」比喻修行者從生死輪迴之岸渡向涅槃彼岸的漫長過程，而「眇眇」則形容此路途之遙遠與艱辛。
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此句接續前句「眇眇長津」，描述修行或傳法之路之漫長與艱辛，強調目標之遙遠與過程之深邃。
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此句強調修行之道或真理本身的至高無上與永恆性，在《廣弘明集》的讚頌語境中，旨在對比後文「神無恆器」的變易，突顯正法之不變與尊貴。
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此句與前句「道有常尊」相對，強調真理（道）雖有永恆的尊貴，但其顯現的神妙靈性（神）並不侷限於任何固定的物質形式或特定的容器（器）之中，體現了靈通無礙、不著相的特質。
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此句描述修行者或覺悟者對世俗權力與富貴的徹底捨離，將王室地位視如草履般輕微，不予留戀。
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此處處於《廣弘明集》的史傳與讚頌語境中，描述某位聖者或修行者脫離世俗王權（脫屣王家）後，轉而繼承佛法或聖者的尊貴地位（寶位），象徵從世俗權力轉向精神覺悟的傳承。
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此句以「日出」比喻智慧的覺醒與顯現，描述修行者或聖者在獲得正法後，心智由暗轉明，破除無明。
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此處描述一種祥瑞現象，在佛教文學與史傳中，香雨常作為聖者出現、正法弘揚或功德圓滿時的異象，象徵清淨與殊勝。
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此處描述一種感應道中的必然關係，指當條件成熟或心念感召時，對方的回應或顯現是必然的。
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本句描述主體在特定因緣的驅動或感召下到達某處，體現了佛教中一切現象皆由因緣和合而生的基本原則。
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此句出自《廣弘明集》之傳記或頌文，描述人物之身分認同或被賦予的地位，指其作為聖者之繼承人，承接正法或寶位。
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此句出自《廣弘明集》，屬文學性較強的傳記記述，旨在透過誇飾手法讚美人物的威儀與氣度極高，幾乎與天界之尊等同。
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此句出自《廣弘明集》之傳記或讚頌文體，屬文學性描寫，用以形容人物之儀態高貴、風骨峻拔，並非在闡述特定佛法教理。
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本句處於《廣弘明集》的文學描述段落，旨在描繪人物（聖儲）的儀態之美，屬於敘事性的外貌與神情描寫，無特定深層教理。
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本句為敘事性的文學描述，記載於《廣弘明集》中，用以形容藝術創作或造像的精湛工藝，旨在表現對聖賢或佛法遺蹟的敬意與細膩記錄，無特定深奧教理。
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此句描述對佛法或聖蹟之記錄方式，強調透過金屬雕刻等恆久手段，將深奧的祕要法義或聖蹟傳承後世，體現對法寶的極致恭敬與保存之意。
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此句出自《廣弘明集》之碑銘或贊頌文體，屬於文學性描述，旨在讚美造像或建築之工藝精良，無特定深奧之佛法教理，僅表現對聖像莊嚴之敬意。
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此句處於《廣弘明集》中描述藝術雕琢與精神追求的文學性語境，表現出對崇高境界或聖賢光輝的追隨與契合。
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此句處於《廣弘明集》中描述藝術工巧或建築裝飾的文學段落，旨在讚美其工藝之精湛，達到超越常規且無瑕疵的境界，並非在論述特定佛法教理。
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此句處於《廣弘明集》中描述藝術造像或建築工藝的語境，指作品在視覺上的融合感與結構上的合理性達到完滿狀態。
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此句出自贊文，描述透過刻石或造像等形式，將聖者的行跡或深奧的法義永久記錄，以示崇敬並供後世追隨。
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此句處於贊文之末，描述透過造像或刻石等功德行為，將其崇高的志向與美德流傳後世，屬於史傳部中常見的功德讚頌語。

此句為記錄造像或撰文之時間戳記，屬於史傳部之紀年敘事，無特定教理義涵。
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此句為史傳記錄之人物身分說明，記述造像贊文的發願者身分，無特定教理義涵。
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此句出於《廣弘明集》之贊文或銘文，屬文學性強的佛教讚頌。
文中「理」指佛法真理，「炳慧」指明亮的智慧，整體意指將深奧的法理內含於心，使智慧之光普照虛空。
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此句為人物誌之描述，指該人物（結言寶住）在心中生起清淨的覺悟之心，以此作為後續造像供養的內在動機。
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此句為史傳記錄之捐贈或造像過程中的承接語，說明施主透過比丘尼釋寶願來完成宗教功德之事。
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此句記載信眾透過造像供養來表達對阿彌陀佛（無量壽佛）的虔誠信仰，屬於佛教造像供養的實踐記錄。
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此句為敘事承接語，說明在造像完成後，隨即為該佛像撰寫讚頌之詞，用以表達對佛德的崇敬。

此句為贊文之開端，描述藝術造像或人物外貌的多元與差異，旨在透過對外在形式（相異儀）的描述，進而對比或襯託內在的法義或佛像之莊嚴。
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此句處於為無量壽佛像作贊的語境中，描述佛像形相的傳承與表現多樣，並非單一固定，旨在讚嘆佛像藝術之精妙與多姿。
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此句為贊文，描述佛像造像的精巧工藝，以物質的璀璨光彩隱喻佛法之光明與莊嚴。
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此句為贊頌文，描述無量壽佛像的工藝之精湛，透過對金屬雕琢與質地描繪的讚美，旨在表現佛像莊嚴之相。
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此句處於為佛像造像而作的贊詞之中，屬於文學性的描寫，用以襯託佛像之莊嚴美妙，並非在論述特定佛法教理。
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此句為贊文，用以讚頌造像之供養者或相關人物，描述其兼具美好的品德（含芳）與對戒律儀軌的精通（上律）。
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此句處於讚頌無量壽尊像造像藝術的語境中，描述工匠透過精湛技藝，將佛像的莊嚴與精妙之美具象化地表現出來。
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此句處於《廣弘明集》的贊詞之中，旨在透過對各種精湛技藝（如雕刻、繪畫、寶術）的描述，隱喻佛法或聖賢教化之深奧與精妙，非凡夫能輕易領悟。
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此處屬於《廣弘明集》中描述藝術、工藝或人物姿態的文學性描寫，旨在以極其華美的詞藻表現出內在與外在的輝映，並非在闡述特定的教理或修行階位。
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此句處於《廣弘明集》描述人物或神聖形象的文學性敘述中，旨在表現其超凡脫俗、神聖不凡的氣質與外相。
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此句出自《廣弘明集》，該處文字風格偏向文學描寫與譬喻，旨在透過極其華麗、純淨的意象（如金沙、瓊實）來烘托聖境或殊勝之相，並非在論述特定教理。
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此句出於《廣弘明集》，屬文學性較強的史傳記述，此處旨在以瑰麗的意象（瓊實）描繪極其珍貴、純淨的景象，用以襯託後文之淨果與妙祑。
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此處處於《廣弘明集》之文學描述語境，描述一種清淨、圓滿的結果或狀態之顯現。
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本句屬於《廣弘明集》中描述聖境或宮殿的文學性敘事，旨在描繪環境的精美與神聖，並非直接闡述教理之句。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部文學性描述，旨在描寫宮廷或聖域中才華與美學的凝聚，並非直接闡述教理，而是以文學修辭烘托環境之高貴與精妙。
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此句處於《廣弘明集》的文學描述段落，旨在透過對環境（梵室）與景象（騰華）的描寫，營造出神聖、純淨且莊嚴的氛圍，以襯託後文所述之聖蹟或人物之高潔。
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此處為敘事性的時間描述，用以表達極其漫長的歲月，符合史傳部中對時空規模的誇飾性描寫。
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此句為敘事性的時間描述，接續前句之年數，用以說明特定時間的跨度。

此句為地名之標題或開端，指涉特定之寺院名稱，屬敘事性名詞，無直接之教理闡述。
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本句為敘事性描述，說明光宅寺所在地的歷史背景，屬於地理與環境的交代，不涉及深層佛法教理。
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本句為敘事性的地理描述，說明光宅寺所在之地的歷史背景，原為帝王巡幸時暫住的行宮舊址。
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此句為地理位置之敘述，用以標記光宅寺之所在地，不涉及特定佛法教理。
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本句為敘事性的地理遷徙記錄，描述人物從邠亳之地出發，無特定教理義涵。
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此句為敘事性的地理位置描述，記錄人物或地點的空間遷移，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事性文字，描述建築空間的擴建，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事描述，記載人物在特定地點的行動，不涉及深層佛法教理。
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此處為史傳敘事，描述統治者對特定環境或心境的偏好，並非在論述特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述人物或居所的地理位置變遷，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述人物遷徙之地理路徑，不涉及特定佛法教理。
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此句屬於史傳敘事，描述人物經歷之地理起點，無特定宗教教理，僅為交代時空背景之承接語。
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此句處於史傳敘事脈絡，描述人物在經歷艱難（橫流）後，獲得成功的機緣（寶運），強調在逆境中堅持最終獲益的過程。
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此句為敘事描述，記載在建立寶塔或進行宗教活動前，開啟皇宮門禁的過程，旨在表現法事規模之宏大與皇室之支持。
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此句處於《廣弘明集》中描述營建或聖跡之文脈，並非在論述佛法教理，而是以天文名相「太微」比喻建築規模之宏大，旨在營造莊嚴之氛圍以承載聖跡。
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此句屬於史傳類文獻，旨在以世俗帝王（漢高祖）的興起作為類比，說明聖跡或寶塔之建立亦有其時機與運勢的契機，用以襯託後文建立寶塔的意義。
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此句為文學比喻，將對聖跡（佛塔/聖物）的重視與保存，比作歷史名君對故鄉或重要之地的眷戀，用以強調建立寶塔以永留聖跡的必要性。
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此句出於史傳部之讚頌文，旨在說明透過建立寶塔等物質形式，將聖者的功德與行跡具象化，使其能跨越時間傳承給後世。
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此句處於《廣弘明集》之史傳敘事語境，旨在說明透過建立寶塔等形式，將聖者的足跡與功德永久保存，以利後世信眾瞻仰與信仰。
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此處將建塔或弘法之功德比喻為須彌山，旨在表達該事業之宏大、崇高且具有不可撼動的恆久價值。
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此處之「理」指佛法真理或建塔供養之功德理路。
文中將其比擬為天地之永恆，強調佛法真理的恆常性與不滅性，用以對比世間事物的 transient（無常），從而支持後文建立寶塔以傳後世的必要性。
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本句描述透過建造寶塔（物質形式的聖跡）來延續佛法影響力與紀念聖跡的實踐，體現了佛教中以造塔供養來積累功德並傳承正法的傳統。
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本句為史傳記錄，記載興建寶塔的具體時間，旨在標記聖跡之建立時點，無特定教理闡述。
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此句描述在特定時間與地點建立佛塔的壯麗景象。
在佛教傳統中，建塔旨在永留聖跡、供人禮拜，象徵佛法久住世間。
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此句為文學性描述，用以形容寶塔規模之宏大，其高度與深度極端，象徵佛法功德之廣大與深遠，能通達地底與天界。
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此句接續前文描述寶塔之宏偉與堅固，以「銷巨石」比喻時間之久與物質之堅，強調聖跡之不朽，旨在說明法塔能歷經漫長的劫波而長存。
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此句接續前文描述寶塔之恆久，旨在說明其功德與存在將延續至極遙遠的未來時空與特定淨土（忍土）。
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此句為文學性敘事，描述一種祥瑞之兆，用以襯託後文皇帝造訪與興建寶塔之盛況，並非在闡述特定佛法教理。
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此句描述建塔或行法之時，感得天神與大地共同的加持與助力，體現了佛教中善業感應之廣泛性，不僅影響天界，亦感應地界。
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此句為敘事記錄，描述皇帝為了前往寶塔所在之地而準備行程的過程，展現世俗統治者對佛法之敬意與實踐。
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此句為敘事文字，描述皇帝前往道場的行旅過程，旨在營造莊嚴且迅速的氛圍，以襯託後文對道場與法會的重視。
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此句為敘事描述，記載皇帝前往道場途中的行程經過，無直接涉及之佛法教理。
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此句為文學性敘事，描述皇帝出巡時的儀仗華麗，用以襯託其後對道場與聖者的誠敬之情，無直接之教理義項。
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此處描述世俗統治者（皇帝）在面對聖者或道場時，放下尊貴身分，以謙卑之心表達敬意，體現了對正法與聖者的恭敬心。
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此句處於《廣弘明集》敘事脈絡中，描述皇帝接神、造舟、至道場之盛況，強調規模之宏大（廣集）與整體氣氛、趨勢的和諧統一（同流），表現出對聖賢或道場的極高崇敬與集體共鳴。
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本句描述透過弘揚佛法之因緣，使眾生能普遍獲得佛法教化的利益與恩澤，強調法益普及之廣大。
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此句為敘事記錄，描述參與者共同前往修行或集會之場所的過程。
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此句為敘事承接語，描述在到達道場並表達誠敬後，隨即撰寫銘文以記錄或頌揚，無特定深層教理。

此句出自《廣弘明集》之銘文，屬文學性敘事，用以描寫空間之宏大，為後文聖賢聚集、祥瑞顯現作鋪陳，無特定深奧教理。
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此句出自銘文，以「九服」代指天下，描述空間之遼闊，旨在為後文聖者之出現或法義之弘傳鋪陳宏大的背景。
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此句出自《廣弘明集》中的銘文，屬於文學性較強的讚頌之詞，描述聖者降臨或停留於此地的殊勝景象，用以表達對聖者的崇敬。
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此句處於銘文敘事語境，描述靈聖之所在處皆呈現出吉祥之相，用以烘托聖者或道場的殊勝。
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此句出自《廣弘明集》中之銘文，屬文學性敘事，用以描寫地理景觀之雄偉，旨在營造莊嚴之氛圍，並非直接闡述佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》中之銘文，屬文學性描述，用以營造莊嚴、神聖且具震撼力的視覺意象，象徵聖者或道場之光芒普照，具有強大的威德與感召力。
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此句出自《廣弘明集》中之銘文，採古文風格描述地理之祥瑞，用以襯託聖地或道場之殊勝，並非直接論述佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》中引用的銘文，屬於天文星象的描述，用以象徵祥瑞或天命之徵兆，並非直接闡述佛教教理。
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本句處於《廣弘明集》中引用古文或賦詩的敘事脈絡，描述時間或空間上的遙遠，並非直接闡述佛法教理。
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此句出於《廣弘明集》中引用之古文，描述一種名實相違的狀態。
在佛教語境中，可對應於「名相」與「實相」的對立，指人們僅執著於虛名的表象，而失去了真實的本質或生命力。
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此句處於《廣弘明集》中具有文學色彩的讚頌語境，以「水」比喻深邃、不可測度之境界或德行，表達對其深廣之義的感嘆。
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此句出自《廣弘明集》中引用之古文，以「窮桑」比喻深奧、難以言說的至理或天道，強調真理超越言語辯論的侷限性。
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此句出自《廣弘明集》，該處文字風格偏向古文賦體，描述一種天賦的自然狀態或天命的運作，而非特定的佛法教理分析。
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此句出自《廣弘明集》，該處文字風格融合了古漢語詩歌與讚頌體，旨在透過對至高權威（皇）的稱頌，引出後文關於建立淨國、度化眾生的宏大願力與功德。
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本句處於《廣弘明集》中較具文學色彩的讚頌或敘事段落，描述一種承接往昔因緣而建立的基礎，強調現狀與過去根基的關聯性。
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此處以「舟航」比喻救渡眾生的法門或導師，意指能將眾生從苦海帶往彼岸的依託。
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此句為文學性描述，用以形容建築之宏偉壯麗，在本文脈絡中是用於營造淨國或聖域之莊嚴氛圍。
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此句處於《廣弘明集》讚頌語境中，描述一種超越世間空間限制、達到極高精神或境界狀態的意象，象徵功德或法力的廣大與崇高。
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此句處於《廣弘明集》之史傳與讚頌語境，將現實的土地比擬或昇華為清淨的佛國，表達對國土清淨、聖化之讚美。
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此句出自《廣弘明集》，屬文學性較強的讚頌文體，以「金牀」比喻淨國之地的莊嚴與殊勝，表現出淨土環境的極致純淨與尊貴。
。
此句處於《廣弘明集》讚頌語境中，描述透過前面所述的淨國、金牀等殊勝境界，達到一種至高、極致的狀態，以利於後文所述的廣大弘法與救度。
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此句描述佛法或佛力的廣大與無礙，能遍及一切空間且不受限制，體現其普度眾生的自在能力。
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此句透過反問，強調佛法或佛力的救度範圍極其廣大，超越了欲界、色界、無色界這三個輪迴世界的限制。
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本句承接前文，以反問句式強調佛法或佛力的弘化範圍極其廣大，不僅超越三界，更不侷限於十方世界，展現出無邊無際的普度特質。
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此句處於《廣弘明集》之讚頌文脈，以「濡足」比喻佛法或聖者的影響力深遠，如足跡濡染大地般，歷經萬古而長存。
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此句處於《廣弘明集》之讚頌或敘事脈絡中，描述一種極具威儀或親和的接納狀態，象徵其影響力與地位之崇高，能與眾多國王平等交往或予以接納。
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此處描述一種極速的反應或感應，強調在極短的時間（一念）內即完成對應的答覆，體現出超越凡夫遲緩的靈敏與自在。
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此處為讚頌之語，表達對長壽與永恆狀態的祈願或讚美。
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此句為讚頌文體，以太陽的恆久存在比喻受法者或對象之壽命、功德之長久。
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此句接續前文「如日之久」，以天空的恆久作為比喻，用以形容福德、壽命或法名的永恆不滅。

本句為敘事性文字，記錄寺廟的創建者，屬於佛教史傳之記載，無特定教理分析。
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此句為史傳記錄，敘述人物早年隨軍參與寺廟創建的經歷，屬於世俗事蹟記錄，無特定教理義涵。
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此句為敘事性的文學記錄，描述作者再次造訪該寺廟的經過，無特定深奧佛理，僅作為後文感懷與撰寫銘文的起因。
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此句為作者在參訪古寺時的個人情感敘述，表達對往昔與創建者的追思，屬於史傳文學中的感懷之作，無特定教理義項。
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此句為敘事性文字，說明作者因感懷舊跡而撰寫銘文的動機，不涉及特定教理。
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此句出自史傳部之銘文，旨在記錄建寺之功德與往事，使後人能透過文字記敘而知其善行，體現佛教中透過記錄功德以資後世勉勵的傳統。
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此句為銘文的落款，記錄撰寫時間與地點，屬於史傳記錄性質，無特定教理義涵。
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此句為銘文之開篇，旨在描寫寺院環境之清幽與靈動，營造適合禪修與遠離塵囂的氛圍。
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本句為銘文之景物與環境描述，說明修行場所遠離塵囂，有利於禪定之實踐。
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此句出自銘文，描述禪居環境之清幽與高潔，以蘭、蕙之香比喻修行者內心的純淨與清雅，營造出遠離塵囂、專注禪定的氛圍。
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此句為銘文之景物描寫，旨在營造禪房幽靜、高遠且超脫世俗的環境氛圍，以襯託修行之清淨境。
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此句為銘文之景物描寫，旨在營造修行者處於深山幽靜之環境，以襯託後文「空心觀寂」的禪定心境。
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此句為銘文之景物描寫，旨在營造修行者處於深山遠野、心境開闊之環境氛圍，並非直接論述教理。
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此句為文學性描述，旨在營造遠離塵囂、隱居山林的清幽意境，以襯託修行者棲禪之境。
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此句為文學性敘事，描述修行環境之開闊，旨在營造遠離塵囂、心境空靈的氛圍，與後文「空心觀寂」之禪修狀態相承接。
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此句描述修行者在幽靜環境中，透過清空雜念（空心）來體悟或觀察內在與外在的寂滅狀態（觀寂）。
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此句描述修行者在空心觀寂後，所顯現的智慧相狀既淳厚且精微，體現了定慧等持後的精神狀態。
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此句處於《廣弘明集》之文學性敘述中，表達對修行實踐之眷戀與省思，強調將心念回歸於實際的修行踐行。
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此句出自《廣弘明集》之傳記或詩作，表達對時空遙遠、與聖賢或理想時代相隔之感傷，屬文學性抒情，非直接論述教理。
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此句出自《廣弘明集》之傳記或文學性記述，描述人物在遠方與具備仁德之人的交往情狀，屬於敘事性的生活記錄，無特定深奧教理。
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此句出自《廣弘明集》之傳記或詩歌部分，屬文學性敘事，描述修行者或人物在特定環境中的居處狀態，無直接之深奧教理，僅表現其環境之幽靜與心境之安適。
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此句出自《廣弘明集》之史傳記述，屬敘事性文字，描述營建神苑之過程，無直接涉及之深奧佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之傳記或銘文，屬文學性敘事，描述參與營建佛寺或聖所之過程，旨在表現對聖地的恭敬與供養之功德。
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此句出自《廣弘明集》之傳記或讚頌文體，屬於文學性的景物描寫，旨在營造環境氛圍，並非直接闡述佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之傳記或讚頌文體，描述環境營造或器物製作之精巧，屬敘事性描寫，無直接之教理義涵。
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此句描述修行者在靜慮中進入深層的定境，將心意識從表象轉向對根本真理（理）的體悟，並在深奧（玄）的禪定狀態中保持心神凝聚。
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此處屬於《廣弘明集》中的文學性記述，以「羽斾」比喻遷徙或離去，表現出生命在時空中的流轉與漂泊感。
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此句出自《廣弘明集》之傳記敘事，描述人物在旅途或遷徙中的景物離別，屬文學性敘事，無特定教理義涵。
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此句出自《廣弘明集》之傳記敘事，描述人物的遷徙或歸宿，屬文學性敘事，無特定深層教理。
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此句出於《廣弘明集》之傳記或讚頌文體，描述修行者或聖者以神通化現出西方淨土之蓮花景象，象徵其心境或境界已契入西方極樂世界。
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此處屬於《廣弘明集》中的文學性記述，描述地理環境的變遷或遷徙過程中的景觀更迭，並無特定之深奧教理。
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此句屬於史傳部之敘事，描述人物在地理空間上的移動與遷徙，無特定教理義涵。
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此句屬於《廣弘明集》中記錄高僧行跡的傳記體文字，描述僧侶在不同地域間遷徙、尋師或依止的過程，並非論述特定教理之句。
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此句出自史傳部之傳記敘事，描述人物在旅途或隨行過程中的行蹤，屬於文學性敘事，無特定深層教理。
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此句為敘事性的行程記錄，描述人物在旅途中前往特定地點辭別，不涉及深奧教理。
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此句為文學性敘事，描述主體進入或參與佛教的法會集會，表達對法緣的感激。
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此句出自《廣弘明集》之傳記或詩賦部分，屬文學性敘事，以「海鶴」比喻遠行或遷徙之艱辛與志向，並以「八翻」形容往返或跨越的多次數，並非直接闡述教理之句。
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此句出自《廣弘明集》之文學性記述，採對仗形式（與前句「八翻海鶴」相對）。
在此語境中，以「巖蟬」之鳴比喻修行者或高僧在深山靜處的孤高與法音傳播，並非在闡述特定的教理名相。
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此句出自《廣弘明集》之傳記或詩賦部分，屬文學性敘事，描述才華或美德被掩埋、不為人知的狀態，並非直接闡述教理之句。
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此句出自《廣弘明集》之傳記或頌文，描述人物之行跡雖被後世傳頌，但其本人已不在或其真實精神未能被完全承接，帶有感嘆之情。
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此句出自《廣弘明集》，屬文學性較強的史傳體裁，此處使用比喻手法，以「籕」（小魚）與「雲拱」描繪一種處於高貴或殊勝環境中的卑微之姿，表達對承接法筵之謙卑心境。
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此句為敘事性的承接語，表達說話者以謙卑之姿，準備說明與吉祥因緣相關的事項。