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此句為文獻承接語，標誌著接下來將引用或開始該書之序言內容。
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此句為文章起首的承接虛詞，用於引出後文對某種現象或原因的論述，無獨立之佛法教理。
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此句出於《廣弘明集》序言，描述在傳播佛法或追求真理的過程中，受到世俗陋習或社會慣例的妨礙。
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此句出自《廣弘明集》序言，屬文學比喻之語。
將傳播佛法或引導眾生比作舟師領航，強調指引方向的重要性。
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此處處於《廣弘明集》之序言，文中以「師」比喻導引與領導之能，旨在論述王者作為眾人之師的至高地位，並非指宗教上的特定修行階位。
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此句處於《廣弘明集》之序言，屬於對特定稱號或身分的定義說明，旨在解釋前文提及之領袖或師長之地位，並非在論述深奧之佛法教理。
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此處為史傳部之敘事論述，旨在解釋「王」這一稱號的由來與其權威地位的邏輯基礎，並非在闡述深奧的佛法教理。
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此句為比喻句，用以形容王者（或具有領導地位者）能吸引並統攝眾多追隨者，如同大海能匯聚所有河流一般，強調其統御力與包容性。
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此句處於《廣弘明集》論述「王」之定義的脈絡中。
前文以百川朝海比喻眾人歸心，此句進而說明在如此崇高的地位與影響力下，使用「王」這個稱號是極其自然且合適的。
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此句為承接語，旨在將前文所述之領袖或統御者之特質，概括定義為「王者」，以便後續將其分為「詳事」與「明理」兩類進行論述。
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此處討論「王者」之稱號，指出若從其產生的條件（緣）來考察，其涵義與類別會變得繁多，因此後文才將其分為「事」與「理」兩類來詳述。
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此處為論述結構的承接句，將討論對象分為「事」（具體的現象、實踐）與「理」（普遍的原則、真理）兩個維度，為後文詳述「詳事」與「明理」做鋪陳。
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此句為論述結構的承接語。
作者將「王者」的討論分為「事」與「理」兩方面，此處明確指出第一部分的討論重點在於「事」，即具體的現象、形式或世俗的實踐。
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此句承接前文將「王者」之論述分為「事」與「理」兩方面，此處明確指出第二部分的重點在於對法理、真理的闡明，與前句的「詳事」（詳述事實/現象）相對應。
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本句承接前文將「王者」分為「事」與「理」兩類，此處旨在引出對「事之王」（即世俗或天界的統治者）的具體分析，強調其特質在於依賴物質身軀與外在行政的治理。
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此句在討論「王者」的定義，將其分為「詳事」與「明理」兩類。
此處明確指出在「詳事」（側重於具體事相、世俗統治）的範疇中，王者是指人間的君主與天界的主宰。
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此處討論「人王天王」之教化，強調其教化依賴於具體的物質條件、權力地位或身體存在（事相），而非基於內在的真理或心法。
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此處討論「人王天王」的教化特質。
其「事」指具體的行政或教化行為，這種行為必須依賴於物質身體（色身）的存在才能運作，一旦身體滅亡，其教化便隨之停止，以此對比後文「法王」超越色身的理體教化。
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此句在討論「事」與「理」的區別。
此處指依賴物質肉身（事）而進行的教化，屬於外在的教導，其效力受限於肉身的存續。
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此句在《廣弘明集》中用於對比「事」與「理」的教化。
此處指涉的是依賴物質肉身（事）而進行的教化，具有時間與空間的侷限性，一旦肉身消亡，這種外在的教化便隨之終結，以此對比後文「理」之教化（法王佛覺）的恆常性。
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此句在討論「詳事」與「明理」的區別。
這裡指出若僅依賴肉身（外在形式）來施行教化，則屬於對外在物質身體的執著與計算，而非觸及內在的覺悟之理。
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此句與前句相對，討論「外教」的特質。
外教（如人王、天王）的教化依賴於物質身體（外在形式），其教化效果僅止於身形的存在，而不需要考慮其內在的意識或心靈覺悟。
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此句接續前文對「事之王」（人王、天王）的分析，指出其教化依賴於物質身體（外在形式），因此將其定義為一種外在的教化方式。
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此處將教化分為「外」與「內」兩種。
外教是指依賴於物質身體、外在形式或世俗權力（如人王、天王）而進行的教化，其特點是隨身體的滅亡而停止，與後文對比佛陀以理入心的「內教」相對。
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此句在文中將教化分為兩種，第一種是依賴身體形式的「外教」，而此處提出的第二種則是超越形式、直接針對真理本質的教化方式。
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本句承接前文「二謂明理」，說明明理的化行體現於法王佛覺之境界，將教化分為外教（依身）與內教（依理），此處定義內教之主體為覺悟真理的佛。
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此句在討論「內教」的脈絡中，指出教化的實踐（行化）並非依賴外在的身相，而是根植於內在的真理（理）。
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此處論述「內教」之理，強調覺悟與真理的體現不在於外在形式，而是在於內心的覺知與識心。
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本句在討論「內教」與「外教」的區別。
此處指當心識仍與外境相應、存有意識活動時，所產生的教化行為屬於依賴心識運作的「化行」，對應前文所述之理在於心。
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本句描述一種內在心法的轉化：透過滅除內心的「想」（意識的造作與分別），使心不再與外境相緣，從而達到境不生心的寂靜狀態，是用以說明「內教」中內斂心神、不緣外境的修行狀態。
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本句描述一種由內而外的修行方式，強調將注意力從外境轉向內心，透過省察與攝心來達到心境的寂靜，與前文提到的「想滅而境絕」相呼應，是「內教」的核心特徵。
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本句接續前文「內撿其心」，說明修行者透過內在的攝心，使意識不再向外攀緣、不被外在客觀對象所牽引，從而達到心境的安定與純淨。
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本句為承接語，說明在前文所述「內撿其心，而不緣於外境」的修行狀態下，將其所產生的教化效果或方式予以定義。
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此處指修行者透過收攝心神、不緣外境，將教化作用於內心，故稱之為「內教」。
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此處接續前文關於「內教」練心、不緣外境的修行，說明透過內在心法的調控，能使肉身強健並維持生命，屬於修行對生理狀態的正面影響。
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此處描述在「內教」或存形之教的脈絡下，生命因執著與化行而陷入不斷輪迴、生生不息的狀態，揭示了生命在未脫離情識前的綿延特質。
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此句描述修行者透過捨棄對生命形式的執著（捐生）與斷除情感、妄想的束縛（去情），以達到心境寂靜的狀態，是從「存生」轉向「照寂」的關鍵過程。
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本句描述修行者在捨棄情執（捐生而去情）後，心念不再被情緒與慾望牽引，從而顯現出本然寂靜的覺知狀態。
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此處討論的是「俗教」或維持生命形體的世俗教法，強調其在不同國家間具有普遍性與一致性的形式規範，與後文提到的「練心之術」形成對比。
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本句強調修行心法在聖者之間具有普遍性與一致性，說明無論聖者之多，其核心的修心原理與目標是相通的。
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本句在《廣弘明集》的脈絡中，將人生方向分為「俗」與「道」兩種教化。
俗教傾向於維持肉身生存（入有而沈形），而道教傾向於超越情慾以達寂靜（出空而升位），以此對比世俗輪迴與聖道解脫的不同趨向。
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此句對比「道」與「俗」的差異。
俗教（世俗之法）傾向於追求物質存在與感官之「有」，導致意識被禁錮於肉身形相中，無法脫離輪迴。
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本句接續前文「俗則入有而沈形」，說明凡夫因執著於有漏的色身與情慾，導致在六道之中不斷輪迴，無法脫離生死。
此處強調的是輪迴的持續性與因果的連貫。
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本句與前文「俗則入有而沈形」相對，說明修行者透過出離對物質有情的執著（出空），使心靈境界得以提升，達到聖者的位階。
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此句在《廣弘明集》的史傳脈絡中，描述佛教教法在經過修行實踐（出空升位）後，使佛、法、僧三寶（三聖）的正義在世間得以廣泛傳播並興盛。
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此句描述佛教（正道）從印度向東方（中國及周邊地區）傳播的歷史過程，屬於史傳部的敘事紀錄。
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此句為敘事性的時間標記，記錄佛教正法東傳至中國後的時間跨度。
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此句描述佛教傳入東方後，在歷史發展過程中逐漸被社會接納並獲得信眾的過程。
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此處為史傳敘事，描述佛教東傳後，信眾或修行者的傾向與行為出現分歧，並非在論述特定教理。
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此句為歷史敘事，描述佛教在東傳過程中遭遇的局部迫害，對比後文的「明後重道」，旨在說明正法在世間傳播時，會經歷毀譽與興衰的起伏。
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此句描述佛教在特定歷史時期遭遇的迫害現象，記錄了對僧團與聖像的毀損行為，用以對比後文「明後重道」的興盛。
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此句描述在佛教傳播過程中，得到明君支持而使正法得以復興或延續的歷史狀況。
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此句描述佛教在特定歷史時期（明後重道後）的興盛景象，透過興建寺塔與種樹等物質建設，體現信眾對佛法的崇敬與供養。
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此句記述歷史上吳王對佛法聖德的認知與推崇，屬於傳法史實記錄，旨在對比不同人物對佛法的領悟程度。
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此句描述吳王對佛法有深刻的領悟，能洞察天人等眾生皆歸依佛陀的真理，體現了對佛陀至高地位的認可。
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本句為敘事紀錄，記載宋君對佛陀功德的讚歎與記述，用以對比當時不同統治者對佛教的態度。
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此句屬於史傳敘事，記錄當時社會精英（賢者）對佛法的接納與信仰狀態，用以對比後文的「矇昧」。
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此處描述在佛法傳播過程中，除了前文提到的明君與賢者外，大多數普通大眾仍處於對正法不認識、不理解的愚昧狀態。
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此處為敘事承接，指前述之佛法興盛、君主崇奉等種種事例極其繁多，文字難以詳盡記載。
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此句為史傳類文獻之承接語，說明作者在文中編排的邏輯，即先記錄佛法在世間顯現的吉祥跡象，以證明正法興盛之實況。
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本句為敘事性文字，說明作者在文中除了記錄祥瑞跡象外，進而記述讚頌佛德的崇高功德。
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此句處於《廣弘明集》敘述佛法傳播與聖賢崇奉的脈絡中，指透過對不同類別的記載或跡象進行系統性的閱覽與回溯，以證實佛德之盛。
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此句在《廣弘明集》的敘事脈絡中，指透過記錄佛陀的現跡祥瑞與盛德，能使讀者領悟並顯現出內在的覺悟本性。

此句為論述之起首，旨在探討人之道德基礎。
在《廣弘明集》此處脈絡中，作者先以儒家之「仁義」切入，隨後將其導向佛法之「道德」，以期使當時讀者能從已知之世俗倫理過渡到對佛法真理的理解。
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此處將佛教的立人之道與儒家核心價值「仁義」相接引，旨在說明佛法之教化與世間最高道德準則在精神本質上是一致的，為後文論述佛法作為仁義之根本做鋪墊。
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此句處於《廣弘明集》論述立人之道之脈絡，旨在說明世俗推崇的仁義道德並非憑空而來，而是有其深層的根基（即後文所述之「道德」），以此作為引導讀者進入佛法聖德論述的鋪陳。
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此處承接前句「仁義有本」，說明仁義的根本在於道德。
在《廣弘明集》此段論述中，作者以儒家倫理名相（仁、義、德、道）作為鋪陳，旨在由世俗道德引向佛法之大聖德，建立一種從世間道義過渡到出世間覺悟的論述邏輯。
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此句為敘事開端，將佛陀的出現置於特定的歷史時間線（姬周之末）中，旨在將佛法與當時的道德、文明脈絡相連結。
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此句為敘事，交代釋迦牟尼佛的出身背景，說明其在世間法中的種姓與身分。
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此句為敘事性文字，旨在交代釋迦牟尼佛在世間俗稱的家族背景，並非闡述佛法教理。
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此句記述釋迦牟尼佛在出家前的世俗身分，說明其家族姓氏。
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此處為《廣弘明集》中以儒家文學風格敘述佛陀出身之背景，強調佛陀之誕生非偶然，而是承接了家族與神聖的因緣與德行。
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此句處於《廣弘明集》敘述釋迦牟尼佛出身的脈絡中，用以描述佛陀在出家前便承襲了家族或聖賢的卓越德行與智慧基因。
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此句描述釋迦牟尼佛誕生時的殊勝狀態，以「中和」形容其稟賦之純淨與調和，強調佛陀降生之時即具備超越凡俗的圓滿特質。
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此句描述釋迦牟尼佛在人間出生前，承接其父白淨王之高貴血統與純淨氣息，強調其天賦的清淨與宏大特質。
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此處描述釋迦牟尼佛降生時的殊勝相徵，依佛教傳統記載，佛陀出生不經常道，而是從母右脇而生，以示其非凡之身。
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此處描述釋迦牟尼佛在世間出生時的殊勝特徵，顯示其具備超越常人的智慧與能力。
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此處描述佛陀（或其家族背景）對世俗權貴之看法，強調不追求外在名利之增益，體現出超脫世俗慾望、不執著於地位的清淨心境。
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此句描述人物在出家或修行前的心境，強調知足與不追求物質贅物的清淨心，符合佛教對「少欲知足」的讚嘆。
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此處描述人物雖處高位，但保持「夕惕」之心，並將權位之所（紫庭）視為「逆旅」（客舍），體現出對世俗權位不執著、視人生如寄的出世精神。
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此句出自《廣弘明集》之傳記敘事，描述人物在宮廷生活中的奔波與對遠行、追求真理或出世的嚮往，屬於文學性敘事，無特定教理定義。
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此句為人物傳記之敘事，描述其離開宮廷、深入民間觀察世情的過程，旨在鋪陳其後面對疾苦、激勵人心之背景。
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此處為敘事句，描述人物走出宮廷、接觸世間的行動，象徵從封閉的權力中心轉向觀察社會疾苦的過程。
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此處為敘事句，描述人物在出家或尋道前，對世間眾生受苦現狀的觀察與體悟，是觸發出離心或尋求真理的動機。
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此處屬於人物傳記之敘事，描述其透過正向的勉勵與激勵，促使他人產生進取心或覺悟，體現了善巧方便的溝通方式。
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此句出自《廣弘明集》之史傳記述，描述人物間的心理互動與認同，非直接論述佛法教理，而是呈現修行者或人物在入道、求法前之志向契合過程。
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此句處於史傳敘事脈絡，描述人物在出家或遠行前，尋求具備智慧與正道之人的指引，以確立人生方向與宏觀規劃。
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此句為敘事性的感嘆，描述人物在追求道途或執行計畫時，因某些客觀或主觀因素而導致進程延遲的心理狀態，不涉及特定教理。
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此句描述修行者或高僧捨棄世俗權位（接續前文脫離皇儲之位），選擇遠行並在幽靜環境中修行，體現了出離心與對清淨環境的追求。
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此處描述出家者捨棄世俗最高權力與榮華，體現佛教中「捨離」的精神，以斷除對名聞利養的執著，為追求覺悟而放棄世間之至寶。
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此句描述修行者或出家者在捨棄世俗權位後，追求心靈獨立與行動自由的決心，強調不依止外緣的自在狀態。
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此句描述修行者或出家者捨棄世俗權位與物質奢華，表現出對名利之執著的斷除，以追求精神上的解脫與清淨。
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此句描述修行者捨棄世俗權貴之華服，選擇簡樸生活，體現出對物質慾望的捨離與追求精神解脫的決心。
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此句為敘事描述，描寫修行者（或出家者）在遠徵求道、捨棄世俗權位後，與世俗同伴分道揚鑣的情景，象徵斷除世俗牽絆，獨自進入修行之境。
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此句描述人物在捨棄世俗權位後，心志得到昇華與覺醒，從沉滯轉為高遠，表現出追求道途的堅定決心。
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此句描述修行者脫離世俗權位（如前文所述脫離皇儲之位），選擇在深山中隱居，以求心靈的安定與清淨，是出離心在生活環境上的體現。
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此句描述修行者脫離世俗權位後，選擇在自然山林中隱居，體現出捨棄繁華、追求清靜以利於禪定修行的生活狀態。
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此處描述修行者在捨棄世俗權位後，以堅定的意志摧毀內心的猶豫與執著，並與自身立下不可違背的修行誓願。
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此句描述修行者在進入深層禪定前，透過調息（安般念）使身心安定，為後續的觀心與入定做準備。
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此句描述修行者在靜慮中運用特定的數數或計算方法（十算）來監控心念的專注程度，以確保心神不散亂，達到質心（檢驗心靈）的效果。
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此處描述修行者在調息或禪定過程中，運用一種類似算籌的計數方法來監控心念或呼吸的次數，以達到質心（檢驗心念）的目的。
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此處處於《廣弘明集》描述修行或心法運作的文學化語境中，描述意識或氣息在特定路徑（二隨）上的巡視與調控，旨在達到心神安定、簡約不雜的狀態。
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此處描述一種禪定或心法修習，旨在消除心意識在「送」（隨境而流、追逐對象）與「迎」（預期對象、迎合境相）之間的擺盪，使心回歸中道或寂靜狀態，不再受外界對象的牽引。
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此處描述一種禪定或調息的觀想法，透過將注意力（緣）聚焦於鼻端（呼吸出入處），以達到心神統一、進入定境的狀態。
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此句描述修行者在鼻端調息、專注一心後，進入「三止」的定境，使內在的覺性或定力如萌芽般顯現出精妙之處。
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此句描述修行者透過深度的觀照（四觀），使主客對立或意識中的雜染徹底消融，達到心境空寂、與法合一的狀態。
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此句描述修行者透過前述的調息與觀照，使構成個體的五蘊（五陰）不再向外執著，而是回歸到清淨、寂靜的本源狀態。
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此句描述修行者透過禪定使感官與情感（六情）不再躁動，進入一種如靜林般幽深寧靜的空靈狀態，以消除執著與妄想。
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此句描述透過禪定或修行，消除由貪欲引起的內在煩惱與躁動，使身心恢復清涼寂靜狀態。
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此句描述修行者透過禪定與觀照，清除心垢，恢復心靈原本純淨、廣大且無礙的本然狀態。
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本句描述修行者運用般若智慧作為洗滌心靈的工具，去除煩惱與垢染，使內在的德行得以進步與顯現。
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此句處於《廣弘明集》中描述修行體悟的文學化表達。
「潛七」與後文「搜冥魚於六絕」相呼應，象徵修行者深入幽微的心法境界；「住而挹玄」則指在定境中安住，領悟深奧的法義。
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此句採文學隱喻寫法，以「冥魚」象徵深藏於心性中的真理或覺性，以「六絕」象徵徹底斷除六根、六情之妄想而達到的絕對寂靜狀態。
意指在極致的定境中，體悟最深奧的法義。
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此句借用「得魚忘筌」的典故，比喻修行者在透過法門（筌）達到覺悟或證得實相（魚）之後，應捨棄對形式、文字或手段的執著，直接契入真理。
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本句描述修行者透過實踐，將長期以來在無數輪迴中累積的深層習氣（積習）徹底打破並清除，以達到心靈的開豁與解脫。
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此句描述修行者在特定時代背景下，與同道之人共同達到覺悟或領悟真理的狀態，強調覺醒的同步性與時代性。
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本句描述修行者透過對治五濁（煩惱與環境的汙染），使內在的本覺或智慧之光得以顯現。
在《廣弘明集》的文學風格中，是以「掩」汙染來對比「曜」之光輝。
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此句描述佛法傳承的脈絡，強調教法在時間維度上的延續性以及傳承過程中的精妙與深奧。
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此句描述佛陀的相好，特別是指其身形符合經典中記載的「丈六尺」之標準，象徵佛陀圓滿的相貌。
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此處描述佛陀或聖者的相好，圓光象徵其智慧圓滿與功德具足，以光相顯現其超越凡夫的聖潔狀態。
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此句描述佛菩薩或聖者以慈悲心，開啟救度處於地獄（黃泉）深處眾生的法門。
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此處為描述佛身相好的敘事，以「紫金」比喻佛身色澤的莊嚴與純淨，體現佛陀圓滿的相好。
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此處描述佛陀或聖者的神足通力，能不受物質空間限制，自在地在虛空中移動。
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此處描述佛身或聖者之神足通，展現其在空間移動時既能悠然自在，又能迅疾無蹤的自在境界。
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此處為文學性描述，用以讚頌佛陀或聖者的威儀與功德，以「八音」之美喻其教法或德行之廣播與深遠影響。
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此句描述佛陀或聖者的相好莊嚴，強調其超越常人的神聖氣息與光明之相。
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此句處於對佛像或聖者形貌的文學性描述中，描述其神態之深邃，目光之妙不可測，尚未顯露跡象。
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此處處於《廣弘明集》描述神異或境界之脈絡，指其狀態或能力遠超一般的六種層級或位階。
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此處屬於《廣弘明集》中描述神聖形象或法身顯現的文學性敘事，指其精微的形態已完全成就並顯著於前。
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此處屬於《廣弘明集》中描述人物或神聖特質的文學性敘述，指其影響力或教化之盛，涵蓋了三五之數（可能指時間、空間或特定的象徵數值）。
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此句處於《廣弘明集》之史傳記述，用以讚頌人物之氣度與精神境界，以「太虛」比喻極致的寬廣，表現其心量之宏大。
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此句出自《廣弘明集》，該書多採雜揉之文風，此處以道家「兩儀」之名相描述精神境界之廣大，旨在讚頌對象之神妙超越世間對立之二元範疇。
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此句出自《廣弘明集》，語境為文學或藝術造詣的論述，強調在追求卓越的過程中，應回歸簡約與自然，不刻意雕琢，方能使作品或人格的整體風貌（體）臻於圓滿。
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此句出自《廣弘明集》之傳記敘事，屬文學性讚頌之語，旨在描述對人物德行或才幹的推崇，並非論述特定佛法教理。
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此句出於《廣弘明集》，文中將占卜工具（蓍草）與精神狀態（神寂）相類比，以象徵修行者或聖者內心之寧靜與定力。
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本句處於《廣弘明集》中運用易理、天文與象數來比擬聖賢德能的語境。
此處將「方卦」的規整與周密，比喻為智慧的圓滿與周全，體現以象表義的修辭方式。
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此句處於《廣弘明集》史傳部之文學性描述中，旨在透過對「祐」與「祥」的描述，表現出聖賢或特定對象所具備的福德與吉祥之光輝，屬於對功德圓滿之狀態的文學化呈現。
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此句處於《廣弘明集》中融合儒道思想的論述語境，描述宇宙本原與宿命的制定規律，強調事物之生成與定數之關聯。
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此句出自《廣弘明集》，該段文字風格融合了儒道與佛教的文學修辭，描述透過德行與義理對生命或精神境界進行涵養與修飾。
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此句出自《廣弘明集》，該段落文字風格融合了道家與儒家的文學色彩，描述一種對精神或體質的調適過程。
此處指透過如「沖風」般純淨、空靈的力量，來消除凝滯，使狀態變得疏朗通透。
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此句出自《廣弘明集》，該書多採文學化、駢文式的史傳記述。
此處描述一種動態的、不斷更新的生命或精神狀態，強調在持續的進步與更新（日新）中，展現出明亮且靈動的姿態。
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此句出自《廣弘明集》，該書多採駢文體式，此處旨在讚頌對象之德能精妙且無窮盡，表現出對至高境界或聖者功德的嚮往。
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此句處於《廣弘明集》描述神化與卓越之語境，運用「青出於藍」之意象，比喻後繼者或修行之果在精進中超越前人，達到更深邃、更圓滿的境界。
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此句以金屬鍛鍊之喻，說明修行者需經過艱苦的實踐與反覆的磨練，方能去除雜質，成就純淨的覺悟或圓滿的人格。
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此句描述一種教化與導引的力量，將處於迷茫或分散狀態的眾生（庶物），引導其回歸到根本的覺悟或正法之源（歸宗）。
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此句處於《廣弘明集》讚頌佛法超越世俗聖賢的語境中。
透過「拔」與「外揵」之意，強調佛法之真理並非在世俗道德或儒家、古聖王（堯、孔）的框架之內，而是超越了這些外在的形式與規範，達到更高層次的覺悟。
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此句處於《廣弘明集》之文學讚頌語境，旨在透過極其巨大的數量（八億）來形容法義或功德之深廣，已達言語描述的極限，表現出不可思議的境界。
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此句出自《廣弘明集》，屬於史傳部文學性較強的記述，描述古人透過特定的喪葬禮儀（如覆蓋墳素）來建立社會規範與典章制度，反映了文化傳承與禮制興起的過程。
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此句處於《廣弘明集》描述諸家思想與佛法交會的語境中，指涉採取道家（老子）的修行方式，追求「三無」的超脫狀態，用以對比或鋪陳佛法之殊勝。
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此句出自《廣弘明集》，屬於史傳部，旨在描述佛教傳入中國初期，如何將佛法與當時本土的道家（老聃）及儒家（周禮/周教）思想相結合，以利於當地人理解深奧的佛理。
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此句描述佛法或聖者的神妙力量在西域地區顯現並產生影響，屬於傳法歷史的敘事，旨在說明正法傳播的地理軌跡與感應。
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此句為比喻句，用晨光升起於暘谷的自然景象，比喻佛法或聖者之神化影響力在西域興起，具有啟迪眾生、照破黑暗的象徵意義。
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此句承接前文將佛法或高僧之神化比作「朝暉昇於暘谷」，描述眾生因見到光明（象徵真理或聖者的感召）而產生嚮往，進而採取行動追隨修行。
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此句為文學比喻，用音樂的諧和來形容前文所述之景象或狀態的圓滿與契合，展現一種秩序井然、和諧共生的狀態。
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此句為敘事承接語，用於標記時間點，將前文對神化景象的描述過渡至後文對特定狀態或人物的描寫。
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此句出自《廣弘明集》，該書具有強烈的文學色彩且融合了道家術語。
此處以「希夷」與「羲風」對比，旨在描述一種超越世俗、深不可測的精神境界或神化之風貌，而非純粹的佛法教理分析。
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本句處於《廣弘明集》描述佛教傳入中國之史傳語境，採文學對仗寫法，旨在讚歎佛法或高僧之神妙境界超越世俗權威與宮廷之高軒。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部，旨在讚頌高僧或聖者的風範。
透過「蔚採」（文采）與「衝漠」（淡泊）的對比，表現出聖者雖具備卓越的才學與文化素養，但內心依然保持空靈、不染塵俗的處世態度。
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此句出自《廣弘明集》之史傳記述，屬於文學性的讚美之辭，旨在描述某位高僧或聖者的名聲與德行在鄒魯（孔子故鄉，代表儒學文化中心）得到了極高的評價與認可，體現了佛法與當地文化之交融。
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本句處於《廣弘明集》的史傳與讚頌語境中，旨在讚嘆對象（如聖者或明君）具備超凡脫俗的智慧與領導能力，其影響力如同神化般深遠且卓越。
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本句處於《廣弘明集》之史傳與文學論述語境，描述的是世俗統治者的治理手段與宗法謀略，而非直接論述佛教解脫法義。
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此句描述修行者在生命末期，透過心念的主導，捨棄世間形跡，最終達到寂滅涅槃的狀態。
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此句描述至人（圓滿之人）處事隨緣、不執著於單一狀態，在動與靜之間保持中道與自在，體現了隨順時勢、不強求的生命狀態。
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此句描述至人（聖者）在世間行事的圓融與自在，能根據機宜隨時調整顯隱，不執著於單一形式，體現其行跡不可捉摸且契合道法。
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此句處於《廣弘明集》之史傳敘事脈絡，描述至人（聖者或高僧）隱遁世間、不留行跡的狀態，強調其超脫於世俗地理與名相之上的隱逸特質。
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此句出自《廣弘明集》之傳記敘事，描述人物在肉身消逝後，其精神或靈魂進入幽冥狀態並歸於特定之處，屬於史傳部對人物行跡之文學化描述，非直接闡述教理之法義句。
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本句描述世俗眾生對現象的執著，傾向於追求奇異、駭人的表象而非真理，對比前文至人隱跡的深邃，揭示凡夫與聖者在認知上的差異。
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此句處於《廣弘明集》論述世俗對奇異現象之追隨與迷思的脈絡中，指出世人習慣於存亡生死等對立現象中尋找滿足或解釋，反映出凡夫被生死輪迴之相所牽著走的狀態。
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此句為承接語，旨在轉入討論意識或靈覺的本質狀態，在《廣弘明集》的文脈中，是用於對比世俗對存亡的誤解與真實靈覺狀態的論述。
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此處處於《廣弘明集》描述聖者或靈覺之性消逝的文學語境中，「三果」指聖果（須陀洹、須陀師、阿那含），「殄悴」形容枯竭、消盡，意指原本的修行果位或靈覺能力在特定狀態下消失殆盡。
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此句接續前文對靈覺之性與三果殄悴的描述，以「川傾」之勢比喻精神或法義的崩潰、流失或空虛狀態，表現出一種劇烈的喪失感。
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此句接續前文對靈覺之性、三果之損耗描述，以「乾墜」之意象比喻正法衰落或心靈覺性喪失時的劇烈崩潰感。
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此句描述在缺乏正法導引或聖者消逝後，眾生陷入深沉的無明與迷茫狀態，以「永夜」比喻精神與智慧的徹底黑暗。
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此句處於描述精神崩潰或道法失傳的悲劇語境中，以「冥流」（幽暗之水）與「涸津」（乾涸之渡口）對比，象徵無論是深陷迷茫還是徹底枯竭，最終都陷入被遺棄、無依據的絕望狀態。
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此句處於《廣弘明集》描述法運衰微、正法滅失的悲劇語境中。
以「崩岑」（崩塌的山）比喻極其巨大的毀滅，說明在法滅之時，即便如「六度」般宏大的菩薩行願，也如同山嶽崩塌般被剝奪、消失，強調正法喪失的徹底與慘烈。
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此句處於描述法運衰微、正法凋零的語境中。
以「絕軸解轡」之比喻，說明三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的修行路徑在當時已失去依託與驅動力，導致修行者無法前進，象徵佛法傳承的崩潰。
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此句描述在特定歷史或傳法脈絡下，因導師或法脈中斷而導致追隨者陷入極大悲慟的狀態，屬於史傳文學中的情感敘事，用以對比法脈傳承之艱難。
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此句描述在特定情境下（如聖者或導師逝世），眾生因失去依止而產生的強烈悲慟與不安之心理狀態，反映出眾生對法身或導師的深厚依戀與依止心。
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此句強調修行者在獲得高深境界或名望後，應保持謙下之心，避免傲慢，以符合佛法中無我與慈悲的實踐，亦符合《廣弘明集》中對高僧德行的描述。
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此句處於《廣弘明集》的史傳敘事脈絡中，描述人物或事蹟因被巡視者親自稱譽而獲得認可或傳播，屬於世俗敘事，無特定深奧教理。
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此句處於《廣弘明集》描述聖賢逝世、世人哀慟的文學敘事語境中，描述一種極其深沉、自然而然的悲慟之情，無需刻意地祈求或強求，悲哀便已顯現。
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此處處於《廣弘明集》的史傳敘事語境，感嘆正法或高僧之德行在時間流逝與世風變遷中被世人集體遺忘的悲劇性，反映出法脈傳承之艱難。
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此句處於《廣弘明集》的文學敘事語境中，用以形容某位高僧或聖者的才德與影響力極其廣大，遍及整個世界，但隨後接續的是對其逝世或道喪的感嘆，強調即便才德通天，仍難逃時空之限。
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此句為敘事之文，描述某位高僧或聖者的生命時限（曆數）在中國（赤縣）結束，屬於史傳部的傳記敘述，無特定深奧教理。
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此句處於史傳部之傳記敘事脈絡，描述前賢之名聲或教法在後世得以流傳，並非在論述特定教理，而是強調法脈或名聲的傳承。
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此句處於《廣弘明集》史傳敘事脈絡中，表達後世對前代高僧或聖者德行與風範的崇敬之情。
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此句處於史傳部之敘事脈絡，描述前賢之德行或佛法之正脈在漫長歲月中因種種原因而中斷，表達對古聖先師遺風失傳的感嘆。
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此句處於《廣弘明集》之史傳敘事脈絡，以「祇洹」之漂落比喻古之聖賢、名跡或法脈的消逝，表達對往昔輝煌不再的感嘆，屬文學性敘事而非特定教理闡述。
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此句處於《廣弘明集》史傳部的文學敘事語境中，以「玉樹」比喻高潔的聖賢或輝煌的法脈，透過「荒蕪」之意象，表達世事無常、聖賢隱沒或正法衰落的感嘆。
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此句描述正法或真理在世間衰落、傳承中斷的感嘆，反映出聖賢不現、正道沒落的時代背景。
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此句為作者的謙辭，表達在正法衰落、聖賢遠去的背景下，個人雖能力不足，仍試圖追隨並實踐聖賢所開創的宏大正道。
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此句為文學性比喻，表達作者對古代聖賢或正法之追慕，但感嘆時隔太久，自身才識不足，無法企及前人的境界。
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此句為文學比喻，接續前句「追朝陽而弗暨」，表達作者在聖賢道統沒落後，雖努力追隨殘存的微光（桑榆），但仍感才疏學淺，無法達到聖賢的高度。
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此句為作者表達對古聖賢或佛法傳承之深切景仰的抒情文字，屬於文學性的追思，並非在論述特定教理。
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此句為敘事性文字，描述作者在感嘆正法衰落、追慕古聖後，決定透過撰寫文字來記錄對古代佛法與聖賢的追思，屬於文學性的承接語，無特定教理義涵。
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此句為承接語，用於引出前文所述之人（遁）所撰寫的詩文內容。

此句為作者在追懷古聖、感嘆正法或聖賢沒落的開篇，表達對遠古至高精神領袖或覺悟者的深切懷念與遙遠感。
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此句處於《廣弘明集》之史傳敘事脈絡，旨在透過追述古代聖王（如唐堯）的治世，為後文論述佛法傳播與聖賢應期作鋪陳，屬於文學性的歷史鋪陳，無特定教理義項。
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此句出於《廣弘明集》之賦作，旨在透過歷史遞嬗說明聖賢之出皆有其時代背景與承接關係，將儒家聖人孔子與周朝之禮制聯繫，以類比後文佛法傳承之脈絡。
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此句處於《廣弘明集》中對古聖賢傳承的追述，將道家代表人物老子（籧）與莊子（廬）並列，說明真理或學說在進入佛教語境前的傳承脈絡。
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此處為詩歌體裁，以「明」字起首並重複，用以讚頌釋迦牟尼佛之智慧與光明，在史傳部的文學語境中，旨在表現對佛陀聖德的崇敬。
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此句處於《廣弘明集》之史傳詩作脈絡中，旨在讚頌佛陀（釋迦牟尼）作為眾生之師、聖者之先驅的崇高地位，強調其在覺悟與教化上的領先性。
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此句處於《廣弘明集》的史傳敘事與詩歌讚頌語境中，描述佛陀或聖者在適當的時機（應期）以深邃的智慧（叡）出現在世間並開創正法。
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此句處於《廣弘明集》之詩歌體裁中，描述佛法或聖者之感化力量遍及印度（竺乾），強調教化之圓融與普及。
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此句處於《廣弘明集》之史傳讚頌語境，描述佛法傳入後，使人心靈與環境達到一種調和、恬靜的狀態，強調修行與教化所帶來的內在平和。
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此句處於《廣弘明集》之文學讚頌語境，以「濯」、「衝」等水之意象，比喻修行者或聖者透過淨化心靈，去除垢染，使本性恢復如源頭般純淨的狀態。
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此句處於《廣弘明集》讚頌佛陀或高僧的文脈中，旨在強調覺悟者的德行與智慧已超越世俗權力者的最高標準（世王），展現出出世間的殊勝境界。
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此句描述修行者或高僧對佛教宗義深層真理的領悟與掌握，強調對核心教義之精微處的洞察。
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此處為讚頌佛陀或聖者的威儀與智慧境界，以「堂堂」形容外在的莊嚴，「洪摸」形容內在法身或智慧的無邊廣大。
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此句處於《廣弘明集》讚頌高僧或聖者的文脈中，用以形容對象具有極高且出眾的智慧與靈性境界。
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此句處於讚頌高僧德行的文脈中，以崑崙山的峻高來比喻該僧侶之德行、智慧或威儀之崇高與深厚。
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此句處於《廣弘明集》讚頌高僧或聖者的語境中，使用比喻手法，以「太清」之高遠來形容對象的德行、智慧或精神境界之崇高。
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此句處於《廣弘明集》讚頌高僧或聖者的語境中，以「大象」比喻聖者深廣的德行或心境，強調其境界之高深，常人難以察覺或體會。
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此句處於《廣弘明集》的傳記或讚頌文脈中，旨在描述對某位高僧或聖者智慧（明）的推崇與讚嘆。
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此句描述聖者或教法之深奧，其真理之音（玄音）超越常人認知，難以透過一般的感官或心智直接領會。
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此處屬於《廣弘明集》中對人物或文學才情的讚頌，描述其文辭之精妙，運用了八種聲調（或音律）來構成，強調其文學造詣之高。
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以火炬比喻智慧，說明智慧能破除無明黑暗，照亮迷途。
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此句承接前句「煌煌慧炬」，將智慧比喻為明燈，說明佛法或聖者的智慧能破除無明（黑暗），指引修行者在迷茫的世間（宵征）中尋得正確的方向。
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此句處於《廣弘明集》的傳記或讚頌語境中，旨在描述對象所具備的卓越智慧與才幹，使其受到世人的敬仰。
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此句接續前文對智者（哲）的欽佩，以反問形式強調真理或深層境界之幽深，非一般人能輕易認知。
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此句出自《廣弘明集》之傳記或讚頌文體，屬文學性描寫，用以比喻對象之氣象高潔、光彩奪目，表現其德行或境界之崇高。
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此句處於《廣弘明集》的文學讚頌語境中，以「雲津」比喻能指引眾生渡越苦海、到達彼岸的導師或智慧之能，將其人格特質比作高聳如雲且能接引渡人的渡口。
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此句出自《廣弘明集》，屬文學性較強的傳記或讚頌體裁，用以形容人物之威儀與氣勢之強大，並以夏日之烈來比喻其影響力之廣大與強烈。
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此句處於《廣弘明集》的文學讚頌語境中，以四季景象比喻佛法或聖者的德相。
前句言「威揚夏烈」，此句以「溫柔晞春」對比，表現出法力或教化既有威嚴，亦有溫潤、慈悲、喚醒眾生之特質。
。
此句出自《廣弘明集》，屬文學性較強的史傳部作品。
此處並非在論述深奧教理，而是運用比喻手法，將對象的特質或境界比作器皿的形狀，以展現其具體的特徵。
。
此句處於《廣弘明集》的文學讚頌語境中，與前句「比器以形」相對。
意指不以物質形相（形）來衡量，而以其內在的神妙機能（神）來彰顯其卓越之處。
。
此句出自《廣弘明集》之傳記或讚頌文體，屬文學修辭，用以形容對象之神妙、迅疾或威德，使障礙（煙）瞬間消散，並非在論述特定教理。
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此句出自《廣弘明集》之文學性描述，以龍伸之姿比喻靈動與威儀，屬文學修辭，無特定教理定義。
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此句出自《廣弘明集》之文學性記述，以比喻手法描述法音或聖德之影響力，能使自然環境與眾生（以舟壑為象徵）受到激勵而煥發生機。
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此句出自《廣弘明集》，該處文字風格偏向文學與格律，描述一種靈動、清新且不斷更新的狀態，用以對比或襯託前文所述的自然與神妙之景。
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此句處於《廣弘明集》之文學讚頌語境，以反問形式強調造物或創作者之獨一無二與卓越，表現對至高靈能或聖者造詣的讚嘆。
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此處為文學比喻，以陶工運轉輪盤塑造器皿，比喻造物者或聖者獨自運用神通、妙力來塑造與化導眾生，或指其獨到的造詣與運作。
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此句處於《廣弘明集》之文學性記述中，以「三」指代特定的法義或層次，「無衷」指不偏不倚、無心之自然或不拘於形式，「玄」指深奧。
整體描述一種超越常情、深邃且自然的真理狀態。
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此句處於《廣弘明集》描述弘法傳播之語境，旨在說明佛法或經卷傳播範圍之極其廣大，以「八億」之數象徵無量與遍佈。
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此句為敘事性描述，指特定的兩部佛法典籍已在世間傳播弘揚，屬於史傳記錄之語境。
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此句出自《廣弘明集》，屬於史傳部文學性記述，非直接宣說教理之經文。
此處旨在讚頌對法義記錄與弘傳之功績，強調其在編撰與典藏佛法文獻中的核心地位。
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此句處於《廣弘明集》的文學讚頌語境中，描述法義或著作內容之豐富與精湛，強調其深奧且不凡的特質。
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此處描述文字或心境之特質，強調不追求繁複與華麗，以恬淡、簡約之姿呈現真理。
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此句處於《廣弘明集》的文學敘事或讚頌語境中，描述將珍貴的典籍或法寶妥善收藏，以待後世弘揚，強調對法義之珍視與保存。
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此句處於《廣弘明集》的文學記述脈絡中，描述透過前述的修飾、典藏或弘揚之舉，使法義或文字呈現出圓滿、美好的狀態。
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本句強調透過正向的行為或條件，使善因得以成立並增長，為後續的讚歎與演說（乃讚乃演）奠定基礎。
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此句描述在建立善因之後，進而對佛法進行讚嘆與詳細闡述的過程，體現了弘法中由讚歎入於演說的次第。
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本句處於《廣弘明集》記述弘法與傳承的語境中，強調透過讚歎與演說（乃讚乃演），使佛法之言論得以保存並傳遞給後世。
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本句接續前文之讚演，強調將佛法或真理廣泛地傳播與闡明，使之顯著於世。
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此句在《廣弘明集》的文學敘事語境中，以日月之光明純淨，比喻真理或聖者之德行顯赫且無染，能照破無明。
。
此句承接前文「日月貞朗」，以自然界的明暗交替比喻法義的顯現與隱沒，或指真理在世間周遍存在，雖有遮蔽（晦）與顯露（顯）之差異，但其本質遍滿一切。
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以霧之短暫與虛幻比喻生命的無常，強調生存狀態的瞬時性與不穩定性。
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此句承接前文「生如紛霧」，以霧氣消散比喻迷妄之心的消除，象徵從無明轉向覺悟的過程。
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此句描述覺悟之人（至人）以圓滿的智慧與慈悲，將教化之功圓滿達成，使眾生得益。
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此句描述至人（聖者）在世間處世的狀態，指其行跡不顯山露水，順應世間而保持低調，不以神通或名相示人，體現了聖者隱於世間、不著相的處世智慧。
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此句處於《廣弘明集》之文學擬古風格中，以「雲泥」比喻極高與極低、聖與凡或真與假的巨大差異，說明至人之行跡雖微，但其境界與常人截然不同。
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此處為敘事性的文字，描述人物告知將要返回或離去之情狀，無深層教理義涵。
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此句描述聖者或至人雖已離世，但其德行與教化之影響力依然遍及空間之全域，體現了法身或德風不隨肉身消逝而滅盡的特質。
。
此句處於史傳部之傳記敘事，描述聖賢或高僧雖已離去，但其德行與美名仍留在都城，以此對比後文之「象罔不存」，強調精神遺產與物質形體的差異。
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此句處於《廣弘明集》中具有文學色彩的記述，描述聖者或至人化去後，世間不再留下可循的形跡或表象，強調其超脫世俗、不著相的特質。
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此句在《廣弘明集》的文學敘事語境中，表達一種高深境界難以尋得同道之人、共同領悟真理的孤高之感。
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此句描述修行者在創作或傳法時，心境達到如鏡般澄澈、不染雜唸的狀態，使所撰寫的文字能真實反映法義。
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此句處於《廣弘明集》之文學性敘述中，表達透過清淨心（鏡心）與文字記錄（垂翰），希冀能洞察超越世俗、深邃幽暗之處的真理之光。

此句為論述之起首，旨在探討超越物質宇宙空間（六合）的未知領域，強調人類認知與典籍記載的侷限性。
。
本句強調宇宙真理或超驗境界（六合之外）超越了文字記錄與書本知識的侷限，說明真諦不可僅依賴典籍而得，需透過實證或更高層次的覺悟。
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此句強調宇宙真理或神妙法道的運作超越常人的邏輯認知，與前後文「非典籍所摸」、「豈意者所測」相呼應，旨在說明人類認知之有限與法界之深廣。
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本句強調宇宙真理或超驗境界（六合之外）超越了人類有限的認知與心智推論，旨在破除對知識的傲慢，引導對未知領域的敬畏。
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此句為承接詞，用以引出前文論述（關於六合之外、神道不可測）所導出的結論或格言。
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此句與後句相接，旨在說明人類認知之有限，對比於宇宙真理或神道之深廣，強調凡夫之知見微不足道。
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本句旨在說明人類認知的侷限性，強調未知之域遠大於已知之域，以此警示不可執著於有限的知識而妄斷深奧的真理。
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此句承接前文「人之所知不若其所不知」，描述人們在面對未知事物時，慣於以有限認知來評判的常態，旨在警示不可因見識淺薄而妄下斷論。
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本句與後句相接，旨在批判人們傾向於以有限的感官經驗或不可見的主觀臆測，去斷定那些超出認知範圍的深奧真理，揭示人類認知的侷限性。
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本句描述凡夫認知的侷限性，指出人們常以有限的見聞去斷定那些超出其認知範圍、尚未明瞭的深奧真理，以此警示不可執著於淺薄的見解。
。
此句以比喻說明眾生因見識淺陋而產生執著與傲慢，以此警示不可以有限的認知去斷定無限的真理。
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此句承接前文「井蛙」之喻，以馮夷（水族）在秋季水位升高時能自由活動而產生錯覺，比喻眾生因見識狹隘而對自身能力或認知產生盲目的自滿，以此警示不可以有限的經驗斷定無限的真理。
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本句為承接上文關於「井蛙」與「馮夷」之比喻，說明人因認知有限而產生傲慢或誤判，乃是符合其心識侷限的必然結果。
。
此句為敘事承接，描述說話者在世間廣泛遊歷的經歷，用以對比前文提到的「井蛙」與「馮夷」之狹隘見識，強調親身觀察與廣博閱歷的重要性。
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此句描述作者在遊歷廣大世界後，對物質世界的無邊無際產生厭離心，為後文轉向追求淨土與精神靜暇之鋪陳。
。
此句為敘事承接，描述作者在遊歷大方、心力疲憊後，利用安靜閒暇的時機進行思考或記錄，為後文提及佛經中西方極樂世界的奇麗景象作鋪陳。
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此句為敘事承接語，作者在經歷遊歷與靜思後，準備進一步描述佛經中所記載的西方極樂世界之殊勝景象。
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此句為敘事性的引導語，旨在引入關於西方極樂世界的描述，屬於對佛經記載內容的陳述。
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此句為敘事性的名稱介紹，指稱西方極樂世界的另一名稱「安養」。
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此句描述極樂世界（安養國）與娑婆世界的空間距離極其遙遠，旨在強調往生彼岸非憑凡夫之身力可至，需依佛力或特定修行方能到達。
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此句描述極樂世界（安養國）與此世之間的空間距離極其遙遠，使用「恆河沙」作為比喻，旨在強調其超越常人認知與凡夫能及的空間尺度。
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此句在描述前往西方極樂世界的艱難，強調路途遙遠，若無適當的依憑或助力（如佛力、願力或神通），無法抵達該國土。
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此句接續前文所述安養國（極樂世界）之遙遠，強調若非具備特定條件（如前句之「待者」，指依止佛力或正信），單憑凡夫之力無法抵達或在該國境內遊歷。
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此句與前後文構成對仗，強調前往西方極樂世界（安養國）所需具備的條件。
前句提到需有「待」（依止/助力），本句則強調需有「疾」（迅速的願力或修行速度），方能跨越恆沙之遙的距離。
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此句承接前文對西方極樂世界路途遙遠（路踰恆沙）的描述，強調若非具備特殊的修行能力或願力（即前句之「疾者」），常人無法在短時間內到達該國度。
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此句明確指出西方安養國（極樂世界）教主之名號。
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此句接續前文對阿彌陀佛的稱號描述，說明該佛除了「阿彌陀」之號外，亦稱為「無量壽」，強調其壽命無量之特質。
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此句描述淨土世界的社會特質，強調其超越了世俗的權力結構與階級差異，體現佛土平等、無爭的特點。
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此處描述淨土國度的社會特質，強調該國度超越世俗的王權等級制度，是以佛陀的覺悟與慈悲作為統御與導向的核心。
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此句描述淨土世界的社會與精神結構，說明該國度是以聲聞、緣覺、菩薩三種修行乘道作為其教化核心。
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描述淨土世界中眾生脫離肉身胎孕之苦，以蓮花化生的方式出生並成長，體現淨土超越世俗生理構造的清淨特質。
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此處描述淨土化生之特質，與娑婆世界由胎生而來的肉身痛苦與汙穢不同，淨土眾生由蓮花化生，故超越了胎孕的生理限制與不淨。
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此處為描述淨土環境之敘事，指阿彌陀佛淨土中莊嚴的建築設施。
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此句描述淨土之莊嚴，以七寶構築建築，象徵佛土之清淨與殊勝，非世俗物質之累。
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此處描述淨土之建築並非由人力或凡夫匠師營造，而是依據佛願力與淨土特質自然化現，體現淨土超越物質勞作的殊勝特質。
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此句描述淨土建築之殊勝，強調其構造超越凡夫能力，由天人或神妙之非人匠師營造，體現淨土之自然與神聖。
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此處為描述淨土或理想國度的環境設施，屬於敘事性的景物描寫，旨在呈現其莊嚴與殊勝之相。
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此句描述淨土環境之殊勝，以苑囿池沼的繁茂與光彩，對比娑婆世界的粗劣，體現淨土由願力所營造的莊嚴相狀。
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此句描述淨土或殊勝境界中，各種生物（飛鳥、潛魚）在自然環境中處於無礙、自在的狀態，體現淨土環境的圓滿與和諧。
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此處描述一種超越世俗束縛、與自然萬物共融的純淨境界，體現了心境的自在與無礙。
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此句描述淨土或聖域之莊嚴景象，以「無扇」象徵其開放、無礙且不受世俗遮蔽的特質，體現出聖域之純淨與自在。
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此句描述淨土或聖域中自然呈現的殊勝景象，強調無需外力驅動而自然生起之和諧之音，象徵法界之自然圓滿與清淨。
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此句處於描述莊嚴淨土或聖境的文學性敘事中，以「冥霄」與「霣華」對比，表現出聖境之光芒能遍照深邃幽暗之處，象徵佛法智慧之光能照破無明。
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此處屬於《廣弘明集》中描述莊嚴境界的文學性敘事，以「神風」象徵一種能淨化、更新環境的超自然力量，為後文「拂故而納新」作鋪陳。
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此處處於《廣弘明集》之文學描述語境，以自然界之更替比喻法義之更新或心境之淨化，指去除陳舊的習氣或舊有觀念，以接納清淨、新鮮的覺悟之風。
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此處描述聖德或佛法如甘露般降臨，以此感化眾生，使之轉化。
在《廣弘明集》的文學化敘事語境中，是以自然意象比喻法雨潤澤、感化人心。
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此句處於《廣弘明集》之文學修辭語境，以「醴」（甜酒）與「蕙風」（香草之風）象徵佛法之甘美與德行之芬芳，描述聖教化導如甘露與清風般潤澤眾生。
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此句處於《廣弘明集》之讚頌語境，以「芳流」比喻德行的影響力，說明聖者或正法之教化能導引眾生向善，使其德行如香氣般廣泛傳播。
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此句描述聖者之教法具有強大的感應力，能如雷震醒迷茫眾生，使其覺悟。
在《廣弘明集》的文學風格中，以自然現象（雷響）比喻真理宣說的威儀與力量。
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此句以自然界的雲雨比喻佛法智慧的傳播，將「慧」比作雲與雨，說明智慧的教化能如甘霖般普灑世間，洗滌眾生的煩惱，使其恢復清淨。
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此句出自《廣弘明集》，文風融合佛道與文學色彩。
此處描述一種傳承與教誨的關係，強調對導師或長輩（覺父）教導之言詞的珍視，體現了修行中對正法傳承的恭敬心。
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本句描述修行者在體悟深層法義（宗）後，自然捨棄對外在形式或感官娛樂（翫）的執著，體現由淺入深、由相入義的轉化過程。
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此句描述修行者透過對「虛」的體悟，五次跨越或昇華，最終進入「無」的絕對寂滅或空性境界。
在《廣弘明集》的文學風格中，此處強調的是從虛幻到空無的遞進過程。
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本句描述修行者透過般若智慧打破常識性的認知（遷知），從而進入超越語言文字的深奧境界（出玄）。
在《廣弘明集》的文學風格中，此處強調智慧的轉化作用與對至高真理的契入。
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本句承接前文對般若智慧與玄妙境界的描述，說明透過上述的修行與覺悟，能使深奧的佛法妙理全面地顯現並開啟。
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此句處於史傳部之讚頌語境，指聖者或佛法之殊勝感化力（神化）透過經論或行跡得以長久傳承。
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此句為敘事性文字，指在傳承或記載佛法過程中，除了主體內容外，另有專門的經文記錄或註記。
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此句為史傳體裁之敘述，說明編撰經記之目的在於記載高僧或聖者的德行，以資後世參照。
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本句設定時間與空間背景，指出在晉朝這個處於末法時代的環境中，修行與往生的條件。
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本句描述在末法時代，修行者透過持守正戒作為往生淨土的基礎條件之一。
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此句描述修行者透過誦讀特定經典（阿彌陀經）來建立對極樂世界的信心與願力，是淨土法門中基本的修行方式。
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此句描述修行者透過諷誦阿彌陀經，生起強烈的願力，期許在身故後能往生至極樂世界。
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此句強調在淨土信仰中，保持恆常不變的至誠心是往生極樂世界的必要條件。
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本句描述修行者在具足正戒、諷誦阿彌陀經並至誠願生後，臨終時神識脫離肉身，依願力化生至極樂世界的過程。
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此句描述往生極樂世界後，透過親見佛陀而觸發內在覺悟，進而迅速達成圓滿覺悟的過程。
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此句處於史傳部之文學敘事語境，描述修行者或聖跡在末法時代逐漸隱沒、難以尋覓的狀態，表達對正法衰落之感嘆。
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此句為作者之謙辭，表達在佛法或聖境面前，自身之渺小與不足，以此對比後文對神國之嚮往。
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此句描述修行者對淨土（神國）的強烈願望與心念專注，是往生淨土之必要條件中的「願」與「心」。
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此句表達修行者面對淨土或聖境時的謙卑心與對自身根機不足的自覺。
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此句為敘事承接，描述在無法直接往生或企及神國的情況下，採取採取具象的手段（請匠人造像）以表達敬意或寄託願望。
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此處描述的是透過物質形式（神表）來建立對佛陀或聖者的崇敬與記憶，屬於信仰實踐中的外在儀軌表現。
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此處為敘事描述，指對佛像或聖者造像之高大莊嚴形態的瞻仰。
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此處為文學性敘事，描述透過建立神表（佛像或紀念碑）的高大儀態，將其比擬為至高無上的上天，以表達對佛陀崇高的敬意。
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此句為敘事之承接，表達作者面對佛法或聖蹟時，深感言語文字之有限，無法完全描述其殊勝，故而引出後文進一步作頌的動機。
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此句為敘事承接語，描述作者在表達對佛陀（正覺）的崇敬之情時，因感到言語不足，而決定以詩歌（頌）的形式來進一步表達。
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此句為承接語，用於引出前文所述之「微頌」的具體文字內容。

此句出自《廣弘明集》中讚頌佛陀的頌文，將佛陀比作至高無上的聖王，以世俗王道的「猷」（謀略、法度）與「釐」（治理、公正）來隱喻佛陀教化眾生的圓滿與公正。
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此句出自《廣弘明集》中讚頌佛陀的頌文，屬於文學性的讚美，描述佛陀所開創的聖道使內心與精神達到絕對的安寧與安定。
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此句為讚頌文體，以「皇」字讚嘆佛陀（正覺）之至高無上與威德廣大。
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此句位於讚頌佛陀的頌文之中，強調佛陀不僅具有世間的威儀，更兼具導師、宗師的至高智慧與教化能力。
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此句為讚頌佛陀（正覺）之頌詞，以「泰定」形容其心境或境界之安穩，以「軫曜」形容其智慧與威德之光芒普照。
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此句位於讚頌佛陀的頌文之中，以「黃中」比喻中道，意指佛陀之身相與德行完美契合不偏不倚的中道精神，呈現出最優秀的姿態。
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此句處於讚頌正覺（佛陀）的頌文之中，描述一種超越對立、進入絕對寂靜的境界。
所謂「交泯」，是指將主觀的恬靜與客觀的智識共同消融，不再執著於任何一種狀態，以契入無分別的真如之境。
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此句處於讚頌佛陀（正覺）的詩歌脈絡中，描述佛法傳播或佛陀足跡遍及遙遠異域的過程，強調其教化範圍之廣與艱辛。
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此句處於讚頌佛陀或高僧的詩偈中，描述其將源自印度（金方）的佛法真理引入並開啟於當地，使眾生能進入覺悟之境。
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此句為敘事性描述，指傳法或行旅之路途艱辛遙遠，用以襯託後文感應與悟道的不易。
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此句處於讚頌佛陀或高僧傳記之語境，描述修行者或傳法者跨越遙遠距離，以感應或神妙之力進行化現與教化。
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此句描述修行者在精神或心靈層面上，領悟到內在心念與外在法緣之間相互感應、契合的關鍵契機。
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此句處於《廣弘明集》描述高僧行跡之文脈，指修行者透過多次的艱苦磨練來精進其品格與操守，強調修行過程中對心志的鍛鍊。
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此句描述修行者透過六種智慧（通常指六根轉化為六慧，或特定的六種分析智慧）對佛法中深奧微細的義理進行深入研析。
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此句描述在深層的體悟中，現象的「有」與本質的「空」並非對立，而是具有同一種體相，體現了不二的義理。
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此句描述修行者或傳法者突破障礙，進入深奧的佛法境界，使原本封閉或難以進入的真理之門得以開啟。
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此句處於《廣弘明集》之史傳記述，描述修行者或信眾在領悟法義後，以集體吟詠的方式表達對真理的讚嘆與共鳴，呈現出法會或修行社羣的興盛景象。
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此句描述修行者或學者在研習佛法時，對精微義理的領悟已達到與內在靈覺（神會）完全契合、通達的狀態。
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此句描述佛法真理之深邃與廣博，強調其義理之浩瀚，如同汪洋大海般無邊無際。
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此句描述佛教三乘教法在當時社會或特定環境中盛行、繁茂的景象。
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此句描述對佛經（藏）的傳承方式，強調透過摹寫古本以維持教義的原貌。
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此句處於《廣弘明集》對佛教傳播與人才演進的論述中，與前句「往摹故」相對，強調後世在承接傳統之餘，應具備創新與開拓的精神，而非僅僅摹仿古人。
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此句處於《廣弘明集》描述佛法傳播與才智運用之脈絡，探討在面對深奧法義時，具備何種才智或由誰能將其領悟並傳達給後世。
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本句在《廣弘明集》的文學敘事語境中，強調個體在領悟法義或展現才幹時，其通達程度（朗）與阻礙程度（滯）取決於自身的根器與努力。
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此句處於《廣弘明集》之文學描述段落，旨在描繪宏偉之境界或建築之壯麗，表現自然造化之神妙與空間之開闊，並非在論述特定之解脫法義。
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此句處於《廣弘明集》描述宏偉建築或聖域之語境，旨在透過對建築規模的誇飾描寫，表現出法會場所或聖地的莊嚴與崇高。
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此句出自《廣弘明集》，屬文學性描述，旨在描繪佛教聖地或寺院建築之宏偉壯麗，以視覺上的尊貴（紫色）與數量之多（辰峙）來烘托法地的莊嚴。
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此句為文學性描述，旨在描繪極其宏偉、精美且數量眾多的建築景觀，用以襯託環境之莊嚴與殊勝。
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此處為文學性描述，旨在描繪極其宏偉、精美的建築景觀，用以襯託環境之莊嚴與開闊。
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此句屬於《廣弘明集》中對宏偉建築或淨土境界的文學性描寫，旨在透過金碧輝煌的景象表現其莊嚴與開闊。
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此句屬於《廣弘明集》中的文學描寫，旨在營造宏偉、瑰麗的場景氛圍，並非在闡述特定的佛法教理。
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此句為文學性描述，旨在描繪聖域或理想境界的莊嚴與美景，用以襯託環境之清淨與殊勝。
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此處為描述淨土或聖域之建築景觀，旨在透過對莊嚴環境的描繪，展現佛法境界之清淨與殊勝。
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此句處於《廣弘明集》之文學描述段落，旨在描繪環境之宏偉與幽深，並非在闡述特定之佛法教理。
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此句處於描述清淨境界的文學敘事中，以「無筌」象徵沒有捕捉與獲取的貪欲，表現出自然純淨、無染的環境狀態。
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此句處於描述理想淨土或聖境的文學語境中，以魚類不再貪食餌料為喻，象徵眾生脫離了對物質慾望的渴求與貪婪的習性，處於一種清淨、無貪的狀態。
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此句出自《廣弘明集》中描述理想境界或淨土之景，以「澤不司虞」比喻自然和諧、無須人力強加管理或刻意經營的圓滿狀態，體現一種無為而治的清淨之相。
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此句處於《廣弘明集》之文學描述段落，透過描寫自然景觀（如鳥類棲息）來營造寧靜、無礙的環境氛圍，暗示一種遠離塵囂、心境平和的狀態。
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此句處於《廣弘明集》之文學描述段落，旨在描繪世俗景象或特定情境，並非直接闡述教理，後文接「兩埋機心」暗示此種世俗驅使與心機之對立。
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此句描述一種摒棄心機、回歸純淨狀態的境界。
在《廣弘明集》的文學語境中，強調的是擺脫世俗的算計與巧心，以達到心境的空靈與自然。
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此處處於《廣弘明集》之文學描述語境，以「甘露」象徵佛法之滋潤與救度，描述法雨充足，使眾生心田得到浸潤與淨化。
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此句出自《廣弘明集》，屬文學性較強的讚頌文體。
以蘭蕙之香比喻德行之美，說明清淨的環境與高尚的品格能相互增益，使法音或教化之聲更加圓滿。
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此句處於《廣弘明集》之文學描述語境，以「雲濃」比喻佛法教化之深厚與普及，形容感化眾生的力量如濃雲覆蓋大地般周遍且深沉。
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此句處於《廣弘明集》之史傳或讚頌語境，描述一個理想的環境或時代，其社會風氣（俗）與自然環境（風）皆達到清淨無染的狀態，象徵正法盛行或聖境之特徵。
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此處屬於《廣弘明集》中具有文學色彩的描述，以自然景物的繁茂與消散，隱喻法會或聖境中莊嚴景象的流轉與開展。
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此句出自《廣弘明集》，屬文學性較強的史傳記述，以自然意象（風掃花英）隱喻世事無常或淨化之過程，並非直接闡述特定教理。
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此句出自《廣弘明集》，屬文學性較強的讚頌或描述文字，以「瓊林」與「喈響」營造清淨、莊嚴且和諧的意境，用以比喻法音或聖境的殊勝。
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此處處於《廣弘明集》的文學描述語境中，以「八音」之和諧成就，象徵法會或聖境中莊嚴、圓滿的氛圍。
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此處屬於《廣弘明集》中以文學修辭描寫之段落，透過美玉（珉瑤）的純淨與光彩（沈粲）來隱喻修行者或法義之清淨與莊嚴，並非直接論述教理。
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此句出自《廣弘明集》之文學性描述，以蓮花沐浴陽光的意象，表現清淨、光明與自然之美，屬文學修辭而非直接的教理論述。
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此句處於《廣弘明集》之文學描述段落，以自然景觀之清淨澄澈，隱喻修行或聖境之純淨無染。
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此句處於《廣弘明集》之文學描述段落，以自然景物（花蕊散香）之美，隱喻佛法或聖德之感化力廣播於世，使眾生得益。
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此處屬於《廣弘明集》中具有文學色彩的讚頌或描述，以自然意象（清爽、幽花）隱喻內在靈性或妙法在幽靜中潛藏、不顯於外的狀態。
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此句處於《廣弘明集》之文學描述段落，以瑰麗辭藻描繪靈妙之景象，旨在營造莊嚴或超脫之氛圍，並非直接闡述特定教理之句。
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此句處於《廣弘明集》的文學讚頌語境中，以自然景物（花卉）的孕育比喻佛法或聖賢在適宜的環境與時機中顯現，表現出圓滿與美好的特質。
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此句處於《廣弘明集》之文學描述段落，以花卉結香之意象，隱喻修行者內在德行或靈性境界的自然成就與圓滿。
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此處處於《廣弘明集》之文學描述語境，以「風化」比喻事物隨緣而變、靈動不定的自然狀態，表現出生命或法相之流轉與變化。
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此句處於《廣弘明集》之文學描述段落，以比喻之詞讚頌對象之特質，強調其在精微之處與恆久之相上皆臻圓滿。
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此句描述從多樣性（萬軌）回歸到統一性（一變）的過程，體現了萬法歸一的義理，指修行者雖由不同路徑入道，最終在覺悟的本質上是統一的。
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此句出於《廣弘明集》，該書具有強烈的佛道融合色彩。
此處描述一種超越形式、心境統一的狀態，「同規」指方向或準則一致，「坐忘」則是指排除雜念、忘卻自我與外物的深層定境。

此句描述修行者保持如孩童般純淨、不染雜染的心境（童真），方能領悟深奧的真理（玄致）。
在《廣弘明集》的文學語境中，強調心境的純粹是契入玄妙法義的前提。
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此句描述個體在靈性轉化或生命形態演變過程中的深遠影響與時間跨度，強調其轉化之妙與持久。
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本句描述個體在過去世的生命形態與覺悟狀態，強調生命在不同種姓、種類間的輪迴以及覺悟的連續性。
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此句接續前文「昔為龍種覺」，描述主體從過去的龍種覺悟狀態，轉變為現今在夢境中遊歷的狀態，呈現一種靈化或神遊的意境。
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此句描述修行者或靈化之身在夢遊或神遊狀態下，利用神妙的能量（神浪）快速移動，展現出超越物質空間的靈活性。
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此句為敘事描述，記載人物在神遊或移動過程中抵達特定地點，無直接涉及之深奧教理。
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此句描述修行者或特定靈質在精神層面上的昇華與提升，強調其超越常俗、進入幽微空靈之境界的特質。
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此句描述一種精神境界的投射或顯現，以「虛閑」象徵心境的空靈與寂靜，表現出脫離塵俗、進入禪定或高深精神狀態的視覺意象。
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此句描述在特定的精神境界或神遊狀態中，因遇到同類（指具有相同覺悟或特質者）而產生清淨的相遇。
在《廣弘明集》的文學語境中，強調的是一種超越世俗、純淨的靈魂共鳴與會晤。
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此句描述在與志同道合者相遇（觸類興清）後，心境瞬間達到空明、無礙且忘卻執著的狀態。
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此句描述天界至尊（梵天與帝釋天）對聖者的敬意與聚集，體現了聖者德行能感召天神之意。
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此句描述在聖者或天神的集會中，心境純淨，不被邪見或雜染所擾，而能接納清淨、高尚的法義與德行。

此句描述聖者（大人）的行事準則或生命軌跡具有超越常人的深奧特質，體現其解脫之道的不可思議。
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此句描述聖者或大能之人脫離物質肉身（弱喪），進入更高層次的精神或天界空間（虛遷）的過程，體現了超越凡俗身軀的靈性昇華。
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此句描述個體在修行或學問上的狀態，強調即便擁有良好的師承與知識基礎（師通），若缺乏後天的持守或因種種原因導致資質衰退（資自廢），仍無法達成圓滿。
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此處屬《廣弘明集》之傳記詩頌，描述釋迦牟尼佛入定或昇天之狀態，以「登幽閑」象徵脫離世俗喧囂，進入寂靜、深遠的禪定或淨土境界。
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此句描述彌勒菩薩在佛法傳承中的地位，指其將繼承釋迦牟尼佛之後，成為未來世界的教主。
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此句處於《廣弘明集》的詩歌或讚頌體裁中，旨在說明聖賢的行跡或神異現象被記錄在典籍之中，以資後世信奉與參照。
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此處為文學性描述，運用《易經》乾卦「九五」之位（至尊之位）來比喻彌勒菩薩將承接佛位、統領法界的尊貴與必然性。
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此句接續前文關於彌勒菩薩承接神位之敘述，以「龍飛」比喻其昇天之迅疾與威儀，描述其往生或升至兜率天之景象。
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此句描述法音宣流之景象。
法鼓象徵覺醒與召集，振於玄宮則指正法在深奧、神聖的境界中弘揚，旨在喚醒眾生之覺性。
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此句接續前文「法鼓振玄宮」，描述佛法之聲（法音）廣大無邊，能遍及三千大千世界，象徵正法宣揚之廣泛與威神。
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此句描述彌勒菩薩在兜率天中之威儀，以「素姿」象徵其清淨無染的覺悟境界與莊嚴相貌。
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此句描述佛菩薩在兜率天中禪定之姿態，以「結跏」表現定力之穩固，以「芳蓮」象徵出離世間、清淨無染的覺悟境界。
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此句描述彌勒菩薩在兜率天中，心境澄澈空明，並生起救度眾生的宏大願力與志向。
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此處為文學性描述，以「八音」之和諧暢快，隱喻聖者或法音之圓滿與自在，不涉及特定教理分析。
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此句描述一種超越世俗喧囂、進入深層禪定或智慧狀態的境界。
透過「恬」的心境達到「冥」的深沉，最終契合於不可言說的微妙法義（徼妙）。
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此句描述修行者或覺悟者處於空靈幽遠的禪定境界，對深奧的真理（重玄）進行讚頌或體悟，展現出心境與法義的契合。
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此句描述修行者或對象之定力堅固，且修行時間長久，以「磐」喻定力之穩固，「七七紀」指時間之積累。
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此句描述聖者或菩薩依循因緣（應運）而現身於特定場所，體現佛法中「隨緣現身」的特質。
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此句處於《廣弘明集》描述聖者或佛菩薩之相貌與威儀的詩偈中，「四八」在此指代極其完美、圓滿的形貌特徵，用以形容聖者之身相莊嚴。
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此句為文學性描述，用以烘托聖者或修行境界之莊嚴與清淨，透過繁花林園的意象表現出法喜與圓滿的氛圍。
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此句描述修行者或弘法者勤勉不懈地轉動法輪，將深奧的佛法教義傳播給眾生。
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此句強調因果循環與緣起法，說明現前之境或三世之狀態，皆是由過去所種之因緣所決定。

此句描述維摩（指維摩詰）在精神層面已契入神聖的本質，強調其內在覺悟的狀態。
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此句處於《廣弘明集》的詩偈體裁中，接續前句「維摩體神性」，描述一種超越物質形態（陵化）而契入真理機理（昭機）的靈覺狀態，體現了維摩詰式的神通與智慧境界。
。
此句處於描述維摩詰神性的語境中，表達一種超越對立、不落兩邊的中道境界。
指真實的本性不被「可（認可/取）」與「不可（否認/捨）」的二元分別心所束縛，體現了空性與不二的法義。
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此句描述意識或生命在輪迴中流轉，由無相之境進入具有具體形相與名稱（名色）的物質世界，對應佛教中關於名色（nāmarūpa）的生起過程。
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此句描述一種與眾生心念同步的感應狀態。
在《廣弘明集》的文學語境中，強調修行者或神聖存在與世間眾生的共時性，即眾生的心念波動能立即引起對方的感應與反應。
。
此句描述一種心與心、身與身之間相互感應的狀態。
在《廣弘明集》此處的詩歌語境中，強調的是一種超越個體、與他人共鳴的寂靜與調和，體現了心境與生理氣息同步的感應關係。
。
此句透過反問，探討心境（恬、動）與物質表象（形影）之間的關係，暗示心之變易並非單純的物質投射，而具有更深層的機理。
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此句描述維摩詰菩薩以神通化現，其形相（形影）並非實有，而是根據眾生的根機與心境（機情）而隨緣顯現，體現了「隨類化身」的接引方便。
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此句出自《廣弘明集》，屬文學性較強的傳記或讚頌體裁，旨在透過文學意象稱頌修行者或高僧之才情與智慧，將深奧的佛理（玄韻）與古聖賢的智慧（十哲）相結合。
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此句出自《廣弘明集》之傳記詩作，屬文學敘事，旨在描寫人物之氣節與才情，非直接闡述佛法教理。
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此句描述修行者在與大師（濡首）相遇後，從對外在期盼的執著中解脫，轉而深入觀察並讚嘆生死輪迴的實相。

此句出自《廣弘明集》中關於高僧或賢者的傳記詩偈，描述其具備超凡的氣息或精神狀態，以「清氣」象徵其心境純淨、脫離塵垢的生命狀態。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部，此處為文學性描述，旨在讚頌玄和之才情卓越，並非在闡述特定教理，而是以「童」喻指其純粹或早慧之才。
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此句出自《廣弘明集》中對高僧玄和的記述，屬於文學性的傳記敘事，描述其登高感懷、吟詩作賦的狀態，並非在闡述特定的教理或修行法門。
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此句描述修行者或高僧在精神追求上的志向，表現出對遠古覺悟者（遐蹤）的嚮往與追隨，體現了在佛法傳承中對聖賢榜樣的渴求。
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此句描述修行者透過心境的虛靜（乘虛），與靈妙的覺知或神聖的啟示相感應，體現了心境空靈與覺悟相通的狀態。
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此句描述弘法利生的過程，以「振網」比喻廣泛地接引眾生，以「發童蒙」指啟發尚未開悟、對佛法無知的人，使其脫離愚癡。
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此句為文學性敘事，描述登高遠眺之景象，旨在透過外在空間的遼闊，為後文進入「有無冥同」的禪定或空性體悟做鋪陳。
。
此句描述一種超越對立的認知狀態，指在深沉的覺悟或冥想中，不再區分「有」與「無」的二元對立，體現了萬物本質的統一性。
。
此句描述一種物我兩忘、心神凝止於當下的狀態。
在文學與禪意語境中，指因進入深層的定境或精神專注，而失去了對空間高度與身體位置的意識，從而處於一種不隨外境而動的靜止狀態。
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此句為文學性敘事，描述主體處於高處且環境寂寥的狀態，用以襯託後文對無著菩薩的請法與對空有義理的體悟。
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此句出自史傳部，描述特定人物或情境中，以花為媒介邀請無著菩薩（或無著大師）的敘事過程。
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此句為文學性描述，接續前句「因花請無著」，描述以花供養或天花散落的景象，用以烘托請法或聞法時的莊嚴氛圍。
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本句描述佛陀（能仁）以深奧的教法來開導眾生，接續前文的感應與啟發，引出後文關於「色空」的般若義理。
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此句闡述物質現象（色）與空性（空）的同一性，指出色法在自性上本就空，無需經過外在作用而變空。
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本句接續前句「即色自然空」，描述在體悟空性後，不再將「空」與「有（色）」視為對立，而是看到兩者互為表裡、交相映照的圓融狀態。
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此句接續前文「空有交映」，描述一種超越對立、不依賴感官或意識之「照」而能直接契入的深層覺知狀態，強調自性之明不假外緣。
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此句描述修行者在心神專注、時機成熟之際，突破原有的認知侷限而獲得覺悟的瞬間。
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描述修行者在領悟「色空交映」與「冥知」之理後，心境豁然開朗，自覺靈慧通達的頓悟狀態。

此句為敘事開端，描述過去發生的一場殊勝集會，用以引出後文維摩詰等大德討論不二法門的場景。
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此句為敘事承接，描述維摩詰集會時，有許多天神與靈覺之 beings 參與，營造出法會規模宏大且受天人共贊的氛圍。
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此句描述維摩詰在法會中發言，以「淵響」比喻其言論之深奧與法義之深遠，旨在引出後文關於「不二法門」的討論。
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此句描述維摩詰在集會中提出問題，請求對「不二」的義理進行界定。
不二是指超越對立、不分彼此的絕對真理狀態，是般若智慧的核心。
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此句承接維摩詰請眾定義「不二法門」之情境。
維摩詰發出的「淵響」象徵深奧的真理，而「誰和」則在詢問誰能領悟此不二之義並給予對應的回答，旨在凸顯不二法門之難言與深奧。
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本句描述以正法作為指引，使眾生的情識（心念）能隨之而行，從而轉化凡情，趨向覺悟。
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此句描述修行者在面對維摩詰所提出的「不二法門」時，內心勤勉地思維與運作，試圖契入深奧的真理。
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此句描述在維摩詰發問、眾人運心思考之際，環境或心境進入一種極其寧靜、空靈且清淨的狀態，為後續論述「不二」之妙理營造禪定般的氛圍。
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此句處於《廣弘明集》之詩偈體裁，討論維摩詰關於「不二」之義。
此處「麁」指粗著、對立的現象層次，「二」指二元對立（如有無、淨穢），「標起分」指這些對立的標誌構成了現象世界的起始分限。
與下一句「妙一寄無生」相對，對比了粗著的二元與微妙的一元無生之境。
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本句接續前文對「二」與「分」的討論，對比出「一」的妙義。
在此語境中，「妙一」指超越對立的單一真理或不二法門，「無生」指超越生滅、不被造作的實相。
全句說明當意識從對立的二元分法回歸到微妙的統一時，即是寄託於無生之境。

此句處於討論「不二」之理的脈絡中。
透過「齊」字，意指將主觀的「吾」與客觀的「我」（或對立的自我與他人）進行調和或對齊，旨在破除二元對立的執著，為後文進入「兩虛」與「妙一」的理路做準備。
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本句探討理路構築的本質。
在分析法理（造理）時，無論是主觀的推論因（因）還是客觀的依據（緣），最終皆指向空性（虛），旨在破除對邏輯建構之實體性的執著。
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本句接續前句「造理因兩虛」，討論在理路推演中，若將對立的兩端（如有無、能所等）皆視為虛幻不實，則能接近佛法中超越對立的「妙」境。
但隨後一句「罔象反入麁」暗示這種僅止於「虛」的認知仍有陷阱，可能陷入空見或粗著。
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本句描述在修行或理路推演中，若對「虛」的理解偏差，原本應是空靈、無執的狀態（罔象），反而會落入對粗糙現象或對立概念的執著（麁）之中，指涉一種修行上的反向誤入。
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此句在《廣弘明集》的格義與理路討論中，探討如何透過心法修行，斷除與世俗染汙（塵）的聯繫，以達到心靈的純淨與解脫。
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此句強調透過消除對「一」（指單一對象、主體或對立之分）的執著，使心神回歸到不生不滅、無分別的本源狀態，以達到絕塵跡的解脫境界。
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本句透過反問，探討在「空」的理路下，世俗所追求的「貴重」或「價值」已不再成立，旨在導向後句「無貴乃恬愉」的無執狀態。
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本句強調透過破除對「貴」之執著（即對物質或名相的貪著），使心境回歸到不被外境擾動的恬靜狀態。
在《廣弘明集》的格義與詩偈語境中，這是一種以「無」來對治「著」的心法。

本句指出對「有」（存在、實有）與「受」（感受、領受）的執著，是導致眾生在輪迴苦海中沉淪的根源。
此處之「四淵」比喻深不可測的生死苦海或四種極大的迷惑之處。
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本句承接前句「有受生四淵」，強調在輪迴受生的深淵中，世間的苦路漫長無期，旨在說明受生於世的艱難與輪迴之久遠。
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本句強調透過「觀」來體悟「無得」的境界，指出比起在世路中受苦或追求有為法，體認到萬法本空、無有可得纔是真正的解脫路徑。
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此句處於《廣弘明集》中融合道家思想的語境，強調透過內在德性的修養，使心境與外在萬物達到一種不爭、自然且寧靜的狀態，體現了以靜制動、回歸本真的修行觀。
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此句接續前文「物物自靜」，探討心靈進入虛靜狀態的機理或原因。
在《廣弘明集》的文脈中，強調透過摒除雜念、回歸空寂，使心神不再受外界擾動，以達成內在的安定。
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本句強調在追求虛靜的過程中，需放下對世俗聰明、機巧智慧的執著。
所謂「翳神穎」是指遮蔽或抑制過於靈銳的思慮，以避免心神在機巧中奔波，從而進入真正的虛靜狀態。
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此句描述修行者脫離世俗執著（絕跡），透過精神的昇華或修行階位（靈梯）向上提升，以達到更高層次的覺悟狀態。
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此句描述一種超越對立的心境。
不執著於「有」的獲取，亦不執著於「無」的空寂，使心神不再被外境或對立的概念所牽引，達到一種不動的定境。
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此句描述修行者在進入深層禪定或精神狀態時，能保持覺知，不被幽暗、深邃的玄妙境界（冥玄和）所遮蔽或迷惑，以維持清明之心。
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此句描述一種超越對立、不落兩邊的精神狀態。
在《廣弘明集》所收錄的詩偈語境中，強調透過虛靜與忘覺，使心神脫離有無、對錯等二元對立的分別心，達到統一且寂靜的境界。

此句描述一種進入深層定境或空性的狀態，強調透過「忘覺」（捨棄對覺知本身的意識或分別心）來體現精神的本體，與前文「棲神不二境」相承，指超越主客對立的寂靜狀態。
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本句描述心靈在追求虛靜狀態時的障礙。
指出只要意識中仍存在「慮」（思慮、分別心），就無法達到理法上的完全寂滅或盡除，強調妄念與絕對寂靜之間的矛盾。
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此句描述物質現象（色）在意識或精神狀態轉化過程中，脫離實體執著而趨向空靈、虛無的狀態，反映了從有相到無相的轉移過程。
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此處描述一種感官的對應與反應，在《廣弘明集》的文學性敘事語境中，表現出外在聲響與內在心神之間相互感應的狀態。
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此句描述處於一種依附且幽暗的狀態，在《廣弘明集》的文學與史傳語境中，常以隱喻方式描述神魂或意識在冥界、幽冥之處的處境。
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此句描述生命在幽冥狀態下的消亡與形跡的徹底消失，反映出物質與意識形態在生死流轉中的無常與毀滅。
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本句描述修行者勤於追求三種聖果（通常指聲聞三果：須陀洹、須陀洹果之上的二果），強調修行實踐的精進心。
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此句描述修行者在進入深層禪定或玄妙境界時，將過去累積的善根（善宿）轉化或消融，以達到無執、無相的空寂狀態，體現了從「有功德」進階到「無功德」的超越過程。

此處描述一種包容與超越的關係，指以廣大、深遠的境界或法門，涵蓋並超越狹小、侷限的見解或狀態。
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本句接續前句「自大以跨小」，描述大小之間的不對等與相互影響。
在《廣弘明集》此類論述中，旨在透過對比大小、虛實的關係，引導出後文關於「大道」超越形名、忘絕鄙當的深層義理。
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此句為承接語，旨在定義或描述後文所述的「大道」之境界與特質。
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此句描述一種超越物質形態（形）與概念定義（名）的精神狀態，強調脫離對外在表象與名相的執著，以契合前文所述之「大道」。
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此句描述進入「大道」之境界，需徹底捨棄對卑微、狹隘之自我意識（鄙當）的執著，達到心境的全然空寂與超越。
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此句描述一種超越言語與形相的精神狀態。
在捨棄心形名相與世俗偏見後，心靈進入一種深沉、寧靜的狀態，從而自然地與深奧的真理（玄）相融合。
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此處描述修行者在進入「大道」境界後，其心態與外在表現呈現出「衝」的狀態，即不執著於自我，以謙下、虛靜的姿態與萬物相應。
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此句描述修行者在進入「大道」境界後，擺脫了狹隘的執著與鄙俗的計較，心境變得極其寬廣且安定，體現了心靈解脫後的自在與寧靜。

此句描述一種超越對立的境界。
在《廣弘明集》的玄理語境中，真正的「無勞」（無心、無執、不勉強）是基礎，而後續的「為勞」（在世間運作、採取行動）則是基於此種無心狀態而自然流露的表現，而非出自於執著的強求。
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此句描述一種超越意識主動思維的狀態。
在《廣弘明集》的語境中，強調的是一種與道或真理契合的自然感應，而非透過邏輯推演或主觀思慮來達成，體現了「忘我」與「自然」的境界。
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此句描述一種超越感官 pleasure（樂）的精神狀態。
在「無勞」、「無思」的脈絡下，此處的「不知樂」並非指痛苦，而是指心境進入一種不被對立的「樂」或「苦」所牽動的寂靜狀態，達到一種自然、自在且無執的境界。
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此句描述一種超越自我執著的境界，指心境與外在萬物自然契合、通達，不再以「我」作為中心去持有或掌控，體現了無我與自然而然的狀態。
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此句描述一種處於迷亂或未分化狀態的意識，將物質的形相（形色）與心理的渴求（欲）視為同一整體，未能透過智慧將其區分，反映了凡夫在色慾之中的混亂狀態。
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本句處於《廣弘明集》描述玄理、心境的詩歌體裁中，強調該種超越常情、無為的思維境界之深邃，令常人難以企及。
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此句出自《廣弘明集》，該書多採詩歌形式記錄高僧行跡與禪理。
此處描述一種精神上的契合（嘉會）以及對深奧真理（玄志）的體悟與表達。
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本句強調在修行或理解玄理之初，必須先將此核心義理體現於身心，作為後續實踐的基礎。

此句描述一種心神安定、契合真理的狀態，強調透過靈性的純淨（靈童）使心神處於安寧且符合法理的境界。
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描述一種心境的高度統一與寂靜，透過恬淡平和的狀態，消除主客對立，達到與法界或真理自然交融且無我執的境界。
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此句描述弘規（人物名）對世人處於無明、昏昧狀態而產生的慈悲心，體現了菩薩或高僧度化眾生的悲願。
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此處為描述性文字，指涉某種法相或實體的整體名稱為「月光」，在《廣弘明集》的文學與傳記語境中，通常是用於比喻或稱頌其清淨、圓滿的特質。
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此句出於《廣弘明集》，該書具有強烈的格義色彩，將佛教的「蘊」與中國傳統的「兩儀」（陰陽）概念結合，試圖以本土哲學框架解釋心靈的構成。
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此句為讚頌文，以「流溺」比喻眾生在生死苦海中沉溺，而將高僧的「跡」（行跡、教化）比作「梁」（橋梁），意指其行持能救拔眾生脫離苦海，使其到達彼岸。
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此句為人物傳記之讚頌，描述該僧侶或高僧在天竺（印度）時展現的卓越風貌與才德。
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此句為傳記敘事，描述該高僧或聖者之名望遠播至中國，體現其弘法影響力之廣。
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此句描述修行者或高僧憑藉神妙的神通與智慧，不被世間凡夫的偏見、成見或物質慾望（俗網）所困住，展現出超然於世的境界。
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此句描述高僧或修行者具備深厚的法義造詣（玄羅），並透過遊方（在各地遊歷）來弘法利生。
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此句處於《廣弘明集》讚頌高僧的詩偈脈絡中，以「陳痾」比喻世間眾生長久以來積累的煩惱與業障，如同深山巖穴中積壓的舊疾，難以根除。
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此句出自《廣弘明集》之傳記詩偈，描述高僧或譯經者遠道而來，獲準進入宮廷（玉堂）與君主會面或譯經的敘事過程，屬史傳記錄，無特定深奧教理。
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此句在《廣弘明集》的文學敘事脈絡中，描述心念的生起並非偶然，而是依緣而起。
強調主觀的願望（興）與客觀的條件（待）之間存在因果依賴關係。
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此句出自《廣弘明集》之傳記詩偈，描述人物在生命終結或進入深沉狀態後，回歸到一個無邊無際、不可言說的空間或境界。
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此句出自《廣弘明集》之偈頌，以鳥類收翼棲於高處為喻，象徵修行者在圓滿或隱遁時，捨棄世俗之奔波，處於高潔、寂靜的境界。
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此句處於《廣弘明集》的傳記或讚頌詩句中，以「奇芳」比喻高僧或覺者的德行與法名，描述其影響力如香氣般隨風傳播，令世人感佩。

本句為地理位置之敘述，記載佛陀影像（聖跡）的存放處，屬於史傳部的紀錄性質，無深奧教理之闡述。
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此句為敘事描述，說明前往佛影所在之地的地理路徑與行程過程。
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本句為敘事性的地理距離描述，用以標記佛影所在之處與當前位置的空間距離。
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此句描述佛像或佛力因感應世間眾生的願力或需求而顯現，體現佛法中「感應道交」的義理。
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此句為文獻承接語，指引讀者參閱前文關於佛影感應之詳細記載，無特定教理義涵。

此句描述修行者若被近期的世俗習慣或慣性習氣所束縛，將無法突破現狀以獲取深奧的覺悟。
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本句描述修行者若受限於近處的習氣或淺層的認知，將無法接觸到稀有且深奧的正法聞教，強調了突破習氣以獲取正知的重要性。
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此句描述凡夫被近習所縛，在無明中虛度光陰的狀態，對比後文發憤精進的轉變。
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此句描述修行者或世人因受近習（習慣性傾向）影響，心念被侷限於眼前世俗，缺乏對超越世間法（事外）的覺醒或感悟。
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本句描述凡夫因執著於近習與世俗情懷，導致心念被物質與情慾（塵想）所牽引，使心神陷入束縛而無法開悟。
此處強調的是一種被動受制於環境與習氣的心理狀態。
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本句旨在警示修行者，若僅沉溺於世俗習氣與平庸的思慮（承接前文之「塵想」），而無發心追求出離與覺悟，則終其一生也無法超越凡夫之限。
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本句強調心念轉向（從近習的塵想轉為希世之聞）對修行進展的決定性影響。
說明當修行者生起強烈的求法之心（希心）時，智慧的開啟與通達將不再受限於凡夫的時空與習氣之拘束。
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描述修行者在體悟到人生虛度、生起希心後，產生強烈的精進心，以極大的毅力投入修行，不讓睡眠與生理需求成為障礙。
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此句描述修行者在發憤精進之時，內心激發出強烈的志向與感觸，是從世俗習氣轉向追求希世之聞的心理轉折狀態。
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此處描述修行者在環境寂靜的深夜進行內省與禪思，是為了使心神安定，以便後續與真理契合（理契其心）。
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描述修行者在靜慮之中，內心的領悟與佛法真理達到一致、契合的狀態。
。
此句描述修行者在靜慮契理後，生起對佛法或聖者深厚恩德的感念與渴求，表現出從個人理悟轉向感恩與領受法益的心境。
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此處描述修行者在靜慮中，對佛陀或法身那種超越因緣、平等普施的慈悲心進行深切的思惟與體悟。
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此句描述修行者在靜慮中，透過內省與思維，試圖契合並體會法身（佛之真身）在世間所顯現的感應與作用。
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此句描述法身之應化，強調一種超越語言、直接作用於心靈的神妙感應與轉化，體現了佛法中「心傳」或「無相感化」的特質。
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此處描述法身之應化具有超越對象感應的特質，強調佛之化導是無條件且普遍的，而非僅僅基於眾生的感應而生。
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此句描述佛法中「無緣慈」的特質，指佛菩薩的慈悲是普遍且絕對的，不因對象是否有緣、是否值得或是否有報恩之情而有所增減，是一種超越條件的平等大慈。
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此句描述在體悟佛法慈悲與法身感應後，心靈進入一種安定、無礙且自足的狀態，表現出禪定與法喜相結合的心理境界。
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此句以日月之光普照眾生為喻，用以比擬佛法或法身之慈悲與化導，具有無差別、遍照且不求回報的特質。
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此句承接前文「日月麗天」之譬喻，描述佛法或法身之慈光如日月般普照，使眾生（羣品）在其中獲得滋養而顯現出光明與繁榮的狀態，以此隱喻佛陀無緣大慈的普遍利益。
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此句接續前文日月光輝之譬喻，描述法身之慈悲化現如日光普照，不分對象，使所有有情眾生在其中獲得一致的安寧與順遂。
。
此句承接前文日月麗天之譬喻，描述法身之功德如日光般普照，眾生在法身之化現與加持下，感受到內在的光明與喜悅，而尚未意識到這一切源自於法身的運作。
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此句接續前文日月光輝、有情同順之喻，描述萬物在佛法或法身之化現下自然成就，而眾生往往只感受到其利益與圓滿，卻無法察覺背後真正的運作根源或依託之處。
。
此句為承接與轉折之語，標誌著前一段關於「妙物」（現象界之奇妙運作）的論述結束，準備進入下一階段對「幽極」（深奧極致之理或法身）的探討。
。
此句為承接語，作者在討論完「妙物」的功用後，準備進一步探討最深奧、難以言說的真理（幽極），為後文論述法身運物之理做鋪墊。
。
此處描述真理（道）的特質：它並非完全不存在，而是處於一種不可言說、隱約可感的狀態，強調超越語言定義的玄妙之處。
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此句接續前文對「幽極」與「道」的探討，指出至高深奧的真理（法身之理）超越了語言文字的表達範疇，屬於不可言說的境界。
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此句為承接之問句，旨在引出後文關於「法身」運作萬物之理，用以證明前文所述之「道」雖不可論但確實存在且運作於幽極之處。
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本句接續前文「何以明之」，說明法身雖不可論，但可透過其運化萬物的現象來明證。
此處強調法身作為宇宙根本理體，其運作（運物）是萬物生起的根源。
。
此句描述法身運作的自然狀態。
法身作為萬法之本源，並非透過有意識的造作或刻意經營來產生萬物，而是自然而然地感應並顯現出萬物的初始徵兆，體現了「無為而無不為」的法性特質。
。
此句描述法身運化萬物的自然狀態。
法身之運作不依賴於有意識的計畫或對結果的執著（不圖終），卻能自然地使萬物圓滿成就（會其成），體現了無為而無不為的法性特質。
。
本句描述法身運作之理，強調究極的真理（理）超越於現象界的種種變化（萬化）之上，不被現象所限，亦非現象所能完全涵蓋。
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本句接續前文對「法身」與「理」的描述，強調真理的本質超越了語言的計數與名相的定義，處於不可言說、不可量化的絕對狀態。
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本句說明真理（道）本身不可言說，但可以透過「筌」（比喻、方便法門）來寄託指引。
一旦使用方便手段，真理便能於現象界中顯現，說明理與事的不二關係。
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本句說明如來在度化眾生或顯現法身之運作時，採取權宜之計，透過隱沒（晦）部分行跡，使法義的根基在眾生心中能建立得更為崇高或深厚，屬於方便法門的運作。
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本句描述如來運用方便法門的兩種對立方式之一。
相對於前句的「晦先跡」（隱藏跡象），此處指透過顯現具體的修行路徑（生塗），使眾生能藉此領悟並確立法身的本體。
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此句描述如來（法身）運作之妙，說明真理的顯現有時超越感官與邏輯的追尋，處於一種不可言說、不可尋覓的深奧狀態。
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此句描述如來顯現之方式，與前句「獨發」相對。
指真理或佛身在顯現時，並非孤立存在，而是與既有的世間條件（場）相互依存、相對而顯現，如同影之依於形。
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此句接續前文「獨發於莫尋之境」，將如來法身在不可尋覓之境中單獨顯現的狀態，比喻為具有獨立存在感的「形體」，用以對比後文的「相待類乎影」。
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此處將「相待」比作「影」，說明在對立或依賴的關係中，現象的顯現如同影子隨形，並非獨立自存的實體，用以對比前句「獨發」之狀態。
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此句承接前文關於「形」與「影」的對比，探討真理（法身）在顯現於世間時，是以「獨發」（不依賴條件）或「相待」（依賴條件）的方式存在。
此處「冥寄」指真理隱晦地寄託於現象之中，作者以此發問，引導思考法身與現象之間有無對立或依賴關係。
。
本句承接前句，探討「冥寄」（指道或真理的隱祕寄託）之性質，是在詢問其究竟是屬於「有待」（依賴條件而生）還是「無待」（絕對獨立、不依他緣）的狀態，用以引出後文關於法身無二的論述。
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本句探討主客體之分別。
在法身或絕對真理的層次中本是「無間」的圓融狀態，但一旦產生「我」這個觀察主體（自我觀），便會產生對立與區分，導致原本無間的境界出現了間隔。
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本句強調法身的絕對統一性與不可分割性。
在探討形影、有待無待的對立後，指出法身超越了所有二元對立的區分，本質上是一體且無差別的。
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此句延續前文將「獨發」比作形、「相待」比作影，旨在說明在法身（真如）的層次上，現象的區分（形影）本質上是不可分割且無邊界的，強調不二之理。
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此句為承接語，指涉當下時代接觸佛法教義的修行者或信眾，用以對比後文所述其對聖體與靈應的誤解。
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本句批判修行者僅停留在對聖者外在形相或歷史遺蹟的摹擬與追隨，而未能領悟法身（聖體）在當下即時的靈應與圓融，陷入了對形式的執著。
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本句批評當時聞道者僅在遠古或外部尋找聖者遺風，而未能體悟到佛法靈妙的感應與法身之體現就在當下、在此處。
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本句批判當時聞道者對佛法理解的片面性，僅在理論上認同圓滿的化現（圓化）是不受物質形相限制的，卻未能體悟靈應就在當下的實相。
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此句批判當時修行者對佛陀的認知停留在物質形相（動止），試圖以有限的肉身行為跡象來推論或界定超越形體的法身，指出了對佛陀圓滿化身之誤解。
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此句接續前文，批評那些僅在外部摹擬聖體、追尋形跡而未悟靈應在心的修行者，其行為與對道的認知是一種謬誤與欺瞞。
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此句為敘事，描述修行者在求法之初，透過尋師與長期奉侍來建立師徒關係，是傳統佛教傳承中獲取教法之基礎過程。
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此句描述修行者在早期學習階段，雖獲得導師的慈悲指引與基礎教導，但仍處於對法義初步接觸的階段。
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此句描述修行者將先師的慈悲教誨記錄於典籍中，以作為後續研習與誠心實踐的依據，體現了佛教傳承中對文字記錄（經籍）的依止。
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此句描述修行者在接觸佛法初期，透過對聖典或奇異法聞的思惟，來增強對真理的信心與虔誠心。
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此句描述修行者在早年尋求真理時，傾向於透過聆聽西域僧侶傳述的遊歷見聞來增加對佛法的信心與認知，反映了當時佛教傳入中國初期，信眾依賴口傳見聞的特點。
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此句描述作者在接觸西域沙門後，意識到當時社會對「佛影」的認知僅停留在傳聞層面，缺乏對其真實性質或法義的深刻理解。
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本句為敘事記錄，描述修行者在特定地點與不同背景的僧侶（禪師與律學道士）相遇，體現了當時佛教傳播中多元地域與學派（禪與律）的交流情境。
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此句為敘事紀錄，描述說話者在與罽賓禪師及律學道士交流後，發現其所述之內容與先前從西域沙門處聽聞的資訊相吻合，藉此驗證資訊的真實性。
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本句為敘事記錄，描述人物在尋求佛法或佛像過程中，發現其所聞之說與實際遊歷路徑相符之經過。
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此句描述在傳播佛法或記錄佛影等事蹟時，面對詳細的質詢，採取嚴謹的考據態度，以確保資訊的真實性，體現了對法義傳承之慎重。
。
本句描述修行者在經過詢問與驗證後，對佛法神妙之道的認可，並將這種精神上的領悟與信仰具象化地寄託於佛像之中，體現了從理論認知到信仰實踐的轉化過程。
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本句描述在接觸佛法或神異現象後，經過多次驗證與思考（百慮）而產生的堅定信念，強調信心的建立是基於理性的匯聚而非單一、偶然的感官衝動。
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此句描述修行者在經過多方驗證與思考後，對佛法或聖者的真實性產生了徹底的覺悟與深切的信仰，是從懷疑轉向堅信的心理轉折點。
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此句描述在認同佛影或聖跡的真實性後，透過志同道合的契合感，進而領悟並闡明該事物的深層真義。
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本句描述與具備「隨喜」心態的賢者共同行動或交流。
隨喜指對他人的善行、成就感到高興，不生嫉妒，是增長功德的重要修行心態。
。
此處為敘事記錄，指將前述悟得的真趣或神聖經驗，透過圖像與文字的形式予以保存，以便後世或他人參照。

此句描述一種超越語言文字、不可名狀的至高境界或真理狀態，強調真理的廣大與深奧，非凡夫之名相所能涵蓋。
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此句描述修行者或聖者在體悟深奧理路後，精神狀態超越凡俗，達到能隨緣化現、自在運用的境界。
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此處描述一種超越物質形態的神妙狀態，指精神或神識能脫離肉身形相而獨立存在或顯現，體現了「神道無方」的靈通特質。
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此句處於描述玄理與神化之語境，以光影在巖壁間迴轉的意象，隱喻真理或神妙之光能遍照幽暗之處，不被物質阻隔，體現一種靈動且無處不在的覺照狀態。
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此句處於描述真理（大象理玄）之特性的文學化表達中，以「凝映虛亭」象徵覺悟之光或真理之體，雖在空寂（虛）之處，卻能凝聚並顯現其光明，喻指真理不離空寂而能照破一切。
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此句描述一種超越物質環境限制的覺性或真理狀態，強調其本質的光明不隨外在環境（陰影）而消失或受損。
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此句描述一種超越物質對立的境界，指真理或覺悟之光不被外在的黑暗所遮蔽，反而因對比而顯得更加清明，體現了佛法中轉識成智、在迷染中顯現清淨的特質。
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此句以「蟬蛻」比喻脫離物質形體的束縛，進入更高層次的精神或神聖狀態，描述一種超脫形骸、靈活自在的轉化過程。
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此處處於《廣弘明集》之史傳或讚頌語境，描述一種超越形體的靈通狀態，能與各類靈覺存在相感應並進行朝拜，體現其神化或解脫後的自在境界。
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此處描述神聖境界或化身之特質，強調其感應能力超越空間限制，能隨處應現，不被地理方位所拘束。
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此句處於《廣弘明集》之文學描述語境，描述一種超越形跡、遁入幽冥或空寂的狀態，強調物質跡象的消失與深沉寂靜的特質。
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此句在《廣弘明集》的文學敘事語境中，用以描寫空間的遼闊與寂寥，對比後文之光明與感應。
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此處描述一種自然而然、不假外力驅使的狀態，指在特定的精神境界或法相呈現中，無需透過世俗的勸誘或獎勵即可達成或存在。
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此句描述一種超越物質形態的靈妙顯現，指在空靈、無礙的狀態中呈現出聖者的相貌，強調其相非物質之相，而是由定力或願力所化現。
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此處描述一種神通或化現現象，指在空無之處傳遞或顯現出聖者的影像，用以感化眾生或證明存在。
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此句描述聖像或靈體之特徵，強調其雖具備完整的相貌特徵，但其存在形式超越常人肉眼可見的粗重物質，呈現出精微的狀態。
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此句處於描述聖像或聖者相貌的語境中，強調其形貌具備一種不假外求、自然流露的清淨與光明，象徵內在功德之顯現。
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此處描述佛像或聖者的相好特徵，白毫放光象徵智慧之光照破無明，具有感應與啟迪的作用。
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此句接續前文「白毫吐曜」，描述佛像或聖者之白毫光芒在黑暗中依然清晰明亮，象徵智慧之光能破除無明黑暗。
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描述一種深層的感應關係，指修行者或祈願者的誠心與對象（如佛像或聖者）達到徹底的契合，進而產生感應道交的現象。
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此處描述修行者或信眾以至誠之心感應佛像或聖跡，產生感應道交的現象，強調「誠」是感應的關鍵。
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此句處於《廣弘明集》的文學描述語境中，透過聲音在山岫間的留存，表現出感應之深與意境之幽，屬於對宗教體驗或神聖場域的文學化描寫。
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此句處於描述感應與體悟的文學性敘事中，指在幽暗或深沉的境界中，對佛法或神聖感應產生了覺悟與領會。
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此句描述在特定的感應狀態下，透過肢體接觸（撫）而達到心神或能量上的契合與感應。
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此句強調當下感應或機緣的特殊性，指出目前的成就或狀態並非單純依循過去習氣或舊有功德的延續，而是一種超越時間累計的當下感應。
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此處描述一種心境的快速轉變，指在特定的精神狀態或體驗中，原本的恭敬心在極短時間內消失或被超越。
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此處描述一種心境的空寂狀態，指心靈不再起妄慮，且處於一種不對外境產生分別識的狀態。
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此處描述一種極深的禪定或入定狀態，意識不再受外界感官（如光線）的幹擾，外在世界的現象光芒在定境中消失，進入一種幽深、寂靜的心理狀態。
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此處描述一種意識狀態或環境景象的統一，在《廣弘明集》的文學性敘事語境中，表現出主客體界限模糊、萬物融合的靜謐或空靈狀態。
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此句為文學性描述，描繪環境之幽靜與自然之繁茂，在《廣弘明集》的傳記或隨筆語境中，用以營造一種超脫世俗、寧靜深遠的氛圍。
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此處描述一種深沉的迷失或幽邃的狀態，指在特定的精神或環境境界中，原有的回歸路徑已變得不可測量，強調處境的幽深與迷茫。
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本句描述透過內心的寂靜與定力，來體悟或覺醒於真理。
在《廣弘明集》的文學敘事語境中，強調靜心是開啟智慧、領悟法義的必要條件。
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此句處於《廣弘明集》之文學敘事或讚頌語境，接續前句「悟之以靜」，描述一種由靜轉動、以力量促使覺悟或提升的過程，屬文學性表達而非特定教理定義。
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此處以「惠風」比喻佛法或聖者的教化之恩，說明正法之影響力雖能跨越遙遠距離，但仍需配合個體的覺悟與接納。
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此句處於描述靜謐、幽深之境界的文學性敘事中，以「塵埃停息」象徵心境或環境達到極致的寧靜與安定，無任何擾動。
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此句處於《廣弘明集》之文學化敘述中，以「玄覽」指稱一種超越世俗、能洞察真理的深邃觀照。
與後句「孰扇其極」相接，構成反問句，強調若無此種深奧的觀察力，便無法觸及真理的極致。
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此句承接前文「玄覽」，描述一種極其幽深、寂靜且超越物質感知的精神境界。
透過反問句式，強調該境界之深邃，非凡夫或外在力量所能撼動或觸及。
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此處描述真理或聖教之名聲，雖在形式上為寂靜無聲（希音），卻能感召眾生，影響深遠。
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此句出自《廣弘明集》，屬文學性較強的傳記或頌文，描述聖者或佛法之光芒、影響力向東方（通常指中國或東亞地區）延伸與關懷的意象。
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此句描述修行者在感受到佛法教化（以「風」喻化導）後，內心產生歡喜並生起追求真理、修行正道的志向。
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此句描述修行者對深奧佛法或聖者教導的嚮往與追隨，表達出對真理規律的敬畏與依止。
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此句描述深奧的法義或精神境界，能以極其微小、精簡的形式（如毫端）完整呈現，體現了佛法中「微塵含大千」或以簡御繁的特質。
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此句處於《廣弘明集》之文學性描述中，以「微輕素」形容法力或神聖之氣的精妙與純淨，表現出超越物質粗重的特質。
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此句處於《廣弘明集》之文學性描述中，以「虛凝」象徵深奧、不可捉摸的真理或神聖之跡象，說明將深奧的法義寄託於微妙的現象或文字之中。
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此句處於《廣弘明集》的文學描述語境，用以形容聖者或法相顯現時的朦朧與奇妙之態，表現出超越凡俗、若隱若現的靈妙感。
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此句描述透過外在的跡象或影像來傳達訊息，在《廣弘明集》的文學語境中，指以具象的徵兆或形像作為啟示的媒介。
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此句描述前文所述之「像」或「跡」所承載的法理深奧，指涉其內在的真理與導向之旨趣具有深層的義理，非淺層觀察可得。
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此句為敘事描述，表現人物在面對超自然或神聖現象時，內心受觸動而產生的反應，屬於傳記文學中的情境描寫。
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此處描述一種感應或神異現象，以「祥風」象徵正法或聖者的加持與導引，表現出修行者或對象在精神或實體層面獲得指引的狀態。
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此處描述一種祥瑞、清淨的氛圍，用以烘托聖者或神聖現象出現時的環境特徵，表現出超越世俗的純淨狀態。
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此句為文學性敘事，描述時間背景，旨在營造一種神祕且莊嚴的氛圍，為隨後出現的異象或神聖顯現做鋪陳。
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此句描述一種非實體的顯現狀態，以「鏡」喻其虛幻與映照之質，說明神聖形象的出現並非肉身實體，而是如影像般地呈現。
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此句描述一種視覺上的極其逼真，在《廣弘明集》的文學敘事語境中，用以形容神儀或像相之顯現，使觀者產生真實相遇的錯覺。
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此處描述對神聖景象或真理之顯現採取記錄與保存的行動，旨在將頓悟的經驗轉化為可傳承的文字或圖像。
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此句出於《廣弘明集》之文學性記述，意指在面對至高之理或神聖境界時，外在的刻意經營與追求已不再必要，強調一種自然契入或心領神會的狀態。
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此處描述修行者在至誠或特定儀軌狀態下，其心念或祈請能感通神靈，體現一種心靈與超自然存在之間的感應關係。
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此句在《廣弘明集》的文學敘事語境中，指神靈或高層次存在對個體修行功德與心行之狀態進行觀察與審核。
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此句出自《廣弘明集》，語境偏向文學性與精神追求的抒情，表達希望世俗的修行軌跡或生命行跡能有所成就或對接更高層次的境界。
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此句處於《廣弘明集》之文學性描述中，以「玄流」象徵深邃、幽冥或不可測的境界，透過「映」字表達心靈或神識在深沉境界中的投射與觀照。
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此句出自《廣弘明集》之文學性記述，以「漱」洗滌之意，比喻透過清淨的環境或心境，去除內心的雜染與情執，使心靈恢復純淨。
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此句處於《廣弘明集》收錄的文學銘文語境中，以「飲」承接前句的「靈沼」，象徵透過接納純淨、溫潤的法水或心境，使內心達到調和與柔軟的狀態，去除剛強執著。
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此句出自《廣弘明集》中記錄的銘文，風格融合了佛教禪意與古文辭賦。
透過「照虛」與「應簡」的對比，表達心境澄明、不染塵垢，且對萬法之回應能達到簡約、不繁瑣的自在狀態。
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此句處於《廣弘明集》中具有文學色彩的讚頌文脈，描述修行者透過內省與澄淨心靈，使智慧達到周遍無礙、圓滿完備的狀態。
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此句出自《廣弘明集》之傳記或銘文，描述修行者或立臺之人對神聖境界或已故聖者的深切思念與精神寄託，反映出當時佛教與本土信仰融合下的精神寄託之情。
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此處描述修行者或信眾透過內在的思維與專注，使心神脫離物質束縛而達到一種精神上的自由與寧靜狀態。
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此處出自《廣弘明集》之文學性記述，描述修行者或信眾在面對佛像或聖跡時，以至誠之心、傾盡生命之志去對視與感應，表達極高的虔誠與專注。
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此句處於文學性較強的銘文或傳記語境中，表達透過信仰或修行達到心靈的寧靜，從而消除世間種種煩惱與憂慮的狀態。

此句為記錄時間的敘事句，標記特定事件發生的日期，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史傳敘事，記載於晉義熙八年共同建造建築物以模擬原山之形貌，屬於對特定歷史事件的記錄，不涉及深奧教理。
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此句描述信眾透過建立擬像（佛像或聖蹟）的物質形式，將內在的虔誠信仰具象化地寄託其中，體現了佛教修行中「以相入相」或藉由外在禮敬以調伏內心、表達至誠的實踐方式。
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此句強調發心與誠心的重要性。
在佛教造像或建寺的語境中，物質上的完成雖依賴工匠，但真正的功德（功）源於發願者的虔誠心，而非工匠的技術加工。
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此句為敘事承接語，用於引出後文關於立臺、銘石之具體時間與天文曆法記錄，不涉及深層佛法教理。
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本句屬於《廣弘明集》中記錄人物行跡的敘事部分，描述特定人物在特定地點進行占卜的行為，不涉及深層佛法教理。
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此句為史傳記錄，描述在特定日期對相關事宜進行詳細核對與記錄之過程，不涉及深奧佛理。
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此句為敘事記錄，描述將相關事蹟或文字銘刻於石碑上，以期長久保存，屬於史傳部的記錄性質，無特定深奧教理。
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此處描述信眾在建立臺像並銘刻石碑後，對佛法或聖蹟產生的強烈信心與虔誠心，體現了透過外在儀軌（如造像、銘文）而激發內在信仰的過程。
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此句描述信眾在面對聖跡或佛法遺跡時產生的信心與歡喜心，體現了對聖賢遺風的崇敬與精神共鳴。
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此句描述修行者或信眾在面對佛事、弘法等正當事業時，因內心生起強烈的虔誠與使命感（情），將勞苦視為理所當然的奉獻，體現了以法喜取代疲累的心理狀態。
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本句為敘事性的承接語，描述在完成銘文刻石後，在場的文人賓客共同參與感懷之情，無特定深奧教理。
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此句為敘事描述，記錄當時文人賓客共同透過詩歌詠唱來表達對前述事蹟的感佩，屬於文學性的記錄，無特定深奧教理。
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此句出自《廣弘明集》之史傳記述，屬文學性讚頌，指參與者共同期許能有長遠的眼光與宏大的志向來弘揚正法或傳承遺風，非直接論述特定教理。
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此句處於《廣弘明集》史傳部之文學敘事語境，描述當時文人或信眾將對聖蹟的感懷與期許，寄託於流傳的異聞或傳說之中，以期後世賢能能以此為軌範。
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此句出自《廣弘明集》之史傳記述，表達對後世賢才能承接前人遺風、遵循正道之期許，體現了佛教傳承中對「法脈」與「行軌」延續的重視。
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本句屬於史傳敘事，描述當時參與特定集會之人的共同心境與狀態，並非論述特定教理。
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此句處於《廣弘明集》之史傳敘事脈絡中，表達對當時情境或人物處境的感懷與悲憫之情，並非在論述深奧的教理，而是描述一種情感狀態。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部文學性記述，旨在讚頌對象之精神境界或文學造詣之高超，而非論述特定之佛法教理。

本句為敘事性的傳記開端，記述人物「眾祐」的來源與降世，屬於史傳部之人物記載，無特定深奧教理，僅明示其地理來源為佛教發源地天竺。
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此句描述佛法或聖者以方便法門（變化身）進入權力中心，藉由在政治地位崇高的國家（上國）建立影響力，以利於大規模弘法。
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此句描述聖者或佛法化身在幽冥、深奧的境界中顯現其行跡，旨在為眾生開闢通往覺悟或解脫的殊勝路徑。
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此句描述聖者或佛法之光輝具有無邊的滲透力與普照性，將法光比擬為「光宅」，象徵其能包容並照亮所有眾生所處的世界。
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此句描述佛法或覺性如水之澄澈，萬法回歸本源，呈現一種圓融無礙、自然而然、非由主宰所驅動的空靈境界。
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此句描述覺悟後心境的狀態。
透過「虛」、「凝」、「湛」三字，表現出心靈脫離雜染後，達到極其清淨、安定且深沉的定慧狀態，並以「遺照」象徵智慧之光自然流露，照破無明。
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描述聖者運用「方便」之法，透過神通變化（變化）來對治眾生的執著與邪見，使其轉向正信，體現了佛教中因材施教的教化手段。
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本句描述佛或聖者運用神通變化，在適當的時機現身教化，使眾生對佛法的種種疑問得以消除。
此處強調的是「感應」與「時機」的契合，是教化眾生的前提。
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此句描述正法在世間傳播的盛況，以「法輪」象徵佛法教化之轉動，「三乘並轍」則指不同根器的修行者（聲聞、緣覺、菩薩）皆能依此法門而共同趨向覺悟。
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本句描述正法在人間興起之時，其感應力不僅及於人類，連天人亦能透過夢境等感應方式與之相接，顯示法輪運轉之廣泛影響力。
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此句描述佛法教化之聲（法音）廣泛傳播，象徵正法在世間順利弘揚，使眾生得以聞法。
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此句以「風」比喻佛法教義的傳播，描述正法如微風般悄然且廣泛地影響世人，使善教在遠方興盛。
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此句描述在佛法或聖者影響力延續至末法時代的長久時間後，眾生雖對表象上的大化（變革或轉化）感到欣喜，但缺乏實質的覺悟或正法承接，故用「徒」字表示其空虛與徒勞。
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此句處於史傳敘事脈絡，描述後世之人雖欣於大化，卻因時運不濟而無法直接契入妙門，強調機緣與時位的重要性。
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此句描述因時運不合或機緣缺失，導致修行者無法接觸到能導向覺悟的正確法門，表達對錯失正法機緣的遺憾。
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此句在《廣弘明集》的傳記或讚頌語境中，描述對深奧佛法義理的徹底揭示與闡明。
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此句處於《廣弘明集》的傳記或讚頌語境中，描述後學對已故高僧或聖者的深切追思與渴慕，將對聖者的嚮往比作「罔兩」（影子），表達一種雖不可得但心心嚮往的追隨之情。
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此句描述對已故高僧之追思，表達即便能透過遺留的教法（餘塵）獲得慰藉，但聖者親身示現的道風已隨其圓寂而消逝，呈現一種對法緣失之的感嘆。
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此句表達對已故高僧或聖者的深切追思，將其修行境界比擬為「玄跡」，表現出後學欲追隨其道而不可得的惆悵感。
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此句處於《廣弘明集》之傳記敘事脈絡中，表達對已逝高僧或聖者的深切思念與追慕之情，並非在論述特定教理。
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此句描述對聖者或導師的深切思念與敬慕之情，表現出心念不捨、恆常憶唸的狀態，是修行中透過「憶念」建立信仰與精神連結的心理過程。
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此處處於文學敘事脈絡中，描述對逝者容儀的思念與追憶，將對象比擬為不可或缺的形體、心靈與視覺感知，表達深切的依戀與缺失感。
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此句描述對已故者或隱祕之境的思念與感應。
在《廣弘明集》的史傳語境中，強調心念與靈魂感應的微妙與限制，提示修行者或追思者應剋制過度的情感執著，以免妨礙清淨的感應。
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此句描述對已故高僧或導師的深切懷念與哀慟之情，屬於史傳文學中的情感表達，反映出弟子對師長的精神依戀。
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此句描述修行者或弟子對遠方高僧或聖者的精神契合與至誠心。
在《廣弘明集》的傳記語境中，強調的是一種超越空間的心理感應與純淨的敬慕心，這種「心契」是後續鑄像、啟發信心的心理基礎。
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此句出自史傳部《廣弘明集》，屬敘事記錄，描述對昔日志同道合之人的追思之情，並非在闡述特定教理。
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此句描述一種精神層面的感應現象，指透過夢境的潛意識交會，使內在的情感或意識達到某種覺知狀態，為後文鑄像以啟發心志提供心理動機。
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此句描述透過塑造聖像（像）作為修行或憶唸的媒介，旨在將抽象的思慕轉化為具體的視覺對象，以啟發信眾的信心與悟心。
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本句說明物質（形）與精神/真理（理）雖屬不同層次，但從凡夫到覺悟的過程，在實踐路徑（階塗）上必須經過由淺入深、由粗到細的漸進階段。
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本句探討物質（麁）與精神/能量（精）的差異，並指出意識的覺醒或領悟並非偶然，而是基於特定的因緣條件。
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本句描述透過塑造聖像（靈範）作為媒介，使信眾能藉由視覺的感應，開啟內心對殊勝法門或解脫之道的嚮往與領悟。
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本句描述透過鑄造佛像或聖像（擬狀靈範），利用其神聖的外在形相（儀形神摸）作為媒介，使觀者能將散亂的百般思慮匯聚於一處，進而開啟覺悟或信仰的契機。
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本句描述透過造像（儀形神摸）作為媒介，使信眾產生敬慕之心，進而種植未來解脫的因緣（玄根），強調視覺信仰對種植善根的啟發作用。
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本句說明與聖像或佛法親近並非偶然，而是基於極其久遠且深厚的宿世因緣（重劫之厚緣），強調因果律在信仰實踐中的作用。
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本句描述透過鑄造佛像（儀形）等方便法門，使信眾在獲益福德的同時，也能領悟佛法真理，將聖者的修行足跡轉化為可操作的實踐路徑。
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此句處於描述鑄像供養之情境，以「三原」、「九神」之意象比喻眾多不同根源、不同信仰的人們，在面對佛像的感召下，心念回歸統一，共同歸向於佛法真理的深邃境界。
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本句描述在佛法或聖跡感應之下，不同階層的人羣（四輩）共同產生法喜，並在精神追求上趨向高尚，體現了正法對不同根機眾生的普遍感召力。
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本句描述眾生因感應聖跡（佛像或聖蹟）而生起信仰心，並與佛法契合，表現出大規模的信眾聚集現象。
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此句描述信眾在鑄造佛像過程中，不僅提供財物，更提供空間（虛室）作為作業或存放之處，體現了眾生共同參與、共修功德的實踐。
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本句描述信眾在弘法或建設事業中展現的堅韌心與純淨信心，說明正信之人面對困難時能保持恆心，不被微小障礙所動搖。
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本句描述信眾在弘法或建設佛事時，其精進心極其強烈且持久，以「彌劫」比喻勤勉之程度之深，強調其發心之堅定。
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此句描述參與弘法或建設事業之人員，具備極強的精進心與奉獻精神，將對正法的熱忱置於個人身體疲累之上，體現了菩薩行中不辭辛勞的勤勉特質。
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此句處於《廣弘明集》敘述弘法或營建之功績脈絡中，強調在實際執行事務時，應根據現有資源（因物）並委任適才之人（任能），如此則能迅速達成目標。
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此句位於《廣弘明集》史傳敘事部分，旨在讚歎參與建設或弘法之人的精勤與卓越，強調其人力之功達到了極高境界，足以比擬天人的造詣。
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此句處於《廣弘明集》記錄功德與傳承的語境中，強調透過文字記錄（詞）來使志向明確化並得以流傳，而非討論深層的禪定或空性法義。
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本句強調透過文學形式（頌）來記錄與傳播聖賢或修行者的德行，使後世能以此為楷模，具有傳承法脈與勉勵後學的實踐意義。
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本句處於《廣弘明集》記錄造像或興建佛寺的史傳語境中，強調記錄（詞、頌）對於保存信仰志向與弘法功德的重要性，使後世能透過文字得知前人的虔誠與成就。
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本句論述文字記錄之功用。
在史傳部語境中，強調透過「頌」這種文學形式，能將聖者的德行具象化，使後世能對其精神面貌有清晰的認知並予以效法。
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本句強調透過文字（詞）與詩歌（頌）來記錄與傳播聖賢功德的重要性，使後世能有具體的對象以資效法與稱美。
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此句為敘事承接語，表示在論述完詞頌之重要性後，隨即進入具體的讚頌內容。

此句為頌詞開篇，用以讚嘆受頌者（天師）之威儀與德相。
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此句為頌詞，用以讚嘆天師（指導師或高僧）之智慧與德行，強調其覺悟之明徹與度量之寬廣。
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此句為頌詞，用以讚嘆天師（指被頌揚的聖者或高僧）在德行、智慧或成就上遠超常人，具有卓越的領袖特質。
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此句為頌詞，讚歎對象（天師）在精神境界上超脫羣倫，且在真理的體悟上領先他人。
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此句為頌詞，描述天師（修行者）的內在境界，強調其慈悲之惠並非外在的刻意施予，而是源自於內心恬淡、不染塵垢的虛靜狀態。
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此句位於讚頌天師的頌文之中，用以形容對象的德行或境界極其精妙，超越了量化的範圍，無法以數量來計算或衡量。
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此句位於讚頌天師（釋迦牟尼佛）的頌文之中，描述佛陀感應世間時機、因緣成熟而現身於世，以展開度化眾生的事業。
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此句描述覺者或高僧在出世間的智慧基礎上，能隨機應變地進入世間，將佛法付諸實踐以利樂眾生。
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此處描述佛陀或聖者的相好，金色的面容象徵其功德圓滿與覺悟之光，屬於對佛身相好之讚歎。
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此句描述佛陀或聖者的三十二相、八十種好等殊勝相貌所散發的威儀與光芒，體現其覺悟境界在形相上的顯現。
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此句處於對釋迦牟尼佛相貌與風範的讚歎之中，描述佛陀外在儀態所展現的莊嚴與神聖感。
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此句處於對釋迦牟尼佛相貌與威儀的讚歎之中，描述佛陀行走時展現出的神聖氣息與自在風範。
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此處描述佛陀之相貌與威儀與宇宙自然之造化相契合，表現出超越凡俗、與大自然同在的宏大氣象。
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此句處於讚頌釋迦牟尼佛之相貌與神能的語境中，描述佛之運作與行跡超越常人感知，具有深奧且神速的特質。
。
此句為讚嘆語，表達對釋迦牟尼佛之功德與威儀的崇敬。
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此句描述釋迦牟尼佛運用「化身」之妙用，根據不同眾生的根機、習性及時代環境，採取相應的教化手段，體現佛法中「隨機接引」的特質。
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此處描述釋迦牟尼佛之威儀與境界，表現出在靜止狀態下，內在心境深沉、不染塵垢的寂靜相。
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此句與前句「靜也淵默」相對，描述聖者或佛陀在靜與動之間的高度自在，其行止與宇宙自然（天）之運行完全契合，體現天人合一的圓融境界。
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此處處於《廣弘明集》讚頌釋迦牟尼佛之語境，描述佛陀之神德或化身在時空中的運作，表現出無盡且深遠的駕馭能力，象徵佛法化導之廣大與綿長。
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此處處於讚頌釋迦牟尼佛之語境，以「長縻」比喻佛法之傳承或佛德之延展，綿延不絕，具有深遠的影響力。
。
此句描述佛陀或真理的本質。
在《廣弘明集》的文學語境中，強調超越形式的絕對狀態，指回歸到最原始、最根本的法源時，是不可言說且沒有固定形相的。
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此句處於《廣弘明集》讚頌釋迦牟尼佛的語境中，以「光潛影離」形容佛陀入滅或隱沒於世，其物理形式的顯現已消失，但其法義影響依然存在，表達一種深沉的追思與對佛陀超脫世間之狀態的描述。
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此句處於《廣弘明集》之傳記或讚頌語境，表達對佛陀或聖者的深切崇敬與長久的嚮往之情。
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本句處於《廣弘明集》之史傳與讚頌語境，旨在描述聖者或修行者的風範，強調其言行舉止已成為他人效法、仰慕的標準與典範。

本句讚歎文殊菩薩之智慧深廣且精微，能洞察法界之奧祕。
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本句接續前文對文殊菩薩智慧（淵睿）的描述，說明其深邃的智慧使得其名聲顯著於世，旨在讚歎文殊菩薩作為智慧化身之影響力。
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此句描述修行者或菩薩透過深入研習深奧的佛法（玄），使內在的智慧與覺悟之光得以顯現（暉），體現從深研到證悟的過程。
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此句處於《廣弘明集》讚頌文殊菩薩之語境，描述修行者或菩薩在追求覺悟（登道）的過程中，兼具深邃的智慧與卓越的資質（懷英）。
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此處為讚頌文殊菩薩之智慧與教化，以「琅琅」形容其說法之清澈響亮，「三達」指教法廣泛傳播，無礙通達。
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此句位於讚頌文殊菩薩之語境中，以太陽之明喻指文殊菩薩之大智慧，能破除一切無明黑暗。
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此句描述文殊菩薩以勤勉之心運用神通，旨在為度化眾生而展現超凡的法力。
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此句描述文殊菩薩運用神通力，能隨機化現各種形態，以適應不同根機而度化眾生。
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此句接續前文對文殊菩薩神通與智慧的讚頌，以「恆沙」比喻其度化範圍或智慧之廣大無邊，展現菩薩利生之廣度。
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此處以「陶鑄」比喻佛菩薩對眾生的教化與度化，將眾生原有的煩惱與習氣去除，塑造出清淨的覺性。
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此句處於《廣弘明集》之讚頌文脈中，以「真風」比喻佛法之真諦或聖者的影響力，「幽曖」形容其深奧、不為世俗所輕易察覺之特質，強調真理之深邃。
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本句處於《廣弘明集》之偈頌中，描述修行者或覺者在極長的時間（千祀）中，透過不斷的修行使靈覺、智慧達到圓滿彌足的狀態。
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此句處於《廣弘明集》之偈頌中，描述修行者或菩薩對深奧智慧（哲宗）的追求與思慕，強調內在心念對真理的渴求。
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此句描述修行者在覺醒或領悟之後，以至誠之心表達對佛法或聖者的恭敬，強調內心覺悟與外在誠敬的統一。
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描述修行者為了追求清淨與專注，刻意脫離世俗環境，採取孤獨棲居的方式以精進修行。
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此句處於《廣弘明集》之文學化敘述中，描述修行者在絕塵孤棲後，心念進入一種極其深邃、寂靜且專注的祈願狀態，以契合至高之法義。

本句為敘事性的名相介紹，指出文殊師利菩薩之特質為「遊方」，即不固定於一處，而是在各處遊行以利樂眾生。
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本句說明文殊師利菩薩之稱號來源，指出其名號與「離垢」之義理相關聯，屬於對名相由來的解釋。
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此句接續前文關於文殊師利菩薩名號之討論，說明名號（稱謂）並非憑空先行存在，而是基於其特質（如離垢）而後產生的結果，強調名與實的關係。
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本句在討論文殊菩薩名號的由來，論述名相（稱謂）並非隨意而定，而是由內在的實相（道）與外在的顯現（貌）共同決定，強調名與實的對應關係。
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此句處於討論稱號與本質關係的脈絡中，探討個體的內在靈性（虛引之性）如何透過具體的德行表現（五德）而得以顯現，說明名相與實相的對應關係。
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此句處於討論稱謂與名相之來源的脈絡中，意指世間的規範與表徵，往往在最純真、未受染汙的心靈（童真）中能得到最直接的體現或感知，用以說明名相與本質之間的關係。
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此句處於對文殊菩薩名號與特質的論述脈絡中，說明稱謂與教化往往隨時代風氣與眾生根機的變遷而產生，強調教法之興起與時代環境（感時）之相互影響。
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此句承接前文關於稱謂與特質的論述，說明文殊師利菩薩之所以被稱為「濡首」，是基於其德行或特質的體現。
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此句接續前文對文殊師利菩薩稱號的討論，說明其除了「濡首」等稱號外，亦有「法王子」之名，用以彰顯其在法義上的尊貴地位與承接佛法之正統。
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此句為承接語，旨在引出後文關於探究法王（或濡首）深厚功德與境界之必要條件，強調對深奧真理的追求需具備相應的認知基礎。
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此句接續前文「欲窮其淵致者」，指若想窮盡濡首菩薩等聖者的深奧境界與精神內涵，必須先在心中建立對其深廣功德的認知與敬畏。
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此句在《廣弘明集》的敘事脈絡中，用以強調菩薩修行或法脈傳承之時間之久，其深遠程度超越常人認知，為後文提及「難算之劫」做鋪墊。
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此句接續前文對法王子深大淵致的描述，強調其功德與境界之高深，已超越了語言能描述的表象極限，旨在說明其不可言說的殊勝。
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本句描述修行者在極其漫長的時空尺度（劫）中，透過不斷累積微小但持續的善行（積塵），最終成就深厚的功德。
強調成就佛果需經由無量時間的恆久精進。
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此句接續前文對「劫功」與「深大」之描述，強調修行積累之時間之長與功德之廣，已超出語言能描述的範圍，旨在表現佛法修行之深奧與漫長。
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此句為承接語，作者在論述完菩薩修行之深遠與難以言說後，準備將其修行歷程或法脈傳承的概要系統性地陳述出來。
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此句為敘事承接語，旨在引出後文關於法王（佛）從世間出身、覺悟至成道的過程描述。
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本句描述修行者在出家前的世俗身分（帝胄）及其後獲得的宗教尊稱（法王），呈現從世俗權力轉向法理權威的過程。
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本句描述修行者在成佛之路上，最初產生追求無上正等正覺之心的契機，源於個體對真理的初步獨立體悟。
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此句描述修行者在獨悟之後，內心生起對覺悟或解脫的強烈感觸與志向，強調這種內在驅動力與先前覺醒狀態的因果關聯。
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此句描述修行者在接近正覺（佛）的啟發下，內在的覺性或智慧（以靈珠比喻）被喚醒而顯現光輝，象徵心智的開悟與明徹。
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本句描述修行者在遇正覺後，內在的覺悟之光（玄景）保持穩定不偏移，進而迅速突破凡夫境界，證得聖道果位。
此處強調的是從「悟」到「證」的快速轉化過程。
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此句以植物生長的隱喻，描述修行者在遇正覺、登道位後，其正法根基深厚且定力穩固，進而使智慧與功德如神樹般迅速成長、圓滿。
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此句以文學修辭描述修行者或聖者在證悟道位後，其慈悲心如清風般自然流露，對眾生產生撫慰與利益的作用。
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此句以日月比喻智慧之光明，描述修行者在證悟後，其智慧能通達三界（欲界、色界、無色界），具有普照一切、破除無明的特質。
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此處為文學性描述，用以讚歎前文所述之修行境界或德行表現，其特質在於既完整具備（具體）又極其深奧精妙（微）。
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此句描述修行者在達到最終覺悟前，其修習的功德已圓滿至與法身（真如之體）相稱的程度，強調其修行之深厚。
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此句描述修行者在功德圓滿、機緣成熟時，能運用神通自在地在空間中運作，將神通能力視為其安住與活動的處所，以利於後續的圓應密會。
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此句描述修行者在天機運作、神通成就後，與真理或聖者之間達到一種圓滿且深奧的感應契合狀態。
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此處描述修行者或高僧在運用神通、圓應密會時，雖能迅速移動或化現，但外在表現卻不顯得匆忙急躁，體現出動靜不二、自在從容的境界。
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本句描述一種「動靜一如」的高深境界，指在積極運作（動）的同時，內心依然保持絕對的寧靜（寂），且這種狀態能涵蓋並影響整個宇宙空間。
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本句描述修行者在面對無常環境時，能迅速應對或自在出入，使其在遊方弘法的僧侶中名聲最著。
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本句描述在世尊（佛陀）的指導下，修行者獲得了能使心智或境界迅速提升的智慧（躍進之明），強調佛陀作為導師在修行突破中的關鍵作用。
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此句描述高僧或聖者在特定場所（香林）將其深厚的修行功德與內在德行顯現於世，屬於傳記敘事，旨在說明其德行之高與時機之適。
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此句描述高僧或聖者在圓滿功德後，以神通之相（慶雲）往西（通常指西方極樂世界或印度佛土）而去，表現其超脫世俗、功德圓滿的境界。
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此句承接前文對聖者或佛陀行跡的描述，以「龍」比喻其神通自在、隱現隨意且具備威德，說明其在當前世界（茲剎）的顯現方式。
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本句描述佛法在世間傳播的狀態。
「法輪轉」象徵佛法開始弘傳，使眾生能依循正法而解脫；「玄音」指代深奧精微的佛法教義，多次宣唱則表示教法之廣播與普及。
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此句描述高僧或聖者在與同道（明淵極）交流時，能不受拘束地闡述深奧的佛法義理，展現其法義之深廣與交流之契合。
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此句為人物稱號，指稱一位名為「道映」的開士。
在《廣弘明集》的傳記語境中，此處是用於讚頌其德行與成就的稱號。
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本句為敘事性的讚頌，說明該對象因其修行或德行，獲得諸佛的認可與稱讚。
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此句描述對象（依上下文指道映開士）之境界，強調其內在體質已徹底斷除世俗煩惱與塵垢，達到清淨超脫的狀態。
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此句引用楚辭意象，比喻修行者透過淨化心行，使自身處於高潔之境，不與世俗染汙共處，以對應前句「體絕塵俗」的境界。
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此句處於讚頌聖者德行的語境中，強調聖者的境界並非依賴自然天賦或外在環境的偶然調和（天和）而得，而是透過修行與覺悟而成就的超越之境。
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此句處於《廣弘明集》讚頌文殊菩薩之語境，描述一種超越凡俗、與自然天道相應的靈妙狀態，強調其靈明之質非由世俗之法構成，而是與清淨之氣相通。
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此句處於讚歎文殊菩薩（或聖者）之德風段落，以文學意象比喻其智慧與慈悲如高空之雲或天幕，廣大且周遍地遮蔽眾生之苦，提供庇護。
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此句描述聖者或菩薩（依上下文指文殊之風）以具足德行的教言感化眾生，其智慧與德行透過言語傳播，形成深遠的影響力。
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此句為反問句，旨在強調前文所述之德行或境界之崇高，認為沒有人能與之匹敵。
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此句描述一種強大的精神力量或教化之風，旨在打破眾生根深蒂固的習氣（性宅），使其意識從狹隘的自我侷限中搖蕩而出，最終契入最根本的真理宗極。
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此句以「一簣」比喻微小的起點，說明宏大的事業或法基亦是由於最初的微小努力而逐步開展，強調積少成多與初始之功。
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此句描述修行或佛法境界之宏大，以「恆沙」比喻無量，以「宇」指空間或境界，強調其包容與開拓之廣袤無邊。
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此句在讚頌文殊菩薩智慧之宏大後，指出若不能領會或喜悅這種超越常情的智慧風範，則說明尚未達到無窮的量級（即未達至大智慧之境界）。
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此句接續前文，指若不能領悟或喜悅文殊菩薩所代表的般若智慧之風，則無法體悟法界無窮的量相與真理。
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此句描述一種超越世俗對立、進入絕對寂靜境界後的自在與歡喜。
在《廣弘明集》的文學風格中，「長笑」並非世俗的大笑，而是指覺悟者在體悟大方（法界）之寂滅後，所展現的無礙與法喜。
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本句為敘事性的時間描述，旨在說明世尊（佛陀）出世以來所經過的極其漫長的時間跨度，以襯託其福德與影響之深遠。
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此句描述佛法或聖者之影響力（流光福蔭）在時間流轉中呈現的自然起伏與消長現象。
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此句描述修行者或智者在面對世間變遷與佛法流傳時，內心深沉地思索並致力於追求究竟圓滿的覺悟境界。
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此句處於《廣弘明集》之文學敘事脈絡中，描述對正法或聖賢傳承（以長津之源為喻）中斷、喪失而產生的悲憫之情，反映出對法脈延續的重視。
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此句為文學性敘事，描述後世之人因感念聖者之德，擔心其遺留的文字或法相被自然環境（風與日光）逐漸侵蝕損毀，故而採取保存措施。
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此句描述信眾為了防止佛法或聖者遺風流失，採取造像（金石表容）與撰寫頌文的方式來保存記憶與傳承信仰，屬於佛教史傳中的造像與文學記錄行為。
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此句處於《廣弘明集》敘事脈絡中，描述世人在佛陀或聖者入滅後，因深切的思念而採取行動（如建立金石文頌），表現出對聖者的依止心與眷戀。
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此句處於《廣弘明集》的史傳敘事脈絡中，使用文學比喻，表達後人透過文字頌讚或追思，使聖者的德澤能如雲露般持續滋潤世間，而非討論特定的教理修行。
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此句為敘事承接語，指在特定的時間與因緣下所發生的遭遇或現狀，用以引出後文關於阿育王時代的具體情境。
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此句處於史傳敘事脈絡，描述個體壽命之增減，反映佛教中關於壽量與因緣變化的觀念。
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此句為敘事開端，介紹一位在人間擁有最高世俗權力的轉輪聖王及其統治範圍。
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此句為敘事性文字，指明前句提到的轉輪王之名號。
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此句描述後世之人因仰慕阿育王（轉輪聖王）的德行與功績，而將其行跡作為標準來塑造造像，體現了透過造像來傳承聖賢德行的傳統。
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此句強調精神或神聖本質（真宰）超越於物質形體（形）的限制，說明形像僅為依止或象徵，而非本質本身。
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此句處於《廣弘明集》敘述阿育王時代之歷史或傳聞脈絡，討論形像與神靈感應之關係。
此處指即便形體非真身，但若靈位有神靈依附或主宰，仍能產生感應。
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此句描述一種超越常規祈求的感應現象，強調在特定條件（如前文提到的靈位有主）下，幽冥之神能直接產生感應，而非依賴凡夫的情感祈求。
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此句描述在特定歷史或傳說語境中，透過超自然的神變現象，使民眾對原有的認知產生轉變，通常用於說明正法或聖者感化眾生的前奏。
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此句描述在危難時刻產生的心理轉變與信仰依止，反映出眾生在困境中傾向於尋求超自然力量（如神靈、冥維）以獲得心理慰藉或救贖的現象。
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此句處於《廣弘明集》史傳敘事脈絡中，描述人們對異象或政權更迭的心理認知，認為其發生是為了扭轉或接續當時衰敗的時運，屬於對世俗因果與運勢的觀察，而非深層教理討論。
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此處描述在衰落的運勢中，能有轉機或感應，是源於不可見的深層因緣（冥維）之作用，強調一種超越表象的隱祕力量或功德在起作用。
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此句描述在世俗愚昧、缺乏正覺的環境中，如何透過適當的手段或感應來引導眾生，反映出對世間眾生根機之觀察。
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本句處於《廣弘明集》論述信仰與感應的脈絡中，強調在昏聵的世俗中，要使人們覺悟或推廣正法，不能僅依賴單一的理論或邏輯，而需結合感應、誠心等多元因素。
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此句處於《廣弘明集》敘事脈絡中，描述在社會昏暗或運勢低落之時，人們傾向於尋找並依託具有智慧與德行的賢者，以期獲得指引或改變現狀。
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此句描述修行者或信眾在面對聖賢或佛法時，以至誠之心進行精神上的依止與寄託，強調內心虔誠的投射。
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此句處於《廣弘明集》之文學敘事語境，以「紐緒」比喻心念的聯繫或精神的寄託，描述在信仰或追尋真理過程中，心念幾乎斷絕、危在旦夕的狀態。
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此句處於《廣弘明集》之史傳敘事脈絡，描述修行者或賢者在精神追求上，透過強大的志向與心力，在迷茫或斷絕的處境中重新找回方向與定位。
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此句處於《廣弘明集》的史傳敘事脈絡中，描述後人為了接續已衰落的法脈或精神，透過追尋前賢（元匠）的遺風或造像來重新找回正義與方向，體現了對正法源頭的追溯與承接。
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此處描述一種心靈上的感應與共鳴，指在追摹聖賢之風範後，內心自然生起歡喜心並以詩詞表達，體現了心境與對象相契合的狀態。

此處為文學性描述，指涉修行者或對象在啟蒙之初，保有未受世俗染汙、純淨質樸的心境狀態。
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此句為史傳敘事，描述人物在幼年時期即開始學習，為後續展現其才華與修行之基礎。
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此處為文學性描述，形容人物在幼年時期便展現出卓越的才智與靈性，為後續修行與成就作鋪陳。
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此句處於傳記敘事之文脈，以「登玄」與「履峯」之意象，比喻人物在早年啟蒙時期便展現出追求深奧真理、志向高遠的特質。
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此句描述修行者在啟蒙與登高之際，內在精神狀態由正法（道）所主導，達到心神統一且崇高的境界。
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此處描述人物之天賦或修行狀態，指其心體空靈、通達，無有障礙，能與道契合。
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此句描述修行者在達到一定境界後，不拘泥於一處，而是在各地遊歷並隨機應變地教化眾生。
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此句處於傳記敘事脈絡，描述修行者在啟蒙與遊方後，追隨前賢或高僧的修行路徑與風範。
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此處為文學性描述，用以形容高僧或聖者之德行、風範如光芒般流轉且深邃，非指具體的禪定光相或教理名相。
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此句為敘事承接，描述高僧或聖者在遊方弘法過程中，抵達當前所在之國度的過程。
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此句為敘事描述，表達對具備深厚智慧或技藝之導師的嚮往與求教之意。
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此句描述面對高僧或聖者時，修行者應具備的心理狀態：內在的安定（靖壹）與外在的謙卑（恭），是接引法義的前提。
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此處描述面對聖者或高僧時，修行者應保持心境空靈、不染執著的恭敬態度，以期能契入超越世俗的境界。
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此句處於《廣弘明集》之史傳與讚頌語境，表達希望高僧之德行或法寶能脫離被世俗塵垢掩埋、遺忘的狀態，重新顯現其光輝。

本句描述佛菩薩以大慈悲心對一切眾生進行度化與利益，強調慈悲心的廣大與普適性。
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說明佛菩薩救度眾生的機制：必須在眾生有渴求、信仰的「感」與佛菩薩的「應」相結合，才能產生接引與教化的緣分。
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此處描述大慈大悲之佛菩薩因應眾生的感應而產生接引、教化的因緣。
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此句接續前文「接物之緣」，說明佛菩薩以大慈悲心接引眾生時，其感應的契機與緣分形式多樣且不盡相同，並非單一模式。
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此句描述佛菩薩接引眾生的緣分與方式，並非受限於物質形相或固定形式，而是依循法理與因緣而運作。
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此句為敘事性文字，說明為了記錄佛法弘傳之緣起與事蹟，已將其詳盡記載於經書與傳記之中，以供後世參照。
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此句為敘事性文字，說明相關的佛法教義已透過「記」與「論」兩種文體形式完整記錄下來，以供後世傳承。
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本句描述佛教傳播的歷史狀態，強調即便早期的傳法之人（舟壑）已不在，但透過佛像（像）與教法（法）的留存，使信仰得以延續。
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此句描述修行者或信眾在感應道交的作用下，對聖者的德行（風）產生強烈的欽慕之情，且這種信仰與敬意隨時間推移而日益深沉。
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此句為史傳敘事，記錄法顯道人的行蹤，無特定教理闡述。
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此處描述佛像或佛影的感應現象，體現信眾對佛陀威德的崇敬以及對聖像感應的信仰。
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此句描述佛影或聖像自然顯現於山巖之現象，旨在說明佛法感應之靈奇，以及聖者遺風對後世的感召力。
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此句描述佛像或聖者的外在特徵，強調其具備圓滿的相好，象徵內在功德的圓滿外現。
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此句描述佛像或聖像所呈現的法相，其神態超越時間的起訖，恆常處於一種心境清淨、寂靜不動的狀態。
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此處描述法師對佛像或聖跡顯現之消息產生隨喜之心，體現佛教中「隨喜功德」的心理反應。
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此句描述廬山法師在得知佛影靈異之事後，生起隨喜心並親自前往考察的行跡，體現了對聖跡的恭敬與求證。
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此句為敘事性的地理環境描述，用以交代佛影出現之空巖的具體方位與自然景觀，無直接涉及之教理分析。
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此句描述透過藝術摹擬（繪畫）來保存佛像或聖者的形相，將不可見或已逝的「遺量」（形貌）透過物質媒介（青採）予以留存，體現了佛教藝術中以像傳法、以形顯義的實踐。
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此句在描述佛像或自然顯現之佛影，強調其意義不在於外在形體的相似（象形），而是在於內在心法或精神的傳承（對應後句「傳心」）。
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此處指透過對前人遺留之形像或精神的感悟，達到心領神會的傳承境界，強調超越文字與形式的心心相印。
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此句為敘事紀錄，描述作者受託撰寫銘文的經過，屬於史傳部的記錄性質，無特定教理闡述。
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此句為敘事紀錄，指作者受託撰寫銘文，目的是為了將文字刊刻於實體之上以作紀念或傳承。
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此句在史傳文脈中，說明撰寫銘文記錄聖賢事蹟之緣起，認為能留下如此紀錄，是基於對象之功德感召而使後人能有所記載。
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此句位於銘文之序言，旨在讚嘆被記錄者（道宗）之法義或德行極其崇高，超越常人，以此強調後文宣述之困難與對象之殊勝。
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此句表達作者面對深奧法義或高僧德行時的謙卑之情，強調真理的深邃與個人學識之有限，體現了佛教中對「不可思議」之境界的認可。
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此句出自《廣弘明集》之銘文，屬於文學性敘事，表達對逝者或往事的深切懷念與不捨之情，非直接論述教理之句。
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此句為作者在撰寫銘文前的謙辭，表達面對崇高道宗之銘刻任務時，自認才疏學淺但仍盡力承接的恭敬態度。
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此句表達對法義深奧性的敬畏，以及文字在傳達最高真理時的侷限性，強調心傳之義難以用文字完全記錄。
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此句表達作者在撰寫銘文時的願心，希望透過至誠的文字與心念，對眾生產生正向的感應與教化作用。
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此處為文學比喻，借用「飛鴞革音」之典故，表達作者在弘揚佛法或撰寫文字後，期盼能得到對應的感應、回饋或成就。
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此句表達對最底層、被認為難以救度之眾生（闡提）亦能獲得解脫之希望，體現了大乘佛教普度眾生、不捨一人的慈悲觀與平等義。
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此句表達對未來在淨土與道場相會的期許，體現了佛教中透過修行與願力，使眾生（包括前句提到的闡提）最終能脫離苦海，在清淨之地共同證悟的希望。
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本句強調因果律的絕對性與聖教的真實性，表達對佛法因果報應不爽的堅定信念。
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此句為文學性敘事，描述作者在面對眾生苦難或修行感懷時，提起筆端抒發內心深切慨嘆之情，屬於史傳部中記錄人物心境的過渡句。

說明眾生陷入輪迴的根本原因在於「染」，即心被煩惱、妄想與客塵所染，失去了本有的清淨狀態。
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描述眾生因染汙而陷入六道輪迴，被業力牽引而無法脫離的痛苦狀態。
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描述眾生在輪迴中，由眼、耳、鼻、舌、身、意、末那（或指前七識）交替作用，導致心念不斷流轉，進而深陷於六道牽纏之中。
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此句描述眾生在輪迴中的流轉狀態。
結合上下文「六趣牽纏」與「七識迭用」，此處之「九居」指涉眾生在不同生命層次與生存環境中的不斷變遷，強調輪迴之無常與苦楚。
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此句感嘆組成生命個體的五陰（五蘊）在輪迴染汙中帶來的劇烈苦楚，強調眾生因執著五蘊而深陷於痛苦之中。
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此句表達對輪迴中不斷生滅、牽引眾生的因緣之厭離心。
與前句「劇哉五陰」相接，將生命構成的五蘊與驅動輪迴的四緣視為苦源，表達出渴望解脫的倦怠感。
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此句描述眾生受染汙與四緣驅使，在六道輪迴中不斷流轉，無法脫離苦海的狀態。
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本句描述眾生因執著於苦根（煩惱之根）而導致在輪迴中處境艱難、顛沛流離，強調苦果與其根源的必然聯繫。
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本句承接前句「苦根迍邅」，描述眾生因執著於苦根（煩惱之根）而導致在六道輪迴中不斷顛沛流離、受苦無盡的狀態。
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本句強調輪迴的動力源於個體的業力與執著，而非外在神靈或隨機決定，明示因果自在的道理。
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此句描述在輪迴與五陰的劇烈變遷中，構成生命生存與執著的四種緣分（四緣）如同雲霧般逐漸消散，為後續「五陰火起」以智慧之火燒盡煩惱、趨向正覺創造條件。
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此句描述生命在輪迴苦海中，由五蘊（色受想行識）所構成的身心在煩惱與業力的驅使下，如火般熾熱煎熬，象徵著生死苦難的燃燒。
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本句強調在面對五陰（五蘊）與四緣的苦輪轉時，應以勤勉之心追求正覺，以達成後文所述的「極理」與「寂止」狀態。
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本句承接前文關於正覺的描述，肯定覺悟之狀態為真理的最高境界，強調正覺之必然性與絕對性。
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此句描述一種處於動靜不二的狀態，指即便在世間的活動或運作之中，依然能保持內在的寂靜與定力，動與寂互不幹擾。
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此句描述一種動靜不二的狀態，指在世間的行持（行）與內心的寂靜（止）達到統一，不再相互衝突或背離。
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此句以「夢」喻指眾生在無明中的迷失狀態，強調透過覺悟（曉）來打破長久以來對虛幻世界的執著。
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此句在《廣弘明集》的詩偈語境中，勸勉修行者在覺悟之路上保持內心的堅定與深沉的定力，以對接後文提到的神明與靈智之成就。
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此句處於《廣弘明集》之偈頌脈絡中，描述一種以覺悟之神明智慧來啟發或成就他人靈智的過程，強調主體之覺悟狀態作為導引之因。
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此句接續前文「以我神明」，指透過覺悟者的神明力量或教導，使對方能開發並成就其內在的靈明智慧，以破除迷夢與沈溺。
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此句明示「無我」之理，否定存在一個恆常不變、獨立自主的實體（自我），是破除我執的核心義理。
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此句承接前文「我無自我」，說明在否定自我（無我）的基礎上，真實地承接並體現該法義。
在《廣弘明集》的論述脈絡中，強調的是對真理的承接與體悟。
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本句承接前文「我無自我」，將無我之理由說話者延伸至對方，強調眾生皆無獨立恆常之我相，旨在破除對「我」的執著。
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本句接續前文關於「無自我」的論述，強調若要體悟真實的義理，必須首先破除對虛假自我（偽）的執著與認同。
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本句接續前文「必祛其偽」，說明當虛妄的執著（偽）被除去並與真實的義理分開（殊塗）後，才能進一步體悟法義的多端與微妙。
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此句承接前文關於「無我」與「祛偽」的論述，指出要體悟或說明此種義理，其原因與面向是非常複雜且多樣的。
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本句在《廣弘明集》的論述脈絡中，旨在說明現象的依緣性。
以聲音與韻律的關係為喻，說明一切形式（如韻律）皆依於其基礎條件（如聲音）而生起，以此類比心靈或法義的顯現亦有其依託之因。
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本句在討論感知與顯現的關係，說明事物透過物質色相（色）而能被觀察或顯現（開顏），與前後文關於聲韻、影像的感知脈絡一致，旨在說明現象界的顯現方式。
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此句在討論對象的顯現與認知。
透過影像（影）來推知實體或狀態，被視為一種較為容易的認知方式，用以對比後文對更深層、非物質（匪質匪空）境界的難以測量。
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此句與前文「望影知易」相對，透過視覺（影）與聽覺（響）的類比，說明現象層面的感知與追溯是容易達成且直觀的，以此對比後文提及的「形聲之外」之深奧不可測。
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此句探討超越感官知覺（色聲）的層次，指出在物質形態與聲音的表象之外，仍有更深層的實相或可觀之處，旨在引導觀照超越物質世界的本質。
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此句承接前文對形聲等表象的討論，指出在物質形態與聲音之外，仍有其他層面的現象或法相值得觀察與體悟。
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此句處於描述感官認知與現象觀察的脈絡中，指透過視覺觀察遠方物象的表徵，用以對比後文「就近曖景」的近觀，說明認知對象隨距離與視角的改變而異。
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此句處於描述感官觀察與表相的脈絡中，與前句「觀遠表相」相對，旨在說明從遠觀到近察的不同視覺體驗，進而導向後文對物質與空性（匪質匪空）的思辨。
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此句描述一種超越物質實體（質）與絕對虛無（空）的狀態，強調對象的微妙特性，使其無法以常規的物質或空間概念來定義。
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此句描述一種超越物質實體（質）與虛空（空）的微妙狀態，強調其不可言說、不可量測且超出凡夫認知範圍的特性。
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此句處於《廣弘明集》之文學性描述中，透過自然景觀的光輝映射，隱喻聖者或法相之威儀與影響力能遍照周遭，使幽暗之處變得明亮。
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此句處於描述自然景觀與感官觀照的語境中，透過潭水的澄澈（鑒）來對比或引導對心境、相狀的觀察。
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此句處於描述視覺景象的文學性敘述中，透過「借空」與「傳翠」描繪光影與色彩在空間中的呈現，旨在表現一種超越物質實體的微妙觀感，符合文中「匪質匪空」的非物質特徵。
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此句處於文學性較強的景物描寫之中，旨在透過對光影、色彩的細膩刻畫，營造一種超脫世俗、清淨莊嚴的氛圍，以襯託後文對僧侶或聖者的嚮往之情。
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此句處於《廣弘明集》之文學描述段落，旨在透過對色彩（金）與氛圍（冥漠）的描寫，營造一種莊嚴、深邃且超脫的視覺意象，以襯託修行者或聖境的幽靜之美。
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此處描述佛身相好之白毫，以「幽暖」形容其光芒不刺眼而溫潤，體現佛身莊嚴之特質。
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此句處於《廣弘明集》之文學性描述中，以日月比喻光明或覺悟之相，描述一種包容萬象、光明普照的境界。
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此句為文學性抒情，表達對前文所述之景象或聖者的深切感佩與心境觸動。
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此句出自《廣弘明集》之傳記或讚頌文體，描述對某位高僧的景仰之情，表現出對修行者德行的嚮往。
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此句描述修行者或求法者在面對高僧或聖者前，保持至誠之心與恭敬等待的心理狀態，體現了求法時「誠心」與「恭敬」的基礎態度。
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此句描述修行者或後學對前賢、師長教導的承接與實踐，強調在傳承中保持對法脈準則的尊重與遵循。
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此句出於《廣弘明集》之文學描述，形容修行者或其精神境界之開闊且不失主旨，展現一種空靈而有節制的狀態。
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此句出自《廣弘明集》之傳記或讚頌文體，表達對高僧或先賢修行軌跡的崇敬與效法之意。
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此句為敘事性描述，描寫在山嶽間開鑿營建之情景，無特定教理義涵。
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此句為文學性敘事，描述僧侶或修行者在寺院建築空間中行走之情景，旨在營造清幽、靜謐的修行氛圍。
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此句處於描述環境之敘事脈絡，旨在描繪僧侶或修行處所的幽靜氛圍，以襯托出清淨、遠離塵囂的修行環境。
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此句為文學性描述，旨在描繪環境之清幽與純淨，用以襯託修行場所或僧侶居處的靜謐氛圍。
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此句出自《廣弘明集》之文學描述，屬對環境或意境的描寫，旨在營造清幽、澄淨的氛圍，無特定教理之明示。
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此句出自《廣弘明集》之文學描述，旨在描繪自然景觀之清幽與空靈，用以襯託環境之美，並非直接闡述特定教理。
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此句處於《廣弘明集》對環境、造像或景緻的文學性描述中，旨在營造清幽、自然且寧靜的氛圍，以襯託修行或藝術造像之純淨境界。
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本句為敘事性的環境描述，旨在說明造像或建寺之地的地理條件優良，為後文描述像形之莊嚴做鋪墊。
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此處屬於《廣弘明集》中對寺院、造像藝術的文學性描述，強調造像之形貌精準、工藝精良，以營造莊嚴氛圍。
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此句處於《廣弘明集》描述藝術造像或環境營造的文學性敘事中，旨在說明透過精準捕捉淡雅的色彩，以呈現出超脫世俗、空靈的視覺效果，藉此體現內在的純淨與靈性。
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此句出自《廣弘明集》之文學描述，旨在透過對藝術像形或環境的細膩觀察，體會其深邃、寧靜且不浮誇的特質，反映出一種內斂的審美與心境。
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此處處於文學描寫語境，接續前句對像形、色彩的觀察，描述一種極其精妙、虛實相間的視覺狀態，表現出超越物質實感的空靈之美。
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此處處於《廣弘明集》之文學描述語境，指透過對藝術形式（如佛像、繪畫）的摹擬與學習，以達到對其神韻或真諦的體悟。
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此處描述造像或藝術表現之純淨與精細，強調外在形式的純淨能與內在靈性相感通。
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此處描述藝術造像之精湛，因其潔淨精微，使其能與靈妙之境感應相通，體現出超越物質形式的生命力。
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此處描述修行者或造像之心若能達到至誠，則能產生感應與信實，「孚」在此強調誠信與感應的契合。
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此句處於《廣弘明集》之史傳敘事脈絡中，描述前人之功德或恩惠在後世得以延續，強調善因善果的傳承。
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此句為感嘆與提醒，指涉修行者心中對真理或正道的追求與持有，旨在喚起對後續警示（如慎勿中惕）的關注。
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此句出於《廣弘明集》之傳記或偈頌，旨在勉勵修行者在面對道途或困境時，應保持心境安定，切勿因恐懼而動搖信心。
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此句處於《廣弘明集》之史傳或格律詩體文中，警示修行者若心志薄弱或喪失正念，將無法推展、實踐其所懷抱的道義。
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此處出現在《廣弘明集》的史傳與文學記錄脈絡中，並非在討論佛法教理中的「闡提」身分，而是指涉特定人物或階級所從事的勞役工作。
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此句處於《廣弘明集》之史傳或偈頌脈絡中，描述一種對反常路徑或逆向法門的覺察與觀照。
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本句描述透過相遇或見道，打破原有的愚癡矇昧，開啟智慧之門。
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本句處於《廣弘明集》之史傳或偈頌脈絡中，意指透過前述的覺悟或教誡，來激勵、警醒內心，以克服矇昧或懈怠。
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此句感嘆時光飛逝，在佛教語境中通常用以警策修行者意識到人生無常，應抓緊時間精進，勿在蹉跎中虛度。
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此句為文學性的記錄，表達將修行感悟或法義銘刻於聖所，以期後世共鑒並恆久保存。
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此句為書信或對話中的禮貌結尾，表達後輩或弟子對長輩、師長的恭敬態度，以及渴求法益指引的心情。

此句描述修行者在追求真理時，容易被表象的、瑣碎的或不精細的世俗事務（事）所牽絆，導致心靈無法直接契入真理（理）。
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此句描述修行者在體悟法義後，對事物從起因到結果的整體邏輯與真理達到全面通達的狀態，強調對法理之連貫性的領悟。
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本句強調修行應從對現象（事）的執著轉向對本質（理）的體悟。
在《廣弘明集》的文脈中，指透過超越繁瑣的表象或障礙，直接契入佛法之真理，以達到消除矇昧、開悟覺醒的狀態。
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本句接續前文「捨事就理」，說明當修行者捨棄對表象事物的執著而回歸真理時，心智會立即變得清明，消除無明（矇昧）的遮蔽。
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此句強調在捨棄外在繁瑣事物、回歸理體後，唯有內在靈明的覺知（靈覺）能作為修行與體悟的依據。
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本句接續前文「靈覺」，說明心靈的覺悟是達到崇高境界的依據。
在《廣弘明集》的文獻語境中，此處強調心之靈覺能使人超越凡俗，達到高尚的精神層次。
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此句指修行者具足四梵住（慈、悲、喜、捨），以此平等心來救拔眾生脫離苦難。
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本句描述修行者將菩薩道的核心實踐——六度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）內化並落實於自身的行為與心態之中。
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此句以「明發」比喻智慧的覺醒，將「儲寢」視為無明或昏沉的狀態，描述從迷茫轉向清明、從睡眠般的無意識狀態中覺醒的過程。
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此句在《廣弘明集》的文學與史傳語境中，探討覺悟與教化的源頭，質詢誰纔是引導眾生脫離矇昧、開啟教化之始。
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此句敘述釋迦牟尼佛入滅的時機與地點，指佛陀在古沙羅雙樹間圓寂，象徵著肉身色法之終結與最終解脫。
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此句在《廣弘明集》的語境中，討論靈覺與佛陀入滅後的狀態。
透過反問句式，強調覺悟之靈性或佛法之實相在肉身滅盡（如雙樹ك入滅）後，並非消失於虛無，而是具有連續性或超越性的存在。
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此處描述靈覺或神識在遠離世俗、處於高遠狀態下的景象，表現出其超脫且難以捉摸的特質。
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此句處於《廣弘明集》的詩歌或傳記敘事脈絡中，描述對象處於一種遠離塵囂、心境安寧的狀態。
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此句出自《廣弘明集》之偈頌，屬敘事與願求之語，表達對聖者或高僧回訪、救度之期盼，無特定深奧教理，僅為表達願望之承接句。
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此句表達希望脫離輪迴生死、不再陷入苦難之境的願望。

此句為對話中的問候語，用於詢問對方的近況或生存狀態，在《廣弘明集》的文學敘事語境中，屬於人物間的日常交流，無深層教理義涵義。
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此句為敘事描述，指觀察或尋訪具有高深德行與智慧的修行之人。
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此句在《廣弘明集》的文學敘事脈絡中，描述觀察到的對象多為「有情」，即具有意識、能感受痛苦與快樂的生命體，與無情（非生物）相對。
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此句為對話中的承接語，表示說話者對對方先前所述之觀點或狀態表示認同與贊許。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳與文集性質，此處描述的是人與人之間因緣造成的隔閡或過失，而非深奧的教理，強調的是時間與空間上的遙遠（緬邈）所導致的遺憾或錯誤。
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此句出自《廣弘明集》之書信或傳記體文字，屬文學性敘事，描述說話者（末孤）脫離某種幽閉或困頓之處（幽關），並非在闡述特定之佛法教理。
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本句出自《廣弘明集》之書信或傳記體文字，描述人物間的情感連結與思念，屬於敘事性的情感表達，不涉及特定的教理分析。
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此句在《廣弘明集》的文學與傳記語境中，描述一種心境的安定或對特定處所的依戀，指心不再隨外境馳奔，而能安住於此。
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本句為敘事性的景物描述，記載對熾公居所周邊環境的觀察，無直接涉及深層教理。
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此句為敘事性的比喻或情境描述，指尋訪遠離塵囂、在山中修行之僧侶的行為，用以對比或類比前文所述之情境。
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此句為敘事性的感嘆，表達對前文所述情境（如詢問僧侶棲息於山中）的認同與讚許，不涉及深層教理。
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此句處於《廣弘明集》之書信或傳記敘事語境，描述人物生活環境或居所的頻繁變動，屬於世俗生活之敘事，無特定深層教理。
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此句處於《廣弘明集》的書信或傳記敘事語境中，描述對頻繁遷徙、變動之狀態的心理感受，並非在論述深奧教理，而是表達一種不滿或不適的世俗情感。
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此句出自《廣弘明集》之書信或傳記體文字，屬敘事與感懷，非直接論述教理。
文中以「杖策」象徵行旅或老年的處境，表達對在特定環境中生活或遊歷的認同。
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此句為敘事之文，描述在祇洹精舍環境中行走、參訪所感受到的殊勝與奇妙，體現對聖地的恭敬與讚嘆。
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此句描述一種由過去福業與深厚緣分所構築的景象，強調其繁盛且顯著的狀態，指涉因果感召而呈現的現狀。
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此句強調外在形相（色相）與內在真義的差異，指出僅憑視覺觀察到的表象，不足以傳遞深層的法義或精神實相。
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本句強調領悟佛法之困難，指出即便有機會聽聞正法，能真正產生覺悟的人依然極少，說明瞭法緣與根機的重要性。
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此句處於《廣弘明集》之史傳敘事脈絡中，作者在評論前文所述之見聞或文字記錄，認為其表達方式過於冗贅，並非在論述深奧佛理，而是對文字風格的評價。
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此句為敘事性文字，記錄作者或記錄者在該處結束筆錄，不涉及特定佛法教理。
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此句為書信或記錄之承接語，標記說話者身分及其態度，無特定教理義涵。

此句為文學性記述，指對祇洹塔（祇園精舍之塔）內景觀或法義的讚嘆，屬於史傳部中記錄僧侶或文人活動的敘事部分。
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本句為敘事性的承接語，說明後續資訊或見聞的來源是來自於一位名為「熾公」的人士，不涉及深奧教理。
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此句出於《廣弘明集》之書信或傳記體裁，屬文人之間關於參訪佛塔、觀照法義的建議，強調透過留意與省察來獲益。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳記錄，描述人物在特定情境下的行為表現，指透過共同歌詠（讚頌）來達到精神上的契合或精進，並非在論述深奧教理。

此句為書信往來之客套開場，展現當時文人僧侶間謙遜的社交禮儀，無特定深層教理。
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此句為書信中的問候或身體狀況描述，屬於敘事性文字，不涉及特定佛法教理。
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此句為書信中的身體狀況敘述，屬於生活瑣事記錄，不涉及特定佛法教理。
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此句為書信敘事，描述作者（靈運）在特定季節（春季）因身體疾患或處境而產生的憂慮心境，屬於文學敘事，無特定教理義項。
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此句出於《廣弘明集》之傳記或詩文脈絡，描述對古聖賢或前輩修行者之情感共鳴，體現出對古人精神世界的體察與感懷。
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此句表達對佛陀教法的信心與依止，是修行與領悟的基礎。
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此處為文學性敘事，描述對佛法或高僧詩作的渴慕之情，將精神上的追求比擬為生理上的飢渴，表現出對真理或精神慰藉的強烈需求。
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此句為敘事性描述，說明修行者或文人在深山中處於與世隔絕的狀態，旨在鋪陳後文獲見詩作時的驚喜與慰藉。
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此處為敘事記錄，描述在收到他人對其詩作或德行的讚嘆後，內心產生的歡喜之情。
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此句在《廣弘明集》的文人書信或傳記語境中，用以讚賞詩作內容脫離世俗名利、契合佛法精神，展現出「出世」的境界。
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此句描述讀者對佛法或具有佛理之詩文的閱讀心境，強調透過反覆研讀（三復）與深切體會（味翫）來深化內心的感悟。
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此句為文學敘事，描述作者在閱讀他人詩作後，以和詩回應，表達雖遠隔山水但情誼如在眼前的深厚之情。
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此句為文學評論與書信往來之謙辭，說明作者雖自謙文辭不足，但其內在的真誠意願與法義心志已完整表達。
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此句為史傳敘事，記錄後學弟子透過詩作表達對師長（宗師）的敬意與讚嘆，體現佛教傳承中弟子對師長的尊崇之情。
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此句為書信往來之敘事，描述將前文提到的詩作一併寄送給對方，屬於文學傳記之記述，無特定教理義涵。
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此句為書信往來之客套與讚嘆，表達對對方在弘法利生事業上取得進展的欣喜。
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此處為書信往來之客套語，表達對他人法業興盛的由衷讚嘆與歡喜心。
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此處為人名，指當時的僧侶或文人，在書信往來中作為稱呼或提及對象，不涉及特定佛法教理。
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此句出自書信往來，表達寫信者對對方的敬慕與思念之情，屬於文學性的情感表達，無特定宗教教理。
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本句為史傳敘事，記錄人物經始招題的地理位置，不涉及特定佛法教理。
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此句為文學性描述，描繪修行或居住之處的自然環境，旨在營造清幽、靜謐的氛圍，以襯託後文「息心」的修行狀態。
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此句出於文人僧侶之書信往來，描述在山居環境中尋求心靈寧靜（息心）的狀態，並以此自問是否能對得起修行或志向，不至感到羞愧。
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此句出自《廣弘明集》中謝靈運的書信，描述其在文學創作或書信往來時的心理狀態，屬於文人抒情之敘事，無特定之深奧教理，僅呈現其在修行或處世過程中的情感起伏。
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此句出自《廣弘明集》之書信往來，描述僧侶或修行者之間謙卑、恭敬的社交禮節，體現佛教徒在世間交往中應持的恭敬心。
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此句為書信往來之客套語，描述在旅途出行之際，再次收到對方的問候或詢問，屬於史傳部中記錄僧侶或文人交流的日常敘事，無特定深奧教理。
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此句為書信結尾的署名與日期，記錄了謝靈運在特定時間對前文之詢問或書信的回覆，屬於史傳記錄之敘事，無特定教理義涵。

此句為敘事記錄，描述作者受範侯遠之託，共同撰寫讚頌佛像或聖像的文字，屬於文學創作記錄，無特定深奧教理。
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此句出自《廣弘明集》，屬文人書信或傳記體裁，記述人物間的往來與創作背景，並非論述深奧教理之句，僅為敘述神道希微表達其歸屬之意願。
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此句描述修行者透過頂禮表達虔誠，並設定追求覺悟（道場）的目標，體現了信願行三者的結合。

此句為讚頌文之開端，強調「大覺」（覺悟/佛智）是超越凡夫心識、能導向解脫的唯一核心。
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此句接續前文「惟此大覺」，描述覺悟之心的特性。
在《廣弘明集》的文學與信仰語境中，強調心與覺悟的契合能產生靈妙的感應與通達。
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描述修行者在去除內心煩惱（垢）後，本具的智慧自然顯現並照破無明。
此處處於讚頌大覺（佛）的語境中，強調覺悟者的清淨與智慧。
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此句接續前文「垢盡智照」，描述修行者在除去煩惱垢染後，其內在的智慧光明得以完全顯現並達到極致狀態。
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此句接續前文對大覺者的讚頌，指透過三種層次的覺悟（或三種法門），最終體證到「非我」的空性，破除對自我的執著。
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此句描述大覺者（佛）在體悟非我之理後，以大悲心普救眾生，展現其救度眾生的宏大願力與能力。
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此句描述覺悟之理超越了凡夫心的妄行與意識的運作，強調真理的不可思議性與心行之有限。
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本句強調真理（道）的超越性，指出至高的覺悟境界不可透過物質形態（形）或語言文字（聲）來定義或捕捉，屬於不可言說的境界。

本句為條件句，指修行者若能依止、崇奉前文所述之覺悟理路或教法宗義，方能開啟後續的修行次第。
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本句描述修行者在仰宗（依止聖教）後，透過實踐使本有的清淨自性顯現，並同時消除由妄想、憂慮所構成的心理障礙。
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說明修行中定慧相依的關係，以定力作為基礎，使智慧得以生起並增長。
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本句接續前文「以定養慧」，說明在定慧雙修後，修行者使自身的認知與實踐（理路）與佛法真理相契合，從而穩固地依止於正法之中，為進入後續的四等、十住等菩薩階位奠定基礎。
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此處描述修行者在追求覺悟的過程中，首先需要經過的四個階段或等級。
結合後文「終然十住」，此處應是指菩薩修行路徑中的初步階段。
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本句描述修行者在發心、定慧修習後，循序漸進地通過初四等位，最終達到菩薩道中的十住階段。
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此句接續前文之修行次第（初四等、終然十住），描述修行者在經過菩薩地的階段性修習與追求後，最終達到圓滿的境界。
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此句接續前文修行次第（初四等、十住），說明當修行者深入內在定慧、證悟實相後，所有依附於外在形式、外境的執著與妄想皆會被捨離。

描述修行者在面對輪迴之苦時，產生強烈的厭離心，這是發心求道、追求解脫的心理前提。
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此句描述修行者在厭離苦海後，對世間物質與名利的執著與志向逐漸淡薄，是進入修行階段的心理轉變。
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此處以「化城」比喻修行過程中為了鼓勵疲憊的修行者而設的暫時休息站或權宜之計，雖非最終目的地，但能誘導修行者繼續前行，直至到達真正的涅槃。
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此句接續前文「如彼化城」，以化城之喻說明權宜之計。
指為了引導眾生脫離苦海，先以暫時的利益（寶）作為誘因，使其產生嚮往之心，進而導向最終的解脫。
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此處描述一種權宜的引導手段（權法），透過 제시 涅槃的解脫果位，吸引厭離苦海的眾生轉向修行。
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本句描述以涅槃之果作為引導，旨在救拔眾生脫離輪迴中不斷重複的出生與衰老之苦。
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此句處於敘事脈絡中，描述以「三車」作為權宜的誘引或承諾，旨在引導眾生脫離生老病苦，隨後再轉向單一的解脫之道（翻乘一道）。
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此句承接前文「三車」，指將聲聞、緣覺、菩薩三乘之別，轉化為唯一的大乘一乘道，以救度所有眾生。

此句為敘事，描述阿彌陀佛在因地修行時，以「法藏」之名身處王宮的世俗身分，為後續出家發願做背景鋪陳。
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此句描述修行者（依上下文指法藏菩薩）為了追求覺悟與救度眾生，捨棄王宮世俗生活，出家尋道之決心。
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此句描述法藏比丘（阿彌陀佛前身）在求佛道時，為了利益眾生而發起的四十八項大願，是建立極樂淨土的基礎。
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描述菩薩在修行過程中，以大悲心發起廣大的誓願，旨在將所有處於苦難中的眾生從輪迴中救拔出來。
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本句讚嘆淨土的殊勝與美妙。
在上下文脈絡中，接續於法藏比丘（阿彌陀佛前身）發四十八願拯濟羣生之後，強調其所建立之淨土之殊勝。
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此句描述淨土往生者的特質，強調能脫離娑婆世界而往生淨土的人，必須具備清淨的心行與卓越的修行資質。
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此句描述修行者感悟人生無常，在年歲高齡之時，渴望尋得真正的精神歸宿（指往生淨土），體現了對世俗生命有限性的覺察與對解脫之地的嚮往。
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此句描述修行者或願力者在追求淨土或化生之際，展現出勤勉、不遲延的決心，以「晨徵」象徵對解脫之道的積極追求。

以水與泡的比喻說明「本質」與「現象」的差異。
水性代表不變的本體，而泡則是因外緣（如激流）而產生的暫時現象，旨在揭示萬法本空的本質，現象皆為因緣而生。
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以水流激盪產生泡沫為喻，說明現象（沫）是由於特定條件（激流）而暫時聚集而成的，旨在揭示現象的虛幻性與依緣而生的特質。
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本句以水泡為喻，說明現象（沫）雖有暫時的形相，但其本質（水）並未改變。
旨在揭示世間萬法之相狀皆為因緣和合的假象，並非真實不變的實體。
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以水泡之喻說明現象的虛幻性：由因緣聚而成的貌狀（沫），一旦因緣消散，即恢復其本然的空性，揭示萬法無常且本質空寂的道理。
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本句承接前文以「水泡」比喻現象的虛幻與消散，強調修行者（君子）應能穿透表象的變化，認識到萬法空寂或不變的本質，從而不再被外在的得失與變幻所困擾。
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本句承接前文「君子識根本」，說明洞察萬物本質（如水無泡）的人，能體悟到現象界的得失（奪）與追求（勞）皆是虛幻，因此能保持內心的安寧，不被外在的變遷所擾。
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本句對比前文之「君子」，說明凡夫因不識根本（空性或因果），故被表象的變遷所迷惑，產生驚駭之情。
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本句接續前文「愚俗駭變化」，說明凡夫因不識根本，被表象的變化所欺瞞，導致心境在喜悅與恐懼之間劇烈波動，揭示了執著於現象而產生的情感不穩定與痛苦。

本句說明「體」與「相」的關係。
本性（體）是內在的根本，而相狀（相）則是外在的顯現。
結合上下文關於水與泡沫的比喻，旨在說明外在現象（相）是變幻不定的，而內在本質（性）纔是恆常的根本，提醒修行者不要被外相所惑。
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本句透過「焰」與「火」的關係，說明現象（相）與本質（性）的互依性。
意指必須透過外在的顯現（焰），才能認知到內在的本質（火），以此論證觀察表相以識根本的邏輯。
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描述現象在時間維度上的連續變遷，強調萬物處於恆常的變異與流轉之中，無有恆常不變之實體。
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此句接續前文對火與焰的比喻，以光芒的閃爍與方向的偏移，隱喻現象的變遷與無常，說明外在之相（熒熒）並非真實的依止或歸屬，藉此警示後文提及的「滯著人」不應執著於變幻的表象。
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本句旨在反問為何在體悟到萬物遷流、表象虛幻（如前句之熒熒）後，仍會對他人或人我之相產生執著，進而導致後句所述的迷失因果。
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本句描述眾生因執著與癡暗，無法洞察行為（因）與結果（果）之間的必然聯繫，導致在輪迴中持續迷失。

此句旨在說明眾生生存的形態、條件與因緣極其複雜，並以此引出後文以芭蕉比喻生命之虛幻與無實質的論述。
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此句以芭蕉為譬喻，旨在說明現象的多元與複雜，用以對比後文關於「不結實」的空幻之義，揭示世間萬物雖有種種相狀，但本質上缺乏真實的果實（實體）。
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此句以芭蕉花之特性為譬喻，說明外相看似完備（合萼），實則缺乏內在實質（不結核），用以比喻世間眾生雖有修行之表相，若無正法實質，則無法獲得解脫之果。
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此句承接前文芭蕉之譬喻，說明現象（開花）並不必然導致實質結果（結實），用以比喻眾生雖有修行之相或處於某種環境，若缺乏正因，則無法獲得真正的解脫果位。
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本句讚嘆覺悟者（至人）能運用譬喻將深奧的法義轉化為易懂的說明，使聽者能透過類比領悟真理。
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此句接續前文以芭蕉不結實為譬喻，旨在說明事物運作依其本性（因緣），並非由外在的主宰者所操控或規範，藉此破除對「造物主」或「主宰神」的執著。
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本句警示修行者不可執著於暫時的因緣聚合。
因世間一切聚合皆是無常，若在聚合時產生深厚的依戀（暱），則在隨後的分離時將承受巨大的痛苦。
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本句接續前句「莫暱緣合時」，旨在警示修行者不可沉溺於暫時的相聚與情緣，而應觀照萬物終將分離的無常本質，以破除對世俗情愛的執著。

以幻術比喻世間萬物的顯現，說明現象上的相同或差異皆是由於因緣造作而生，本質上並無實體。
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本句承接前句「幻工作同異」，以幻術能造出相同或不同的現象為喻，反問誰能分辨其真偽。
旨在說明世間現象如幻，人們常在幻象中執著真偽，而未能洞察其本質的虛幻性。
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本句透過「逝物」之意象，揭示世間萬物處於恆常變遷、不可挽回的無常狀態，強調時間與物質的流轉特性。
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本句接續前文對「逝物」的觀察，強調世間萬物皆在變遷中，一旦消逝便不可挽回，因此對已逝之物進行言語陳述或執著於此毫無意義，旨在提示觀照無常，放下對過去的執著。
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本句對比「謬者」與後句的「達者」。
謬者因執著於時間的長久與空間的親近，而產生錯覺或疑惑，未能洞察世間無常與幻化的本質。
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本句強調對世間關係的超脫。
與前句「謬者疑久近」（愚昧之人執著於親疏遠近）相對，通達之人體悟到世事無常，因此在世間生活而心不染著，將自己視為暫時停留的賓客，不生執著心。
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本句旨在勸誡修行者應體悟世間萬物聚散無常的本質，避免因對親近（合）的渴求或對分離（離）的悲苦而產生情感執著，從而擺脫情結的束縛。
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本句強調生命之短暫與無常，指出世間之人無法長久生存至百代，以此勸誡修行者勿起離合之情，應體悟人生如幻。

本句透過對比「覺」與「寢」的狀態，旨在探討意識在不同形態下的持續性，為後文說明夢境中意識依然運作（寐中非無見）做鋪陳，揭示意識之流轉不曾真正中斷。
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本句透過睡眠中的夢境（見相），反駁前句「覺謂寢無知」的觀點，旨在說明意識在不同狀態下（如夢境）依然有其運作與顯現，用以論證心識的連續性或幻象的特質。
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此句描述在睡眠或潛意識狀態下，心識所營造的影像（意狀）依然清晰且充盈地呈現，說明心念的運作並不因肉身睡眠而完全停止。
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描述心念在好惡之間快速切換、變幻莫測的狀態，揭示意識流動的無常與不穩定性。
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本句接續前文關於睡眠與夢境（寐中）的比喻，說明從迷妄（夢境）中覺醒後，原先被虛幻表象所困住的渺小心境隨之消失，對比出覺悟與迷失的差異。
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本句揭示眾生因對物質世界的虛幻執著（戀），而陷入輪迴之苦，強調世間財物如浮萍般不穩定，不應將其視為永恆的依託。
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此句透過反問，強調娑婆世界的廣大與眾生業力的複雜，暗示單憑凡夫之視或有限之見，無法窮盡其全貌。
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此句承接前文對娑婆世界的觀察，透過反問句式，探討意識與物質世界的關係，暗示眾生之執著與幻相皆發生於人間（赤縣）之中。

以影像與回聲為喻，說明現象（相）僅是依緣而生的衍生品，並非實體，旨在揭示萬法依緣而起的虛幻本質。
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本句說明生命現象並非獨立存在，而是依賴於物質條件（資物）而生起，揭示了眾生色身與物質環境之間相互依存的因果關係。
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此句接續前文「資物故生理」，說明眾生依賴物質資財來維持生理生存，但這些外在資財終將被揮霍或耗盡，旨在揭示物質依託的無常與不可靠。
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此句接續前文關於影隨形、聲隨形的比喻，探討眾生現象（像似）產生的因緣，旨在揭示現象界的依他起性與虛幻本質。
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此句承接前文對物質與現象虛幻、依他起性的描述，指出所有眾生（羣有）都處於同樣的迷妄或受限狀態之中，無一能倖免。
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此句描述眾生處於無明（昧漠）狀態，仍對虛幻的「自我」產生執著與認同，揭示了我執與無明的共生關係。
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此句旨在說明物質現象（以顏色為代表）的虛幻性與無自性，強調色相並非永恆不變的實體，而是依緣而生的假相。
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本句接續前文對物質與色相無本質的論述，旨在破除對微細慾望或微小物質構成的執著，指出其缺乏實體，無法作為依恃的基礎。

此句出自《廣弘明集》之偈頌，以自然景象（明月之陰）比喻法相之變現或無常之流轉，旨在透過對外在現象之描述，導向後文對「諸法無我」之體悟。
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此句在《廣弘明集》的偈頌脈絡中，以自然景觀（如明月、南山雨）的變幻無常，隱喻諸法生滅之速與無常之理，旨在說明現象界的暫時性與不可得。
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此句接續前文對自然現象（明月、山雨）的描述，旨在說明現象界的一切皆在不斷的變遷與運作之中，以此對比後文「諸法既無我」的空性義，強調現象的變動性與無常性。
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本句強調萬法空性，說明在覺悟的視角下，不存在一個實體性的「我」來獲取或佔有任何對象，旨在破除對「我」與「所得」的執著。
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此句描述現象的無常與不穩定，強調一切有為法在極短時間內即會分解散失，無法恆常維持。
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本句承接前文「俄已就飛散」，旨在說明諸法（物質與精神現象）處於恆常的生滅變異之中，一旦散掉便無法恢復原狀，藉此破除對「恆常自我」或「固定實體」的執著。
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本句闡述「諸法無我」的理路，指出一切現象（諸法）皆由因緣和合而成，其中並不存在一個獨立、恆常、主宰的實體（我）。
此為破除我執、通往解脫的核心基礎。
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本句承接前句「諸法既無我」，採取反問形式，論證若不存在主體（我），則不可能存在主體所擁有的客體（我所），旨在破除對自我及其所有物的執著。

以電光之快比喻世間萬法生滅之迅速，強調生命與現象的無常，不可執著。
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此句承接前文「儵爍驚電過」，以閃電之快比喻諸法生滅之瞬時。
說明現象雖然在感官中可見，但其本質是剎那生滅、無常流轉的，若試圖追逐或執著於此種幻象，終將徒勞無功。
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本句接續前文對電光般迅疾之變化的描述，旨在說明世間被視為恆常的事物實際上處於不斷的生滅之中，以此破除對恆常性的執著。
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本句承接前文對萬物生滅之極速（如電光石火）的描述，強調諸法生滅之快已超出意識能捕捉與衡量的範圍，旨在揭示現象界的無常與不可得。
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本句警示修行者在面對萬物生滅的快速變化時，應保持正念，不可讓心神在空虛或無謂的妄想中停留，以免喪失覺知而導致神志昏沉。
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本句承接前句「慎勿留空念」，告誡修行者若在心中留有空虛的妄念或不必要的雜念，會導致心神（神理）陷入混亂（恧），進而妨礙正覺的體悟。
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本句強調破除我執（廢己）是體悟真理（道）的前提。
當修行者不再執著於個體自我時，心境與法性（道）之間不再有障礙，從而能輕易地產生信任與契合（孚）。
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本句強調放下對情慾與我執的執著（忘情），能使心靈脫離生死輪迴的苦惱，從而獲得永恆的安樂與福德。

此句為敘事承接語，標誌著接下來將引用皇帝的詔書內容，屬於史傳部的文獻記錄格式。
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此句為敘事紀錄，描述當時統治者（敕令者）指示虞闡等人編纂佛教相關的歷史或記錄，屬於史傳部的文獻記載，不涉及深奧教理。
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此句為敘事紀錄，描述在撰寫佛記的過程中，同時包含了撰寫序言的行為，不涉及特定教理。
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此處為敘事記錄，描述當時撰寫佛記之序言在文學體制或風格上不符合要求，並非在討論佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述關於佛記序言在文字修訂過程中的狀態，並非在論述特定佛法教理。
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本句論述佛教教學的特質，指出佛法在傳達時，必須依託於暫時的、非絕對的「假名」或「方便」手段，才能將深奧的真理寄託於語言文字中，使眾生能領會。
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本句描述撰寫佛記之方法，指運用「二諦」（世俗諦與勝義諦）的框架來分析與說明佛法真理，使理義得以清晰呈現。
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此句評論撰寫佛記序文的水平，指出其僅停留在對「相」（形式、表象）的掌握與對「宗」（宗派教義）的追求，尚未達到「會道」（真正契入、領悟佛法實相）的境界，屬於對修行或學問層次的評估。
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此句為對前文撰寫之佛記序言的評論，指出其論述的最終目標與歸宿（指歸）在義理的深淺或表達的精準度上，尚未達到最高境界。
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此處指在面對文字表述或形式上的不盡完美時，應保持心境坦然，不被表象（相）所牽絆而生煩惱。
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此處指即便在文字修辭或論述指歸上未臻極致，但其撰寫序言、弘揚佛法的動機與行為仍屬於善業。
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此句出於《廣弘明集》之史傳與書信體裁，並非論述深奧教理，而是作者在討論文字修辭、序言撰寫時，表示該處可作為下筆記錄或作論述的切入點。
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此句處於《廣弘明集》的史傳與書信往來語境中，並非在論述深奧佛法，而是關於經書序言的校訂與呈遞。
此處描述的是在校對過程中，因發現不妥之處而對敕令（或敕令所指內容）進行指正。
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此句屬於文獻記錄與書信往來，描述特定人物（闡等人）在撰寫序言時，其結尾的體制與慣例有所出入，並非在論述深奧佛法，而是關於經籍編纂的文字考據。
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此句為書信或奏章之承接語，表示說話者（臣）準備就前文所述之議題進行簡要的陳述或總結，屬於文獻敘事之過渡句，無特定教理義涵。
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此句為書信或奏章之結尾陳述，屬於史傳部之文書往來，敘述呈遞文獻之行為，無特定教理義涵。
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此句出於《廣弘明集》中臣子呈遞文書後的謙辭，並非在討論深奧的佛法教理，而是表達對自己撰寫的序言在措辭與義理上不夠精湛的自謙。
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此句為書信結尾之謙辭，表達撰寫者在呈遞文字（佛記序）時，對自身才疏學淺或不足之處的自謙之情。
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此句為書信或奏章之結尾禮貌用語，在此處為臣下向君主呈遞佛記序言後的謙敬結語，不涉及特定佛法教理。

此句為史傳部之敘事，記錄君主對佛典或相關記錄（記序）的處置指令，體現了當時官方對佛教文獻的整理與推廣。

此句為承接語，標誌著接下來將引用或開始記載該文獻的序言內容。
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此句指涉宇宙間所有具備感知能力、能受業力牽引而輪迴的眾生總稱，強調生命的廣泛性與多樣性。
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本句強調眾生（含靈萬品）的數量與生滅之理極其深廣，超越了世俗文字記錄的侷限，旨在引出後文關於生命起源與理性的深奧討論。
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此句描述眾生出生的普遍現象，強調萬物皆有其稟受的因緣而生，用以對比後文關於「無生」與「理」的深層探討。
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此句以「積塵」比喻極其微小且數量龐大的物質，用反問句式強調眾生稟生之數極多，遠超人力或物質量化之能計，旨在引出後文對生命來源與無生之理的探討。
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本句探討生命起源與終局的悖論：眾生的誕生看似無由（無理），但其修行目標在於達到不再生滅的涅槃狀態（無生）。
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此句探討萬物生起的不可知性。
在描述眾生稟生之理時，指出人們雖能感知結果（終有地），但對於生命或宇宙最原始的根源（原始）則無法透過常識或聞聞而知。
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本句強調領悟宇宙本源或最高真理（宗極）需要極高的覺照力與智慧，說明凡夫之識難以窺見無生之理。
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本句接續前文，強調若無「靈照」（覺悟之光）達至宗極，則凡夫在理路（真理之徑）上處於閉塞狀態，無法透過初步的探詢或鑽研來開啟覺悟的機緣。
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此處在討論眾生稟生與輪迴之深奧理路，指出其深邃程度不僅使四聖果位的境界難以窮盡或無需在此討論，連後文提到的十地菩薩亦難以窺見。
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本句接續前文，強調真理或宗極之深奧，不僅是聖諦四果之境界無法議論，即便處於菩薩修行的高階十地，亦無法窺見其全貌。
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此句接續前文關於四果與十地之難以窺見，描述真理之深奧或輪迴時空之漫長，使其在凡夫或未達宗極者之視角中顯得極其遙遠且難以企及。
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此句描述眾生在生死輪迴中，雖處於存在狀態，卻因無明而無法追溯生命最初的起點與來源，強調輪迴之深遠與無始。
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本句描述如來在證悟前，亦經歷了漫長的生死輪迴。
透過「覆簣」之喻與「永路」、「起滅回環」等詞，強調在證得妙果之前，眾生（包括佛之原身）在三界中不斷生滅、往復循環的漫長過程。
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描述眾生在生死輪迴中，於五種不同的生命形態（五道）之間不斷遷轉，無法脫離生滅之苦。
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此句透過極大（大千世界）與極小（毫端）的對比，旨在說明在如來或修行證悟的宏大視域中，物質世界的空間尺度顯得微不足道，以此襯托出輪迴往復之久與證悟之難。
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描述眾生在欲界、色界、無色界這三種生命層次中，因業力驅使而不斷循環往復的輪迴狀態。
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本句強調如來在三界中往復輪迴、積累功德的時間之極其漫長，甚至連佛教中最大的時間單位「劫」都不足以充分描述其遙遠。
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此句描述在漫長的輪迴與修行過程中，智慧光明不斷累積並持續照耀，強調修行之恆久與心念之不間斷。
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本句描述修行者必須超越三界中不斷生起與滅盡的輪迴狀態（生滅），方能證得超越世俗、圓滿清淨的覺悟果位（妙果）。
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此句接續前文「離此生滅證成妙果」，說明在證悟妙果後，原本處於生滅輪迴中、虛幻的有相（空有）已經徹底消融與謝盡，不再存在。
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此句以世俗政治的變遷（齊遷魯變）為比喻，對比前文所述的生死輪迴、證悟妙果之宏大與深遠，強調佛法所揭示的生命轉化遠非世間表象的更迭可比。
。
此處描述世間言論或心念之狀態，對比宏大與瑣碎，旨在引出後文「猶秉何言之稱」，說明在證悟妙果後，世間的言語表述無論宏大或細微，皆不再是重要的依據。
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本句接續前文對時空與生滅之大觀的描述，旨在指出真正的覺悟者（至人）已超越語言與名相的界限，因此質疑依賴言語稱頌的必要性，強調法義不可盡言。
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此句描述證悟者（至人）已破除我執，不再將自身視為獨立、恆常的實體，處於無我之境。
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本句承接前句「至人無己」，說明達到無我境界的聖者（至人），已超越對語言文字與概念義理的執著，不再將其視為值得追求或珍視的對象，強調實相超越言詮。
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本句說明眾生處於迷妄狀態的原因：由於無數煩惱（萬惑）相互牽引、激發，導致本具的覺性或智慧（明）被遮蔽，進而產生錯覺與業障。
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本句說明業力的運作機制，強調業並非獨立存在，而是依緣而起（緣起法）。
修行者必須洞察業與緣的相互關係，才能從根本上破除惑障。
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此句描述聖者或覺者說法之威德，其言論契合真理，能令眾生自然心悅誠服，無不認同。
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本句描述覺者（至人）的慈悲與方便，強調其教化之目的在於隨順眾生的根機與需求（徇物）而採取對應的手段，其動機完全是為了利他，而非追求個人的名聞利養或自我滿足。
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此句描述佛法宣說時的威儀與廣度。
「法吼」象徵佛法能令一切魔障畏縮、眾生覺醒；「無外」指法界無邊，佛法之教化不侷限於任何空間或對象。
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此句以「甘露」比喻佛法，描述佛法之光輝遍照龍宮，象徵正法能潤澤並啟迪龍族等眾生。
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本句說明佛陀在弘法過程中，並非一次性將所有真理揭示，而是根據眾生的根機，採取由淺入深、循序漸進的教化方式（漸次），這與後文提到的從鹿野苑講四諦到闡發一乘的過程相呼應。
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本句敘述佛陀成道後於鹿野苑為五比丘初轉法輪，開示佛教核心教義「四聖諦」之歷史事實。
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此句描述佛陀在雙樹下（指成道之處）破除魔軍的種種妄想與外道之非，象徵以正法摧破一切煩惱與錯謬，達成覺悟。
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此句描述佛陀教化之次第，在闡述四諦與破除百非後，進而開顯超越對立、不分二元的最高真理法門。
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此句描述佛陀開顯一乘法門，為眾生提供通往覺悟的廣大路徑。
承接前句「廓不二之法門」，強調從破除對立（不二）到建立實踐路徑（長陌）的教化過程。
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此句以迷路與體力衰竭比喻眾生在輪迴中被煩惱遮蔽，喪失了覺悟與回歸正道的方向感與能力。
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本句接續前句「行迷復路」，描述眾生在迷失方向後，雖應回歸正道，但因業力或根機不同，導致其修行或轉向的路徑各異，未能統一歸向一乘正法。
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此處描述佛陀白毫放光，象徵佛之智慧與慈悲光芒普照，能破除眾生無明，指引迷途者回歸正道。
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此句承接前句「白毫所照」，描述佛之白毫光芒能同時照射並遍及數量極其巨大的恆河沙數之世界，體現佛之神通與法身遍在的特質。
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此句描述釋迦牟尼佛誕生時的殊勝相貌，象徵佛陀降生即具足圓滿智慧與神通，且將在世間行走以度化眾生。
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此句接續前句「七步降踐」，描述佛陀誕生後七步而行的場景，其中「龍堆」指佛陀足下之土或相關神異現象，表現佛陀降生時的威儀與神蹟。
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此句描述透過對佛法神妙道徑的深入推究，回歸到心靈最原始、最純淨的覺悟狀態，強調心靈與真理的契合。
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說明心靈感應的超越性，強調當修行者與佛菩薩或聖跡產生感應時，空間的距離不再是障礙，能瞬間達成接通。
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本句說明眾生雖處於佛法環境中，但若缺乏足夠的善因緣或心靈準備，仍無法覺悟或見到正法，強調「因緣」在獲知真理中的決定性作用。
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此句描述佛教在特定地區（推測為日本或東亞）傳播的歷史現象，指出除了佛像造像的教化作用外，關於末法時代的預言或經記也隨之向東傳播。
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此處以「熱坂」與「寒山」等極端地理環境，隱喻佛法傳播過程中的種種艱難與障礙，以及修行者在追求真理途中所遭遇的種種苦難與險阻。
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此句處於《廣弘明集》描述佛教傳播至東瀛（日本）之艱難與文化差異的脈絡中，描述當時文字書寫方式（橫書左字）的特點及其在不同地域間的通用情況，屬於文化與傳播史的敘述，無深奧教理。
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此句描述佛教經典傳播之艱辛，指早期依據貝葉經等形式記錄的文字，因語言隔閡與翻譯困難，導致義理難以被正確理解。
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此句為敘事性的時間描述，說明佛教法脈或典籍傳播至該地的時間跨度，強調時間之久遠。
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此句描述在特定時代背景下，佛法傳播的初步跡象，透過靈異感應與高僧的出現，標誌著正法重新被認識或傳入的過程。
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本句描述佛教經典在特定地區傳播的歷史過程，指出律藏（戒律）與方等（大乘經論）等教法由遠方逐漸傳入。
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此句描述佛教經典從西域（印度）傳入東方（中國）的過程，指出當時譯經尚不完全，仍有大量經典未被翻譯或傳入。
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此句描述佛法真理（法身）恆常存在且其深層義理極其深奧，難以輕易觸及或領悟。
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此句描述佛法教義的深奧與廣大。
二諦指世俗諦與勝義諦；三假指為了方便導引而設的假名、假相或假說。
此處將其比喻為「淵曠」（深潭與曠野），強調真理的深邃與涵蓋範圍之廣。
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本句強調在既有的佛法教義（承接前文之法身、二諦等深奧義理）中，已包含覺悟與追尋真理所需的所有核心內容，足以令修行者達成目標。
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本句描述能仁（佛陀）對大聖（指前述之聖者或法身之理）的體悟與認可，將其視為根本的導師，強調法脈傳承或真理體悟的依據。
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此句描述眾生（羣品）之靈覺或心識（精靈）在因緣牽引下，依止於能仁（佛陀）之教化或本師之德。
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本句描述對過去因果業力之認知或記載並不完整，強調前因往業之複雜與難以詳盡追溯。
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本句說明佛菩薩或聖者的神力化現與眾生感應，因緣不同而呈現出差異化的現象，並非單一形式，而是根據感應程度而互有不同。
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此句處於史傳部敘事脈絡，描述在記錄佛傳或聖賢事蹟時，由於世俗家族記錄的缺失與社會關係的破碎，導致相關史料難以考究。
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此句處於《廣弘明集》敘述佛傳與法脈的脈絡中，指由於前因往業的模糊以及世俗緣分的散亂，導致關於佛陀及其相關部類、傳承的詳細情況難以被完整地考證與究盡。
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此句說明佛陀或聖者的神通表現雖然在不同記載中被稱為「神功」或「妙力」，但其本質與來源是一致的，旨在提醒讀者不要被文字表象的差異所誤導。
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本句強調佛陀的示現與求道過程具有多樣性與權巧性，並非單一固定模式，旨在說明後文提到的權跡與化身之妙。
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本句說明佛陀投生於迦維國並非偶然，而是基於「權」的考量，即為了適應眾生根機而採取的權宜手段（權相），以利於後來的教化。
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此句論述佛陀出家（從北門而出）僅是權現的表徵，而非覺悟真理的起點，強調佛陀的覺悟源於更深遠的因緣與願力，而非單一的歷史事件。
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此句在論述佛陀之神功妙力與權現，強調佛陀的教化範圍極其廣大，並非僅限於某個特定的方向或空間極限，旨在說明佛法弘傳的無邊際性。
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此句指釋迦牟尼佛在菩提樹下證悟成佛之後的時間起點，作為後續敘述其四十九年弘法事業的時間基準。
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此句記述釋迦牟尼佛從正覺成道後，至涅槃前約四十九年的教化期間，其神通感應與度化眾生的事例極其豐富。
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此句處於《廣弘明集》對佛陀事蹟、神力及教化過程的記述脈絡中，強調對繁雜的記載進行系統性的總結與分類，以使佛法事蹟的界限清晰，便於後世研讀與傳承。
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此句為史傳部之敘述，列舉佛法傳承中涉及的物質與文字載體（經像、記錄），旨在說明記錄佛陀事蹟與佛土景象的各種資料來源。
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本句強調透過記載經像與佛土遺記等事蹟，能產生開導眾生、勸發信心的深遠功德。
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本句描述菩薩或聖者運用「權巧方便」之大能，透過捨身利他的精神來救濟世間眾生，體現了大乘佛教中慈悲與方便的實踐。
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此句描述修行者（應真）具有剛直不阿的品格，其行事動機完全基於利他精神，而非追求個人私利，體現了菩薩行中「無我」與「利他」的特質。
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此句處於《廣弘明集》記述高僧行跡之脈絡，說明修行者或弘法者的行蹤與去向各異，不可一概而論，強調個體經驗與路徑的差異性。
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此句處於《廣弘明集》記述高僧行跡之脈絡，說明聖者或神異之人的行蹤（神塗）往往超出常理且彼此不同，不可單憑主觀臆測來評判或論證其真偽。
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此句描述靈異感應之超凡特質，強調其超越常理，非語言文字所能盡述，旨在引出後文具體的靈異事例。
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此句記載高僧圖澄的靈異感應，旨在說明修行成就者能隨緣化現，以靈異之相感化眾生，屬於佛教史傳中的靈應記錄。
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此句屬於史傳文學描述，以「鳳集」比喻高僧羅什之才德與名聲吸引眾人追隨，並指其在關中（長安）與輔都（建康）兩地的弘法影響力。
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此句為史傳敘事，記錄高僧揵陀的行跡，用以說明弘法僧侶在世間遊歷以傳播佛法之實況。
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此句為史傳敘事，記載高僧單開禪師遊歷羅浮山的行跡，體現僧侶在山林間修行與遊歷的傳統。
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此句描述高僧或修行者在世間生活時，採取「隨順世間」的外在形式，但內心保持清淨或持有深奧的覺悟，使世俗之人無法以常情推測其心境。
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此句為敘事性的地理描述，記錄高僧或靈跡所經之路徑，無特定深奧教理，僅陳述空間位置。
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此句處於《廣弘明集》記述高僧神跡與遊歷的脈絡中，描述聖蹟之處規模宏大且清晰可見，旨在表現佛法弘傳之盛況與靈驗之跡。
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此句屬於史傳記錄，描述特定地理區域（肹蠁、延澤）之靈異感應與物質富足之現象，旨在說明佛法或高僧影響下之地域特徵。
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此句處於《廣弘明集》記述高僧行跡與靈應的脈絡中，描述佛法弘傳之光景或聖跡之顯現繁盛，並具體指明其顯現於天山地區。
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此句為敘事紀錄，描述當時有志向且具備特殊才幹或德行的僧侶，透過遊歷各地來弘法或求法。
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此句屬於史傳敘事，描述高僧或聖跡在世間留下的顯著影響及其被記錄為文字的現狀，旨在說明後世可循之文獻基礎。
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此句處於《廣弘明集》之史傳記述脈絡中，指涉前文提到的關於神跡與文注的記載過於冗長且混亂，因此需要進行編輯與校正，以使義理清晰。
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此處描述眾生依業力而分處於不同境界。
在人天兩道中，仍依業力的細微差異而分為不同的去向或層次。
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此句接續前文對五道的描述，指地獄道中受業力牽引而受困於厚地之下的重重牢獄，說明眾生因業力而受限於特定處所的果報狀態。
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本句說明眾生因過去造作的業力不同，導致在六道（文中提及人天、厚地等）中的處境與果報各異，強調業力決定生命狀態的必然性。
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本句指出前文所述關於五道、業力與處所的描述，在本質上屬於「名相」的範疇。
透過「卷舒」（展開與收斂）、「真俗」（真諦與俗諦）、「終始」（起始與終結）的對比，說明這些分類與描述是為了引導眾生而設的方便法門，而非絕對的實相。
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此句描述修行通往覺悟的道路（聖塗）在義理上深奧且在實踐上漫長宏大，強調成佛之道的艱辛與崇高。
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此句接續前文之「聖塗玄遠」，說明修行者在深遠的聖道之路上，最終目標是抵達成就正覺的道場。
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此句與前文「聖塗玄遠大」相對，說明佛法在教化眾生時，除了深奧宏大的終極目標外，亦設有簡單直接、易於驗證的初步證明（徵證），以便讓根器較淺的人能快速領會並產生信心。
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本句描述佛法教化之方便，針對根機較淺或較晚接觸佛法的人，採取切近且易於理解的教法來引導其進入佛門。
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此句將佛法或佛陀的教化比喻為「方舟」，強調其具有普適性與救度力，能將不同根機的眾生從苦海中接引至彼岸。
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此句承接前文「兼濟之方舟」，將佛法救度眾生的手段比喻為寬廣的道路，強調大悲心是引導眾生脫離苦海、走向覺悟的核心動力與途徑。
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此句描述眾生根機的差異。
在《廣弘明集》的語境中，強調佛法之方便（舟、路）能兼濟不同根器之人，即使是智慧昏暗、根基卑微的人，亦能透過適當的引導而獲益。
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此句描述一種極其敏銳的感應狀態。
在本文脈絡中，即便對於智慧昏暗、僅能觀察外在形式的人，只要有因緣觸動，也能產生相應的反應或感應。
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本句承接前文，說明佛法之方便與大悲，即使是智慧昏暗、根機淺陋之人都能感應，而對於已經在修行道路上精進的人，其獲益與感應必然更加顯著。
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本句描述佛陀（至聖）出於大悲心，對修行者採取積極且細膩的教導與引導，以幫助眾生脫離迷惘。
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此句描述聖者或高僧透過文字記錄（垂文）來傳遞教法意旨，旨在為後世修行者提供指引與利益。
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此句描述佛陀（在此以轉輪聖王之尊稱「皇帝」指代）修行成就的時間跨度，強調其覺悟並非短期之功，而是經過無數劫的累積而成就。
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此句處於《廣弘明集》讚頌皇帝（轉輪聖王）的語境中，描述其具備圓滿的德行與地位，能以至高之名號在三界（欲界、色界、無色界）中自由自在，無任何障礙。
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此句描述佛（或聖者）以慈悲心屈就於世間，化現於轉輪世界中，旨在救度眾生。
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本句描述佛菩薩（或文中指稱的至聖）對眾生因無明而陷入昏沉、被惑執遮蔽，導致無法認清正法道路的深切慈悲心。
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此句描述在缺乏系統化導引或正確教法指引的情況下，即便修行者有強烈的信仰與嚮往之情，也僅止於情感上的崇拜，無法真正進入實踐或獲得正果。
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此句處於敘事脈絡中，描述當時佛經譯本或記載雜亂、時間跨度大，導致修行者難以系統性地掌握佛法要義，故而需要後續的整理與編纂（如文中提到的《佛記》）。
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此句描述修行或弘法者若缺乏深厚的願力（志淺）且僅在形式或瑣碎事務上耗費精力（業勞），則無法獲得真正的覺悟或成就。
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此句運用《法華經》中著名的「火宅」比喻，將三界生死比作被火焚燒的房屋。
文中指先前雜亂、淺薄的學習方式，無法成為指引眾生脫離生死苦海、獲得真正解脫的途徑。
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此句為敘事記錄，描述皇帝為了整理佛法經藏而召集相關官員，屬於佛教傳播史中的行政記載，無直接之教理討論。
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此句描述編撰《佛記》之過程，強調透過對經藏的廣泛研讀與對註釋的蒐集，以確保內容之準確與完整。
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此句描述的是編纂經藏或佛記時的整理方法，強調透過條目化與分類法來系統化地記錄資料，以便於後續辨析與查閱。
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此句處於敘事脈絡中，描述編纂《佛記》之過程，強調在有限的時間內高效地完成了經藏的搜採與分類工作。
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此句處於史傳部敘事脈絡，指透過對經藏注說的搜採與分類整理，使其成為可供辨析、參考的依據。
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此句為敘事紀錄，指明前文所述由虞闡、周捨等人搜採經藏、分類編撰而成的著作名稱。
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此句為敘事性文字，說明前文提到的《佛記》一書的篇幅構成。
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此句描述在編纂《佛記》時，對於性質相似的感應事例採取篩選處理，旨在精簡內容，避免重複記錄相同類型的感應現象。
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此句描述編撰《佛記》時的選材原則，針對類同的感應事蹟採取精簡處理，僅保留代表性案例，以避免冗贅。
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此句描述一種特殊的感應現象，即個體經歷死亡後重生，並能將死後世界的見聞與佛法義理相結合進行陳述。
在《廣弘明集》的史傳語境中，這類敘述通常用於討論感應事蹟的真實性與記錄之必要性。
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此句在《廣弘明集》的文獻編纂脈絡中，說明對於涉及死後世界或幽冥之事的記載，因缺乏客觀驗證的手段，故在選錄時採取謹慎態度。
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此句處於《廣弘明集》對佛記及感應事蹟的編纂說明中，強調作者在記錄時採取嚴謹態度，對於重複且證據不足、有缺失或可疑的內容不予採信記錄。
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此句描述心識受外界語言誘導而產生錯覺或幻象的過程，強調意識在缺乏實證的情況下，容易因「託想」（依憑幻想）而將虛構之物視為真實體驗（如夢境）。
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此句處於《廣弘明集》對佛記或感應事蹟的評論脈絡中，作者對那些憑空想像、缺乏實證或來源不明的記載表示質疑，強調若無確實記錄則難以令人信服。
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此句為比喻之起首，以「遠行」比喻追求真理或修行悟道，強調若要達到遠大的目標，必須有正確的指引與記錄。
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此處為比喻句。
作者以「欲遠行者必詳記路徑」類比「欲悟道者必明確識其宗義」，強調在追求真理或修行過程中，明確的指引與正確的傳承路徑至關重要，不可盲目而行。
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此句為承接句，以比喻方式說明修行者若欲達成覺悟，必須如同旅人需記路一樣，必須明確掌握所依止的宗義與方向。
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本句強調在追求覺悟（悟道）的過程中，正確的見地與對教法核心（宗義）的精確認知是不可或缺的前提，若無正確的導向，則無法進入正門承接真義。
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本句強調修行或求法必須先有正確的認知（對應前句之「妙識所宗」），才能真正進入正法之門並領悟核心義理，說明瞭法脈傳承與正確導師指引的重要性。
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本句以「盲人行路」為喻，強調在追求覺悟（悟道）的過程中，必須有正確的導引（妙識所宗）與明確的路徑，否則即便努力實踐，也容易因缺乏正見而偏離真理。
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此句處於《廣弘明集》論述傳承與宗義的脈絡中，強調在面對紛雜的見解或流派時，需透過正確的導引，使修行者能回歸到佛法核心的單一真理（一源），避免在歧路中迷失。
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本句處於史傳部文獻語境，強調記錄與傳承的重要性。
意指透過明確的記載（如前文所述之錄與宗），能為後世追求真理的人提供指引，使其不至於在尋道過程中迷失方向。
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此處為敘事記錄，砥矢以此呼籲修行者應回歸正確的宗門或正道，以避免在歧路中徘徊。
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此句接續前文關於「識所宗」與「知往案」的論述，強調修行者若能明確掌握正法宗義與傳承路徑，便能目標明確，不至於在錯誤的見解或雜亂的教法（岐路）中迷失方向。
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本句接續前文關於指引悟道之路的論述，說明透過明確的宗義指引，能使具有虔誠信仰的修行者在學習或實踐中獲得正確的領悟與益處。

此句為作者的謙辭，說明其對佛法在廣大世界（三千世界）中傳播與影響力的認知程度較淺，旨在為後文論述佛法在神州（中國）的傳入與發展做鋪墊。
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此處為敘事描述，說明佛法教化或相關記載在空間範圍上的侷限性，指僅限於南洲（通常指古印度或當時認知的南方大陸）。
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此句旨在論述佛教在中國（神州）的傳播史，主張佛教教法在早期即已傳入，但相關的實體遺跡在周朝（姬姓王朝）初期便已不為人知或被掩蓋。
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此句描述佛法在中國傳播的歷史脈絡，指出佛經或佛跡在漢代之前已存在，並在漢代起逐漸顯現於世。
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此句為敘事性文字，記載漢代學者劉向在天閣校書之史實，用以引出後文在校書過程中發現佛經的經過，說明佛法在中國早期的傳播痕跡。
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此句為敘事紀錄，描述在特定的歷史背景（如劉向校書天閣）中，佛經開始顯現或被發現的現象，用以佐證佛法在中國早期的傳播痕跡。
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此句描述佛法在中國（赤縣）弘揚過程中，伴隨而來的自然異象或神蹟，用以證明佛法感應與正法顯現。
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此處描述佛法在中國傳播過程中的感應現象，以瑞像顯現作為佛法正法入世、感應眾生的徵兆。
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此句描述佛法在中國（赤縣）弘揚過程中，出現的感應異象，指佛塔以神蹟方式由地下顯現，用以證明佛法遺跡的存在與正當性。
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此處描述佛法在中國傳播過程中的異象，指佛像以神通或感應形式從空中顯現，用以證明佛法之真實與神聖。
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此句為文獻編撰之說明，指出因記載之佛事跡繁多，故採取簡略編排，僅標記出十個重點項目。
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此句處於《廣弘明集》記載佛法傳播與瑞相現前的敘事脈絡中，屬於編撰者的說明文字，意指在記錄佛經、佛像或佛塔出現的異象時，若有當時人們未曾見過的特徵，必須詳細描述其外相以資證明。

此句為敘事性承接語，旨在引出後文關於佛塔出世與發現的歷史記載，用以證明佛法在中國的傳播與靈驗。

此句為敘事性的地理位置描述，旨在記錄佛塔的出世地點，屬於佛教史傳記錄。
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此句記載佛教聖物或高僧感應顯現的歷史事例，體現佛法在世間的感應道交與神異現象。
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此句為敘事記錄，描述從地中現出的佛塔或聖物之具體尺寸。
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此句為敘事記錄，描述鄮縣出土佛塔的具體尺寸規格。
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此句為對佛塔外觀構造的客觀描述，記錄塔身露盤的層數，屬於史傳部對聖物形制的記載。
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此句為對佛塔（舍利塔）外觀材質的客觀描述，旨在記錄聖物的殊勝特徵，不涉及深層教理。
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此句為對佛塔外觀工藝的客觀描述，旨在記錄佛塔的莊嚴相貌，體現對聖物的崇敬。
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此句記載梁武帝對佛舍利或聖物的崇敬，透過建造木塔將其籠罩保護，體現了佛教中對聖物的供養與護持之行。
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此句為《廣弘明集》中記載佛教靈異或聖蹟的敘事部分，描述世俗統治者（八王）巡視地方的情景，用以鋪陳後續與佛塔或聖僧相遇的因緣，無深奧教理，屬歷史敘事。
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此句處於《廣弘明集》記錄佛教遺蹟與異象的脈絡中，旨在描述在特定地點或時間出現的殊勝現象或高僧聖者，用以證明佛法的靈驗與傳承。
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此句為史傳類文獻之承接語，指涉該事蹟或物件的詳細描述已在另一篇獨立的傳記或記錄中記載完備，在此不再重複。

此句為敘事性標題，記錄特定佛教建築之地理位置與名稱，屬於佛教史傳之記載。
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此句為地理位置之敘述，記錄超化寺塔的具體方位，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述鄭州超化寺塔之建築遺構至今仍保存完好，用以佐證該聖跡的真實性。
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此句為對超化寺建築工藝的客觀描述，旨在說明古建築之精良與堅固，無特定宗教教理之深意。
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此句為建築描述，記錄超化寺塔之構造，說明石砌縫隙間使用鐵製零件進行加固，無特定宗教教理。
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此句為對寺塔建築構造的客觀尺寸描述，屬於史傳記錄，無特定教理義涵。
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此句為對超化寺塔建築構造的具體尺寸描述，屬於史傳記錄，無特定教理義涵。
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此句為對鄭州超化寺塔建築構造之具體尺寸描述，屬於史傳記錄，無特定教理義涵。
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此句為對超化寺塔建築構造的客觀描述，記錄塔基石材下方的地質狀況，不涉及特定教理。
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此句為地理環境之敘事，描述佛塔周邊的自然景觀，在史傳部文獻中用於記錄聖蹟或寺院之現狀。
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此句為敘事性的建築或地理描述，記錄泉水的尺寸，不涉及特定佛法教理。
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此處為對寺院周邊自然異象的客觀描述，旨在記錄聖地之奇特景象，不涉及深層教理。
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此句為地理或景物描述，記錄特定地點之特徵，不涉及深層佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述對特定地理或聖蹟（泉水）進行實地考察與深度探測的過程，不涉及抽象教理。
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此句為敘事描述，記錄特定地點的物理景觀，無直接涉及之教理分析。
。
此處為敘事記錄，描述泉水或空間之深廣不可測，用以襯託該處之神異或莊嚴。
。
此句為敘事記錄，描述在特定地理環境（泉底石柱之間）見到的異象，旨在記錄佛教聖物或靈異現象之存在。
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此處為描述聖跡之異象，說明石塔雖處於水中，但水凝結而與塔之間保有空間，不使其觸及，用以彰顯佛塔的殊勝與神聖。

本句為敘事性的地理位置描述，記錄佛教聖蹟或寺院之所在地，不涉及深層教理。
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此句為史傳敘事，記錄當時寺院的人員居住情況，無深奧教理，僅陳述事實。
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本句為敘事記錄，描述育王舍利寺之地理環境與建築現況，無特定教理闡述。
。
此句為敘事描述，說明育王舍利寺古塔的建築構造，無特定教理義涵。
。
此處為史傳敘事，描述育王舍利寺古塔的地理特徵或神異現狀，不涉及深層教理。
。
此句為敘事描述，說明育王舍利寺古塔周邊的地理環境，用以襯託塔之奇特與莊嚴。
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此句為敘事記錄，描述育王舍利寺古塔周邊的地理環境，說明塔之三面被深水環繞，僅有西側可供行人往來。
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此句為敘事記錄，描述育王舍利寺古塔西面通行之處的自然景象，用以鋪陳後文人們因畏敬而不敢採捕的氛圍。
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此處為敘事記錄，描述人們對聖地（育王舍利寺）異象的敬畏之心，反映出當時信眾對舍利塔及其周邊環境的宗教崇敬與禁忌感。

本句為史傳敘事，記錄法門寺舍利塔的地理位置及其開啟的傳統規律，旨在為後文描述舍利感應之奇蹟提供背景設定。
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此處描述法門寺塔開啟時與聖物（舍利）之間產生的感應，體現了佛教中對聖物具備感應能力的信仰。
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此句為歷史敘事，記錄唐代顯慶五年皇帝派遣僧侶前往法門寺執行特定任務的史實。
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此處描述法門寺舍利塔開啟前的感應過程，強調聖物開啟需具備「感應」與「瑞相」，體現佛教中對聖物感應道通的信仰。
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此處描述法門寺塔開塔時出現的感應異象，以光明象徵佛法或舍利之神聖威德，能令不同身分的人共同目擊，體現佛法感應不分階級。
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此句為敘事記錄，描述法門寺舍利塔感應開塔後，將聖物取出並移至宮廷供奉的過程。
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此句為史傳敘事，記錄法門寺舍利在被請出後，於龍朔二年重新安奉回原處的過程。
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此句為對佛舍利外觀形態的具體描述，屬於史傳記錄，旨在詳述法門寺舍利的特徵。
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此句為對法門寺出土舍利外形的具體尺寸描述，屬於史傳記錄之實錄，無深層教理義涵。
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此句為對舍利形貌的客觀描述，記錄舍利遺骨內部的物理特徵。
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此處為對佛舍利外相的客觀描述，記錄其顏色與光澤特徵，用以證明舍利的殊勝與真實性。
。
此處為敘事記錄，用以說明前文所述舍利之形貌，指示讀者參閱隨附的圖表，無特定教理義涵。

此句為敘事性的地點標記，記錄佛塔之地理位置，旨在為後續記載舍利靈驗之史實提供空間座標。
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此句為史傳敘事，記錄寺院之原名，不涉及特定教理。
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此句為史傳敘事，記錄僧侶尋訪佛塔古蹟之經過，無特定教理闡述。
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此句為史傳敘事，記載詵律師在福感寺（原大石寺）古跡尋找舍利的過程，描述挖掘深度已達地下水源。
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此句為敘事記錄，描述詵律師在尋找舍利遺蹟時，挖掘至泉源處所見之實況。
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此句為敘事記錄，描述在挖掘古蹟過程中發現的實物狀態，旨在證明舍利塔或聖蹟的真實存在及其靈驗相。
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此處描述佛塔或舍利遺蹟所顯現的超自然特徵，用以證明該處具有神聖性與靈驗之效。
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此句為史傳敘事，記錄佛教聖蹟（舍利塔）的挖掘過程，旨在說明聖蹟之不可毀損或其顯現之奇異，不涉及特定教理。
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此句為敘事記錄，描述在挖掘舍利或塔基過程中遭遇的極端自然環境，用以襯託後續發現聖物的殊勝或艱難。
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此句為敘事記錄，描述在尋找舍利或古蹟挖掘過程中，於側邊破開後發現石片的過程，屬於佛教史傳中的靈異或遺蹟記錄。
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此句為敘事記錄，描述在挖掘過程中發現的物質性質，用以證明該處聖跡的殊勝與靈驗。
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此句為史傳記錄，旨在標記聖物（舍利或瑿玉）的具體存放地點，以證實其真實性與可追溯性。
。
此句為史傳敘事，記錄寺院之原名，不涉及特定教理。
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本句描述在寶興寺塔發現瑿玉等靈異現象，將其歸因為過去積累的福德與當下機緣的感應，體現了佛教中「福德感應」的因果觀。
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此句為地理位置之敘述，用於標記佛塔或聖跡之所在，無特定教理義涵。
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此句為史傳記錄，描述特定地理區域（晉原縣）內佛教建築（寺塔）的分佈情況，用以佐證前文所述之感應事蹟之普遍性。
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此句為史傳記錄之承接語，指該地寺塔之感應或事蹟與前文所述之案例相似，無需重複贅述。

本句為地理位置敘述，旨在標記佛舍利或聖蹟出土的具體地點，屬於史傳記錄之地理標記，無直接涉及之教理分析。
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此句為敘事性的地點描述，記錄佛舍或舍利發現的具體地理位置，無特定教理義涵。
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此句為敘事開端，記載僧人慧達因修行或願力而產生感應，預示後續發現舍利之奇蹟。
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此句為敘事記錄，描述僧人慧達在長幹寺廢址挖掘並發現佛舍利容器的過程，屬於佛教史傳中關於聖物出土的記載。
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此句記載佛塔或聖物出土之實況，描述佛陀或高僧遺留的身體遺物（舍利、髮爪）作為信眾頂禮與感應的對象。
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此處為對佛陀或高僧舍利隨身遺物（髮爪）的物理描述，旨在記錄聖物之殊勝特徵，不涉及深奧教理。
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此句為敘事記錄，描述出土佛髮之物理特徵，用以證明舍利髮爪之殊勝與真實性。
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此句為史傳記錄，描述特定地點（長幹寺）當時的建築現況，用以佐證聖物出土地的環境與設施。
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此句描述對聖物（塔基）的維護與禁忌，反映出當時對舍利塔等聖蹟的敬畏之心，將損毀或汙穢聖地的行為視為禁忌而予以懲戒。
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此句處於《廣弘明集》記載古塔遺址的敘事脈絡中，描述廢棄寺塔環境荒涼、穢汙，甚至有死者出沒或死於其間，用以對比佛舍利之莊嚴與世間廢墟之淒涼。

此句為地理位置之敘事，記錄佛塔之所在地點，屬於佛教史傳之記載。
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此句為對妙樂寺塔建築構造的客觀描述，記錄塔基的尺寸與材質，屬於史傳部的實錄記載，無深奧教理。
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此句為對妙樂寺塔基建築材料尺寸的客觀描述，屬於史傳記錄，無特定教理義涵。
。
此句為對塔基建築構造的客觀描述，說明其石編之工藝極其精巧細膩，無明顯縫隙。
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此句為敘事承接語，用於引出關於妙樂寺塔起源的民間傳說或歷史記載，不涉及特定教理。
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此句記載於《廣弘明集》之史傳部分，描述妙樂寺塔的傳說，旨在透過神異現象（湧出）表現佛塔的殊勝與靈驗。
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此處為引文或敘述的結尾標記，表示前文所述之傳聞或記載至此結束。

此句為敘事記錄，記載佛教聖物（塔）的地理位置，旨在證明佛法遺蹟的真實存在及其對信眾的感應。
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此句為地理與歷史記載，記述特定時期之寺院名稱，無直接涉及之教理分析。
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此句為敘事記錄，描述原有的阿育王寺在當時已成廢墟，反映出佛教聖蹟隨時間推移而損毀的現實狀況。
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此句為敘事紀錄，描述古寺廢棄後僅剩基址的現狀，體現建築之無常。
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此句為對古寺建築遺構的客觀描述，說明該處建築的空間構造，無特定教理義涵。
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此處為敘事記錄，描述在特定地點（育王寺遺基）出現的異象，用以證明聖蹟之靈驗。
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描述信眾因見到佛塔異象（光明）而產生的虔誠信仰與祈福行為，反映出當時社會對佛法遺蹟的崇敬。

此句為敘事性的地理記載，說明特定佛教聖蹟或寺院的所在地點。
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此句為敘事記錄，描述青州臨淄阿育王寺中某件聖物或建築的具體外觀與地理位置，屬於史傳部的實錄記載。
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此句為敘事性的時間標記，記錄佛教聖物或寺院在特定歷史時期的狀態，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記載高僧佛圖澄運用神通或預知能力，指引信眾尋回遺失的佛像或聖物，體現僧侶在當時社會的宗教影響力與感應之事。
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此句為史傳敘事，記錄佛圖澄指示後，於青州臨淄阿育王寺地下深處挖掘出佛像或聖物的過程，體現聖物隱沒與重現的歷史記錄。

此句為敘事性的地理記載，記錄當時佛教寺院的分佈情況，無特定教理討論。
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此處描述佛像或聖物顯現異象，在佛教史傳記載中，光明常作為聖物真實性或感應的標誌。
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此句記載佛骨（舍利）的出土情況，在佛教傳統中，佛骨被視為佛陀法身與色身的證明，能令信眾產生信心並獲益。
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此處描述佛骨出世時顯現的異象，旨在表現聖物之殊勝與不可思議之威德。

此句為地理位置之敘述，記錄佛教聖蹟或寺院之所在，無特定教理義涵。
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此句為史傳記錄，描述特定地理位置之寺院在當時的實際管理狀態與名稱變遷。
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本句為史傳記錄，旨在標記特定佛教遺蹟（塔基）的地理位置，無深層教理討論。

此句為地理位置之記載，旨在標記佛骨舍利或聖蹟之所在處，屬於史傳記錄性質。
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此句為史傳記錄，描述特定地點（育王寺小塔）當時有僧侶在場居住的客觀事實。

此句為地理位置之記載，旨在標記佛骨舍利或聖蹟之所在處，屬於史傳部之紀錄性質。

此句為地理位置之記載，旨在標記佛骨或聖物存放之育王塔具體方位，屬於佛教史傳之紀錄。

此句為地理位置描述，記錄佛塔或聖跡的所在地點，屬於史傳部的地理考據，無特定教理分析。

此句為地理記載，記述特定地點之傳說名相，旨在標記阿育王時代佛塔之遺址分佈。

此句為地理位置與遺蹟的敘事記錄，旨在標記特定佛塔基址的所在地，屬於史傳部的記載性質，無特定教理闡述。
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此句為地理記載，記述特定地點被認定為阿育王所建之佛塔，用以佐證佛法在該地的傳播歷史。

此句為地理位置之記載，旨在標記育王塔（阿育王塔）之遺址所在，屬於佛教史傳中對聖蹟地理分佈的記錄。
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此句為地理與歷史記載，記述特定地點之塔被後世認定為阿育王所建之塔。

此句為敘事承接語，指涉前文所列舉的各處育王塔遺址，用以引出後文關於阿育王造塔的歷史說明。
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此句為敘事性文字，旨在說明前述各處塔之年代背景，將其追溯至古印度或傳說中的姬周時代，以佐證阿育王造塔之歷史傳說。
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此句為敘事開端，介紹後文提及的阿育王身分。
轉輪聖王在佛教世界觀中是指以正法治理天下、統御四洲的理想君主。
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此句為敘事性文字，介紹前文所述大輪王之名號。
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此句為對前文提及之阿育王（Ashoka）名稱的補充說明，指出其名稱之義。
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此句敘述轉輪聖王（阿育王）在世間的權力範圍，描述其作為理想統治者對地理空間的管轄。
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此句為敘事描述，說明阿育王統治範圍之廣大。
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此處敘述阿育王以其威德與神通，役使非人眾造塔供養，體現其護法王之功德與對佛法之虔誠。
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此句為敘事承接，確認前文所述阿育王造塔之事蹟在當前土地（此土）仍有遺留或存在。
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此處描述阿育王造塔後所產生的感應現象，強調正法興盛或聖者功德所感召的超自然吉祥徵兆。
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此句接續前文關於阿育王造塔與神瑞的敘述，說明關於佛法感應與神蹟的傳說在當時被廣泛傳播，用以證明佛法威力與聖者的感應。

本句為敘事之開端，旨在記錄佛像感應之實例，用以證明佛法之威神與正信之重要性。
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本句為敘事記錄，說明佛像出土的歷史背景與地點，用以佐證聖像感應的真實性。
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本句敘述因輕慢佛像而招致果報的因果關係，體現佛教中對聖物應持恭敬心的教義，以及不敬聖物將導致身心受損的因果律。
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此處敘述吳孫皓因輕蔑穢化佛像而遭受身體病苦，旨在說明對聖物不敬而招致的果報。
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此句為敘事承接，描述在吳孫皓毀損佛像導致身患腫痛後，由當時負責天文曆法與占卜的太史官對其病因進行診斷與解釋。
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此處記載的是關於佛像感應的歷史事蹟，描述世俗權力者（孫皓）因輕慢佛像而遭受身體病痛，由太史占卜判定為觸犯神靈之果報，用以顯現佛法之威神與不可輕慢之理。
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此處敘述世俗統治者因輕慢佛像而受報，在得知犯錯後產生悔意並請求原諒，體現佛教中「因果不爽」與「敬佛得福、輕佛受災」的感應義理。
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本句敘述吳孫皓在經歷毀佛受報（腫痛遍身）並謝罪後，心態轉變而皈依佛法的過程，體現了感應道中的「苦果促使轉向」之因果邏輯。

此句為敘事記錄，記載佛教聖像感應現世之現象，旨在說明佛法在世間的顯現與瑞相。
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此句為佛教史傳中的瑞相記載，描述佛像自然顯現於江中，用以證明佛法感應與聖像之殊勝。
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此句為敘事性的名相介紹，記錄一名在家信徒（居士）的身分與姓名，用以承接後文關於佛像出世的經過。
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此句為敘事記錄，描述居士朱應將浮現於松江的佛像救起之經過及其尺寸，屬於佛教聖物出世的記載。
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此句為史傳敘事，記錄佛像出土後的安置與鑑定過程，旨在透過銘文確認佛像的身分。
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此句為敘事記錄，記載於通玄寺發現的兩尊石像背後銘文所標記的人物名稱。

此句為敘事開端，旨在記錄佛像出世的奇異現象，用以證明佛法感應與正法流傳的殊勝。
。
此句為歷史敘事，記錄佛像顯現的時間與地點，旨在證明聖像之靈驗與傳承。
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此句為敘事記錄，描述發現佛像時的經過，旨在透過後續發現金像的結果，證明佛像之殊勝與真實性。
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此處為敘事記錄，描述發現聖像之過程，旨在證明佛像之殊勝與真實性。
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此句為史傳敘事，記錄佛像被發現後由僧團迎請入寺供養的過程。
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此句為敘事記錄，描述佛像的物質特徵及其攜帶的文字資訊，用以證明佛像的來源與真實性。
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此句為敘事記錄，記載佛像的來源與造像者，用以證明聖像的真實性與歷史傳承。
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此句為史傳敘事，記載梁武帝對佛像的崇敬與迎請之舉，體現當時對聖像的尊崇。
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此處描述佛像顯現神異現象，在佛教史傳記錄中，佛像放光通常象徵佛法威德的顯現或對信眾的感應。
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此句為歷史敘事，記錄佛像在政權更迭後的流轉去向，體現聖像在亂世中仍被信眾保護與傳承的過程。
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此句為史傳敘事，記錄佛像在經歷梁朝滅亡並遷至荊州後，依然保存至今的事實，用以證明聖物的真實性與傳承。
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此句描述佛像或聖物在歷代傳承中顯現的感應現象，強調其神聖不可思議，超出了文字記錄的範圍。
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此句為史傳類文獻之承接語，指前述之瑞相或事蹟過多，無法在此全部記載，其詳細內容請參閱其他相關記錄。

本句為敘事性的引導句，旨在介紹特定佛像的來源與安置經過，屬於佛教史傳記錄，無深奧教理分析。
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此句記載梁武帝迎請佛像的機緣，屬於佛教史傳中的感應事蹟，說明統治者對佛法的虔誠與佛像入世的預兆。
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此句為敘事記錄，描述梁武帝為迎請檀優填王像而採取的人事行動，體現其對佛法造像的虔誠與重視。
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此句為敘事記錄，描述梁武帝派遣人員前往佛教發源地天竺，旨在迎請或塑造聖像。
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此句為史傳敘事，記錄梁武帝派遣人員前往天竺迎請檀優填王像的時程，無特定教理義涵。
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此句為歷史敘事，記錄梁武帝與梁元帝的權力交替，用以交代檀像迎請之時空背景。
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此句為史傳敘事，記載梁元帝即位後，將由天竺迎回的檀優填王像迎請至當時的都城江陵（荊都）之過程。
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此句為史傳敘事，記錄佛像安置之相關寺院建設過程，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記錄檀優填王像被安置於靜陵側立之寺廟的過程，屬佛教造像與寺院建設之歷史記載。

此句為敘事開端，旨在記錄佛教聖像的傳承與感應事蹟，屬於佛教史傳記錄，無特定教理闡述。
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此句為敘事性的時間標記，交代後續阿育王像出土事件的歷史背景。
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此句為佛教聖物出世的敘事紀錄，描述透過異象（光芒）指引而發現佛像的過程，體現佛法感應之特徵。
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此句為佛教聖物傳承之敘事，記載阿育王像在中國的發現過程，重點在於聖物的現前與其不完整（缺底座）的狀態。
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此句為佛教傳播史之敘事，記載佛像安置過程中的奇異經歷，用以證明聖像之靈驗與佛法感應。
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此處描述聖像感應之異象，指運送阿育王金像的牛在抵達特定地點（長幹寺）時突然停止行走，以此暗示聖像選擇安住之地的神蹟。
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此句敘述佛像安置之神異過程，透過牛的自發行為指引佛像安住之處，體現佛法感應之意。
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此句為敘事記錄，描述佛像配件（趺）的神異出現，用以佐證佛像感應與聖物的真實性。
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此句記載佛像碎片（趺）在不同時間、地點被發現後，送回原像安置處能完美契合的奇蹟，用以證明該佛像的真實性與神聖感。
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此句記載佛像碎片（銅光/銅像）在不同時間與地點被發現並最終重新組合的過程，用以證明佛像的神聖與感應。
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此句為敘事記錄，描述佛像缺失部分（光環）在後世被尋獲後，被送回與主像會合的過程，體現佛像完整與信仰傳承的敘事邏輯。
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此處為敘事記錄，描述佛像殘件（趺、光）在經過多年後被尋獲並與原像拼接時，接縫處精準契合，用以證明該佛像之真實性與神異。
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此句為敘事性的時間標記，記錄佛像供養的歷史延續性，無特定教理義涵。
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此句描述信眾對佛像的虔誠，表現為進入寺院或佛像安置之處進行供養的普遍現象。
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此句描述佛像或聖物所顯現的殊勝光彩與瑞相，強調其特質之鮮明且各異。
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此句為史傳敘事，記錄佛像或聖物的存放地點，無特定教理闡述。
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此句描述信眾對佛像的崇敬，透過臨摹（摸寫）來傳播佛像之相貌，體現了當時社會對佛像供養與傳播的熱忱。

此句為敘事性的地理與造像描述，記錄當時佛教造像藝術的分佈與形式，無特定教理討論。
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本句為史傳敘事，記載古代統治者以權力與資源支持佛教傳播的歷史事實，體現了佛教在中國西北地區早期發展的社會背景。
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本句描述沮渠蒙遜王在涼州崖壁中開鑿或塑造佛像的歷史事實，體現了早期佛教在中國地區透過造像來弘揚佛法、建立信仰中心的實踐。
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此處描述的是涼州崖中泥塑造像的精妙與生動，旨在表現佛法藝術之殊勝，能令觀者產生強烈的視覺衝擊與震撼。
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此句處於描述涼州崖中泥塑造像的語境，指以泥土塑造的聖僧形像，用以表現佛法之神妙與莊嚴。
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此處為敘事描述，形容泥塑聖僧像之工藝精湛，形貌栩栩如生，使觀者產生如見真人的視覺感受。
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此處描述泥塑聖僧像具有神異之能，能自行進行經行。
經行是佛教僧眾在禪修或休息時，為了調適身心而緩慢行走的一種修行方式。
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此處描述泥塑聖僧像具有神異的生命力，能恆常地經行而不間斷，用以表現佛法神跡之不可思議。
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此處為《廣弘明集》中記載的佛教靈異事蹟，描述泥塑聖僧像具有神異的生命力，能隨觀者的視線而行走，旨在表現佛法神跡之不可思議。
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此處描述的是聖僧形像之神異現象，表現為能感應人的接近而停止行進，用以說明佛法造像之靈驗與不可思議。
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此處為敘事描述，指人們在面對崖中造像時，觀察其外在形態與面容。
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此句為敘事描述，接續前文對聖僧面貌的觀察，描述其行走時的形態與姿態。
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此句為敘事描述，接續前文對聖僧行跡的觀察，描述其在地面上留下的特殊足跡形態。
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此處為敘事記錄，描述觀察對象（如金像行者等）行走後留下的足跡特徵，用以證明其行走的真實性或其法力的殊勝。
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此句為敘事承接語，用以總結前文所述之行者行跡與足跡現象，確認現狀之真實性。

此句為敘事開端，記載特定寺院中金像展現神通行走的異象，屬於佛教傳記或靈異記錄，旨在說明佛像之感應或神異。
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此句為敘事之時間標記，交代後文所述金像行者由道安大師造像之時代背景。
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本句為史傳敘事，記錄襄州檀溪寺金像的創製者為東晉時期的著名高僧釋道安。
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此處為史傳敘事，描述道安大師所造之金像在完成後展現出神異的行走能力，旨在說明佛像之靈驗與造像之功德。
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此句為敘事記錄，描述金像行者在萬山之處被迎接回寺的過程，屬於佛教傳記中的靈異事蹟記錄。
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此句為敘事記錄，描述金像行者的神異行跡，旨在表現佛像之靈驗與不可思議。
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此處描述金像行者之神異事蹟，以「現足相」表現其非凡之身分與靈驗，屬於佛教傳記中常見的感應記載。
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此句為歷史敘事，記錄北周武帝廢佛毀寺的政治事件，用以對比後文中佛像神異不可毀損的靈驗，旨在說明正法雖遭毀損但聖跡依然存在。
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此句為敘事性文字，介紹故事中試圖毀壞佛像的人物身分與姓名，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述毀佛像者之性格特質與主觀意圖，用以對比後文摧毀佛像時遭遇的不可思議之阻力，體現佛法之威神。
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此處為史傳敘事，描述佛像（或聖物）具有不可思議的神力，即便面對毀滅企圖與強大外力也無法被撼動，用以顯現法相的威儀與不可摧毀性。
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此句為敘事記錄，描述長孫哲在試圖強行牽引佛像卻不動時的心理反應，反映其執著於權力與暴力，與佛法之定力形成對比。
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此處為敘事記錄，描述佛像具有不可思議的神力，即便在毀佛的暴力環境下，亦非凡夫人力能輕易撼動，用以對比法力的威嚴與毀法者的徒勞。
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此處描述佛像被強行拉倒時產生的異象，用以顯示佛法之威神與對毀法者的警示。
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此句為史傳敘事，描述長孫哲在嘗試毀壞佛像卻遭遇異象（如前文所述需五百人方能拉倒且震地）後的反應，體現其在不可思議力量面前的驚惶與失態。
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此句為敘事承接語，描述在周武帝滅法期間，毀壞佛像這一特定事件發生的時間點。
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此句為敘事記錄，描述在佛像造像的特定部位（腋下衣褶）發現預言銘文的客觀事實，屬於佛教史傳中的物證記載。
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此句記載於佛像銘文之中，屬於對未來毀滅時間的預言，反映了佛教中關於世間萬物皆處於無常（Anitya）狀態的觀念，即便是神聖的佛像亦不能逃脫時間的毀壞。
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此句為史傳敘事，描述對佛像銘文預言之時間點進行曆法核對的過程，不涉及特定教理。
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此句為敘事記錄，描述將佛像銘文預言的時間與曆法核對後，發現兩者基本一致的情況。
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此句為史傳敘事，記錄佛教相關聖跡或遺物的存放地點，用以佐證前文所述事件的真實性。
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本句為史傳敘事，說明特定地點或物件在當時的稱呼，不涉及深奧教理。

此句為敘事開端，介紹特定地理位置（涼州番禾縣）之佛像事蹟，屬於佛教史傳記錄，旨在記載佛像顯現之神異與因緣。
。
此句為敘事性的時間標記，記錄佛像出現之歷史背景，無特定教理義涵。
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本句為史傳敘事，記錄僧侶劉薩河的行跡及其預言佛像出現的前奏，無深奧教理，僅屬人物傳記之地理記載。
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此句描述沙門劉薩河在特定地理位置感應或預見佛像之現前，透過禮拜表達恭敬，隨後進行預言。
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此句記載沙門劉薩河對神御谷的預言，屬於佛教史傳中常見的靈異感應或聖像現身之敘事，用以證明佛法感應與正法興盛。
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此句反映了當時佛教信仰中將佛像的完整性與國家太平、社會安寧相聯繫的觀念，認為聖像的損缺是國家災厄的徵兆。
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此句為史傳敘事，記錄時間之流逝，用以銜接劉薩河預言與佛像實際顯現之間的時間間隔。
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此句為史傳敘事，記錄佛像顯現前的自然異象，用以襯託聖像出世的殊勝與時機。
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此句為敘事記錄，描述佛像在特定時間與地點顯現的物理尺寸，屬於佛教史傳中的靈異或感應記載。
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此句為敘事記錄，描述佛像出土時的殘缺狀態，用以對比後文尋獲佛首並使其符合的過程。
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此句描述佛像出世後，雖有人試圖安置，但因時機或因緣未具而未能穩固，反映出宗教傳播或聖像顯現與世間時勢、因緣相應的特質。
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此句屬於歷史敘事，記錄佛像出世與國家政局變動的對應關係，並非直接論述佛法教理。
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此句為史傳敘事之時間承接語，記錄佛像出世後與佛首被發現之間的時間間隔。
。
此句為佛教史傳之敘事，記錄佛像殘件的發現過程，用以說明佛像完整與否與時局、感應之關聯。
。
此句為敘事記錄，描述獲獲石佛首後將其安裝回佛像身體上的過程，無深層教理討論。
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此處為敘事記錄，描述佛像首與身在經過四十年後重新安置時，尺寸與形狀完全契合，用以證明該佛首原屬此像，體現一種感應或奇蹟性的巧合。
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此句為史傳記錄之時間標記，指涉特定歷史年代，無直接之佛法教理內容。
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此句為史傳敘事，記錄佛像造像在歷史過程中的損毀情況，無特定教理義涵。
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此句為佛教史傳記載，記述寺院的興廢與重建過程，反映了當時對佛像與聖地的崇敬與維護。
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此句為歷史敘事，記錄隋煬帝經過該寺廟之事實，用以交代後文寺名更改之背景。
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此句為史傳記錄，記載寺院名稱的變更，不涉及特定教理分析。
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此句出於史傳部，討論佛像造像之準則。
強調造像不應僅追求外在尺寸的量化符合，而應注重法相的真實與莊嚴，警示不可盲目依循量度而忽略了佛像應有的神聖特徵。

此句為敘事開端，旨在記錄特定佛像的傳承與特徵，屬於佛教藝術與寺院歷史的記載。
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此句為對佛像外觀尺寸與材質顏色的客觀描述，屬於聖物記載，無深層教理義涵。
。
此句為歷史敘事之時間標記，記錄特定佛像或僧侶活動的年代背景，無直接涉及之教理分析。
。
此句為史傳敘事，記錄佛教造像或法物傳入中國的歷史過程，無特定教理闡述。
。
此句為史傳敘事，記錄佛像在動亂時期的安置地點，用以說明聖像的流傳與保存過程。
。
此句為歷史敘事，記錄佛像流傳之背景，無直接涉及之佛法教理。
。
此句為史傳敘事，記錄隋煬帝（或相關人物）透過查閱記載而尋獲佛像的過程，不涉及特定教理。
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此句為史傳敘事，記錄佛像的流傳與安置過程，無特定教理闡述。
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此句為史傳敘事，記錄佛像因原安置之寺院廢棄而遷移至崇義寺的過程。
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此句為史傳敘事，描述聖物（佛像）在京師引起廣泛崇敬，體現了信眾透過瞻仰佛像而生起信心之現象。
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此處描述眾人就見之時，因個人根機或業力不同，所感應到的異象各異，體現了佛法中「因人而異」的感應特質。
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此處處於《廣弘明集》記載佛教傳播與瑞相的史傳語境，描述人們對同一對象或現象產生不同的視覺感知（見相），反映出觀者心境或感應之差異。
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此句描述佛像或聖物顯現的感應異象，強調不同的人或在不同時間，所見到的神異景象（如幢蓋）有所差異，體現感應隨緣的特質。
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此句為史傳敘事，記錄佛教聖物或高僧在唐太宗貞觀年間受到皇室尊崇而入宮的歷史事實。

此句為敘事開端，介紹一件具有神異特徵的佛像（瑞像）及其出處，屬於佛教史傳中記錄靈驗事蹟的體裁。
。
此句為敘事開端，記錄北周武帝時期對佛教的大規模毀滅（滅法），以及特定人物姜明的出現，用以引出後文關於佛像顯現的奇蹟，說明法滅之時仍有正法遺留或感應。
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此句為敘事記錄，描述人物姜明在擔任督事職務期間的經歷，用以引出後文發現瑞像的機緣，無特定教理義涵。
。
此處描述的是聖像或靈異現象的感應徵兆，在佛教史傳記載中，光明常被視為佛菩薩或聖物顯現的標誌，用以指引有緣人發現聖物。
。
此句為敘事記錄，描述人物在見到異象後採取行動的過程，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述發現瑞像前的自然狀態，旨在說明聖像之顯現與奇異之徵兆。
。
此句為敘事記錄，描述發現瑞像時的挖掘過程，不涉及特定教理。
。
此句為敘事記錄，描述發現瑞像時的材質觀察，強調其堅固且不可損毀的特性，用以襯託瑞像的殊勝與神異。
。
此句為敘事記錄，描述瑞像的尺寸及其發現地點周邊的物理環境，旨在說明佛像現身之神異與安置之機緣。
。
此句為敘事記錄，描述發現佛像後，由姜明與村民共同將其移出的過程，屬於佛教傳播史中的佛像出土記載。
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此處為敘事記錄，描述佛像（趺）在被舉起後，發生異常的向下移動現象，屬於傳記中的靈異記載，無特定教理分析。
。
此句為史傳敘事，描述佛像（趺）在移動過程中，直接落入原有的孔穴之中，強調其契合之巧，用以襯託佛像顯現的殊勝與不可思議。
。
此處為敘事描述，指佛像（趺孔中之像）被舉起後呈現出的高大且獨立的姿態，並非在論述特定教理。
。
此句為敘事記錄，描述發現佛像後採取行政上報程序，非教理討論。
。
此句為史傳記錄，描述特定歷史時間點，無直接涉及佛法教理之論述。
。
此句為史傳敘事，記錄當時因佛像現蹟而更改年號之歷史事實，無特定教理義涵。
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此句為佛教史傳記載，描述因感應神蹟而由官方敕建寺院，體現了早期佛教在世俗權力支持下傳播的歷史過程。
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此句描述因大像寺的建立而使佛法在該地得以傳播與興起，屬於佛教傳播史的敘事，非深奧教理之論述。
。
此句為歷史敘事，記錄佛教寺院名稱的變遷，不涉及特定教理。

此句為史傳敘事，記載唐太宗對佛教聖像或高僧的禮敬之舉，體現當時統治者對佛法的尊崇。
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此句為敘事性的地理位置描述，記錄寺院或相關聖蹟的具體方位，無特定教理義涵。
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此句為歷史敘事，記錄佛教在中國世俗空間的擴展，將皇室宮殿轉化為宗教修行之處。
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此處記載佛像或寺院出現的感應異象，以「放光明」象徵佛法之威神與正法之顯現。

本句為敘事開端，介紹特定地點（襄州峴山華嚴寺）之特定佛像（盧舍那瑞像），旨在記錄該聖像的歷史與感應事蹟。
。
此句為敘事記錄，說明襄州峴山華嚴寺盧舍那瑞像的歷史來源，屬於佛教史傳之記載。
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此句處於史傳部敘事脈絡，描述在動盪或法滅的時代背景下，特定的聖物（此處指盧舍那瑞像）能倖免於毀壞而留存，強調其珍貴性與不可思議的因緣。
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此處記載的是佛像感應之異象，將佛像流涕視為對國家或重要人物將有凶事發生的預警，屬於佛教史傳中常見的感應敘事。
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此句為敘事記錄，描述隋文帝臨終之時，用以對接前文所述之瑞像兇相（流涕）之預兆。
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此處記載的是佛像顯現的異象，用以預兆世俗政權的更迭或凶兆，屬於史傳部中對瑞像感應的記錄，而非教理討論。
。
此句描述佛像出現異象（流涕）導致損毀，在佛教史傳文獻中，此類異象通常被視為對國家或統治者將有凶兆的預兆。
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此句記載襄州峴山盧舍那佛像出現的異象，將佛像流涕視為預兆兇相的記錄，屬於史傳部的靈異記載，非教理闡述。
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此處記載的是佛像現出異象（流涕）作為凶兆的敘事，屬於佛教史傳中的感應或預兆記錄，而非教理討論。
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此句為敘事記錄，描述古像出現異象（流涕）所造成的具體汙損範圍，用以佐證後文太宗升遐的預兆，不涉及抽象教理。

本句為史傳敘事，記錄君主崩逝與先前異象之對應，旨在說明因果感應或天人感應之現象，無特定深奧教理。
。
此句屬於史傳記錄，描述特定異象（涕出）作為預兆的發生過程，並非在闡述佛法教理。
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此處為史傳記錄，描述異象與現實情境相符而引起人們的恐懼心理，屬於對世間徵兆的記錄，無深層教理分析。
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本句為史傳敘事，記錄自然災害作為某種異象或先兆，旨在說明當時環境的異常狀態，不涉及特定教理分析。
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此句為敘事記錄，描述漢水泛溢入城後的積水深度，用以記錄當時的異象或災情，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，用以證明前文所述之異象或地理狀況在當時仍有跡可循，屬史傳記錄之實證說明，無特定教理義涵。

此句為敘事開端，記載歷史異象，旨在透過超自然現象（飛入海）來暗示該建築與其中供養之佛像具有神聖不可侵犯的特質，以此警示後人對佛法與聖物的敬畏心。
。
本句為史傳敘事，記錄梁武帝對佛教建築的供養與營建，體現其護法之舉。
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此句為敘事紀錄，描述梁武帝所立重雲殿內部的奢華與莊嚴，旨在透過物質的珍貴來襯託對佛法供養的虔誠以及後文異象發生的背景。
。
此句為史傳敘事，記錄特定歷史人物之逝世，用以承接後文關於佛像與殿宇異象的發生，無特定教理義涵。
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此處為敘事記錄，描述世人對珍寶的貪欲，與後文珠帳隨佛像飛逝之神異現象形成對比，暗示佛法珍寶不可由凡夫私佔。
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此句為敘事描述，記錄當時欲取殿中珠帳而聚集大量人力的情景，用以對比隨後出現的異象與不可抗力。
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此處為敘事記錄，描述在試圖取走佛殿珠帳時出現的異象，用以表現佛法神聖不可侵犯之威儀。
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此處為敘事描述，記載在試圖取走佛殿珠帳時出現的異象，用以表現佛法不可侵犯之威儀及對貪欲者的警示。
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此處為敘事記錄，描述在異象（大雨、雷電）發生時，現場工匠因恐懼而四散逃跑的景象，用以襯託隨後佛像入海之神異。
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此處描述的是一種異象，用以表現佛像與殿宇在面對不敬之人（欲取珠帳者）時，以神異現象示現並隨後消失，體現佛法不可被世俗貪欲所染汙的威儀。
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此句為敘事描述，指涉特定建築（重雲大殿）內供奉的佛像，在文中作為後續異象發生之主體。
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此處描述的是一種異象，在佛教史傳文學中，此類超自然現象通常用以象徵佛法或聖物的不可思議與神聖轉移，而非對特定教理的論述。
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此句為敘事描述，記錄佛像與大殿在異象中東逝時，眾人的反應，用以襯託佛法神跡之宏大與震撼。
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此句為敘事描述，描寫佛像與大殿在煙火中東逝，其速度與距離之遠，直到人們的視線無法再追隨才消失。
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此句描述佛像與大殿在異象中消失的過程，旨在表現佛法神跡之不可思議，以及物質形式之幻化與無常。
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此句為敘事承接，記錄佛像或殿宇異象發生後的後續見聞，屬於史傳部的事實記載，無特定教理分析。
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此句記載佛像或殿宇顯現神異現象，屬於史傳部中記錄佛教靈驗事蹟的敘事，用以證明佛法威神力之不可思議。
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此句屬於史傳記錄，描述佛像或聖蹟入海後的異象，旨在記錄佛法感應之實蹟，而非闡述抽象教理。
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此句記載佛教聖物（佛塔）感應之異象，旨在說明佛法威神感應於世間，屬於佛教史傳中的靈異感應記錄。
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此句為敘事承接語，指前述關於殿宇或塔乘空入海的異象，在元魏洛京永寧寺塔的案例中亦然。

本句為敘事開端，介紹特定地點（江州廬山）之文殊菩薩像的靈驗事蹟，屬於佛教史傳中記錄聖像感應的體例。
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此句為敘事記錄，說明廬山文殊師利瑞像的創建緣由，屬於佛教史傳中的造像記錄。
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此句為敘事開端，描述聖像顯現之異象，旨在說明佛像之殊勝與感應。
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此句為敘事記錄，描述陶侃在得知海濱有光後採取行動，旨在引出後文發現文殊師利瑞像的過程。
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此句描述文殊師利菩薩瑞像感應現前之神異現象，體現佛像不染塵垢、不受物質限制的超自然特質，旨在證明聖像的真實性與神聖性。
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此句為史傳記錄，說明佛像的來源與造像者，旨在證實聖像的真實性與傳承脈絡。
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此句為史傳敘事，記錄文殊師利瑞像被發現後最初的安置地點。
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此句為敘事記錄，描述文殊師利瑞像在不同地點間的遷徙過程，體現聖像感應之傳說。
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此處為敘事記錄，描述文殊菩薩像在遷移過程中發生的異象，用以顯示聖像之威神與不可思議力。
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此句為史傳敘事，記載文殊菩薩像在經歷船沒等異象後，由遠法師迎請安置於廬山，體現佛像遷徙的歷史過程。
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此處描述文殊菩薩金像在遷移過程中，儘管經歷船沒水等異象，最終迎入廬山之過程順遂，無任何阻礙。
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此句為史傳記錄，敘述文殊菩薩像目前的存放地點，不涉及深奧教理。

此句為地理位置描述，旨在記錄佛跡出現的具體地點，屬於佛教聖蹟記錄之敘事。
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此句為記錄佛教聖跡的敘事，旨在記載佛陀足跡（佛跡）在世間留下的物理印記，以供信眾頂禮與憶念。
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此句為對佛跡（佛足印）之物理尺寸的客觀記錄，旨在證明聖跡之真實存在與具體形貌，屬於佛教史傳記錄之敘事。
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此句為對佛跡外觀的客觀描述，記錄佛足印中的具體特徵，用以證明聖跡的真實性與特殊性。
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此句為地理位置之敘事，記錄佛跡相對於佛堂的具體方位與距離，屬於聖蹟記載。
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此句為地理與聖跡記錄之敘事，僅描述在佛跡附近有僧侶居住之事實，不涉及深層教理。

此句為地理記載，旨在記錄佛跡（佛足印）的分佈位置與數量，以證明佛法在世間的感應與遺蹟。
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此句為對佛跡（佛足印）物理尺寸的客觀記錄，屬於聖物記載，無深奧教理之論述。

此句為地理位置與寺院名稱的敘事記錄，旨在標記聖物或靈瑞之所在處。
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本句為敘事記錄，描述特定寺院（大興善寺）所供奉的聖物，旨在記錄佛教信仰的物質載體與靈驗事蹟。

此句為史傳敘事，記錄特定時間與地點出現的佛像異象，旨在記載佛法在地方上的感應與傳播。
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本句為史傳敘事，記錄佛像或聖物在地理位置上的遷移過程，無特定教理義涵。
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此處記載佛足跡（佛跡）之現前，在佛教史傳與信仰中，佛跡被視為佛陀曾蒞臨此地的聖蹟，用以感化眾生並作為信仰的依止。
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此句為敘事記錄，描述佛跡或靈異現象的具體尺寸與地理分佈，屬於史傳記錄，無特定教理闡述。
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此句為敘事記錄，描述佛像或靈跡顯現之時，當地人尚未察覺其到來之過程。
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此句為敘事記錄，描述在佛像移位過程中，由凡夫偶然發現靈異跡象的經過，用以證明佛像之靈驗與感應。
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此處敘述佛像顯現靈驗之異事，透過「不動」表現聖物之不可隨意移動，以彰顯其神聖性與法力，是史傳部記錄佛教靈異感應的典型敘事。
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此句為敘事記錄，描述當時社會環境的困苦，用以對比後文因迎請佛像而降雨的靈驗事蹟。
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此句記載佛像感應之史實，描述地方官員在遭遇酷旱時，透過虔誠的步行禮拜與請求，展現對佛像靈驗的信仰與恭敬心。
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此句為敘事記錄，描述佛像在感應後被信眾恭敬地移回州寺的過程。
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此處記載佛像被請回州寺途中出現的異象，旨在說明聖物感應，以大雨化解酷旱，顯示佛法之威神。
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此處記載佛像遷請後隨即降雨，使乾旱轉為豐收，旨在敘述佛造像之感應靈驗，體現信仰與自然環境之感應關係。
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此句為敘事記錄，說明前文所述之佛像目前存放的地理位置。

此句為敘事記錄，描述寺院建築毀損之事實，用以鋪陳後文關於佛像神異不損的奇蹟。
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此句為敘事記錄，描述佛像在火災發生前的具體位置，旨在為後文描述佛像在棟樑墜落時能神奇移位而作鋪陳。
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此句為敘事記錄，描述佛殿被焚時的物理損毀過程，用以對比後文佛像在災難中不思議地倖免，體現佛法或佛像的感應與神聖性。
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此處記載佛像在火災中自行移動以避棟樑墜落，屬於佛教史傳中常見的感應事蹟，用以顯示佛像的神聖與不可思議力。
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此處敘述佛像在火災中因神異而免於毀損，旨在表現佛法之威神與聖像之不可毀。
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此句為敘事描述，旨在透過佛像周圍被火災殘骸（瓦土灰炭）包圍，而佛像本身卻能自動移位且不染塵垢的對比，以顯現佛像的靈驗與神聖不可侵犯。
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此句為敘事記錄，描述佛像在火災中雖被瓦土灰炭包圍，但周圍仍保持一定距離，用以證明佛像之神聖不可侵犯與不思議之現象。
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此處描述佛像在火災中雖被瓦土灰炭圍繞，卻能奇蹟般地保持潔淨，用以彰顯佛像的靈驗與神聖不可侵犯。
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此句描述佛像之神聖不可侵犯，旨在透過具體的靈異現象（鳥雀不侵）來證明佛法之威德與聖物的殊勝。

此句為敘事記錄，記載特定地理位置（簡州三學山寺）存在佛跡，用以證明佛法感應與聖跡之真實性。
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此處記載佛跡處出現之異象，旨在說明聖跡之殊勝與感應，屬於史傳部中常見的靈驗記錄。
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此處描述簡州三學山寺佛跡之異象，屬於佛教史傳中記錄的靈異感應現象，用以證明佛跡之神聖與不可思議。
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此句記載於《廣弘明集》之佛跡異事，描述在特定佛教齋日出現的神異現象，用以證明佛跡之靈驗與聖蹟之存在。

此句為敘事性的地理位置描述，旨在交代後文發現佛像之地點，不涉及特定教理。
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此句為敘事開端，交代人物身分與時代背景，屬於佛教史傳記錄。
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本句描述人物的心理狀態，指其在發生特定事件前，已具備對佛法的信心與歸依之心，這是後續能感應或發現佛像的基礎。
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此句為敘事記錄，描述居人郝辯發現異象的過程，旨在引出後文挖掘出佛像的機緣，體現佛法靈驗與感應之跡。
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此句為敘事記錄，描述信眾因感應而發現佛像之過程，體現佛法感應與聖像顯現的歷史記載。
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此句為敘事記錄，描述出土石像的物理尺寸，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述信徒郝辯在發現佛像後，將其移至家中供奉的過程，體現了當時民間對佛像的虔誠信仰與安置行為。
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此句為敘事記錄，描述新出土石像與已知佛像在造像風格或相貌上的對應關係，用以佐證佛像的來源或年代。
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此句為敘事承接語，用以引出關於該地佛像來源的歷史傳說，不涉及特定教理。
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此句為敘事之時間標記，指涉過去佛之一位，用以說明後續提及之佛像或聖物的年代背景。
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此句為敘事記錄，描述在特定地點發現或傳說中存在的佛像數量，屬於佛教史傳中的聖物記載。
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此句為敘事記錄，描述原藏於山中的佛像在現今時空被發現並顯現的數量。
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此句為敘事記錄，描述佛像出土之數量狀況，無特定教理義涵。

此句為敘事性的地理與造像記錄，旨在記載特定地點發現的佛像，不涉及深奧教理。
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此句為敘事性的尺寸描述，記錄佛像之物理規格，無特定教理義涵。
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此句為敘事開端，記載關於佛像現前之歷史事蹟，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述在特定地點發現佛像時，有僧侶在旁看管守護的實況。
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此處描述信眾對佛像產生恭敬心，並透過請求供養來表達對佛法的虔誠與敬意。
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此句為敘事記錄，描述入山者在請供養後，原先守護佛像的僧侶消失，使其無法再找到該僧侶的位置。
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此句敘述佛像顯現神異，不可由凡夫私自搬移，旨在表現聖像的威儀與不可侵犯性，以及其自有去向的定數。
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此句為敘事記錄，描述佛像因不可思議之力量而無法被強行移走，旨在表現佛像的靈驗與神聖不可侵犯。
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此句為敘事承接，描述佛教聖像感應事蹟在僧團間傳播的過程。
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此句描述佛像感應，表現出佛像不隨人意而隨法力而動的瑞相，體現佛法之不可思議。
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此句為史傳敘事，記錄寺廟周邊發現瑞物的事實，用以鋪陳後文關於佛像鍍金與瑞跡的記載。
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此句為敘事記錄，描述在金塊上發現的特殊標記或瑞相，用以引出後文的銘文與佛像奇蹟，不涉及抽象教理。
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此句為敘事承接語，用以引出金塊上刻寫的具體內容。
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此句出自《廣弘明集》之瑞跡記載，描述金塊上銘文之內容。
其義在於表達佛力的感應與加持，使原本擬議的鍍金之舉由佛力成就，體現佛法在世間的靈驗與瑞相。
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此句描述佛像上出現的異象，在《廣弘明集》的瑞跡記錄中，此類現象通常用以表現神異或感應，而非指涉特定的教理修行。
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此句為敘事紀錄，描述世俗統治者對佛教感應現象（瑞跡）的關注，用以引出後文對佛法不可思議力量的驗證。
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此句敘述隋後主試圖透過人力手段複製瑞跡之像，後文結果顯示「鑄卒不成」，旨在說明神聖瑞相不可由凡夫人力強行複製，以此印證瑞跡的不可思議與真實性。
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此處敘述隋後主試圖模仿瑞跡鑄像而失敗，旨在說明神聖瑞相不可強求，非人力可擬，以此引導後人對佛法瑞相產生信心。
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此句描述隋後主派遣工匠試圖仿製瑞跡金塊卻失敗的過程，強調人為刻意模仿神聖瑞相之不能如願，體現瑞跡之不可強求。
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此句為敘事記錄，描述隋後主遣人鑄造瑞像但屢次失敗，嘗試過程持續了兩百日才結束。
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此句為敘事記錄，說明前文所述之瑞像或鑄像目前存放的所在地點。

本句描述透過物質形式的聖物（塔與像）作為方便法門，吸引尚未對佛法有深信的凡夫產生初步信心，是弘法過程中由相入義的引導過程。
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本句說明對於初學者或對法義理解尚淺的人，透過神異瑞相（如前文所述之瑞像）作為引導，能使其初步建立對佛法的信心，作為進一步修行與研習的起點。
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本句描述修行者的入道次第：首先透過對佛像或瑞相（殊相）的信仰產生信心，以此作為基礎來安定心神（攝心），進而進入深層的經論研習。
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本句說明修行由淺入深的次第：先由瑞像等殊相引發信心，隨後透過研讀經典（披經）與交流討論，將感性的信心轉化為理性的智慧領悟（神解）。
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本句描述修行者在透過信仰與研習經論啟發智慧後，才覺察到內在與外在的障礙（魔與賊）一直以來對心神的幹擾與侵害。
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本句接續前文提及之「四魔」與「六賊」的擾亂，強調修行者必須先對煩惱與魔障產生警覺與畏怖心（覺怖），以此作為動力去克服與超越，否則無法獲得解脫。
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本句強調覺悟與超越（對應前句之「覺而且怖超」）的必要性。
若不能意識到魔障與內心貪欲的擾亂並加以超越，眾生將持續在輪迴的苦海中沈淪，其狀態與過去無始以來受苦的情況沒有區別。
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本句承接前文所述之引導眾生由信入理、覺悟魔擾之過程，強調弘揚佛法（弘明）應採取由淺入深、先以瑞相發信後以經論啟解的次第方法。
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此句在《廣弘明集》的敘事脈絡中，描述佛法經典在特定神異或感應情境下，能免於火災毀損的不可思議現象，用以彰顯法力的加持與弘法之道的殊勝。
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此處以「火浣布」比喻經卷之不毀，說明正法或聖典在感通與信仰的力量下，具有超越物質毀損的神聖特性。
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此句描述一種感應或神通現象，將經卷文字在空中顯現且不被水濕損毀的奇蹟，比擬為如「天蓋」般神聖靈驗的徵兆，用以證明弘明之道的感通與神聖性。
。
此句處於《廣弘明集》之史傳敘事脈絡中，描述聖寺（指具有神聖地位或高僧主持的寺院）多次陳述或展現其法義與靈驗事蹟，用以佐證弘明之道的感通。
。
此處為敘事句，描述聖寺之鐘聲廣為傳播，象徵佛法名聲顯赫或感通廣泛。
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此處描述佛教弘法過程中，高僧或聖者以神通化現於世，以感化眾生並證明正法之靈驗。
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此句描述在弘明之道的背景下，聖僧或神僧受供的現象跨越了僧俗界限，顯示出信仰的廣泛傳播與感通。
。
此句為敘事承接，指前文所述之弘明道跡、神僧現身及感通之事例極其豐富。
。
此句為史傳記錄，指出前述之靈異感應之事蹟皆有文獻記載，用以佐證真實性。

此句為史傳記錄之時間標記，用於記載後續佛塔改造及舍利現前之事件時點。
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此處為史傳記錄，記載當時出現的天文異象，在古代觀念中被視為預兆，用以襯託後續改造佛塔及出舍利等神異事件的背景。
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此句為史傳敘事，記載當時透過觀測星象發現徵兆，作為後續改造長幹寺阿育王塔的契機。
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此句為史傳敘事，記錄特定時間點對佛塔的修繕行為，體現對佛陀舍利及聖蹟的崇敬。
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此句記載於長幹寺阿育王塔改造過程中，發現佛陀身體遺留的聖物（舍利、髮、爪），在佛教傳統中，此類聖物被視為佛陀法身之表徵，能感通信眾並產生加持力。
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此句為對前文提及之塔或舍利之主人的身分認定，將阿育王與「鐵輪王」之稱號結合，強調其在世間的統治權能與對佛法的護持身分。
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此句敘述阿育王作為轉輪聖王，其統治範圍涵蓋整個閻浮提（南瞻部洲），強調其世間權力的廣大與正法統治的影響力。
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此句敘述阿育王以神通或威德役使非人，迅速興建大量佛塔以弘揚佛法，體現其對佛法的高度虔誠與強大的執行力。
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此句在敘事脈絡中，用以指出前述阿育王造塔之事僅為眾多異象或事例中的其中一項。
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此句為史傳敘事，記載君主親臨寺院之行跡，無特定教理義涵。
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此處描述阿育王在長幹寺設宴佈施，將物質的飲食（食）與精神的法樂（法喜）結合，體現佛法中慈悲佈施與法施並行的實踐。
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此處為敘事承接語，記錄君主（依上下文為阿育王）對眾人發表正式指令或感言的開端。
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此句描述自然界運行的無常規律，強調物質世界處於不斷的變遷與不穩定之中，為後文論述民生困苦與因果變遷作鋪陳。
。
此句由阿育王所言，描述自然界運行的無常與不均，旨在說明天地盈虛、時節變遷導致生物生長狀態各異，為後文論述年成歉收、民生困苦作鋪陳。
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此句描述自然界（天地）的無常與不穩定，強調物質世界的運行並非恆常，以此引出後文關於災荒與民生困苦的因果關係。
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此句描述世間萬物處於恆常變遷的無常狀態，強調環境與心境隨時間推移而生起差異，體現了世俗生命中不可避免的起伏與不穩定性。
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此句為敘事背景，描述自然災害導致的社會困苦，用以引出後文關於君主體恤民情、寬宥罪愆的慈悲與治理之論。
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此句為敘事紀錄，描述因自然災害（前句失稔）導致民生困苦，進而引發社會動盪之因果關係，旨在說明君主體恤民情、不應僅以法律嚴苛處罰之背景。
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此句出自《廣弘明集》之史傳敘事，描述統治者在面對百姓因飢荒而犯罪時，採取慈悲心考量其生存困境而非僅依律法處罰，體現了佛法中「慈悲」與「權宜」在世俗治理中的應用。
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此處為史傳敘事，描述統治者在察覺民情困苦後，親自下車詢問涉案者的罪情，體現其考察實情之舉。
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此句為敘事性文字，描述統治者在面對災荒與民困時，採取詢問與聽取下屬報告的行政過程，無特定宗教教理。
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此句展現統治者將社會動盪視為自身德行不足而產生的因果責任，體現了佛教中關於領導者應具備的慈悲心與自省精神，將外部亂象歸結為內在治理的缺失。
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此句出於《廣弘明集》敘事脈絡，強調在治理與救濟中，應在法律之餘兼顧慈悲與情理，避免過度執著於法條而斷絕他人悔改之途，體現了權宜與慈悲並行的治理觀。
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此句為承接語，說話者引用經典或典籍來支持其主張，強調其處事原則有據可依。
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此句強調慈悲與權宜之計高於僵化的法條執行。
在面對民困導致的違法時，應以救人性命為優先，而非死守律法而造成冤屈，體現了佛法中「權」與「實」的運用，即依情境而行的慈悲心。
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此處為引用中國經典《易經》以佐證其論點，顯示當時佛教傳播過程中與本土思想的融合與對話。
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此句引用《易經》，強調在適當的時機採取適當的行動。
在本文脈絡中，是指統治者應在法理與慈悲之間，依時勢靈活運用，而非僵化地執行法律，以契合佛法之慈悲與機宜。
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本句敘述佛陀真身舍利再次出世的歷史事件，強調此現象之稀有，旨在引發信眾的恭敬心與修行動力。
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此處指真形舍利再次現世，在佛教語境中，佛身舍利之出現被視為極其罕見且具備殊勝功德的機緣，能令眾生生起信心。
。
此句強調對佛法或聖物（如前文所述之舍利）出現之稀有性的覺知。
在佛教修行中，意識到「難遇」能激發強烈的感恩心與精進心，使修行者不輕忽當下的機緣。
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本句為敘事，描述在阿育王寺舉辦「無礙會」之盛況，旨在讓眾多信眾能在此集會中共同聞法、交流，消除疑惑。
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描述眾生在面對佛舍利現世及無礙會之希有緣分時，不分年齡階層而共同產生的法喜與虔誠心。
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此句以飢餓得食為喻，形容眾人在阿育王寺無礙會中，因久違正法而獲見真形舍利時，內心極其渴望且欣喜若狂的心理狀態。
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此句以世俗親情的久別重逢來比喻眾生在阿育王寺設會、親見真形舍利時，內心產生的極大歡喜與親切感。
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此句描述真形舍利現世後，其感應力跨越空間與生死界限，使眾生產生強烈的信仰與歸依之心。
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此句描述信眾因對舍利佛身產生強烈信心而踴躍參與法會的盛況，體現了正法顯現時能感召眾生歸心的力量。
。
此句描述在設會、集會的背景下，透過弘揚德行與正法，使統治者的德政與民眾的內心期盼達成共鳴。
在《廣弘明集》的史傳語境中，強調的是佛法弘揚與世間德政相輔相成，以感化眾生。
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此處描述的是世俗統治者（如阿育王或相關君主）在興建佛寺、設會佈德之際，以慈悲心對天下眾生實施的大赦，體現佛法影響下之王政慈悲。

此句為史傳記錄之時間標記，記載特定佛教事件發生之年代。
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此句為敘事承接語，記錄皇帝發布正式詔書的開端，無特定教理義涵。
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此句出於詔書，以「天慈」比喻統治者或佛法之慈悲，強調其恩澤與義理之廣大，能包容並攝受所有眾生。
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此句強調佛法之「方便」具有普適性，其利益眾生的作用不分地域、不分空間，能隨處顯現，用以說明後文發現佛像之神異現象是佛法普度眾生的體現。
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此句為敘事記錄，描述佛像出土之經過，旨在證明佛法感應之神聖與不可思議。
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此句為敘事記錄，描述出土牙像的具體尺寸規格，用以證明其精巧與非人力所能為的特徵。
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此句為敘事記錄，描述在上虞縣發現的牙像之外觀形態，並非論述教理。
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此句為敘事記錄，描述在出土的牙像內部所刻有的佛像數量與分佈，屬於佛教藝術與文物記載，無特定深層教理。
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此句為敘事記錄，描述在牙像內部發現的佛像數量分佈，不涉及深層教理。
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此句為敘事描述，旨在說明出土牙像之工藝精良，以此襯託後文「非人功也」之神異，表現佛像之莊嚴與不可思議。
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此句描述佛像工藝之精妙超越常人，旨在強調佛法感應與神聖力量的不可思議，以此襯託後文舍利現身之希有。
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此句描述在出土的牙像之中發現了六顆舍利，屬於佛教史傳中對聖物出世的敘事記錄，用以證明佛法神聖與感應。
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此句為敘事記錄，描述關於出土佛像與舍利之事由曾由地方行政單位（東州）呈報上級，屬於佛教史傳之記載，無特定教理分析。
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此句為敘事記錄，描述當時統治者對奏報之反應，無直接涉及之佛法教理。
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此句描述因果報應之現象，指後代承接先祖之業障（銜愆），導致在現實生活中遭受禁錮與束縛的苦果。
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此句描述舍利子（佛陀遺骨）以神異方式降臨於特定地點，在史傳部語境中，此類現象通常被視為佛力感應，用以啟發世人或作為施行慈悲政策（如後文的赦免罪囚）的徵兆。
。
此處描述舍利子在特定情境下發出的光芒與異相，在佛教史傳文獻中，此類「希有相」通常被視為佛法靈驗、聖物感應的標誌，用以證明法身舍利的真實性與威德。
。
此句處於敘事脈絡中，針對真形舍利顯現希有相後，對佛陀大悲救苦之力的感嘆與確認，旨在引出後文關於赦免罪囚的寬大之舉。
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本句處於敘事脈絡中，指應藉由佛力的感應與加持，將佛法中寬容、大悲的特質擴展實踐於世間（此處具體表現為後文提到的赦免罪囚）。
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此句出於《廣弘明集》敘事脈絡，指在佛力感應或聖物顯現之際，由統治者頒布的普天赦免令，強調慈悲寬容之精神，而非討論佛教律儀中的罪業分級。
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此句為敘事性的時間限定，描述在特定日期與時間點之前執行赦免行動，無深層教理義涵。
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此處描述在佛力感應或宗教儀式背景下，由統治者發出的赦免令，體現佛法大悲救苦、寬容普度的精神在世俗治理中的體現。
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此處為敘事記錄，描述因佛力感應而下令赦免囚犯的行政執行過程，體現佛法慈悲救苦在世俗治理中的體現。
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此處描述的是一種儀式性的宗教行為，將代表佛之真身（法身）的聖物或像恭敬地迎回原處進行供養，體現對佛法尊崇的實踐。

此句為敘事承接語，標記說話者身分。
在《廣弘明集》這類史傳部文獻中，屬於臣子向君主呈遞奏章或對話的開端，無特定宗教教理。
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此句出自《廣弘明集》之奏議文體，並非直接論述佛法教理，而是運用文學比喻（擊轅小唱）來表達卑微之人對崇高境界（風雅）的仰慕，旨在以謙卑之姿引出後文對陛下聖德的讚頌與對正法之嚮往。
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此句為文學比喻，用巴人唱曲仰慕春光，比喻卑微之人或能力不足者，對至高聖德（如佛法或聖君）的極度嚮往與渴求。
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此句為文學比喻，用植物向陽的自然本能，比喻臣下對聖君或正法的嚮往與追隨，表達一種自然而然的歸依之心。
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此句處於臣子對君主的奏文脈絡中，以「葑葵」與「爝火」比喻卑微之人對聖明君主的仰慕與依附，表達即便才疏學淺、地位卑微，但對真理或聖德的嚮往之情依然持久，不會自行消失。
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此句為臣子對君主的敬稱與謙稱，屬於文書禮節，無特定佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之奏文，屬於對統治者的頌揚之詞。
在佛教史傳語境中，常將君主的政治治理（玄猷）與對佛法的欽慕（欽明）相結合，以此表達佛法與王政相輔相成的理想狀態。
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此句出自《廣弘明集》中臣子對君主的頌詞，屬於文學性的讚美，將君主的德行比作神聖之境，並以「跨軒媯」象徵其統治之威儀與正法運行的宏大。
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此句處於臣下對君主的頌讚語境中，將君主的德行比擬為佛法中的「正覺」與「正真」，意指其治國之功與天道契合，達到至高圓滿的境界。
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此句處於讚頌君主（陛下）之德政與正覺功德的語境中，將修行或處於正法狀態中的「常住」與「法喜」比擬為最高層次的快樂與甘甜，強調正法帶來的內在滿足感。
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此句位於讚頌君主德行的語境中，以「慈雨」比喻統治者的慈悲恩澤，說明其恩惠廣大，涵蓋所有眾生，無有邊際。
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此句處於讚頌君主（陛下）之德行的語境中，描述其聖明之教化能涵蓋所有空間與層次，包括幽冥與顯現之處，體現一種普適的影響力。
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此句處於讚頌君主德政的語境中，將佛法中「八風」與「四氣」的意象轉化為對天下太平、自然環境調和的文學描述，用以比喻聖王治世使天地自然與社會秩序達到平衡狀態。
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此句處於對君主的頌讚文脈中，描述因統治者的德政與睿智，使得國內外皆處於太平盛世之狀態，屬於世俗層面的太平頌讚，非直接論述出世間法義。
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此句為讚頌文，指涉特定聖地（龍窟）所具有的宗教威儀與感化力量，旨在說明法脈傳承之盛。
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此句為讚頌文，指繼承佛陀在靈鷲山宣說法義的傳統，象徵正法之傳承。
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本句描述修行者或覺者之境界：雖證得「無為」之寂靜，但不執著於此寂靜而安住，而是以大悲心迴向世間，救度眾生。
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本句描述修行者或佛菩薩以「無相」的圓融境界宣說正法，旨在將眾生從虛幻的相狀中解脫，引導其回歸本真、真實的覺悟境界（真域）。
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此句描述透過鑄造佛像或菩提樹等聖像藝術，將佛法的真理（道）與佛陀的慈悲相貌（金容）具象化，以利於信眾頂禮與發心。
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本句描述透過對聖像或道樹的感應，使修行者能藉由發願來建立正向的因果關係，為未來的覺悟或福德奠定基礎。
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本句說明對聖物或聖者頂禮膜拜能積累福德，屬於佛教中關於恭敬心與福報因果的基礎教理。
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此句強調法道的統一性與永恆性，指出無論古今，修行與覺悟的真理（道途）本質上是同一的，不存在時間上的差異或分裂。
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此句為文學性的謙稱與敘事，表達作者在特定地點（東阿）以卑微之姿呈獻讚頌銘文，屬於史傳部中常見的序言禮貌用語，無深奧教理。
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此句為史傳記錄，敘述作者瑞啟在黃龍山中興之際創作頌文的背景，屬於文學記錄而非教理闡述。
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此句為作者在呈遞頌文前的謙辭，表現出佛教修行者在佛菩薩或尊長面前應有的謙卑心與恭敬心。
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此句為書信或奏章之承接語，表達作者將讚頌菩提樹的詩作呈獻給對方的謙敬之意。
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此句為作者在呈遞《菩提樹頌》前的謙辭，表達自身才學不足，無法完全承接古人之風骨，屬於文學性的自謙，非直接論述佛法教理。
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此句為作者在呈遞《菩提樹頌》時的謙辭，表達個人才識有限，無法完全描述佛陀（盛德）的圓滿功德。
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此句為書信中的謙辭，表達作者在呈遞作品（菩提樹頌）時，對自身才識不足的謙卑態度，屬於文學禮儀而非特定教理說明。
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此句為書信體之結尾禮貌用語，表示呈遞文書的恭敬態度，無特定佛法教理。

此句為史傳體裁之公文往來記錄，描述君主或高位者親自閱覽臣下呈遞之文書（菩提樹頌）的過程，不涉及特定教理。
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此句為書信往來之承接語，指閱覽對方呈遞的讚頌文字，屬於文學記錄而非教理闡述。
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此句為對呈遞之《菩提樹頌》的評價，肯定其文字選用精良且意境清淨，符合讚頌佛法之莊嚴。
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此句為書信往來之讚辭，表達對法王（指對方的尊稱）稱頌菩提樹（道樹）之舉的敬佩。
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此句描述透過意、口、身（手寫）三種方式來傳播或記錄佛法，對應佛教中「三業」的修行與功德。
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本句指透過意念、言語及行為（三業）讚歎佛法，能使修行者獲得相應的善業功德。
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此句為書信中的謙辭，作者在稱讚對方讚頌菩提樹之功德後，自謙其文中對國家的美化之詞並不真實，旨在表達謙卑之意，而非討論深奧佛理。
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此句出於書信往來之評議，指出對方在讚頌菩提樹時，雖然意願虔誠，但文字過於雕琢，落入「綺語」的過失中，提醒修行者或寫作者應回歸真實，避免虛飾。
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此處為史傳敘事，描述在處理文書或呈遞頌文過程中，出現了不符合或違背君主指令的情況，不涉及特定佛法教理。

此句為作者在論述前的謙稱起首語，用以引出後續關於眾生根器與佛陀隨緣教化的見解。
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說明現象界的存在並非實有，而是依賴條件（因緣）而產生的暫時狀態（假名、假有），旨在對比後文的「法本不然」以揭示實相。
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此句描述眾生因業障而導致領悟力低下、根機遲鈍的狀態，與後文「法本不然」相對，強調眾生的認知偏差與真實法性之間的差距。
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此句強調現象（假有）與實相（本法）的差異。
結合上下文，指眾生因根器遲鈍而執著於假有，但真實的法性並非眾生所感知或執著的樣子。
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此句接續前文「法本不然」，對比眾生之滯根與至人之境界，強調佛陀（至人）所證悟的真實法理與凡夫之見截然不同。
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說明眾生之所以在輪迴中受苦且無法覺悟，是因為被過去累積的業力障礙（業障）所遮蔽，導致不能見到法本然的真相。
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本句描述修行者透過斷除煩惱（八解）與獲得圓滿智慧（十智），最終回歸佛法之本源，達到心境無礙、空靈開闊的覺悟狀態。
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本句說明佛陀在教化眾生時，會根據對方的根機、環境與因緣而採取不同的教法（方便法門），以達到最有效的導引效果。
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此句以「焰宅」比喻三界眾生在煩惱火中受苦的處境，說明佛陀出於大悲心，對眾生在輪迴苦海中受煎熬的狀態感到憐憫。
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此句描述佛陀（能仁大師）對眾生深沉的慈悲心。
眾生受慾望驅使，在生死輪迴中永恆奔馳而不得解脫，佛陀對此深感悲憫，因而隨緣佈道。
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此處敘述佛陀隨緣佈道的過程，以「白淨宮」象徵清淨的處所或特定的歷史場域，說明佛陀在世間示現，依緣而住以度化眾生。
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此處描述佛陀（能仁大師）在世間佈道時的相貌特徵，以「黃金之色」象徵佛身莊嚴與圓滿的功德相。
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本句描述佛陀隨緣度生之權巧方便。
透過示現處於凡夫的三惑（貪嗔癡）狀態，以「畫篋」（繪製的寶箱）作為比喻，揭示世間假相的虛幻與非真實性，旨在引導眾生破除對物質與自我執著的幻象。
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此句以佛陀出家離城的典故為喻。
以「浮雲」象徵世間虛幻的名利與執著，以「易滅」揭示無常之理，表達覺悟者對世俗幻象之破除。
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此處以「日」喻佛，將佛陀出世與弘法比作旭日東升，象徵智慧之光破除眾生無明之暗。
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此句以雷震喻佛法之弘揚，象徵佛法出世時具有震撼人心、覺醒眾生之威力，能破除無明之沉睡。
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指佛陀根據眾生的根機與能力，不直接開示最高深之理，而採取由易到難、逐步引導的教學方式。
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指佛陀為了適應眾生的根機，不直接開示究竟實相，而採取暫時的、方便的手段（權相）來引導眾生。
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本句描述佛、法、僧三寶在世間顯現，為迷失的眾生指明解脫與覺悟的歸向。
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此句描述佛陀出世後，以大悲心廣泛接引眾生，救度尚未覺悟、仍處於輪迴苦難中的眾生。
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此句以自然界的雲雨比喻佛法之教化，說明佛法如甘霖般滋潤乾涸的心靈，使眾生獲得覺悟與解脫。
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此句承接前文「法雲法水之潤」，描述佛法如雨水般潤澤眾生，使其覺悟之境界或佛法弘傳的範圍達到無邊無際的程度。
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此句以「燈」與「炬」比喻佛陀的智慧，說明其能照破眾生無明、指引正道的光明特質。
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此句承接前文之「智燈智炬之光」，以虛空的無邊無際來比喻佛之智慧光芒的廣大與無量。
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此句描述佛菩薩在世間化度眾生時，面對無量且複雜的眾生因緣，在完成特定的化度使命後，其化身度化的緣分隨之終結或進入休息狀態。
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此句在《廣弘明集》的讚頌語境中，以自然景觀的明亮與生機，隱喻佛法弘揚後，世間如白日般光明，眾生心靈得以舒展，呈現出法雨潤澤後的欣欣向榮之象。
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本句感嘆眾生因受六識（眼耳鼻舌身意）的驅使，產生執著與妄想，導致心神沈淪於世間的八苦之中，無法脫離輪迴之苦。
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本句承接前文對眾生沈淪於六識與八苦的悲憫，強調唯有具足大悲與大智的聖者（大聖）才能將眾生從苦海中救拔，引導至覺悟的彼岸。
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此句屬於《廣弘明集》中對世俗統治者的讚頌，將皇帝的德行比作宇宙之始的乾元之氣，強調其統御天下的正統性與智慧，屬於文學性的讚美而非核心佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》中讚頌君主的文字，屬於將儒家或道家的天人感應、德治思想與佛教弘傳背景相結合的文學表達，強調統治者具備與自然天道相應的純淨德行，以利於正法流行。
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此句處於讚頌皇帝德行的文脈中，以「玉鏡」比喻心境之清淨與睿智，強調其神識明徹，能洞察世事，不染塵垢。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部，此處為讚頌世俗統治者（皇帝）之德政與權能，並非直接論述佛法教理，而是將統治者的政治運勢與德行相聯繫，作為後續引入佛法或弘法背景的鋪陳。
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此句出自《廣弘明集》中讚頌皇帝的文學段落，並非直接論述佛法教理，而是運用中國傳統歷史名相（虞、夏、漢、周）來比喻統治者的功德與權威，旨在營造莊嚴氛圍以襯託後文的弘法與慈悲。
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此句處於《廣弘明集》中讚頌君主德行的文學語境，將統治者比作天地之父，描述其調和自然秩序以利於百姓生存的政治理想，並非在論述佛教核心教理。
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此句出自《廣弘明集》中讚頌君主德行的部分，並非直接論述佛法教理，而是以儒道傳統的宇宙觀（二儀）與政治理想（亭毒之恩）來描述聖君對世間的救濟與撫育，體現了將世俗統治與慈悲恩惠相結合的讚頌語境。
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此句出自《廣弘明集》中描述君主德政的篇章，並非直接論述佛法教理，而是以儒家或傳統政治理想中的「文治」與「禮樂」來形容聖王之治，旨在營造和平安定之環境，以利於正法弘傳。
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此句出自《廣弘明集》中對君主德政的描述，並非直接論述佛法教理，而是以儒家或世俗政治的「仁政」來比喻或襯託聖者的慈悲與寬容，強調廢除酷刑、愛護生靈的治世精神。
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此句處於《廣弘明集》中以文學修辭描述聖王或覺者之德政。
以「春雨」比喻慈悲與滋養，將「解三驅之密網」比喻為廢除嚴苛法律、施予寬容，體現佛法中慈悲救苦、解脫束縛的義理。
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本句出自《廣弘明集》之史傳類文獻，語境傾向於文學性的讚美或描述，而非純粹的教理闡述。
此處描述一種因外在靈妙之氣而導致心神失守或自我迷失的狀態。
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此句出自《廣弘明集》中具有文學色彩的傳記或頌文，描述人物在面對特定恩德（汾水之德）時產生的慚愧心。
在佛教語境中，「慚」指對自身過失或不足而產生的自省心，此處表現為對受恩而未能報恩的自覺。
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此處屬於《廣弘明集》中融合儒道與陰陽五行之論述，以「少陽」象徵生發之氣，而「元貞」則指回歸根本的純正與堅定，強調在生長發展中仍能保持本心的正道。
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此句出自《廣弘明集》中描述世俗統治與文化同化的篇章，並非直接論述佛法教理，而是描述異族臣子進入朝廷後，在禮制與服飾的影響下改變其原有習俗的社會現象。
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此句出自《廣弘明集》，該處內容為描述世俗政治、官職體系之文辭，旨在對比世間權力與佛法之差異，並非直接闡述佛法教理，故無特定法義解析。
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本句屬於《廣弘明集》中描述世俗統治或歷史人物治政的敘事部分，旨在說明行政效率與權力的運作，不涉及特定佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之史傳記述，屬文學性描述，旨在描寫世俗權力與軍事統治之景象，並無直接涉及佛法教理之闡述。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部，內容為描述世俗統治與國家治理之盛況，並非直接論述佛法教理，而是以世間治理之秩序作為背景敘事。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部，此處為描述世俗統治之盛況，指天下各方領土在行政或權力上達成統一，並非直接論述佛法教理。
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此句屬於《廣弘明集》中描述異域風情與萬國來朝的敘事部分，旨在描繪不同民族的特徵，並非在闡述特定的佛法教理。
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此句屬於《廣弘明集》中描述異域民族特徵的敘事部分，旨在描繪遠方蕃邦首領的生理外貌，用以襯託佛法弘傳之廣遠及萬國歸心的景象，無特定深層教理。
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此句為文學性敘事，描述疆域之遼闊，旨在表現萬方共貫、四海歸心的宏大景象，並非在闡述特定佛法教理。
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此句為文學性敘事，描述疆域之遼闊，旨在說明各方遠道而來奉貢之盛況，無特定宗教教理。
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此句處於《廣弘明集》描述王業盛大、萬方歸附的文學敘事脈絡中，旨在形容遠方之人不辭艱險，攀越高山來朝貢，並非在論述特定佛法教理。
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此句處於《廣弘明集》描述萬方歸心、貢獻寶物的敘事脈絡中，旨在描寫遠方之人不辭艱險、克服險峻地形（如懸繩越山）以表達至誠之心的情景，並非在論述特定佛法教理。
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此句處於《廣弘明集》描述萬方來朝、貢獻寶物的敘事脈絡中，旨在描寫遠方使節克服艱險、跨越深海而來的艱辛過程，並非在論述特定佛法教理。
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此句處於《廣弘明集》描述萬國來朝、貢獻寶物的文學敘事脈絡中，旨在描寫航海之艱辛或遠方來客跨越海洋的過程，並非在闡述特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述遠方各國對統治者的朝貢之情景，無特定佛法教理之論述。
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此句出自《廣弘明集》史傳部，描述世俗臣子或使節向統治者表達忠誠並請求授予職務的敘事過程，屬於世俗禮法記錄，不涉及特定佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之史傳敘事，描述異域使者或臣民進貢奇珍異獸以表忠誠與祥瑞，屬於文學性敘事，無特定深層佛法教理。
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此句處於《廣弘明集》描述異域進貢、祥瑞顯現的敘事脈絡中，旨在透過描述稀有靈獸的進獻，象徵統治者的德政感召與天下太平的祥瑞之兆。
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此句屬於史傳文學敘事，描述因聖賢或正法興盛而感應產生的祥瑞現象，用以烘托環境的清淨與正向的感應。
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此句處於史傳部敘事脈絡，描述因政治清明或德政而感應出現的祥瑞景象，並非在闡述特定教理。
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此句出自史傳部，描述統治者施行仁政後，天降祥瑞（義鳳、仁虎）的現象，用以證明德政感通天地的傳統敘事，並非直接論述佛法教理。
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此處處於《廣弘明集》的史傳敘事語境中，用以比喻當時出現的祥瑞之兆或治世之象極其珍貴、純淨且美好，並非在論述深奧的佛法教理。
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此處屬於史傳部之記述，描述聖德或祥瑞之光芒遍照京師，象徵正法或德政的顯現與普及，並非指涉特定的禪定或心法修行。
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此句處於《廣弘明集》的史傳敘事脈絡中，並非在論述深奧的佛法教理，而是使用文學性的比喻來形容祥瑞之氣或聖賢之德的顯現，呈現一種超脫常態、不可言說的奇妙狀態。
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此句為敘事性的文學描述，描寫祥瑞之氣或瑞獸在宮廷周圍盤旋，用以烘托聖王治世、天人感應的太平景象，無特定深奧教理。
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此句出自《廣弘明集》之史傳敘事，描述統治者以仁政感化百姓，使民眾處於安樂長壽的狀態，體現佛法中「仁政」與「利他」對世間福祉的正面影響。
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此句出自《廣弘明集》史傳部，描述聖王或善政之治世景象。
透過救濟民生、安定社會，使國家的根基深厚穩固，體現了佛教在世間法中對「仁政」與「安定」的肯定。
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此句描述在仁政或正法影響下，社會呈現的太平盛世景象，強調物質充裕與社會和諧的現狀。
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此句處於《廣弘明集》描述治世太平之篇章，透過描述老人無需扶持、孩童能歌，旨在表現社會安定、民生富足且身體康健的理想景象。
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此句處於描述太平盛世、民生安樂的敘事脈絡中，以孩童歌唱來象徵社會的和諧與安定。
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此句處於描述理想治世的語境中，以「流」與「草」比喻民眾對正法或善政的自然趨向與高度認同，體現了環境（風/政）與個體（草/民）之間和諧的感應關係。
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此句描述理想統治者採取「棄武從農」的政策，將戰爭工具轉化為生產工具，體現佛法中慈悲、止息暴力與安定民生的治世精神。
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此句處於描述太平盛世、物產豐盈的敘事脈絡中，旨在表現統治者施行仁政後，百姓生活富足，農產與水產皆極其充裕之景象。
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此處屬於《廣弘明集》中描述理想治世或聖王政績的文學性敘事，旨在描繪天時地利、物產豐盈且自然調和的景象，並非直接論述特定佛法教理。
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此句處於描述理想治世或淨土環境的敘事脈絡中，象徵宇宙秩序的安定與物質環境的圓滿，為後續天子弘法、教化眾生創造了穩定的基礎。
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此句描述理想統治者（天子）在物質與社會秩序安定後，進一步以慈悲心（愍）對待所有生命（四生），將世俗的治理昇華為宗教性的救度，為後文廣設道場、弘揚妙法作鋪墊。
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本句描述覺者（天子/佛）為眾生開示修行正道的根本原因與條件，旨在引導眾生從錯誤的行為轉向正確的修行路徑。
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此句描述覺者為眾生開示修行之核心要領，將複雜的法義簡化為可實踐的關鍵路徑，使眾生能迅速掌握解脫之要義。
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描述覺者或聖者為了度化眾生，透過建立修行場所（道場）並傳播正法，使眾生能獲得解脫的實踐過程。
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此處以「寶棹」（寶槳）為隱喻，將佛法比作渡人的工具，旨在說明佛陀透過弘法，像使用船槳一樣將受惑眾生從生死流轉中撥向解脫的涅槃彼岸。
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此句以「背流」比喻眾生隨業力流轉、背離覺悟之道的狀態。
佛法如寶棹，旨在將處於生死輪迴逆流中的迷失眾生接引至彼岸。
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此處以「光明」比喻佛法或覺悟之智慧，說明佛陀以慈悲心為基礎，用智慧之光照破眾生的無明。
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本句承接前文之「慈悲光明」，描述佛法如光般破除眾生的無明（迷），使其從不覺悟的狀態轉向覺悟。
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此句描述正法弘傳之廣大，以「法輪」象徵佛法之運轉與傳播，說明教法已普及於整個宇宙空間。
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此句承接前文「法輪遍乎大千」，以「清涼」比喻佛法能熄滅煩惱之火，使眾生獲得安寧；「被於小葉」則象徵佛法之恩澤細膩且周遍，即使是微小、卑微的眾生（小葉）也能得到救度。
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本句為文學性敘事，描述天人對弘法善行的感應與讚嘆，表現出正法興盛時，天人等善知識共同歡喜、共讚善行的情景。
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此句為史傳部之敘事，描述菩薩以神通儀相現前，展現其莊嚴之身相與超凡之能力，用以襯託法會之殊勝。
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此句描述佛法莊嚴之景象，以寶蓋的自動合攏象徵佛法威德的聚集與圓滿，表現出超自然的神聖莊嚴感。
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此句描述佛法莊嚴之景象，以寶飾瓔珞的下墜象徵聖境的殊勝與法喜的降臨，屬於文學性的莊嚴描寫。
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此句描述佛國或聖域的物質環境之殊勝，旨在透過對莊嚴境界的描繪，表現出覺悟者或聖地超越世俗的特質。
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此句處於描述莊嚴國界與建築之敘事脈絡中，旨在透過宏偉的建築（三時之殿）來表現佛法或聖域超越時間限制的殊勝莊嚴。
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此句為描述莊嚴之建築景象，用以襯託佛法弘揚之盛況與國界之殊特，屬於文學性的儀軌或場景描寫。
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此句為文學性的比喻，透過對比世俗最高等級的奢華宮殿（漢後與黃帝之建築），旨在襯託後文所述佛法莊嚴境界之不可比擬。
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本句透過對比世俗宮殿（如前句之漢後、軒轅之宮）與覺悟者的莊嚴，強調覺悟之身（等覺）所具備的超越世間的殊勝與莊嚴。
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此處為敘事承接，描述在莊嚴環境的營造中，將構思或再現佛陀成道之初的場景。
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此處處於描述莊嚴建築與藝術造形的語境中，是指在模擬佛陀成道場的空間中，建立象徵覺悟的菩提樹裝置，用以營造莊嚴氛圍。
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此句描述為營造菩提樹莊嚴之場景，表現出世間最頂級的物質與工藝皆集結於此，以襯託佛陀成道之殊勝與莊嚴。
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此句描述佛像龕室或菩提樹莊嚴之極其華麗的裝飾，旨在透過物質上的至高美感，象徵佛法莊嚴與覺悟境界之殊勝。
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此句為文學性描述，旨在描繪菩提樹建築或裝飾之宏偉與精美，屬於史傳部中對聖蹟場景的藝術化渲染，無特定教理義項。
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此句為文學性描述，旨在描繪佛陀成道之處（菩提樹下）所營造的莊嚴景象，以極其宏大且周全的遮蔽，象徵佛法恩德廣大，能普覆眾生。
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此句為文學性讚頌，以滿月比喻名聲之顯赫，以普覆比喻佛法恩德之廣大，旨在營造佛陀成道之莊嚴氛圍。
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此處為描述菩提道場之莊嚴景象，以「千光之樹」象徵佛法圓滿、光明普照的殊勝境界。
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此句為敘事性的裝飾描寫，旨在營造佛陀成道之初菩提樹下莊嚴、殊勝的環境氛圍。
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此句處於描述菩提樹與莊嚴環境的文學性敘事中，旨在透過對自然與寶飾之美（如日影、玉帶）的描寫，烘托出佛法莊嚴、清淨且具備超凡氣息的環境氛圍。
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此句描述莊嚴之寶樹在微風吹拂下自然發出樂音，是用於營造佛淨土或聖域莊嚴景象的文學性描述，體現法界之妙用。
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此句為描述莊嚴景象之詩句，旨在透過對寶樹妙色的描繪，呈現佛法境界之殊勝與莊嚴。
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本句為文學性描述，用金山與聚月比喻其莊嚴、高貴且光輝燦爛的景象，旨在表現其殊勝的相貌。
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此句處於描述莊嚴景象的詩歌或讚頌文中，屬名詞性短語，指涉特定人物或狀態的起始，缺乏足夠的教理脈絡進行深層法義解析。
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此句處於對莊嚴景象的描述之中，旨在描繪一種超越凡俗、具有天界特徵的殊勝形態。
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此句為文學性描述，旨在描繪一種極其祥和、純淨且充滿生機的環境景象，用以襯託修行者或聖境的殊勝福德。
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此句描述以佛法威力或聖者威德，使具有毀滅性力量（吐電）的魔眾屈服，象徵正法對邪惡與煩惱的制伏。
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此句描述透過善緣或福德之威德，使山鬼等邪魔退避，表現出正法或善業對邪魔的制伏力量。
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此句為文學性描述，用以讚嘆對象（依上下文為善業所感之妙緣）之殊勝特質，強調其超越言語表達的完美狀態。
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本句說明個體所展現的殊勝狀態（如前文所述之奇姿瓌質）並非偶然，而是由「現世行善」的因緣與「持續實踐」的福德共同促成的果報。
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此句為讚歎文，描述當下因善緣與深福而呈現的殊勝景象，超越了以往的紀錄或經驗。
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本句處於讚頌善緣與深福的語境中，強調前述的善行所積累的功德（悳）應當得到對應的顯現，且這種福德的影響力是無窮盡的。
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此處為文學性描述，用日月之高遠與恆久，比喻前文所述之深福與盛美之名聲長久流傳，不至湮沒。
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此句為史傳文學中的稱頌之詞，旨在讚美當時的政治太平與盛世景象，屬於文學性的禮讚，不涉及深層佛法教理。