大藏經白話翻譯計畫

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本句描述眾生因業力而獲取不同形體，輪迴於六種生命形態（六趣）中的普遍狀態，為後文論述眾生共有的貪生畏死之情做鋪陳。
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描述眾生在六道輪迴中，受本能驅使而對生存產生強烈執著與貪愛，這是導致輪迴苦難的根本心理動機。
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此句描述眾生在六道輪迴中，因業力而獲得不同物質身體（質）的形態（儀），強調生命形式雖有差異，但對生存的渴求與對死亡的恐懼卻是共同的本能。
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本句描述眾生不論其形體或類別，對於死亡具有共同的本能恐懼，揭示了輪迴眾生深陷於生存執著與對死亡恐懼的共相。
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本句描述眾生在六道輪迴中，因業力牽引而不斷在不同生命層級與形態之間升沈遷轉的狀態。
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本句接續前文對六道眾生稟賦形體的描述，指出眾生在心智能力（愚與智）上存在著極其複雜且多樣的差異。
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本句描述眾生普遍的本能心理，即對痛苦的排斥與對安樂的追求，此為輪迴中貪愛與厭離的基礎驅力。
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本句承接前文關於六道眾生皆貪生畏死、避苦求安的描述，強調無論生靈之等級、智愚之差異，在面對生存本能與對苦的厭離心上是完全一致的。
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本句透過動物對死亡的恐懼與求生本能，說明六道眾生無論智愚，在避苦求安的本能上並無二致，以此揭示眾生普遍的生存執著。
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此句以世俗典故比喻眾生對生存的強烈執著與對死亡的恐懼，說明避苦求安是所有生物的共同本能，以此引出後文關於慈悲與救贖的論述。
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此句與前後文共同論述眾生不論愚智，皆有避苦求安、畏死求生的本能，用以對比後文透過施捨、救助而獲得善報的因果關係。
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本句接續前文「窮獸入廬」，以世俗典故比喻眾生在極端困苦、走投無路時，會產生強烈的生存本能與求生渴望，用以說明眾生避苦求安的共相。
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此處引用典故，說明即便在世俗層面，只要能捨棄貪欲或對他者的傷害（如除去魚餌以救魚），便能獲得對應的善報。
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此句透過世俗事例說明「因果報應」之理，強調善行或特定行為會帶來相應的果報。
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此句引用世俗典故，旨在說明善行與善報的因果關係，與後句「白環之報」相接，論證即便微小的善意也能獲得對應的果報。
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此句透過引用世俗典故（楊寶施華），說明善行必有其對應之果報，旨在強調因果不爽的道理。
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本句列舉微小善行（救蟻）亦能感得善報，用以對比後文殘害生命之惡行，強調因果不虛，無論善惡大小皆有其對應之報應。
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本句接續前文「沙彌救蟻」之善行，說明因慈悲救生之善業，而獲得現世壽命延長的果報。
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本句與上下文連貫，旨在舉例說明行善佈施、救護眾生能獲得善報的因果道理。
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本句接續前文「流水濟魚」，描述行善救生後所獲得的現世果報，強調慈悲利生的善業能感召天界之福報。
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此句為承接語，用以總結前文所列舉的種種善行（如救蟻、濟魚）及其對應之善果，說明善因善果的普遍規律。
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此句承接前文關於施捨與救生獲報的種種事例，強調應將這些善業感應之實例詳盡地敘述，以資警勉。
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此句接續前文關於善行得報的敘述，轉而警示貪婪或不當的索求（供養在此處指對報償的渴求或對他人的索取），強調因果報應之嚴峻，不可心存貪念等待不義之果。
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本句描述殺生之行為及其直接結果，強調奪取生命對眾生肉身造成的毀滅性影響，用以對比前文救蟻、濟魚的善業，警示殺生之罪。
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本句接續前文關於殺生之論述，描述被殺者在生命終結前所承受的極大痛苦與悲哀，旨在喚起對生命尊嚴的同情心，以支持後文「勿殺勿行杖」的戒律要求。
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此句接續前文描述被殺害之苦，強調眾生在面對死亡與痛苦時，無論空間如何廣大，都無法逃避因果與生死的必然性，旨在喚起對受苦眾生的同情心，以導向後文「勿殺」的慈悲教誡。
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本句承接前文描述眾生受殺害之苦，強調受難者在絕望處境中，無論大地或天空，皆無處可逃、無人可訴，用以激發對眾生苦難的同情心，進而導向後文「勿殺」的慈悲教誡。
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此句為承接語，用以引出後文引用經典內容，旨在為前述關於生命痛苦與不殺生的論述提供經據支持。
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本句透過描述眾生對身體傷害的共同恐懼，建立「同理心」的基礎，用以支持後文「恕己可為喻」的論點，進而導向不殺生、不行暴力的慈悲實踐。
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本句強調眾生對生存的本能渴求與對死亡的恐懼，以此作為推導「不應殺生」的同理心基礎（恕己可為喻）。
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本句接續前文提到眾生皆畏刀杖、愛惜壽命，以此推論應將對自己的愛護與寬恕之心，類推至對他人的慈悲，從而體現不殺生的道理。
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本句基於前文「恕己」之理，強調對生命之尊重與慈悲，明確禁止殺生與暴力傷害，是實踐不殺、不害的具體要求。
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本句指出凡夫因缺乏智慧，將痛苦視為快樂，將無常視為恆常，或將殺生視為祭祀之吉，導致認知與真理相反的顛倒狀態。
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本句接續前文「凡俗顛倒」，指出世人之所以會採取殺生等顛倒行為，其根本原因在於對真理的錯誤認知（邪見）以及對因果實相的不瞭解（無明）。
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本句描述凡夫在世俗生活中，因吉凶祭祀而款待賓客的習俗，接續前文之「凡俗顛倒」，旨在揭示世人雖愛壽命，卻在無明驅使下，為了社交與祭祀而殺生供食的矛盾行為。
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此句描述凡夫在祭祀或款待賓客時，為了準備食物而經營管理廚房的行為，旨在引出後文關於宰殺動物、違背不殺生戒的顛倒行為。
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本句描述世人因無明與邪見，將動物視為食物而進行宰殺烹煮，對比前文所述眾生皆愛壽命之理，旨在揭示殺生之殘忍與顛倒。
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此句接續前文關於祭祀與烹宰的描述，旨在揭示世俗之人為了滿足口腹之慾或社交禮儀，而對眾生進行殺戮以製作食物的顛倒行為。
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此句為敘事承接，描述世俗之人隨時間推移，在年底時節所進行的活動，用以對比凡夫隨時序而起的執著與殺生行為。
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此句處於描述凡俗顛倒、殺生營理的敘事脈絡中，描述世人在特定時節（如歲晚）中，面對瑣碎緊迫的事務與相對空虛時間的矛盾狀態，用以對比後文隨之而來的狩獵殺生行為。
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此句為敘事描寫，描述世俗之人於特定時節（歲晚）進行狩獵或殺生前的自然環境背景，用以對比後文對生靈殺戮的殘忍。
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此句描述世間環境之劇烈變遷或人為對自然的破壞情境，用以對比後文對動物的獵殺，旨在揭示眾生在苦難與危險中的處境。
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此句為敘事描述，描繪世人追求感官快感與狩獵之樂的場景，用以對比後文對生靈的殺戮，揭示對生存之樂的執著與對生命之苦的無視。
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此句描述世人追求感官享樂與殺生狩獵的景象，旨在對比後文的慈悲心或揭示輪迴中執著於殺戮的業力。
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本句為敘事描述，列舉狩獵時所使用的名劍，用以對比後文對自然生靈的殘殺，旨在揭示殺生之殘忍與執著。
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本句為敘事描述，列舉狩獵時所使用的名貴兵器，用以對比後文對生物的殘殺，旨在揭示殺生之慘狀。
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本句描述狩獵之情景，透過對自然棲息地的破壞，揭示殺生之殘忍與對眾生生存空間的摧毀，旨在對比後文的慈悲或警示殺業之重。
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此句為敘事描述，描寫對自然環境的劇烈破壞與搜捕，用以對比後文生物的驚恐與失所，在經文中通常作為反面事例，用以揭示殺戮與貪欲對生靈的危害。
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此句接續前文對自然環境的破壞與獵殺描述，旨在透過描寫對眾生棲息地的殘酷摧毀，揭示殺生之慘烈與對生命之不尊重。
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此句為敘事描述，描繪人類利用強大武器與手段對自然環境及動物棲息地的毀滅性破壞，用以對比或揭示眾生受苦之因。
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此句描述狩獵之慘狀，以「罝羅」遍佈原野象徵對眾生自由的禁錮與殺戮，在經文中用以對比世俗殺戮之殘忍與佛法慈悲之對立。
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此句描述獵人以各種手段（如前文之鷹、劍、弓、罝）大規模捕殺眾生的情景，旨在透過對生存危機與恐懼的具體描寫，引出對眾生受苦之悲憫及對解脫之渴求。
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此句處於描述狩獵、圍捕動物的敘事情境中，描述封鎖道路以防止獵物逃脫的手段，並非在論述抽象教理。
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此處為敘事描述，描寫狩獵時採取全方位包圍、封鎖路徑的手段，用以比喻對目標的徹底圍堵。
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此句為敘事描寫，描述環境的混亂與劇烈變動，用以襯託後文眾生驚惶失措的景象。
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此句描述環境被破壞後眾生陷入恐慌與分離的慘狀，旨在揭示暴力與破壞對生命造成的痛苦，以此反襯慈悲與不殺生的重要性。
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此句描述環境劇變或遭受驚擾時，眾生陷入恐慌、失去依託的混亂狀態，用以對比或隱喻受苦眾生的處境。
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此句為敘事描寫，描述在強大的威脅或殺戮環境中，眾生因恐懼而失去安定，呈現出生命在面對暴力時的驚惶與無力感。
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本句為敘事描寫，透過動物受驚、離散的慘狀，表現出眾生在面對災難或殺戮時的痛苦與無助，旨在喚起對生命受苦的同情心。
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此句接續前文對動物受驚之描寫，透過對眾生在險境中悲號的敘事，揭示生命在面對恐懼與死亡時的痛苦狀態，體現眾生受苦的共相。
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本句為敘事描寫，接續前文對狩獵或騷亂導致動物驚惶的景象描述，旨在呈現眾生在恐懼與混亂中的痛苦狀態。
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此句處於敘事描述之脈絡，描述射箭之精準與果決，並非在論述特定教理。
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此處為敘事描寫，接續前句「箭非苟發」，描述射箭之精準與果決，並非在論述抽象教理。
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此句為敘事描述，接續前文之射箭情景，旨在描寫殺戮之慘烈，用以反襯對生命的傷害與殘忍。
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此句接續前文描述箭矢射擊之猛烈，旨在透過對動物被殺戮時慘狀的具體描寫，揭示殺生之殘忍與痛苦。
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此句處於描述世間種種殺生、捕獵行為的敘事脈絡中，用以揭示眾生在貪欲驅使下，對生命不加珍惜的習氣。
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此句與前後文共同構成一系列捕獵與釣魚的意象，在《諸經要集》此處的語境中，是用於比喻世間眾生被種種誘惑（餌）所牽引，最終陷入生死輪迴或遭受痛苦的處境。
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此句處於描述世人追求感官慾望或執著於世俗獲利的比喻脈絡中，以「釣魚」象徵對外境的貪求與捕捉，揭示眾生在輪迴中追求暫時快感的狀態。
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此句描述世人沉溺於殺生娛樂（射魚）的景象，用以對比修行者應遠離的世俗殺業與執著。
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此處承接前文釣魚之喻，以「朱鱗已掛」象徵目標已被捕捉或獲取，在《諸經要集》此類事彙部之譬喻語境中，通常用以比喻對某種目標的達成或對眾生的攝受。
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此句處於比喻敘事之中，以釣魚得魚（朱鱗已掛）為喻，說明目標已達成，不再需要依賴等待信號的技巧或能力。
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此處為譬喻之敘事，承接前文釣魚之意象，以魚被釣起懸掛，比喻眾生被執著或業力牽引而失去自由，或指目標已達成而不再有變數。
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此處為文學性敘事，描述一種狀態的終結。
在《諸經要集》此類事彙部文本中，常以世俗比喻或情境描述來承接法義，此句描述吉兆消失，暗示環境或心境的轉變。
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此處承接前文釣魚、射鮒之喻，以極端殘忍的「切膾」意象，比喻生命在無明與業力驅使下的破碎與毀滅，揭示世間生存之險與無常。
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本句處於《諸經要集》事彙部之敘事或比喻脈絡中，描述具體的物質狀態或自然現象，無直接涉及之深層佛法教理。
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此句為敘事性的描述，用以說明世間動盪、邊境不安的現實狀況，作為後文論述即便賢明君主仍需採取征伐行動的鋪陳。
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此句處於敘事脈絡中，描述在面對邊境動亂（如前句之獫狁）時，即便在佛法治世的背景下，有時仍需採取必要的威懾或懲戒手段以維持秩序。
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此句為敘事性描述，說明世間因邊境叛亂而導致戰爭的因緣，用以對比後文即便明君亦須征伐的世俗常態。
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此句處於敘述世間治理與戰爭的脈絡中，說明面對邊境叛亂等事態，必須依賴強大的軍事力量或統御才能方能解決，旨在對比世間治亂之相。
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本句描述世間治理的現實，說明即便具備德行的統治者，在面對邊境逆命或動亂等特定情境時，仍需採取必要的武力手段以維持秩序。
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此句在文中描述世間統治者的特質，用以對比即便具備高尚德行與智慧的君主，在面對邊境逆命或動亂時，仍不可避免地需要採取征伐行動，說明世間治亂的必然性與權宜之計。
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此處描述世間統治者即便具備賢明之德，在面對邊境叛亂或外敵侵擾等現實政治衝突時，仍不可避免地需要採取武力手段以維持秩序。
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本句處於敘事脈絡中，說明即便賢明君主在特定情況下仍需採取軍事行動（征伐），以此作為後文提及獲取名聲或軍事成就的因由。
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此處描述世俗君主透過征伐、平定邊境等軍事行動而獲得名聲，屬於對世間名利與權力運作的敘事，用以對比後文之盛德或佛法之真義。
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此處為敘事性的舉例，用以說明即便在世間被視為英雄或擁有盛德的明君，有時仍需透過戰爭（如牧野之戰）來平定亂世或懲戒暴政，旨在對比世間名聲與佛法解脫之差異。
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此處處於敘事脈絡中，描述世間對權力者或將領在戰爭、征伐後獲得的虛名與讚譽，並非在論述佛法之聖德，而是對世俗名聲的陳述。
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本句描述世間英雄將領之威勢，旨在透過對權力與軍力的描述，為後文論述世事無常、威武終將消逝做鋪陳。
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此句處於敘事脈絡中，描述世間英雄將領以少勝多或深入敵陣的威武之姿，旨在對比世俗權力與名聲的暫時性，為後文說明此類威武之流不值得記錄（弗可為記）做鋪陳。
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此句為敘事舉例，旨在說明世間所謂的英雄威武、軍事勝利，最終皆為無常，無法作為永恆的依止或記錄。
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此句與前後文共同列舉歷史上權勢顯赫但最終覆滅的英雄人物，旨在說明世間權力與威武的無常，以此對比佛法解脫的永恆。
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此句描述戰爭中殘酷的處決與羞辱，旨在透過列舉英雄豪傑最終的慘烈下場，揭示世間權力與威武的無常，以及戰爭帶來的極大苦難。
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此句描述戰爭或權力鬥爭後的慘狀，旨在透過具象的死亡景象，揭示世間權力、威武之虛幻與無常，體現佛法中對生死與成敗之空相的觀察。
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此處處於敘事脈絡中，描述世間之人雖具備強大的能力與威權（英雄），但隨後文意將轉向說明其最終仍難逃生死與毀滅的無常本質。
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此處描述世間英雄之權勢與威能僅是暫時的，旨在對比世俗權力的無常與不穩定。
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此句承接前文對英雄、威武之人的描述，旨在透過敘述世間權勢者的興衰，引出無常之理。
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此處處於敘事脈絡中，描述過去英雄人物在戰亂中毀滅的慘狀，強調其毀滅之快或數量之多，以至於無法一一記錄。
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此句透過描述戰爭造成的慘狀，揭示生命之無常與世間爭鬥的虛妄，強調即便為英雄之流亦難逃死亡之果。
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此句接續前文對戰爭慘狀的描述，旨在揭示世間爭鬥、追求權力的結果僅是極大的痛苦與死亡，以此反襯出無常之理與和平之貴。
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此句為敘事描述，描寫國軍出征的威勢，在經文中用以對比前文英雄積骨成山的無常慘狀，強調世俗權力與戰爭的劇烈變動。
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此句處於敘事語境，描述王師出征以平定亂世之情狀，並非在論述深奧教理，而是指以威權清除社會不安之因素。
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此句為敘事描述，指軍事行動之部署與權力的象徵，無特定深層佛法教理。
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此句為敘事描述，描述軍隊在掃蕩妖逆過程中的軍事行動，無直接涉及之深層佛法教理。
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此句為敘事描述，描述說話者身處戰爭前線的危險處境，用以襯託後文對罪業之深與生存之艱難的感嘆，並非直接論述佛法教理。
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此句為敘事性的陳述，描述說話者在軍隊中的位置，並以謙稱表達對職位的承接，無直接涉及深層佛法教理。
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此句為敘事描述，指說話者身處軍隊陣營之中，處於統帥或軍令的管轄之下，用以承接後文表達不敢自安的惶恐心境。
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此句處於敘事語境，描述在軍隊威壓與戰爭危險之中，說話者內心的惶恐與不安，並非在論述特定的禪定或心靈安穩之法義。
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此句為敘事描述，表現說話者身處戰爭或刑罰之危險境地，用以襯託後文對罪業與生存之無常的體悟。
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此句接續前文描述在軍旅霜刃之間的處境，感嘆處於戰爭與殺戮之中的危險與艱難，旨在引出後文對眾生相侵害、負命負身之因果報應的省思。
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此句描述處於極端危險與生死邊緣時的恐懼與卑微，用以對比後文關於眾生相侵害、負命負身所招致的惡果，強調因果報應之劇烈。
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此句描述處於極端危險與生死邊緣的處境，用以引出後文關於眾生相侵害、負命負身之因果報應的教理。
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此句表達對自身過錯的深刻懺悔，意識到罪業之深重已非言語能盡述，體現了懺悔心之至誠。
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本句描述眾生在輪迴中因無明與貪嗔而產生的互相傷害行為，此為後續產生怨隙、短壽與多病之果的業因。
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本句描述眾生因相侵害而產生的惡緣，強調嗔心導致的對立與不和，此為後續招致短壽、多病等惡果的業因。
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此處描述眾生因相侵害、結怨而產生的業力債務，指對他人造成生命或身體上的傷害，形成一種必須償還的因果虧欠。
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本句說明眾生之間若有侵害、負命之罪，其惡業會導致未來生命中出現壽命短促的果報，體現佛教因果律中「殺生」或「侵害」與「短壽」的對應關係。
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本句說明因果律，指出眾生若有相侵害、負命負身等惡業，將導致在未來或現前承受疾病頻發的果報。
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此句為發願之起始，承接前文對過去侵害眾生之罪業反省，表達從此刻起轉向修行、斷除惡業的決心。
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此句接續前文對侵害、怨隙、負命等惡業的懺悔，表達願從此刻起，徹底截斷與眾生之間因果報應的惡劣循環，不再延續仇恨與傷害。
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此句接續前文之願力，表達願將斷除怨憎、建立善緣的誓願，延續至未來的所有時空，不至中斷。
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此句接續前文之願文，表達願斷除宿世怨憎，轉化為共同追求覺悟（菩提）的善友關係。
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本句承接前文之願心，表達願永斷惡緣、建立善緣，與志同道合的修行者共同在正法中前行，以達成菩提之果。

此句為承接語，用以引述另一部經典《正法念經》的內容，作為前文論述的佐證。
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此句為引出後續關於護生之教誡的設問，旨在探討在面對微小生物（如穀物中的蟲）時，應如何實踐不殺生的戒律。
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此句為敘述殺生禁忌之具體情境，強調即便是在糧食中產生的微小生命，亦屬於不應殺害的對象，旨在體現佛教對一切眾生平等慈悲的實踐。
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此句在論述不殺生的實踐，強調在處理穀物時，若知其中有微小蟲類，應避免透過篩選或研磨等加工行為而導致蟲類死亡。
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本句強調在採取行動前應先具備「覺知」，以避免在無意中殺害微小生命，體現不殺生戒律在日常生活細節中的實踐。
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本句強調對微小生命的慈悲心與不殺生的實踐，將不殺生的戒律具體化為對日常生活中微小生物的保護。
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此句接續前文關於護持微細蟲命的敘述。
在已知穀物中有蟲的情況下，不僅自己不殺，亦不應將其轉贈他人，以免他人因不知情而殺生，體現了對生命慈悲心的徹底貫徹。
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本句承接前文關於保護微小蟲命的具體做法，進一步強調在所有情況下皆應持不殺生的戒律。
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此句為敘事承接，列舉受苦的畜類，用以引出後文關於護生與不殺生的具體實踐情境。
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此句為敘事描述，接續前句之牛馬駝驢，描述其承載重物的身體部位，旨在引出後文關於動物背脊生蟲時應如何護生之實踐。
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此句描述動物傷口感染生蟲的具體情境，旨在引出後文關於不殺生、慈悲護生的實踐要求。
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本句為敘事性的操作指引，旨在說明在處理動物瘡口生蟲時，應採取不傷害生命的清洗方式，體現佛教對所有眾生（包括微小蟲類）的慈悲心與不殺生戒律。
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本句強調對微小生命的慈悲與不殺生戒律的實踐，即使在治療動物瘡傷時，亦應避免使用會導致蟲類死亡的藥物，體現佛法中對一切眾生平等護生的精神。
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本句說明在處理動物瘡傷時，應採取不傷害生物的溫和方式（如使用柔軟的羽毛）來移除蟲子，體現佛教不殺生、慈悲護生的實踐細節。
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此句描述實踐不殺生戒律的極端細膩之處，即使是從動物傷口中清除的蟲子，亦不應直接殺死，而應將其移至適合生存的環境（如腐肉）中以維持其生命。
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此句接續前文關於處理傷口蟲類的描述，強調在不殺生的前提下，將蟲類移至適宜環境以維持其生命，體現佛教對微小眾生生命的尊重與慈悲實踐。
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本句強調在實踐不殺生、慈悲心時，應將關懷對象擴展至所有眾生，不僅是微小的蟲類，也包括勞作的畜類，體現慈悲心的全面性。
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此句強調修行者對眾生生命的極度慈悲與謹慎，即便對驢牛等畜生亦生起不忍之心，力求避免任何導致其死亡的行為。
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本句強調不殺生戒律的徹底實踐，說明慈悲心不應因眾生體積大小或種類而有差別，即使是微小的蟻子也應予以保護。
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本句強調在實踐慈悲與護生（如前文所述護蟲命）時，需時刻保持正念與警覺，不讓心念在任何時間陷入懈怠或疏忽。
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本句強調在實踐不殺生戒時，不僅要止於行為（身），更要從意識（意）層面杜絕殺心，體現了佛教對戒律從外在行為到內在心念的全面要求。
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此句描述修行者在實踐不殺生、護生之行時，面對眾生欲捕食昆蟲的具體情境，旨在引出後續透過貿易（交換）來救護眾生性命的慈悲實踐。
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此句描述修行者實踐不殺生、慈悲救護眾生的具體行為，透過物質交換的方式防止眾生被捕食，體現對微小生命價值的尊重。
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此句接續前文，描述修行者見眾生欲食蟲時，以食物交換以救護眾生，體現佛教慈悲心與不殺生的實踐。

此句為承接語，引入由鼻柰耶律所敘述的案例或教法。
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此句為敘事開端，交代故事發生的時間背景，指釋迦牟尼佛在世化導眾生的時期。
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此句為敘事開端，交代故事的人物背景與地理位置。
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本句敘述一名婆羅門對聖者的虔誠供養，體現了在佛教傳統中，信眾透過供養修行者來積累福德的實踐。
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此句為敘事鋪陳，交代人物關係，為後文描述子承父志、供養尊者的因果故事做準備。
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此句為敘事鋪陳，描述婆羅門之子在世俗生活中的成長與成家過程，用以對比後文其對羅漢比丘的供養之情。
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此句為敘事承接語，指涉前文提到的那位供養羅漢的婆羅門，為後文交代其臨終囑託做鋪陳。
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此句為敘事承接，描述婆羅門在生命最後時刻對後代的交代，旨在引出後文關於持續供養聖者的善行傳承。
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此句為敘事承接，描述婆羅門在臨終前對兒子的囑託，體現了世俗家庭中對供養聖者的傳承之意。
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本句為敘事句，描述婆羅門臨終前囑託兒子延續供養聖者的善行。
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此句描述臨終父親囑託兒子延續供養聖者的善行，強調供養的恆常性與充足性。
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此句為敘事承接，描述供養者在父母亡故後，依然延續父母遺願供養聖者的情境。
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本句描述信眾在家庭倫理中實踐孝道與承諾，將對父母的孝行延伸至對聖者的供養，體現了世間善法與出世間福德的接軌。
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本句描述信眾依循父母遺囑，持續對僧伽成員（迦留陀夷）進行供養，體現了佛教中關於孝道與對聖者的恭敬心之結合。
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本句描述子承父命，對尊者的供養盡心盡力，其虔誠與周到程度如同父親在世時一般，強調對教導者與聖者的至誠供養心。
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此句為敘事承接語，標誌故事情節的時間轉移，無特定教理義涵。
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此句為敘事承接，指代前文提及之奉教供養迦留陀夷的婆羅門之子。
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此句為敘事承接，描述婆羅門之子因外出而不在家，導致其妻在缺乏監督的情況下與賊私通，進而引發後續殺害尊者的悲劇，旨在說明因緣與業報的連鎖反應。
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本句為敘事承接，描述婆羅門子在外出時，將供養沙門的責任委託給妻子，體現了當時社會中家庭成員共同承擔供養義務的行為。
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此句為敘事承接，描述故事情節之轉折，無特定教理義涵。
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此句為敘事鋪陳，描述人物外貌，用以對比其後續行為的惡劣，體現相貌與心性之不相稱。
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此句為敘事描述，記載婆羅門之妻與賊結緣之起因，後續引出私通與殺害尊者的因果鏈條。
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本句為敘事描述，揭示人物因貪欲而導致的不道德行為，作為後續殺害沙門及招致毀滅的因果起點。
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此句為敘事描述，交代尊者迦留陀夷與婆羅門之妻接觸的頻率，為後文其被殺之因果鋪陳。
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本句為敘事句，描述人物因私慾與恐懼而產生的心理狀態，作為後續殺害尊者的因果動機。
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本句為敘事記錄，描述因私通而產生的恐懼導致的殺業，旨在呈現世俗因果與貪嗔癡所導致的悲劇結果。
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此句為敘事之主語，指涉故事中的特定人物，無直接涉及之教理分析。
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此句為敘事記錄，描述波斯匿王得知尊者遇害之情節，用以引出後續關於因果與報應的敘事脈絡。
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此處描述國王對尊者（迦留陀夷）之死及其生前瞋恚狀態的心理反應，屬於敘事過程，旨在鋪陳後續處置賊徒的因果情節。
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本句為敘事記錄，描述波斯匿王在得知尊者被殺後，因瞋恚而對涉案者採取極端處罰的世俗反應，用以鋪陳後文關於因果報應的討論。
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此句描述波斯匿王在憤怒之下所造的殘殺業，用以對比後文佛陀對因果報應的揭示，說明即便身分尊貴，造惡業仍需承擔果報。
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本句為敘事記錄，描述波斯匿王在得知尊者被殺後，因瞋恚而對相關人員及盜賊進行的殘酷報復，用以鋪陳後文關於業力與因果的討論。
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此句描述波斯匿王對捕獲之賊人的殘酷處刑，在經文中用以呈現世間報應之慘烈，以及後文引出對前世業力之探討。
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此句描述波斯匿王對殺害尊者的賊徒採取極其殘酷的處刑方式，旨在呈現世間報應之慘烈與瞋恚之果。
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此句為敘事承接語，描述比丘在目睹波斯匿王處決賊徒的慘狀後，生起疑問而向佛請教因果之理。
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此句為比丘向佛陀請益時提及的人物名稱，作為後續詢問其前世業報的主語。
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此句為比丘向佛陀請教，詢問特定人物（迦留陀夷）因何種過去的惡業而導致現前的果報。
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此句為比丘向佛陀請益，詢問迦留陀夷因過去造何惡業，導致今生遭受婆羅門之妻殺害，旨在探討因果報應之理。
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此句為敘事承接語，標誌著佛陀針對比丘提出的疑問（關於迦留陀夷受報之因）開始進行解答。
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此句為佛陀揭示因果關係的開端，透過追溯人物的過去世，說明其現前受苦之業因。
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本句敘述迦留陀夷在過去世的身分，說明其因擔任祭祀主事者而進行殺生，種下惡因，導致後來的慘痛果報。
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此句為敘事承接，描述過去世中參與祭祀的人數，用以說明後續造業的規模。
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此句描述過去世中迦留陀夷作為天祀主時所造的殘忍惡業，旨在說明即便後來證得羅漢果，過去造作的殺生與殘害動物之業力（餘殃）依然會導致現報。
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本句描述過去世中，眾人透過祭祀動物來祈求福願的世俗行為。
在佛教因果論中，此舉涉及殺生與貪欲，是導致後續墮入地獄受苦的業因。
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本句描述過去世中因殺生而造業的具體行為，用以說明即便後來修行成羅漢，過去未盡的惡業（餘殃）仍會感召果報的因果律。
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本句說明因果報應的直接原因。
在佛教因果律中，殺生（尤其是蓄意殺害）會產生惡業，導致受苦的果報。
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本句說明因果報應之理，指因造殺生之業（前句之殺羊），導致在死後墮入地獄承受痛苦之果報。
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本句為敘事承接，指明前述造業者的過去身分，用以說明因果報應的連續性。
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本句為佛陀揭示前世因果的敘事，說明前世的天祀主在經歷地獄之苦後，今生轉世為名為迦留陀夷的人。
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本句說明即便修行達到羅漢的高階位，過去造下的惡業果報（餘殃）在特定條件下仍會顯現，體現業力運作的嚴謹性。
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說明因果報應的持續性。
即便修行達到羅漢果位，雖能斷除煩惱、不再造新業，但過去生中已造且尚未成熟的惡業（餘殃）仍會隨緣現前，使其承受相應的果報。
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本句為敘事承接，說明前文提到的殺羊事件中，受害動物在輪迴轉世後的現前身分，用以論證殺生之業報不虛。
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本句描述因果報應的具體對象，說明前世被殺的羊在今生轉生為一名婦女，體現業力不亡、果報隨行的道理。
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本句敘述過去世的惡業行為，用以說明因果報應之必然，即殺害或殘害動物將導致未來受相應之果報。
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本句描述因果報應之具體顯現。
前句提到五百人截羊足，本句則對應其果報：在今生成為國王（或在國王治下）被截斷手足，體現「種什麼因得什麼果」的業報法則。
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此句為敘事承接語，標誌著佛陀在講述完前述因果事例後，開始對弟子進行總結性的法義教導。
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本句為條件句，旨在說明殺害眾生之惡業將導致不可避免的果報，強調因果律的必然性。
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本句接續前文「若人殺害」，說明殺生行為必然導致相應的果報，強調因果律的必然性。
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此句接續前文關於殺害眾生所受之果報，強調業力之恆久與必然，說明惡業所感之果報在未盡之前，不會自行消滅或毀損。

此句為承接語，用以引述另一部經典（《賢愚經》）中的故事，以佐證前文所述之因果道理。
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此句為敘事開端，交代故事發生的時間背景，指釋迦牟尼佛在世化導眾生的時期。
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此句為敘事開端，交代故事發生的地點與人物身分。
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此句為敘事性文字，介紹故事人物之姓名。
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此句為敘事鋪陳，交代人物背景，無特定教理義涵。
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此句為敘事鋪陳，介紹故事人物之關係與姓名，無特定教理義涵。
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此句為敘事描述，說明故事人物（毘舍離）具備卓越的智慧與博學，為後文其能管理家業及獲得王室敬重之伏筆。
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本句為敘事承接語，指涉前文提到的舍衛城長者黎耆彌，用以引出後續將家業交付給兒媳的行為。
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本句為敘事句，描述長者黎耆彌因認可最小兒媳毘舍離的賢智，而將家產委託其管理。
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本句為敘事承接，說明前文提到的毘舍離因具備賢能與智慧，因而獲得長輩信任及後續社會地位的認可。
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本句為敘事記錄，描述波斯匿王與其妹的狀態，屬於事彙部之人物事蹟記載，無特定深層教理。
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此句為敘事記載，描述特定人物（毘舍離）異於常人的生育現象，屬於經典中的事彙敘事，旨在鋪陳後續人物的非凡特質。
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本句為敘事描述，記載特定人物的出生異象，用以鋪陳後文該人物之非凡特質。
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此句為敘事性的外貌與體能描述，用以襯託該人物的特殊特質，無深層教理意涵。
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此處為敘事句，描述人物之非凡體能與勇健，用以襯託其出世前的世俗特質。
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此句為敘事描述，交代人物成長後的世俗生活狀態，無特定教理義涵。
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此句為敘事描述，說明該人物納娶的妻子皆出身於社會地位高且具備才德的家庭，用以襯託其世俗條件之優越。
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本句為敘事承接語，交代故事發生的時間與人物主體。
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描述在家信眾透過供養佛僧來種植福田，並以此作為聽法、獲益的緣起。
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本句描述佛陀在接受供養後，對供養者及其家人進行教導，是典型的因緣法會過程，旨在引導眾生獲證聖果。
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描述聽聞佛法後，全家人共同達到聖果的第一階段，進入聖人之列，不再退轉。
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此句為敘事承接，對比前句全家皆得果位的情況，指出其中唯一的例外。
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此處指該人物在聽法後，未能像其家人一樣證得須陀洹果，尚未進入聖道之門。
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此句為敘事描述，交代人物行為與情節發展，無直接涉及之深層教理。
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此句為敘事鋪陳，描述人物相遇之情境，用以引出後續關於衝突與報復的因果故事。
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此句為敘事描述，記錄人物間的衝突行為，用以鋪陳後續關於報復與化解的因果情節。
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此句為敘事描述，記錄人物在衝突中受傷的經過，無特定教理義涵。
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此句為敘事承接，描述人物在遭受傷害後的反應，無特定教理義涵。
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此句為敘事承接語，描述人物間的對話開端，無特定教理義涵。
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本句為敘事描述，說明對手在生理力量與社會地位上的優勢，用以鋪陳後文採取「密報」而非正面對抗的策略。
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此句為敘事描述，指在世俗力量或地位對抗中，對方具有優勢，難以透過爭論或對抗而獲勝。
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此句為敘事過程，描述人物在遭受傷害後產生報復心念，用以對比後續因果或引出對嗔心、報復心之警示。
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本句為敘事描述，記載人物為了達成特定目的（密報/報復）而準備的物質工具，不涉及深層教理。
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此句為敘事描述，記載故事中為了密報復仇而準備的工具，無特定深層教理。
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此句為敘事描述，記載輔相為了密報（暗殺）而將剛刀隱藏於七寶馬鞭之中的情節，無特定深層教理，僅呈現因果故事之過程。
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此句為敘事過程，描述輔相將藏有刀刃的七寶馬鞭贈予對方，旨在透過贈禮進行暗算。
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本句為敘事描述，記載眾人因物質誘惑（七寶馬鞭）而產生的貪愛與接納，用以鋪陳後文因貪執而導致的陷阱與災禍。
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此句為敘事描述，說明受贈者因喜愛而隨身攜帶該物品，為後文鋪陳進入王宮時因攜帶刀具而導致被讒言的伏筆。
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此句為敘事描述，記載人物在特定情境下的行動，無直接涉及之深奧教理。
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此句為敘事鋪陳，描述世俗法律的禁令，用以對比後文中因攜帶刀具而導致的讒言與危機，屬於故事背景之說明。
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此句描述當時世俗國家的禮法禁忌，用以對比後文中他人利用「馬鞭藏刀」來陷害、讒言的情節，屬於敘事背景之社會規範描述。
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此句為敘事描述，記載輔相（大臣）在特定情境下接納某物或接納某人的行為，作為後續讒言情節的鋪陳。
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此句描述人物因惡意而對國王進行毀謗，屬於世俗因果敘事，用以揭示由於讒言導致的冤屈與業果。
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此句為敘事性稱呼，指涉故事中的特定人物，無深層教理義涵。
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此句為敘事描述，用以說明人物之身體條件，旨在鋪陳後文關於謀反或被讒言的背景，無深層教理義涵。
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此句描述人物因貪欲或嗔恨而生起殺心，屬於世俗因果中的惡業起心，體現了心念轉瞬即逝且能主導行為的特質。
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此句為敘事描述，記載故事中人物策劃刺殺的具體手段，無直接涉及之深層教理。
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本句為敘事承接語，描述在特定情境下，指控之證據被認為已足夠明確，不涉及深層教理。
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此句為敘事過程，描述國王在受到讒言後，透過實物驗證而陷入誤判的過程，反映出世間人易受表象與讒言誤導而起嗔心、行殺戮的無明狀態。
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此句描述因讒言而產生的嗔心與殺業，展現了缺乏正念與審慎判斷所導致的殘酷結果，屬於事彙部中關於因果與業報的敘事部分。
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此句為敘事過程，描述因讒言導致的殘殺行為，用以鋪陳後續佛陀介入及因果報應的劇情。
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此句為敘事描述，記錄殺戮後的處理過程，無直接涉及之深層法義。
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此句為敘事描述，記錄故事中人物的行為過程，無直接涉及之深層教理。
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此句為敘事承接語，交代故事發生的時間與人物，無特定教理義涵。
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此句描述在家信徒（毘舍離）對三寶行供養的實踐，體現了佛教中在家者透過供養僧團來積累福德的傳統。
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此句為敘事過程，描述供養者（毘舍離）在請佛及僧眾供養時，收到國王送來的函件，將其視為供養的一部分。
。
此句為敘事承接，描述人物在面對未知之物時的好奇心與衝動，隨後由佛陀制止，旨在鋪陳後文關於「無常」與「斷欲」的法義轉折。
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此處描述佛陀以慈悲與智慧觀察時機，制止對方在供養期間開啟函件，旨在避免在僧眾用餐時產生劇烈的情緒波動，以確保供養之清淨及隨後說法之效果。
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此處描述佛陀在供養場閤中，遵循僧團進食的禮儀與順序，在僧眾用餐結束前不採取行動（如開函），體現對僧團的尊重及對時機的掌控。
。
本句描述佛陀在供養結束後，針對當下情境開示基礎教理。
無常與苦是佛教核心的觀察，旨在讓聽法者體悟世間萬物遷變不可得，從而破除執著。
。
此句為敘事承接語，指明後續證果之主體為毘舍離。
。
本句描述毘舍離在聽聞佛陀關於無常與苦的教法後，心念轉化，達到聖果之境界。
阿那含果為四聖果中的第三位，其特點是斷除欲界之愛，不再回到欲界輪迴。
。
此句為敘事承接語，描述佛陀在為毘舍離說法並使其得果後，離開該處的時序關係。
。
此句描述極端慘烈的世俗苦難，旨在對比後文中修行者因斷除欲愛而能面對劇痛而不至懊惱的心理狀態，體現無常與解脫之對比。
。
本句描述毘舍離在得阿那含果後，因斷除了欲界之愛（欲愛），使其在面對喪子之巨痛時，能保持心境平穩，不被強烈的情緒（懊惱）所左右，體現了聖果對情志的轉化作用。
。
此句描述毘舍離在得阿那含果後，面對喪子之痛，因斷除欲愛而不再陷入極端懊惱，僅以出世間的觀點對人生無常發出感嘆。
。
此句描述毘舍離在得阿那含果後，面對子女死亡的景象，雖已斷除強烈的欲愛而不再陷入極端懊惱，但仍對生命無常、眾生受苦之實相生起慈悲的感嘆。
。
此句明示「無常」之理，強調生命必然走向死亡的必然性，旨在破除對肉身長存的執著。
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本句感嘆眾生在輪迴中受苦的實況。
透過對死亡與輪迴的觀察，體現出對生命無常與輪迴之苦的覺察。
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此句為敘事性的名單列舉，描述受害者家屬的組成，用以鋪陳後文因親情執著而產生的報仇心與懊惱情緒，對比前文得果者斷欲不惱的狀態。
。
此句描述親族在面對親人被殺之事實時，因未斷除愛執而產生的強烈憤怒與悲慟情緒，與前文佛弟子斷欲愛而不懊惱形成對比，顯現世俗情愛之苦。
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本句為敘事之對話，描述親族對國王殘暴行為的憤怒指責，體現因果報應前之惡業累積，為後文國王恐懼求佛之情節作鋪陳。
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此句描述受害者親族在面對不公正殺戮時，因嗔心驅使而產生的報復行為，體現了輪迴中仇恨相續的因果鏈條。
。
本句描述國王在面對親族報仇的威脅時產生的恐懼心理，以及在危機時刻尋求佛陀庇護的行為，屬於敘事性的情節轉折。
。
此句為敘事描述，記錄因親族被殺而欲報仇的眾人率軍包圍佛陀所在之地的情節。
。
本句為敘事紀錄，描述阿難目睹國王殺害他人子嗣之慘劇，隨後引出對因果報應（業力）的詢問。
。
此句為敘事描述，指被殺害者的家屬與親屬，構成後續報仇行動的主體。
。
本句描述因親人被殺而產生的憤怒與報復心，在佛法脈絡中，此為強烈的瞋心與執著，是導致輪迴與苦果的心理動機。
。
此處描述阿難見到慘劇後，以恭敬之禮向佛陀請教因果真相。
。
此句為阿難針對前文所述之慘劇向佛陀請教，旨在探詢導致特定果報（被殺）的過去業因。
。
此句為敘事承接，描述因果報應之現狀，作為後文佛陀揭示前世業因的鋪陳。
。
此句為敘事承接語，標誌著佛陀開始回答阿難關於因果報應的疑問。
。
此句為敘事承接語，指佛陀運用神通或記憶，回溯說明當事人前世的因果業力，以回答阿難關於三十二子被殺之因緣。
。
此句為敘事承接，指涉前文提到的被王殺害的三十二名子息，佛陀在此揭示其前世因果。
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本句敘述前世造業之因，說明該羣人因共同參與盜竊與殺生，種下惡因，導致後世遭受報應。
。
此句為敘事過程，描述眾人共同作惡（盜牛並準備宰殺）的行為，旨在說明後文因果報應之業因。
。
本句描述眾生因貪欲而共同造作殺業的敘事過程，旨在說明後續因果報應的起因。
。
本句描述眾生共同參與殺生之惡業，強調老母在殺生過程中不僅不阻止，反而心懷歡喜並提供協助，此舉加重了共業的果報。
。
本句描述眾生對生存的本能渴求與對死亡的恐懼，在因果故事中作為後續產生怨恨與報應的心理伏筆。
。
本句描述眾生受貪欲與執念驅使，即便面對生命乞求仍不為所動，展現了強烈的殺心與無明，為後續的因果報應（牛的誓言）埋下伏筆。
。
本句描述因果報應之起因。
牛在被殺之時心懷強烈怨恨並發誓，此種強烈的意識（業力）將導致未來世的報應，體現了佛教中「業隨心轉」與「怨憎會」的因果邏輯。
。
此句描述受害者在死亡前發出的誓言，旨在說明因果報應與業力的延續，強調殺生之業將導致未來世的果報。
。
本句描述受害者（牛）在死亡前發下的誓言，體現了因果報應與業力牽引的原則：惡行會產生強烈的怨結，導致在後世形成不可避免的報應關係。
。
本句描述殺生後的共食行為，在因果論脈絡中，是用以對比前文牛之誓言與後文波斯匿王之果報，強調殺生與共食之惡業。
。
此句為敘事描述，記錄參與殺生與分食牛肉之人的狀態，為後文揭示因果報應之情境鋪陳。
。
此句為敘事承接，描述人物在滿足慾望（食飽）後產生的暫時性歡愉心理狀態，用以對比後文由殺生而導致的惡果，體現因果不空之理。
。
此句為敘事承接，描述老母在殺牛食飽後，對比以往款待客人的情況，用以襯託此次殺牛之盛，進而引出後文關於殺生業報的因果論述。
。
此句為敘事承接，描述過去與現在之對比，旨在引出後文關於前世因果報應的揭露。
。
此句為敘事承接語，標誌著佛陀將針對前述因果故事進行揭示與說明。
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此句為敘事承接，佛陀向阿難揭示前世因果關係，指明故事中被殺的牛在現世的身分。
。
此句為佛陀向阿難揭示前世因果的轉世說明，指出前述故事中的「牛」在現世轉生為波斯匿王。
。
此句為敘事中的人物指稱，用以說明前世因果關係中的特定角色。
。
本句為佛陀揭示前世因果關係的敘事，說明前世的特定人物在現世轉生為毘舍離城的三十二名兒子，用以證實業力不虛與輪迴之理。
。
本句為佛陀揭示前世因果關係的敘事，說明過去世中的人物在現世的轉世身分，用以佐證業力循環與果報不虛。
。
本句說明因果報應之理，指因過去造殺生業（殺牛），導致後續承受相應的果報。
。
此句描述因果報應的持續時間，說明殺生之業力深重，導致受害者在接下來的五百世中持續承受被殺之苦。
。
本句描述因果報應的循環。
前句提到「由殺牛故」，此處說明因過去殺生，導致在後續五百世中持續承受被殺的果報，體現業力牽引與報應不爽的原則。
。
此句描述前世因緣中的情感狀態，與後文「兒被殺時極懷懊惱」形成對比，用以說明業力牽引下，眾生在輪迴中反覆經歷歡喜與痛苦的交替。
。
本句描述因果報應中的業力牽引，說明由於過去的殺業與情感糾葛，導致兩者在輪迴中形成特定的親屬關係（母子），以承受對應的果報。
。
本句描述因果報應的具體呈現。
前因是殺牛，導致後果在五百世中不斷被殺，且在受報過程中產生強烈的懊惱心，體現了惡業所帶來的身心痛苦。
。
本句描述因佛陀的教化而終結了長期的業報循環，使修行者能從痛苦的輪迴中解脫，證得聖果。
。
此句為敘事承接，指涉在場聆聽佛陀說法並隨後消除嗔心的相關親屬人員。
。
本句描述眾生在聽聞佛法後，對過去因果的誤解消除，從而止息嗔恨心，體現了正法對轉化負面情緒與化解怨結的作用。
。
此句為敘事承接語，描述婦家親族在聽聞佛陀開示後，嗔心息滅，隨即對該人的業報產生共同的認知與感嘆。
。
本句說明因果報應的必然性，強調個體的行為（種因）與隨之而來的結果（受報）之間存在直接的對應關係。
。
本句說明因果報應的必然性，強調即便數量較少（一牛）的殺生業，在果報成熟時依然能產生顯著的影響。
。
本句承接前文「殺一牛」之報應，透過對比強調因果報應的強度：若殺一頭牛已導致如此深重的果報，則殺生數量越多，其受報將更加劇烈。
。
此句為敘事承接，描述當事人意識到波斯匿王作為統治者的身分，進而引發後文對懷恨殺害國王之罪行的反省與懺悔。
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本句描述在聞法後，原本懷有嗔心的人意識到因果報應，進而反省並捨棄殺心，體現了由嗔心轉為慈悲或對因果的敬畏。
。
本句描述當事人意識到業報之果後，生起慚愧心，透過向受害者（國王）請求原諒來實踐懺悔，旨在消除嗔恨與怨結。
。
本句描述在佛法教化下，當事人懺悔後，對方（國王）亦生慈心而寬恕，體現了懺悔與寬恕在化解怨結中的作用。
。
此句為敘事承接語，標誌著弟子阿難在聽聞前文因果事例後，向佛陀提出疑問，引出後續關於福德修行的教說。
。
本句為阿難向佛陀請教關於「福報」與「正法機緣」之關係。
強調世間的物質條件（豪貴勇健）與出世間的解脫機緣（值佛得道）皆需透過前世種植善因（修福）而得。
。
此句為敘事承接語，標誌著佛陀針對阿難前句關於「修何福」的疑問開始作答。
。
此句為敘事承接語，指佛陀在回答阿難關於前世福德的詢問時，將時間線回溯至過去世的因緣故事。
。
本句為敘事開端，交代前世因緣故事的時間背景與人物，旨在說明後文中透過供養佛塔而獲得福報的因果關係。
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本句描述一名老母準備供養佛塔的具體行為，體現了透過精心準備供品以表達虔誠心（信心）的修行實踐。
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本句描述一名老母準備前往佛塔進行塗香供養，體現了透過對聖物（佛塔）的物質供養來積累福德的修行行為。
。
此句為敘事承接，描述前因（老母欲塗塔）與後果（勸導他人共修）之間的相遇過程，旨在說明善緣的匯聚。
。
本句描述透過勸導他人共同參與供養佛塔的善行，體現了「共修」與「利他」的福德增長，說明善行之果不僅限於個人，亦能惠及受勸導之人。
。
本句描述修行者在完成供養（塗塔）的善行後，立即將此功德轉化為願力，以期在未來世獲得正果，體現了「行願相隨」的修行模式。
。
本句描述因共同參與塗塔功德並發願，而獲得的世間果報，體現了善因導致善果的因果律。
。
本句描述因共同種植善因（共塗佛塔）而產生的共業，導致眾生在多世輪迴中保持特定的親屬關係。
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本句描述在過去世中，因先前的善業（塗塔發願）而獲得遇佛的機緣，進而達成覺悟。
強調善因導致遇佛之善果。
。
本句描述因善業（塗塔發願）而產生的果報延續時間，說明善因在多世輪迴中持續起作用的過程。
。
本句描述因先前共同種植善業（塗塔發願），導致在後續五百世中獲得持續的世間福報（尊貴）與深厚的親緣關係（母子），說明善因導致善果的因果連續性。
。
本句說明在佛法出世的時機（值佛）下，先前積累的善業（如塗塔、發願）得以成熟，使眾生能獲得修行證悟的契機或果位。

此句為承接語，引出後文關於「正報」的偈頌。
在因果報應的語境中，正報指眾生因過去業力而決定其受生之身（如六道之身），與環境條件的「習報」相對。

此段為「正報頌」，描述因不尊重生命、以殺生為樂而導致的果報。
強調殺生之業（尤其是心態輕慢者）會導致墮入地獄，並詳細描述地獄中身體受到的極端摧殘與時間上的漫長，旨在警示眾生遠離殺生之業。

此句為承接語，標誌著接下來將進入對「習報」的偈頌描述。
在因果論中，正報是指生命主體的投生處（如人、畜、天、地獄），而習報則是指在該投生處中所伴隨的環境、處境或具體的生存狀態（如貧富、疾苦、壽命長短）。

本句為「習報頌」，說明殺生業在三惡道（地獄、餓鬼、畜生）受苦結束後，若投生人道，仍會承接殘餘業力，表現為短命、多病與生活艱難。
最後以反問句警示有智者應遠離殺心。

本句說明眾生在六道輪迴中獲取身體形態的普遍現象，為後文論述貪欲與慳惜之根源做鋪陳。
。
本句說明眾生在六道輪迴中受報，其根本原因皆源於貪欲。
強調貪心是導致輪迴受苦的核心驅動力。
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本句接續前文「稟形六趣」，說明眾生在六道輪迴中，無論獲得何種身體質相（如人畜之分），其根源皆來自於貪欲與慳惜。
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本句指出眾生無論身處何種生命形式，其痛苦與輪迴的根源皆在於對物質財富的貪著（戀財），強調貪欲是導致受苦的根本原因。
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本句旨在對比人與畜類在生理形態與心智層級上的差異，為後文說明兩者在「慳惜」貪欲上卻毫無二致做鋪墊，強調貪欲是跨越物種的共業本能。
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本句指出無論是人類還是畜生，雖然生命形式不同，但在對財物或生存資源的執著與吝嗇（慳惜）這一心理特質上，本質是一樣的，皆由貪欲驅使。
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本句強調對財富的態度是衡量智慧的標準。
在佛教語境中，貪欲是六道輪迴的根源，若僅追求財富的獲取而無視正道（苟得），則缺乏覺悟之智，不能稱為真正的哲人（智者）。
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本句強調貪欲對人格與修行之損害。
在佛教語境中，將儒家「君子」之稱用於比喻具備德行、不被貪欲牽引的覺悟之人，指出追求私利而背棄正義（義）將導致心靈墮落，無法達成聖賢之境界。
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本句旨在區分「外在物質依託」與後文提到的「內在供養」，強調世俗財富僅是外在的物質依附，不能作為真正的精神或修行依據，以此警示對物質財富的貪著。
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此句列舉供養或屬於僧團的財物，與前後文對比，強調無論是外在的錢財玉帛，或是內在供養的僧物，若起貪心奪取，皆屬偷盜之罪。
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此句將供養分為「外所依」與「內供養」。
前者指世俗的錢財玉帛，後者指用於寺院、僧團內部法事或僧侶使用的物品（如幡、花、僧物），強調無論供養形式內外，皆不應起貪念或非法取得。
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本句強調對治「慳貪」之心的修行方法。
透過省察自身處境以生謙卑，並以「隨喜」心來消除對他人財富的嫉妒，從而斷除貪欲與偷盜之念。
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本句旨在警誡修行者不可因物質匱乏而起貪心，進而犯偷盜之罪。
強調應以隨喜他人的富足來對治自身的貧窘，而非透過非法手段獲利。
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本句透過調達偷取供花的案例，說明貪婪與偷盜之惡業會導致修行者的心境或果位退轉，強調戒律對修行之重要性。
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本句透過憍梵損粟轉生牛身的事例，警示貪婪或違背戒律之果報，強調因果不爽，與前後文論述偷盜之愆、見利忘義之警誡相呼應。
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此句與前後文共同列舉僧眾若違背戒律或行為不端而遭受果報之例，旨在警示偷盜或貪欲之愆罪，強調出家者應持戒清淨，以免損毀僧格並受世間譏議。
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本句與前後文共同構成對比丘不應貪著外物、不可偷盜或妄取之警示，強調即便僅是嗅香等微小貪欲，亦可能招致果報或責備。
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本句透過反問句式，強調偷盜行為在佛教戒律與因果律中屬於嚴重的過錯（愆），旨在警示修行者應遠離貪欲與盜取。
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本句接續前文關於偷盜之罪果的論述，說明因造惡業而導致生活極其困苦，處於衣食無著的貧窮狀態，旨在警示偷盜之愆果報深重。
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此句接續前文描述偷盜之罪果，以鳥、鹿之棲息狀態比喻修行者或罪人因果報應而陷入極其困苦、無遮蔽且寒冷蜷縮的悲慘處境。
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此句接續前文關於偷盜之愆果，描述因造業而導致生活極其困苦、流離失所、無家可歸的慘狀。
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此句處於描述因偷盜等惡業而導致親人離散的敘事脈絡中，旨在說明惡業所感之果報，使家庭破碎、親情分離，體現因果不虛之理。
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此句描述因前世不施且犯劫盜之罪，導致今生親人離散、不得相聚的果報之苦。
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本句描述因前世不施且造偷盜之業，導致今生親人離散、流離失所的悲慘果報，旨在警示眾生遠離偷盜之罪。
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本句透過對家庭破碎、親人離散的具體描寫，旨在揭示因前世不施捨、造偷盜之業而導致現世承受的劇烈痛苦與分離之苦。
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此句描述因前世造作偷盜之業，導致現世親人離散、流離失所的極大痛苦，用以警示偷盜之罪果深重。
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本句描述眾生因前世不施而導致今生親人離散、流離失所的悲苦狀態，用以揭示因果報應之必然性。
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此句描述眾生因前世不施而導致現世親人離散、極度悲慟的慘狀，用以說明因果報應之深刻與痛苦。
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本句描述眾生因前世不施而導致現世離散、痛苦的心理與生理狀態，用以佐證因果報應之必然。
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本句承接前文對親人離散、悲慟欲絕之情狀的描述，將上述具體痛苦總結為「如斯之苦」，用以引出後文關於因果報應（前身不施、劫盜之因）的法義說明。
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本句說明因果報應之理，指出現前所受之苦（如前文所述的骨肉分離之苦）是由於前世種下「不佈施」與「劫盜」兩種惡因，導致今生承受相應之果。
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此句為承接語，用以引出後文關於因果律的經典偈頌，說明前述苦果與前世不施、劫盜之因果關係。
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本句闡述因果律，指出目前的處境（果）是由過去的行為（因）所決定，因此可透過觀察現狀來推論過去的業因。
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本句闡明因果律的推論方式：透過觀察現前的處境（果），可以反推過去所造的業因。
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本句闡明因果律的時間延續性，指出未來的處境（果）是由於目前的行為（因）所決定，強調現前行為對未來生命狀態的決定性影響。
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本句強調因果律的運作，指出未來所獲之果是由於現在的行為（因）所決定，因此若想改變未來，應專注於當下的正行。
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本句為承接語，基於前文所述因果律（過去因、現在果、未來果），導出對修行者應如何處世的具體勸誡。
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本句強調修行者應透過持續的自我警覺與勉勵，從心念處截斷貪欲，以避免造作偷盜之業，進而免除未來之惡果。
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本句強調戒盜心的徹底性，指出修行者不僅不可主動偷盜，即便面對無主或他人遺落之物，亦應保持不貪之心，以斷除一切貪欲之根源。
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本句承接前文「乃至遺落不貪」，強調修行者應杜絕一切貪念。
若連他人遺失之物都不能貪圖，則更不必說蓄意偷盜他人的財物，以此對比出盜心之嚴重性。

本句為分項論述之開端，旨在說明盜取佛門財物所導致的惡果與罪業，強調對聖物之不敬與貪欲之危害。
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此句為引經據典的承接語，旨在為前文所述「盜佛物」之罪業提供經典依據。
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此句在文中作為舉例，描述信眾透過建造佛寺來進行供養，隨後接續說明若盜取此類供養物將構成盜罪。
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此句描述在佛寺中以珍貴的珠寶與花鬘作為供養物的行為，在本文脈絡中是用於對比後文「不問輒取」的盜竊行為，強調盜取佛物之罪業。
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此句描述盜心的具體行為，強調在未經許可的情況下擅自取用他人或佛寺之物，即構成盜罪的行為要件。
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本句強調盜罪的成立在於「不問輒取」的行為事實。
在佛寺供養物等特定語境下，只要採取手段非法佔有，不論主觀上是否明確知曉所有權，均會產生相應的罪業。
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此句為承接語，用於引述另一部論典以佐證前文關於盜佛物罪業的論述。
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本句論述盜取聖物之罪業，強調對佛塔及聲聞塔（聖弟子塔）中供養物的不敬與盜取行為，屬於破壞聖物、損害福德的重罪。
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此處論述盜取佛塔或聲聞塔中供養物的惡果，不僅盜者有罪，其行為亦會導致原供養者（施主）因供養物被盜而產生負面業力或陷入罪業之境地。
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此句接續前文關於盜取佛塔供養物的行為，說明此類惡行不僅是盜竊，更在因果層面上損毀或截斷了原施主透過供養而應得的福德果報，故被視為重罪。
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此句為承接語，用以引述另一部律典《十誦律》中關於盜用佛物罪業的規定，以佐證前文之論點。
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本句引用《十誦律》，討論盜取僧團或佛塔等聖物之罪業，屬於律典中關於偷盜罪的具體界定。
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此句處於律典討論盜罪的語境中，旨在界定盜竊行為時，若物品有明確的管理者（守護主），則盜竊者的罪業判定將有所不同。
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本句討論律儀中關於管理責任的判定。
在特定情境下，若佛圖或精舍的供養具被盜，而該處設有守護之人，則將此失職或管理不當視為守護主之重罪。
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本句引用律典規範，說明偷盜佛舍利屬於違律行為，在律法語境中屬於應受處罰的罪業。
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此句為引經據典的承接語，指出後續關於盜取佛像之判定依據出自《薩婆多論》。
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此句出於律典比對之脈絡，討論在特定心態（如後文所述之淨心供養）下，盜取佛像等供養物的罪業判定。
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此句處於律典討論盜取佛像之罪相脈絡中，強調行為者的主觀動機。
若盜取佛像之目的是為了將其用於清淨的供養，而非出於貪婪或轉賣，則在特定論典的判讀中，其罪性會有所差異。
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此處描述行為者在採取行動時的心理狀態與主觀意圖，在律典判罪中，心念（意業）是決定是否構成罪業的重要因素。
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此句出現在討論盜取佛舍利或佛像之律義爭議中。
此處指行為人在心中將對方（原物主）視為同道弟子，以此心理狀態作為判斷是否構成犯罪（如盜心）的考量因素。
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此句描述在特定律義情境下，行為者基於同為佛弟子之認同感，而將盜取佛舍利或佛像用於淨心供養之行為，視為同門之舉，用以論證其主觀心態是否構成犯罪。
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此句為承接語，指代前文所述之特定心態與行為條件的人（即盜取佛舍利或佛像，但基於同為弟子之念而將其視為淨心供養者）。
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此句討論在特定心念（如認同對方亦為弟子）且目的為淨心供養的情況下，取用佛舍利或佛像之行為是否構成犯罪。
此處強調的是行為動機與結果的特殊性。
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本句為律法判定的轉折處。
前半句對前述特定心態下的行為判定為不犯罪；後半句則引入另一部論典《摩德勒伽論》作為對比或補充，準備說明在不同論典標準下可能的不同判定。
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此句處於律典討論盜竊僧物之罪業脈絡中，說明行為人盜取佛像舍利之動機是為了轉賣獲利以維持生存，用以界定其行為的主觀意圖。
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本句處於律義討論之語境，旨在界定構成重罪的行為。
盜取代表佛法象徵的佛像或聖物舍利，被視為極其嚴重的不敬與罪業。
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本句屬於律儀規範，明確指出盜取僧團共有財產（僧物）在罪業分類中屬於大重罪之列。
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此句為引經據典的承接語，旨在為後文關於僧物處置的律則提供權威依據。
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本句討論僧團共有財產（僧物）的處置與罪業。
在律藏規範中，僧物屬於三寶財產，私自佔有或借而不還，視其價值與意圖而定罪，此處強調對集體財產的侵害屬於犯罪行為。
。
本句接續前文「貸僧物不還」，說明若將借用的僧團財產折算價值而未歸還，在律法上被視為犯下重罪。
強調三寶財產的神聖性與不可私自處置的原則。
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此句為引經句，用於承接前文關於盜僧物罪業的論述，進而引用另一部經典來佐證其罪之深重。
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本句出於律儀討論之脈絡，強調盜取三寶共有財產（僧物）之罪業極重，將其與殺害父母等重罪並論，旨在警示修行者應嚴守戒律，不可貪染僧團之物。
。
本句旨在強調「盜僧物」之罪業極其深重。
透過將其與殺害大量父母（極重之五逆罪）類比，警示修行者對三寶財產應心存敬畏，不可輕易染汙。
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此句為引經句，用於承接前文關於盜僧物罪業的論述，並引入另一部經典作為法義依據。
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本句強調盜用僧團或三寶財產的罪業極重，以此極端比喻告誡修行者應對三寶物極其慎重，不可心生貪念或非法佔用。
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此句為引經據典的承接語，旨在透過引用不同經典來論證盜用僧物罪業之深重。
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此句為引經之承接語，標記後續法義之說法者為花聚菩薩。
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本句由花聚菩薩所述，強調菩薩願力的廣大，即使是極重的罪業（五逆與四重），在菩薩的救度力下仍有轉機，用以對比後文盜僧物罪之難救。
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本句強調盜用僧團共有財產（僧物）之罪業極重，即便具備強大救度能力的菩薩，亦難以使其脫離惡道之果報，旨在警示修行者與信眾對三寶財產應心存敬畏。
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此句為引經句，用於承接前文對盜僧物罪業的論述，準備引用《大集經》中關於救度龍族的案例來進一步證明法義。
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此句為敘事開端，交代故事的主體對象為龍族，準備引出後文關於宿命業報與懺悔的內容。
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本句描述龍族在佛前獲知宿世記憶，進而對過去的惡業產生自覺，是懺悔與皈依的前奏。
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此處描述龍族在想起宿世過業後，產生的強烈悔恨之情，表現出對過去罪業的慚愧心。
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此句為敘事承接語，描述諸龍在意識到宿世過業後，尋求佛陀救度或懺悔的行動過程。
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此句為敘事承接，描述龍族在獲得宿命通後，回憶過去生中與佛法結緣的經歷。
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此句為敘事承接語，指龍族在憶起往昔時，其與佛法接觸的環境或狀態。
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此句描述龍族在過去世中與佛法結緣的身分狀態，說明其在種植善根時是以在家俗人的身分進行。
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此處描述龍族在過去世作為凡夫時，透過親屬的緣分接觸佛法，說明善根的種植往往始於世俗的因緣。
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本句描述眾生在過去世與佛法結緣的不同方式，此處指透過「聽法」這一具體行為而建立的善因，為後來的信心與修行奠定基礎。
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此句描述修行者在過去世中，透過親屬或聽法等因緣，對佛法產生初步的信仰與信任，這是後續進行捨施與供養的心理基礎。
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本句描述修行者在過去世中，基於信心而實踐的佈施行為，透過捨棄物質財產（花果飲食）來積累福德。
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本句描述信眾在過去世中，透過供養飲食並與僧團共同進食，種下善因，體現了佈施與對僧團的恭敬心。
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此句為敘事承接語，引出後文關於修行者回憶往昔種植福田、供養僧眾之具體事例。
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本句描述修行者回憶過去世中對僧團進行物質供養的善行，強調透過佈施種種飲食以積累福德。
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此句為敘事承接語，用於引出不同個體對其過去種種善業（如佈施、禮拜）的憶述或陳述。
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本句描述修行者透過佈施與禮拜兩種福德行為，建立與僧團的善緣，作為未來獲益的業因。
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本句承接前文所述的佈施花果飲食、禮拜眾僧等行為，說明這些善行均屬於供養僧眾的功德行為。
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此句在文中用於界定善業累積的時間跨度，說明修行者或信眾在極長的時間週期（跨越七佛之世）中持續種植福田，以支持後來的果報。
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本句描述個體在過去世的身分，強調其作為在家信徒（俗人）而具備信心，為後續的佈施行為與業力感應奠定基礎。
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本句說明佈施行為的動機，即出於對三寶或僧團的恭敬心而進行供養。
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本句描述修行者在過去世作為俗人時，以信心供養僧眾的具體行為，強調透過物質佈施積累福德。
。
本句描述供養行為的承接過程，指僧眾在接受信眾的飲食供養後，隨即進行迴向。
此處強調的是業力因果鏈條中的一個環節。
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本句描述比丘在接受供養後，將該佈施之功德轉向（迴向）給供養者或特定對象，使對方能分享此善業之果報。
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本句說明果報的運作，指出當下獲得飲食的福報，是由於過去種植的佈施業（彼業）與比丘迴向（緣）共同作用而成的結果。
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本句描述因惡業而墮入地獄受苦的時間極其漫長，強調業報之深重與輪迴之久遠。
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本句描述地獄中受業報的具體苦狀，說明惡業導致的果報之劇烈與殘酷。
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此句描述地獄中受苦的具體形式，說明惡業導致的果報之慘烈。
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此句描述地獄中受苦的具體形式，說明因惡業而導致的極端肉體痛苦，用以警示眾生遠離惡行。
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描述惡業導致的輪迴果報，說明受苦者在三惡道（地獄、餓鬼、畜生）之間循環往復，未能脫離苦海。
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本句描述惡業導致的輪迴果報，說明受報者在三惡道（地獄、畜生、餓鬼）中連續墮落的慘狀。
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本句描述因惡業而墮入三惡道（地獄、畜生、餓鬼）後，必須完整承受相應果報的痛苦過程，體現因果不虛的律則。
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此句為敘事承接語，標誌著說法對象由之前的描述轉向對龍族的直接教導。
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本句說明特定惡行在果報的嚴重程度上，等同於盜取佛物之罪，強調其罪業之深重。
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本句在討論盜用佛物之罪報，將其與佛教中最嚴重的「五逆罪」進行量級對比，說明盜用佛物雖極其嚴重，但在罪業量級上約為五逆罪的一半。
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本句說明特定惡業（如盜佛物等）所產生的果報具有強大的牽引力與持續性，即便其罪量較五逆業輕，但在因果律的作用下，仍難以在短時間內或透過一般手段消除。
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本句說明盜用佛物之罪報極重，難以脫離，直到賢劫最後一位佛出世時，纔有可能獲得罪業的除滅。
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此句為敘事，指明在賢劫最後一位佛的名字。
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本句說明特定重罪（如盜佛物）之報應深重，在當前劫波中難以脫離，必須等到賢劫最後一位佛（樓至佛）出世時，纔有可能透過其教化或願力使罪業除滅。
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此句為經文中的承接語，用於引出後續關於盜用僧物罪業之詢問與解釋。
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本句為問句，探討盜用僧團共有財產（僧物）在因果律中為何會產生極其沉重的罪報。
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此句為問句，接續前文關於盜用僧物之討論，旨在探討盜用僧團共有財產在業報上的嚴重程度。
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此句為對話承接語，接續前文關於「盜用僧物罪業為何偏重」的提問。
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此句為回答為何盜用僧物罪報偏重之開端，強調即便僅僅盜取一件物品，其產生的惡業影響亦極其廣泛。
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此句在討論盜用僧物之罪業，說明盜用一件僧物，其罪報等同於對十方所有凡夫與聖者共同造業，強調罪業之廣大與深重。
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此句說明盜用僧物之罪業深重，是因為僧物之供養對象涵蓋了從佛到凡僧的所有聖凡出家人，盜用一件物即是對所有供養對象造成損害，故導致罪報無邊。
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本句說明盜用僧物之罪業極重，是因為僧物之供養原意是擬供十方凡聖，當盜用者奪取此物時，其損害的對象涵蓋了所有預定受供的眾生，故罪業隨對象的廣大而變得無邊。
。
此句透過對比，強調盜用僧物所造之罪業之深重。
將「微塵」作為極小且數量極多的代表，以此反襯後文所述之罪報不可測量，說明其罪業已超越物質世界的數量量級。
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本句強調盜用僧物之罪極重，其產生的惡業報應因涉及十方凡聖而廣大無邊，超越了常人的計算與衡量。
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此句為承接語，用於引出前文所述「罪報不可測量」之具體原因。
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本句為承接前文「罪報不可測量」之原因，說明盜賊所盜之物原屬於一位具有特定願力的施主，因此盜賊不僅損害財物，更破壞了施主供養聖眾的功德，導致罪報加重。
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此句描述施主最初佈施的數量極小，但在特定的願力（擬供十方凡聖）與對象（出家修道者）之下，能產生巨大的功德影響力，與前文盜取該物所導致的無邊罪報形成對比。
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本句描述施主在佈施時的發心（意樂），強調其供養對象涵蓋了所有出家眾，不論其修行位階是凡夫還是聖者，展現了廣大的佈施心。
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本句描述施主的願力，旨在透過供養出家眾，使其免於飢渴之苦，能專心於日夜不間斷的修行，從而積累功德。
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此句描述施主在佈施時的特定意願，旨在將供養對象限定於出家凡聖，以期其能日夜修道，從而獲取更高的福德功德。
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此句描述施主設定供養條件後，透過鳴鐘作為召集信號，使出家凡聖共同受用，旨在說明供養的廣泛性與功德的集結。
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此句描述施主以純淨心願供養十方出家凡聖，其功德感召力使遠近的修行者能共同受用，體現了佈施心願廣大與福德感應的關係。
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本句說明供養出家眾的功德：受供者（凡聖）能以物質受用資養身體，進而專心修習道業；而施主則因供養修行之人而獲益。
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本句說明佈施的雙向利益：受施者（冥界眾生）獲得資糧，而施予者（施主）則因其佈施心與對聖者的供養而獲得極大的福德利益。
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本句強調透過供養出家凡聖、支持僧團修道而獲得的福德，其量能遍滿法界，說明淨心佈施之功德之深廣。
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此句在上下文中討論供養凡聖之福德與後續眾生貪婪僧物之對比。
此處採取反問句式，強調因果之對應：能招感巨大善福之人或事，若隨後產生貪婪、損毀僧物之行，其獲罪之深亦將相應。
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此句為敘事轉折，指出眾生因缺乏智慧而陷入迷妄，導致後文所述不信三寶、貪圖僧物等過錯之根源。
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此處描述愚迷眾生在對三寶缺乏信仰的情況下，不論其社會地位高低，皆可能做出損害僧團財產或冒犯僧眾的行為。
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此處指愚迷眾生缺乏對佛、法、僧三寶的正信，導致其在後文採取貪婪或毀損僧物等不善行為。
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本句描述愚迷眾生因貪欲而非法獲取僧團財產的行為。
在佛教中，僧團財產被視為「福田」，非法佔用或貪圖此類財物會導致沉重的業報。
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本句描述不信三寶之人，貪圖福物而非法地佔用或食用僧團共有財產（僧食）的損益行為，屬於對僧伽財產的侵害。
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此句列舉愚迷眾生對僧團財產的非法佔用或隨意使用，屬於損害僧物、獲罪的行為之一。
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本句列舉眾生對僧團財產的非法使用或侵佔行為，強調不信三寶而貪圖福物、損害僧團資產將導致獲罪。
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本句列舉愚迷眾生對僧團財產或人員的侵害行為，屬於損毀僧物、欺凌僧團的獲罪之舉。
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本句描述眾生對僧團財產的損毀與冒用行為，強調不信三寶且貪婪之人的不端行徑，旨在說明此類行為將導致後果之苦。
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本句描述對僧團物資侵佔後，面對追討時產生的傲慢與惡意，屬於損害僧團（損僧）的惡業行為，強調不尊重三寶之果報。
。
本句描述世俗之人對僧團產生損害的具體行為，屬於對三寶不敬之罪業。
強調權力被濫用以打壓出家眾，導致僧團受損，進而造成施予者與受予者共同的惡果。
。
本句承接前文所述之貪佔僧物、凌毀僧團等種種惡行，強調損害僧伽之罪業形式繁多，不可勝數，旨在警示修行者應遠離此類損人利己之行為。
。
本句旨在引導修行者透過省思對僧團或僧物的損害（咎），生起慚愧心，從而意識到惡業的嚴重性。
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本句承接前文對損僧之罪的列舉，轉而討論在特定情況下（如防止僧物被濫用或損毀）而選擇不予施捨的心理狀態，為後文說明此種「惜」非出於慳貪而是出於慈愍做鋪墊。
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此句在文中是用於解釋為何不給予白衣（在家眾）的原因，強調其不予佈施並非出於自私的慳貪心，而是基於後文所述的慈愍心，擔心對方因不當獲益而受苦。
。
本句說明不予施捨（或不隨其欲）並非出於吝嗇，而是基於慈悲心，考量到若滿足其不正當請求，將導致對方在未來承受因果之苦。
。
此句在討論僧團管理物資的慎重性。
上下文脈絡指出，不給予白衣（在家信眾）並非出於慳惜，而是為了避免物資被誤用而導致對方受苦或損害僧團名聲；此句則作為假設，說明若在不適當的情況下強行給予，將會產生後續的負面影響。
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此句接續前文，說明若僧眾不顧白衣之苦而強行索求或接受不當供養，其後果不僅在於破壞世俗的安定與風氣（損俗），更會導致後續的罪業。
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本句接續前文，說明若在不當的情況下施予（如損俗），不僅會對世俗造成損害，還會導致參與其中、負責管理事務的人共同承擔罪業，強調行為之果報具有牽連性。
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本句說明業力的共業特質，指因共同參與或知情而導致的惡行，將使相關者在未來的輪迴投生中共同承受對應的果報。
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此句為承接語，旨在引用《佛本行經》的內容來論證前文所述關於惡業及其後果的法義。
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強調惡業之始於心念，極短暫的惡念若不覺察，即可成為後續種種不善果報的開端。
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本句強調單一惡唸的強大破壞力，能使人陷入五種不善的惡果之中。
結合後文可知，此「五不善門」具體指：燒盡善根、惡業相續、受聖人呵責、退失道果、死入惡道。
。
說明惡業的毀損力，即便僅是一次惡行，也能對修行者原有的善根造成嚴重損害，使其退失。
。
說明惡業的連鎖反應，一次惡行會形成慣性或因緣，導致後續不斷產生新的惡業，使人陷入惡循環。
。
本句列舉作惡之果報之一。
指修行者或凡夫若造惡業，將受到具足智慧與戒律的聖者指責與警示，使其對惡行產生慚愧心。
。
本句列舉惡業導致的後果之一，指因造惡而使原本修得的聖道果位或修行功德毀損、喪失。
。
本句接續前文關於「一念之惡」所導致的五種不善結果，說明作惡最終會導致死後投生於三惡道（地獄、餓鬼、畜生），強調惡業對生命去向的決定性影響。
。
本句承接前文關於「一惡能燒人善根」及導致「死入惡道」的嚴重後果，強調善根被毀後難以恢復的危險性，以此警惕修行者不可輕視微小的惡念。
。
本句承接前文關於作惡之五種危害（開不善門、燒善根、受呵斥、失道果、入惡道），強調對惡業果報的深刻警覺，將其視為修行中必須嚴格遵守的重大誡勉。
。
本句承接前文關於惡行的危害與大誡，強調修行者在認知到誡律的重要性後，應在後續的修行過程中將其內化並持守。
。
本句承接前文對惡行果報的警示，強調修行者應將對惡道的恐懼與對誡律的認知，轉化為對自身的省察與實踐。

此句為事彙部中關於戒律或禁忌的條目分類，旨在規範僧團或修行者在物品使用上的誠實與清淨，防止因私自互換或盜用而產生貪心與爭端。
。
此句為引經據典之承接語，旨在為後文關於「佛法物不得互用」的戒律規範提供經典依據。
。
此句處於討論「盜互用物」的戒律語境中，強調佛法財產（如僧物與私物，或不同類別的佛法資產）在管理與使用上必須嚴格區分，不得擅自混用或互換，以維護僧團財產的清淨與法度。
。
本句討論僧團財產（佛法物）的專屬性。
強調佛法之物屬於集體或法財，個人不可將其視為私有或與他人共用作主，以防止盜用或私自處分。
。
此句為敘事承接語，描述在討論佛法物品使用規範時，參與者之間已無進一步的詢問或呈報。
。
此句在討論「盜互用物」的戒律脈絡中，將前述無法互用的佛法物（如佛塔之物）與「僧物」區分開來，旨在說明不同類型的財產在取用權限與諮詢程序上的差異。
。
此句在討論僧物使用規範的語境中，指明該物品或權限屬於常住招提舍的共產，與個人私物或特定用途之物區分，用以判定互用物品是否構成盜用。
。
此處處於討論僧團財產（僧物）與常住設施（招提）的使用規範語境中，指僧眾在處理共有財產或管理事務時，應透過彼此諮詢、溝通以達成共識，而非私自決定或使用。
。
本句討論僧伽財產的使用規範，強調僧團共有財產（僧物）與個人財產或特定佛法物之區別，其使用必須符合律法或經由僧團和合同意。
。
本句討論僧團共產（僧物）的使用規範。
在修繕佛塔等公共宗教設施時，不能隨意挪用，必須遵循戒律或僧團約定的程序（依法）方可領用。
。
本句說明僧團處理共有財產（如佛塔修治之物）的程序，強調必須經過僧伽的「和合」（一致同意），方能合法使用，以防止私自挪用或產生爭端。
。
本句接續前文關於僧團使用僧物修治佛塔的規定。
強調僧團必須在「和合」（一致同意）的前提下才能動用僧物；若僧團內部不和合，無法達成共識，則不應強行動用僧物，而應採取勸請世俗信眾出資或出力來修繕佛塔的方式。
。
本句討論佛塔財產的歸屬與處理原則，強調無論金額多寡，只要是屬於佛塔的財物，皆應視為聖物處理。
。
本句說明佛塔之物（乃至一錢）因施主在捐獻時具有至誠的心念，故該財物已轉化為聖物，應依其原意捨棄或供養，不可私自佔有或貨貿。
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此句為後續動作之主體，指涉所有能對佛塔供養物產生心念的眾生，涵蓋天界與人間。
。
本句出自律典彙編，討論佛塔之財物處理。
強調對佛塔相關物品應持有恭敬心，將其視為佛身或佛塔的象徵（佛想、塔想），而非視為可交易的世俗財物，以維持對聖物的敬畏。
。
此句接續前文關於佛塔之物的處理，強調佛塔之物應視為佛塔本身，即便隨時間推移而自然毀壞，亦不可將其視為可交易之貨品。
。
本句規定佛塔之供養物具有神聖性，不可將其視為商品進行貨幣交易或買賣，以維持對佛塔的恭敬心。
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本句說明佛塔供養物的神聖性與不可交易性。
在律儀規範中，對佛塔的供養物應生佛想、塔想，視為至高無上的聖物，因此禁止將其貨貿或定價買賣。
。
此句為承接語，用以引述另一部律典《十誦律》的規定，作為當前議題的法理依據。
。
本句出自律典彙編，旨在區分不同類別的僧團財產（佛物、僧物、坊物），明確其所有權歸屬，以便後文說明「不得互用」的律則。
。
此處為律法規定，說明僧坊、佛圖及畜類等資產在管理上具有明確的歸屬權限，不可隨意混用。
。
此處為律儀規定，強調僧團財產（如僧坊、佛圖及畜類）若已有明確的歸屬或用途，則必須專款專用，不得隨意互換或挪作他用，以維護僧伽制度的清淨與秩序。
。
此句為承接語，用以引述不同律典對僧團財產管理或供養物處理的規範。
。
此句出自律典彙編，討論僧團管理供養物的規範。
在此語境下，是指當供養佛的鮮花數量多到超出實際使用需求時，如何處理這些物資的律則問題。
。
此句出自律典彙編，討論僧團處理供養物的規範。
在供養佛物的花卉過多時，允許將其轉賣，所得款項用於購買其他必要的供養品（如香、燈），以確保供養佛事的圓滿且不浪費。
。
本句接續前文關於供養佛花過多可轉賣買香燈之律則，進一步說明若轉賣後仍有剩餘或數量過多時，應將所得資產納入「無盡財」管理，以確保僧團資產的合法性與永續利用，體現律藏對僧團財產管理的嚴謹規範。
。
此句為引經句，用於引述律典或論書中關於僧團管理與佛事處理的具體規範。
。
本句為律典中關於供養物處置的前提條件，討論在佛幡數量過剩時，如何合法地將其轉用於其他佛事。
。
本句屬於律典關於僧團財產管理之規定，說明在特定條件下（如前句所述佛幡過多時），將原物轉用於其他佛事用途在律法上是被允許的。
。
本句屬於律典規定，強調在處理供養物（如前文提到的佛幡）轉作他用時，必須尊重施主的原意，體現對供養者意願的尊重與律法上的嚴謹。
。
此句為引經句，用於承接前文對律典的引用，旨在為後續關於供養佛塔食的規定提供律法依據。
。
此句出於律典討論之脈絡，旨在說明供養佛塔之飲食在分配與受用上的規範。
。
本句屬於律儀或事彙之規定，說明供養佛塔的食物在分配上的權限，明確管理佛塔的人員有權獲得該供養物。
。
此句為引經據典的承接語，旨在引用《善見論》作為後續關於供養佛飯分配規則的法義依據。
。
此句描述供養佛像的儀軌行為，在律儀與事彙的脈絡下，是用以判定隨後侍佛者是否得食的前提條件。
。
本句屬於律儀或事彙之規定，說明在佛前獻食的儀軌中，負責侍奉佛陀的比丘有權獲得該份食物。
。
此句為律儀討論中關於供養分配的條件假設，接續前文關於侍佛比丘得食的規定，說明在缺乏出家僧侶時的替代處理方案。
。
本句處於律儀討論之脈絡，說明在缺乏比丘的情況下，由在家信徒（白衣）承擔侍奉佛陀之職責，以決定其是否可得供養之食。
。
本句接續前文，說明在沒有比丘侍佛的情況下，負責侍佛的白衣居士同樣有權領受供養的食物。
。
此句為承接語，旨在引用另一部經典《罪福決疑經》來進一步論證或補充關於供養與罪福的規範。
。
此句為敘事承接語，說明在進行供養儀軌的起始階段，旨在強調供養順序之重要性，以避免因不依循禮法而產生過失。
。
本句說明在供養儀軌中，僧團長輩（上中下座）有責任指導在家供養者（白衣）正確的供養順序與方式，以確保供養圓滿且不犯禁忌。
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本句說明供養的順序與律儀。
在事彙部的語境下，強調先獻佛、後供僧的次第，如此操作符合律儀，不構成犯戒之失。
。
此句為條件承接語，指若未依照前文所述「獻佛竟行與僧食」的正確順序與禮法而行，將導致後文所述的惡果。
。
本句說明因果關係，指在供養儀軌中，若未依教導將供物分予僧眾而私自食用原定獻佛之物，即構成對佛物之侵害，故導致後續之惡報。
。
本句描述因不依教而擅自食用佛物所招致的極重果報，強調佛物之尊貴與違背僧教的嚴重性。
。
本句強調在供養佛僧的儀軌中，施主（檀越）應遵循導師（師）的指導。
若不依教而行，導致供養物用途被擅自更改或不合儀軌，將會產生相應的惡報。
。
本句接續前文，說明施主（檀越）若不聽從師長教導，擅自處置佛物或違規受食，將會導致前文提到的嚴重果報（如墮阿鼻地獄）。
。
此句接續前文關於不遵師教、誤用佛物之惡果，說明其報應不僅在地獄，若轉生人間亦有相應之果報。
。
本句描述因不遵師教、誤用佛物而招致的果報。
在佛教因果論中，若在人間受報，則會墮入社會地位低下、生活艱苦的處境。
。
此句為承接語，用於引出前文所述「墮下賤處」之因果理由。
。
本句說明佛物（供養佛的物品）具有不可估量的功德價值，且強調施主在供養時的「發心」與「指定對象」之重要性。
若擅自更改施主的供養意願，將導致後文所述的惡果。
。
本句處於討論「違反施主意願」之果報語境中。
指受贈者擅自更改施主原定的供養對象（從釋迦佛改為彌陀佛），被視為對施主心願的違背，將導致惡果。
。
此句描述施主在供養佛物時，若擅自更改原定的用途（如將原定用於大品之供養改為涅槃之用），被視為違反施主原意，將導致惡報。
。
本句描述施主在佈施時改變原有的願心或用途，將原本用於建設僧房的資材或資金，轉而用於供養飲食。
在本文脈絡中，此舉被視為違反施主的初衷，屬於對佛物用途的擅自更改。
。
此句描述施主在佈施時，其原有的願力或指定對象被擅自更改，導致與原意不符，在本文脈絡中被視為違反施主意願的行為。
。
本句描述施主在佈施時的願力被擅自更改。
在佛教中，迴向是指將修行或佈施的功德轉移給他人或特定對象。
此處指施主原意是要將功德廣泛迴向十方，但實際執行時卻被縮小範圍至眼前，屬於違反施主原意的行為。
。
本句描述施主在佈施時有明確的迴向對象，但實際執行時被擅自更改，屬於違反施主意願的行為，在律義語境中被視為一種過失。
。
此句討論施主對供養對象的特定意願。
在律法語境中，若將施主原定供養僧團的財物擅自轉移給在家信徒，被視為違反施主意願，屬於不正當的處置。
。
本句討論僧團在處理施主供養物時，若擅自更改供養對象或用途（如將供養釋迦佛的物資改供彌陀佛），即屬於違背施主初衷的行為，在律法上涉及犯錯。
。
此處處於討論違反施主意願而擅自更改供養用途的語境中，說明在變更供養項目時，需覈算原定與現行金額的差異，以判定是否構成犯罪或違律。
。
此處處於討論違反施主意願、挪用供養金的律義判斷脈絡中，是用於衡量違規程度（罪輕重）的量化標準。
。
此句處於討論違反施主意願、挪用供養款項的律儀語境中。
根據前句「滿五成重」，此處是指在計算違規金額或比例時，若不足五分（或減少五分），在律法判定上屬於較輕的罪過。
。
此句為承接語，旨在引用律典權威以證明前文關於施主意願與財物處理之規範。
。
此句出於律典討論，涉及僧團對施主供養物的管理與分配規範，討論在何種條件下允許將特定地點或用途的供養物轉移至另一處。
。
此句處於律典彙編語境，旨在明確指出前述違反施主意願或擅自變更迴向對象的行為在律法上均構成犯罪，並要求依據該條文之規定進行判定。
。
此句處於律儀討論之語境，旨在規範佛像莊嚴之物料使用與管理，強調對供養物（如綵色顏料）的嚴謹檢核，以避免違背施主意願或產生律法上的過失。
。
此句出於律儀規範，討論關於佛像莊嚴與材料使用的禁忌。
強調在特定條件下（如使用餘綵色），為了維持師徒、聖凡的位階區別，不得將其用於製作菩薩或聖僧的形象，以示尊重與區分。
。
此句出於律儀討論，說明在佛像莊嚴或法物使用上，必須尊重師徒之間不同的位階與身份，不可混淆或互用。
。
此處指在佛像莊嚴與造像規範中，由於佛、菩薩、聖僧在僧團與法義中的位階（師徒位別）不同，其代表性的形像、裝飾或標誌不可互換使用，以維持法相的嚴謹與區分。
。
本句處於律儀討論之語境，說明在符合特定條件（如不與聖僧形像混用）後，剩餘的材料或資源方可用於製作佛像或其他聖像的裝飾器具。
。
本句處於律典討論佛像莊嚴與物品使用的語境中，說明某些物品若不符合特定用途（如不得互用於菩薩聖僧像），但若將其用於供養佛陀，則不構成犯戒。
。
此句處於律儀或事彙之討論，探討供養物之使用規範。
指在處理供養佛像之裝飾或材料時，若捐贈者（施主）的意願並不拘泥於特定用途，而是允許靈活運用，則不構成違犯。
。
此處屬於事彙部中關於佛像莊嚴與供養的儀軌規定，討論在施主同意的情況下，如何安置與裝飾佛像及其周邊環境。
。
此處指在施主同意的情況下，對於佛像周邊的裝飾與佈置不設限，可隨意進行美化。
。
本句在討論莊嚴佛像周邊環境的許可範圍，說明在施主同意的情況下，可以繪製或安置各種身分（出家或在家）以及不同修行境界（凡夫或聖者）的人物形像作為莊嚴。
。
此處指在佛像或聖像前所使用的各種裝飾性或隨意的供養物品，與前文之莊嚴具相接，討論在特定條件下（如施主同意）使用這些物品是否構成犯戒。
。
此句處於討論供養佛像之莊嚴具與禁忌的語境中，列舉可作為供養或莊嚴之用且不犯戒的雜供養類別。
。
此句處於討論佛像莊嚴與供養之規矩的語境中，列舉可用於莊嚴佛前環境的自然景觀與生物形像。
。
此句處於討論比丘供養與造像禁忌的語境中，說明在特定的供養莊嚴情況下，所使用的形像不單限於佛像，亦可包含其他道俗凡聖之形像。
。
此句接續前文關於供養佛像時可隨意莊嚴各種形像（如花草、鳥獸等）的敘述，說明在供養的動機與情境下，這些行為並不構成戒律上的罪障。
。
此句為承接語，旨在引用《五百問事》之內容，以佐證前文關於供養佛像及造像之戒律判準。
。
本句為敘述比丘在營造或繪製形像時所使用的材料，處於討論律儀（得罪與否）的語境中，說明使用特定色彩繪製鳥獸形像之行為。
。
本句討論關於佛像造像材料的使用規範。
在特定戒律或傳統中，將用於塑造佛像的尊貴彩色材料（佛綵色）挪用於製作世俗的鳥獸形像，被視為不敬或違規之行為。
。
本句討論比丘使用佛色（佛像專用色彩）製作鳥獸形像是否得罪。
根據律義，若其目的是為了在佛前供養，則不構成犯戒，體現了律法在特定清淨目的下的寬容。
。
此句為敘事承接語，標誌著佛陀開始對迦葉尊者進行教導或回答問題。
。
本句說明在特定條件下，比丘可獲準處理僧團的行政或物質管理事務（營眾事），並隨後列舉其資格條件。
。
此句為承接上文「二種比丘得營眾事」的疑問句，旨在引出後文對具備何種條件的比丘可以經營眾事（管理僧團事務）的具體說明。
。
本句在討論比丘得營眾事的資格，強調持戒的清淨度是獲準處理僧團事務的首要條件。
。
此句列舉可營領眾事（管理僧團事務）的比丘之第二種條件，即對後世業報有畏懼心，故能謹慎行事，不隨意造業。
。
此處以金剛比喻前文提到的「能淨持戒」與「畏於後世」的比丘，強調其心志堅定、戒律純淨且不可摧毀，能如金剛般堅固地維持修行，不被外境或慾望所動搖。
。
此句為承接語，用於列舉可得營眾事（管理僧團事務）的比丘之不同類別或條件。
。
此句為承接上文「復有二種」的詢問句，旨在引出後文關於比丘得營眾事之條件的第二組分類（識知業報與有慚愧悔心）。
。
此句描述比丘在營事（管理僧團事務）時應具備的特質之一，即對因果業報有正確的認知，以此作為自律與處事的基礎。
。
本句描述比丘在管理眾事時應具備的心理特質。
慚愧與悔心能使修行者對自身的過失保持警覺，防止在權力或職務中產生傲慢，從而能公正且謙卑地護持僧團。
。
此句為承接語，用於引出下一組關於比丘類別的分類討論。
。
此句為承接上文「復有二種」的自問自答式結構，旨在引出後文對特定類別（此處指比丘的兩種身分或境界）的詳細說明。
。
此句承接前文「復有二種」之問答，列舉第一類具備特定特質（能護他人且無瘡疣）的比丘身分，即已證得阿羅漢果位者。
。
本句列舉能護持他人、營事之比丘的第二類人，指具備「八背捨」修行功德之人。
在事彙部語境中，此處強調的是透過捨心對治執著，以達到能為他人服務且心不染著的境界。
。
此句為承接語，總結前文提到的兩種比丘類別（阿羅漢與能修八背捨者）。
。
此句為敘事承接語，描述說話者獲知關於僧團或特定事務管理（營事）的資訊，用以引出後文對特定比丘特質或處境的討論。
。
此句描述在營事（照顧病僧）之前，照顧者自身需保持健康，無皮膚疾患或瘡疣，以確保能有效護理他人且不傳染疾病。
。
此句接續前文關於比丘營事之描述，指修行者在自身無病（無瘡疣）的情況下，能將心力用於照顧與護持其他僧眾，體現出僧團內部互助的慈悲實踐。
。
本句為敘事承接，描述說話者因意識到某項實踐或情況的艱難，而將其告知迦葉尊者。
。
此句為承接語，指涉在佛法教義或僧團制度的範疇內，用以引出後文關於出家者種種差異的描述。
。
此句在《諸經要集》事彙部脈絡中，描述在佛法中出家者的多樣性，強調修行者背景、動機或形式的不同。
。
此處描述出家者背景之多樣性，說明佛法不分階級，各種種姓之人皆可出家修行。
。
此處接續前文對出家比丘之描述，指修行者在面對佛法時，具有各異的志向、心態或心理特質。
。
此處描述修行者在佛法中根據其根機與修習，而獲得的各種不同層次或形式的解脫。
。
本句描述修行者在佛法中達到不同程度的解脫，其中「斷結」是指透過修行斷除心中深層的煩惱束縛（結使），以獲得心靈的自由。
。
本句描述出家修行者在實踐上的不同傾向，此處指選擇在遠離喧囂的寂靜處修行以利定慧的發展。
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本句描述出家修行者在生活方式上的差異，乞食是比丘維持生命以專注修行的傳統方式。
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本句描述出家比丘在修行環境上的不同傾向，指部分修行者傾向於選擇遠離塵囂的山林環境以利於禪定與精進。
。
本句描述出家比丘在修行環境上的差異。
相對於樂住山林（阿蘭若）的修行者，此處指那些選擇在人類聚落附近生活，透過在世間環境中依然能保持戒律清淨來修行的人。
。
本句描述比丘僧團中不同修行特質的人員組成，此處指能脫離四種精神或物質束縛（扼）而獲得自在的人。
。
本句描述比丘僧團中不同成員的特長與修行傾向，此處指專精於研習、記憶與掌握佛法教義的修行者。
。
本句描述比丘僧團中不同成員的特長，此處指在法義闡釋與辯論方面具有能力的人才。
。
本句描述僧團中不同比丘的特質與修行傾向，此處指在戒律實踐方面有成就的人。
。
本句描述比丘僧團中不同成員的特質，此處強調對律儀（Vinaya）細節與儀式規範的精確執行，屬於僧團營事管理中對律法實踐的具體要求。
。
本句描述僧團中比丘的不同行持方式，此處指採取巡迴說法、度化眾生的實踐形式。
。
本句承接前文對比丘不同習氣與特長的描述，將其歸納後，進而引出負責管理僧團行政與物資的「營事比丘」，為後文討論常住僧物與招提僧物之區分做鋪陳。
。
本句接續前文對不同特質比丘（如持戒、多聞、說法等）的描述，強調在僧團管理或營事過程中，應善於觀察並領會不同個體的心理狀態與意向，以便適切地處理僧團事務。
。
此句為承接語，用以引出後文經文的具體規範，旨在為前述對比丘僧心相的觀察提供法理依據。
。
本句為敘事承接，指稱前文提到的負責管理僧團事務的比丘，作為後文說明其應分別常住僧物與招提僧物之責任的主體。
。
此處指營事比丘在管理僧團財產時，必須明確區分不同類別的資產所有權，以符合律儀，避免混淆使用。
。
此句在律儀語境中，明確區分財產的所有權歸屬，強調常住僧團（Sanghika）之財物具有集體所有權，不可隨意挪用或與其他類別的僧物混淆。
。
本句處於討論僧團財產管理的語境中，強調「常住僧物」與「招提僧物」之區分，規定常住財產不得隨意挪用給特定目的的招提僧使用，以維護僧團財產的專屬性與清淨。
。
本句為名詞短語，在文中用於區分不同類別的僧團財產，強調財產所有權的歸屬，以規範營事比丘在管理僧物時不得混淆或擅自挪用。
。
本句規範僧團財產管理的區分原則。
在律制中，常住僧物（集體財產）與招提僧物（特定目的或特定對象財產）在所有權與使用權上有所區別，營事比丘在管理時必須嚴格區分，不得將特定用途的財物隨意轉移給一般常住僧或併入集體財產。
。
本句為名詞短語，在律義語境中區分財產權屬，指明特定類別（招提僧）所擁有的資產，以便後文說明其與佛物或常住僧物不可混雜的管理原則。
。
本句屬於僧團管理（事彙）的律儀規範，強調不同性質的僧物（佛物、常住僧物、招提僧物）應分別管理，不得混淆，以維護僧團財產的清淨與帳目明確。
。
本句為敘事承接，說明在管理僧團財產時，若特定捐贈者指定的僧團（招提僧）產生實際需求，應採取後續的處理程序。
。
此句為敘事之主體，指在僧團中負責管理財產、籌備物資及處理行政事務的特定職能比丘。
。
此句描述僧團管理物資分配的程序。
當招提僧（臨時僧團）有需求而常住僧物資充足時，營事比丘需召集僧眾，透過公正的程序（行籌）來確認具體需求，以確保分配公平且符合僧伽共識。
。
此處指僧團在處理物資分配（如將常住僧物分給招提僧）時，經過集會討論並達成一致同意的狀態。
。
本句規範僧團財產的分配原則。
在僧團和合且常住僧物充足的情況下，允許將共有財產分撥給特定用途的招提僧，體現了僧伽內部互助與資源合理分配的律制精神。
。
本句屬於僧團管理與財產運用的規範，說明當佛塔（如來塔）需要物資或維修時的處理前提。
。
此句接續前文「如來塔或有所須」，說明在佛塔出現損壞跡象或需要修繕的情況下，應如何處理僧物以進行維護。
。
本句為條件句之開端，接續後文關於僧團財產分配以維護佛塔之規定，說明當常住僧團擁有充足資產時的處理程序。
。
本句為敘事條件句，討論在維修佛塔等必要支出時，關於招提僧財產狀況的判定，用以決定後續財源的調配。
。
此句出於《諸經要集》事彙部，描述僧團內部管理制度。
營事比丘是指在僧團中負責行政、物資管理及協調事務的特定職能比丘，其後接續之動作為召集僧團以商議物資分配。
。
此處描述僧團在處理公共事務（如修繕佛塔）時的民主決策程序，強調需集體參與並以公正方式（行籌）決定。
。
此句為承接語，指營事比丘在集僧行籌時，應對僧團所陳述的具體措辭。
。
本句為營事比丘向僧團陳述事實，說明佛塔現狀以請求撥款維修，屬於僧團管理與物資運用的敘事過程。
。
此句為營事比丘在集僧議事時的陳述，說明佛塔損壞後，目前需要相關資源或物資來進行修復。
。
本句在討論僧團財產的管理與使用，明確區分財產的性質，此處指屬於僧團整體、不屬於個人或特定短期用途的共產。
。
此句為敘事之承接，描述在修治佛塔等營事之際，關於僧團財產類別的狀態，區分常住僧物與招提僧物。
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此句為營事比丘在集僧處理僧物（如修治佛塔）時，向僧團發出的正式請求聆聽之開場語，體現僧團內部處理公共事務時的禮儀與程序。
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此句處於營事比丘請求使用僧物修治佛塔的程序中，指在集會討論後，僧團達成共識且時間適宜之狀態。
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此句處於討論僧團財產（常住物、招提物）運用於修治佛塔的程序中，描述僧團在面對提案時，應以忍耐心傾聽並達成共識的過程。
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本句討論僧團對供養物的管理態度，強調對信眾施予之物的珍惜與正當使用，屬於僧伽管理與律儀範疇。
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本句處於討論修治佛塔所需財物之處，區分財產的所有權類別，以確定處置該財物時需遵循的僧伽法規。
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此句在律儀語境中，列舉僧團財產的不同類別，用以區分常住財產與特定寺院（招提）的僧團共有財產，以便在修治佛塔等事宜上決定財物的使用權限。
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本句描述僧團或管理比丘在處理僧物時，將財物用於維護佛塔的具體行為，體現了對佛塔（佛身象徵）的恭敬與維護之實踐。
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本句描述僧團內部缺乏團結、產生分歧的情況。
在律義語境中，「和合」是維持僧團運作與法儀正行的基礎，不和合則會影響僧物管理與共同修治佛塔等集體事務。
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此處指在僧團中負責處理行政、建設或物資管理等具體事務的比丘。
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本句指在特定情況下（如修治佛塔等營事），比丘應以正法勸導在家信眾，使其生起信心並參與佈施。
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此處描述營事比丘在僧團不和合或缺乏資源時，應勸導在家人捐獻財物以用於修繕佛塔等公共宗教事務。
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本句在事彙部脈絡下，指比丘或在家人透過籌措財物來維護佛塔，將其視為一種功德實踐與對佛的敬意。
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本句處於討論僧團管理與佛塔修治的財產歸屬語境中，旨在區分「佛物」與「僧物」在使用權限上的差異。
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本句討論佛塔修治之財物處置。
強調施主信心施予佛陀之物（佛物），應專用於佛塔之修治，不可將其轉作一般僧團的共同財產（常住物）而分發使用。
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此句為承接語，用於引出前文關於「佛物不得隨意分給常住僧」之決定的原因與法理依據。
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本句強調對佛陀遺物或佛物的尊重。
在事彙部的語境下，佛物被視為佛陀本身的延伸，因此修行者應將對佛陀的信仰與恭敬心轉移至這些物質對象上，而非將其視為普通財物。
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本句強調對佛物之尊崇，說明無論物品價值高低，只要是信眾供養給佛陀的，皆應視為聖物而慎之。
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本句強調佛所有之物（即使是微小之物）其來源皆基於信眾的虔誠佈施，因此具有神聖性，不可隨意處置或貿易。
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此句為承接語，將前文關於佛物由施主信心所供養的理據，延伸至對所有眾生（天人與世人）的勸導，說明應對佛物抱持恭敬心。
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本句強調對佛陀遺物（佛物）的恭敬心。
將佛物視同佛塔，意在說明佛物承載著施主的信心與佛陀的威德，應以供養聖塔的虔誠態度來對待，不可輕忽或隨意處置。
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本句承接前文，說明佛陀的所有物（即使是一根線）都應被視為佛塔般神聖，而對於價值更高的寶物，其神聖性與不可交易的性質則更加顯著。
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此句為條件句之起首，接續後文說明佛塔之物（如佛衣、寶物）之神聖性與不可交易性，強調其應受尊崇而非視為商品。
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本句強調對佛塔及三寶之物的極高敬意。
認為佛物具有不可估量的價值（信心之物），因此即便任其自然毀壞，也不應將其視為商品進行貿易或交換。
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本句強調佛物（如佛衣）具有神聖性與不可估價之價值，不應將其視為世俗商品而進行交易。
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此句為承接語，用於引出前文「不應以此衣貿易寶物」之理由。
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本句說明該物品因與如來佛塔相關，已轉化為聖物，具有超越世俗價值的神聖性，故不可將其視為一般商品進行貿易。
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本句強調如來塔中之物具有超越世俗物質價值的神聖性，因此無法用世間的貨幣或貿易價值來衡量，以此告誡修行者不可將三寶之物用於貿易交換。
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本句接續前文討論如來塔物不可貿易，說明佛陀已離欲且圓滿，對世間物質財寶沒有任何需求，因此將供養佛塔的寶物視為交易對象是不合理的。
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本句接續前文關於佛塔寶物不可貿易之論述，指涉那些負責管理、營建或侍奉三寶物品的人員，強調其應有的心態與禁忌。
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此處指供養佛、法、僧之物或屬於僧團共有的財產。
在經文脈絡中，強調這些物品具有神聖性，不可將其與私物混用或非法貿易。
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本句強調對三寶財物的恭敬心與純淨管理，禁止將專屬於佛法僧三寶的資產與私人或世俗雜物混用，以免產生侵犯三寶的惡業。
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本句接續前文，警告營事人不可將三寶之物與私人財物混淆或私自挪用，否則將導致惡果。
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本句說明因私自挪用或混用三寶財物（侵三寶物）而導致的惡果，強調因果報應之必然性。
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本句接續前文關於侵佔三寶之物而得大苦報的敘述，說明其受報的時間跨度極長，可達一個劫或更多。
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本句說明前文所述「得大苦報」的原因，是指管理三寶財產的人若將公物私用（侵佔），將導致嚴重的果報。

此句為引經句，用以引入另一部經典的權威論述，以支持前文關於營事人行為及其果報的論述。
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此句為承接語，標誌著接下來將引用佛陀針對營事比丘之戒律或行為所作的教導。
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此句為佛陀對特定職能比丘的稱呼，旨在針對管理僧團事務的人員，警示其在行使權限時若心生瞋心或傲慢，將導致惡報。
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本句描述修行者（營事比丘）在處理事務時，若未能調伏心念而生起瞋心，將成為導致後續惡報的心理因緣。
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本句為敘事背景，指涉營事比丘在面對德高望重的持戒僧侶時的處境，用以對比後文其生心傲慢、役使大德而導致惡報的因果關係。
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此處描述營事比丘因身處管理職位，產生傲慢心，利用職權對持戒大德採取不敬的態度，說明權力若無正法制約，易成為造業之因。
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本句描述營事比丘因心生瞋念且仗著權勢，對持戒大德之人採取傲慢且強迫的態度，將尊長視為僕從般役使，此舉構成對僧團尊長的不敬，故導致墮地獄之果報。
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本句說明因果報應。
在前文所述營事比丘心生瞋心，且傲慢地役使持戒大德，此不善業導致其墮入地獄之果報。
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本句描述因前世對持戒大德心生瞋心並傲慢役使，而導致的惡果。
此處強調因果報應之必然，即以傲慢役使他人者，終將受他人役使與虐待。
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本句為敘事承接，指涉在僧團中擔任管理職能的比丘，接續說明其若濫用權限而造業的果報。
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此處描述營事比丘（負責管理事務的比丘）因處於管理地位，產生傲慢心並濫用權限，導致後續對僧團成員採取強制或不當的處置，說明權力若無正法約束易成為造業之因。
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本句描述因傲慢或濫用權勢而對僧團成員施加過度、不公正的懲處或限制，屬於不善業，將導致墮入地獄的果報。
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本句描述營事比丘利用職權，對其他比丘施加不公正的懲處或謫罰，屬於濫用權限的惡業，將導致墮入地獄的果報。
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本句描述營事比丘濫用權限，在不合時宜或違反僧伽規定的時間，強令他人從事勞務，屬於不善業，將導致墮入地獄的果報。
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本句說明因果關係，指出前文所述的惡行（如謫罰比丘、非時令作等）構成了「不善根」，進而導致後文所述的墮入地獄之果報。
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本句描述因前述不善業（如謫罰比丘、非時令作等）而導致的果報，說明惡業感召之特定地獄苦果。
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本句為敘事承接語，描述眾生因不善根墮入特定地獄後，隨即承受相應果報的過程。
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此句描述因營事比丘濫用權力、謫罰僧眾而墮入地獄後所受的果報之具象形式，體現因果報應之法則。
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此句描述因濫用權力謫罰比丘而墮入地獄後的果報，體現佛教因果律中「種惡因得惡果」的懲誡義。
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本句描述因造不善業（如不當處罰比丘）而墮入地獄後的果報景象，體現因果報應之理。
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此句為敘事承接，引入另一類因不善業而受報的比丘案例，重點在於描述特定職能的比丘在處理事務時若心生瞋恚或不當處置，將導致惡果。
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本句為敘事承接語，描述營事比丘對待對象的身分特質，強調受害者為持戒的大德，以對比後文其以瞋心恐嚇之不善業果。
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本句描述因瞋心而對持戒大德的比丘進行威脅恐嚇，屬於不善業行，後文隨即說明其果報為墮入地獄。
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本句說明墮入地獄的因果原因，指因心起瞋恚並透過言語表達（口業），導致承受相應的果報。
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本句描述因瞋心對持戒大德比丘言語恐嚇，而導致的惡業果報，即投生於地獄受苦。
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此句描述因瞋心語而墮入地獄後的果報相狀。
在佛教地獄描述中，舌頭被拉長至極端，是為了增加被釘挓等酷刑的痛苦程度，體現「業感召」的特質。
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此句描述因口業（瞋心語）而導致的地獄果報，強調業力感召之劇烈與具體，體現佛教因果報應中「口業」之嚴重性。
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此處描述地獄業報之慘烈，說明因口業（瞋心語）而導致的具體果報，體現因果報應之精準與劇烈。
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此句為敘事承接，引入另一類因職務之便而造業的比丘案例，旨在說明管理僧團事務者若心起貪吝或不公正，亦會導致惡果。
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此句描述營事比丘在管理僧團財產時，多次獲取或掌控僧物，後接其慳惜、不願施予的惡行，旨在說明對公產產生私心執著而導致的不善果報。
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此句描述營事比丘在管理僧團財產時，產生貪婪心而吝嗇，甚至將僧物私自隱藏不予分發，屬於對僧團財產的不正當處置，將導致惡道果報。
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本句描述營事比丘在管理僧團財物時，因慳惜心而拖延交付，不依規矩或時機將僧物交還，屬於不善業根，將導致命終後墮入餓鬼道。
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此句描述營事比丘對僧團財產產生執著與慳惜心，雖未完全不給，但在給予時心存困難或遲疑，屬於不善根的表現，將導致命終墮入餓鬼道。
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此句描述營事比丘在處理僧團財物時，雖有給予之舉，但心態並非出於佈施的歡喜心，而是因壓力、痛苦或勉強而給，仍屬於不善根的行為，將導致惡道果報。
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此句描述營事比丘對僧團物資採取慳惜、不公正的分配行為，屬於不善根的業因，將導致命終後墮入餓鬼道。
。
此句處於描述營事比丘對僧物處理不當的系列情境中。
即便有給予行為，但若伴隨前文所述的慳惜、非時或強迫等不善心念，仍構成不善根，導致命終墮入餓鬼道。
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本句描述營事比丘在管理僧團財物時，因慳惜心而拒絕將應分之物給予僧眾的不善行為，此舉被視為種下不善根，導致命終後墮入餓鬼道。
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本句說明前文所述之對待僧物不誠、慳惜或不予等行為，在心中種下了「不善根」，此業力將導致其命終後墮入餓鬼道受苦。
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本句描述因慳惜、不恭敬或不正確地處理三寶供養（如上下文所述之不善根）而導致的惡道果報，具體呈現為生於極其汙穢的餓鬼道，承受極端痛苦的飲食果報。
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本句描述因果報應，指前文所述不善根（如對僧眾吝嗇或不施）導致的惡果，使人死後墮入特定的餓鬼道之中。
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描述因不善根（如貪婪、吝嗇或盜用三寶之物）而墮入穢惡餓鬼道的果報，強調其受苦之久與飲食之穢。
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此句描述因不善根（如吝嗇、不施）而墮入餓鬼道的果報，說明其所得之食物會因業力影響而轉化為令人厭惡且痛苦的膿血，體現因果報應之苦。
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本句為承接語，由前文所述不善根導致生為餓鬼的果報，引出迦葉營事比丘為避免此類惡果而採取之嚴格操守。
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此句強調比丘對三寶財物的極度敬畏與謹慎，表達出寧願承受極端身體痛苦，也不願非法使用或雜用三寶資財的堅定決心，以避免墮入餓鬼道等惡道之果。
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本句強調僧團對三寶財產的敬畏與清淨心，說明修行者寧可承受極端艱苦的處境（如前句所述寧自噉身肉），也絕不挪用或混用屬於集體的僧團財產，以避免造業導致墮入惡道。

本句為條列式論述的開端，旨在討論「盜竊」這一不善業行，並引用《善見論》作為法義依據，說明盜取世俗財物的罪業及其判定標準。
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此句處於討論「盜凡物」之罪業脈絡中，說明受託守護財物的對象範圍，涵蓋一般他人直到至高無上的三寶。
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此句處於討論「盜法」與責任歸屬的語境中，指受託負責保管他人或三寶財產的人員及其職責。
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此句處於討論「盜凡物」與「守物責任」的律義語境中，說明守物人若已盡到謹慎守護的義務（如將門戶鎖牢），則在後續發生不可抗力之盜竊時，可用以判定是否需承擔償還責任。
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此句處於討論「盜凡物」之律義判定，說明若守護者已盡謹慎之責（堅鎖藏戶），但賊仍透過非正常路徑（孔洞、屋頂）潛入竊取，則不應將責任歸咎於守護者。
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此句處於討論「盜凡物」與「守物人責任」的律法語境中，旨在區分財物損失的原因。
此處指財物是被強行奪走，而非守物人因懈怠而導致損失，用以判定守物人是否應承擔償還責任。
。
本句討論的是關於受託保管財物時，若發生不可抗力（如賊盜竊取或逼迫）導致財物損失，守物人是否應承擔責任的律義判斷。
此處強調若守物人已盡職守護，但仍被強行奪取，則此種情況非守物人之能力所能禁止或限制，故不應判定其有罪。
。
此句處於律典討論財物損毀或被盜的責任判定語境。
指在守護人已盡謹慎義務（如堅鎖藏戶）但仍被竊取的情況下，守護人無需負責，其責任或損失由原主人自行承擔。
。
此處討論律儀中關於財物保管的責任判定。
若保管者已盡謹慎之責（如堅鎖藏戶），而財物仍被竊取，則在律法上不成立保管者的過失罪名。
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此處討論律儀中關於受託保管財物之責任歸屬。
若保管者因懈怠而未盡守護之責，導致財物損失，則需承擔賠償責任。
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此句處於律典關於財物保管責任的討論中，說明因管理者的懈怠（不勤）導致財物損失，在律法上需承擔相應的賠償責任。
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此處討論的是律藏中關於保管物品的責任歸屬。
若因管理者的懈慢而導致物品遺失，則須承擔賠償責任，體現了戒律中對職責與誠信的規範。
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此處討論律儀中關於保管他人財物的責任歸屬。
若掌物人因懈慢（不勤守護）導致財物被盜，則構成結罪之因，需承擔償還責任。
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此句為引經句，用以引入後文關於寄物、損破與償還之律法規範，證明前述論點之依據。
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此句出自《十誦律》關於保管財物的律則討論，旨在界定受託保管人在不同情境下（如運輸途中）損壞物品時，是否需要承擔賠償責任的法律前提。
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此句出自律典關於受寄物之規定，描述受寄人在運送物品途中發生損壞的具體情境，用以判定後續是否需要賠償。
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此處討論律儀中關於損壞他人寄託之物的賠償責任，區分主觀意圖（好心與惡心）對償還義務的影響。
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此處討論律儀中關於保管他人財物的責任判定。
若受託人主觀上並無惡意（好心），且在合理注意下仍發生損壞，依律不需承擔賠償責任。
。
本句出自律典關於受寄物損壞的處置規定，強調行為人的「意圖」（心態）是判定是否需要承擔賠償責任的關鍵標準。
。
此句處於律典討論損壞他人財產之賠償責任之脈絡中，區分「寄物」與「借物」在法律責任上的差異。
。
此處討論律儀中關於損壞物品的賠償責任。
在「借物」的情況下，法律責任（償還義務）僅依據事實損壞而定，不以主觀動機（好心或惡心）作為免責或加重的判斷標準。
。
此句出自律典關於財產損毀的規定。
區分「受寄」與「借用」的不同責任：受寄者若非惡意損壞可不償還，但借用者（借他物）則承擔絕對責任，一旦損壞即須賠償。
。
此句為承接語，用以引述另一部律典《十誦律》中關於財物處理或律儀的規定，作為前文論述的補充或對照。
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此句為律典中關於財產所有權與得失的案例敘事，旨在討論在特定情境下（如賊偷物後施捨或轉讓），受贈者是否能合法取得該物。
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此處處於律典討論財產得失之語境，說明若盜賊將偷來的物品出於好心（無惡意）地施予他人，涉及該物品所有權之認定問題。
。
此句討論律儀中關於財產取得的正當性。
在賊偷物而施予的語境下，若施予者是因為被追趕而產生恐懼，在壓力下將物品交出，此類施予不被視為完全自願的佈施，因此接收者（在特定律法條件下）可得取。
。
此句處於律典討論財產取得之合法性語境中，說明在特定條件下（如對方好心施予或因恐懼而施與），接收者在法律或戒律意義上已成立所有權，故可合法持有。
。
本句出自律典關於財產取得的規範。
在賊偷物而施予的情況下，若對方主動給予則可接受，但比丘不可主動向賊乞求，以維持僧團的清淨與威儀，避免與不法之人產生不當交易或共犯關係。
。
此句處於律典討論財產得失之語境，說明在特定條件下（如前文所述賊偷物來或因恐怖而施），若對方是主動自行給予，則領取者在律法上不構成違規。
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此句處於律典關於財產取得與歸還的討論脈絡中，說明物品的狀態（染汙或損壞），用以判定該物是否仍具價值或是否應歸還原主。
。
此句出自律典關於財產取得與處置的規範。
強調即便物品在特定情況下被取得，但只要原物主能識別其所有權，持有者仍有義務將其歸還，以維護清淨與誠實之戒律。
。
此句為承接語，用以引述另一部論典的觀點，以支持或補充前文關於比丘獲取物品之律則的討論。
。
本句出自律典討論，旨在界定在特定心智狀態（如狂人）下，其施予之物的法律效力與受贈者是否可合法取得，屬於律藏中關於財產取得與所有權的判定。
。
此處討論的是律儀中關於財產取得的合法性。
針對狂人（精神失常者）施予之物，若該人無親屬可追溯或認領，則領取者不構成罪犯；若有親屬，則需遵循不同的還產規則。
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此句處於律典討論財產取得之合法性語境中，討論狂人施物時，若其父母或親眷能得知其行為，則該施予行為之效力需依據法律或律則重新判定。
。
此句屬於律藏事彙部關於「財產取得」的規範。
在特定情況下（如前文提到的狂人施物且父母可知時），必須確保施予者有明確的交付動作（親手交付），方能認定為合法取得，以防止非法佔有或爭議。
。
此句為承接語，用以引述不同律典對特定行為（如取殘肉）的判定標準，體現了律藏中不同部類對戒律細節的規範差異。
。
本句出自律典，討論關於「盜法」的判定。
判定標準在於原所有者是否對該物仍有「期待（望）」。
因虎肉較為珍貴且耐保存，原主可能仍有取回之意，故取之視為盜竊而犯小罪。
。
此處討論律儀中關於「盜罪」的判定。
取他人遺棄之物，若原主人仍有取回的希望（不斷望），則視為盜取而犯罪；若原主人已絕望或無法取回（斷望），則不構成盜罪。
。
此句討論律儀中關於「盜罪」的判定。
在律典邏輯中，判定是否構成盜罪之關鍵在於原主是否仍對該物有「期待（望）」。
因獅子等猛獸喫剩的殘肉，原主人已不可能想要回收，故被視為斷望之物，取之不犯。
。
此處處於律典討論盜罪之語境。
判定是否構成盜罪之關鍵在於原主是否對該物仍有所有權的期待（望）。
若該物（如師子殘肉）因其性質或情況，使原主已不可能或不再期待取回，則視為「斷望」，因此不構成犯罪。
。
此句為承接語，用以引述另一部論典的觀點，以對比或補充前文《十誦律》關於取食殘肉之罪行的判定。
。
本句討論比丘在取用殘肉時的律義判定。
根據《薩婆多論》之觀點，盜取任何鳥獸的殘肉均構成小罪，隨後引述《四分律》以進一步說明不犯之特殊情況。
。
此處討論律儀中關於「盜罪」的構成要件。
在取物時，若主觀意識（想）認為對方會同意贈與，則缺乏盜心的主觀故意，故不構成犯罪。
。
此處討論律儀中關於「盜罪」的構成要件。
在律法判定中，若行為人主觀上認定該物為己所有（想取），則缺乏盜心的主觀故意，故不構成犯罪。
。
此處討論律儀中關於「盜罪」的構成。
在比丘取物時，若主觀認定該物已被視為垃圾（糞掃）而無主，則不構成盜罪。
。
此句處於律典討論盜罪之構成條件。
在此語境中，「想」指心念或意圖。
本句說明若取物時心念僅在於「暫時使用」而非永久佔有，在特定律則判定下可能不構成犯戒之盜罪。
。
此句討論律儀中關於「盜罪」的構成要件。
在律法判斷中，若取物時主觀意識認為該物屬於親友（且符合親友定義），則不構成盜罪，強調主觀意圖（想）對罪業成立的影響。
。
本句處於律典討論之語境，針對前文提到的各種特定心理狀態（如糞掃想、暫用想、親友意想等）在取物時的認定，判定在這些特定條件下不成立違犯戒律的罪相。
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本句為承接語，旨在對前文提到的「親友意想取」中之「親友」定義進行詳細說明，屬於律法中界定不犯條件的資格審查。
。
此句處於律藏關於「盜罪」之判定脈絡中，旨在定義何謂法律認可的「親友」關係，以判定在特定意圖下取物是否構成犯律。
其後續列舉的七法即為判定親友關係的具體標準。
。
本句接續前文，說明判定「親友」身分需符合律藏所定的具體條件（七法），而非僅憑主觀意想，是用於界定戒律適用範圍的法律定義。
。
此句定義「親友」之七法之一。
指真正的親友在對方遭遇困難、需要協助時，能不推辭而予以協助。
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此句定義「親善友」的七項標準之一。
強調在對方處於困境、他人不願或不能提供幫助時，仍能慷慨施予，體現深厚的友誼與慈悲心。
。
此處描述「親善友」應具備的七種特質之一，強調在面對衝突、冒犯或艱難處境時，能保持忍辱心而不生嗔恨，以維持深厚的友誼與信任。
。
此句描述認定「親善友」的七項標準之一。
強調真正的朋友之間應有深厚的信任，能坦誠相告私密之事，以此作為衡量友誼深淺與信任程度的指標。
。
此句描述「親善友」應具備的特質之一。
在律儀與人際關係的脈絡下，指好友之間應能互相守祕、在對方陷入困境或有隱私時予以掩護，而非揭發或背叛。
。
此句描述「親善友」應具備的特質之一，強調在逆境中能保持忠誠與慈悲，不因對方的處境艱難而離棄。
。
此句列舉親善友（真正的好友）應具備的第七項特質，強調在人際交往中應摒棄對社會地位或經濟條件的偏見，以平等心待人。
。
此句為承接語，總結前文所述關於「親善友」應具備的七種特質（能作、能與、能忍、相告、覆藏、不捨、不輕）。
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本句承接前文所述之七種善友特質，指能夠在現實生活中實踐這些利他與忍辱行為的人。
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本句承接前文所述之七種特質（如能與、能忍、不捨、不輕等），說明能實踐這些法的人，才符合「親善友」的定義，強調善友需以實際行動而非名義來認定。
。
此句接續前文關於「親善友」的特質。
在親善友的關係中，是指能包容對方的缺點或接納其真實狀態，而不會因此產生嫌隙、指責或侵犯對方的尊嚴。

此句為引經句，用以引入另一部經典的教義來佐證或補充前文所述之法義。
。
此句為經文的承接語，標記說法者的身分（佛陀）與聽法者的對象（比丘），開啟後續關於因果報應的教誡。
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本句為敘事起首，旨在透過描述作賊之果報，警示眾生遠離偷盜之惡業。
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本句描述作賊偷盜之惡行及其導致的現世果報（被擒獲），旨在說明不法行為必然招致痛苦與懲罰。
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本句描述作賊偷盜後所遭受的世俗果報，旨在說明惡業導致的現前苦果，以此警示眾生遠離偷盜之罪。
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此句為敘事承接，描述作賊者被交付國王處置後，國王採取行動的過程，用以引出後文關於世間法律懲罰之苦，對比法義之重要性。
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此句為比喻敘事，描述作賊偷盜者在世間法律下所受的懲罰，用以對比或類比造業後所受之果報。
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此句描述世間法律對偷盜罪行的肉體懲罰，旨在透過描述現世法律的殘酷刑罰，對比並警示偷盜行為所導致的惡果。
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此句描述作賊偷盜者在世間王法下所受的殘酷刑罰，旨在透過揭示惡行的現世果報，警示眾生遠離偷盜之罪。
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此句描述世間法律對偷盜罪行的殘酷刑罰，旨在透過列舉現世的痛苦果報，對比並警示造業後將面臨的惡果。
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此句描述作賊偷盜者在世間法律下所受的殘酷刑罰，旨在揭示惡業導致的現世果報之慘烈。
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此句描述偷盜者在世間遭受的殘酷刑罰，旨在揭示惡業導致的現世果報之慘烈。
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此句描述世間極端殘酷的刑罰，在經文中用於對比受難的劇烈程度或說明世間苦難之深。
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此處描述修行者在面對外在極端핍迫與肉體痛苦時的忍辱情境，旨在強調菩薩或聖者在面對酷刑時仍能保持心不動搖的忍辱力。
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此句描述修行者在面對極端肉體折磨時的忍辱情境，旨在強調菩薩或修行者在面對種種苦難時的堅韌與忍耐。
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本句描述極端殘酷的肉體折磨，在佛教經典中通常用於比喻修行者（如菩薩）在面對極大苦難時的忍辱精神，或描述地獄、惡道的極端痛苦，以對比解脫之必要性。
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此句描述修行者在面對極端肉體折磨時的忍辱情境，旨在強調菩薩或修行者在面對極大痛苦時仍能保持心不亂的忍辱精神。
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本句描述極端殘酷的肉體折磨，在經典語境中通常用於對比修行者（如菩薩）在面對極大苦難時的忍辱精神，或描述地獄、惡道的極端痛苦，以警示眾生。
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本句描述極端殘酷的刑法，在經文中用於對比修行者所忍受的苦難或描述地獄、世間之苦，旨在顯現苦諦之深重。
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本句描述偷盜惡業所導致的極端慘烈果報，旨在透過詳述身體受苦的具體情狀，警示眾生遠離偷盜之惡行。
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本句描述偷盜惡業導致在地獄中所受的種種酷刑，旨在揭示惡業感召之果報之慘烈。
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此句描述偷盜惡業導致的果報，指在被處刑前，以擊響令人恐懼、不悅的鼓聲來宣告罪行或增加心理恐懼，屬於肉體與精神雙重摺磨的一部分。
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本句描述偷盜惡業導致的現世慘烈果報，旨在警示眾生遠離偷盜之罪，說明惡業感召之苦果。
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本句描述偷盜惡業所導致的極端肉體痛苦與處刑方式，旨在揭示惡業感召之果報之慘烈。
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本句描述偷盜惡業所導致的極端肉體痛苦，旨在揭示惡業感召之果報之慘烈。
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本句描述偷盜惡業在現世或果報中所受的種種酷刑，旨在揭示惡業導致的痛苦果報。
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本句承接前文所述之各種殘酷刑法，描述因造惡業而遭受的極端肉體痛苦與死亡，旨在揭示惡業感召之果報之慘烈。
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本句說明果報的來源，指出前述之種種苦果是由於「偷盜」這一特定惡業作為因緣而產生的，體現佛教因果律中「業」與「報」的對應關係。
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本句描述因偷盜惡業而導致的果報，說明業力牽引眾生在死後投生至地獄道受苦。
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此句描述地獄中因偷盜惡業而受的極端痛苦，旨在警示眾生遠離偷盜之罪，說明惡業感召之果報之慘烈。
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此句描述地獄中因偷盜惡業而受的種種極端痛苦之處境，旨在警示惡業之果報。
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本句描述偷盜惡業導致墮入地獄後所受的極端肉體痛苦，旨在警示眾生遠離偷盜之業，體現因果報應之嚴酷。
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本句接續前文對地獄中各種酷刑（如猛火、銅灌、刀山等）的描述，說明造偷盜惡業者在地獄中所受之果報。
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本句描述地獄眾生因偷盜惡業而受報的極端痛苦，強調果報之深重與痛苦之難以衡量。
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本句描述因偷盜惡業而墮入地獄後，受苦的時間極長，且在業力未盡之前，無法脫離地獄的痛苦狀態。
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本句描述業力運行的過程，指個體在地獄中承受的特定惡業果報已全部償還完畢，隨後將依餘業轉生至其他三道。
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描述地獄業力耗盡後，眾生依業力流轉至畜生道的輪迴過程。
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此句接續前文「生畜生中」，列舉畜生道的具體類別，說明地獄罪畢後，若因業力墮入畜生道，將在這些動物身分中承受苦果。
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此句描述在畜生道中受報的時間長久，強調業報之深重與輪迴之久遠。
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本句描述業報的運作機制，指眾生因過去傷害他人而造業，在畜生道中受苦，是以此種苦果來抵償先前對他人造成的損害。
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本句描述惡道輪迴的受報順序，說明眾生在三惡道（地獄、畜生、餓鬼）中，需依業力之重輕，依次償還罪業，直至業盡方能轉生他道。
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本句描述處於餓鬼道中的眾生所承受的極端生理與心理痛苦，強調其苦難之深重，超越語言能表達的範圍。
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此句描述餓鬼道眾生極端飢渴的苦狀，不僅無法獲得飲水，甚至在意識層面上對能解渴的物質（漿水）完全陌生，以此強調惡道之苦的深重與絕望。
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本句描述在餓鬼道中受報的時間之長與痛苦之深，體現因果報應在三惡道中循環往復、難以脫離的特質。
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本句描述輪迴轉生之因果邏輯，指眾生在三惡道（地獄、餓鬼、畜生）中受報，直到該次造業的果報耗盡（罪畢），方能依餘有之善根或因緣轉生至人道。
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本句接續前文惡道罪業之償還，描述眾生在業力牽引下，從惡道脫離後投生人道的果報情境。
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此句接續前文關於惡道罪畢後出生於人道的描述，說明即便脫離惡道而生為人，但因先前業力未盡，仍需在人間承受相應的果報。
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此處描述惡道罪畢後出生於人道中所受的果報，說明因過去造業而導致物質匱乏的苦果。
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此句描述惡道罪畢後出生於人道中，因前業導致的貧窮果報，表現為物質極度匱乏，無法滿足最基本的生存需求。
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此句描述因過去造業而導致在人道中受貧窮報，表現為基本生存需求（飲食）無法滿足的苦果。
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本句描述出生人道後，因過去惡業而受到的兩種果報之一。
此處強調物質層面的極端匱乏與不穩定，說明業力導致的生存困苦。

此句為承接語，用以引述另一部經典《正法念經》的內容，作為前文論述的佐證。
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此句為設問句，旨在定義「盜」的不善業範圍。
根據後文脈絡，此處的「盜」不僅指實體的劫奪，更包含一種希望他人匱乏而使自己獨佔資源的惡念（不善思惟）。
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此句為條件句之開端，接續前文對「盜」之定義，旨在說明不善的意念（思惟）如何構成盜心的心理根源。
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此句描述一種極端自私的貪欲與惡念。
在佛教因果論中，這種企圖透過他人受損（如後文所述令他人不登）來獲利的心理，被定義為一種深層的「盜心」或不善思惟，將導致惡果。
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此句描述一種極其自私且惡劣的心理狀態，即希望他人遭受飢饉、作物歉收，以便自己獨佔利益。
在佛教因果論中，此類不善思惟屬於強烈的貪欲與損人利己之心，將導致未來承受貧窮與飢餓的果報。
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本句描述一種極端貪婪且損人的心理狀態，將其定義為「不善思惟」，強調心念的惡劣是導致後續惡業與果報的根源。
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此句為敘事承接語，用以銜接前文的不善思維與後文所導致的果報（眾生薄福、田苗不收）之時間推移。
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本句描述在惡人不善思惟的影響下，眾生因福德不足而導致生活困苦的狀態，強調業力與福報對生存環境的影響。
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此句描述因眾生薄福及惡人不善思惟所導致的果報，表現為自然災害與糧食短缺，用以說明惡業對環境與眾生生存條件的負面影響。
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本句承接前文對「盜」之不善思惟的描述，將具有貪婪心且願他人受苦以獲私利之人定義為「惡人」。
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此句描述一種極其不善的心理狀態，即在他人受苦（飢饉）時產生快感。
在佛教因果與業力觀中，這種心態屬於強烈的貪欲與殘忍心，會導致沉重的惡業。
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此句描述惡人見世間飢饉時，內心產生滿足感，認為現實情況與其不善的企圖（希望他人受苦而自己獲利）相符，揭示了惡業在心念上的滿足與強化。
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此句描述惡人在飢饉之時，利用市場交易獲利，接續後文說明其在交易中採取欺詐手段，以此闡明不善業的具體行為表現。
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此句描述惡人在飢饉之時，利用他人困苦而生起貪欲，在交易中採取不誠實的手段，屬於不善業中的「誑業」之準備與實行過程。
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本句描述惡人於市集交易中，透過操縱度量衡來欺詐他人，屬於造作「誑業」的具體行為，旨在說明不誠實交易所累積的惡業。
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本句接續前文描述惡人於市集糶賣時曲心巧偽、欺誑他人，說明此類惡行最終會導致業力的形成與果報的成就。
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本句說明業力的形成過程，指出在實際行動之前，內心的意圖與盤算（思惟）即已構成一種心理層面的業力，稱為思業。
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本句說明業力的形成過程。
在心起惡念（思業）之後，若將其付諸實際行動，則構成具體的欺誑行為，即稱為「誑業」。
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本句說明業力形成的三個階段：從起心動念（思業）、到實際執行（誑業），直到行為完成（究竟業）。
此處強調行為的落實使業力完整成立。

本句為列舉不端行為之第五項，旨在說明將他人遺失之物據為己有亦屬於盜業，強調對財產權利的尊重與誠實。
後文隨即詳細說明拾得遺物應如何處理纔不構成盜業。
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此句為承接語，用以引述其他經典（此處指《正法念經》）的內容，來佐證或詳細說明前文提到的關於「盜遺物」之行為規範。
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本句為論述關於「盜遺物」之戒律規範的開端，說明在公共場所發現他人遺失財物時的處境，旨在引導後續關於誠實歸還與避免非法佔有的行為準則。
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此句接續前文關於拾得遺物的情境，列舉遺失財物的種類，旨在說明無論財物價值高低，拾得後皆應遵循正法之處置程序，不可私自據為己有。
。
此句描述拾得他人遺失財物後的正法處事程序，強調誠實與公開，以避免構成盜業。
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此句描述在拾得遺失物後，應公開詢問以尋找原主，體現佛教戒律中對於不貪、誠實以及尊重他人財產的實踐要求。
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此句為敘事承接語，描述在拾得遺物並唱令詢問後，有人聲稱所有權的假設情境。
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此句描述在拾得遺物時，有人認領該財產的情境，是用於後續核實所有權（問其相）的前提條件。
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此句處於論述拾得遺物之處理程序，強調在歸還財寶前，必須透過核對物品特徵以確認所有權，防止冒領，體現佛教在世間法中對誠實與謹慎的要求。
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此句說明拾得他人遺失之物後，在覈對特徵（問其相）屬實的情況下，應秉持誠實不貪之心將財物歸還，體現佛教對持戒與不偷盜的實踐要求。
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此句描述拾得遺物後，在詢問與唱令過程中無人認領的具體情況，旨在說明處理遺失財物的正當程序，以實踐「不盜」的戒律精神。
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此句描述在處理無主財物時的程序，旨在確保盡可能尋回原主，以實踐「不盜」的戒律精神，體現對他人財產權利的尊重。
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此句描述處理拾得之物的律儀程序，強調在經過法定公告（唱之）後，若仍無權利人認領，方可進入後續的處置流程，以確保不構成盜法。
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本句為敘事承接語，描述在拾得財物且經公告無主後，處理該財物的具體操作步驟，旨在說明不盜之實踐。
。
此句描述在無主物處理程序中，為避免私自佔有而構成「盜」罪，應將財物移交給當時的世俗行政管理機關，體現了律儀中對誠實與不貪的實踐。
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此句為條件句之主體，接續前文關於無主寶物之處理，說明當寶物交付予世俗統治者或行政長官時的後續情境。
。
本句描述在處理無主物時，若交付的官員（王大臣州郡令長）具備福德心，能剋制貪欲而不私自佔有，此舉符合不盜之戒律，並能為後來的護持佛法積累善因。
。
本句接續前文關於無主寶物的處理，說明在經過法定程序仍無人認領後，應將該財物轉化為公眾利益，用於支持正法傳承與僧團生存，體現了律法中對財產處置的慈悲與正義原則。
。
本句接續前文關於拾得寶物之處理程序，說明在盡到尋找失主之義務並將財物交付公權力機關後，才符合律儀中「不盜」的定義，強調行為的合規性與清淨心。
。
此句為承接語，用以引述另一部律典（僧祇律）中關於處理無主物或遺失物的相關規定，以佐證或補充前文之法義。
。
此句出自僧祇律之規定，旨在規範僧團在面對無主財物時的處置程序，體現佛教對「不盜」與誠實處事的律儀要求。
。
此句出自僧祇律關於拾得遺物的處理規定，強調僧眾在面對無主之物時，應採取公開透明的方式尋找失主，以實踐不盜之戒律並維護清淨。
。
此句描述僧伽在處理遺失物時的程序，強調在將物品公開懸掛前，必須先經過唱名認領的過程，以確保不非法佔有他人財產，體現律儀中對「不盜」的嚴格執行。
。
此句描述僧伽在處理無主遺失物時的具體操作規範，旨在透過公開透明的方式尋找失主，體現律儀中對誠實與不盜的實踐。
。
此句處於僧祇律關於拾得遺物處理的規範中，說明當遺失物被懸掛公示後，若有人認領，應進入核實程序以防止冒領。
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此句為律儀操作之程序說明，指在處理遺失物認領時，面對自稱物主之人，應採取核實身分的詢問步驟，以防止冒領。
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此句出自律典關於拾得遺物之處理規定。
在他人聲稱遺物為己有時，應透過詢問遺失地點來核實所有權，以防止冒領，體現律法對財產歸屬之嚴謹要求。
。
此句屬於律藏關於遺失物處理的程序規定，強調在歸還財物前必須經過核實，以確保物歸原主，防止冒領。
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本句屬於僧團管理遺失物的律則規範，強調在無法確認所有權時，應採取暫時保管的處置方式，以維護僧團的清淨與誠實。
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此句處於關於拾得遺失物處理的律儀規範中，規定在採取公告、詢問等措施後，若仍無人認領，需存放至三個月的期限屆滿。
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此句屬於僧團管理遺失物的律則規範，說明在特定聖域（塔園）中拾得之物的處理前提。
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本句說明在塔園中拾得無主之物，若經三個月仍無人認領，則將其轉化為公共宗教用途，用於興建或修繕佛塔，體現了僧團對無主財產的處理規範。
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本句規定在僧團共有區域（僧園）內拾獲無主之物的處置方式，強調其歸屬權屬於僧伽集體，而非個人所有，體現僧團共財的制度。
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此句處於僧團管理遺失物的律則討論中，旨在區分一般物品與高價物品在處理程序上的差異，以防止貪欲或爭端。
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此句為對前文「貴價物」的具體定義，在律儀或管理遺失物的規範中，明確界定高價物品的範疇，以便採取相應的謹慎處理程序（如不得露現唱令）。
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此句處於關於拾得財物（金銀瓔珞等貴重物品）的處理規範中，旨在防止因公開展示或宣揚而引起貪欲、爭搶或混亂，要求在認領過程中保持謹慎與低調。
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此句屬於律儀或管理規範，說明在處理拾得之貴重物品時，應採取審慎、透明的核對程序，以確保後續還原物主時能準確對應，防止爭端。
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此處描述在僧團中拾得貴重物品時的處理程序，要求在詳細記錄物品相貌後，將其公開舉起，以確保還物過程透明，防止私吞或爭端。
。
此句屬於僧團管理財物的律儀規定，強調在交付失物時，必須經過認領與核對特徵（相應）的程序，以確保財產歸還正確，防止私自處置。
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此句處於律儀規範之語境，強調在處理遺失物或財產交付時，必須在公開透明的環境下進行，以避免私下交易或產生爭議，體現僧團管理之公正與清淨。
。
此句屬於僧團管理與律儀規範，強調在處理財物歸還時必須公開透明，以避免私下交易或產生不必要的爭議與嫌疑，維護僧團的清淨與公正。
。
此處指在處理遺失物或與他人交接時，引導對方建立對佛、法、僧三寶的信仰，使其在正信中領受物品，體現佛教將世俗事務與信仰傳播相結合的實踐。
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此處為敘事承接，指在交付失物並教受三歸依後，進行相關的說明或對話。
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此句在討論財寶認領與歸屬的程序中，用以區分受戒僧侶與未受戒之俗人的身分差異，以決定其在法律或律儀上的權限。
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此句處於關於伏藏（埋藏之寶）處理的律儀或管理規範語境中，指在特定條件下，相關人員無法透過肉眼辨識或觀察到某種相貌或事實。
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此處描述關於伏藏（遺失之財物）處理的律儀程序，說明在嘗試尋找原主未果後的條件判定。
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此句描述在特定程序（如伏藏或財產認領）中，若無人認領，需在原處等待三年的法定時限。
。
此句處於討論財物認領與處置的律儀語境中。
在經過一定期限（如前句所述三年）仍無人認領的情況下，應由僧團或相關權責者界定該財物的用途，以確保其被正當地使用於佛法事業或利他之處。
。
此句討論在修繕聖物（佛塔）過程中發現財寶的處置原則，屬於律儀或僧團財產管理的範疇。
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本句討論在修繕佛塔時若發現寶藏的處理方式，明示該財寶應回饋於宗教設施的建設，以轉化為功德之用。
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本句承接前文關於在塔地發現寶藏之處理規定，說明若在僧團共有之土地（僧地）發現伏藏，其取用與處理原則與前述塔地相同。
。
此句為承接語，旨在引用論典權威以佐證前文關於僧地或寶藏處理的律義判斷。
。
本句引用《成實論》討論關於財產取得的律義。
在特定條件下（如前文所述無人認領且經過法定程序），取得地下埋藏之物不被視為偷盜或劫奪，故不構成罪業。
。
此句為敘事承接語，旨在引出佛在世時的具體事例，以作為判定法義（如伏藏取用無罪）的實例依據。
。
此句為敘事之主語，指涉佛陀在世時的一位重要在家弟子，用以引出後文關於其行為之合法性證明。
。
此句旨在透過聖人的行為作為典範，證明在特定條件下（如伏藏取用）採取財物並不構成罪業，用以支持前文關於「伏藏取用無罪」的論點。
。
本句基於前文提及《成實論》之觀點及給孤長者的實例，論證在特定條件下（如伏藏取用）獲取財物並不構成律儀上的罪業。
。
本句討論獲物的正當性，說明在無心、非強取或非非法手段下自然獲得的財物，不構成律儀上的「劫盜」罪業。
。
此句為引經句，用以引入《僧祇律》中關於比丘取得遺落物之戒律規範，作為前文論述的依據。
。
此句為律典條文之前提情境描述，旨在界定比丘在特定空間（聚落）內拾取遺落物的戒律規範。
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此句出於律典討論，旨在界定比丘在聚落中遇到他人遺失之物的處理規範，以防止非法佔有。
。
此句接續前文「入聚落中有遺落物」，說明比丘在聚落中發現他人遺落之物時，依律不得擅自採取，以維護僧團清淨及避免劫盜之嫌。
。
本句接續前文關於「聚落中遺落物不得自取」的律則，說明若他人將遺落物主動給予比丘，則該行為構成合法的佈施，給予者即為施主。
。
此句處於律典討論比丘得取遺落物的語境中，描述一種具體情境：在有人居住的聚落中，因風吹而導致衣物脫落或遺失的情況，用以界定隨後關於能否取用該物的律則規範。
。
此句屬於律儀規範，旨在防止比丘在聚落中利用「糞掃想」（將遺落物視為廢棄物）作為藉口，以規避劫盜罪而私自取物。
強調在有主之地的遺落物，不可隨意定義為廢棄物而據為己有。
。
此句接續前文關於僧祇律對拾取遺落物的規定。
在聚落中拾取遺落物被禁止，但若是在完全無人的荒路（曠路）拾得，則不構成違律之取。
。
此句為承接語，用以引述另一部律典《五分律》中關於僧團財產處理的規定。
。
此句屬於律藏事彙部之規定，討論比丘對僧物或他人衣物的持有與歸還期限，旨在規範僧團財產管理與防止私佔。
。
此句描述在律法程序中，針對長期未歸還的物品，需由僧團集會共同評定其價值，以便後續將其轉為僧眾共用財產（四方僧用）的法定程序。
。
本句處於律法討論語境，指當僧物（如衣物）經十二年未還且經集僧評價後，該物品的所有權由原主轉移，變更為可供四方僧眾共同使用的公有財產。
。
此句處於律法討論語境，討論比丘借衣或持有衣物長期不還，經僧團處置後，原持有者若再次出現應如何處理的法律程序。
。
本句處於律儀討論語境，說明當原主在衣物被集僧判定為僧用後纔回來索還時，應由僧團以對等的財產或物品予以補償。
。
本句處於律義討論之脈絡，指在特定情況下，若不採取某些行為（此處指不接受償還物）則符合善法。
隨後引出「正報頌」，用以描述違犯此律後所受的直接果報。

本句為「正報頌」，描述劫盜之業果。
強調搶劫他人財產（即便事後將其供養他人）仍需承擔沉重的地獄果報，透過極端痛苦的身體摧毀（啄腦、劈心、灌銅汁、鐵棒擊）與環境恐懼（刀劍林），警示眾生遠離盜賊之業。

此句為承接語，用以引出關於「習報」的偈頌。
在因果報應的語境中，「正報」指主體受報，「習報」則指隨同正報而來的附屬果報或習慣性之果報。

本段為「習報頌」，描述劫盜僧物或他人財產後的因果報應。
首先經歷地獄的極端痛苦（銷融），隨後在人道中承受飢餓與貧困的果報。
強調非法所得之財產最終會導致身心的極大困苦，以此警誡修行者應嚴守戒律，不可貪婪。

本句強調感官慾望（尤其是色慾與聲色之樂）對個人道德操守與心性修養的毀壞作用，屬於戒律與因果教誡之範疇。
。
本句承接前文「婬聲敗德」，強調追求淫聲色相會損害德行，因此具備智慧的人會自覺避開此類行為，以維護清淨與德行。
。
本句說明感官慾望（欲）對心神（神）的遮蔽作用，導致意識無法保持清明，進而失去對德行與正道的判斷力。
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本句接續前文關於「婬聲敗德」與「欲相迷神」的論述，強調覺悟的聖者能斷除對感官慾望的執著，從而脫離迷亂的精神狀態。
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本句以周幽王喪國為例，說明前文所述之「婬聲敗德」、「欲相迷神」所導致的惡果，旨在警示慾念能使人喪失理智與德行，最終招致毀滅。
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本句以周幽王因寵信褒姒而亡國為例，說明慾念如何使人喪失理智，導致毀滅性的後果，旨在警示眾生慾念之危險。
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此句以歷史人物晉獻公為例，說明因沉溺於色慾、不修德行而導致毀滅的因果報應，旨在警示眾生慾念之危險。
。
本句透過引用歷史人物麗姬導致晉獻公亡家的事例，旨在說明因色慾而迷失、不修觀解所導致的惡果，以此警示眾生慾念之危險。
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此句引用典故，旨在說明人被慾望（婬欲）矇蔽心智時，會喪失基本的自覺與羞恥心，陷入極大的愚癡之中，以此警示欲界眾生不修觀解的危險。
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此句接續前文對周幽王、晉獻公等世俗權力者因貪欲而亡的敘述，描述眾生執著於世俗名位、權勢（廟堂）的虛妄期望，以此對比後文「焚身之痛」的覺悟，揭示欲界眾生被名利心所縛的狀態。
。
本句透過極端的肉體痛苦（焚身）與精神迷失（前文之廟堂期冀）做對比，旨在說明眾生因貪欲而迷失，往往在遭受劇烈痛苦時纔可能覺醒，以此警示不修觀解之危險。
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本句指出眾生之所以陷入前文所述的喪國、亡家或受苦之境，根源在於身處欲界且缺乏「觀解」的修行，導致無法洞察事物實相而受煩惱牽引。
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本句說明欲界眾生因缺乏觀照與理解（觀解），導致其心被世間的貪欲與執著所繫縛，使得內在的煩惱根深蒂固，無法透過自身的力量將其斷除或制伏。
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此處指構成物質世界的四大基本元素（四大），用以引出後文對物質組成缺乏主宰者的論述，旨在破除對肉身與物質世界的執著。
。
此句承接前文之「地水火風」四大元素，以反問形式指出構成身體的物質元素並無獨立的自我主宰，旨在破除對「我」的執著，導向後文「本性皆空」的觀照。
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本句旨在破除對身心的實有執著。
透過觀察身體（色）與心法（受、想、行、識）的組成與運作，揭示其缺乏恆常不變的自性，從而導向不執著於身心的解脫觀。
。
此句接續前文對身體本性皆空的論述，透過描述皮膚（薄皮厚皮）及其周圍的汙穢，旨在引導修行者觀想身體的不淨，以對治對色身產生執著或貪愛，是典型的「不淨觀」修行法門。
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此句處於不淨觀的語境中，透過描述身體內部各種不潔的分泌物與排洩物，旨在破除對肉身的貪著與執著。
。
此句承接前文對身體構造（生藏熟藏）的描述，旨在透過揭示肉身的汙穢與險惡，破除凡夫對色身的貪著，是典型的不淨觀修行脈絡。
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本句接續前文對身體不淨（穢惡難論）的描述，說明對不淨之身的貪著與迷戀，會成為牽引眾生墮入惡道的因。
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此句為承接語，將前文所述之身體不淨、煩惱牽引等實相，作為菩薩大士修習觀行（如不淨觀）的動機與理由。
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此句接續前文對身體不淨與本性皆空的分析，說明菩薩大士為了對治凡夫對色身之貪迷，必須恆常地實踐觀照之修行。
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此句屬於「不淨觀」的修行內容，透過觀察身體各處分泌物（臭處）的汙穢與流溢，旨在破除對肉身的貪著與幻象，體悟身心的不淨與空性。
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本句將「六塵」比喻為「怨賊」，強調感官與外界對象接觸時，容易產生執著與衝突，進而導致心靈的煩惱與不安，旨在警示修行者應遠離或正視感官對象的誘惑與侵害。
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此句承接前文對身體不淨的觀修，將「五陰」（色受想行識）比喻為旃陀木，旨在說明肉身與精神的組成實則穢惡，修行者應以此破除對色身的貪著，而非被表象吸引而親近。
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本句描述凡夫因缺乏智慧，將不淨之身誤認為淨，產生認知上的顛倒，進而陷入貪愛與迷執之中。
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本句描述凡夫因顛倒心而產生的錯覺。
在不淨觀的語境下，身體本質是穢惡的，但凡夫因貪愛而產生「妄見」，將不淨之身誤認為妖豔華美，從而陷入貪迷。
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此句接續前文「妄見妖姿」，描述凡夫因顛倒迷執，將色身本質的汙穢（臭處流溢）誤認為美麗的相貌。
此處旨在揭示感官認知的錯覺與對色相的貪著。
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此句接續前文對凡夫「顛倒」認知的描述。
在觀行（不淨觀）的脈絡下，此處描述的是凡夫被外相迷惑，將本質不淨的色身誤認為婀娜美艷的假象，用以對比菩薩修觀行以破除貪著的必要性。
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此句承接前文對肉身不淨（臭處流溢）與凡夫顛倒妄見（妄見妖姿）的描述。
以「洛川解珮」的典故比喻世人被表象的妍美所迷惑，而陷入情愛執著，揭示色身空幻與貪欲之盲。
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此句與前後文共同構成對「色身」虛幻與誘惑的描述。
透過引用世俗典故（陳王），說明凡夫被外在美色（妖姿、華態）所欺瞞，陷入貪迷，以此反襯出真實身軀（五陰）之不淨與空幻。
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此句與前後文（如洛川、陳王、交甫）共同構成對世俗美色與情愛之迷戀的舉例，旨在說明凡夫被外在色相（五陰）所惑，陷入顛倒貪迷的狀態。
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本句透過引用世俗情愛典故，旨在說明凡夫被外在色相所吸引，進而產生貪著與情執的顛倒狀態，以此對比五陰（五蘊）之身實則難以親近且應遠離的本質。
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此句為敘事性的場景描述，在文中是用以舉例凡夫被色相、妖姿所迷惑的世俗情境，旨在對比顛倒眾生對幻象的貪著。
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此處描述的是世間對妖魅、幻象的妄想與執著，將其比作依託雲雨往來的神怪，用以對比前文之「妄見妖姿」，旨在揭示情慾與幻象的虛妄本質。
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此句為敘事背景之地點描述，與前後文共同構成對世間情愛、感官吸引之種種事例的列舉，旨在後文對比形體如沫、質似浮雲的無常本質。
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此句處於列舉世間情愛、寄託之事的脈絡中，旨在說明人們如何透過各種媒介（如雲雨、泉流）來傳遞情愫或往來，用以對比後文「形如聚沫」的空幻本質。
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此句為敘事鋪陳，透過描述香氣傳遞的感官現象，旨在引出後文對世間情愛之虛幻與無常的對比論述。
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此句與前後文共同構成對世俗情愛、感官執著的列舉，旨在透過描述各種情緣（如香氣傳衣、琴曲動情）的微妙與深切，進而對比後文「形如聚沫」的無常本質，說明感官之樂皆為虛幻。
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此句處於列舉世間情愛、感官享受的敘事脈絡中，用以說明人們沉溺於音樂等感官愉悅而產生執著，隨後將對比這些快感的虛幻與無常。
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此句引用世俗典故，用以描述眾生對情愛、感官慾望的深切渴求與執著，隨後經文將以此反襯色身如沫、內外俱空的無常本質。
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此句列舉世間男女因種種機緣而產生情愛執著的例子，旨在後文對比色身如沫、無常空滅的本質，說明對感官情慾的追求是徒勞且障礙菩提的。
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本句描述世人為了追求私情或不正當目的，採取偽裝或掩飾的手段。
在上下文脈絡中，此處將其列為「邪行」，旨在對比世俗情愛的虛幻與欺瞞，進而引出對身體不淨與無常的省察。
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本句透過「聚沫」與「浮雲」的比喻，揭示肉身形體的虛幻與不實，強調色身缺乏恆常的實體，旨在引導修行者體悟無常與空性，破除對身體的執著。
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本句接續前文對肉身如沫、如雲的比喻，強調色身（物質身體）缺乏恆常的實體，內在臟腑與外在皮相皆是因緣和合，終將在短時間內崩解散滅，旨在引導修行者觀照身體的無常與空相，以對治對色身的執著。
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此句旨在透過「不淨觀」與「無常觀」來對治對色身（肉體）的愛染與執著，揭示肉體本質的汙穢與不穩定性，以破除對感官慾望的追求。
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本句承接前文對肉身不淨與無常的描述，透過描寫死後屍身腐爛被蟲蟻啃食的慘狀，旨在令修行者生起厭離心，體悟色身之虛幻與不淨。
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本句承接前文對色慾、婬行的描述，指出凡是陷入此類不淨、不恆常之色慾行為的眾生，皆屬於「邪行」。
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本句接續前文所述之「邪行」（指婬業），說明此類行為會使眾生背離清淨的梵天道，無法獲得高層次的清淨果報。
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本句指出前文所述之「邪行」（婬業）會成為障礙，使修行者無法順利積累成就菩提（覺悟）所需的善業，進而阻隔解脫之路。
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本句接續前文所述之「邪行」，說明不端行為會導致眾生在四種生命形態（地獄、餓鬼、畜生、人）中輪迴，是造成輪迴苦果的業因。
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本句接續前文之「邪行」，說明因不淨之身而產生的貪欲與邪行，將導致眾生感得三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的苦果。
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本句指出眾生在欲界、色界、無色界三種生存狀態（三有）中輪迴的根本原因，在於婬欲所驅動的業力。
這強調了貪愛與慾念是繫縛眾生於輪迴、使其無法脫離生死之苦的核心動力。
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本句說明眾生在六道（六趣）中受報的根本原因在於「愛染」。
愛染是指對感官對象的貪愛與執著，這種心理狀態驅動業力的運作，使眾生在生死輪迴中不斷流轉。
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本句解釋六趣輪迴之報與愛染（貪欲）之關係。
所謂「潤業」是指能使眾生在死後繼續投生、潤澤後世之業力，此處強調因貪愛之業力過重，導致眾生深陷輪迴無法脫離。
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本句承接前文關於婬業與愛染導致六趣報應的論述，指出此類行為違背了聖者的戒律（聖制），因此修行者應當禁止。

此句為論述之開端，旨在探討「欲」（貪欲）與「苦」之間的因果關係，指出追求慾望最終導致痛苦的道理。
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此句為承接語，旨在引用《涅槃經》中的偈頌來佐證前文關於欲樂之苦的論述。

本句說明心理慣性的遞增效應：負面情緒（愁苦）與慾望（貪婬、嗜酒）若不加以制止，會因習慣而自我強化，形成惡性循環，導致苦難與執著愈發深重。

此句為承接語，用以引述《正法念經》中的偈頌，作為前文論述欲樂之苦的佐證。

本偈以「薪火」比喻「愛欲」的運作機制：愛欲具有自我增長的特性，且比物質之火更難根除。
強調愛染（愛樂）是導致眾生在世間纏綿、無法解脫的核心原因，揭示了貪愛之苦的深沉與難斷。

此句為承接語，用以引述《大智度論》中的偈頌，作為前文論述欲樂之苦的佐證。

本句透過三個比喻（登樹食果、樹傾墜落、蜜塗刀舐）揭示「欲樂」的本質：其樂暫時且微小，其苦長久且劇烈。
強調凡夫因愚癡而產生的貪著，會導致當下與後世的毀滅，說明欲樂之陷阱在於「得時」的錯覺與「失時」的真實痛苦。

此句為承接語，用以引述《成實論》中的偈頌，旨在透過論書的權威論證來支持前文關於貪欲之苦的論述。

本段旨在揭示「欲樂」的虛幻性與本質上的苦。
透過「顛倒」的概念，說明凡夫將苦誤認為樂的認知錯誤。
文中以「飲鹹水」比喻慾望的遞增性（越多越渴），以「狗咬血骨」比喻感官錯覺（將分泌的涎唾誤認為骨之美味），以此論證色慾之樂僅是主觀的妄想而非客觀的實相。
最終導向「無貪求」纔是獲得真樂的唯一途徑。

此句為修行指導之標題，旨在透過「不淨觀」來對治對色慾的貪著。
透過觀察身體內在的穢垢，破除對外在相貌的執著，從而斷除貪欲。
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此句為「觀女不淨」觀法的起始承接語，旨在將觀察對象限定於女性，以引出後文對外在容貌與內在不淨之對比，從而破除對色相的執著。
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此句屬於「不淨觀」的修行法門，旨在破除對色身（尤其是女性身體）的貪著。
透過對比外在的裝飾美感與內在生理的汙穢實相，使修行者意識到色身的虛幻與不淨，從而斷除貪欲。
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本句接續前文「外假容儀內懷臭穢」，旨在說明凡夫因被外在的色相所矇蔽，而產生錯誤的認知，將不淨之身誤認為美好，從而陷入貪著。
此處強調的是對「相」的執著導致對真實本質（不淨）的無知。
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此句承接前文對女性外相虛誑的描述，強調唯有具備足夠智慧的人，才能穿透表象的誘惑，洞察內在的不淨實相。
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此句接續前文「觀女不淨」，強調唯有具備大智慧者，能洞察女性外在容貌下的內在不淨實相，從而產生厭離心，不再被虛假的相貌所迷惑。

此句為引經句，用於承接前文對「不淨觀」的論述，引入另一部經典的案例以強化對色慾之不淨的認知。
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本句敘述目連長老達到阿羅漢的聖者境界，即斷除煩惱、不再輪迴的解脫狀態。
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此句為敘事承接，描述目連尊者得道後，其原配妻子試圖以美色誘惑其破戒的背景情節，旨在引出後文關於「觀女不淨」的修行對治。
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本句描述修行者在證得果位後，仍可能面臨感官慾望的試煉。
此處透過目連尊者與其前妻的互動，旨在對比外在相貌的莊嚴與內在不淨的實相，以此引出後文對「不淨觀」的闡述，說明智者不被色相所惑。
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此句為敘事承接語，交代說法者（目連）與說法形式（偈頌），旨在引出後文針對不淨觀的教誡。

本段為目連尊者對其前妻所說的「不淨觀」偈頌。
透過將人體比擬為廁所、糞舍、皮囊等極其不潔之物，旨在破除對色身（肉體）的貪著與執著。
其核心法義在於揭示色身的實相為「不淨」，以此對治凡夫對外相莊嚴的貪愛，最終導向心如虛空、無所著的解脫狀態。

此句為引經句，用於承接前文並引入另一部經典的教義作為佐證。
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此句採極端對比之譬喻，強調對色慾之厭離心。
透過描述極其痛苦的肉體毀損，來對比視色起亂想所帶來的精神與業力損害之深重，以此激發修行者斷除貪欲的決心。
。
本句強調對視覺對象（色法）的覺察與剋制，避免由感官接觸（視）觸發內心的貪欲或雜念（亂想），旨在維持心念的清淨與定力。
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此句為引經句，用於承接前文並引入另一部經典的教言，以佐證後文關於女性心性與因果的論述。
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本句描述特定羣體的心理傾向，旨在說明因心念不淨（嫉妬）而導致後續業力果報（如後文所述之餓鬼趣）的因果關係。
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此句為承接語，說明前文所述之心態（嫉妬）與後文所述之果報（生於餓鬼趣）之間的因果關係。
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本句描述因果關係，承接前文所述之「嫉妬」心念，說明強烈的嫉妒心作為業因，易導致死後墮入餓鬼道之果報。
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此句接續前文對部分女性心性的描述，揭示口與心的不一致，強調外在甜言蜜語與內在嫉妒、惡意的對比，警示修行者不可被表象所惑。
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此句接續前文對特定心性的描述，指出其特質在於刻意追求並習得欺瞞他人的手段，以此作為惑世的工具。
。
本句接續前文，描述因嫉妬、虛詐等心態而產生的迷惑力量，使世人陷入執著與迷妄之中。

此句處於論述女人之劣根與惑能的語境中，旨在說明其性格或特質中令人難以親近且易生厭離的一面，以警惕修行者對色相的執著。
。
此句為引經句，旨在透過引用其他經典（優填王經）的偈頌，來佐證前文關於「女人難親可厭」的論述。

本句旨在警示情愛之繫縛（愛結）是導致眾生產生貪欲、造作罪業的主要誘因，強調情愛之執著會使人失去理智，進而墮入惡道或陷入罪業。

本句說明慾念（尤其是對女性的執著）具有強大的牽引力，不僅使凡夫墮入惡道，甚至能使已在天界享福的天人因色慾之惑而失去福報，從天界退落至低階道或惡道。

此句為承接語，用以引述另一部經典（正法念經）中的偈頌，以佐證前文關於女性色慾之繫縛與危險的論述。

本句強調欲界天人雖享福報，但仍受慾念驅使，尤其是對色慾的執著（繫縛）是導致其福盡墮落的主要原因，揭示了欲界生命不穩定且易受情慾牽引而墮落的特質。

此句為承接語，用以引述《大智度論》的內容來佐證前文關於女人色相之危險與不淨的論述。
。
此句描述菩薩透過「不淨觀」來對治對欲樂的執著，藉由洞察慾望對象的真實不淨相，以斷除貪愛，防止墮入惡道或被情慾束縛。
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此句出自《智度論》引用，旨在說明欲界中，對女色的貪著是極強的繫縛，最易使修行者心志衰敗、墮入惡道，其危害程度超過其他外在威脅。
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此句承接前文關於「女衰最重」的論述，將惡劣女人的危害比擬為火、刀、雷、電等極具毀滅性的危險事物，用以警示修行者應遠離其危害。
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本句承接前文對「衰」與危險的列舉，將險地與仇家作為可暫時接近或應對的對象，用以對比後文所述之「女人慳妬」等惡劣情狀更難親近且更具危險性。
。
此句為比喻之列舉。
在《智度論》的脈絡中，將毒蛇與火、刀、雷電等危險物並列，旨在對比物質上的危險（雖危險但尚可暫時接近或應對）與女色惑心之危險（不可親近且難以防範）之差異。
。
此句承接前文提到的火、刀、雷電、仇家及毒蛇等危險事物，意指這些外在的威脅雖然危險，但尚可採取應對措施或暫時靠近；用以對比後文所述之女色誘惑（尤其是慳妬、瞋諂等）對修行者心靈造成的更深層且難以防範的損害。
。
此句處於菩薩觀欲不淨之脈絡，旨在列舉欲界中容易使人產生執著與煩惱的特質，將「慳」與「妬」視為不可親近的心理缺陷，用以警惕修行者遠離色慾之縛。
。
此句接續前文對「女衰」之描述，列舉修行者應遠離的負面心態與外在行徑，旨在透過觀照不淨與惡行，破除對色慾的執著。
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此句接續前文對特定負面特質的描述，列舉出鬥爭、貪婪與嫉妒三種煩惱，用以說明不可親近之人的心態特徵。
。
本句承接前文所述之慳妬、瞋諂、妖穢、鬪諍貪嫉之女性，強調此類具有強烈煩惱與惑人之特質者，對修行者而言具有極大的危險性，故應遠離。
。
此句為承接語，將前文對特定對象（如慳妬、瞋諂之女）不可親近的散文論述，轉化為易於記憶與傳播的偈頌形式。

本偈詩旨在警示修行者遠離色慾之惑。
將女色之誘比作「婬羅彌網」，強調情慾對心神的摧毀力遠超物質上的暴力（執劍向敵）或生理上的危險（毒蛇含毒），說明色慾之害深沉且難以防禦，故強調「不可觸」。

此句為承接語，用以引出另一部經典的偈頌，以佐證前文關於遠離色慾、防範女色惑人的論述。

本句強調修行者應遠離色慾之誘惑，以避免因情愛而產生的執著與煩惱。
文中提到的「八難」在此脈絡下是指因處於特定不利環境而難以聞法或修行，而遠離色慾是避免陷入此類障礙的途徑之一。

此句為引經句，用於承接前文對女色惑人的警示，引入外道尼乾子之偈頌以佐證不貪欲、遠離淫慾之必要性。

本偈強調戒律中關於不婬他婦之重要性，指出對配偶不滿足而產生貪欲、違背倫理之行為，會導致內心失去慚愧心（心理防線），進而感召現世與後世的惡果（打縛與地獄苦）。

此句為承接語，用以引述另一部經典的內容作為佐證或補充。
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此句為敘事開端，交代故事發生的時間背景，指釋迦牟尼佛在世化導眾生的時期。
。
此句為敘事開端，介紹故事人物，無特定法義。
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此句為譬喻經之敘事開端，描述一名婆羅門及其子女的狀況，用以鋪陳後文關於相貌與評判的寓意，無深奧教理，僅為情節敘述。
。
此句為敘事鋪陳，描述婆羅門女兒的外貌，旨在為後文佛陀揭示外相之虛妄或醜陋做對比鋪墊。
。
此句為譬喻經中的敘事承接，描述婆羅門因自認女兒端正而設下懸賞，用以引出後文關於「相」之執著與佛陀破相的教理。
。
此句為敘事背景之時間限定，描述婆羅門懸賞招募的期限，無特定教理義涵。
。
此句為譬喻故事之鋪陳，描述一名婆羅門對女兒美貌的極度自信，透過懸賞招募能批評其醜陋之人，旨在為後文佛陀揭示「色相皆空」或「美醜相對」的法義做鋪墊。
。
此句為譬喻故事之敘事，描述婆羅門設下條件，若有人能指出其女之醜處，即給予金錢獎勵，用以鋪陳後文佛陀破除相執的教理。
。
此句為敘事承接，描述婆羅門懸金招募能稱其女醜之人，但因其女端正而無人敢應募，為後文佛陀以超越世俗眼光視之做鋪陳。
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此句為敘事承接，描述婆羅門在找不到能稱其女醜的人後，前往佛陀處尋求答案。
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此處為敘事承接，描述佛陀針對前文所述之情境（世人皆稱其女端正，無人能言其醜）而採取之反向反應，旨在透過反差引出後文關於「好眼」與「色相」的法義討論。
。
佛陀在此以「反相」之言，將世俗認知的「美」定義為「醜」，旨在打破對色身外相的執著，引導弟子從超越感官色相的層面看待真正的「好」。
。
此句為敘事承接語，描述弟子阿難針對佛陀對該女子的評價提出疑問前的啟動對話。
。
本句描述阿難對佛陀評價的疑惑。
佛陀在此處將「好（美）」與「惡（醜）」的定義從世俗的色相外貌，轉向內在的解脫與不執著，旨在破除對色身美醜的執著。
。
此句為阿難針對佛陀稱該女子「皆醜無有一好」而提出的疑問。
此處的「好」在阿難的語境中是指世俗肉眼的相貌美醜，而佛陀隨後的回答則將「好」重新定義為不被色相牽著走、不作惡的清淨德行，藉此對比世俗美醜與佛法真美的差異。
。
此句為承接語，標誌著佛陀針對阿難的疑問開始進行開示。
。
此處佛陀重新定義「好眼」的標準，將外在的生理美醜轉向內在的心法。
所謂「不視色」是指眼根不隨色境而起貪著或執著，而非指生理上的失明，強調的是對感官對象的不染著。
。
此處將「好」的定義從外在的生理美醜，轉移至內在的修行境界。
真正的「好」是指感官不再被外境（色相）所牽引，達到不貪著、不染著的清淨狀態。
。
本句承接前文關於「好眼」的定義（不視色），說明真正的「好」不在於生理構造的精美，而在於感官不被外境牽引、不產生貪著。
耳、鼻、口亦然，指不聽貪音、不嗅貪香、不食貪味，方為真正的「好」。
。
此處將「好身」定義為不對肉身感官的舒適與外在美色（細滑）產生執著，強調內在的清淨與不染，而非外在的生理特徵。
。
本句接續前文「身不著細滑」，說明佛陀對「好」的定義不在於外在的感官美色或物質享受，而在於能對感官對象不產生執著與貪愛。
此處將「好」定義為心靈的不染與解脫，而非世俗的相好。
。
本句將身體器官的「好」定義為不被貪欲驅使而造作惡業。
在此語境中，手的功能若能遠離偷盜，即符合佛法定義的「好手」，強調戒律實踐與身心純淨的關係。
。
本句將「好」的定義從外在形相轉向內在戒律。
在佛法觀點中，身體器官的價值不在於生理機能或外貌，而在於是否能運用於不造惡業（如不盜財），以此強調戒律與德行的重要性。
。
此句為承接語，佛陀在定義何為「好眼、好身、好手」的標準後，將此標準應用於具體對象（此女）進行對比觀察，以揭示其不符合清淨標準的現狀。
。
此處描述感官對外境的追逐與執著。
對比前文「好眼」是不視色（不貪著），此處則指該女子之眼在追逐色相，屬於「不好」的狀態。
。
此句在文中用於對比「好耳」與「不好耳」的行為。
在此脈絡下，指感官僅停留在對外境聲音的執著或單純接收，而非具備正念的聽聞。
。
此句在文中與前文「眼視色」、「耳聽音」相對，描述感官對外境的執著或反應，用以對比「好身」與「不好」之身心的差異。
。
此句在文中與前文「眼視色、耳聽音、鼻嗅香」並列，描述對感官享受的執著與追求，用以對比後文的「不好」，說明對肉體感官 pleasure 的耽溺不屬於正向的「好身」。
。
本句接續前文對特定對象（此女）的觀察，將「手」與「盜財」的習性相連，用以對比前述「不盜他財」的好手，說明其行為不端，屬於「不好」的範疇。
。
本句承接前文對該女性感官慾望與行為（如喜盜財）的描述，判定其行為不符合正法，屬於不善之相。

此句為引經句，用於承接前文並引入另一部經典的教誡以資佐證。
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此句為敘事承接語，標記說法者（佛陀）與聽法者（奈女）的身分，為後續說明好色之過患做鋪陳。
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本句為佛陀對奈女的教誡開端，指出耽於不正當性行為（邪婬）將導致後續所述的五種自妨（自我妨礙/損害）。
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本句接續前文關於「好邪婬者」的描述，指出沉溺於不正當色慾之人，會導致五種自我損害的惡果，強調因果報應之必然性。
。
此句描述好色、邪婬者所導致的五種自妨（自我妨礙/損害）之首，指其行為會導致社會評價降低，名譽受損。
。
本句列舉好色邪婬者所導致的五種自妨（自我妨礙/損害）之二。
指因違背世俗倫理或法律而招致王權法律的制裁。
。
此句描述邪婬者所導致的「五自妨」之一。
因行為不端且違背倫理，導致內心不安，產生異樣的憂慮與多疑的心理狀態，屬於行為造業後產生的心理負面果報。
。
本句列舉邪婬者所導致的五種自妨（自我妨礙/損害）之四，說明因不淨之業，死後將受地獄之苦。
。
本句描述因邪婬而導致的惡道輪迴果報，說明地獄之苦受盡後，若業力未盡，仍會繼續在畜生道中受苦，體現三惡道（地獄、餓鬼、畜生）之間可能的連續轉生關係。
。
本句說明前述五種自妨（名聲不好、受王法懲處、懷疑不安、墮入地獄、受畜生形）皆是因果律的運作，是由過去或現在的罪業所感召而來的果報。
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本句強調透過主動的心理調伏（滅心）來斷除邪婬之慾，將其作為獲取後續「五增福」的條件。
。
本句接續前文，說明能剋制邪婬心的人，將會獲得五種正向的福德增益，與前述的「五自妨」形成對比。
。
本句列舉能自滅心、遠離邪婬者所獲得的五種增福之首，說明戒律清淨能帶來世間的良好名聲與他人認可。
。
此句列舉能自滅心、遠離邪婬者所獲得的五種增福之一。
指因行為端正、無違法失德之事，故在世間生活中能坦然無懼，不受官府法律的威脅或責難。
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本句列舉能自滅心、不行邪婬者所獲之五種增福之一。
此處之「身」指肉身，強調戒律對現世生活品質與身體健康的正面影響。
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此句列舉能自滅心、不犯邪婬者所獲之五種增福之一，說明戒除邪婬能帶來善業，使人在死後獲得較高的生命形式（天人道）。
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本句接續前文關於「能自滅心不邪婬」之五種增福，說明在世間福報之外，心念的清淨是通往最終解脫（涅槃）的關鍵條件。

本句為事彙部之分類標題，旨在列舉導致惡果或需警惕的行為類別，此處聚焦於女性的姦淫與偽飾欺瞞之罪業。
。
此句為承接語，用以引述其他經典中的譬喻故事來佐證前文關於「女人姦偽」的論述。
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此句為譬喻經之開端，敘述故事人物背景，旨在透過後續情節說明特定法義，本句僅為敘事鋪陳。
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此句為譬喻經中的敘事鋪陳，描述一名男子對理想配偶的執著與設定，用以引出後續關於外相與實相、或慾望與現實的對比討論。
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此句為譬喻故事之敘事承接，描述故事人物向父母表達其意願。
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此句為譬喻經中的敘事部分，描述一名男子以金像設定擇偶標準，用以引出後文關於外相與實相、或虛假與真實的對比譬喻。
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此句為譬喻經中的敘事承接，用以引出後續關於「金女」與「金像」對應的因緣故事，旨在透過譬喻說明法義。
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此句為譬喻經中的敘事描述，用以對比前文提到的金像，設定故事背景，無深層教理義涵。
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此句為譬喻經中的敘事部分，描述另一方同樣製作了金色的人像，用以對比後續情節，並非直接闡述教理。
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此句為譬喻經中的敘事承接，描述故事人物之間的對話開端，無深奧教理，僅作為鋪陳後文之用。
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本句為敘事部分，描述故事中金女對理想配偶的條件要求，用以鋪陳後續情節。
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此句為敘事過程，描述男女雙方依據先前設定的條件（金像）而達成婚姻結合的因緣過程。
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此句為敘事承接語，交代故事情節的轉折與主體人物之出現。
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此處為敘事句，描述國王對自身外貌的關注，在故事脈絡中用以引出後續關於外貌比對的對話。
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此句為敘事承接語，描述國王在自照鏡後與臣下對話的開端，無特定深層法義。
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此句為敘事鋪陳，描述國王在自照鏡後，對自身容貌與天下人之比較而發出的詢問開端，無深奧教理，僅屬故事情節。
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此句為敘事文脈，描述國王對自身相貌的自傲與詢問，並非在論述深奧教理。
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此句為敘事承接語，描述國王詢問後，羣臣給予回應的對話轉折。
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此句為敘事承接，描述羣臣回答國王關於天下之人顏貌之詢問，無特定深奧法義。
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此句為敘事描述，指該男子相貌極其端正，用以鋪陳後續國王派遣使者請其前來的情節。
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此句為敘事過程，描述國王在得知有相貌端正之人後，產生執著並採取行動的過程。
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此句為敘事承接，描述派遣的使者已到達目的地，為後續的對話與情節發展做鋪陳。
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此句為敘事承接，描述使者到達目的地後向對方傳達訊息的動作。
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此句為敘事承接，描述國王派遣使者前往邀請賢者的目的，屬於故事背景之鋪陳。
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此句為敘事描述，記載故事人物在受到邀請後準備前往會面的過程，無深奧教理，僅作為情節承接。
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此句為敘事承接，描述人物在特定情境下的心理活動，並非在闡述特定教理。
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此句為敘事描述，說明人物因具備才智（明達）而被國王賞識召見，屬於故事背景鋪陳，無深層教理義理。
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此句為敘事過程，描述人物在應邀見王之前，返回原處取回書籍的動作。
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本句為敘事描述，旨在呈現人物因遭遇背叛而產生的強烈憤怒與心理衝擊（結氣），用以對比後續關於心念、情緒對身體影響的法義討論。
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此處描述人物因目睹背叛而產生的強烈情緒反應，體現了世俗情愛與執著所帶來的痛苦（苦諦）以及心念被嗔恨、悲傷所縛的狀態。
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此處描述人物因目睹背叛而產生的強烈憤怒與悲傷之心理狀態，導致氣機不暢，屬於世俗情志之描述，用以對比後文的覺悟。
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此處描述人物因強烈的憤怒與憂恨（結氣）而導致生理面相的改變，體現心念與色身相互影響的因果關係。
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此句為敘事承接，描述說話者（臣）觀察到對方因心中懷恨、氣結而導致面色衰醜的現狀。
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此句為敘事描述，記載人物因外在誤解而將內心的憂憤（結氣）誤認為是旅途奔波導致的體態消瘦，用以對比後文心結解開後顏色恢復的轉折。
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此句為敘事描述，交代人物所處之環境，旨在鋪陳後文透過觀察他人處境而產生覺悟的因緣。
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此句為敘事承接，描述人物所處的時間與地點，無特定教理義涵。
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此句為敘事描述，旨在透過高位者（王正大夫人）亦有私慾與過錯的事實，使當事人放下對自身處境的執著與憤恨，體現世間無常與眾生皆有缺陷的共相。
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此處為敘事句，描述人物在目睹特定情境後，心中產生領悟或意識到真相的心理轉折，不涉及深層教理。
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此句為敘事背景中的人物稱謂，用以對比後文之處境，無特定教理義涵。
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此句為敘事文脈中的類比承接，用以強調即便身分尊貴之人（王大夫人）亦會發生如此之事，進而推論一般人更不必說。
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此句為敘事脈絡中的類比推論，透過觀察地位較高的王大夫人亦有私通之事，進而推論自身妻子更有可能發生同樣情況，用以揭示世間情慾之不可靠與人心之易變。
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此句描述人物在體悟真相後，從先前的困惑或憂慮中解脫，心境轉化而外相隨之恢復。
在《諸經要集》的事彙部脈絡中，此處重點在於敘述心境轉變對生理面相的影響。
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此句為敘事承接，描述人物在心境轉變後採取行動，無特定深層法義。
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此句為敘事承接語，標記說話者身分，無特定教理義涵。
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此句為敘事對話，描述國王詢問臣下遲到之原因，屬於事彙部之因果敘事，無深奧教理，旨在鋪陳後續關於情慾與背叛的世俗寓言。
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此句為敘事承接語，標誌對話對方的回應開始。
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此句為故事敘事中的對話，描述人物行為，不涉及特定佛法教理。
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本句為敘事描述，旨在透過具體的背叛情節，鋪陳後文關於世間無常、情愛虛幻或人性不可信的法義論證。
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此句描述心念（忿怒）直接影響生理相貌（顏色衰變）的現象，體現心與身相互影響的關係。
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此句為敘事描述，說明人物因情緒憤怒而暫時停留於馬廄，不涉及深層教理。
。
此句為敘事部分，描述人物之不忠與情慾之亂，旨在透過世俗情愛的不可靠與背叛，對比出出離心的必要性，符合事彙部以故事寓理的特質。
。
此句為敘事過程中的感嘆，描述說話者發現正室夫人亦有不忠行為後的心理反應，用以對比並導向後文對世俗情愛無常、不淨的體悟，最終促成出家修行。
。
此句為敘事脈絡中的感嘆，用以強調即便地位尊貴或關係親近之人亦不能免於背叛或不忠，進而推論一般人更不必說，旨在揭示世間情愛的無常與不可信，支持後文出家修行之決心。
。
本句描述人物在得知真相或放下憤怒後，心理狀態的轉變直接影響生理面色的恢復，體現心與色（身心）相互影響的關係。
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此句為敘事承接語，標記說話者身分之轉換。
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此句為敘事過程中的感嘆，用以對比並導出對世間情愛無常、不可信賴的體悟，進而支持後文出家修行、追求解脫的動機。
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此句為敘事脈絡中的類比，透過對比「正夫人」與「凡女」，強調世俗情愛之不可靠，以此作為出家修行、追求辟支佛道的動機。
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此處描述出家人在體悟到世俗情愛之無常與不淨後，果斷捨棄家庭與地位，尋求解脫的決心。
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此句描述人物在體悟到世俗情愛之無常與不淨後，決定捨棄家室，尋求出離的行動過程。
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描述修行者捨棄世俗外相（頭髮）以象徵斷除對世俗情愛與執著，正式進入僧團或採取出家生活，是追求解脫的初步形式表現。
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此句描述修行者在出家之初，透過觀察色相的無常與情慾的牽絆，體悟到男女之情會成為修行精進的障礙，故決定遠離情慾以求解脫。
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描述修行者在捨棄世俗後，以恆心與毅力專注於修行，是達成覺悟（如後文所述之辟支佛道）的必要條件。
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本句描述兩位修行者在捨棄世俗、精進修行後，最終達成辟支佛的覺悟境界。

此句為承接語，用以引述另一部經典中的譬喻故事，以佐證或補充前文之法義。
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此句為譬喻經故事之開端，旨在透過敘事引出後續法義，目前僅為交代人物背景。
。
此句為譬喻經之敘事開端，描述人物背景，無特定教理義涵。
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此句為譬喻經之敘事開端，描述人物外貌特徵，旨在鋪陳後文關於相貌與命運、因果之對比，無深層教理意涵。
。
此句為譬喻經之敘事，描述故事人物之年齡，無特定教理義涵。
。
此句為譬喻經中的敘事鋪陳，描述國王對該女童相貌的關注，用以引出後文關於相術與宿緣的討論。
。
此句為譬喻經中的敘事，描述國王召請精通相術之人來預測孩童的未來，屬於事彙部中以故事引導法義的鋪陳，無深奧教理，僅呈現因果預兆的情節。
。
此句為譬喻經中的敘事對話，描述國王請相師預測幼女未來的婚姻緣分，屬於事彙部之敘事鋪陳，旨在透過世俗情緣的無常或定數，引出後續法義。
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此句為譬喻故事中的敘事承接語，描述道人對國王詢問的回答，無特定深層教理。
。
此句為道人相（相師）對國王預言該女孩未來的姻緣，體現了因緣果報與宿命的定數。
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此句為敘事描述，記錄道人對國王關於其女未來姻緣的預言。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為國王。
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此句為敘事描述，記載國王在得知女孩未來有夫後，決定將其妥善收藏以確保日後能得到，屬於世俗情節之記載，無特定深層教理。
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此句為敘事對話，描述國王在得知女子已有夫婿後，決定將其牢藏，以防止日後失去或無法再次獲得，體現世俗對執著與佔有的心理。
。
此句為敘事過程，描述國王在得知情況後，召喚名為「鶴」的人員（或角色）前來詢問。
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此句為敘事對話，大王詢問鶴之居所，無特定教理義涵。
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此句為敘事承接語，描述對話主體之轉換。
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此句為敘事對話，描述鶴（故事角色）居住之處，無特定深奧法義。
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此句為敘事描述，交代故事背景中人物（鶴）所居住之地的地理環境。
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此句為敘事描述，說明該處環境極其幽僻，與後文之「洄水」共同營造出一個與世隔絕的空間，以襯託寄養之隱密與安全。
。
此句為敘事描述，說明該地點地理環境險峻，旨在強調該處人畜難以到達且船隻無法通行，以襯託環境的幽僻與隔絕。
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此句為敘事描述，說明該地地理環境險峻，水流湍急（洄水），導致交通受阻，以此襯托出該處的幽僻與與世隔絕。
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此句為敘事承接語，標記說話者身分，無特定教理義涵。
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此句為敘事文字，描述人物間的託付關係，不涉及特定教理。
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此句為敘事承接，描述鶴白王接受託付後，將該女子領走照顧的過程。
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此句為敘事描述，記錄人物在特定情境下的生活行為，無深層教理義涵。
。
此句為敘事描述，記錄照顧者的日常供養行為，無特定深層教理。
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此句為敘事承接語，標誌時間的推移，用以銜接前文的養育過程與後文發生的新事件。
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此句為敘事鋪陳，描述環境狀態，無特定教理義涵。
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此句為敘事描述，呈現事物在因緣變遷下的無常與流轉狀態。
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此句為敘事鋪陳，描述故事中出現的特殊物件，用以引導後續情節發展。
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此句為敘事描述，描述物體隨水流漂移的狀態，無特定深層教理。
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此句為敘事開端，介紹故事中的人物角色，無特定教理義涵。
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此句為敘事描述，記載人物在特定情境下的動作，無深層教理義涵。
。
此句為敘事描述，描寫人物陷入困境的處境，無特定深層教理，僅作為故事情節之承接。
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此句為敘事描述，記載奇異現象之發生，無特定深層教理，僅作為故事情節之承接。
。
此句為敘事描述，說明前句中出現的桃樹最終停留在山邊的位置，不涉及深層教理。
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本句為敘事過程，描述人物在特定情境下的行動，無直接涉及深層教理。
。
此處為敘事句，描述故事人物之行為，用以鋪陳後續因果情節。
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此句為敘事描述，記錄故事中人物的行為，無直接涉及之深層教理。
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此句為敘事描述，記載因私通導致懷孕而身體沉重的現象，用以鋪陳後文關於宿世因緣（宿對）的討論。
。
此句為敘事描述，記載故事中人物被發現的過程，無特定教理義涵。
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此句為敘事描述，接續前文關於男子與女私通後被發現的情節，描述其被處置的過程，無特定深奧教理，僅作為譬喻故事之情節推進。
。
此句為敘事承接語，描述前文所述之事件被轉述給國王，旨在引出後續關於宿業與因果的對話。
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此句為敘事承接語，標記說話者身分，無特定法義。
。
此句為敘事承接，描述人物特質。
在佛典譬喻或故事脈絡中，「善巧」指運用適當的方法或能力來達成目的，此處指道人具備洞察人心的能力。
。
此處為敘事承接語，標記說話者身分，用以引出後續關於宿世因緣的法義說明。
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本句說明因果業力的牽引作用。
所謂「宿對」是指前世累積的善惡業報導致今生必須面對的特定對象或情境，這種業力牽引力強大，非單憑現世的意志或人力手段能輕易改變或制約。
。
本句接續前文「人有宿對非力所制」，說明個體之間存在著前世累積的因緣（宿對），一旦在現世相遇，其產生的影響力往往超越個人的主觀意志或人力控制。
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此句承接前文關於「宿對」（宿世冤結）的論述，說明不僅人類之間存在不可抗拒的宿世對立與因果牽絆，畜生道中的生物同樣受此因果法則支配。

此句為承接語，用以引述另一部經典中的譬喻故事，以佐證或補充前文之法義。
。
此句為譬喻經故事的開端，旨在透過敘事引出後續的法義教誡。
。
此句為譬喻經之敘事開端，描述人物狀態，無深層教理，僅作為後續情節之鋪陳。
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此句為譬喻經中的敘事承接，交代說話者（正妻）與對話對象（太子）的身分關係。
。
此句為譬喻經中敘事部分，描述母親對太子的身分確認，用以建立母子情分，作為後續請求或說服的基礎。
。
此句為譬喻經中的敘事部分，描述太子因長期處於禁閉或受限狀態，尚未見過國家的景象，用以鋪陳後文請求出遊的動機，無深奧教理。
。
此句為譬喻經中的敘事對話，描述人物（太子或其母）請求外出之意願，屬於事彙部之故事鋪陳，無深奧教理，僅作情節承接。
。
此句為譬喻經中的敘事對話，描述人物間的請求與傳達，無深層教理，僅作為故事情節之承接。
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此句為敘事承接語，描述前文所述的請求或對話重複發生了三次，用以強調其執著或請求的程度。
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此句為敘事承接，描述太子遵從母親之意，向國王提出請求。
。
此句為敘事承接，描述國王對太子請求的應允，無深層教理義涵。
。
此句為敘事描述，記載太子在獲得國王允許後，親自駕車出行的情節。
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此句為敘事描述，記載太子出行的世俗禮節，無特定深層法義。
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此句為敘事描述，記載故事中人物的動作，無特定教理義涵。
。
此句為敘事描述，記載太子在路途中，夫人開帳使人能見其容貌之情節，後續引發太子對色相無常的體悟。
。
此句描述太子在目睹女性衰老或相貌不佳（對應後文「我無相甚矣」）後，對色身無常產生直觀體悟的轉折點。
。
此句描述太子在見到女人（其母）後，因觸發對生命無常或色身不淨的覺察，而採取避開世俗情境的行動，是其出離心萌發的敘事過程。
。
此句為敘事承接語，交代說話者身分，無特定教理義涵。
。
此處為敘事句，描述人物對自身外貌的自陳。
在佛陀出家前的故事背景中，此句旨在透過對肉身相貌（色身）之不滿或醜陋的體認，引導出對身體無常與厭離心的心理轉折。
。
此處描述太子在目睹他人之相後，內心產生的省思，是其後續決定捨國出家的心理轉折點。
。
此句描述太子觀察到其母（夫人）亦受色相或無常之影響，進而體悟到世間眾生皆無法逃脫的共相，是其出離心萌發的關鍵心理轉折。
。
此句描述太子觀察到其母（夫人）亦受無常之苦，體悟到若連至親之母都無法免於衰老與無常，則世間其他眾生更不必說，進而激發其出離心。
。
此句描述修行者在體悟世間無常或厭離情慾後，果斷捨棄世俗權位與執著，尋求解脫的決心。
。
此處描述悉達多太子在體悟人生無常、厭離世間後，離開王宮進入自然環境中尋求真理的初步行動。
。
此句為敘事鋪陳，描述太子出家遊觀時所處的環境場景。
。
此句為敘事鋪陳，描述太子入山遊觀時所見之環境，無特定教理義涵。
。
此句為敘事描述，記載太子在出家遊觀過程中的行蹤，無特定教理義涵。
。
此句為敘事描述，記載太子在出家遊觀過程中觀察到的世間現象，作為後續體悟無常或幻化之鋪陳。
。
此句為敘事過程之描述，記錄梵志在入水浴畢後的行為，無特殊教理涵義。
。
此處描述梵志使用神通術（術）來製造幻象或物質，屬於敘事性的神通展現，用以鋪陳後續情節。
。
此處為敘事描述，記載梵志運用神通術將人收納於壺中，用以說明世間神通之奇特或作為後續寓意的鋪陳。
。
此句為敘事描述，記載梵志利用神通術將女子安置於有遮蔽的空間中，屬於故事情節之鋪陳，無特定深層教理。
。
此句為敘事描述，記錄太子觀察到的梵志行為，無特定教理義涵。
。
此處為敘事句，描述梵志所施之神通術法之過程，無特定教理義涵。
。
此句為敘事描述，記載梵志及其術法所產生的奇異現象，旨在透過故事鋪陳，後續通常用以說明世間幻化、無常或欲樂之虛妄。
。
此處描述梵志與其術法產生的男女共處之奇異情節，屬於事彙部中記載的神通或術法事例，旨在敘事而非闡述深奧教理。
。
此句為敘事承接語，描述時間之短暫經過，無特定教理義涵。
。
此句為敘事承接，描述人物動作之完成，無特定深層教理。
。
此句為敘事描述，記載梵志利用神通將人收納於壺中的情節，旨在透過奇異之事鋪陳後續對話與因果，無深奧教理需解析。
。
此句為敘事描述，記錄故事中人物的動作過程，無特定教理義涵。
。
此句為敘事承接，描述故事人物之行動，無特定教理義涵。
。
本句為敘事過程，描述太子在向國王稟報後，準備宴請對方以揭露其詭計的鋪陳，無深層教理。
。
此句為敘事描述，記載太子為了揭穿梵志的謊言，特意準備三人的份量，以誘使梵志將藏在壺中的妻子取出共食。
。
此句為敘事過程中的動作描述，無特定深層法義。
。
此句為敘事承接，描述人物到達指定地點，為後續對話與情節展開做鋪墊。
。
此句為敘事過程，描述梵志試圖隱瞞其將妻子吞入壺中之事實，以單身之姿出席，旨在展現其欺瞞之行徑，為後文太子揭穿其謊言做鋪陳。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為太子，用以引出後續對梵志的對話。
。
此處為太子對梵志的稱呼，作為對話的開端，無深層教理意涵。
。
此句為敘事記錄，描述太子要求梵志邀請其妻共同進食的場景，旨在透過後續的互動揭示某種道理或測試對方的反應。
。
此句為敘事描述，記錄太子透過要求梵志及其家屬共同進食，以驗證或揭露某種事實的過程，不涉及深奧教理。
。
此句為敘事承接語，描述太子在與梵志互動後，轉而對其妻子（婦）進行對話，旨在推進情節。
。
此句為敘事過程，描述太子透過要求梵志及其家屬共同進食，以驗證或揭示某種道理或情境，屬於事彙部之敘事記錄。
。
此句為敘事承接語，描述太子透過反覆要求梵志及其家屬共同進食，以揭露其偽裝或測試其真實情況的過程。
。
此句為敘事描述，記錄太子透過連續要求梵志請出家人員共食，以驗證或揭露某種事實的過程。
。
此句為敘事承接，描述人物在完成共食行為後的動作，無特定深層教理。
。
此句為敘事承接語，描述人物間的對話開端，無特定教理義涵。
。
此句為敘事對話，王詢問太子得知某事的原因，屬於情節承接之問句，無深層教理義涵。
。
此句為敘事承接語，標誌著對話主體由詢問者（王）轉移至回答者（太子）。
。
此句為敘事描述，交代太子得知情況的背景，說明其母親（王后）當時正出巡視察國情。
。
此句為敘事描述，交代人物在特定情境下的行為角色，無深層教理義涵。
。
此句為敘事描述，記載故事中人物的動作，用以說明後續被他人看見的經過，無深層教理需解析。
。
此句為敘事描述，指文中人物採取行動使他人目擊，無特定深層教理。
。
此句描述人物對人性中慾望（樂欲）的觀察與認知，用以說明後續採取欺騙手段（詐腹痛）以達成目的的心理動機。
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此句為敘事描述，記載人物為了達成某種目的而採取欺瞞手段，用以說明世間凡夫之貪欲與巧詐。
。
本句為敘事描述，記載人物之行動軌跡，無直接涉及之深層教理。
。
此句為敘事描述，接續前文關於詐病與見梵志的情節，描述某物或某人隱藏於婦人腹中的狀態，用以說明故事中人物的詭計或奇特處境。
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本句處於敘事譬喻脈絡中，旨在透過具體事例說明人性中貪欲與狡詐的難以控制，而非在論述深奧的教理。
。
此句為故事敘事部分，描述請求寬赦之情境，旨在透過譬喻說明世間情慾之複雜與不可信，並非直接闡述教理。
。
此處為敘事句，描述請求大王允許宮中女性恢復行動自由，並非指修行上的「自在」境界。
。
此句為敘事承接，描述國王在聽取建議後對後宮採取行動，屬於譬喻故事中的情節推進，無特定深層教理。
。
此句為敘事記錄，描述國王對後宮女子的處置，並非直接闡述教理。
。
此句為敘事承接語，標記說話者身分，引出後續對世間現象的評論。
。
此句為敘事脈絡中的警語，旨在透過具體事例說明世間眾生因貪欲或私情而產生的不誠實現象，並非在論述普遍的法義，而是作為後文結論的鋪陳。
。
此句為敘事脈絡中的結論，接續前句「天下不可信者」，旨在透過具體事例說明世間之不可信。

此句為承接語，用以引入另一段譬喻故事來佐證前文之論點。
。
此句為譬喻經的開端，敘述故事背景，旨在透過世俗事例說明人性或因果，無特定深奧教理。
。
此句為譬喻經中的敘事鋪陳，描述一名丈夫對妻子的極端控制與禁錮，用以引出後文關於不忠與欺瞞的因果故事。
。
此句為譬喻經中的敘事部分，旨在描述人物行為以鋪陳後續關於不誠實與邪行的因果，並非直接闡述教理。
。
此句為譬喻經中的敘事部分，旨在透過描述不忠與欺瞞的行為，作為後文論證「不可信」或「業報」的鋪陳，屬於事彙部中用世俗故事說明因果或人性之範疇。
。
此句為譬喻經中的敘事承接，描述因果關係中的行為被揭露，用以支持前文關於「不可信」的論點。
。
此句為敘事承接語，交代說話者身分，無特定教理義涵。
。
此句為譬喻故事中人物之對話，指涉對戒律中「不邪淫」或一般道德操守的宣稱，用以對比後文的妄語與因果。
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本句為譬喻故事中丈夫對妻子的斥責，指涉佛教戒律中禁止「妄語」的道德準則，強調誠實與不欺瞞。
。
此句為敘事承接語，標記說話者身分，用以引出後續對話。
。
此句為敘事對話，描述丈夫對妻子否認不忠行為的不信任，旨在鋪陳後續關於誠實與誓言的因果情節。
。
本句為敘事句，描述人物間因不信任而欲透過在神聖之處立誓來證明清白的世俗行為，用以鋪陳後續因果故事。
。
此句為敘事承接語，標記說話者身分，無特定教理義涵。
。
此句為敘事對話，描述妻子對丈夫提議前往神樹立誓之回應，無深層教理，僅為情節承接。
。
此處描述故事人物在進行誓願或儀式前的準備行為，持齋旨在淨化身心，以求在神聖之處立誓時能獲得真實的感應或證明。
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此句為敘事過程，描述人物在決定持齋後進入特定空間進行修行或禁食的行為。
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此句為敘事過程，描述人物間的私下謀劃，用以鋪陳後續關於欺瞞與妄語的因果情節。
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此句為敘事描述，記載人物為了達成某種目的而採取偽裝行為，屬於故事鋪陳，無直接涉及深層教理。
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此句為故事敘事部分，描述妻子指示琢銀兒假裝瘋狂以欺騙丈夫的計畫過程，無直接涉及之深層佛法教理。
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此句為敘事過程，描述人物在特定儀式（齋戒）結束後的行動，無深層教理需解析。
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此句為敘事承接語，標記說話者為故事中的妻子，無特定教理義涵。
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此句為故事敘事之對話，描述妻子在與丈夫同行時的言論，無特定深層佛理，僅為情節推進之對話。
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此句為故事敘事部分，描述妻子要求丈夫帶其經過市集，旨在鋪陳後續由琢銀兒假裝瘋狂以試探或戲弄丈夫的情節，不涉及深奧教理。
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本句為敘事描述，記載人物依計畫演戲以達成某種目的，屬於故事情節之鋪陳，無直接涉及之深奧教理。
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此句為敘事描述，記載故事人物之反應，無特定深層法義。
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此句為故事敘事中的對話，描述妻子在被假裝瘋狂的人抱持後，對丈夫提出的質詢，無深層教理，僅為情節推進。
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此句為敘事承接語，標記說話者身分，無特定教理義涵。
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本句為故事敘事之對話，描述丈夫對妻子解釋其被抱持之人的身分，無深層教理，僅作為情節推進。
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此句為故事敘事之對話，指丈夫對妻子被狂人抱持一事，認為無需在意或在意其細節，並非指文字記錄之義。
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此句為敘事承接，描述故事人物在特定情境下的行動，旨在鋪陳後續關於因果或誠信的對話。
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此處為敘事句，描述人物在神前表達恭敬並陳述情況的動作。
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此句為故事中人物向神明申訴其清白之言，強調自身無惡業，旨在請求救贖或證明清白。
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此句為故事敘事，描述當事人向神明申訴其處境，旨在透過敘事鋪陳後文關於人性（此處指女性）姦詐不可信的教誡。
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此句為故事敘事，描述在神靈面前陳情後，原本處於危險或死亡狀態的妻子得以生存。
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此句描述人物在面對真相或他人指責後的心理反應，表現出對自身行為的自覺與羞愧。
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此句為承接語，標誌著佛陀針對前文所述事例進行總結或開示的開始。
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此句為佛陀針對前述故事所作的總結性導引，旨在揭示特定對象的共性，接續後文對其特質的描述。
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此句為佛陀針對前述敘事所作的總結，揭示人性中欺瞞與不誠實的特質，旨在警示對象應審慎辨識，不可輕信。
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此句承接前文對特定人物行為的描述，由佛陀對該類羣體（此處指文中提及的姦詐女人）之特質做出總結性的判斷，警示不可輕信。

此句為承接語，用以引述另一部律典的案例來佐證或補充前文之論點。
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此句為敘事開端，交代故事發生的地理背景。
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此句為敘事開端，交代故事人物背景，無特定教理義涵。
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此句為敘事性的外貌描述，用以交代故事人物的初始條件，無深層教理意涵。
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此句為敘事性的名稱介紹，旨在交代故事人物身分，無特定深層法義。
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此句為敘事承接，描述故事中相師對人物命運的預測，用以鋪陳後續因果情節。
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本句為敘事性的相師預言，描述人物未來的世俗因果與情狀，旨在鋪陳後續故事發展，無深奧教理，僅呈現律藏故事中對業力或命運的預示。
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此句為敘事承接語，描述眾人得知相師對妙光女的預言後的反應狀態。
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此句為律藏故事之敘事鋪陳，描述人物背景與當時處境，無特定深層教理，旨在引出後續關於欲心與因果之情節。
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本句為敘事承接，交代故事人物之關係與背景，無特定教理說明。
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本句為敘事性描述，交代人物身分與背景，無特定教理義涵。
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本句為敘事承接語，指代前文提到的婆羅門鄰居商人，用以引出後續其對妙光女產生欲心的情節。
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本句描述凡夫在面對色相時，因感官接觸（眼根接色境）而迅速生起貪欲的心理過程，體現了慾唸的強烈與迅速。
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此句為敘事承接語，描述估客在產生欲心後，向周圍的人打聽該女子的身分。
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此句為敘事承接，描述估客對該女子產生欲心後詢問其身分，屬於故事鋪陳，無特定教理義涵。
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此句為敘事性的對話，交代人物身分，無特定教理義涵。
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此句為敘事對話，描述估客對該女子婚姻狀況的詢問，不涉及深層教理。
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此句為敘事承接，描述對話過程，無特定教理義涵。
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此句為敘事對話，描述估客對該女子婚姻狀況的詢問，旨在鋪陳後文關於因果或命定之論述，無特定深層教理。
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此句為敘事對話，描述估客詢問婆羅門女是否有求婚者，對方予以否定的回答，用以鋪陳後文關於相師預言與因果業力的情節。
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此句為敘事承接，描述人物間關於世俗婚姻的對話，旨在鋪陳後文關於業力或預言的因果情節。
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此句為敘事承接語，標誌著對前文「何故無人求耶」之疑問的回答開始。
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本句為敘事承接，說明該女子因被相師預言未來將與多人共處，而被視為有「過罪」而無人求婚，屬於世俗觀念中的缺陷，而非指佛教戒律上的罪業。
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此句為敘事承接語，描述故事中相師透過占卜預測該女子的未來，用以解釋為何無人求娶，屬於事彙部之敘事鋪陳。
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本句為敘事部分，描述相師對該女性未來命運的預測，用以解釋為何無人追求該女，屬於故事背景鋪陳，無直接涉及深層教理。
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本句為敘事承接語，說明前文所述之占卜結果（將與五百男子共通）導致該女子在世俗中無人願意求娶的因果關係。
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此句為敘事承接，描述人物在得知前情後產生的心理反應，無特定教理義涵。
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此句為敘事背景，描述估客在得知女子預言後，為了避免世俗男子進入其舍，僅允許出家修行者（沙門釋子）進入，反映當時社會對出家眾清淨身分的認可。
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此句為敘事描述，表現估客在得知女子預言後，認為除了出家人外，一般男子不會進入其舍宅的心理狀態，屬於故事情節之承接，無深層教理。
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此句為敘事描述，記載估客在得知女子情況後，決定採取行動將其娶為妻的過程，無深奧教理，僅為故事情節之承接。
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此句為敘事承接，描述人物到達的時間點，無特定法義。
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此句為敘事鋪陳，描述故事人物的行動，無直接涉及之深奧法義。
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此句為敘事承接，描述估客在出海前對守門人的叮囑，無特定教理義涵。
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此句為敘事過程中的對話，描述估客告知守門者其出海貿易的意圖，無特定深層法義。
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此句為故事敘事部分，描述估客對守門者的指令，用以設定後續情節中關於禁制與破禁的衝突，並非直接闡述教理。
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此句為敘事背景，描述一名女性對其住所進入者的限制條件，僅允許出家眾（沙門）與釋迦族弟子進入，用以對比後文其對比丘行欲的非梵行行為。
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此句為敘事承接，指在該情境下，對沙門釋子採取不同於一般男子的對待方式，在當時的邏輯或規範中被視為沒有過錯。
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此句為敘事承接語，描述守門者對女子的指令做出回應，無特定教理義涵。
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描述沙門遵循佛教傳統，在居家環境中進行乞食的日常修行行為。
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此句為敘事承接語，描述人物在特定情境下的反應，無深層教理，僅作為後續對話之引導。
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此句描述一名女性對沙門產生貪欲並提出誘惑，後文佛陀以此預言該處必有「非梵行」，揭示了貪欲與破戒的因果關係。
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此句為敘事承接，描述比丘在面對不明情況時，依循僧團紀律向佛陀請教或報告，以獲知實相並避免過失。
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此句為敘事承接語，標誌著說話者由比丘轉為佛陀，準備對前文所述之情況進行開示與警示。
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本句為佛陀對特定住處（舍）之觀察，指出該處存在不清淨、違背梵行（清淨戒律）的行為，以此警示比丘避免前往，以免陷入誘惑或染汙。
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佛陀基於對該處將有「非梵行」（不淨之行）的預知，提醒比丘應遠離可能導致破戒或產生慾唸的環境，以維護清淨。
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本句為敘事描述，說明該女性因先前起不淨之慾心而導致的果報，體現因果律之運作。
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此句為敘事描述，記錄該女性因病在夜晚死亡的經過，用以鋪陳後續關於欲心與業報的因果情節。
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此句為敘事描述，記載死者家屬在處理遺體前使用飾品進行裝飾的過程，用以對比後文賊人見死者而生欲心的因果情境。
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本句為敘事描述，說明死者被家人遺棄於荒野或死處，隨後引出賊人對屍體產生欲心的因果情節。
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此句為敘事承接，描述因果故事中的情節發展，用以引出後文關於貪欲與惡道的因果報應。
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此句為敘事承接，描述五百羣賊經過死者棄置之處的經過，用以鋪陳後文關於欲心起與墮惡道的因果敘事。
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本句描述對屍體仍產生貪欲的極端不淨之相，用以揭示貪欲之強大與盲目，以及此類不淨行為導致墮入惡道的因果關係。
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本句描述因貪欲驅使而產生的不淨行為，在經文脈絡中是用以說明導致後果（墮惡道）的業因。
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本句為敘事承接，描述該女性在生前或特定情境下對出家眾（沙門）與祭司階級（婆羅門）所說的話，用以交代其後果（墮惡道）的因緣。
。
本句描述一名女性在生前誘使出家眾（沙門、婆羅門）破戒行淫，此舉構成嚴重的不善業，導致其死後墮入惡道，生為婬龍，體現了因果報應之理。
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本句說明因果報應之理。
根據上下文，指該女子在死後仍誘使沙門、婆羅門等出家人行欲，此種毀壞清淨戒律的惡業成為因緣，導致其墮入惡道受報。
。
此句為敘事性的地點描述，交代人物墮業後投生之具體方位。
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本句描述因先前對死者行欲的惡業，導致受報墮入畜生道，具體表現為生為婬龍，體現佛教因果報應之理。
。
此句為敘事性的名相稱呼，指明前文所述因淫慾而墮惡道、生為婬龍之個體的名稱。

此句為承接語，標誌著接下來將進入對「正報」果報的偈頌描述。
在因果報應的框架中，正報是指眾生因業力而受生的主體身分（如人、天、畜、餓鬼、地獄等）。

本句為「正報頌」，描述因犯邪淫罪而墮入地獄所受的具體果報。
透過極端痛苦的意象（刀葉、熱鐵、熔銅、毒龍、金剛鼠），警示眾生戒除不正當的性行為，體現因果報應之必然性。

此句為承接語，標誌著從描述「正報」（直接的果報）轉向描述「習報」（因過去業力而導致的習氣與間接影響）。

此段為「習報頌」，描述因過去造作邪婬之業，在受盡地獄等正報苦後，即便投生人道，仍需承受因果相應的習氣報應。
表現為家庭關係破裂、夫妻互不信任及精神上的痛苦，旨在警示婬欲之業對生命質量的長期損害。

本句描述眾生因業力而獲取肉身，投生於人間的狀態，為後文論述在穢濁世間受質偽身、產生妄想的前提。
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此句描述眾生處於環境與心性皆被汙染的時代，導致後續產生虛偽之身與妄想虛構的狀態。
。
此句描述在穢濁時代中，眾生所獲得的肉身（質）並非真實清淨，而是受業力牽引而形成的虛幻、不實之身，強調色身之無常與虛妄。
。
本句描述在穢濁時代中，眾生因受質偽之身，導致其生存環境與心境充滿虛假與欺瞞，是導致後續妄想虛構與違心背理的外部條件與心理狀態。
。
本句接續前文所述之「穢濁之時」與「虛詐之境」，說明在不真實、混亂的環境與身心狀態下，眾生容易產生違背事實的妄想與虛構之念，這是導致後續惑倒、違理及種下虛妄之因的心理起點。
。
此句描述在穢濁之時，眾生因妄想虛構而導致認知偏差（惑倒），使內心對真偽、善惡的判斷發生錯亂（交懷），進而導致後續的違心背理與虛妄言行。
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此句描述在穢濁之時，眾生因妄想虛構與惑倒之情，導致其行為與心念違背真實心性，且背離正法道理，進而導致後續的虛妄言行與苦果。
。
本句描述在穢濁之時，眾生受質偽身影響，心念被妄想虛構所主導，導致言行失去真實性，陷入妄語的狀態。
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本句接續前文關於「妄語」的描述，說明說虛妄之語會導致欺瞞他人，使其陷入錯誤的認知，進而種下惡因。
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本句描述妄語（虛妄之言）所造成的惡果，指說話者透過虛假的言論，誘導他人對事實或法義產生偏差的認知，進而導致他人陷入迷妄。
。
本句描述妄語導致的果報。
因妄語使人陷入虛詐之境，不僅在精神上產生百般憂慮，在現實生活中亦會招致種種痛苦的糾纏，說明口業對心靈與處境的負面影響。
。
本句說明因果律在言語行為上的體現：造作虛妄、欺誑的業因，必然導致在現實或未來生命中遭受他人輕視、不被尊重之果報。
。
本句描述因造妄語業而墮入地獄後，在原有的沉重苦楚之上，又增加湯水與炭火等具體酷刑的果報。
。
本句接續前文對「妄語」惡果的描述，指出妄語不僅導致現世輕賤與後世地獄苦，更在認知層面導致對正法的迷失與對真理的混淆，使人無法分辨正邪。
。
本句總結前文所述之種種苦果（如萬苦纏身、墮地獄、迷法亂真等），明確指出其根本原因在於「妄語」這一不善業因。

此句為承接語，旨在引用《正法念經》中的偈頌來證明前文關於妄語之惡果的論述。

本段偈頌旨在警示「妄語」與「讒語」的惡果。
透過強烈的比喻（如毒蛇、刀刃、熾火、膿液），將口業的損害具象化，說明妄語不僅損毀自身的真實功德，更會導致現世被輕賤、失去天神護佑，以及死後墮入地獄的果報。
其核心在於強調口業對心靈與生命質量的毀滅性影響。

此句為承接語，旨在引用另一部經典（《優婆塞戒經》）的偈頌，以進一步論證前文關於妄語之罪報的法義。

本句闡述「妄語」在三世（現世、後世、來世）的果報：現世表現為信用喪失與人際關係惡化；後世則墮入地獄受苦；來世若得人身，則身體殘缺且失去說服力，甚至導致物質匱乏。
強調口業之報不僅影響精神與名譽，更直接影響生理狀態與生存資源。

此句為承接語，旨在將前文引用之經偈（正法念經、優婆塞戒經）作為論據，用以證實妄語之惡果。
。
本句總結前文關於妄語之報，說明口業中的妄語會導致跨越三世（過去、現在、未來）的惡果，強調因果報應的持續性與嚴重性。

此句為承接語，旨在引用另一部經典《禪祕要經》來佐證前文關於妄語及惡業報應的論述。
。
此句為條件句之開端，指涉佛教社羣中的四種主要成員，後文將接續說明這四類人在佛法中若因貪求利養而作惡的果報。
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此句為承接語，限定後文所述行為（貪求利養、假偽作惡）發生的範疇，指在修行或傳播佛法的環境與領域之中。
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本句描述修行者若將佛法視為獲取物質利益或名聲的工具，會陷入貪欲的惡循環，背離了出離心的本質。
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此句描述修行者因貪著於世間的名聲與讚嘆，而產生貪欲，導致行為偽飾，背離了真正的修行目的。
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本句描述修行者因貪求利養與名聞，而採取欺瞞、偽裝的行為，屬於違背戒律的惡業，特別是指在宗教身分下進行的欺詐行為。
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此句描述修行者在名相上偽裝，實則缺乏內在定力與實踐，強調誠實修行與假偽作惡的對立。
。
此處指修行者缺乏戒律的約束，在肢體行動與言語表達上不持正念，處於懈怠、隨意的狀態，與其自稱「坐禪」的修行狀態相反。
。
此句描述修行者在佛法中因貪求利養與名聞，而背離禪修戒律，在行為上陷入放縱與懈怠的狀態。
。
本句描述比丘因追求物質利益與供養，而導致後續偽稱坐禪的欺瞞行為，揭示了貪欲如何導致戒律的破壞。
。
此句描述比丘為了獲取利養而偽裝修行，將「自言」與前文的「假偽」相接，強調其言行不一的欺瞞行為。
。
此句為承接語，指涉前文所述之貪求利養、假偽作惡且自稱坐禪的比丘，用以引出後文對其違犯戒律之判定。
。
本句描述比丘因貪圖利養而虛構坐禪之名，其行為構成律藏中的偷蘭遮罪。
。
此處描述比丘在犯下偷蘭遮罪後，未能在規定時間內向僧團坦承罪行，導致罪業加重，進而演變為更嚴重的僧殘罪。
。
此句描述比丘在犯下偷蘭遮（欺瞞）罪後，缺乏自覺的懺悔與修正行為，導致罪業加重，進而演變為更嚴重的僧殘罪。
。
本句描述比丘在犯下偷蘭遮罪後，若不立即懺悔，在極短時間內其罪業會迅速加重，演變為性質更嚴重的僧殘罪。
。
此句在律義語境中，是用於界定比丘在犯下特定罪行（如本段所述之欺誑、不悔改）後，時間延遲對罪業加重之判定標準。
。
本句針對比丘因貪利而偽稱坐禪，且在犯偷蘭遮罪後不悔改、不懺悔之行為進行嚴厲譴責。
將其比喻為賊、羅剎與魁膾，旨在揭示其內心貪婪與欺瞞之本質已與出家者背道而馳，其惡劣程度等同於最兇殘的食人鬼類。
。
本句說明比丘若犯偷蘭遮罪且不悔改，其惡業深重，死後必然墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）。
。
此句接續前文，指比丘犯了偷蘭遮（遮法）且不悔改，導致其罪業加重，將墮入惡道，在此被定性為犯下極其嚴重的罪業。
。
此句為條件句之開端，旨在設定後續討論之對象，即出家僧團中的男性與女性修行者。
。
本句描述比丘或比丘尼在修行不淨觀時，為了欺瞞他人而妄稱獲得了定境或觀想成果，屬於妄語罪行，旨在強調僧團內部誠實的重要性以及妄稱得道之嚴重性。
。
此句接續前文關於比丘比丘尼妄稱獲得禪定或觀法之情境，指出其謊稱的範圍涵蓋至安那般那呼吸法，旨在強調其誑惑之嚴重性。
。
此句承接前文，指稱那些在未實際獲得禪定或觀想成果（如不淨觀、安那般那）卻妄稱已得之出家眾，將其定義為後文所述的「誑惑諸天」與「魔波旬種」。
。
本句描述比丘或比丘尼若妄稱獲得不淨觀等禪定成就，其行為不僅是對人的妄語，更是在精神層面欺瞞天龍八部等非人眾生，屬於極其嚴重的造業。
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本句指那些在修行中欺誑他人、妄稱得果的比丘或比丘尼，其行為與心性與魔波旬一致，旨在破壞正法、惑亂眾生，故稱其為魔種。
。
本句說明導致後續惡果（墮入地獄）的直接原因，即比丘比丘尼虛構修行成就、欺誑他人的妄語行為。
。
本句描述比丘或比丘尼在未實際成就的情況下，妄稱已得禪定或觀法，屬於嚴重妄語，旨在警告修行者不可為了名聞利養而欺誑他人與天神。
。
本句指稱前文所述之比丘或比丘尼，因虛構修行成就（如不淨觀、頂法）以誑惑他人，故被定義為「妄語人」，強調其行為違背戒律且心性不誠。
。
此句描述因果報應的時機，指修行者若以妄語誑惑他人，在現世生命結束後將立即承受果報。
。
此句描述妄語之人因造業深重，在命終後極其迅速地墮入地獄，強調業報感應之迅速且不可避免。
。
本句描述因造作極重之妄語（如偽稱得頂法）而導致的果報，強調因果之必然性與地獄之深重。
。
此句接續前文，說明妄語欺誑者墮入阿鼻地獄後，需承受極其漫長的受苦時間，直至一劫結束方能脫離。
。
描述因造業而墮入地獄受苦，在壽命期滿後離開該處，轉生至下一惡道的輪迴過程。
。
本句描述因造作妄語（特別是偽稱修行成就）而導致的果報，在經歷地獄之苦後，依業力繼續輪迴至餓鬼道受苦。
。
此句描述妄語者墮入餓鬼道後，在該道中受苦的特定時間長度。
。
本句描述妄語者在墮入餓鬼道後所受的果報之苦，透過極端痛苦的意象說明惡業之深重。
。
描述眾生在三惡道（地獄、餓鬼、畜生）中輪轉的果報過程，說明業力牽引下，在不同苦道間遷轉的狀態。
。
此句描述墮入畜生道後所受的苦果，指因過去惡業而導致在畜生身中必須長期承擔繁重勞役或沉重負荷的痛苦。
。
此句描述在畜生道中受報的慘狀，強調惡業導致的連續性痛苦，死後並非解脫，而是進入下一輪的受苦循環。
。
本句描述眾生在畜生道中因業力牽引，反覆輪迴轉世的漫長過程，強調受苦之久與業報之深。
。
此句描述眾生在三惡道（地獄、餓鬼、畜生）中受苦後，依業力牽引再次輪迴至人道的過程，體現輪迴遷轉之苦。
。
此句描述因過去造業而在人道中受報的種種身體缺陷與病苦，強調業報感應之深刻。
。
此句承接前文「死復剝皮」，描述惡業導致的極端果報。
在畜生道或地獄道的受苦過程中，被剝下的皮竟被強加回身為衣服，強調受苦之深重與循環之慘烈。
。
本句承接前文對墮入畜生道、受剝皮、百病等極端痛苦的描述，強調惡業所感之苦深重且繁多，非言語能完全詳盡陳述。

此句為承接語，用以引出下一段關於妄語果報的偈頌，說明其典據出自《正法念經》。

本段偈頌旨在警示「妄語」之嚴重果報。
將實語比作甘露（象徵解脫與安樂），將妄語比作毒藥（象徵輪迴與痛苦）。
強調妄語之惡業不僅在現世造成損害，更在於其深遠的業力，能導致多生多劫的毀壞與苦果，其危害程度遠超物質層面的毒藥。

此句為引經句，用以承接前文關於妄語之苦的論述，進而引用另一部經典來進一步論證妄語的危害。
。
此句為經文承接語，標誌著佛陀開始就前文提到的《須賴經》內容進行具體開示。
。
本句為承接語，旨在引出後文關於「妄語」之惡果與對身心的損害。
在佛教戒律中，妄語屬於口業，其核心在於違背事實以欺瞞他人或自欺。
。
本句接續前文對「妄言」的定義，指出妄語的本質在於不誠實，其危害不僅在於對外的欺瞞，更在於對內自我意識的扭曲與欺騙，揭示妄語對自他兩方的損害。
。
此句為後續描述妄語果報之主體，強調說妄語者將承受身心之損害。
。
此處描述妄語（說謊）所帶來的果報。
在佛教的因果論中，惡業不僅影響心靈與來世，亦會顯現於生理特徵或外在相貌，以身臭作為妄語之惡果的具體表徵。
。
本句接續前文關於「妄言」的果報，說明妄語者會導致內心與言語失去誠信，使人失去信用，進而導致心靈的混亂與不安。
。
本句接續前文關於「妄言」的果報，說明說妄語會導致心靈失去寧靜，產生煩惱與不安的心理狀態。
。
本句為敘事承接語，指涉犯妄語罪的人，用以引出後續說妄語所導致的果報。
。
本句描述妄語（妄言）所帶來的惡果。
在佛教因果論中，口業不僅影響心靈與福德，亦會顯現於生理特徵，以「口臭」象徵不誠實之言語所產生的穢氣與不潔。
。
本句描述妄語的果報。
在早期佛教或部分雜經的觀念中，身體的健康與色相由特定的神靈（大神）護持，妄言破壞信誠，導致護持身色的神靈離去，進而影響外在相貌與健康。
。
本句在列舉妄語（說謊）所導致的惡果，此處作為主語，指涉犯妄語罪的人。
。
本句接續前文關於「妄言」的果報，說明妄語會導致修行者損毀內在的善根，使其失去積累功德與趨向覺悟的基礎。
。
本句描述妄言者因缺乏智慧而陷入愚癡，使其心靈昏暗，無法辨識並行走在通往解脫或善果的正確道路上。
。
此句在文中作為主語，列舉說妄語者的惡果，強調不誠實之業力將導致善根斷絕與惡因聚集。
。
此句承接前文「妄言者」，指出妄語是導致所有惡業產生的根本原因，強調口業之失會引發後續種種惡果。
。
本句接續前文關於「妄言」的果報，說明妄語不僅會導致迷失善路，更會從根本上摧毀一個人能夠實踐善行以及在清靜環境中修行（閑居）的基礎。

此句為承接語，用以引出後文關於正法中誦經或對待經典的教義，在此脈絡中是用來對比前文妄語之果，引出閻羅王責備罪人的正法理據。
。
此處為敘事承接，指明接下來責備罪人並說偈者的主體。
。
此句描述閻羅王對罪人的審判與責備，強調因果報應中對過錯的追究，旨在警示眾生遠離妄語等惡行。
。
此句為承接語，指前文提及的閻羅王在責備罪人時，以偈頌的形式闡述真理。

本偈由閻羅王對罪人宣說，強調「口業」中妄語的嚴重果報。
透過對比「實語」的易得性與「妄語」的毀滅性，說明因果不虛：妄語不僅是墮入地獄的直接因緣，其產生的業火更比物質之火猛烈。
將實語比作寶石，妄語比作石頭，旨在警示修行者應守持正語，避免因愚癡而自造苦果。

此句為承接語，用以引述《大智度論》中的偈頌，旨在透過論書的權威論證來支持前文關於「實語」與「妄語」的法義討論。

本句強調「實語」在戒律中的核心地位及其果報。
實語被視為所有善行的基礎（第一戒），能導向天界；而妄語（尤其是大妄語）則會導致墮入地獄的惡果，對比出誠實與欺瞞在因果律上的極端差異。

此句為承接語，用以引述另一部論典的觀點，以佐證前文關於「實語」與「不妄語」的教義。
。
本句為論述之起首，指實踐不妄語戒律的人。
在律典語境中，強調言誠與不欺，作為避免墮入惡道、免受口業之基礎。
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本句接續前文「不妄語者」，說明在討論法義或傳遞言論時，若涉及是非爭端，應謹慎處理，以免落入妄語之過。
此處強調的是言論的真實性與責任感，而非禁止討論，而是警示不可在是非之論中隨意妄言。
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本句接續前文關於「不妄語」的規範，強調在說法、議論或傳遞訊息時，不可在缺乏根據的情況下，擅自將某事斷定為事實或自稱如此，以避免陷入妄語之過。
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本句接續前文關於「不妄語」的論述，強調在說法、議論或傳遞訊息時，不應自以為是，而應使言論具有可追溯的根據與事實依據，以避免陷入妄語之過。
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本句承接前文，說明在傳遞言論或議論是非時，若不自稱為是，而是明確標記出處（推寄有本），則不構成妄語的過失。
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此句承接前文關於不妄語、傳語需有根據的論述。
以「斧在口中」作為比喻，警示若不謹慎言行、妄自說法，將會招致如利斧砍口般劇烈的果報痛苦，強調守持實語的重要性。
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此句為承接語，用以引述另一部律典的權威見解，以佐證前文關於妄語罪業的論述。
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此句為《十誦律》關於妄語罪相的敘事開端，旨在說明故意扭曲他人身分或事實而導致的言語罪業。
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本句接續前文「若語高姓人」，描述一種特定的妄語行為：將出身高貴的人誣稱為卑賤之人。
在律典語境中，此舉屬於蓄意扭曲事實以貶低他人，構成妄語罪。
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此句為律儀規範中關於「妄語」之具體情境描述，旨在說明故意扭曲事實、對他人身分或生理狀態作虛假陳述即構成妄語罪。
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此句處於律典關於「妄語」的討論脈絡中，說明將擁有兩隻眼睛的人誣稱為獨眼之人，屬於造作妄語之罪。
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此處依據《十誦律》之律法判準，說明將高姓人稱為下賤，或將兩眼人稱為一眼人，皆屬於違背事實的虛偽言論，故判定為犯妄語罪。
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本句接續前文關於妄語與輕慢他人的討論，說明故意對他人身體缺陷進行貶低或虛構事實（將獨眼稱為瞎眼），屬於造作妄語並輕慢惱人的行為，會導致惡果。
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本句接續前文對特定對象進行侮辱性言論的行為，指出此類行為不僅涉及妄語，更因其主觀上的輕蔑與對他人造成的心理傷害，而構成「輕惱」之罪。

此句為承接語，引出後文關於妄語罪業之「正報」（直接感應之果報）的偈頌描述。

本句為「正報頌」，描述造妄語業後墮入地獄所受的具體果報。
強調口業之惡與受報之對應：以口誑人，故受「耕舌」之苦；以巧心欺瞞，故受極端殘酷之刑。
旨在警示修行者遠離妄語，體現因果不虛的律則。

此句為承接語，標誌著從描述罪業直接導致的「正報」（如地獄受苦）轉向描述在後續生命中持續顯現的「習報」（如性格、處境等慣性果報）。

本段為「習報頌」，說明妄語之業在不同層次的果報。
首先是正報墮入三途；其次是即便生於人道，仍會承受被誹謗、被欺誑的習報（業力之餘響）。
最後勸誡智者應透過觀察因果律，不再怨恨他人，而應從根源滅除妄語之因。

本句描述凡夫在未修行前，內心深處潛藏著強烈的嗔恨心（恚火），這種負面情緒如同劇毒且熾熱，處於一種隨時可能爆發的常態。
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本句描述凡夫產生瞋心（怒氣）的心理機制：首先需有「緣起」的條件，其次是遇到「障礙」或不順心的「觸境」（感官接觸到對象），最終導致瞋心生起。
這說明瞭煩惱並非無端產生，而是由因緣觸發的結果。
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本句描述凡夫在瞋心驅使下，因觸境而將內在的恚火轉化為言語上的憤怒，說明口業與心念（瞋心）的直接因果關係。
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此句描述瞋心起時，怒氣迅速由內而外爆發，同時內心被瞋恚之火煎熬的心理與生理狀態，強調瞋心對自體的即時損害。
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此句描述凡夫在瞋心驅使下，因言語粗暴或憤怒發言而對他人造成精神或物質上的傷害，強調瞋心與惡口的直接果報。
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此句描述凡夫因瞋心而發怒、說惡言，對他人造成的精神傷害極其深重，其痛苦程度比擬為肉體遭受刀割之劇痛。
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本句接續前文關於凡夫嗔心與惡口之論述，指出嗔怒發言不僅損害他人，更在法義上違背了菩薩修行核心的慈悲與善心。
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本句接續前文關於凡夫因瞋心而發怒、說惡口的描述，指出這種行為不僅損害他人，更是在行為與心態上違背了佛陀教導眾生慈悲、禁絕惡口的根本教義。
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本句承接前文關於凡夫嗔心與惡口的描述，指出因行為（業）的不同，導致所感之果報產生差異，並以此引出後續引用經偈來具體說明惡口的報應。

本句說明口業（惡口、兩舌）與性格剛強不化之因果關係。
揭發他人隱私與粗暴言語會造成他人痛苦，若心性剛強不肯懺悔調伏，則會感召投生為受火苦的焰口餓鬼。

此句為引經據典的承接語，用以引入《大智度論》中關於惡口業報的論述，以佐證前文之義。
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本句接續《智度論》之引文，說明因惡口業而導致的果報，指出部分眾生因前世造業而墮入餓鬼道。
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本句說明因果關係，指出某些眾生墮入餓鬼道的直接原因在於前世造作了惡口之業。
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本句描述因口業（惡口）而導致墮入餓鬼道的因果關係，強調主觀上的「好」（喜好、習慣）與客觀上的「麁語」（粗暴言語）對他人的傷害。
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本句描述惡口業的果報過程：當一個人使用粗魯言語傷害他人時，會激起對方的嗔心與反感，導致對方也隨之增加惡念，形成惡業的循環。
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本句描述惡口業導致的惡果：因長期使用粗魯言語傷害他人，使對方產生強烈的嗔心與恨意，導致雙方關係惡化至如仇敵般對立，進而種下墮入餓鬼道的因。
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本句說明因果報應之理，具體指前文所述之「惡口」與「麁語」等口業，導致意識在死後依業力牽引，墮入三途之餓鬼道受苦。
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此句為承接語，用以引述《法句經》的內容來佐證前文關於惡口罪業導致墮入三途的論述。
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本句為條件句之起首，強調即便擁有出家者的身分，若不修持身口意，仍不能免於惡果，旨在警示修行者不可僅依仗身分而輕視戒律。
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本句描述即便身為出家人，若缺乏對身心行為（尤其是言語）的律制與覺察，仍會造業導致惡果。
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本句描述不攝受口業之表現，指以粗暴、不恭敬或惡意的言語傷害他人，屬於口業中的惡口與兩舌之類，將導致他人反感並招致惡果。
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本句描述口業（麁言惡說）所導致的現世果報。
修行者若不攝受身口，其惡劣的言行會引起他人的反感與攻擊，導致自身處境艱難。
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本句描述因不攝身口、麁言惡說而導致的果報，指修行者若缺乏口業之慎恆，將失去眾生的尊重與愛戴，呈現出因果相應的世間果報。
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本句承接前文所述之沙門雖出家卻不攝身口、麁言惡說之人。
指明具備智慧的人能洞察此類惡業之果報，因此會選擇遠離，不與其建立親近或親密的關係。
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本句描述因不攝身口、造作惡業而導致的果報：生命終結後，意識（神）脫離肉身，墮入地獄、餓鬼、畜生三種惡道中不斷輪迴。
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本句描述因不攝身口、造作惡業而墮入三途後，在生死輪迴中不斷經歷出生與死亡的循環，從而承受無盡的苦難。
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本句接續前文對不攝身口、麁言惡說之人的描述，說明其行為導致其不被諸佛與聖者所接納或憐惜，強調口業之嚴重性及其在聖者眼中的價值缺失。
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此句為承接上文關於惡業果報的論述，開啟一個假設性的案例，用以說明即便身體沒有過錯，若不慎口業仍會墮入惡道。
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此句強調口業之嚴重性，說明即便在身體行為（身業）上沒有造作過錯，但若口業不慎，依然會導致墮落惡道。
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本句強調口業（妄語、兩舌、惡口、綺語）對生命去向的決定性影響，說明即便身體行為無過，若口業不慎，仍會導致墮落惡道。
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本句強調口業的嚴重性，說明即便身體沒有其他過錯，但若不慎口業，依然會導致墮入三途惡道，體現因果報應不論身分或局部淨穢而定。
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此句為承接語，用以引出後文的論書記載或案例，旨在透過具體事例證明前文所述關於口業導致墮落的法理。
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此句為敘事開端，旨在透過具體案例說明口業導致墮入惡道的果報。
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此句描述因口業（惡口罵詈）而導致的惡道果報，體現佛教中「業感果報」之理，即身心的相貌會隨其生前業力而呈現相應的形態。
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此句描述口業（惡口）在惡道中的果報相，表現為身體出現令人厭惡的蟲類，以對應生前惡言的汙穢與傷害。
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此句描述該鬼神雖因口業墮落，但因過去持戒之善業餘力，使其身體仍保有光明的相徵，體現善惡業力同時作用於個體的現象。
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本句透過描述一名鬼神的過去身分，旨在說明即便曾出家受戒，若在言行上造作惡業（如後文所述的惡口），仍會墮入惡道，強調業報不論身分高低而有所區別。
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本句描述一名比丘因犯口業（惡口），導致死後墮入鬼道，說明口業之果報之深重。
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本句說明戒律與業報的直接關係：持戒之善業能產生正向的果報（光明），即便在墮入惡道後，過去持戒的功德仍能部分顯現。
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本句說明業報感應之理。
即便身持淨戒（如前句所述），但若在言語上造作惡業（惡口），死後仍會感得相應的醜陋果報，體現了業力不相抵消、各別感應的特質。

此句為引經句，用於承接前文關於惡口之果報，進而引用《增一阿含經》來進一步論證護口的重要性。
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此句強調口業之嚴重性，以極端的肉體痛苦對比墮入三惡道的永恆苦果，警示修行者應嚴格護口，避免惡言麁語。
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本句強調口業的嚴重性，指出惡口與麁語等不善語業會導致修行者或凡夫墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生），以此警示應謹慎護口。
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此句為引經句，用於承接前文對惡口之警示，進而引用另一部經典來佐證護口（守口）的重要性。
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本句為敘事開端，交代故事背景中佛陀的出現。
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此句描述如來在世時，將覺悟的真理詳細地傳授給眾生，是佛陀教化眾生的核心活動。
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此句描述佛陀在世時，已將應教之眾悉數教化，完成了其在世間的使命，隨後進入涅槃。
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本句描述如來在完成教化後，進入完全熄滅一切煩惱與業力的最終涅槃狀態。
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本句為敘事開端，介紹故事主角的身分，強調其具備深厚的經律論知識基礎。
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此句為敘事性的名號介紹，指稱前句提到的三藏比丘之名。
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此處描述僧團內部對特定比丘（黃頭比丘）的指導與規範，體現僧伽對成員行為的監督與管理。
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此句描述僧團對三藏比丘的安排，旨在使其遠離世俗或行政上的雜務，以便專注於教法傳遞。
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本句描述僧團對三藏比丘黃頭的囑託，要求其放下雜務，專注於傳承教法，體現了僧團內部對法義傳承之重視。
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此句為敘事承接，指稱前文提到的名為黃頭的三藏比丘，作為後續心理活動與行為的描述主體。
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描述三藏比丘黃頭在接受眾僧安排後，內心產生的傲慢與輕視之心理狀態，此為後續行為偏差的心理動機。
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此處描述三藏比丘黃頭在內心輕蔑後，採取不服從僧團集體決議（告勅）的行為，體現其傲慢且不尊重僧伽律制。
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此句為敘事承接，描述三藏比丘黃頭在內心輕蔑僧團指令後，開始對後學弟子進行教導的動作起點。
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本句描述三藏比丘在僧團的囑託下，向後學弟子傳授並詳細闡釋佛經的深層含義。
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此句為敘事承接語，描述說話者召喚名為「受義」的人並開始對話，無深層教理義涵義。
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此句為敘事描述，記載三藏比丘在輕蔑心下，將後學弟子比作或喚作各種獸頭，用以顯示其傲慢心與對後學的輕視，後文以此說明即便傳授經義，若心存傲慢亦不能免罪。
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本句為敘事描述，接續前文對受義者的呼喚。
在該語境中，將受法者稱為各種獸頭，旨在揭示其因內心輕蔑而導致的惡果或其卑劣之相。
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此句為敘事描述，接續前文三藏比丘以輕蔑之心對後學敷演經義，並以各種動物之名（如象頭、馬頭、駱駝頭等）稱呼受義者，用以揭示其傲慢心與對法義不敬之罪業。
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此處為敘事描述，指因內心輕蔑經義而受報，被喚以各種畜生之名，用以揭示輕慢法義之惡果。
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此處為敘事名單，列舉受義者之名稱或相貌，用以說明即便身處畜生道（如羊頭之相）雖能受經義，但因前罪未盡，仍需受報。
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此處為敘事名單，描述受業而化現為各種動物頭像的眾生，用以說明即便受教經義，若前罪未盡仍需受報的因果法則。
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此處為敘事名單，描述受業而具備動物形態之眾生，用以說明即便受教經義，若業力深重仍需承受果報之因果法則。
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本句為敘事描述，接續前文對各種動物頭相的呼喚，強調受召喚者之數量極多。
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本句強調因果律的嚴格性，說明即便事後有傳播正法之善行，亦不能直接抵消或抹除先前已造之惡業，仍需承受相應的果報。
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描述因業力牽引，在肉身死亡後依報受而投生至地獄道的果報過程。
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本句描述因造業而墮入地獄後，受苦的時間極其漫長，體現因果報應之深重。
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本句描述因造業而墮入地獄後，必須承受的極端痛苦及其時間之長，體現因果報應之嚴峻。
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本句描述業力運行的連續性，指即便在地獄經歷長久時間，若造作的惡業深重，在該處受苦後仍有未償還完的業報，需在其他生命形態中繼續承受。
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描述眾生在業力牽引下，於不同三道（地獄、畜生、人類等）之間輪迴轉生的過程。
此處指地獄業力雖未完全消盡，但已由地獄道轉生至畜生道（水生）。
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此句描述地獄罪人出獄後，因餘罪未盡而投生於大海中，根據其業力受報，獲得水生動物的身體形態。
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此處描述地獄眾生出獄後，因業力牽引而受生於大海中之異相，體現業報之種種種種與形相之醜陋怪異。
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本句描述因造業而受報之生物，其形相極其恐怖，導致其他生物見之產生強烈恐懼而逃避，旨在揭示惡業感召之果報之慘烈。

此句為引經句，用於承接前文，並引入另一部經典的記載以佐證或補充相關法義。
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此句為敘事開端，交代故事發生的時間背景，指佛陀在世教化眾生的時期。
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此句為人名，指故事中的一位尊者，其名為「滿足」。
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本句為敘事承接，描述尊者滿足前往餓鬼道觀察眾生之情狀。
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本句描述餓鬼道的相貌特徵，旨在透過醜陋的形相揭示其因貪婪、吝嗇等業力所導致的果報之苦。
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此句描述餓鬼界眾生因業力導致的極其醜陋與恐怖之相貌，旨在揭示惡業所感之果報之慘烈。
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此處描述餓鬼界的極端痛苦相狀，以「熾焰」象徵其強烈的飢渴之苦與業火煎熬，呈現受報者的悲慘狀態。
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此句描述餓鬼道的極端痛苦相狀，以身體腐爛、生蟲來顯現惡業感召的果報之慘烈。
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此句描述餓鬼道的極端痛苦與醜陋相，旨在透過對身體腐敗、惡臭的具體描寫，揭示因貪婪等業力所導致的果報之慘烈。
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此處描述餓鬼道的極端痛苦，口中噴火象徵其強烈的飢渴之苦與業火煎熬，屬於事彙部對地獄、餓鬼等三惡道相狀的具體敘述。
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此句接續前文對餓鬼相貌的描述，說明其受苦之相，火焰不僅從口出，亦可從感官與肢體各處噴出，旨在揭示極端痛苦的業報相狀。
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此句描述餓鬼道的極端痛苦相狀，其身心被業火焚燒，火焰外顯，象徵其強烈的貪欲與嗔恨之業報。
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此句描述餓鬼道的醜陋相貌，旨在透過對極端痛苦與畸形身相的描寫，揭示因貪婪等業力所導致的果報之慘烈。
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此處描述餓鬼受報時身體異變的極端狀態，用以顯現因慳貪等業力所導致的痛苦與畸形之相。
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此處描述餓鬼因過去世的慳貪與惡口業，在受報時身體極度痛苦，表現出自我傷害的躁動狀態，旨在揭示惡業感召之苦。
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此處描述餓鬼受苦之慘狀，透過身體的劇烈反應（號哭）表現其極大的痛苦與悲苦。
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此句描述餓鬼在受苦時惶恐不安、四處奔波的狀態，展現其業報之苦。
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此句為敘事承接，描述滿足（人名）在目睹餓鬼受苦之相後，對其發起詢問，旨在引出後文關於因果報應的對話。
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本句描述問答情境，旨在揭示因果律：現前所受之苦（果）必由過去之惡業（因）所導致。
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此句為敘事承接語，描述受苦的餓鬼針對前文關於其造業原因的詢問做出回應。
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本句為餓鬼敘述其前世因果之開端，說明其曾具備出家僧侶的身分，但隨後因執著與口業而墮入餓鬼道。
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本句描述一名出家者雖已出家，但心中仍對物質財產（房舍）產生執著與貪吝，揭示了「名為出家而心未出離」的狀態，此種對物質的執著與後文的傲慢、辱罵他人共同導致其墮入餓鬼道。
。
本句描述因傲慢（慢心）與口業（惡口）而導致惡果的因果關係。
在佛教中，自恃身分而輕視他人並出惡言，屬於典型的口業，是導致墮入餓鬼道的直接原因。
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本句描述餓鬼生前出家後，對修行德行高尚（持戒且精進）的僧眾產生嗔心並加以辱罵的因緣，強調毀謗聖賢之果報之重。
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本句描述因過去生中對持戒精進的比丘心生傲慢而進行口業（罵辱），導致今生墮入餓鬼道受苦的因果關係。
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本句描述出家人因傲慢而產生的惡行，透過口、眼及言論表現出戾氣與挑釁，導致後果墮入餓鬼道。
強調口業與心態傲慢對修行者的毀滅性影響。
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本句說明因果報應之理。
根據上下文，說話者（餓鬼）因昔日出家後慳貪、傲慢並辱罵持戒比丘，導致現前墮入餓鬼道受苦。
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此句為餓鬼之悔恨之言，透過極端的身體痛苦（割舌）與時間長度（積劫）之對比，強調毀謗持戒精進比丘所造之業報極其深重，其果報之苦遠超肉身自殘之苦。
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本句承接前文，強調口業之重。
說明辱罵聖賢或持戒修行者會導致極其深重的惡果，甚至甚於肉體自殘之苦，以此警示修行者應慎言。
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此句為敘事承接語，描述餓鬼請求尊者在返回人間後，以其慘狀警示他人，旨在強調口業之果報。
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本句描述一名受苦的餓鬼請求尊者將其慘狀作為反面教材，以此警示僧團成員應謹慎言行，避免因口業而墮入惡道。
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本句強調口業之危害與防護，告誡修行者應謹慎言行，避免因妄語、惡口等口業而招致惡果。
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本句為誡勉比丘之條件句，強調在面對修行者時應有的正向心態，與前文所述之「罵謗」形成對比，旨在說明護口與讚嘆德行的重要性。
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本句強調對持戒者的尊重與正向讚嘆，與前文所述因口業（罵謗比丘）而墮餓鬼道的因果相對比，旨在誡勉修行者應以正言（讚嘆功德）來對待持戒之人。
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本句描述因口業（罵謗持戒比丘）而墮入餓鬼道的果報，強調業力導致的形態轉變與受苦之始。
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此句描述因口業（罵謗持戒比丘）而導致在餓鬼道受苦的極長壽量，旨在警示口業之果報深重。
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本句描述因口業（罵謗持戒比丘）而墮入餓鬼道，在漫長的壽量中持續承受飢渴與形骸之苦，體現因果報應的必然性。
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本句描述因口業（妄語）而導致的果報，說明惡業在現世（餓鬼道）受苦後，若業力未盡，死後仍將墮入更深重的地獄道。
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此句描述一名餓鬼在告誡比丘口業之果後，因極度痛苦與悔恨而崩潰倒地的情狀，旨在透過強烈的情感與肢體反應，警示口業所招致的深重苦果。
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此處以泰山崩塌比喻口業之報感之劇烈與震撼，強調妄語、惡口等口過所導致的果報之沉重。
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此處為比喻用法，接續前句「如太山崩」，用以形容餓鬼在極度痛苦與悔恨中投地時，所造成的劇烈震動或其內心感受到的崩潰感，旨在強調口業之果報之沉重。
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本句說明因果關係，指出前文所述的餓鬼之苦與未來入地獄的果報，是由於過去造作的「口業」所導致。

此句為承接語，用以引入另一部經典的案例來佐證前文所述之因果道理。
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此句為敘事開端，旨在透過描述生命從懷孕、出生到成長的過程，引出對身體不淨與生命無常的觀察。
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此句為敘事描述，旨在透過描寫身體的汙穢與不堪，揭示生命現象的不淨相，以對治對色身的執著。
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此句為敘事描述，旨在透過描述胎兒出生及後續的羸瘦、貪穢等不淨相，引導修行者觀察身體的穢垢，生起厭離心。
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此處描述因業力影響而導致的極端身體狀態，用以說明業報對生命形態的直接塑造。
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此句為敘事描述，用以描繪個體極其不堪的身體狀態，在經文脈絡中是用於對比後續轉變或說明特定業報之相。
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此句接續前文對新生兒羸瘦憔悴之描述，旨在透過極端醜陋、不堪的身體狀態，揭示生命受業力牽引而呈現的種種異相與苦相。
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此句描述一名長者之子出生時的極端穢穢狀態，旨在透過對身體不淨與卑劣相的具體敘述，引導修行者生起厭離心，並為後文說明該人物之名號（嚪婆羅）及其業報特質做鋪陳。
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此句為敘事承接，描述人物成長過程，用以對比其後續異常的行為與最終出家得果的轉折。
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此句為敘事，描述該人物因其特殊的習性（貪嗜糞穢）而無法與家人共處，導致其不願或不能留在家中，旨在說明其出家前極其卑賤、不堪的處境，以對比後得阿羅漢果的轉變。
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此句描述個體在過去世因強烈的貪著與習氣，導致對極其汙穢之物的執著，用以說明業力牽引之深與輪迴中種種異相的成因。
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此句描述個體因過去業力導致的極端卑賤與不堪之相，說明業報在世間相上的具體顯現，使其遭受親屬的嫌惡與排斥。
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此句描述人物因過去業力導致的現前果報，表現為被親人嫌惡與排斥，體現因果不空之理。
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此句描述人物在出家得果前的極端卑賤與苦難處境，用以對比後得阿羅漢果的轉變，體現業力之深與佛法救度之大。
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此句為敘事承接，描述眾人目睹該人食糞穢之行為後的反應，用以引出後文對其賦予特定名稱的因果關係。
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本句為敘事句，說明人物名稱之由來，與其先前貪食糞穢的行為相關。
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本句敘述該人物在佛陀在世時出家修行，最終達到斷除煩惱、不再輪迴的阿羅漢境界。
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此句為承接語，旨在說明前文所述人物（嚪婆羅）現世處境或果報之因緣，引出其前世的業力故事。
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本句為敘事句，交代人物前世因緣的背景，說明在過去世中曾有一位名為拘留孫的佛出世。
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本句為敘事，描述人物在過去世於拘留孫佛時期的身分狀態。
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本句為敘事承接，交代故事背景中出現的供養者身分。
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此句描述檀越（施主）對僧團提供物質供養與照顧的具體行為，屬於事彙部中關於供養與因果敘事的紀錄。
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本句為敘事承接，介紹故事中的主要人物，指一位已證得阿羅漢果位的聖者。
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本句描述因誤解而產生的瞋心及其外在行為（罵詈），後文以此說明口業導致的惡果（身常臭穢），體現因果報應之理。
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此句為敘事中的對話，描述寺主在瞋恚狀態下對羅漢的斥責，並非在闡述教理。
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此句為敘事背景，描述寺主對羅漢塗抹香油之行為產生瞋恚，進而引發後續惡口業與果報的因緣。
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此句為故事中寺主對羅漢的惡罵，用以對比香油與糞便的極端反差，旨在強調其瞋恚心與口業之深，為後文說明口業果報（身常臭穢）作鋪陳。
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本句描述羅漢面對他人瞋恚罵詈時，以慈悲心（愍）對待，並運用神通作為方便法門，旨在令對方覺悟並懺悔其惡業。
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本句描述因見神通而生起慚愧心，進而透過懺悔試圖消除惡業。
雖有懺悔之意，但後文顯示口業之果仍需承受，說明業力之運行與懺悔之關係。
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本句說明因果關係，指出前文所述的辱罵行為成為導致後續果報（身臭穢）的直接原因（緣）。
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本句說明口業（惡罵）所導致的果報，強調因果不虛，即便時間跨度極長，過去的惡業仍會影響後來的身體狀態。
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本句描述口業（惡罵）所導致的果報，表現為身體長期散發臭穢，使他人因厭惡而無法靠近，以此警示護口業的重要性。
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本句說明因果關係：先前因惡口業導致五百世身臭，但因後來出家並對受害者懺悔，才得以轉機，在今生遇到佛陀並得道。
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本句說明因果關係：對象因過去世對出家人的悔改之心，種下善因，故在今生能遇到說法者（羅漢）並出家證道。
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本句基於前文所述惡罵他人導致長久受報的因果事例，告誡眾生應慎言，避免因口業而造惡業，以防未來承受痛苦之果。
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本句承接前文關於口業導致惡果的事例，告誡眾生應謹慎護口，避免因言語侮辱他人而種下惡因。

此句為承接語，用以引述另一部經典《賢愚經》中的故事，以佐證前文關於護口業、莫相罵辱的法義。
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此句為敘事開端，交代故事發生的時間背景，指釋迦牟尼佛在人間教化、尚未入滅的時期。
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此句為敘事開端，描述佛陀與僧團的行旅路徑，旨在引出後續關於捕魚與因果的教誡故事。
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此句為敘事承接，描述佛陀與比丘行經的地理位置，為後文觀察捕魚之因果現象作鋪陳。
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此句為敘事鋪陳，描述佛陀與比丘在梨越河邊目擊捕魚之情景，旨在引出後文關於業力與生命形態的教誡。
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此句為敘事描述，旨在透過呈現異相（百頭魚）來引出後續關於業力或因果的教誡，屬於佛教經典中常見的譬喻或因果故事開端。
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此句為敘事描述，旨在透過「百頭魚」之沉重，比喻惡業之深重，即便多人合力亦難以脫離，用以警示眾生護口業之重要性。
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本句為敘事承接，描述故事場景中出現的人物數量，用以對比後文需千人合力方能將魚拉出水的艱難情境。
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此句為敘事描述，記載眾人合力救魚之情節，旨在鋪陳後文佛陀與魚的對話，說明因果與眾生相。
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此句為敘事描述，旨在透過強調該魚之巨大（需千人之力方能拉出），為後文佛陀與魚的對話及揭示其前世因果作鋪陳。
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此句為敘事描述，記載眾人目睹百頭魚之異象時的心理反應。
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此句為敘事描述，記載眾人對異相（百頭魚）產生的好奇心與聚集現象，作為後續佛陀揭示因果教理的鋪陳。
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此句為敘事承接，描述佛陀與弟子在目睹異相（百頭魚）後，親自前往觀察並與其對話的過程。
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此句為敘事承接，描述佛陀在見到異相（百頭魚）後，與該眾生進行對話的開端。
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此句為佛陀對一條大魚的詢問，旨在揭示該生物的前世身分及其因果報應，屬於事彙部中關於因果輪迴的敘事。
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此句為敘事承接，記錄佛陀與魚的對話，用以引出後續關於因果報應的教誡。
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此句為敘事承接語，描述佛陀在確認魚之身分後，繼續追問其前世因緣之過程。
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此句為佛陀對魚（前世為迦毘黎）的詢問，旨在引出後續關於因果報應的敘事，說明其師長（教匠）目前的處境。
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此句為敘事承接語，描述魚與佛之間的對話過程。
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本句為魚對佛陀詢問其師徒去向的回答，說明其師已因業力墮入最深重的地獄。
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本句為敘事承接，描述阿難在得知魚之師墮入阿毘地獄後，對其造業之因果關係產生疑問並向佛請教。
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此句為敘事承接語，標誌著佛陀針對阿難對前文因緣的疑問開始進行開示。
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此句為敘事轉折，由佛陀向阿難說明前因，將時間線回溯至過去佛時代，以揭示眾生因果業報的長久性。
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此句為敘事開端，交代故事人物的身分背景。
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此句為敘事鋪陳，描述故事人物的出身背景。
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此句為敘事性的名相交代，介紹故事主角之姓名。
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此句描述人物迦毘梨在出家前的世俗資質，強調其具備極高的智能與學習能力，為後續尋求真理、詢問沙門做鋪陳。
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此句為敘事承接，交代故事人物迦毘梨生命階段的轉折，作為後續與母親對話及尋求真理的背景。
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此句為敘事承接，描述婆羅門之子迦毘梨在父親去世後，與母親之間對話的開端。
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此句為敘事承接，描述母親對其子迦毘梨才學的肯定，用以引出後續關於追求真理與請教沙門的對話。
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此句為敘事對話，描述母親詢問兒子關於其才智在世間的地位，旨在引出後文對「沙門」殊勝之處的認可，體現從世俗聰明向出世智慧轉向的鋪陳。
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此句為敘事承接語，描述人物間的對話互動，無特定教理義涵。
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此句為兒對母親之回答，指出在世間的智慧與覺悟中，出家修行者（沙門）具有最高且最卓越的地位。
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此句描述修行者在面對生命或真理的疑惑時，尋求具備智慧的導師（沙門）指引的過程，體現了佛法傳承中「親近善知識」的重要性。
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此句描述求法者對沙門提出請求，希望透過對疑問的解答來消除心中的疑惑，達到心智開顯的狀態。
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此句為敘事承接，描述對話者對未來可能被詢問而無法回答的憂慮。
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此句為敘事對話，描述說話者意識到自身知識或見地的不足，與沙門（出家人）相比，在面對深奧問題時無法給予解答。
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此句為敘事承接語，描述對話過程，無特定教理義涵。
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此句為對話敘事，描述母親建議孩子學習沙門之法，以解決其心中的疑惑。
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此句為敘事承接語，描述母子之間關於學習佛法之對話過程。
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此句為敘事對話之承接，指對話者（兒）針對母親建議學習佛法而提出的前提條件。
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此句為敘事對話，表達在當時的社會或宗教環境下，學習深奧法義通常需要出家進入僧團才能獲得指導。
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此句描述說話者目前的身分狀態，說明其尚未出家，因此認為無法直接學習沙門的法義。
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此句為兒對母的疑問，基於當時社會或宗教習俗，認為學習深奧佛法必須先出家成為沙門，而身為在家白衣者缺乏學習的條件或資格。
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此句為敘事承接語，描述母子之間關於學習佛法之對話過程。
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本句為敘事對話，描述母親建議兒子為了學習法義，暫時採取沙門的外在形式（偽作），屬於情節鋪陳，不涉及深層教理。
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此句為敘事承接，描述母親建議兒子暫時偽裝成出家僧侶以獲取學習機會，待掌握法義後再返回家庭。
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此句為敘事承接，描述人物在特定情境下的行為反應，無深層教理之明示。
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本句為敘事句，描述人物依循前文之母教，採取偽裝身分以達成學習目的的過程。
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本句為敘事句，描述人物在出家學習佛法達到一定程度（通三藏）後，依循先前計畫返回世俗家庭的過程。
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此句為敘事承接語，描述人物間的對話互動，無特定教理義涵。
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此句為敘事對話，描述母親詢問兒子在學習三藏後，是否已能在辯論或學問上勝過他人。
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此句為敘事承接語，描述母子之間關於學習與辯論勝負的對話過程。
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此句為敘事對話，描述兒子回答母親關於論辯結果的狀態，並非在闡述深奧教理，僅指在論議中未能取得優勢。
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此句為敘事承接語，描述母親在得知兒子尚未獲勝後，準備給予教導的對話開端。
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此句為敘事承接語，標誌著母親對兒子指導方針的轉折點，無特定深層教理。
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此句為敘事承接，描述母親教導兒子在與他人論辯時的處事方式，旨在引出後文關於口業與勝負心的因果教訓。
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本句描述一名母親教導其子在論辯中採取極端且不善的手段以求獲勝，後文揭示此行為導致其墮入畜生道，以此警示口業之果報。
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此句為敘事部分，描述母親教導兒子在論辯中若對方不如意便以辱罵方式獲勝。
後文揭示此行為導致其轉生為百頭獸，旨在警示口業之果報。
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本句為敘事承接，描述人物對建議的採納，後文隨即展現因採取此行為而導致的惡果（受魚身），用以警示口業之危險。
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本句描述因執著於勝負而產生的嗔心，以及隨之而來的口業（惡口），用以說明口業導致後果（如後文所述受魚身）的因果鏈條。
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本句為故事中人物因不滿而對沙門進行的辱罵，用以說明口業（惡口）之因，後文隨即接續其受報之果，旨在警示言語造業的嚴重性。
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此句描述因口業（罵辱沙門）而導致的惡果，體現佛教因果報應中「口業」導致轉生畜生道或承受醜陋形體的教義。
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本句描述因口業（罵辱他人頭如獸頭）而導致的惡果，說明業力感召下，受報者之身形呈現出各種動物頭部的雜亂比擬狀態。
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本句說明因果報應之理，具體指口業（辱罵）導致墮入畜生道（魚身）的果報。
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本句描述因口業（辱罵沙門）而導致的惡道果報，呈現一種極其異形且痛苦的身體狀態，用以警示身口意三業不可不慎。
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此句為敘事承接語，描述弟子阿難針對前文所述之因果報應（魚身之苦）向佛陀提出疑問。
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本句透過阿難的詢問，引出關於業力牽引與果報壽量的討論，說明惡業（如辱罵出家人）所導致的惡道果報可能極其深重，即便歷經長時間也難以脫離。
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此句為承接語，標誌著佛陀針對阿難前句關於脫離魚身時機的疑問而給予解答。
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本句為時間狀語，指明後續所述之因果報應或佛出世之時間範圍，處於一個能出佛之劫波之中。
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本句說明業力之深重。
因過去口業（罵人）而受魚身，其果報之久，即便歷經千佛出世之漫長時間仍未消盡，強調身口意業不可不慎。
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本句承接前文所述之惡業（罵人導致受魚身且百頭共生），說明果報之產生是由於特定的業因所驅使，旨在警示業力之不可逃避。
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本句強調因果律的嚴格性，指出個體透過身體、言語、意念所造的業力會決定未來的生命狀態，因此必須時刻警覺，謹慎造業。

此句為承接語，用以引述另一部典籍《王玄策行傳》中的事例，旨在透過不同來源的記載來佐證前文關於業報的論述。
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此句為敘事開端，標記故事發生的時間背景，指釋迦牟尼佛在世化導眾生的時期。
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本句描述佛陀以慈悲心運用神通觀察眾生之苦，是救度眾生前之前提，體現佛陀對眾生苦難的敏銳覺察與救拔之願。
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此句描述佛陀在觀照眾生苦惱後，隨即生起慈悲心欲將其從苦難中解救的願力與行動。
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此句描述佛陀以神通力觀察眾生苦惱之情境，作為救拔眾生的前提。
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此句為敘事開端，交代故事涉及的人物羣體及其名稱，旨在引出後文關於因果與救拔的案例。
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此句為敘事性的數量描述，指涉前文提到的鷄越吒二眾之總人數。
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此句為敘事背景之地點描述，交代後續捕魚事件發生的地理位置。
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本句為敘事描述，記載眾生在特定時機與地點（婆羅俱末底河）與佛法相遇的前奏，旨在說明即便身為畜生道的大魚，在佛陀慈悲觀照下亦有聞法解脫的機會。
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此句為敘事描述，說明該大魚之異相，用以襯託佛法救度之廣大，即便身處異相、苦惱之眾生亦能聞法解脫。
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此處為敘事描述，說明該大魚的異相（十八首，每首兩眼），用以襯託佛法度化眾生不分種類與相貌之廣大。
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本句描述佛陀對具有異相生物（前文指出的多首大魚）進行教化，顯示佛法能度化一切眾生，不論其形相如何。
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本句描述眾生因聞法而轉機，即便在畜生身中，若能於臨終前聞法，可改變往生去向，脫離畜生道。
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本句描述眾生因聞法而轉識，在命終後依善業果報，由畜生道轉生至天道，體現了佛法能改變生命軌跡、導向善趣的威力。
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此處描述天子在回憶前世或觀察現前身相時，意識到自己過去的生命形態，是用於揭示因果輪迴與聞法轉機的敘事轉折。
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此句描述眾生在輪迴轉世中，對前世身分的覺察。
說明即便在畜生道（魚）中，若能聞法，亦能轉生至天界，體現了佛法對一切眾生皆有救度之能。
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本句描述眾生因聞法而轉化業力，由畜生道（大魚）脫離，往生至天道，體現了佛法對眾生生命層次的提升作用。
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本句描述天子（前世為魚）在得生天上後，以各種珍寶供養佛陀，展現對佛法感恩與恭敬之心的具體行為。
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本句描述前句中得生天上的天子，以報恩心持寶物回訪佛陀並行供養之敘事。
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本句描述眾生在聞法或見證因果後，產生強烈的慚愧心並決定修正過往行為，體現了佛教中「悔過」作為轉向善道、消除業障的初步實踐。
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本句為敘事性的地點描述，記錄修行者悔過後處理漁網並造塔的具體地理位置。
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此處描述修行者在發心悔過後，採取具體的行動毀除殺生工具，象徵徹底斷除惡業、不再造作殺生之業。
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此處描述悔過者銷毀殺生工具（魚網）後的處理過程，象徵徹底斷除惡業之因，並以埋藏之舉表示對過去過錯的終結與懺悔。
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此句描述信眾在佛陀說法之聖地建立佛塔，以表達對佛法的崇敬並將該處標記為修行與紀念之所。
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本句為敘事紀錄，說明在特定地點建立的佛塔與聖像因其莊嚴之相，得以長久保存，作為後世信眾生起善心的依止。
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本句描述佛塔或尊像的藝術表現若符合佛法規範（如法），能對觀者產生正向的心理感應，激發其內在的善根與恭敬心。

此句為承接語，用於引述另一部經典《百緣經》的內容以佐證或補充前文之義理。
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此句為敘事開端，設定故事發生的時間背景，指釋迦牟尼佛在世化導眾生的時期。
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此句為敘事開端，介紹故事人物，無特定法義。
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此句為敘事開端，描述波斯匿王之妻末利夫人產女之情節，旨在鋪陳後續關於相貌與業力、轉化的故事背景。
。
此句為敘事描述，交代人物初始狀態，用以對比後續可能的轉變或說明業力之顯現。
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此句為敘事描述，旨在描繪人物金剛之相貌醜陋，以對比後續劇情之轉折。
。
此句為敘事性的外貌描述，用以對比人物初期的醜陋與後來的轉變，屬於故事鋪陳，無深層教理。
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此句為敘事描述，呈現世俗對外相醜陋的厭惡與執著，為後文鋪陳因果轉化之對比。
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此句為敘事描述，記載波斯匿王因對女兒金剛面貌醜陋而感到不喜，故將其禁閉，用以鋪陳後文關於相貌與內在價值、因果轉化的情節。
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此句為敘事鋪陳，描述人物成長至適婚年齡，旨在引出後文關於相貌醜陋與婚姻安排的因果或情節轉折。
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此句為敘事承接，描述波斯匿王在女兒長大需嫁娶之時，採取行動派遣臣下尋找適當對象，屬於故事鋪陳，無特定教理義涵。
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此句為敘事鋪陳，描述國王因女兒相貌醜陋，刻意尋找出身高貴但現況貧窮之人，以便透過物質供給使其願意納娶，旨在展現世俗對相貌與地位的衡量，為後續劇情鋪墊。
。
此句為敘事承接，描述國王命令臣下尋找特定條件之人並帶至面前，無直接涉及之深層法義。
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此句為敘事承接語，描述大臣接受國王指令後的動作轉折，無特定教理義涵。
。
此句為敘事過程，描述臣下執行國王指令的結果，無特定教理義涵。
。
此句為敘事承接，描述國王為了私下商議而將對方帶離人羣，無特定教理義涵。
。
此句為敘事承接語，描述國王在私密空間對該貧人進行祕密交談的動作，無特定教理義涵。
。
此句為敘事鋪陳，描述人物身分之變遷，旨在透過對比出身與現狀，為後文展現人物之謙卑或因果轉變做鋪墊。
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此句為故事敘事之開端，描述人物條件，旨在鋪陳後續關於對待卑賤或醜陋之人的心態，以及隨之而來的因果或轉化情節。
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此句為敘事過程中的對話，描述國王將面貌醜陋的女兒賜予貧窮豪族之人的情節，旨在鋪陳後續故事，無特定深奧教理。
。
本句為敘事承接語，交代故事人物之狀態與動作之起始，無特定深層法義。
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此句為敘事承接，描述人物在世俗權力結構下的禮節行為，無特定深層教理。
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此句為敘事過程中的對話，描述貧人對大王極其恭敬且卑微的態度，以此對比後文接受醜女為妻的心理狀態，體現其對王權的絕對服從與自謙。
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此句為敘事部分，描述貧人對國王的絕對服從與卑微處境，用以鋪陳後續情節，無特定深層教理。
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此句為敘事文脈，描述貧人對國王的極度恭敬與感激，以「狗」與「王女」對比，強調即便對方條件如何，只要是國王所賜之女（或其後代）皆不敢違抗。
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此句為敘事過程，描述國王將女兒嫁給貧人的情節，用以鋪陳後續故事之因果。
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此句為敘事描述，記載大王為新婚夫婦提供住所，並以「七重門戶」強調對王女醜陋面貌的嚴格遮蔽與禁閉。
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此句為敘事承接，描述國王在將女兒嫁給貧人後，對女婿提出的要求。
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此句為敘事描述，記載國王要求女婿在出入宅舍時必須嚴格關門，以確保隱祕，不使他人見到其妻，屬於故事背景之情節鋪陳。
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此句為敘事描述，記載國王囑咐女婿將其妻禁閉於宅舍之中，不得與外界接觸，屬於故事情節之鋪陳，無特定教理義涵。
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此句為敘事描述，記載國王對女婿的物質供給，無特定深層法義。
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此句為敘事描述，指國王提供財物供給女婿，使其生活物質充足，無有匱乏。
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此句為敘事描述，記載國王對女婿的賞賜與職位任命，無直接涉及之深層佛法教理。
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此句為敘事鋪陳，描述人物在世俗社會中的地位與社交活動，旨在為後文眾人對其妻子的好奇與質疑做情節鋪墊。
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此句為敘事描述，交代故事背景中社交聚會的約定條件，無特定深層教理。
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此句為敘事承接語，描述聚會中除該大臣外的其他參與者情況，無特定教理義涵。
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此句為敘事描述，記載聚會時參與者的行為，無特定教理義涵。
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此句為敘事描述，交代故事情節中大臣與他人的不同之處，用以鋪陳後文眾人的疑慮，無直接涉及深奧教理。
。
此句為敘事轉折，描述眾人對大臣獨自不帶妻子赴會之反常行為產生的心理反應。
。
此句為敘事承接語，描述眾人對大臣妻子的猜測，無特定教理義涵。
。
此句為敘事描述，指眾人對該大臣妻子的外貌產生揣測，並非在論述特定佛法教理。
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此句為敘事描述，說明眾人對大臣妻子的揣測，屬於世俗情節之鋪陳，無特定深層教理。
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此句處於敘事脈絡中，描述眾人對大臣妻子外貌的揣測，指其可能因相貌極醜而無法在公開場合現身。
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此句為敘事承接，說明前文眾人對大臣不帶妻子出席的猜測原因，屬於故事鋪陳，無特定深奧教理。
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此句為敘事描述，記載人物因私慾或惡意而進行的密謀行為，用以鋪陳後續情節，無直接涉及深層教理。
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此句為敘事描述，記載故事中人物採取的操作動作，無特定深層法義。
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此句為敘事描述，記載故事中人物的行動過程，無直接涉及之深奧教理。
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此句為敘事過程之描述，記錄人物行動，無特定教理義涵。
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此句為敘事描述，呈現人物在特定情境下的心理狀態，用以鋪陳後續因苦厄而至心禮佛的因果轉折。
。
此句描述人物在面對困境時產生的心理狀態，表現出對自身宿業或現狀的悔恨與痛苦，為後文請求佛陀救拔作心理鋪陳。
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此句體現佛教的因果律（業報），說明個體當下的苦難被視為過去世（宿世）不善行為的果報。
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此句描述人物因宿業而受苦的現狀，體現因果報應之苦，為後文請求佛陀救苦之鋪陳。
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描述修行者在極端困苦中，透過至誠的信仰與禮敬，生起對佛陀的依止心，進而感應佛力的過程。
。
此句描述修行者在極端困苦中，透過至心遙禮，對佛陀生起強烈的依止心與祈請，展現了佛陀慈悲救苦的特質以及信眾對佛力的渴求。
。
此句為敘事中的祈願語，表達眾生在極端困苦中對佛陀慈悲救拔的依止心。
。
此句描述佛陀以神通感應，得知眾生內心的渴求與祈請，體現佛之全知與慈悲救度。
。
此處描述佛陀感應眾生之願力，以神通現身救苦，展現佛陀慈悲與自在之神力。
。
此處描述佛陀感應眾生而現身之過程，首先顯現出佛相之一的「紺髮」，以示其殊勝之相。
。
此句為敘事描述，接續前文佛陀感應而現身，描述女子在佛陀現身後的反應。
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本句描述佛陀感應而現，首先顯現出其特有的髮相，使受苦者產生信心與歡喜心，是佛陀救度眾生時由局部到全體的顯現過程。
。
描述修行者在見到佛陀聖相時，內心自然產生的恭敬心與法喜。
。
此處描述佛陀以神通力感應，使受苦之女在見到佛髮相後，其自身相貌隨之轉化，象徵佛力能令眾生由垢穢轉為清淨。
。
此處描述佛陀以神通逐步顯現身相，旨在透過由淺入深、由局部到整體的顯現過程，令對面者（該女子）在心理上逐漸產生信心與歡喜，為隨後的法義教導做準備。
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此處描述修行者或眾生在親見佛身、感應佛力而產生強烈的信心與法喜，是進入正法門前的心靈淨化與激勵過程。
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此處描述佛陀在女前漸次顯現身相的過程，強調佛相之莊嚴與圓滿，旨在令對面者生起敬信心。
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此處描述佛陀現身時產生的感應力，使對面之人（該女子）身體上的垢穢或粗糙之相自然消除，呈現端正之相，屬於佛陀神通感應之敘事。
。
此處描述佛陀以神通展現全身相貌，使對方的心境由局部見相轉為全面見相，進而激發深層的歡喜心，為隨後的法說與得果創造條件。
。
此處描述修行者或信眾在親見佛身相好、感受到佛力加持後，內心生起的法喜。
這種歡喜是正信與信心增長的表現，為隨後聽法並證果（如後文提到的須陀洹果）創造了積極的心理狀態。
。
此句為敘事描述，描繪人物在佛力感應或化現後，外相由醜陋（前文提及麁皮化滅）轉為端正，用以襯託佛法感應之奇妙及隨後的法義傳授。
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本句描述佛陀在化現身相、令對方生起歡喜心後，適時地開示核心教理，使對方能迅速領悟並在隨後獲得須陀洹果。
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指修行者在聽聞佛法後，斷除身見、疑、戒禁取三結，進入聖道之初階。
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此句為敘事承接語，描述佛陀在為該女子說法使其得果後，離開現場的時序狀態。
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此句為敘事描述，記載佛陀化身或加持後，使當事人相貌變得端正，令旁人驚嘆，用以襯託佛法化力的殊勝。
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此句為敘事描述，記錄人物在目睹奇蹟（前文提及佛力使人端正）後的行為動作，無特定深層教理，僅作為故事情節的承接。
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此句為敘事描述，記載人物在觀看後將門戶重新鎖閉或固定，無深層法義，僅作情節承接。
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此句為敘事描述，記載人物在特定情境下的見聞，用以鋪陳後文關於相貌轉變的對話。
。
此句為敘事承接，描述人物在見到妻子容貌改變後的心理狀態與反應。
。
此句為敘事對話，描述丈夫因妻子容貌劇變而產生的驚訝與詢問，無特定深層教理，僅作為故事情節之承接。
。
此句為敘事承接語，描述人物間的對話過程，無特定教理義涵。
。
此句為故事敘事中的對話，描述人物身分之確認，無特定深層教理，僅作為後續說明因緣轉變之鋪陳。
。
此句為敘事承接語，描述人物間的對話過程，無特定教理義涵。
。
此句為故事敘事之對話，描述人物外貌之劇烈變化，用以對比後文之端正，旨在透過事相之轉變引出後續情節。
。
此句為故事敘事中的對話，描述人物外貌改變後的驚訝詢問，無深層教理，僅作為鋪陳後續因果敘事的承接語。
。
此句為敘事承接，描述人物間的對話過程，無特定深層教理。
。
此句為敘事承接語，描述人物間的對話過程，無特定教理義涵。
。
此句為敘事承接語，描述人物間的對話過程，無特定教理義涵。
。
此句為敘事對話，描述故事人物之意願，無特定深層法義。
。
此句為敘事對話，描述妻子請求丈夫代為向國王傳達其欲見面的意願，屬於故事鋪陳，無特定深層教理。
。
此句為敘事承接，描述人物行動，無特定深層法義。
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此句為敘事承接，描述人物請求會面的情節，無特定深層教理。
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此句為敘事承接語，描述人物間的對話互動，無特定教理義涵。
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此句為敘事對話，描述國王對女夫的指令，無特定深層教理，僅為情節推進。
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此句為敘事部分，描述國王在得知女郎欲見面後，最初下令將其禁閉的反應，屬於故事情節之鋪陳，無特定教理義涵。
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此句為敘事承接，描述人物間的對話過程，無特定教理義涵。
。
本句描述人物因佛陀的威德感應而產生轉變，體現佛法在世間的感應與救拔。
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本句描述在佛陀威神感應下，人物外相由醜陋轉為端正，體現佛法感應之神力與宿世福德的顯現。
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此句為敘事承接語，描述國王在得知女郎因佛力而恢復端正相貌後，心態轉變並採取行動的轉折點。
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此句為敘事承接，描述國王在得知女郎因佛力而變得端正後，心態轉變並採取行動的過程。
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本句描述因佛陀威神力使醜陋女子轉變為端正天女之相，國王見之而生歡喜心，屬於事彙部中關於感應與福報的敘事。
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此句為敘事承接，描述國王將獲救的女子帶至佛前請益，隨後佛陀對其前世因緣進行開示。
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本句描述國王對該女子現前轉變的疑惑，體現了佛教關於「業力」與「宿世福報」決定現前果報的因果律。
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本句描述業力感召的複雜性：此人雖有福報（生於豪貴），但同時亦有往昔惡業（面貌醜陋），體現了福業與罪業在同一生命週期中共同顯現的現象。
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此句為敘事承接語，標誌著佛陀開始回答國王關於該女子宿世因果的疑問。
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此句為佛陀在回答國王疑問時的承接語，旨在透過敘述前世因果（過去生）來解釋當下現象。
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此句為敘事開端，交代故事背景之地點與人物。
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本句敘述過去世中長者的善業，說明透過恆常供養聖者（辟支佛）來積累福德。
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此處為敘事句，描述該辟支佛在世間顯現的肉身相貌，用以對比後文其女因相貌而起惡心，以及隨後辟支佛現神力變現的對比，說明外相之無常與不可依相而判善惡。
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此句為敘事承接，交代故事人物背景，為後文描述其對辟支佛起惡心及隨後懺悔的因果轉折做鋪陳。
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本句描述因對外相的厭惡而起惡心，進而造口業，說明外相醜陋易使人起嗔心，而對聖者造業則會導致後世的果報。
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本句為敘事描述，記載長者之女因過去業力，對辟支佛產生惡心並出言辱罵其外貌，用以鋪陳後文關於「口業」導致「生常醜陋」之因果報應。
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此句為故事中長者之女因見辟支佛相貌醜陋而起惡心，隨即出言辱罵之對話，用以鋪陳後文因口業而受果報，以及透過懺悔轉化業力的因果教理。
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本句為敘事承接語，指明後續動作的主體為前文提到的那位辟支佛。
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本句描述辟支佛在進入最終涅槃前，透過展現神通（神力）來化導眾生，使其破除對外相（醜陋）的執著並生起懺悔心。
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此處描述辟支佛在入涅槃前，運用神通改變自身相貌，旨在讓對其心生嫌惡的人意識到相貌的虛幻與業力的影響，從而引發其懺悔心。
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此句為敘事承接，描述該女子在目睹辟支佛現神力作十八變後，心境產生轉變，進而引發後文的懺悔。
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本句描述修行者在意識到自身過錯後，透過自省（自責）與至誠的悔改（懺悔）來消除業障。
在事彙部的語境中，強調誠心懺悔能轉化過去惡業對現前身心的影響。
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本句說明因果報應之理：因對聖者（辟支佛）起惡心並出言辱罵，導致後果（如後句所述之面貌醜陋）。
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本句描述因過去對辟支佛口出惡言（業因），導致在後續的生命輪迴中持續承受相貌醜陋的果報（業果），體現佛教因果報應之理。
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本句說明因果關係，指修行者透過懺悔過去的惡業（此處指罵辟支佛），能消除業障，進而改變現前的果報（由醜陋轉為端正）。
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本句說明因果關係，指該人物因過去種下供養聖者的善因，故在後續的生命處境中獲得富貴快樂的果報。
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本句接續前文，說明因過去的供養善業，導致在投生後的環境中獲得極大的富貴與快樂，體現佛教因果報應之理。
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本句描述因過去懺悔及現前供養之善業，而感得的世間果報，體現佛教因果律中「善因得善果」的原則。

此句為承接語，用於引述另一部經典《興起行經》的內容，以佐證前文關於業報與懺悔的法義。
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本句描述因果報應之理。
釋迦牟尼在過去世因口業（惡語）侮辱他人，導致其在今生求道過程中必須經歷極其艱苦的六年苦行以償還前債。
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本句為因果承接語。
根據上下文，指釋迦牟尼佛在過去世曾以惡語毀謗迦葉沙門，導致今生在修行期間經歷六年的極端苦行作為業報。
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此句描述釋迦牟尼佛在過去世因口業（惡語）而受報，透過極端節食的苦行來償還業報，體現因果不虛之理。
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本句承接前文關於釋迦牟尼佛過去世因口業而導致今生需經六年極端苦行（每日僅食一麻一米大豆）的敘事，總結其苦行的具體狀態。

此句為引經句，用於承接前文並引入另一部經典的偈頌，以證明或補充相關法義。

本偈對比了惡口與善口兩種心口狀態及其果報。
前半段描述「口癡心剛」者，內心與言語不調，雖表面如灰覆炭，實則潛藏傷害他人的惡念；後半段則強調「言行相副」與「柔和順從」的重要性，指出心口一致的善行如同花果相應，而心口調和（謀相）則是趨向佛尊解脫的關鍵。

此句為引經句，用於承接前文，引入另一部經典的案例以佐證或補充法義。
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此句為敘事開端，設定故事發生的時間背景，指釋迦牟尼佛在世化導眾生的時期。
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此句為敘事開端，交代故事的人物背景與地點。
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此句為敘事鋪陳，描述故事中長者的世俗物質條件，用以對比後續情節。
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此句為敘事鋪陳，描述長者之妻懷孕的時間，用以引出後文關於胎兒不肯出生及連續懷孕的特殊異象。
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此句為敘事描述，記載一名婦女懷胎滿十月準備生產的過程，用以鋪陳後續關於胎兒在腹中停留與重複懷孕的奇特現象。
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此句為敘事描述，記載胎兒在足月後因特定因緣未出胎的情況，用以鋪陳後續懷妊九子且首子留在胎中的奇特情節。
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此句為敘事描述，記載一名婦女在首胎未產之時，再次受孕的情況，用以鋪陳後文關於胎兒在腹中次第增加的奇特事例。
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此句為敘事描述，說明胎兒在母體中發育的時間週期，用以鋪陳後文關於多子共處胎中的奇特情境。
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此句為敘事描述，記載故事中長者之妻在先前胎兒未出而再次懷孕並生產的異常情況，用以鋪陳後續病苦與因果敘事。
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本句為敘事描述，說明胎兒在胎內的位置，用以鋪陳後文關於胎兒不肯出生而導致母親患病的奇特情節。
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本句為敘事描述，說明故事中人物特殊的懷孕情況，用以鋪陳後續的情節發展。
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本句為敘事描述，說明胎兒發育與出生的時間過程，無特殊教理隱喻。
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此句為敘事描述，說明在連續懷孕產子的特殊情境中，唯有首個胎兒未隨後續胎兒一同出生之狀態。
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本句為敘事描述，指胎兒留在母體內不出生，導致其母受苦，用以說明因緣果報或生命狀態的異樣。
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此句為敘事描述，說明因胎兒不肯出生而導致母親承受極大的病苦，呈現生命在輪迴與肉身存在中的苦相。
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此句為敘事描述，記載病苦之母親嘗試以世俗醫療手段救治，旨在呈現病苦之深與藥石無效的處境。
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此句為敘事描述，說明病患在嘗試藥物治療後，病情依然沒有減輕或好轉。
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此句為敘事承接，描述病母在命終前對家屬的臨終囑託。
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此句為敘事部分，描述母親在病危之際，對家中眷屬交代關於胎兒的囑託，無特定深奧教理，僅作為後續因果故事的鋪陳。
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此句為敘事描述，指胎兒在母親病重之時仍維持生命狀態，為後文破腹取子之情節作鋪陳。
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此句為敘事承接，描述母親在病重之際對家人的囑託，並非在論述特定教理。
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此句為敘事部分，描述母親在臨終前對家人的囑託，旨在展現對子嗣生存的強烈願望，為後文描述胎兒異相之奇蹟做鋪陳。
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本句為敘事句，描述因果報應之具體呈現，說明病苦不可避免導致死亡的過程。
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此句為敘事承接，描述人物死亡後的處置過程，旨在引出後續關於業報與轉生的法義討論。
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此句為敘事過程，描述眷屬依據死者遺願，請醫者確認腹中胎兒狀況，旨在引出後文關於因果報應的教訓。
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本句為敘事描述，記錄大醫耆婆破腹後所見之異象，用以引出後文關於前世惡口業報之因果論述。
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此句描述一名因前世惡口業而受苦的小兒，其外貌呈現出與年齡不符的衰老狀態（頭鬚皓白），用以具象化業報之深重與受苦之久。
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此句為敘事描述，描寫該小兒（前世惡口之人）脫離母腹後，對周圍環境的初步觀察，隨後展開對其業報的說明。
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此句為敘事承接語，描述該小兒（前世惡口者）在出世後向親屬說明其受苦之因果。
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此句為敘事承接語，由前文所述之小兒對其親屬說話，旨在引出後文關於因果報應的說明。
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本句說明因果報應之理，具體指以惡口辱罵出家僧眾會導致後世承受相應的苦果。
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本句描述因前世惡口罵辱僧眾的業力，導致受報於特定的苦處（熟藏），體現佛教因果報應之理。
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本句描述因前世惡口罵辱僧眾而受報的具體時間長度，體現佛教因果報應之準確與恆常。
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本句描述因前世惡口罵辱僧眾之業力，導致在熟藏（地獄的一種）中承受相應的果報，體現佛教之因果報應法則。
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此句描述因前世惡口罵辱僧眾而受報於熟藏中的極大痛苦，強調業報之沉重與難以忍耐。
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此句描述親屬面對因果報應之慘狀時的情感反應，體現了世俗親情在面對業力果報時的無力與悲苦。
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此處為敘事句，描述親屬在面對孩子揭露前世惡業導致現世受苦的真相時，因極度悲慟而陷入失語狀態，無法對其做出回應。
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此句為敘事承接語，標誌著情節轉折，由親屬的悲哭轉向世尊的覺知與行動。
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本句描述佛陀以神通遙知該個體（前世為比丘）在經歷苦果後，其善根已達到可以受教或解脫的成熟時機。
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此句為敘事承接，描述世尊在感知到該個體善根成熟後，率領隨行弟子前往現場的動作。
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此句為敘事承接，描述世尊在感知到該個體善根成熟後，率領大眾前往其屍身處進行對話，旨在透過對死亡狀態的對答來顯現法義。
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此句為敘事承接語，描述世尊在觀察到該兒童善根成熟後，對其進行問詢的開端。
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此句為佛陀對一名善根成熟之小兒（前世為長老比丘）的詢問，旨在透過對答揭示輪迴與善根不滅的法義。
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此句為敘事承接語，描述小兒對佛陀提問的反應。
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此句為對話中的肯定回答，確認其身分與佛陀詢問相符。
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此句為敘事承接，說明佛陀對該小兒進行了連續性的詢問，用以確認其身分與宿世因緣。
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此句為敘事承接，描述小兒在面對佛陀連續詢問其身分時，予以肯定的回答。
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此句為敘事承接語，交代故事情境中的參與對象。
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本句為敘事句，描述大眾觀察到一名外貌如小兒（實為宿世長老）與佛陀之間進行問答的場景，為後文大眾產生疑惑及佛陀揭示宿業因果作鋪陳。
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此處描述大眾見到小兒能與佛對答，其外相與能力不符，因而產生的心理狀態，為後續請佛開示業力因果的鋪陳。
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此句為敘事承接語，描述大眾在產生疑惑後，採取行動向佛陀請教以解惑的過程。
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本句由大眾向佛陀請教，探詢該個體呈現異常生理狀態（如後文所述之腹中白髮）背後的因果關係，體現佛教因果報應之理。
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此句描述該小兒因宿業影響，在胎中即現老相（髮白），出生後身體畸形（俯膢），用以說明業力對肉身形態的決定性影響。
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本句描述一名外貌年老的小兒（後文揭示為前世比丘）展現出與佛陀相應的智慧，能共同對答，用以對比其年幼身分與深厚定慧的反差，引出後文關於宿業與前世因緣的解釋。
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此句為敘事承接語，標誌著佛陀針對大眾的疑惑開始進行開示。
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本句為敘事開端，說明後續故事發生的時間背景，即處於一個有佛出世的「賢劫」之中。
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此句為敘事，說明在賢劫中出世的一位佛之名號。
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本句敘述比丘在夏季集體停止遊行、定居一處修行之制度，為僧團律儀之實踐。
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此處描述僧團在安居期間維持團結一致的狀態，是進行僧伽羯磨（如布薩、自恣）的必要前提。
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本句描述僧團在安居期間的行政安排，說明由一名高齡比丘擔任維那，負責管理僧眾事務與維持紀律。
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本句描述僧團在進入夏安居前，透過和合共識，針對此次安居的修行要求或規矩設定限制，以確保僧團在安居期間能專心精進。
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本句描述特定僧團在安居結束時的律儀規定，將「得道」作為參與自恣羯磨的條件，強調修行成果與僧團和合儀式之間的關聯。
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本句描述特定情境下僧團的約定，規定必須達到一定的修行境界（得道）才能參與自恣羯磨，強調了修行成果與僧團儀式參與權的關聯。
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本句描述一名擔任管理職務（維那）的比丘在僧團共同修行期間，因未能達到預設的證悟標準，而導致後續僧團羯磨（如自恣）無法進行的敘事情境。
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本句描述僧團在特定條件下（如維那未得道），基於先前約定的限制，集體不允許該比丘參與布薩與自恣羯磨，反映了僧團對戒律執行與修行成果之共識要求。
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本句描述維那比丘因無法參與自恣布薩而產生的負面心理狀態及其隨後的言語反應，呈現出修行者在面對集體規範與個人處境衝突時產生的瞋心與不滿。
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此句描述維那比丘因未能得道而遭眾僧不聽其主持自恣布薩，因而心生懊惱，強調其在管理僧團事務上的辛勞與孤立感。
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此句為維那比丘在懊惱中表達其原意，指其處理僧團事務是為了讓眾僧免於雜務幹擾，能安穩地在修行道路上精進。
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本句描述維那因自身未得道而心懷懊惱，進而阻礙僧團舉行必要的清淨儀式。
此處強調了執著於個人得失而妨礙僧伽和合與律儀之過錯。
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本句描述維那因不滿僧團不允許其參與自恣羯磨，而生瞋心並對僧團進行言語辱罵，展現瞋心對心靈的毀壞以及隨後導致墮地獄的因果關係。
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本句描述僧團對違規或瞋恚罵辱眾僧之人的處置過程，屬於僧伽管理與律儀執行之敘事，無深奧教理，僅呈現因果行為之結果。
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此句為敘事承接語，描述該維那在被眾僧禁閉於室中後，對眾僧發出的咒詛之言。
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此句為敘事中的咒詛之言，描述說話者因瞋恚而對眾僧發出的惡念，其後果導致說話者墮入地獄，體現了瞋心與惡業之果報。
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本句為敘事描述，描述說話者因瞋恚眾僧而被禁閉於室的現狀，用以對比其後墮入地獄受苦的因果報應。
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本句描述一名僧侶因瞋恚眾僧並作惡業，最終以自盡結束生命，隨後墮入地獄，體現了因果報應之迅速與嚴苛。
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本句描述因造作惡業（如瞋恚罵辱僧眾、自勠命）而導致的果報，體現佛教因果律中「惡因惡果」的必然性。
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本句描述因瞋恚、辱僧及自盡等惡業，導致墮入地獄而承受的果報。
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本句描述前述因瞋恚、勠命而墮地獄受苦之人，在經歷漫長的苦難後，終於結束該階段的果報而脫離地獄。
此處強調因果報應的必然性以及受苦時間之久。
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本句說明因果報應之理，指前世造業（如將他人囚禁於暗室）導致今生在胎中受苦，體現了業力隨身、果報不爽的佛教因果觀。
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此句為敘事承接語，描述僧眾在聽聞前文所述之因果報應（墮地獄受苦）後，產生心理轉折，進而導向後文的修行實踐。
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本句描述眾僧在聞法後，將教理轉化為實踐，透過對身口意三業的攝持（護持）來斷除煩惱，進而產生對生死輪迴的厭離心，這是邁向解脫的必要心理與行為基礎。
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此句描述眾僧在聞法後，因護持三業、厭離生死而證得的聖果。
在早期佛教語境中，「四沙門果」通常指聖弟子證得的四個階段（須陀洹、須陀洹果、阿那含、阿羅漢），或指四種解脫的果位。
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本句描述眾僧在聞法後產生的不同志向。
此處指部分修行者選擇追求辟支佛的果位，即不依師而自悟，但亦不教導他人的解脫路徑。
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本句描述眾僧在聞法後產生的不同志向，其中一種是發願成就佛果，即追求最高覺悟的菩提心。
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此句為敘事承接語，交代故事背景中的人物與時間點，無特定教理。
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此句為敘事過程，描述前世種植善因（供養眾僧）後，今生獲得親屬照顧與養育的果報，為後續出家得道作鋪陳。
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本句敘述人物在親屬養育下成長，最終獲得出家機會，體現了過去供養眾僧的善業成熟，使其在現世能順利進入僧團修行。
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本句描述修行者透過前世供養眾僧及管理僧事之善業，在現世出家後最終達到斷除煩惱、不再輪迴的聖者境界。
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此句為敘事承接語，標誌著佛陀在講述完前述因果事例後，開始向在場的僧眾揭示其背後的法義原因。
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本句說明修行者能於現世出家得道，其因緣在於過去世對僧團的物質供養以及在僧團中承擔管理服務的勞務（維那），體現了福德與善業的累計對修行果位的支持。
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本句說明因果關係，指受試者因往昔供養眾僧及管理僧事之善業，今生得以遇佛、出家並成就解脫。
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此句為敘事承接語，描述比丘在聽聞佛陀揭示其往昔供養眾僧之因果後，心境轉折的起點。
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描述比丘在聽聞佛陀揭示往昔因果（供養眾僧與營理僧事導致今生得道）後，對佛法因果的信受與實踐態度。

此句為承接語，標誌著接下來將進入以偈頌形式描述的「正報」果報內容。

本句為正報頌，旨在警示「惡口」之業報。
透過毒箭、鑊湯、割舌等強烈意象，說明口業造成的傷害不僅在現世，更會導致地獄的劇烈果報，以此勸誡修行者應慎言，斷除惡口。

此句為承接語，標誌著從「正報」（直接的主報）轉向說明「習報」（伴隨而來的次要果報）的偈頌內容。

本句為「習報頌」，說明惡口業的果報循環。
首先是地獄的極刑（火燒），其次是人間的餘報（刀劍之災、口舌之爭）。
強調面對現世的苦果應以「甘心受」的態度接納，將其視為業力消減的過程，進而轉向修行善法。