大藏經白話翻譯計畫
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中阿含經

T01n0026_013
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中阿含經卷第十三

2

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

3

中阿含王相應品第一

4
白話直譯
烏鳥譬喻、本天㮈林、善見三十譬喻,轉輪聖王譬喻最在後。
白話口語化新譯
烏鳥的譬喻、本天㮈林、善見三十個譬喻,轉輪聖王的譬喻排在最後。
法義解析
  • 本句列舉多種譬喻與典故,作為教義說明的依據,強調善見三
    十喻與轉輪聖王譬喻的次序安排,顯示教法層次與分類。

名相註解
  • 烏鳥喻:以烏鳥為譬喻,常用於說明因果、業報等義。
  • 本天㮈林:指天界的㮈林,為佛教經典中常見地名或譬喻場景。
  • 善見三十喻:善見律藏中三十個譬喻,用以闡述戒律或教義。
  • 轉輪蜱肆:應為『轉輪聖王譬喻』之訛,指以轉輪聖王為譬喻,象徵理想王者或法治圓滿。
烏鳥喻、說本天㮈林、善見
三十喻、轉輪蜱肆最在後

(六五)中阿含王相應品烏鳥喻經第一

6
白話直譯
我聞如是:
白話口語化新譯
我聽到的是這樣:
法義解析
  • 本句為佛教經典常見的開頭語,表示此經內容是由佛陀親自說
    法,弟子阿難等親聞並傳述,強調經文的真實性與傳承的可靠性。

名相註解
  • 如是我聞:佛經標準開頭語,表明經文內容為親聞佛說,具權威性。

我聞如是:

7
白話直譯
有一次,佛陀巡遊至王舍城,在竹林加蘭哆園。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀在王舍城的竹林加蘭哆園遊行。
法義解析
  • 本句交代說法時地,表明佛陀當時在王舍城的竹林加蘭哆園,
    為後文教法鋪陳因緣。
    『一時』為佛經常用起首語,標示事件發生的特定時刻。

名相註解
  • 一時:佛經常用起首語,表明敘述發生於某一特定時刻。
  • 佛:指釋迦牟尼佛,本經主角。
  • 王舍城:古印度摩揭陀國首都,佛陀常駐弘法之地。
  • 竹林加蘭哆園:王舍城著名的佛教道場,為頻婆娑羅王所建供佛及僧眾居住修行。

一時,佛遊王舍城,在竹林加蘭哆 園。

8
白話直譯
那時,世尊告訴比丘們:「過去轉輪王想要試驗珠寶時,
便召集象軍、馬軍、車軍、步軍四種軍隊,集合後,在黑夜中豎立高幢,將珠寶安置於頂端,出行至園林觀看
,珠寶的光芒照耀四軍,光明所及,方圓半由延。」那時,有一位梵志心想:『我寧可去見轉輪王及四種軍,觀琉璃珠。』那時,梵志又心想:『姑且不見轉輪王及四種軍隊,也不觀琉璃珠,我寧可前往那林間。』
白話口語化新譯
那個時候,佛陀對比丘們說:「從前有位轉輪王想要測試
珠寶的光輝,就召集了象軍、馬軍、車軍和步軍四種軍隊,集合後,在黑夜裡豎起高高的旗竿,把珠寶放在頂
端,然後到園林裡觀看。珠寶的光芒照亮了四軍,光明所及,方圓有半由延那麼遠。」。那個時候,有位婆羅門心裡想:『我還是去看看轉輪王和
他的四種軍隊,順便觀賞琉璃寶珠吧。』。那個時候,梵志又想:『暫且不去見轉輪王和他的四種軍
隊,也不去看琉璃珠,我還是去那片林子裡吧。』
法義解析
  • 本段以轉輪王試驗珠寶光明為譬喻,說明殊勝法寶能普照眾生,無論環境黑暗,只要具足因緣,法光自
    能遍及。
    此處強調法義的普及與無障礙,並以具體事例引導聽眾體會佛法的利益。

    本句描述一位梵志(婆羅門)生起欲望,想親自前往觀察轉輪
    王、其四種軍隊及琉璃寶珠,顯示世間人對王權與珍寶的嚮往,亦為後文鋪陳因緣。

    本句描述梵志內心的抉擇,放下世間權勢(轉輪王、四軍)與
    財寶(琉璃珠),選擇前往林間,顯示對出世修行或尋求法義的傾向,反映出對世俗榮華的超脫。

名相註解
  • 世尊:佛陀的尊稱,意為受世間尊敬者。
  • 比丘:出家修行的男性僧侶。
  • 轉輪王:理想的聖王,具足七寶,能以正法統治天下。
  • 四種軍:古印度軍隊編制,包括象軍、馬軍、車軍、步軍。
  • 高幢:高大的旗竿或標幟,常用於標示重要場所或儀式。
  • 珠:此處指珍貴的寶珠,象徵佛法的光明。
  • 由延:古印度長度單位,一由延約等於四十里。
  • 梵志:即婆羅門,古印度四姓之一,屬祭祀階層。
  • 琉璃珠:七寶之一,象徵珍貴寶物。

爾時,世尊告諸比丘:「昔轉輪王欲試珠 寶時,便集四種軍,象軍、馬軍、車軍、步軍,集 四種軍已,於夜闇中竪立高幢,安珠置上, 出至園觀,珠之光耀,照四種軍,明之所及, 方半由延。彼時,有一梵志而作是念:『我寧可 往見轉輪王及四種軍,觀琉璃珠。』爾時,梵志 復作是念:『且置見轉輪王及四種軍、觀琉 璃珠,我寧可往至彼林間。』

9
白話直譯
於是,梵志便前往林中,進入後,來到一棵樹下坐下,沒多久,有一
隻獺獸走來,梵志見到後問牠說:『善來,獺獸!你從哪裡來,為了什麼要去哪裡?』回答說:『梵志!此池原本清澈,泉水盈溢,蓮藕繁茂、蓮花眾多,魚龜滿池,我昔所依,如今卻已枯竭。梵志,應當知道!我想離開,投身那條大河,如今我仍想離去,只是畏懼世人。當時,獺獸與這位梵志討論完畢後,便離開了,梵志依然坐著不動。
白話口語化新譯
這時,梵志就走進森林,到了裡面,在一棵樹下坐下,不
久後有一隻水獺出現,梵志看見牠便問道:「歡迎你,水獺!」。你是從哪裡來的?又打算去哪裡、為了什麼目的?。他回答說:「梵志!。這個池子以前水很清澈,泉水充足,蓮藕茂盛、蓮花很多
,魚和烏龜也很多,是我過去依靠的地方,但現在卻已經乾涸了。。婆羅門,你要明白!。我想離開,跳進那條大河,現在我還是想走,只是害怕被人發現。。那個時候,獺獸和這位梵志談論結束後就離開了,梵志還是坐在原地。
法義解析
  • 本句描述梵志進入林中靜坐,遇見動物主動問候,展現修行者
    與眾生平等、和諧共處的精神,體現慈悲與尊重生命的態度。

    此句為詢問對方來處與去向,強調行者應自覺自身因緣、動機
    與目標,反映佛教對生命流轉、因果與目的的關注。

    本句為對話中的回應開頭,表明佛陀或弟子正回應梵志(婆羅
    門)的提問,展現經典中師徒問答的教學方式。

    本句描述池水昔日豐盈、蓮藕花卉繁盛、魚龜充滿,象徵依止處的安樂與資糧充足;如今枯竭,表現無
    常變化,提醒修行者應觀察世間依報亦難久住,生起無常觀與出離心。

    此句為佛陀對梵志(婆羅門)直接開示,強調接下來所說法義
    的重要性,提醒對方應專心領受、理解佛法要旨。

    此句表達說話者因內心苦惱,想要遠離現狀甚至投河自盡,但因顧慮世人的眼光或評價而遲疑。
    反映出
    世間人情壓力對個人行為的影響,亦顯示煩惱與逃避的心理掙扎。

    本句描述討論結束後,獺獸離去,梵志仍靜坐不動,顯示梵志
    的定力與安住,亦表現出討論後的各自安處。

名相註解
  • 善來:佛教經典常用的問候語,意為歡迎、吉祥來臨。
  • 獺獸:即水獺,經中作為動物眾生的代表。
  • 汝:古漢語第二人稱,指對方。
  • 池:指修行人或眾生所依止的環境或資糧。
  • 枯熇:枯竭乾涸,象徵無常與失去依靠。

「於是,梵志便往 詣林,到已入中,至一樹下,坐已未久,有一 獺獸來,梵志見已而問之曰:『善來,獺獸!汝 從何來,為欲何去?』答曰:『梵志!此池本時清 泉盈溢,饒藕多華,魚龜滿中,我昔所依,而 今枯熇。梵志當知!我欲捨去,入彼大河,我 今欲去,唯畏於人。』時,彼獺獸與此梵志共 論是已,便捨而去,梵志故坐。

10
白話直譯
又有究暮鳥飛來,梵志見已問曰:『善來,究暮鳥!』你從
哪裡來,要往哪裡去?』回答說:『梵志!這池子昔日泉水盈滿,蓮藕繁茂、花朵眾多,魚龜充滿池中,是我過
去所依止之處,如今卻已枯竭。梵志,應當知道!我想離開,去死牛堆旁棲息,或依死驢、死人堆處棲宿,我現在想走,只是因為畏懼人。究暮鳥與梵志討論完畢後便離去,梵志仍舊坐著。
白話口語化新譯
這時又有一隻究暮鳥飛來,梵志看見後便問牠說:「歡迎你,究暮鳥!」。你是從哪裡來的,又打算去哪裡?。他回答說:「梵志!。這個池塘以前泉水充足,蓮藕茂盛、花朵繁多,魚和烏龜
也很多,曾是我過去依靠的地方,現在卻已經乾涸了。。婆羅門,你要明白!。我想離開,到那些有死牛、死驢或死人堆的地方去住,我現在想走,只是因為害怕人。。那隻究暮鳥和這位梵志談完後就飛走了,梵志還是坐在原處。
法義解析
  • 本句描述究暮鳥的到來及梵志對牠的友善問候,展現對眾生平
    等接納的態度,體現佛教中對生命的尊重與慈悲。

    此句為對話中對行者來歷與去向的詢問,強調修行人應自覺自
    身因緣與目標,反映佛教重視因緣流轉與生命方向的省思。

    本句為對話開端,表明對方以尊稱『梵志』稱呼對話者,顯示尊重與正式的問答場合。

    本句描述池塘由過去的豐盈美好,變為如今的枯竭荒涼,象徵
    世間無常與依止處的變遷,提醒修行者應觀察外境變化,體會無常法義。

    本句表達說話者為了避開人群,寧願選擇在死牛、死驢或死人
    堆旁棲息,顯示出對人世的畏懼與出離心,反映修行者對外境的淡泊與對人事的警惕。

    描述對話結束後的場景。
    究暮鳥依其因緣離去,而梵志維持原有的坐姿,展現出修行者安穩不動的神態,並為下一段情節做轉折。

名相註解
  • 究暮鳥:經中出現的鳥名,具象徵意義,或為特定動物,需依本經語境理解。
  • 依:指依止、依靠之處,佛教中常用以表現修行者暫時安住或修習的場所。
  • 棲宿:指暫時居住、停留之處,常見於修行者遠離人群、尋求清淨的語境。

「復有究暮鳥 來,梵志見已而問之曰:『善來,究暮鳥!汝從 何來,為欲何去?』答曰:『梵志!此池本時清泉 盈溢,饒藕多華,魚龜滿中,我昔所依,而今枯 熇。梵志當知!我欲捨去,依彼死牛聚處栖 宿,或依死驢,或依死人聚處栖宿,我今欲 去,唯畏於人。』彼究暮鳥與此梵志共論是 已,便捨而去,梵志故坐。

11
白話直譯
又有鷲鳥飛來,梵志見後問之曰:『善來,鷲鳥!』你從哪裡來,是為了什麼要去哪裡?回答說:『梵志!我從大墓又遷至大墓,因殺害而來,今欲食死象、死馬、
死牛、死人之肉,今欲離去,只是畏懼人。當時,那隻鷲鳥與這位梵志討論此事後,便離開了,梵志仍舊坐著不動。
白話口語化新譯
這時又有一隻鷲鳥飛來,梵志看見後對牠說:『歡迎你,鷲鳥!』。你是從哪裡來的,又打算為了什麼去往哪裡?。(鷲鳥)回答說:『梵志!。我從一個大墓又到另一個大墓,因為殺生而來,現在想吃
死去的大象、馬、牛和人的肉,現在想離開,只是害怕被人發現。。那個時候,那隻鷲鳥和這位梵志談完這件事後就離開了,梵志還是坐在原地。
法義解析
  • 本句描述梵志與鷲鳥的相遇,展現對眾生的平等接納與友善態度,體現佛教慈悲無礙的精神。

    此句為對話中的詢問,探問對方的來處與去向,意在了解其行
    動的因由與目的,常見於經典中作為開啟因緣敘述或修行動機的鋪陳。

    本句為鷲鳥對梵志的直接回應,開啟後續關於其覓食行徑與畏懼之心的對話。

    本句描述眾生因惡業(殺害)流轉於墳墓之間,貪著屍肉,卻
    又畏懼人類,顯示惡業所感的苦報與心靈的恐懼,反映輪迴中惡趣眾生的處境。

    本句描述鷲鳥與梵志討論結束後,鷲鳥離去,梵志仍安住於原
    處,顯示討論後的靜定與安住,亦反映修行者於因緣聚散時的安然態度。

名相註解
  • 鷲鳥:即禿鷲,常見於印度,亦為佛教經典中常出現的動物。
  • 大墓:指大型墳墓或墓地,為鬼神、餓鬼等眾生聚集之處。
  • 殺害:指造作殺業,為五逆重罪之一,感招惡趣果報。

「復有鷲鳥來,梵志 見已而問之曰:『善來,鷲鳥!汝從何來,為欲 何去?』答曰:『梵志!我從大墓復至大墓殺害 而來,我今欲食死象之肉,死馬、死牛、死人之 肉,我今欲去,唯畏於人。』時,彼鷲鳥與此梵 志共論是已,便捨而去,梵志故坐。

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白話直譯
又有一隻食吐鳥飛來,梵志見後問曰:『善來,食吐鳥!』你從哪裡來,為了什麼要去往何處?回答說:『梵志!你看到剛才那隻鷲鳥離開了嗎?我吃他人所吐棄之物,如今想離去,只是畏懼人類。那隻食吐鳥和梵志談完後,就離開了,梵志仍然坐著。
白話口語化新譯
這時又有一隻食吐鳥飛來,梵志看見後便問牠說:『歡迎你,食吐鳥!』。你是從哪裡來的?又是為了什麼要去那裡?。(食吐鳥)回答說:『梵志!。你剛才有看到那隻鷲鳥飛走了嗎?。我吃的是別人吐掉的東西,現在想離開,只是害怕人們。。那隻吃嘔吐物的鳥和這位梵志談論完之後,就離開了,而梵志還是坐在原地。
法義解析
  • 本句描述梵志與動物互動的情景,展現眾生平等、無分貴賤的
    精神,體現佛教對一切生命的尊重與慈悲。

    此句為對修行者或聽法者的提問,旨在引導其反思自身的來處
    與去向,探究生命的因緣起源與目的,進而覺察行動背後的動機與方向。

    本句為食吐鳥對梵志的直接回應,引出其對前一隻鷲鳥去向的關注及其處境。

    本句為詢問對方是否目睹鷲鳥離去,屬於敘述現象或事件的問
    句,未涉及深層法義,僅作為情境鋪陳。

    此句表現出說話者因生活困苦而不得不食用他人所棄之物,內
    心雖欲離開此處,卻因畏懼世人而遲疑,反映出修行者或眾生在困境中對外界觀感的顧慮與無奈。

    本句描述食吐鳥與梵志對話結束後,鳥離去,梵志依然靜坐未
    動,顯示梵志的定力或思惟持續,亦反映修行者於外緣變化中保持安住。

名相註解
  • 食吐鳥:一種以他物所吐之食為食的鳥,為經中寓言角色,象徵不同眾生的生活方式。

「復有食 吐鳥來,梵志見已而問之曰:『善來,食吐鳥!汝 從何來,為欲何去?』答曰:『梵志!汝見向者鷲 鳥去耶?我食彼吐,我今欲去,唯畏於人。』彼 食吐鳥與此梵志共論是已,便捨而去,梵 志故坐。

13
白話直譯
又有一隻豺狼走來,梵志見到後便問牠說:『善來,豺獸!』你從哪裡來,為了什麼要去?回答說:『梵志!我從深澗到深澗,從荒草到荒草,從僻靜到僻靜處而來,
我現在想
吃死象肉、死馬、死牛、死人的肉,我現在想離開,只是畏懼被人發現。這時,那隻犲獸與這位梵志討論完畢後,便離開了,梵志依然坐著不動。
白話口語化新譯
這時又有一隻豺狼走來,婆羅門看見後便問牠說:『歡迎你,豺狼!』。你是從哪裡來的?又打算去哪裡、為了什麼目的?。他回答說:「梵志!。我從一個深谷走到另一個深谷,從荒草叢生的地方到另一處荒草,從僻靜之地到更僻靜的地方來到這裡
。現在我想吃死去的大象、馬、牛,甚至人的屍肉,但我想離開,只是害怕被人發現。。那個時候,那隻犲獸和這位梵志談完話後就離開了,梵志還是繼續坐著。
法義解析
  • 本句描述梵志(婆羅門)對來訪的動物表現出平等與歡迎的態
    度,體現對眾生無分別心,展現慈悲與包容的精神。

    本句為對話開端,表現出對梵志(婆羅門修行者)的直接稱呼
    ,預示接下來將針對其提問作出回應,體現佛教經典中師徒或論辯的語境。

    本句描述說話者長期在隱密、荒僻之地流轉,為求生存甚至起食用死屍之念,並因畏懼世人而欲離去。

    反映出極端困厄下的求生本能與對人群的恐懼,亦顯示世間苦迫與無常。

    本句描述討論結束後,犲獸離去,梵志仍安住於原處,顯示梵
    志的定力與安住於當下的修行態度。

名相註解
  • 犲獸:指豺狼,屬於野獸類,象徵一般眾生。
  • 深澗:指山谷間深邃之地,常用以象徵隱密、難行之處。
  • 榛莽:指荒草叢生、無人之地。
  • 僻靜處:遠離人煙、安靜隱蔽之地。

「復有犲獸來,梵志見已而問之曰: 『善來,犲獸!汝從何來,為欲何去?』答曰:『梵 志!我從深澗至深澗,從榛莽至榛莽,從 僻靜至僻靜處來,我今欲食死象肉,死馬、 死牛、死人之肉,我今欲去,唯畏於人。』時,彼犲 獸與此梵志共論是已,便捨而去,梵志故 坐。

14
白話直譯
又有烏鳥飛來,梵志見後問道:『善來,烏鳥!』你從哪裡來,為了什麼要去?』回答說:『梵志!你固執愚癡,為什麼問我:「你從哪裡來,要往哪裡去?」當時,烏鳥當面責備了梵志之後,便離開了,梵志仍舊坐著。
白話口語化新譯
這時又有一隻烏鴉飛來,梵志看見後便問牠說:『歡迎你,烏鴉!』。你是從哪裡來的?又打算去哪裡、為了什麼目的?。他回答說:「婆羅門!。你這麼固執又愚蠢,幹嘛問我:「你從哪裡來,要去哪裡?」。那個時候,烏鴉當面責罵了那位梵志後就離開了,而梵志還是坐在原地。
法義解析
  • 本句描述梵志(婆羅門修行者)對來訪的烏鳥表現出友善與歡
    迎,展現對眾生平等、無分別心的態度,體現佛教中對一切生命的尊重與慈悲。

    此句為對話中的詢問,探問對方的來處與去向,意在了解其行
    動的因緣與目的,反映佛教重視因果、動機與行為的關聯。

    本句為對話中的回應,顯示佛陀或弟子針對梵志(婆羅門)的
    提問作出正式答覆,體現經典中問答教學的方式。

    本句為呵責對方執著於世俗來去、生滅等問題,指出執著問答
    本身即是無明癡狂,提醒修行者應超越對來去的執著,返觀自心。

    本句描述烏鳥對梵志的當面責備與離去,梵志則未有動作,仍
    舊端坐,顯示對責難的反應與心境。
    此處強調行為與心態的對比,未涉及深層教義。

名相註解
  • 強額:固執、蠻橫之意,形容心性剛強不化。
  • 癡狂:愚癡而顛倒,指無明覆心。
  • 烏鳥:此處指代特定鳥類,經文中常作譬喻或角色。

「復有烏鳥來,梵志見已而問之曰:『善來, 烏鳥!汝從何來,為欲何去?』答曰:『梵志!汝強 額癡狂,何為問我:「汝從何來,為欲何去?』」彼 時,烏鳥面訶梵志已,便捨而去,梵志故坐。

15
白話直譯
又有狌狌獸來,梵志見到後便問道:『善來,狌狌獸!』你從哪裡來,為了什麼要去往何處?回答說:『梵志!我從園至園,從觀至觀,從林至林,飲清泉水,食好果而來,我今欲去,不畏於人。那隻狌狌獸與這位梵志談論完畢後,便離開了。
白話口語化新譯
這時又有一隻狌狌獸走過來,梵志看見後就問牠說:『歡迎你啊,狌狌獸!。你是從哪裡來的?又是為了什麼要去那裡?。他回答說:「梵志!。我從一個園林走到另一個園林,從一座精舍到另一座精舍,從一片林地到另一片林地,喝著清澈的泉水
,吃著美味的果實而來,現在我要離開了,不會害怕任何人。。那隻狌狌獸和這位梵志談完話後,就離開了。
法義解析
  • 此句描述梵志與狌狌獸的互動起點。
    在《中阿含經》的譬喻脈絡中,這類對話通常用以引出後續關於修行生活或利養過患的義理,展現早期經典中人與眾生共處的敘事風格。

    此句為對話中對修行者行止的詢問,探問其來處與去向,實則
    引導思考生命因緣、行動動機與修行目的,強調自我觀照與因果流轉的根本問題。

    本句描述修行者自在遊行於各處,安於簡樸生活,飲水食果,
    心無畏懼,展現出離群索居、遠離塵囂、安住自足的修行態度,並強調不畏世人之心。

    本句描述狌狌獸與梵志對話結束後,狌狌獸選擇離去,顯示因
    緣聚散、眾生互動隨緣而止,無常流轉。

名相註解
  • 狌狌獸:古代傳說中的靈長類生物,經中用作譬喻角色。
  • 為欲:意指『為了什麼目的』,此處強調行動的動機。
  • 園:指園林,常為修行者居住或修行之處。
  • 觀:指精舍、道場,供修行者止宿修習之所。
  • 林:指林地,亦為修行者靜修之地。

「復有狌狌獸來,梵志見已而問之曰:『善來, 狌狌獸!汝從何來,為欲何去?』答曰:『梵志!我 從園至園,從觀至觀,從林至林,飲清泉水, 食好果來,我今欲去,不畏於人。』彼狌狌 獸與此梵志共論是已,便捨而去。」

16
白話直譯
佛告訴諸比丘:「我說這個比喻,是為了讓你們理解其中的義理,你
們應當知道此說是有深意的。」當時,那隻獺獸與這位梵志討論完畢後,便離開了。我說這個比喻有什麼意義呢?若有比丘依止村落而行,比丘於清晨著衣持鉢,入村乞食
,不護於身,不守諸根,不立正念,而於彼處說法,或說佛所說,或說聲聞所說,因而獲得衣被、飲食、床褥
、湯藥、諸生活資具,彼既得利,便染著於觸猗,不見其災患,不能捨離,隨意而用。那比丘違犯戒律,行為敗壞,處於最邊緣敗壞之地步,內心腐化,不是梵行卻自稱梵行,不是沙門卻自
稱沙門,就如婆羅門見到水獺,還對牠說:『歡迎啊,水獺!』你從哪裡來,是為了什麼目的要去哪裡?回答說:『梵志!這池子昔日清泉盈溢,蓮藕與花朵繁盛,魚龜滿池,是我過去所依止之處,如今卻已枯竭。梵志,應當知道!我想離開,投身那條大河,如今只因畏懼他人而遲疑。我說比丘也是如此,若進入惡法、不善法、穢汙法中,便成為未來生死苦報的根本因緣,因此比丘不可
像水獺那樣以不正當手段行事,不可依違背佛法的方式維持生活。應當清淨身行、口行、意行,安住於無事之中,著糞掃衣,常行乞食,次第乞食,少欲知足,樂住遠離
而習精勤,立正念、正智、正定、正慧,常當遠離,應學如是。
白話口語化新譯
佛對比丘們說:「我舉這個比喻,是希望你們能明白其中
的道理,你們要知道這番話是有意義的。」。那個時候,那隻獺獸和這位梵志討論完這件事後,就離開了他。。我為什麼要說這個比喻呢?它有什麼用意?。如果有比丘依靠村莊生活,清晨穿好衣服拿著缽入村乞食,卻不保護自己、不守護感官、不保持正念,
還在那裡講說佛法(不論是佛或聲聞弟子所說),因此得到衣服、食物、床褥、湯藥等生活用品,得到這些利
益後,便貪戀感官安逸,看不到其中的過患,無法捨棄,隨心所欲地享用。。那個比丘破壞戒律,行為惡劣,最為邊緣敗壞,內心腐化,明明不是清淨梵行卻自稱是,明明不是沙門
卻自稱沙門,就像婆羅門看到水獺,還對牠說:『歡迎啊,水獺!』。你是從哪裡來的?又打算去哪裡、為了什麼事?。他回答說:「梵志!。這個池塘以前泉水充滿,蓮藕和花朵很多,魚和烏龜也很
多,是我過去依靠的地方,現在卻已經乾涸了。。婆羅門,你要明白!。我想離開,跳進那條大河,但現在只因為害怕別人的眼光而猶豫。。我說比丘也是一樣,如果涉入惡行、不善或污穢的法,就會成為將來受苦、生老病死的根本原因,所以
比丘不要像水獺那樣行事,也不要靠不正當的方法維持生活。。應該讓自己的身、口、意都清淨,安住在無事無擾的狀態
,穿著糞掃衣,經常外出乞食,依次序挨家乞食,減少欲望、知足常樂,喜歡住在遠離塵囂的地方並精進修行
,建立正念、正智、正定、正慧,時時遠離染著,應當這樣學習。
法義解析
  • 本句強調佛陀以譬喻教導弟子,意在啟發比丘深入理解法義,
    並提醒弟子不可僅止於表面文字,應體會其中深意。

    本句描述獺獸與梵志討論結束後,獺獸選擇離開,顯示因緣聚
    散、眾生各隨因緣行動,無常流轉。

    此句為說法者自問,提示聽眾比喻背後蘊含的深層義理,強調
    比喻並非僅為修辭,而是為了引導眾生理解佛法要旨。

    本句指出比丘若依村落生活,未能守護身心與正念,雖說法獲
    得供養,卻因貪著感官安逸而不自覺其過,終致無法捨離,違失出家修行本意。
    強調修行者應自持戒律、守護
    根門,警惕供養帶來的染著與障礙。

    本句譴責僧人違犯戒律、行為敗壞,卻虛偽自稱清淨修行者,實際上已失去沙門本質。
    以婆羅門誤認水
    獺為同類為喻,諷刺名實不符,警示修行者應守本分、戒慎自持。

    此句為詢問對方來處與去向,強調行者應明白自身行止的因緣
    與目的,反映佛教重視因果與動機的教義。

    本句描述池塘由過去的豐盈美好,變為如今的枯竭,藉此表現
    無常變化,提醒眾生世間依止之處亦難久保,應觀察諸行無常。

    此句為佛陀對梵志(婆羅門)直接開示,提醒其應當領會接下
    來所說的法義,具有警策與導入作用。

    此句表達說話者因內心苦惱,生起離世投河之念,但因畏懼他
    人觀感或議論而遲疑未行,反映眾生在困境中常受外在壓力與內心掙扎所困。

    本句強調比丘若涉入惡法、不善法或穢汙法,將種下未來生死
    輪迴與苦報的因緣,故應遠離非法與不正當的求生方式,守持清淨戒行,避免墮入煩惱與苦果。

    本句總攝出家修行者的生活規範與修持重點,強調身、口、意
    三業清淨,安住於無事、遠離塵擾,持糞掃衣、行乞食、少欲知足,並以正念、正智、正定、正慧為修行核心
    ,時時遠離染著,依此而學,體現出家清淨行與精進修道的精神。

名相註解
  • 喻:佛陀常用譬喻說法,幫助弟子領會抽象義理。
  • 村邑:村落、聚落,指比丘依止的世俗社會環境。
  • 著衣持鉢:比丘穿上僧衣,手持缽器,為乞食之儀式。
  • 諸根:六根,指眼、耳、鼻、舌、身、意。
  • 正念:正確的覺知與念頭,修行者應時時保持。
  • 聲聞:聽聞佛法而證悟的弟子,與佛並列為說法者。
  • 衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具:出家人四事供養及生活資具。
  • 觸猗:對感官接觸的安逸生起貪著。
  • 惡戒:違犯佛教戒律的行為。
  • 梵行:清淨無染的修行生活,特指持戒清淨。
  • 沙門:出家修道者,泛指佛教僧人。
  • 惡不善穢汙法:指違背戒律、道德或清淨法的行為與思想。
  • 當來有本:未來輪迴生死的根本因緣。
  • 煩熱苦報:煩惱與痛苦的果報。
  • 生老病死因:導致生死輪迴的因緣。
  • 如獺:比喻行為不正,或以不正當手段求生。
  • 非法:違背佛法或戒律的行為。
  • 淨身行:身體行為清淨,遠離惡行。
  • 淨口、意行:語言與心念清淨,無惡語與雜念。
  • 無事中:無煩惱、無雜務之安住狀態。
  • 糞掃衣:以棄置布料縫製的僧衣,象徵簡樸與離欲。
  • 乞食:出家人依次挨家乞食,維持生活。
  • 少欲知足:減少欲望,知足常樂。
  • 遠離:遠離塵囂、煩惱與染著。
  • 精勤:精進勤修,不懈怠。
  • 正念、正智、正定、正慧:四種正確的修行心態與智慧。

佛告諸 比丘:「吾說此喻,欲令解義,汝等當知此說 有義。時,彼獺獸與此梵志共論是已,便捨 而去。吾說此喻有何義耶?若有比丘依 村邑行,比丘平旦著衣持鉢,入村乞食,不 護於身,不守諸根,不立正念,而彼說法, 或佛所說,或聲聞所說,因此得利衣被、飲食、 床褥、湯藥、諸生活具,彼得利已,染著觸猗,不 見災患,不能捨離,隨意而用。彼比丘行惡 戒,成就惡法,最在其邊,生弊腐敗,非梵行 稱梵行,非沙門稱沙門,猶如梵志見獺獸 已,而問之曰:『善來,獺獸!汝從何來,為欲何 去?』答曰:『梵志!此池本時清泉盈溢,饒藕多 華,魚龜滿中,我昔所依,而今枯熇。梵志當 知!我欲捨去,入彼大河,我今欲去,唯畏於 人。』吾說比丘亦復如是,入惡不善穢汙法 中,為當來有本煩熱苦報、生老病死因,是以 比丘莫行如獺,莫依非法以自存命;當 淨身行,淨口、意行,住無事中,著糞掃衣,常 行乞食,次第乞食,少欲知足,樂住遠離而 習精勤,立正念、正智、正定、正慧,常當遠離, 應學如是。

17
白話直譯
究暮鳥與梵志討論完畢後,便隨即離去。我說這個比喻有什麼意義呢?若有比丘依村落而行,清晨穿衣持鉢入村乞食,不護身體
,不守諸根,不立正念,進入他人家中教化說法,或說佛所說,或說聲聞所說,因此獲得衣被、飲食、床褥、
湯藥、諸生活用具。比丘得利後,貪戀感官接觸的安逸,不見其過患,不能捨離,隨意享用。那比丘持戒惡劣,成就惡法,最為邊鄙,生起弊病腐敗,
不是梵行卻自稱梵行,不是沙門卻自稱沙門,就如同梵志見到究暮鳥後,問道:『善來,究暮!』你從哪裡來,為了什麼要去哪裡?』回答說:『梵志!這池子原本泉水充盈,蓮藕花朵繁盛,魚龜滿池,是我過去所依止之處,如今卻已乾涸。梵志,應當知道!我現在想離開,去死牛堆、死驢堆或死人堆旁棲息,我現在想離開,只是唯一害怕的是遇到人。我說比丘也是如此,若依惡法、不善法、穢汙法,便成為
未來煩惱與苦報、生老病死的根本。因此,比丘不可隨便行事,不可依非法以自存命。應當清淨身行、口行、意行,安住於無事之中,穿著糞掃衣,常行乞食,依次第乞食,少欲知足,樂住
遠離而習精勤,立正念、正智、正定、正慧,常當遠離,應學如是。
白話口語化新譯
那個時候,究暮鳥和這位梵志討論結束後,就離開了。。我為什麼要說這個比喻呢?它有什麼用意?。有些比丘住在村落附近,清晨穿好衣服拿著缽進村托缽乞食,但他們不保護自己的身心,也不守護感官
,不保持正念。這些比丘進入別人家裡講佛法,講佛陀或聲聞弟子的教導,因此得到衣服、食物、床鋪、湯藥
和生活用品。得到這些後,他們貪戀感官的安逸,不覺得有危害,也無法放下,隨心所欲地享用。。那個比丘持戒不好,做了壞事,最邊緣、敗壞,不是真正的清淨修行人卻自稱是,不是真正的沙門卻自
稱沙門,就像有個婆羅門看到究暮鳥後,對牠說:『你好,究暮!』。你是從哪裡來的?又打算去哪裡、為了什麼目的?。他回答說:「婆羅門!。那個時候這個池塘泉水充足,蓮藕與花朵繁茂,魚和龜也
很多,是我以前依靠的地方,現在卻已經乾枯了。。婆羅門啊,你要知道!。我現在想離開,去那些有死牛、死驢或死人堆積的地方住,只是我唯一害怕的是遇到人。。我說比丘也是一樣,如果依靠邪惡、不善、污穢的方法修行,就會成為未來世輪迴的根本,產生煩擾燥熱的苦報,也是生老病死的起因。所以比丘不要像究暮鳥那樣(名不副實),不要靠不法手段來維持生活。。應該讓身、口、意的行為都清淨,安住在無事無擾的狀態
,穿著糞掃衣,經常外出乞食,依序挨家乞食,減少欲望、知足常樂,喜歡住在遠離塵囂的地方並精進修行,
建立正念、正智、正定、正慧,時時遠離染著,應當這樣學習。
法義解析
  • 本句描述究暮鳥與梵志討論結束後,究暮鳥選擇離開,顯示討
    論已圓滿,雙方各自安住於所見。

    此句為佛陀自問,提示聽眾注意比喻背後的深層義理,強調比
    喻並非僅為修辭,而是為了闡明法義,導引眾生深入理解佛法核心。

    本句指出比丘若不守護身心與諸根,不立正念,雖行教化並獲供養,卻因貪著感官安逸而不自覺其過患
    ,終致無法捨離,違背出家修行本意。
    此為警示修行人應常自省,遠離貪著,守護根門,安住正念。

    本句譴責比丘若破戒造惡,雖自稱清淨修行人或沙門,實則名不副實,形同欺妄。
    以婆羅門誤認究暮鳥
    為人作比,強調名實不符的荒謬與過失,警示修行者應守本分、實踐梵行。

    此句為對修行者的詢問,探問其來處與去向,旨在引導反思自
    身行止的因緣與動機,強調修行須明瞭自身所依與所趨,契合原始佛教重視因緣與目的的教義。

    本句描述池塘昔日豐盈、眾生充滿,為修行者依止之處,今則
    枯竭,象徵世間無常、依報隨緣變化,提醒修行者觀察環境變遷,體會無常法義。

    此句表達說話者對人群的畏懼,寧願棲息於屍體聚集之處,也
    不願與人接觸,顯示出對世間人事的厭離與出離心,並非單純追求清淨,而是對人際的恐懼或厭避。

    此句警示比丘若依持惡法,將感召未來世的輪迴(當來有)與種種苦果。
    以「究暮」鳥為喻,誡勉比丘應名符其實,不可為了生存而違背正法。

    本句教導修行者應以身、口、意三業清淨為基礎,安住於無事
    、無擾的生活,持用糞掃衣、行乞為生,少欲知足,樂於遠離塵囂並精進修行,建立正念、正智、正定、正慧
    ,常遠離染著,如此方為應學之道。

名相註解
  • 災患:指貪著帶來的過患與障礙。
  • 惡法:不善、違背正法的行為。
  • 究暮:一種鳥名,經中用以比喻名實不符。
  • 死牛聚處:指牛死後屍體堆積之地,為不淨、無人之處。
  • 死驢:同上,指驢屍堆積之地。
  • 死人聚處:指人類屍體堆積之地,常為墓地或墳場,象徵遠離人群的極端環境。
  • 煩熱:指煩惱火燒身心的痛苦狀態。
  • 身行、口行、意行:指身、語、意三業的行為。
  • 乞食、次第乞食:依佛制,僧人依序挨家乞食,不擇貴賤。

「彼究暮鳥與此梵志共論是已, 便捨而去。吾說此喻有何義耶?若有比 丘依村邑行,比丘平旦著衣持鉢,入村乞 食,不護於身,不守諸根,不立正念,彼入 他家教化說法,或佛所說,或聲聞所說,因此 得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具,彼得利 已,染著觸猗,不見災患,不能捨離,隨意而 用。彼比丘惡戒,成就惡法,最在其邊,生弊 腐敗,非梵行稱梵行,非沙門稱沙門,猶如 梵志見究暮已,而問之曰:『善來,究暮!汝從 何來,為欲何去?』答曰:『梵志!此池本時清泉 盈溢,饒藕多華,魚龜滿中,我昔所依,而今 枯熇。梵志當知!我今欲去,依彼死牛聚處 栖宿,或依死驢,或依死人聚處栖宿,我今 欲去,唯畏於人。』吾說比丘亦復如是,依惡 不善穢汙之法,為當來有本煩熱苦報、生老 病死因,是以比丘莫行如究暮,莫依非法 以自存命;當淨身行,淨口、意行,住無事中, 著糞掃衣,常行乞食,次第乞食,少欲知足, 樂住遠離而習精勤,立正念、正智、正定、正 慧,常當遠離,應學如是。

18
白話直譯
當時,那隻鷲鳥與這位梵志討論此事完畢後,便離開了。我說這個比喻有什麼道理呢?若有比丘依村邑而行,清晨著衣持鉢入村乞食,不護於身
,不守諸根,不立正念,進入他人家中教化說法,或說佛所說,或說聲聞所說,因而獲得衣被、飲食、床褥、
湯藥、諸生活具。彼既得利,便染著於觸猗,不見災患,不能捨離,隨心所欲地使用。那比丘行惡戒,成就惡法,最在邊地,生弊腐敗,非梵行
稱梵行,非沙門稱沙門,猶如梵志見鷲鳥已,而問之曰:『善來,鷲鳥!』你從哪裡來,為了什麼要去?回答說:『梵志!我從大墓又到大墓,因殺害而來,今欲食死象、死馬、死
牛、死人之肉,今欲離去,唯畏懼於人。我說比丘也是如此,因此比丘不可如鷲鳥般行事,不可依非法來維持生命。應清淨身行、口行、意行,住於無事中,著糞掃衣,常行
乞食,次第乞食,少欲知足,樂住遠離而習精勤,立正念、正智、正定、正慧,常當遠離,應學如是。
白話口語化新譯
那個時候,鷲鳥和這位梵志談論完這件事後,就離開了。。我為什麼要說這個比喻呢?它有什麼意義?。如果有比丘依靠村落生活,清晨穿好衣服拿著缽進村托缽
乞食,但不保護自身、不守護感官、不保持正念,進入別人家中宣說佛法,不論是佛陀或聲聞弟子的教導,因
而得到衣服、食物、床鋪、湯藥和各種生活用品。這位比丘得到這些利益後,便貪戀感官的安逸享受,看不到
其中的過患,無法捨離,隨心所欲地使用。。那個比丘破壞戒律,造作惡行,最為卑下,內心敗壞,雖
名為梵行其實不是,雖稱沙門其實不符,就像婆羅門看到一隻鷲鳥,還對牠說:『歡迎,鷲鳥!』。你是從哪裡來的?又打算去哪裡、為了什麼目的?。他回答說:「梵志!。我從一個大墓到另一個大墓,都是因為殺生而來。現在我
想吃死去的大象、馬、牛和人的肉,想離開這裡,但只是害怕被人發現。。我說比丘也是一樣,所以比丘們不要像鷲鳥那樣行動,也不要靠不正當的方法來維持生活。。應當清淨自己的身、口、意行為,安住於無事的狀態,穿
著糞掃衣,經常外出乞食,依次序挨家乞食,少欲知足,樂於遠離塵囂並勤於修行,建立正念、正智、正定、
正慧,時時遠離染著,應當如此學習。
法義解析
  • 本句描述鷲鳥與梵志討論結束後,鷲鳥選擇離去,顯示對話已
    圓滿,雙方各自隨緣而行,體現佛教中因緣聚散、隨順因緣的精神。

    本句為佛陀自問,提示聽眾思考比喻背後的深層義理,強調比
    喻並非僅為修辭,而是引導眾生領會法義的方便。

    本句指出比丘若於村落中行乞時,缺乏身心防護與正念,並因說法獲得供養後,對感官安逸生起貪著,
    未能覺察其過患,導致無法捨離與放逸使用,警示修行人應守護根門、正念現前,遠離貪著。

    本句譴責比丘若違犯戒律、造作惡法,即使名義上稱為修梵行、沙門,實則名不副實,形同虛有其表。

    以婆羅門誤認鷲鳥為吉祥象徵作比,強調名實不符的荒謬與過失。

    本句為對話開端,標示佛陀或弟子對梵志(婆羅門修行者)的
    直接回應,展現經典問答體裁的嚴謹與尊重。

    此句描述眾生因殺業流轉於生死,貪著屍肉,顯示惡業所感的
    苦報與畏懼。
    強調殺生與貪欲導致的輪迴與恐懼,警示修行者遠離殺業與貪染。

    本句強調比丘應守持清淨戒律,不可模仿鷲鳥貪逐食物的行為
    ,也不可依靠違背佛法的手段謀生,提醒修行者以正命自持,遠離邪行。

    本句教導修行者應淨化身、口、意三業,安住於無事、無擾的生活,持僧衣、行乞食、少欲知足,樂於
    遠離塵世,精進修習,並建立正念、正智、正定、正慧,常保遠離,依此為修學法則。

名相註解
  • 染著觸猗:對感官接觸產生貪戀與依附。
  • 死象、死馬、死牛、死人之肉:指貪食屍肉,表現惡趣眾生的苦行與貪欲。
  • 自存命:維持自身生活、生命的方式。

「時,彼鷲鳥與此梵 志共論是已,便捨而去。吾說此喻有何義 耶?若有比丘依村邑行,比丘平旦著衣持 鉢,入村乞食,不護於身,不守諸根,不立 正念,彼入他家教化說法,或佛所說,或聲 聞所說,因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生 活具,彼得利已,染著觸猗,不見災患,不能 捨離,隨意而用。彼比丘行惡戒,成就惡法, 最在其邊,生弊腐敗,非梵行稱梵行,非沙 門稱沙門,猶如梵志見鷲鳥已,而問之曰: 『善來,鷲鳥!汝從何來,為欲何去?』答曰:『梵志! 我從大墓復至大墓殺害而來,我今欲食 死象之肉,死馬、死牛、死人之肉,我今欲去,唯 畏於人。』吾說比丘亦復如是,是以比丘莫 行如鷲鳥,莫依非法以自存命;當淨身 行,淨口、意行,住無事中,著糞掃衣,常行乞 食,次第乞食,少欲知足,樂住遠離而習精 勤,立正念、正智、正定、正慧,常當遠離,應學 如是。

19
白話直譯
食吐鳥與這位梵志議論已畢,便捨而去。我說此譬喻有何義?若有比丘依村邑而行,清晨著衣持鉢入村乞食,不自護身
,不守諸根,不立正念,進入比丘尼房教化說法,或說佛所說,或聲聞所說。比丘尼則進入多家,說好說惡,
接受信施之物並轉交比丘,令比丘因此獲得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活用具。比丘得利後,貪著於感官
觸樂,不見其過患,不能捨離,隨意享用。那比丘行持惡戒,成就惡法,最為邊鄙,生起弊病腐敗,不是梵行卻稱為梵行,不是沙門卻稱為沙門,
就像婆羅門見到吃嘔吐物的鳥後,還對牠說:『歡迎,吃嘔吐物的鳥!』你從哪裡來,為了什麼要去?回答說:梵志!你看到剛才那隻鷲鳥飛走了嗎?我吃了他人所棄的食物,現在想離開,只是畏懼世人。我說比丘也是如此,因此比丘不可像鳥再吃自己吐出的東西,不可依靠非法手段來維持生活;應當清淨身行、口行、意行,安住於無事之中,穿著糞掃衣,常常行乞食,依次第乞食,少欲知足,樂
住遠離並修習精進,建立正念、正智、正定、正慧,常當遠離,應當如此學習。
白話口語化新譯
那隻食吐鳥和這位梵志討論完之後,就離開了。。我為什麼要說這個比喻呢?。如果有比丘依附村落生活,清晨穿好衣服拿著缽進村托缽乞食,卻不自我警覺、不守護感官、不保持正
念,他還進入比丘尼的房間教導說法,講述佛陀或聲聞弟子的教法。那比丘尼則到處串門子,說長道短,接受
信眾布施的物品再轉交給比丘,讓比丘因此得到衣服、食物、床鋪、湯藥等生活用品。這位比丘獲得利益後,
便貪戀感官享受,不覺得有什麼過患,無法捨棄,隨心所欲地使用。。那個比丘破壞戒律,造作惡法,最為卑劣墮落,充滿敗壞,明明不是清淨修行人卻自稱是,不是沙門卻
自稱沙門,就像婆羅門看到吃嘔吐物的鳥,還對牠說:『歡迎啊,吃嘔吐物的鳥!』。你是從哪裡來的?又打算去哪裡、為了什麼目的?。他回答說:梵志!。你剛才有看到那隻鷲鳥飛走了嗎?。我吃了別人不要的食物,現在想走,只是害怕被人議論。。我說比丘也是一樣,因此比丘們不可像鳥兒吃回自己吐出
的東西,也不可依靠不正當的方法來維持生活;。我們應該讓身、口、意都保持清淨,安住在無事無擾的狀
態,穿著糞掃衣,經常外出乞食,依次挨家乞食,減少欲望、知足常樂,喜歡遠離塵囂並努力修行,培養正念
、正智、正定、正慧,時時遠離惡法,應當這樣學習修持。
法義解析
  • 本句描述食吐鳥與梵志討論結束後,鳥便離去,顯示對話已盡
    ,雙方各自隨緣而行,體現佛教中因緣聚散、無常流轉的觀念。

    本句為佛陀自問,提示聽眾思考比喻背後的深層義理,強調譬
    喻並非僅為修辭,而是為了闡明法義、引導眾生理解佛法核心要旨。

    本段描述比丘若不自我約束、不守護身心與正念,甚至與比丘
    尼互動不當,藉由信眾布施獲取生活資具,進而生起貪著,未見其過患,難以自拔。
    此為警示修行人應守戒律
    、正念現前,遠離貪染與不正當的資生之道。

    本句譴責比丘違犯戒律、造作惡行,雖自稱清淨修行人或沙門
    ,實則墮落敗壞,與真正的梵行、沙門精神背道而馳。
    以婆羅門譏諷吃穢鳥為喻,顯示名實不符的荒謬與可恥
    ,警示修行人應守本分、表裡如一。

    此句為對話中對行者來歷與去向的詢問,強調修行人應明白自
    身行止的因緣與目的,反映佛教重視因果、動機與修行方向的教義。

    本句為對話中的回應開頭,表明佛陀或聖者正準備針對梵志的
    提問作出解答,展現經典中問答教學的形式。

    此句為詢問對方是否目睹鷲鳥離去,屬於敘事性問句,未涉及
    深層法義,僅作為情境鋪陳或引出後續教義對話。

    本句表達行者因貧困而食用他人所棄之食,內心雖欲離去,卻
    因顧慮世人眼光而猶豫,反映修行者面對世俗評價時的心理掙扎。

    本句以比喻強調比丘應遠離邪命,不可依靠非法或不正當手段
    維生,如同鳥不應再食自己所吐之物,意在護持清淨戒行與正命修持。

名相註解
  • 譬喻:佛教經典中常用以說明深奧義理的比方或例子。
  • 比丘尼:受具足戒的女性出家人。
  • 持鉢:比丘托缽乞食,為僧團生活方式。
  • 信施:信眾出於信心所布施的物品。
  • 彼吐:指他人所棄、剩餘之食,為古代僧人托鉢或乞食時常見情境。
  • 畏於人:意指畏懼世俗之人對自身行為的評價或非議。

「彼食吐鳥與此梵志共論是已,便捨 而去。吾說此喻有何義耶?若有比丘依 村邑行,比丘平旦著衣持鉢,入村乞食,不 護於身,不守諸根,不立正念,彼入比丘 尼房教化說法,或佛所說,或聲聞所說,彼比 丘尼入若干家說好說惡,受信施物持 與比丘,因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生 活具,彼得利已,染著觸猗,不見災患,不能 捨離,隨意而用。彼比丘行惡戒,成就惡法, 最在其邊,生弊腐敗,非梵行稱梵行,非沙 門稱沙門,猶如梵志見食吐鳥已,而問之 曰:『善來,食吐鳥!汝從何來,為欲何去?』答曰: 『梵志!汝見向者鷲鳥去耶?我食彼吐,我今 欲去,唯畏於人。』吾說比丘亦復如是,是以 比丘莫行如食吐鳥,莫依非法以自存命; 當淨身行,淨口、意行,住無事中,著糞掃 衣,常行乞食,次第乞食,少欲知足,樂住遠 離而習精勤,立正念、正智、正定、正慧,常當 遠離,應學如是。

20
白話直譯
當時,那犲獸與這位梵志共論已畢,便捨而去。我說這個比喻有什麼意思?若有比丘依止於貧村,若知村邑及城郭中多有智慧、精進
、梵行者,即應避開;若知村邑及城郭中無智慧、精進、梵行者,則可於九月或十月來此住。諸比丘見已,便問:『賢者!您將到哪裡遊行(行化)呢?他便回答說:『諸位賢者!我在某處貧困的村落行腳。諸比丘聽後便心想:這位賢者能行難行之事。為什麼呢?這位賢者能夠依止某個貧窮的村落修行。諸比丘等便共恭敬禮拜供養,因此獲得衣被、飲食、床褥
、湯藥、諸生活用品。他們得利之後,貪著於安逸享受,未見其過患,不能捨離,隨意使用。那比丘違犯戒律,造作惡法,處於僧團邊緣,產生種種弊病與腐敗,不是真正的梵行卻自稱梵行,不是
真正的沙門卻自稱沙門,就像婆羅門見到豺狼,還對牠說:歡迎,豺狼!你從哪裡來,要往何處去?回答說:梵志!我從深澗到深澗,從荒野到荒野,從僻靜到僻靜之處而來
,我現在想吃死象、死馬、死牛、死人的肉,我現在要離開,只是畏懼於人。我說比丘也是如此,所以比丘不可像豺狼那樣行事,不可依靠非法的方式維持生活;應當清淨身行、口行、意行,安住於無事之中,穿著糞掃衣,常行乞食,依次第乞食,少欲知足,樂於
遠離,並精勤修習,建立正念、正智、正定、正慧,常應遠離,應當如此學習。
白話口語化新譯
那個時候,那隻豺狼和這位婆羅門討論完後,就離開了。。我為什麼要講這個比喻呢?它代表什麼道理?。如果有比丘住在貧困的村子裡,當他發現附近的村莊或城鎮裡有很多有智慧、勤奮修行清淨生活的人,
就應該離開;如果發現那些地方沒有這樣的人,才可以選擇在九月或十月來這裡住下。。那些比丘看見之後,就問道:「賢者!。您要去哪裡巡遊教化呢?。他就回答說:「各位修行人!」。我曾在一個貧窮的村莊裡行化。。那個時候,眾比丘聽聞後心裡想:這位賢者能做到一般人難以做到的事。。這是為什麼呢?。這位賢者能夠在某個貧困的村落中修行。。這些比丘們彼此恭敬禮拜並供養,因此得到衣服、飲食、床褥、湯藥和各種生活用品。他們獲得這些利
益後,便貪著安逸享受,看不到其中的過患,無法捨棄,隨心所欲地使用。。那個比丘行為敗壞,造作惡法,處於最邊緣,產生種種弊病與腐敗,不是真正的梵行卻自稱梵行,不是
真正的沙門卻自稱沙門,就像婆羅門看到豺狼,還對牠說:歡迎,豺狼!。你是從哪裡來的?又打算去哪裡?。他回答說:梵志!。我從一個深谷走到另一個深谷,從荒草叢生的地方到另一處荒野,從僻靜處到僻靜處而來。現在我想吃
死去的大象、馬、牛,甚至人的肉,我打算離開,只是害怕遇到人。。我也是這樣教導比丘們,所以比丘們不要像豺狼那樣行事,也不要靠不正當的方法維持生活。。應該讓自己的身、口、意都清淨,安住在無事的狀態,穿
著糞掃衣,經常外出托缽乞食,依序挨家乞食,減少欲望、知足常樂,以遠離塵囂為樂並努力修行,建立正念
、正智、正定、正慧,時時遠離染著,應當這樣學習。
法義解析
  • 本句描述事件結束,豺獸與梵志對話圓滿後,豺獸選擇離開,
    顯示因緣聚散、法會終結的自然流轉。

    此句為佛陀自問,提示聽眾思考比喻背後的深層義理,強調比
    喻並非僅為形象描述,而是蘊含法義,需深入體會其所指涉的教理。

    本句說明比丘選擇居住地時,應觀察周遭是否有具足智慧、精進修梵行的人。
    若該地已有許多善知識,
    應避免重複聚集;若無,則可選擇適當時節前往住持,展現僧團分布與教化的靈活性。

    本句描述比丘們見到某事後,主動向對方請問,展現出修學佛
    法時的求知與尊重態度。
    『賢者』為對修行有德者的尊稱,體現僧團內部的禮敬與問法傳統。

    此句為詢問尊者將前往何處進行教化、弘法活動,反映出僧團移動與弘法的日常情境。

    本句為對話開端,表現出對聽眾的尊重與平等,體現佛教僧團
    中互稱賢者的傳統,強調修行者間的德行與和合。

    此句敘述佛陀或聖者曾於某個貧困村落中行腳、教化,展現平等度眾、不捨貧苦眾生的精神。

    本句描述比丘們聽聞後,對賢者能夠實踐極難之行產生敬仰與
    讚歎,突顯修行者勇於突破常人所不能的精神,體現佛教重視實踐與堅毅的修行態度。

    本句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

    本句強調賢者具備在貧困環境中依止、安住並實踐修行的能力
    ,顯示其不受外在物質條件影響,堅持修道。

    本段描述比丘因互相恭敬供養而獲得生活資具,但隨後產生貪
    著,沉溺於安逸,未能覺察其過患,導致不能捨離,違背出家修行應有的離欲精神。

    本句譴責僧人若違犯戒律、造作惡法,雖自稱清淨梵行或沙門
    ,實則名不副實,猶如將野獸誤認為善友,強調修行者應以實踐戒行為本,不可虛名自矜。

    此句為對話式提問,探問對方的來處與去向,常用於檢視行者
    的因緣、動機與修行方向,亦可引發對生命本源與目標的省思。

    本句為對話中的回應,表明對方以尊稱『梵志』稱呼對話者,
    顯示出對其身份的尊重與正式語境。

    本句描述說話者在極度隱蔽、荒涼的環境中遷徙,並因飢餓而起食用死屍之念,但因畏懼人類而猶豫。

    反映出極端困境下的求生本能與對人類的警惕,亦顯示出身處邊地、遠離人群的孤苦狀態。

    本句強調比丘應守持清淨戒律,不可行如野獸般的惡行,也不
    可依靠違背佛法的方式謀生,維護僧團清淨與正命。

    本句教導修行者應淨化身、口、意三業,安住於無事、無擾的
    生活,持用糞掃衣、行乞食、依次第乞食,培養少欲知足、樂於遠離的心,並精進修習正念、正智、正定、正
    慧,常保遠離,作為修學的準則。

名相註解
  • 村邑、城郭:指村落與城市,為比丘托缽、弘法的場所。
  • 賢者:對有德行或修行成就者的尊稱,常用於僧團內部互稱。
  • 遊行:指僧人於各地巡遊、教化眾生,為早期佛教僧團常見行持。
  • 諸賢:佛教僧團中對同修或有德行者的尊稱,表示平等與敬意。
  • 行:指僧人依佛制規定,於村落間行腳、托缽、教化眾生的修行方式。
  • 貧村邑:指經濟困乏、生活條件艱難的村落。
  • 禮事供養:恭敬禮拜並以物資供養僧眾。

「時,彼犲獸與此梵志共論 是已,便捨而去。吾說此喻有何義耶?若有 比丘依貧村住,彼若知村邑及城郭中多 有智慧精進梵行者,即便避去,若知村邑及 城郭中無有智慧精進梵行者,而來住中,或 九月,或十月。諸比丘見已,便問:『賢者!何處遊 行?』彼即答曰:『諸賢!我依某處貧村邑行。』諸 比丘聞已即作是念:『此賢者難行而行。所以 者何?此賢者乃能依某貧村邑行。』諸比丘等 便共恭敬禮事供養,因此得利衣被、飲食、床 褥、湯藥、諸生活具,彼得利已,染著觸猗,不見 災患,不能捨離,隨意而用。彼比丘行惡戒, 成就惡法,最在其邊,生弊腐敗,非梵行稱 梵行,非沙門稱沙門,猶如梵志見犲獸已, 而問之曰:『善來,犲獸!汝從何來,為欲何去?』 答曰:『梵志!我從深澗至深澗,從榛莽至榛 莽,從僻靜至僻靜處來,我今欲食死象之 肉,死馬、死牛、死人之肉,我今欲去,唯畏於人。』 吾說比丘亦復如是,是以比丘莫行如犲,莫 依非法以自存命;當淨身行,淨口、意行, 住無事中,著糞掃衣,常行乞食,次第乞 食,少欲知足,樂住遠離而習精勤,立正念、 正智、正定、正慧,常當遠離,應學如是。

21
白話直譯
彼時,烏鳥當面責備梵志之後,便離開了。我說這個比喻有什麼意義呢?若有比丘依止於貧窮清靜之處安居夏坐,若得知村莊、城鎮中多有具足智慧、精進修梵行者,便即離開
;若得知村莊、城鎮中無有智慧、精進修梵行者,則前往其中住二月或三月。諸比丘見到後,問道:賢者!夏安居在哪裡?回答說:『諸位賢者!我現在依止某個貧窮且無事的地方安住夏坐,我不像那些愚癡的人,造床成就,具足五事而住在其中,
前後顛倒,口隨著美味,美味順著口欲,不斷追求、索取。當時,諸比丘聽後,便心想:『這位賢者能難行而行。」其原因是什麼?這位賢者竟能在某個貧窮、無人事紛擾之處受夏坐。諸比丘們便一起恭敬禮拜侍奉供養,因此獲得衣被、飲食、床褥、湯藥及各種生活用品。那比丘得利後
,便貪著於感官安逸,不覺其過患,不能捨離,隨意使用。那比丘行惡戒,成就惡法,處於最邊緣,生起敗壞腐朽,不是真正的梵行卻自稱梵行,不是真正的沙門
卻自稱沙門,就像婆羅門見到烏鴉,還對牠說:『善來,烏鴉!』你從哪裡來,要往哪裡去?回答說:『梵志!你固執倔強、愚癡狂妄,為什麼問我:你從哪裡來,為了什麼要去?我說比丘也是如此,因此比丘不可如烏鴉般行事,不可依非法維生。應清淨身行、口行、意行,安住於無事之中,著糞掃衣,常行乞食,依次第乞食,少欲知足,樂住遠離
並精勤修習,建立正念、正智、正定、正慧,常當遠離,應如是學。
白話口語化新譯
那個時候,烏鳥當面責備了那位梵志,然後就離開了。。我為什麼要說這個比喻呢?它有什麼用意?。如果有比丘選擇在貧困安靜的地方安居夏坐,當他知道村
莊或城市裡有許多有智慧、精進修行清淨梵行的人,就會離開那裡;如果知道村莊或城市裡沒有這些有智慧、
精進修梵行的人,他就會到那裡住兩三個月。。那些比丘看見之後,就問道:『賢者!』。你們今年夏天是在什麼地方結夏安居的?。他回答說:「各位修行的賢者們!」。我現在是在一個貧窮清靜的地方安住過夏,不像那些愚癡的人,鋪設床榻、備齊五種享受,住在裡面,
前後顛倒,嘴巴追著美味跑,美味也迎合口欲,總是不停地追求和索取。。那個時候,諸位比丘聽完之後,心裡想著:『這位賢者真能做到一般人難以做到的事。』。為什麼會這樣呢?。這位賢者竟然能在一個貧困、沒有人來往打擾的地方安住過夏。。比丘們一起恭敬地禮拜和侍奉供養,因此得到衣服、食物、床褥、湯藥和各種生活用品。那位比丘得到
這些後,便貪著於感官享受,不覺得有過患,也無法捨棄,隨心所欲地使用。。那個比丘破壞戒律,造作惡行,處於最邊緣,內心敗壞腐朽,不是真正的清淨行者卻自稱清淨行,不是
真正的沙門卻自稱沙門,就像婆羅門看到烏鴉,還對牠說:『歡迎,烏鴉!』。你是從哪裡來的,又打算去哪裡?。他回答說:「梵志!。你這麼固執又愚蠢,幹嘛問我:你是從哪裡來,要去哪裡?。我也是這麼教導比丘的,所以比丘們不要像烏鴉那樣行事,也不要靠不正當的方法維持生活。。應當清淨自己的身、口、意行為,安住於無事的狀態,穿著糞掃衣,經常外出乞食,依次挨家乞食,少
欲知足,樂於遠離塵囂並精進修行,建立正念、正智、正定、正慧,時時遠離染著,應當如此學習。
法義解析
  • 本句描述事件的結束,烏鳥對梵志直接提出譴責後,選擇離開
    ,顯示因果分明與行動的果斷,未有多餘糾纏。

    本句為說法者自問,強調比喻背後蘊含的深層義理,提示聽者
    應深入思考比喻所指涉的佛法要義,而非僅停留於表面故事。

    本句說明比丘選擇安居地點的原則:若周遭已有許多具足智慧與精進修梵行者,則應避讓,讓資源與法
    益均衡分配;若無此等修行者,則可前往住持,利益當地眾生。
    體現僧團互助與弘法利生的精神。

    本句描述比丘們見到某事後,出於尊重與求法之心,向對方發
    問。
    『賢者』為對修行有成者的尊稱,顯示佛教僧團內部的禮儀與謙遜態度。

    此句詢問僧團於夏季結夏安居時所選擇的地點,反映僧團依律
    於雨季期間需安住一處修行的制度,強調僧眾共同修學與戒律生活的實踐。

    本句為對話中的回應語,表現出對聽眾的尊重與平等稱呼,常
    見於佛教經典中師徒或同修間的問答場合。

    本句強調修行者應安於簡樸清靜之處,不貪著物質享受,對比愚癡者沉溺於五欲、追逐口腹之樂,失去
    修行本意。
    『夏坐』指安居修行,『五事』為生活五種資具,顯示修行應遠離貪欲與享樂。

    本句描述比丘們對賢者的敬佩,認為其能實踐難以做到的修行
    ,顯示修行者應具備堅毅與超越常人的精神。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明前述法義或現
    象的根本原因,強調探究法義背後的因緣或道理。

    本句讚歎賢者能於貧乏、清靜無事之地安然安住,依律儀受持
    夏安居,顯示其遠離世俗紛擾、安於簡樸修行的德行。

    本句描述比丘因恭敬供養而獲得生活資具,但若對這些資具生
    起貪著,沉溺於感官安逸,便無法覺察其過患,也難以捨離,違背出家修行應有的離欲精神。

    本句譴責僧人若違犯戒律、造作惡法,即使自稱清淨行者或沙門,實則名不副實,猶如將不淨之物誤認
    為聖潔,強調修行須名實相符,否則僅有外表稱號而無實質德行。

    此句為對話中常見的詢問,旨在探問對方的來歷與去向,於佛
    教語境中亦可引申為省察自身因緣、行止與修行方向,強調自我覺察與目的意識。

    本句表現出對質疑者的責難,指出對方因愚癡與執著而妄加追
    問,反映出佛教對於執著於自我來去、生死等問題的否定態度,強調應超越分別心。

    本句強調比丘應守持清淨戒律,不可模仿烏鴉等不淨行為,也
    不可依靠違背佛法的方式謀生,維護僧團的清淨與正命。

    本句教導修行者應淨化身、口、意三業,安住於無事、無掛礙的狀態,持用糞掃衣、行乞為生,實踐少
    欲知足與遠離,並以正念、正智、正定、正慧為修行根本,時時遠離染著,依此修學以達解脫。

名相註解
  • 夏坐:指結夏安居,僧眾於雨季期間安住一處修行。
  • 五事:指修行生活所需的五種資具,常指衣、食、臥具、醫藥、住處。
  • 愚癡:佛教術語,指無明、缺乏智慧之人。

「彼時, 烏鳥面訶梵志已,便捨而去。吾說此喻有 何義耶?若有比丘依貧無事處而受夏坐, 彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行 者,即便避去,若知村邑及城郭中無有智 慧精進梵行者,而來住中二月、三月。諸比丘 見已,問曰:『賢者!何處夏坐?』答曰:『諸賢!我今 依某貧無事處而受夏坐,我不如彼諸愚 癡輩,作床成就,具足五事而住於中,中 前中後、中後中前,口隨其味,味隨其口,求 而求,索而索。』時,諸比丘聞已,即作是念:『此賢 者難行而行。所以者何?此賢者乃能依某貧 無事處而受夏坐。』諸比丘等便共恭敬禮事 供養,因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活 具,彼得利已,染著觸猗,不見災患,不能捨 離,隨意而用。彼比丘行惡戒,成就惡法,最 在其邊,生弊腐敗,非梵行稱梵行,非沙門 稱沙門,猶如梵志見烏鳥已,而問之曰:『善 來,烏鳥!汝從何來,為欲何去?』答曰:『梵志!汝 強額癡狂,何為問我:汝從何來,為欲何去?』 吾說比丘亦復如是,是以比丘莫行如烏, 莫依非法以自存命;當淨身行,淨口、意 行,住無事中,著糞掃衣,常行乞食,次第乞 食,少欲知足,樂住遠離而習精勤,立正念、 正智、正定、正慧,常當遠離,應學如是。

22
白話直譯
那狌狌獸和這位梵志談論完後,就離開了。我說這個譬喻有何意義呢?若有比丘依村邑行,比丘於清晨著衣持鉢,入村乞食,善
護其身,守攝諸根,立於正念。彼從村邑乞食已畢,食訖,中後收舉衣鉢,澡洗手足,以尼師檀披於肩上,或
至無事處,或至樹下,或至空屋中,敷尼師檀,結加趺坐,正身正願,心念返照不外馳,斷除貪伺,心無諍,
見他財物、諸生活具,不起貪伺,欲令我得。他對於貪欲及其細微心念,能淨除其心。如是斷除瞋恚、睡眠、掉悔,斷疑度惑,於善法中無有猶豫,於疑惑中淨除其心。彼已斷此五蓋,心不
再污穢,智慧不再薄弱,遠離欲望與一切惡不善法,乃至成就第四禪而自在安住。彼如是修行,心專注清淨,無染無煩,柔軟安住,得不動心,趨向漏盡智而作證,便如實知此苦、知此
苦集、知此苦滅、知此苦滅道,如實知此漏、知此漏集、知此漏滅、知此漏滅道。彼如此知,如此見後,則於欲漏心得解脫,於有漏、無明
漏心得解脫。解脫之後,即知自己已得解脫,生死已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,如實知之。就像梵志見到狌狌後,對牠說:『你好,狌狌!』你從哪裡來,將往何處?回答說:梵志!我從園到園,從觀到觀,從林到林,喝清泉水,吃了美果而來,現在想離開,不畏懼世人。我說比丘也是如此。
白話口語化新譯
那個狌狌獸和這位梵志談完話後,就離開了。。我為什麼要說這個比喻?它有什麼意思呢?。如果有比丘依村莊生活,清晨穿好衣服拿著缽,進村托缽
乞食,善於守護身體,收攝六根,保持正念。乞食完畢、用餐後,收拾衣缽,洗淨手足,把尼師檀披在肩上,
然後到沒事的地方、樹下或空屋裡,鋪好尼師檀,結跏趺坐,身心端正,心念不外散,斷除貪求與覬覦,內心
無爭執,看到他人財物或生活用品,也不起貪念,不想據為己有。。他能夠將心中對貪欲及細微的貪念徹底清除乾淨。。就這樣,斷除了瞋恚、昏沉、掉悔,斷除了疑惑,對善法
不再猶豫,內心對疑惑完全清淨,已經斷除了這五種覆蓋心靈的障礙——心不再污穢,智慧也不再薄弱,遠離欲
望與一切惡不善法,最終證得第四禪,安住其中。。他這樣修行後,心變得安定清淨,沒有染污和煩惱,心地
柔和安住,獲得不動搖的心,進而證得漏盡智,能如實知道這是苦,知道苦的原因,知道苦的止息,知道滅苦
的方法,也如實知道煩惱、煩惱的生起、煩惱的止息,以及滅除煩惱的方法。。他這樣明白、這樣見到之後,對於欲望、存在和無明的煩
惱心都得到解脫。解脫後,他清楚知道自己已經解脫,生死輪迴已經結束,清淨修行已經完成,該做的都已經
做完,不會再有來生,並且如實明白這一切。。就像有位梵志看到狌狌後,對牠說:『你好啊,狌狌!』。你是從哪裡來的?又打算去哪裡?。他回答說:『婆羅門!』。我從一個園林走到另一個園林,從一座精舍到另一座精舍,從一片森林到另一片森林,喝著清澈的泉水
,吃著美味的果實而來,現在想要離開,也不害怕世人。。我所說的比丘也是這個道理。
法義解析
  • 本句描述狌狌獸與梵志討論結束後,狌狌獸選擇離開,顯示對
    話已盡、緣分已了,體現佛教中因緣聚散、隨緣而行的觀念。

    此句為說法者自問,提示聽眾思考譬喻背後的深層義理,強調
    譬喻並非僅為修辭,而是引導理解佛法核心教義的工具。

    本句描述比丘依村落行持的日常威儀與修行重點,強調乞食、
    用餐、收拾、靜坐等過程中,須善護身心、收攝根門、安住正念,並於靜處修習禪定,斷除貪求與內心諍心,
    對外物不起貪著,展現出出家人清淨自持、遠離貪欲的修行風範。

    本句說明修行者能對內心的貪欲及其細微的動念徹底淨除,達
    到心地清淨,這是修習斷除煩惱的重要階段。

    本句描述修行者斷除五蓋(瞋恚、睡眠、掉悔、疑、貪欲)後,心地清淨無疑,智慧增長,遠離一切惡
    法與欲望,圓滿成就第四禪的境界。
    此為禪修次第中,心淨無障、智慧堅固的關鍵階段。

    本句描述修行者通過禪定與智慧,令心清淨無染,安住柔軟,達到不動搖的境界,進而證得漏盡智,能
    如實觀察四聖諦(苦、集、滅、道)及煩惱的生起、止息與滅道,體現正見與解脫的核心修證次第。

    本句描述修行者通過正知正見,斷除欲漏、有漏、無明漏,心得解脫。
    證得解脫後,能如實知見自身已
    脫離生死輪迴,清淨梵行圓滿,所應作皆已完成,不再受後有,具足無漏智慧。

    本句以譬喻方式,描述梵志遇見狌狌並親切招呼,為後文鋪陳
    對話情境,未涉及深層佛理,重在敘述故事背景。

    此句為對修行者的提問,旨在引導思考自身來處與去向,反省
    生命本源與目標,強調修行過程中的自我覺察與方向抉擇。

    本句為對話中的回應,稱呼對方為『梵志』,即古印度婆羅門
    階級,顯示對話雙方的身份與尊稱,為經典常見稱謂用法。

    此句描述修行者自在遊行於園林、精舍、森林之間,安於自然
    資糧,不依賴世俗供養,內心無畏於人,展現出出家人遠離塵囂、安住自足與無畏的修行精神。

    本句強調比丘的情況與前述內容相同,呼應前文所論之法義,
    顯示比丘在修行或法義上的適用性與普遍性。

名相註解
  • 尼師檀:僧伽坐具,為比丘坐禪、休息時所用布巾。
  • 結加趺坐:雙腿交叉盤坐的禪坐姿勢。
  • 貪伺:貪求、覬覦他人物品之心。
  • 貪:指對五欲等境界的貪著,是三毒之一。
  • 伺:指細微的心念、思慮,特別是與貪相關的微細心理活動。
  • 五蓋:指障礙禪定與智慧的五種煩惱,分別為貪欲、瞋恚、睡眠(昏沉)、掉悔(掉舉與懊悔) 、疑。
  • 第四禪:禪定的第四個層次,特徵為捨念清淨,心極寂靜安穩。
  • 心穢:指心被煩惱污染。
  • 慧羸:智慧薄弱、力不足。
  • 離欲:遠離貪欲。
  • 惡不善之法:一切導致煩惱與墮落的行為與心理狀態。
  • 定心:指心專注於禪定,無散亂。
  • 清淨:心無染污,遠離煩惱。
  • 不動心:心境穩定,不為外境所動搖。
  • 漏盡智:斷除一切煩惱的智慧,證阿羅漢果的關鍵智慧。
  • 如真:如實、真實無誤地知見。
  • 苦、苦習、苦滅、苦滅道:即四聖諦,佛教根本教義。
  • 漏、漏習、漏滅、漏滅道:指煩惱及其生起、止息與滅道。
  • 欲漏:指貪欲煩惱,三漏之一。
  • 有漏:指對存在(有)的執著煩惱,三漏之一。
  • 無明漏:指無明煩惱,三漏之一。
  • 心解脫:指心得到解脫,煩惱斷盡。
  • 生已盡:生死輪迴已經結束。
  • 梵行已立:清淨修行已經完成。
  • 所作已辦:應作之事皆已完成。
  • 不更受有:不再受後有,不再輪迴。
  • 狌狌:一種動物,經文中作為譬喻對象。
  • 清泉水:自然湧出的泉水,象徵清淨資糧。
  • 好果:美味果實,為修行者取食之物。

「彼狌 狌獸與此梵志共論是已,便捨而去。吾說 此喻有何義耶?若有比丘依村邑行,比 丘平旦著衣持鉢,入村乞食,善護於身,守 攝諸根,立於正念,彼從村邑乞食已竟,食 訖,中後收舉衣鉢,澡洗手足,以尼師檀 著於肩上,或至無事處,或至樹下,或至空 屋中,敷尼師檀,結加趺坐,正身正願,反 念不向,斷除貪伺,心無有諍,見他財物、諸 生活具,不起貪伺,欲令我得。彼於貪伺 淨除其心。如是瞋恚、睡眠、調悔,斷疑度惑, 於善法中無有猶豫,彼於疑惑淨除其 心,彼已斷此五蓋——心穢、慧羸,離欲,離惡不 善之法,至得第四禪成就遊。彼得如是,定 心清淨,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,趣向 漏盡智通作證,彼便知此苦如真,知此苦 習,知此苦滅,知此苦滅道如真,知此漏, 知此漏習,知此漏滅,知此漏滅道如真。彼 如是知,如是見已,則欲漏心解脫,有漏、無明 漏心解脫,解脫已,便知解脫,生已盡,梵行已 立,所作已辦,不更受有,知如真。猶如梵志 見狌狌已,而問之曰:『善來,狌狌!汝從何來, 為欲何去?』答曰:『梵志!我從園至園,從觀 至觀,從林至林,飲清泉水,噉好果來,我 今欲去,不畏於人。』吾說比丘亦復如是。

23
白話直譯
所以,比丘們不可像水獺、究暮鳥、禿鷲、會吃自己嘔吐
物的鳥、豺狼、烏鴉那樣行事,應當像狌狌那樣行。其原因是什麼?世中無所執著的真人,如同狌狌獸。
白話口語化新譯
因此,比丘們不要學像水獺、究暮鳥、禿鷲、會吃回自己
嘔吐物的鳥、豺狼或烏鴉那樣行事,而應該像狌狌那樣行動。。為什麼會這樣呢?。在這世間,沒有執著的真人,就像狌狌獸一樣。
法義解析
  • 本句以動物行為作譬喻,勸誡比丘遠離貪婪、反覆、惡習等不
    淨行為,應效法狌狌(猴子)之善巧、警覺或清淨行,強調修行者應自淨其行,不隨惡習流轉。

    此句為經文中常見的提問語,用於引出下文解釋或說明前述法
    義的理由,強調探究因由、法義成立的根本原因。

    本句以『狌狌獸』為喻,說明真正無執著的人在世間稀有且超
    然,猶如狌狌獸般不為世俗所染,象徵遠離分別與執著的自在境界。

名相註解
  • 獺:水獺,常以貪婪、藏食為喻。
  • 鷲:禿鷲,常以貪食腐肉為喻。
  • 犲:豺狼,象徵狡詐、殘忍。
  • 烏:烏鴉,常以貪食、雜亂為喻。
  • 無著:指無所執著,心無掛礙。
  • 真人:指已證得真理、無妄無執的聖者。

「是 以比丘莫行如獺,莫行如究暮,莫行如 鷲,莫行如食吐鳥,莫行如犲,莫行如烏, 當行如狌狌。所以者何?世中無著真人如 狌狌獸。」

24
白話直譯
佛說如是。那些比丘聽了佛所說的話,歡喜奉行。
白話口語化新譯
佛陀就是這樣說的。。那時候,這些比丘聽聞佛陀的教導後,心生歡喜,依教奉行。
法義解析
  • 本句為經文結語,表示佛陀已將本經內容完整宣說,結束本段
    教法。
    此語型常見於佛經末尾,具有莊嚴與總結之意。

    本句描述比丘們聽聞佛陀開示後,生起歡喜心,並依照佛陀所
    說去實踐,體現出佛弟子對佛法的信受與踐行。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡 喜奉行。

25
白話直譯
《烏鳥喻經》第一卷終了。
白話口語化新譯
《烏鳥喻經》第一卷到這裡結束了。
法義解析
  • 本句為經卷結尾的標記,表示本卷內容已圓滿結束,無特定佛理義涵,僅為結束語。

名相註解
  • 烏鳥喻經:本經名稱,屬於佛教經典。
  • 竟:古漢語,意為結束、終了。

烏鳥喻經第一竟

(六六)中阿含王相應品說本經第二

27
白話直譯
如是我聞:
白話口語化新譯
我聽到的是這樣:
法義解析
  • 本句為佛經標準開頭,表明經文內容是由佛弟子親自聽聞佛陀
    所說,強調教法的真實與傳承的可靠性。

我聞如是:

28
白話直譯
一時,佛遊於波羅㮈,在仙人住處
鹿野園中。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀在波羅㮈,於仙人曾經居住的鹿野園裡遊行。
法義解析
  • 本句交代佛陀說法的時空背景,指出佛陀當時在波羅㮈國的鹿
    野園,這是佛陀初轉法輪、度五比丘的重要聖地,亦為佛教教法初興之處。

名相註解
  • 波羅㮈:古印度城市,巴利語Bārāṇasī,今印度瓦拉納西。
  • 仙人住處:指過去仙人修行之地,鹿野園即為其地。
  • 鹿野園:佛陀初轉法輪、度五比丘之地,佛教重要聖地。

一時,佛遊波羅㮈,在仙人住處 鹿野園中。

29
白話直譯
當時,諸比丘於午齋後,因小因緣集坐於講堂,共同討論此事:「諸賢,怎麼看?」居士在家,何者為勝?是因為比丘等持戒妙法,成就威儀,所以進入在家人家中接受供養飲食嗎?是否能使每日的利益增長百千萬倍呢?
白話口語化新譯
那個時候,諸位比丘在午餐後,因為一些小事情聚集在講
堂,一起討論這件事:「各位賢者,你們怎麼看?」。在家修行的居士中,哪一種人最殊勝?。是不是因為比丘們善於持戒、威儀具足,所以才進入在家人家裡接受供養飲食呢?。這樣做真的能讓每天得到的利益增加百千萬倍嗎?
法義解析
  • 本句描述比丘們於日中食後,因某些小因緣聚集於講堂,共同
    討論佛法或僧團事務,展現僧團重視集體討論與法義交流的風氣。

    本句探問在家居士於世俗生活中,何種修行或德行最為優越,
    為後續佛陀開示在家修行者應追求的理想標準鋪墊。

    本句質疑比丘入在家人家中受食的動機,強調持戒與威儀雖為
    修行根本,但是否因此就應進入俗家受供,實有待進一步釐清其正當性與本意。

    本句質疑或探問修行或行善是否能帶來極大的增益,強調利益
    增長的幅度,反映出對修行功德效果的關注。

名相註解
  • 中食:佛制僧眾於日中(午前)食,過午不食。
  • 講堂:僧團集會、講經或討論佛法的場所。
  • 賢:對同修比丘的尊稱,表敬意。
  • 居士:指未出家的佛教信眾,於家中修行佛法。
  • 持戒:守持佛教戒律,為修行基礎。
  • 威儀:身語行為端正莊嚴,表現修行者的內在涵養。
  • 朝朝:每日、天天。
  • 益利:增長的利益、功德。
  • 百千萬倍:形容極大的增長幅度。

時,諸比丘於中食後,以小因緣 集坐講堂,共論此事:「云何,諸賢!居士在家 何者為勝?為比丘等持戒妙法,成就威儀, 入家受食耶?為朝朝益利百千萬倍乎?」

30
白話直譯
有一位比丘這樣說道:「諸位賢者!何用利益百千萬倍,唯此至要。如果有比丘持戒妙法,成就威儀,入家受食,並不是為了每天獲得百千萬倍的利益。
白話口語化新譯
有一位比丘說:「各位修行的賢者!。即使能帶來成千上萬倍的利益,也都不如這件事最為重要。。如果有比丘善於持戒、威儀具足,進入在家人家中接受供
養,其目的並不是為了每天獲得成千上萬倍的利益。
法義解析
  • 本句描述有比丘發言,呼喚同修者,展現僧團中討論佛法或修
    行事宜的情境,體現僧團平等互敬的精神。

    本句強調,世間再多的利益與增益,都無法與此處所說的『至
    要』相比,指出修行或法義的核心重點遠勝於外在的多重利益。

    本句強調比丘持戒與威儀的重要,並指出比丘接受在家人供養
    的本意並非為了追求物質利益,而是依正法修行,維持僧團清淨與教法流傳。

名相註解
  • 至要:最為關鍵、最重要的核心要義。
  • 持戒妙法:指嚴謹持守佛陀所制戒律的殊勝方法。
  • 入家受食:比丘依律進入在家信眾家中接受供養食物。

或 有比丘作是說者:「諸賢!何用益利百千 萬倍,唯此至要。若有比丘持戒妙法,成就 威儀,入家受食,非為朝朝益利百千萬 倍。」

31
白話直譯
當時,尊者阿那律陀也在大眾之中。於是,尊者阿那律陀對諸比丘說:諸位賢者!何須再求百千萬倍的利益?即使還有超過這些的,唯有這一點才是最為重要的。如果有比丘持守戒律與妙法,威儀成就,進入居家受食,並不是為了
每天獲得百千萬倍的利益。其原因是什麼?我記得昔時在此波羅㮈國為貧窮人,只能仰賴撿拾過客遺落的擔物維生。是時,波羅㮈國遭遇災旱、早霜、蟲蟥,五穀不熟,人民荒儉,乞求難得。當時,有一位辟支佛,名叫無患,住於此波羅㮈。於是,無患辟支佛在夜裡過後清晨穿衣持鉢,進入波羅㮈城,沿路行乞食。我在那時為了拾取遺落之物,清早便從波羅㮈出發。諸位賢者!我離開時,遇見無患辟支佛進入那裡。當時,無患辟支佛持清淨鉢而入,如本來清淨鉢般離去。
白話口語化新譯
那個時候,尊者阿那律陀也在大眾裡面。。這時,尊者阿那律陀對比丘們說:「各位修行人!」。為什麼還要追求成百上千、成萬倍的利益呢?。就算還有比這更多的情況,只有這一點才是最關鍵的。。如果有比丘守持戒律、修習妙法,舉止莊重,進入在家人
家中接受供養,其實並不是為了每天得到成千上萬倍的好處。。為什麼會這樣呢?。我回想以前在這個波羅㮈國時,曾經是個窮人,只能靠撿拾路過客人遺落的東西過日子。。那個時候,波羅㮈國發生了乾旱、早霜和蟲害,農作物無
法成熟,百姓生活困苦,連乞討都很難得到食物。。那個時候,有一位名叫無患的辟支佛,住在這個波羅㮈地方。。那個時候,無患辟支佛在天亮時穿好衣服、拿著缽,走進波羅㮈城裡托缽乞食。。那個時候,我因為要撿拾遺落的東西,一大早就從波羅㮈出門了。。各位修行的賢者!。那個時候,我正要離開時,碰巧遇到無患辟支佛走進去。。那個時候,無患辟支佛手持潔淨的鉢進入,又如同原本那只清淨的鉢一樣離開。
法義解析
  • 本句記載阿那律陀尊者與會,顯示其為重要弟子之一,並強調僧團集會的完整與莊嚴。

    本句描述阿那律陀尊者在僧團中開示,稱呼比丘為『賢』,表
    現出對同修者的尊重與平等,體現僧團和合共修的精神。

    本句強調修行或所證已足夠,無需再貪求更多利益,意在破除
    對外在功德或利益的執著,回歸本分修行。

    本句強調即使有其他更甚或更多的情形,最核心、最不可忽略
    的重點仍在於此,提醒修行者把握根本要義,不被枝末所惑。

    本句強調比丘持戒修行、威儀具足,接受在家人供養的本意,
    不是為了追求物質利益,而是依正法安住,維持僧團清淨與修行生活。

    此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明某一現象或法義
    的根本原因,強調探究法義背後的道理。

    此句敘述過去生於波羅㮈國時,身為貧窮之人,僅能依靠拾取
    他人遺落之物維生,顯示因緣果報與人生無常,為後文修行或轉變作鋪墊。

    本句描述波羅㮈國因天災與蟲害導致農作歉收,人民陷入飢荒
    困境,反映世間無常與眾生苦難,為後文佛陀教化或因緣鋪墊背景。

    本句敘述在特定時空背景下,有一位名為無患的辟支佛安住於
    波羅㮈,顯示辟支佛的出現與其所依止的地點,為後續經文鋪陳因緣。

    本句描述無患辟支佛依佛教僧團規範,於清晨著衣持鉢,進入城中行乞,展現出出家修行者依正規律儀
    、以乞食維生的修行生活,體現清淨自持與依緣而行的精神。

    本句描述說話者因特定目的(撿拾遺落物)而於清晨離開波羅
    㮈,展現日常行動與因緣條件的關聯,體現佛教重視因緣與行為動機的教義。

    此句為對在場修行者的尊稱與呼喚,表達對聽法者德行的肯定
    與尊重,常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。

    本句描述敘述者在離開時,正好遇見一位名為無患的辟支佛進
    入同一處所,顯示因緣際會與聖者現前的殊勝情境。

    本句描述無患辟支佛以清淨的鉢入內,並如原本的清淨鉢般離
    去,強調辟支佛行持的清淨無染,表現其修行與威儀的圓滿無缺。

名相註解
  • 尊者:對具德高僧的尊稱,表敬意。
  • 阿那律陀:佛陀十大弟子之一,以天眼第一著稱。
  • 妙法:殊勝微妙的佛法。
  • 波羅㮈國:古印度地名,為佛教經典常見國名。
  • 捃拾:撿拾、拾取之意,指依靠拾遺維生。
  • 災旱:指長期無雨造成的旱災。
  • 早霜:指農作物生長期間過早出現的霜害。
  • 蟲蟥:泛指農作物的害蟲。
  • 荒儉:指因災荒導致的物資匱乏。
  • 辟支佛:又稱緣覺,於無佛出世時,因觀十二因緣而自覺成道的聖者。
  • 無患:辟支佛的名號,意指遠離煩惱、無有憂患。
  • 無患辟支佛:一位獨覺佛,證悟緣起法理,非依佛教導而自覺成佛者。
  • 淨鉢:指清淨無染的僧用食器,象徵修行者的持戒與清淨。

是時,尊者阿那律陀亦在眾中。於是,尊者 阿那律陀告諸比丘:「諸賢!何用益利百千 萬倍?設復過是,唯此至要。若有比丘持戒 妙法,成就威儀,入家受食,非為朝朝益 利百千萬倍。所以者何?我憶昔時在此波羅㮈 國為貧窮人,唯仰捃拾客擔生活。是時, 此波羅㮈國災旱、早霜、蟲蟥,不熟,人民荒 儉,乞求難得。是時,有一辟支佛,名曰無患, 依此波羅㮈住。於是,無患辟支佛過夜平 旦著衣持鉢,入波羅㮈而行乞食。我於 爾時為捃拾故,早出波羅㮈。諸賢!我登出 時,逢見無患辟支佛入彼。時,無患辟支佛 持淨鉢入,如本淨鉢出。

32
白話直譯
諸賢!我當時拾穗回到波羅㮈,又見無患辟支佛現身。他見到我後,心想:『我早晨進來時,見這人出去,現在我又出去,又見這人進來。』這人也許還沒得到食物,我現在寧可跟著這人去。當時,辟支佛便追隨著我,如影隨形。諸位賢者!我拿著拾穗回到家,放下擔子回頭看,就見到無患辟支佛在我身後追隨,如影隨形。我見到他之後,便心想:『我早晨出門時,看見這位仙人
進城乞食,現在這位仙人或許還沒得到食物,我不如自己減少所食,分一些給這位仙人。』這樣想後,就拿食物分給辟支佛,恭敬地說:『仙人!當知此食是我己分,因慈憫故,願哀受之。當時,辟支佛便回答我說:『居士!應當知道,今年有災荒、乾旱、早霜、蟲蟥,五穀不熟,人民荒儉,乞求難得。你可以將一半放入我的鉢中,自己吃一半,這樣我們都能保命,如此最好。我又稟白說:『仙人!應當知道,我在家中,自有鍋灶、有柴薪、有穀米,飲食早晚也沒有固定的時節。仙人!請以慈悲憐憫我之故,悉皆納受此食。當時,辟支佛因為慈悲憐憫的緣故,便全部接受了。
白話口語化新譯
各位賢者!。那時我拾穗回到波羅㮈城,又再次見到無患辟支佛出現。。他看到我之後心裡想:「我早上進來時,看見這個人正好
出去,現在我又要出去,又看到這個人進來。」。這個人可能還沒拿到食物,我現在還是跟著他一起去吧。。那個時候,辟支佛就跟著我,像影子一樣緊緊相隨。。各位修行的賢者!。我帶著拾來的穗子回到家,放下擔子回頭一看,就看到無
患辟支佛正跟在我身後,就像影子一樣緊隨著我。。我見到他後心裡想:『我早上出門時,看見這位仙人進城
乞食,現在他可能還沒吃到東西,不如我自己少吃一點,把食物分給他。』。想到這裡,他便把食物分給辟支佛,恭敬地說:『仙人!。你們要知道,這食物是我自己應得的一份,因為慈悲憐憫的緣故,請慈悲地接受吧。。那個時候,辟支佛馬上回應我說:『居士!。你們要知道,今年會有災荒、乾旱、早霜和蟲害,五穀無
法成熟,百姓生活困苦,連乞討都很難得到糧食。。你可以把食物分成兩半,一半放到我的缽裡,另一半自己
吃,這樣我們兩個都能活下來,這樣做最好。。我又向仙人稟告說:『仙人!。你們要知道,我在家裡,自己有鍋灶、柴火和糧食,吃飯的時間也沒有一定的規律。。仙人啊!。請您因為憐憫我、慈悲我,全部接受這些食物吧。。那個時候,辟支佛因為慈悲心,於是就全部接受了。
法義解析
  • 此句為對在座修行者或聽法者的尊稱呼喚,表達尊重與集體共
    修的氛圍,常見於佛教經典開示或討論時的稱呼語。

    描述敘事者在拾穗後返回波羅㮈,並再次遇見無患辟支佛現身
    ,顯示辟支佛的自在示現與因緣成熟時的教化。

    此句描述兩人進出時的交錯情形,反映眾生在因緣流轉中的相
    遇與錯過,強調觀察現象的次第與因果關係。

    本句表現出對他人處境的關懷與隨順,強調修行者應具備慈悲
    心,願意陪伴、照顧尚未獲得資糧的人,體現佛教重視眾生平等與互助的精神。

    本句描述辟支佛對主角的密切追隨,強調辟支佛的行動如影隨
    形,表現出其對法義或修行對象的專注與不離不棄。

    此句描述行者完成勞作返家,回首時發現無患辟支佛如影隨形
    地跟隨,象徵聖者的加持與護念常在,亦顯示辟支佛的自在神通與慈悲攝受。

    本句展現了行者見到他人可能未得飲食時,生起慈悲心,願意
    自減所需以濟他人,體現布施與無我精神,強調自利利他的修行態度。

    此句描述施主生起供養心後,立即將食物分給辟支佛,並以恭
    敬語稱呼對方,展現對聖者的尊重與供養的清淨動機。

    此句表達布施者以慈悲心將自己應得的食物分給他人,並懇請
    對方接受,體現佛教重視慈悲與平等布施的精神。

    本句描述辟支佛於特定時刻直接回應在家居士的提問,展現辟
    支佛與居士之間的教學互動,體現佛教中師徒問答的傳統。

    本句描述當年因天災與蟲害導致農作失收,百姓陷入飢荒困境
    ,強調世間無常與眾生苦難,提醒修行者觀察因緣果報,生起慈悲心。

    本句展現佛弟子在困境中互助共生的精神,強調資源共享、彼
    此照顧,並以維持生命為優先,體現慈悲與智慧的實踐。

    本句表現出請法者對仙人的尊敬與請問,屬於經中對話開端的
    禮貌用語,顯示謙恭請益的態度。

    本句說明說法者在家生活自給自足,飲食無定時,強調其生活
    平實、無特殊待遇,反映出修行者不依賴外緣、安於現狀的態度。

    此句為對仙人的直接稱呼,表現出尊敬或呼喚,未涉及深層法義,僅為對話中的稱謂用語。

    此句表達供養者以誠懇心,祈請受供者基於慈悲心而接受所供
    之食,體現佛教重視供養與慈悲的精神。

    描述辟支佛因慈愍眾生而接受供養,使布施者能得受施之福德,體現聖者對眾生的眷顧。

名相註解
  • 旦:指清晨、早上,為古漢語常用時間詞。
  • 如影隨形:比喻密切隨從,佛教中常用以形容聖者護念不離。
  • 仙人:指修行人,於本經語境中為具德之出家者。
  • 闕己食:自願減少自身所需,表現布施精神。
  • 己分:指自己應得或分配到的食物份額,強調布施非餘剩之物。
  • 慈愍:慈為給樂,愍(悲)為拔苦,合指對眾生的慈悲憐憫之心。
  • 五穀:指主要糧食作物。
  • 鉢:出家人用以乞食、受供的法器,象徵簡樸與依眾生供養而活的修行生活。
  • 釜竈:古代炊煮用的鍋與灶,象徵日常生活的基本設施。
  • 樵薪:指柴火,為烹煮所需的燃料。
  • 穀米:指糧食,為維持生活的基本物資。
  • 盡受:全部接受,於供養語境中指不拒絕所供之物。

「諸賢!我時捃還入 波羅㮈,復見無患辟支佛出。彼見我已,便 作是念:『我旦入時,見此人出,我今還出,復 見此人入。此人或能未得食也,我今寧可 隨此人去。』時,辟支佛便追尋我,如影隨形。 諸賢!我持捃還到家,捨擔而迴顧視,便見 無患辟支佛來追尋我後,如影隨形。我見 彼已,便作是念:『我旦出時,見此仙人入城乞 食,今此仙人或未得食,我寧可自闕己食, 分與此仙人。』作是念已,即持食分與辟 支佛,白曰:『仙人!當知此食是我己分,為慈 愍故,願哀受之。』時,辟支佛即答我曰:『居士! 當知今年災旱、早霜、蟲蟥,五穀不熟,人民 荒儉,乞求難得。汝可減半著我鉢中,汝自 食半,俱得存命,如是者好。』我復白曰:『仙人! 當知我在居家,自有釜竈、有樵薪、有穀 米,飲食早晚亦無時節。仙人!當為慈愍我 故,盡受此食。』時,辟支佛為慈愍故,便盡受 之。

33
白話直譯
諸位賢者!我因施與他一鉢食物的福德,七次生於天界,成為天王,七次生於人間,又成為人王。諸位賢者!我因布施那一鉢食物的福報,得以生於這樣的釋迦族中,大富豐饒,
畜牧眾多,封戶、食邑,資財無量,珍寶具足。諸賢!我因布施給他一鉢食物所得的福德,能捨棄成千上萬的金
銀財寶與王位,出家修行,何況其他各種雜物呢?諸位賢者!我因為布施給他一鉢食物所獲得的福德,被國王、王臣、
梵志、居士及一切人民所認識、禮遇,並受到四部眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的尊敬與重視。諸位賢者!我因布施給他人一鉢食物的福德,常被人請求接受飲食、
衣服、氍氀、毾𣰆、床褥、綩綖、治病的湯藥及各種生活資具,所有這些都被人請求我接受。若我當時知道那位沙門是無著真人,所獲福報將會再倍增
,得大果報、極妙功德,智慧所照明徹,境界極其廣大。
白話口語化新譯
各位有德行的朋友!。因為我曾經布施給那人一鉢食物,這份福報讓我七次投生
天界,成為天王,又七次轉生為人,成為人間的國王。。各位修行的賢者!。因為我曾經布施一鉢食物,獲得這份福報,所以能出生在
這樣的釋迦族裡,家財萬貫,牲畜眾多,擁有許多封地和食邑,財富無量,珍寶齊全。。各位賢者!。我因為布施給他一鉢食物所得到的福報,能夠捨棄成千上
萬的金銀財寶和王位,選擇出家修行,更何況其他各種雜物呢?。各位修行的賢者!。因為我布施給那人一鉢食物,得到的福報讓國王、大臣、婆羅門、在家居士和所有百姓都認識並禮遇我
,四部僧團——比丘、比丘尼、男在家、女在家信眾也都尊敬我。。各位修行的賢者!。因為我曾經布施過一鉢食物,所以經常有人來請我接受飲
食、衣服、氍氀、毾𣰆、床褥、綩綖、治病的湯藥和各種生活用品,沒有一樣不是被人請求的。。如果我那時知道那位沙門是真正無執著的真人,所得到的
福報會再加倍,能獲得極大的果報、殊勝的功德,智慧明亮通達,境界極其廣大。
法義解析
  • 此句為對在場修行者的尊稱與呼喚,表達對聽眾德行與修養的
    肯定,常見於佛教經典中作為開場或轉折語。

    本句說明布施一鉢食物的善行,能感得極大福報,令行者多次
    生於天界及人間,並獲得尊貴地位,強調因果報應與布施功德的重要性。

    此句說明布施一鉢食物所積聚的福德,能感得生於尊貴族姓,
    並獲得世間豐厚資財。
    強調因果報應,布施善行能帶來現世或來世的殊勝果報。

    此句強調布施即使僅是一鉢食物,也能積聚極大福德,足以讓
    人放下世間巨富與權勢,選擇出家修道,顯示布施功德的殊勝與出離心的重要。
    末句以反問強調,既然一鉢食
    物尚且如此,其他雜物更應輕易捨棄。

    此句強調布施一鉢食物所生的福德,能令施者廣受世間各階層
    與僧團的尊重與禮遇,顯示布施功德的廣大與現世可得的善果。

    此句說明布施一鉢食物所感得的福報,使得施者常受他人供養
    各種生活所需,顯示布施果報廣大,善行能感得豐厚回報。

    本句強調認識並恭敬真正無著的修行者,能令自身福德增上,
    獲得更殊勝的果報與功德,智慧也將更加明徹廣大,顯示對聖者的信解與供養有極大功德。

名相註解
  • 鉢食:指僧人所受用的食物,鉢為僧侶用以乞食之器。
  • 天王:天界的主宰者,地位尊貴。
  • 人王:人間的國王,象徵世間最高權勢。
  • 施:布施,行善捨財以利益他人。
  • 釋種族:釋迦族,佛陀所出生的貴族種姓。
  • 封戶、食邑:古代分封的領地與賦稅收入,象徵世間榮華富貴。
  • 福:指因善行(如布施)所感得的福德果報。
  • 金錢王:指大量財富與王位權勢。
  • 出家學道:指捨棄世俗生活,投入佛門修行。
  • 一鉢食:指僧團日常所受供養的食物,象徵簡樸與清淨的布施。
  • 王、王臣:指國王及其大臣,代表世俗最高權力者。
  • 四部眾:比丘(出家男眾)、比丘尼(出家女眾)、優婆塞(在家男信眾)、優婆夷(在家女信 眾),為佛教主要弟子群體。
  • 氍氀:毛織地毯或毯子。
  • 毾𣰆:細軟的毛毯。
  • 綩綖:絲織的被褥或床單。
  • 病瘦湯藥:治療疾病的湯藥。
  • 生活具:日常生活所需的各種物品。
  • 無著真人:指已斷除執著、證得真理的聖者。
  • 福報:因善行或供養所感得的吉祥果報。
  • 功德:修行或善行所成就的殊勝德行。
  • 明所徹照:智慧明徹,能通達一切。

「諸賢!我因施彼一鉢食福,七反生天,得 為天王,七反生人,復為人王。諸賢!我因施 彼一鉢食福,得生如此釋種族中,大富豐 饒,多諸畜牧、封戶、食邑,資財無量,珍寶具足。 諸賢!我因施彼一鉢食福,棄捨百千姟金 錢王,出家學道,況復其餘種種雜物?諸賢!我 因施彼一鉢食福,為王、王臣、梵志、居士、一 切人民所見識待,及四部眾比丘、比丘尼、優 婆塞、優婆夷所見敬重。諸賢!我因施彼一鉢 食福,常為人所請求,令受飲食、衣被、 氍氀、毾𣰆、床褥、綩綖、病瘦湯藥、諸生活具,非 不請求。若我爾時知彼沙門是無著真人 者,所獲福報當復轉倍,受大果報,極妙功 德,明所徹照,極廣甚大。」

34
白話直譯
於是,尊者阿那律陀,無著、真人,證得正解脫,說此頌曰:
白話口語化新譯
那個時候,尊者阿那律陀已無執著,是真人,證得了正解脫,便說了這首偈:
法義解析
  • 本句敘述阿那律陀尊者已斷除執著,證得正解脫(即解脫煩惱
    、證得聖果),以真人身分說出偈頌,顯示其證悟與教化地位。

名相註解
  • 正解脫:正確證得解脫,脫離煩惱束縛。

於是,尊者阿那律 陀無著、真人、逮正解脫,說此頌曰:

35
白話直譯
我回憶過去貧窮時,只靠撿拾殘穗維生,減省自身所需來
供養沙門,因而無有憂患,成就最上功德。因此生於釋迦族,名曰阿那律,善於領悟並能歌舞,作樂常歡喜。我得見世尊,正覺如甘露,見已生信樂,捨棄家庭,出家修道。我得以了知宿命,知道自己過去的出生,曾生於三十三天,七次往返於彼。此七次,彼亦七次,於世間共受生十四次,皆在人間及天上,從未墮入惡處。我現在能知生死,明瞭眾生往來之處,洞悉他人心中的善惡,並具備賢聖的五種法樂。得五支禪定,常息心靜默,已得靜正住,便逮淨天眼。今所以學道,遠離並捨棄家庭,今我已領悟此義,得以進入佛的境界。我不樂於死,亦不願於生,隨時任所適,建立正念智。隨耶離竹林而行,我的生命將於彼處終結,當於竹林下入無餘涅槃。
白話口語化新譯
我回想以前貧困的時候,只能靠撿拾殘餘維生,自己省吃
儉用來供養出家人,因此沒有煩惱,成就了最殊勝的德行。。所以他出生在釋迦族,名叫阿那律,聰慧善解,還會歌舞作樂,總是心情愉快。。我有幸親見世尊,他的正覺如同甘露一般,見到之後心生信樂,於是捨棄家庭,出家修行。。我能夠知道自己的過去世,明白自己從哪裡來,曾經出生在三十三天,並且七次往返於那裡。。自己七次、對方也七次,總共在世間出生十四回,不論在
人間還是天上,從來沒有墮入過惡道。。我現在知道生與死的情況,了解眾生來去的地方,能知他
人心中的善惡對錯,並具備賢聖所享有的五種快樂。。修得五種禪定,心常安息寧靜沉默,已經安住於清淨正定,就能獲得清淨的天眼。。我之所以現在修學佛道,並遠離、捨棄了家庭,就是為了
這個目的;如今我已經領悟到這個道理,得以進入佛的境界。。我既不渴望死亡,也不特別想活著,隨順當下的因緣,安住於正念與智慧。。跟隨前往耶離的竹林時,我的生命會在那裡結束,並將在竹林下入於無餘涅槃。
法義解析
  • 本句述說行者雖處貧困,仍能自我克制、以僅有資糧供養沙門,展現無私布施與自我犧牲精神,因而遠
    離憂患,成就最上功德。
    強調布施不在於財物多寡,而在於發心與行持的清淨與堅定。

    本句敘述阿那律尊者的出身與性格特質,強調其聰慧、善於領
    悟,並具備音樂與舞蹈才能,性情開朗歡喜,展現釋迦族成員多元的個性與才藝。

    本句描述見到世尊(佛陀)後,因其正覺如甘露般清涼甘美,
    令人生起信心與歡喜,進而捨棄世俗家庭,選擇出家修道,體現對佛法的信受與實踐。

    此句描述修行者證得宿命通,能明瞭自己過去世的生處,並指
    出曾多次生於三十三天,顯示輪迴不息與天界非究竟安樂,強調知見過去以增進出離心。

    本句說明因緣成熟時,自己與他人各經歷七次生死輪迴,合計十四次,這些生命都在善趣(人間或天上
    )中受生,未曾墮入三惡道,顯示善業力強大,能保護眾生遠離惡趣。

    本句描述證得聖果者具備的智慧與功德:能了知生死流轉、眾
    生去來之因緣,通曉他心善惡,並成就賢聖所證的五種法樂,顯示聖者智慧圓滿與自在安樂。

    本句描述修行者成就五支禪定,心境安定寂靜,進而安住於正
    定,最終證得清淨天眼,能見諸天境界與世間真相,顯示禪定與智慧的次第關聯。

    此句表達修行者為了追求佛道,毅然決然離開世俗家庭,經過修學後,終於體會到修行的真正意義,並
    得以契入佛的境界。
    強調出家學道的初心與證得佛法境界的殊勝成果。

    本句表達對生死無所貪著,於生死兩邊皆不執取,隨順因緣安
    住,並於當下建立正念與智慧,體現出超越生死的平等心與修行者的自在態度。

    此句述及佛陀預知自己將於耶離竹林下入無餘涅槃,表現佛陀
    對生死自在、涅槃境界的究竟證得,並預示弟子們應作最後的隨侍與聽法準備。

名相註解
  • 闕己:克己、減省自身所需。
  • 最上德:最殊勝的德行或功德。
  • 釋種:釋迦族,佛陀本生所屬的貴族部族。
  • 阿那律:佛弟子之一,梵名阿那律陀(Aniruddha),以天眼第一著稱。
  • 正覺:指佛陀圓滿無上的覺悟。
  • 甘露:佛教常用譬喻,象徵佛法清涼、能滅煩惱、給予安樂。
  • 信樂:對佛法生起信心與歡喜心。
  • 棄捨家學道:捨棄家庭,出家修行佛道。
  • 宿命:指宿命通,六神通之一,能知過去世因緣。
  • 三十三天:欲界六天之一,位於須彌山頂,為諸天享樂之處。
  • 七:指七次生死輪迴,為數量詞,非象徵義。
  • 世受生:於世間受生,指在六道中投生。
  • 人間:指人道,六道之一。
  • 天上:指天道,六道之一。
  • 惡處:即三惡道,指地獄、餓鬼、畜生等苦趣。
  • 死生:指生死流轉,眾生輪迴的現象。
  • 眾生往來處:指眾生生死遷流、投生去處。
  • 知他心是非:能知他人心念中的善惡、正邪。
  • 賢聖五娛樂:指賢聖所證得的五種法樂,為聖者內在的法喜安樂。
  • 五支禪定:指禪那修習中五種基本要素,包括尋、伺、喜、樂、一心。
  • 靜正住:指心安住於寂靜與正定之中。
  • 淨天眼:指清淨無染的天眼通,能見凡夫肉眼所不能見之境。
  • 學道:修學佛法、追求解脫之道。
  • 棄捨家:指離開世俗家庭,專心修行。
  • 佛境界:指證入佛法所顯現的究竟境界,非凡夫所能及。
  • 智:即智慧,能如實觀察、抉擇諸法實相。
  • 耶離竹林:地名,指佛陀最後入滅之處的竹林。
  • 無餘涅槃:指身心五蘊完全滅盡後的究竟涅槃,無有餘留。
「我憶昔貧窮,唯仰捃拾活,
闕己供沙門,無患最上德。
因此生釋種,名曰阿那律,
善解能歌舞,作樂常歡喜。
我得見世尊,正覺如甘露,
見已生信樂,棄捨家學道。
我得識宿命,知本之所生,
生三十三天,七反住於彼。
此七彼亦七,世受生十四,
人間及天上,初不墮惡處。
我今知死生,眾生往來處,
知他心是非,賢聖五娛樂。
得五支禪定,常息心靜默,
已得靜正住,便逮淨天眼。
所為今學道,遠離棄捨家,
我今獲此義,得入佛境界。
我不樂於死,亦不願於生,
隨時任所適,建立正念智。
隨耶離竹林,我命在彼盡,
當在竹林下,無餘般涅槃。」
36
白話直譯
那時,世尊安詳靜坐,以清淨的天耳,超越常人,聽聞比
丘們於中食後集坐講堂,共同討論此事。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀正安靜地坐著,用他清淨超凡的天耳,聽
到比丘們在午餐後聚集在講堂裡討論這件事。
法義解析
  • 本句描述佛陀以禪定安坐,運用超越凡夫的天耳通,能聽聞弟
    子們在講堂討論法義,顯示佛陀具足神通,隨時觀照弟子動向,體現佛陀慈悲與智慧的攝受。

名相註解
  • 燕坐:安詳靜坐,表禪定安住。
  • 淨天耳:指天耳通,能聞遠近一切聲音,且清淨無染。

爾時,世尊在於燕坐,以淨天耳出過於人, 聞諸比丘於中食後集坐講堂,共論此事。

37
白話直譯
世尊聽後,便在傍晚從安坐中起身,前往講堂,在比丘眾前,鋪座而
坐,問諸比丘:「你們今天因何事聚集在講堂?」
白話口語化新譯
世尊聽完後,到了傍晚從安坐中起來,走到講堂,在比丘
們面前鋪好座位坐下,問大家:「你們今天為什麼聚在講堂裡?」
法義解析
  • 本句描述世尊在傍晚時分,從靜坐中起身,親自前往講堂與比
    丘眾會面,並主動詢問大家聚集的原因,展現佛陀關懷弟子、重視僧團事務的態度。
    此舉體現佛陀教導時的平
    等與親切,並強調僧團集會的意義。

名相註解
  • 晡時:指下午或傍晚時分。

世尊聞已,則於晡時從燕坐起,往至講堂 比丘眾前,敷座而坐,問諸比丘:「汝等今日以 何事故集坐講堂?」

38
白話直譯
當時,諸比丘白曰:『世尊!我們今天因為尊者阿那律陀以過去的事為因緣說法,所以聚集在講堂。
白話口語化新譯
那個時候,眾比丘恭敬地對佛說:「世尊!。我們今天因為尊者阿那律陀談及過去的事情而開示佛法,所以大家聚在講堂裡。
法義解析
  • 本句描述比丘們在適當時機,恭敬地向佛陀請示或陳述,展現僧團對佛的尊重與求法態度。

    本句說明大眾因尊者阿那律陀以過去事作為說法的因緣,大家
    因此齊聚講堂聽法,體現僧團重視因緣與法義的集體學習氛圍。

名相註解
  • 尊者阿那律陀:佛弟子之一,以天眼第一著稱。
  • 說法:指開示佛法、講解教義。

時,諸比丘白曰:「世尊!我等 今日以尊者阿那律陀因過去事而說法故, 集坐講堂。」

39
白話直譯
於是,世尊告訴諸比丘:「你們今天想從佛這裡聽聞關於未來之事的因緣,並以此說法嗎?」
白話口語化新譯
這時,佛陀對比丘們說:「你們今天想聽佛說未來事情的因由,然後依此來說法嗎?」
法義解析
  • 本句為佛陀詢問比丘們,是否希望聽聞關於未來事件的因緣,
    並以此作為說法內容,顯示佛陀教導弟子依因緣法理解未來事,並將所聞用於弘法。

名相註解
  • 因未來事:指未來將發生之事的因緣、起因。

於是,世尊告諸比丘:「汝等今日 欲從佛聞因未來事而說法耶?」

40
白話直譯
諸比丘稟白道:「世尊!現在正是時候。善逝!現在正是時候。若世尊為諸比丘因未來事而說法者,諸比丘聞已,當善受持。
白話口語化新譯
比丘們向佛陀稟告說:「世尊!。現在正是這個時機。。世尊!。現在正是這個時候。。如果世尊是因為未來的事情而為比丘們說法,比丘們聽聞之後,應當好好受持這些教法。
法義解析
  • 本句描述比丘們以恭敬心向佛陀請示或回應,體現僧團對佛陀的尊重與請法的正式儀軌。

    此句強調當下正是適合修行、聽法或實踐佛法的關鍵時刻,提
    醒眾生把握當前因緣,不可錯失良機。

    「善逝」為佛陀十號之一,意指已善巧離苦、圓滿成就涅槃的覺者,此處為對佛陀的尊稱。

    此句強調當下正是適合行持、聽法或修行的時機,呼應佛教重視現前因緣、把握當下的教義。

    本句強調佛陀針對未來可能發生的事為比丘們開示法義,並囑
    咐比丘們在聽聞後,應當善加領受與奉行,顯示佛法具有預見性與實踐的重要性。

名相註解
  • 是時:指適當、關鍵的時機,常見於佛經中,強調因緣成熟之刻。
  • 善逝:佛陀十號之一,意為善於離苦得樂、究竟解脫者。
  • 受持:領受並奉行佛法。

諸比丘白 曰:「世尊!今正是時。善逝!今正是時。若世尊 為諸比丘因未來事而說法者,諸比丘聞已, 當善受持。」

41
白話直譯
世尊告曰:「諸比丘!專心聽,專心聽!善巧思惟並記憶於心,我將為你們廣為分別說明。當時,諸比丘受教而聽。
白話口語化新譯
佛陀說道:「各位比丘!。你們要仔細聽,要好好聽!。你們要好好思考並記住這些內容,我會為你們詳細解說。。那個時候,眾比丘聽從教誨,專心聆聽。
法義解析
  • 本句為佛陀開示的起首,標示佛陀即將對比丘僧團宣說法義,
    屬於經典常見的敘述格式,顯示教法的權威性與集體聽法的情境。

    此句為佛陀開示前的莊嚴呼語,強調聽法時應以至誠、專注的
    心態領受教法,表現出對法義的重視與恭敬。

    此句勉勵聽者以正念善思,專心記憶佛所說法,佛將進一步詳
    細闡述法義,強調聽法時的用心與思惟。

    本句描述比丘們在佛陀或師長教導時,恭敬受教並專注聆聽,
    體現出修學佛法應有的謙虛與受教態度,是僧團修行的重要風範。

名相註解
  • 諦聽:佛教經典中常見的呼語,意指以誠懇、專注的心聆聽佛法。
  • 善思念:指以正念、善巧思惟佛法,非僅記憶而已,強調思辨與觀察。
  • 廣分別說:表示佛將詳細、分門別類地解釋法義。

世尊告曰:「諸比丘!諦聽,諦聽!善思 念之,吾當為汝廣分別說。」時,諸比丘受教 而聽。

42
白話直譯
世尊告曰:「諸比丘!未來久遠當有人,人壽八萬歲,人壽八萬歲時,此閻浮洲
極大富樂,多有人民,村邑相近,如雞一飛。諸比丘!人壽八萬歲時,女子年五百方出嫁。諸比丘!人壽八萬歲時,僅有這些病:寒、熱、大小便、欲、飲食、老,除此之外,沒有其他病患。
白話口語化新譯
佛陀對比丘們說:「各位比丘!。在遙遠的未來,將會有人出現,當時人們的壽命有八萬歲
。那時閻浮洲非常富足快樂,人口眾多,村落城鎮彼此靠得很近,就像雞飛一下的距離那麼近。。各位比丘!。那個時候人的壽命有八萬歲,女子要到五百歲才會出嫁。。各位比丘!。那個時候人能活到八萬歲,只有像寒病、熱病、大小便問
題、欲望、飲食和年老這些病,沒有其他疾病。
法義解析
  • 本句為佛陀開示前的起語,表明佛陀即將對比丘僧團宣說教法
    ,屬於經典常見的敘述格式,顯示教法的權威性與僧團的聽法對象。

    本句描述未來世界的理想狀態,預示人壽延長、社會富足安樂、人口繁盛,村落密集,象徵人間淨土的
    現象。
    此為佛教經典常見的未來預言,強調因緣成熟時眾生福報增長,社會和諧安樂。

    這是佛陀對僧團中出家弟子的呼喚,表示接下來將有重要教法宣說,提醒聽者專注聆聽。

    此句描述人類壽命極長的時代,女子須至五百歲才適婚,藉以
    顯示世間因緣變化與人壽增減的異相,反映佛教對世界成住壞空與人類因緣流轉的觀察。

    此句描述遠古人壽極長時,世間僅有少數基本生理與自然病患
    ,顯示彼時人類身心純淨、環境和諧,病苦極少,反映人間苦因隨時代與業力增長而多。

名相註解
  • 閻浮洲:佛教世界觀中的南贍部洲,指人類所居住的世界。
  • 八萬歲:象徵極長壽命,表現未來人類福報增長。
  • 如雞一飛:比喻村落間距離極近,生活便利。
  • 人壽八萬歲:指人類壽命達八萬歲的時代,為佛教經典中描述世界盛世或劫運變遷的術語。
  • 出嫁:指女子結婚,於古代社會為人生大事,亦反映世間倫理與因緣。
  • 寒、熱:指因氣候或體質引起的冷病與熱病。
  • 大小便:指排泄系統相關疾病。
  • 欲:指性欲或情欲方面的病苦。
  • 飲食:指因飲食不調所致的疾病。
  • 老:指因年老衰退而生的病苦。

世尊告曰:「諸比丘!未來久遠當有人 民壽八萬歲,人壽八萬歲時,此閻浮洲極大 富樂,多有人民,村邑相近,如雞一飛。諸比丘! 人壽八萬歲時,女年五百乃當出嫁。諸比丘! 人壽八萬歲時,唯有如是病,謂寒、熱、大小便、 欲、飲食、老,更無餘患。

43
白話直譯
諸比丘!當時人類壽命有八萬歲,有一位名叫螺的國王,是轉輪聖王,聰明有
智慧,擁有象、馬、車、步四種軍隊,統御天下,一切隨心所欲。如法的法王成就七寶,這七寶是:輪寶、象寶、馬寶、珠
寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,這就是七種寶。千子具足,顏貌端正,勇猛無畏,能降伏外族。他將統領這一切土地乃至大海,不以刀杖威逼,而以佛法教化,使眾生獲得安樂。有一根巨大的金幢,裝飾著各種珍寶,高千肘,圍十六肘,將於彼處豎立。既竪立之後,隨即布施沙門、婆羅門、貧窮、孤獨、遠來
乞者,施以飲食、衣被、車乘、花鬘、散花、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、僕役、明燈。他布施完畢後,便剃除鬚髮,披上袈裟,生起堅定信心,
捨棄家庭,成為無家的出家人,修學佛道。這位貴族子弟如此剃髮出家,專心修行,唯有圓滿無上的梵行,於
現世中親自知覺、親自證得成就自在,生死已盡,梵行已成,所作皆辦,不再受後有,如實知見真理。
白話口語化新譯
各位比丘!。那個時候,人類壽命有八萬歲,有位名叫螺的國王,是轉
輪王,非常聰明有智慧,擁有象、馬、車、步四種軍隊,統領天下,一切都能隨心所欲地掌控。。依法而行的法王成就了七種寶物,分別是:輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶和主兵臣寶,這就
是所謂的七寶。此外,他有千位兒子,個個容貌端正,勇敢無畏,能夠降伏外族。。他會統治所有土地直到大海邊,不用武力,而是用佛法來教導大家,讓大家都能安樂。。那裡有一根高大的金色幢柱,上面裝飾著許多珍寶,高有
一千肘,圍有十六肘,將要在那裡豎立起來。。在竪立(建造)之後,馬上布施給沙門、婆羅門、貧困者、孤獨者,以及遠道而來乞討的人,供給他們
飲食、衣物、車輛、花鬘、散花、塗香、房舍、床褥、氍氀、綩綖、僕役和燈光。。他布施之後,就剃去鬍鬚頭髮,穿上袈裟,生起堅定信心,離開家庭,成為出家人,修學佛道。這位貴
族子弟如此剃髮出家,專心修行,直到圓滿無上的清淨梵行,在現世中親自證悟、親身體驗解脫,生死已盡,
清淨梵行已成,該做的都已完成,不再受後有,真實如理而知。
法義解析
  • 本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚,開啟教誡內容,顯示佛陀對弟子的關懷與指導。

    本句描述人類壽命極長的時代,螺王作為轉輪王,具備大福德
    與智慧,統領四軍,能自在治理天下,象徵世間圓滿與王者威德,為後續法義鋪陳時代背景。

    本句描述如法行事的法王具足七寶,象徵王者圓滿的福德與威
    德。
    七寶各有象徵意義,代表王者統御、資財、助緣與護法之圓滿。
    千子具足,顏貌端正,勇猛無畏,表現王
    者眷屬興盛、德行具足,能安定國土、降伏外敵,顯示世間王法的理想狀態。

    本句強調以佛法教化而非武力治理天下,展現佛教重視以法導
    眾、以德服人的治世理念,最終目的是令眾生安樂和平。

    本句描述於某處豎立一根以黃金為主、珍寶莊嚴的大幢,象徵
    莊嚴道場、表法殊勝。
    幢為佛教重要法器,有表彰佛德、莊嚴佛土之意。

    本句描述於竪立(如建塔、設施)後,立即廣行布施,對象涵蓋出家修行者、婆羅門、貧困孤獨及遠來
    乞討者,所施內容包括生活所需與供養物資,體現佛教重視布施、平等濟世的精神。

    本句描述一位貴族子弟布施後,發心出家修行,經由剃髮、著
    袈裟、捨家、修道,最終圓滿無上梵行,於現世自證解脫,斷盡生死,成就聖果,不再輪迴,真實如理地知見
    一切。
    強調出家修行的次第與最終證果的殊勝。

名相註解
  • 如法:依正法、合乎法度。
  • 法王:依法治國的轉輪聖王,佛教中象徵理想君主。
  • 七寶:輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,為轉輪王所具七種殊勝寶物。
  • 輪寶:象徵統御四方的法器。
  • 象寶、馬寶:象徵王者威儀與迅捷。
  • 珠寶:象徵無盡財富。
  • 女寶:象徵美德與助緣。
  • 居士寶:忠誠輔佐的賢臣。
  • 主兵臣寶:統領軍隊的將帥。
  • 千子:象徵子嗣眾多、國力興盛。
  • 刀杖:指武力、刑罰等強制手段。
  • 法教令:指以佛法、教義作為治理和教化的依據。
  • 金幢:以黃金製成或包裹的幢柱,為佛教莊嚴法器,常見於道場、法會。
  • 肘:古代長度單位,一肘約合現今45公分左右。
  • 給使:僕役、侍者,指提供服務的人。
  • 明燈:照明用的燈火,象徵光明與智慧。
  • 剃除鬚髮:出家儀式,象徵捨棄世俗身份。
  • 袈裟衣:出家人所穿法衣,表清淨離俗。
  • 至信:堅定信心,信受佛法。
  • 捨家、無家:離開家庭,成為出家人。
  • 無上梵行:最究竟清淨的出家修行。
  • 現法中自知自覺:於現世親自證悟解脫。
  • 知如真:如實知見,證得真理。

「諸比丘!人壽八萬歲時, 有王名螺,為轉輪王,聰明智慧,有四種軍, 整御天下,由己自在。如法法王成就七寶, 彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、 主兵臣寶,是為七,千子具足,顏貌端正,勇 猛無畏,能伏他眾。彼當統領此一切地乃至 大海,不以刀杖,以法教令,令得安樂。有 大金幢,諸寶嚴飾,舉高千肘,圍十六肘,彼當 竪之。既竪之後,下便布施沙門、梵志、貧窮、孤 獨、遠來乞者,以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗 香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。彼施此已, 便剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學 道,彼族姓子所為,剃除鬚髮,著袈裟衣,至 信、捨家、無家、學道者,唯無上梵行訖,於現法 中自知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已 立,所作已辦,不更受有,知如真。」

44
白話直譯
那時,尊者阿夷哆坐在大眾之中。於是,尊者阿夷哆便從座位起身,偏袒右肩,合掌向佛,稟白說:「世尊!我於未來久遠,人壽八萬歲時,將得作王,名號為螺,成
為轉輪王,聰明智慧,具四種軍隊,統御天下,隨己自在。如法的法王成就七寶,那七寶是:輪寶、象寶、馬寶、珠
寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,這就是七種寶。我將有千子,皆具足容貌端正、勇猛無畏,能伏他眾。我將統
領這一切大地直到大海,不以刀杖,以法教令,使眾生得安樂。有大金幢,諸寶嚴飾,舉高千肘,圍十六肘,我當竪之。豎立之後,便施捨給沙門、婆羅門、貧窮者、孤苦無依者、遠道而來的乞者,以飲食、衣服、車輛、花
鬘、散花、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、僕役、明燈等物。我布施之後,便剃除鬚髮,著袈裟衣,生起堅定信心,捨棄家庭,成為無家的出家人,修學佛道。我這
樣的族姓子,剃除鬚髮、著袈裟、至信、捨家、無家、學道,唯有圓滿無上的梵行後,於現世中親自知覺、親
自證得成就自在,生死已盡,梵行已立,所作已辦,不再受後有,如實知見真理。
白話口語化新譯
那個時候,尊者阿夷哆坐在大眾當中。。這時,尊者阿夷哆從座位站起來,披好袈裟,雙手合十面向佛陀,恭敬地說:「世尊!」。在很久以後、當人類壽命有八萬歲時,我將成為名叫螺的
國王,是轉輪王,聰明有智慧,擁有四種軍隊,統領天下,一切都能隨自己心意。。依法而行的法王成就了七種寶物,分別是:輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶和主兵臣寶,這就
是所謂的七寶。我將會有一千個兒子,個個相貌端正、勇敢無畏,能夠降伏外族。我將統治整個大地直到大海
邊,不靠武力,而是用佛法教化大家,讓眾生都能安樂。。這裡有一根巨大的金幢,用各種寶物莊嚴裝飾,高達一千
肘,周圍十六肘,我將要把它豎立起來。。在豎立(佛塔等)之後,隨即布施給沙門、婆羅門、貧困
者、孤苦無依者,以及遠道而來乞討的人,所施予的物品包括飲食、衣服、車輛、花環、散花、塗香、房舍、
床褥、氍氀毛毯、綩綖布帛、僕役和明燈等。。我布施之後,就剃去鬍鬚頭髮,穿上袈裟,生起堅定信心,離開家庭,成為出家人,修學佛道。我這樣
的族姓子,剃除鬚髮、著袈裟、至信、捨家、無家、學道,最終圓滿無上的清淨梵行,在現世中親自證悟、親
身體驗解脫,生死已盡,清淨梵行已成,該做的都已完成,不再受後有,真實如理而知。
法義解析
  • 本句描述尊者阿夷哆於大眾集會時端坐,顯示其身分與地位,並為後續法義鋪陳背景。

    本句描述尊者阿夷哆恭敬起身,依佛教僧團禮儀,偏袒右肩、
    合掌向佛請法,展現對佛陀的尊重與請示態度。

    本句敘述未來成就轉輪王果報,於人壽八萬歲時,能以智慧與
    威德統御天下,四軍具足,權勢自在,象徵世間圓滿福德與自在主宰力。

    本句描述如法法王具足七寶,象徵王者以正法治國,七寶為理
    想王者的象徵資具。
    千子代表福德圓滿、眷屬具足,統領大地至大海,表現王權廣大,但以法教化而非武力,
    強調以正法安立眾生,帶來真正安樂。

    本句描述供養佛塔或聖地時,立起莊嚴寶幢的行為,象徵對佛
    法的恭敬與供養。
    金幢為佛教重要法器,代表莊嚴、尊貴與護法之意,豎立寶幢亦表發心護持正法。

    本句描述於豎立(如佛塔)後,立即廣行布施,對象涵蓋出家
    修行者、婆羅門、貧困孤獨及遠道乞者,所施物資豐富,體現佛教重視布施、濟貧、平等慈悲的精神,並強調
    於重大善行後隨即行善,增長福德。

    本句描述布施後發心出家修道的過程,強調剃髮染衣、至信捨
    家,實踐無上梵行,於現世自證解脫,斷盡生死,成就清淨行,證得不再輪迴的境界。
    此為佛弟子修行圓滿的
    標誌,強調自知自覺與現法自證。

名相註解
  • 阿夷哆:比丘名,為佛弟子之一。
  • 眾:指僧團或集會中的大眾。
  • 偏袒著衣:僧人禮儀,將袈裟披於右肩,表恭敬。
  • 叉手:即合掌,表敬意。
  • 由己自在:指一切行事皆能隨自己意志,無有障礙。
  • 如法法王:依法而治的轉輪聖王,象徵以正法治理天下的理想君主。
  • 袈裟:出家人所穿的法衣,象徵離俗清淨。
  • 族姓子:指有資格出家的男子,常指釋迦族等。
  • 現法:現世、現生之意。
  • 自知自覺:親自體證、覺悟真理。
  • 自作證成就遊:親自證得解脫自在而行。

爾時,尊者 阿夷哆在眾中坐。於是,尊者阿夷哆即從 坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「世尊!我於 未來久遠人壽八萬歲時,可得作王,號名 曰螺,為轉輪王,聰明智慧,有四種軍,整御 天下,由己自在。如法法王成就七寶,彼七 寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵 臣寶,是為七,我當有千子具足,顏貌端正, 勇猛無畏,能伏他眾,我當統領此一切地乃 至大海,不以刀杖,以法教令,令得安樂。有 大金幢,諸寶嚴飾,舉高千肘,圍十六肘,我當 竪之。既竪之後,下便布施沙門、梵志、貧窮、孤 獨、遠來乞者,以飲食、衣被、車乘、花鬘、散華、塗 香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。我施此已, 便剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學 道,我族姓子所為,剃除鬚髮,著袈裟衣,至 信、捨家、無家、學道者,唯無上梵行訖,於現法 中自知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已 立,所作已辦,不更受有,知如真。」

45
白話直譯
於是,世尊斥責尊者阿夷哆曰:「你愚癡人!」應該再經歷一次死亡,然後再一次結束生命。其原因是什麼?教你作此念:『世尊!我於未來久遠,人壽八萬歲時,可得作王,號名曰螺,為轉輪王,聰
明智慧,有四種軍,整御天下,由己自在。如法的法王成就七寶,這七寶分別是:輪寶、象寶、馬寶
、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,合為七寶。我將有千名兒子,皆容貌端正,勇猛無畏,能以德服人。我將
統領一切大地乃至大海,不以武力,而以佛法教化,使眾生獲得安樂。有一根巨大的金幢,飾以諸寶,高千肘,圍十六肘,我當豎之。豎立之後,便布施給沙門、婆羅門、貧窮者、孤獨者,以及遠道而來的乞者,所施物包括飲食、衣被、
車乘、花鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、僕役、明燈等。我施此已,便剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,我族
姓子所為,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,唯無上梵行訖,於現法中自知自覺,自作證成
就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。』」
白話口語化新譯
這時,佛陀責備尊者阿夷哆說:「你這個愚蠢的人!」。應該再經歷一次死亡,然後再一次結束生命。。為什麼會這樣呢?。你應該這樣想:『世尊!。在遙遠的未來,當人類壽命達到八萬歲時,我將能成為國
王,名號為螺,成為轉輪聖王,具備聰明智慧,擁有四種軍隊,統領天下,一切隨心所欲。。依法而行的法王成就了七種寶物,分別是:輪寶、象寶、
馬寶、珠寶、女寶、居士寶和主兵臣寶,合稱七寶。我將有一千位賢良的兒子,容貌端正,勇敢無畏,能夠降
伏外族。我將統領所有土地直到大海邊,不用武力,而是用佛法教化大家,讓眾生都能安樂。。有一根巨大的金色寶幢,用各種珍寶裝飾,高一千肘,寬十六肘,我將會把它豎立起來。。在豎立(建造)之後,隨即布施給沙門、婆羅門、貧困者
、孤苦無依者,以及遠道而來乞討的人,所布施的物品有飲食、衣服、車輛、花環、散花、香料、房屋、床鋪
、氍氀(毛氈)、綩綖(絲織品)、僕役和燈火等。。我布施完畢後,就剃去鬍鬚頭髮,穿上袈裟,生起堅定信
心,離開家庭,成為出家人,開始修學佛道。我這樣做,正如本族子弟所應為,剃髮披袈裟,信心堅定,捨棄
家庭,出家修行,直到究竟圓滿清淨的梵行,於現世中親自證悟、親身體驗解脫,生死已盡,清淨梵行已成,
該做的都已完成,不再受後有,真實如理而知。』」
法義解析
  • 本句描述佛陀對弟子阿夷哆的直接訶責,強調佛陀在教導弟子
    時,會針對其錯誤行為或見解予以嚴正指正,體現出佛陀教化的嚴肅與慈悲並重。

    本句強調眾生於生死流轉中,需再次經歷死亡與終結,顯示輪迴未息,生死相續之苦。
    此語境下,『死
    』與『終』皆指生命階段的結束,反映原始佛教對生死流轉的描述。

    本句為經文常見提問語,意在引出下文解釋或闡明前述法義,強調探究因由、緣起或道理。

    本句為教導弟子內心應生起對佛陀(世尊)的尊敬與思惟,屬
    於修行時的觀想或自我提醒,強調正確的心念方向。

    本句描述未來成就轉輪王的預言,強調因緣成熟時,具足福德智慧者能統御天下,四種軍隊象徵世間圓
    滿資糧,由己自在則顯示主體自主、無外障礙,體現世間王者的理想境界。

    本句描述如法的法王具足七寶,象徵王者圓滿的福德與威德,並以法治國,不依靠武力,而以佛法教化
    眾生,使國土安樂。
    千子象徵子嗣興盛、德行具足,展現理想王者的德政與教化力量。

    此處描述轉輪聖王螺王將豎立巨大的金幢並進行廣大布施。
    金幢在阿含經中多作為轉輪王威德與供養的象徵,其尺度描述旨在展現未來世福報之殊勝。

    本句描述於建設完成後,立即廣行布施,對象涵蓋出家修行者、婆羅門、貧困孤獨及遠道乞者,所施物
    資豐富,體現佛教重視布施、平等濟世的精神,並強調隨喜供養、無分貴賤的慈悲行持。

    本句描述布施後發心出家,依正信剃髮披袈裟,捨離世俗家庭
    ,專志修道,最終證得無上梵行(究竟清淨的出家修行),於現世親證解脫,斷盡生死,成就聖果,不再輪迴
    ,真實如理而知自證境界。
    強調出家修道的次第與究竟目標。

名相註解
  • 訶:責備、斥責。
  • 尊者阿夷哆:佛陀弟子之一,為人名。
  • 死:指生命的終止,為生死輪迴中的一環。
  • 終:此處同指生命的結束,強調終極的斷滅。
  • 安樂:身心安穩快樂。
  • 諸寶:各種珍貴的寶物。

於是,世尊 訶尊者阿夷哆曰:「汝愚癡人!應更一死,而 求再終。所以者何?謂汝作是念:『世尊!我於 未來久遠人壽八萬歲時,可得作王,號名 曰螺,為轉輪王,聰明智慧,有四種軍,整御 天下,由己自在。如法法王成就七寶,彼七寶 者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶, 是為七,我當有千子具足,顏貌端正,勇猛 無畏,能伏他眾,我當統領此一切地乃至大 海,不以刀杖,以法教令,令得安樂。有大 金幢,諸寶嚴飾,舉高千肘,圍十六肘,我當竪 之。既竪之後,下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、 遠來乞者,以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、 屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。我施此已,便 剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道, 我族姓子所為,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨 家、無家、學道者,唯無上梵行訖,於現法中自 知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所 作已辦,不更受有,知如真。』」

46
白話直譯
世尊說:「阿夷哆!」你於未來久遠,人壽八萬歲時,將成為國王,名號螺,為轉輪王,聰
明智慧,擁有四種軍隊,統御天下,由己自在。如法的法王成就七寶,這七寶是:輪寶、象寶、馬寶、珠
寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是為七。汝當有千子具足,顏貌端正,勇猛無畏,能伏他眾。汝當統領此一切
地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安樂。有大金幢,諸寶莊嚴,舉高千肘,圍十六肘,你應當豎立
,豎立之後,馬上布施沙門、婆羅門、貧窮、孤獨、遠來乞者,施以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、
屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。你施捨之後,便剃除鬚髮,披上袈裟,具足信心,捨離家庭,成為無家之人,修學佛道。你族姓子若能
如此剃除鬚髮,披袈裟,具信心,捨家修道,唯有圓滿無上梵行者,於現世中自知自覺,親自證得、自在行持
,生死已盡,梵行已立,所作已辦,不再受後有,如實知見。
白話口語化新譯
佛陀說:「阿夷哆!」。在遙遠的未來,當人們壽命有八萬歲時,你將成為一位名
叫螺的國王,成就轉輪王的地位,具備聰明智慧,擁有四種軍隊,能夠自在地統領天下。。依法而行的法王會成就七種寶物,分別是:輪寶、象寶、
馬寶、珠寶、女寶、居士寶和主兵臣寶,合稱七寶。你將有一千個兒子,個個相貌端正、勇敢無畏,能降伏外
族。你將統領整個大地直到大海邊,不靠武力,而是用佛法教化,使大家都能安樂。。有一根高達千肘、周圍十六肘的大金幢,上面裝飾著各種
珍寶,你應該把它豎立起來。豎立之後,馬上要布施給沙門、婆羅門、貧困者、孤獨者和遠道而來乞討的人,
供給他們飲食、衣物、車乘、花鬘、散花、塗香、房舍、床褥、氍氀、綩綖、僕役和明燈。。你布施之後,就剃去鬍鬚頭髮,穿上袈裟,生起堅定信心,離開家庭,成為出家人,開始修行佛道。你
們家族的子弟若能這樣剃髮披袈裟,具信心出家修道,只有圓滿無上的清淨梵行後,才能於現世中親自覺悟、
親證聖果,生死已盡,清淨行已成,該做的都已完成,不再輪迴受生,真正如實知見。
法義解析
  • 本句為世尊(佛陀)直接呼喚「阿夷哆」之語,顯示佛陀對特
    定弟子的關注或開示的起始。
    此處僅為稱名,未涉及具體教義內容。

    本句預言未來將成為轉輪王,象徵福德圓滿、智慧具足,能以
    正法治理天下,四種軍隊代表王者具備完整世間威德,『由己自在』強調自主無礙的王者風範。

    本句描述如法的轉輪聖王具足七寶,象徵王者以正法治理,內
    外圓滿。
    千子具足、相貌端正、勇猛無畏,表現王者德行與威儀。
    統領天下而不以武力,乃以法教化,顯示以
    法治國、令眾生安樂的理想治世觀。

    本句描述建立莊嚴寶幢後,應即行廣大布施,對象涵蓋出家修行者、婆羅門、貧困孤獨及遠來乞者,所
    施內容包括生活所需與安樂資具,體現佛教重視布施、平等濟眾的精神。

    本句說明布施後發心出家,剃髮披袈裟,具足信心,捨離世俗
    家庭,修學佛道。
    唯有圓滿無上梵行者,能於現世自證聖果,斷盡生死,成就清淨梵行,所作皆辦,不再受後
    有,證得如實智慧。
    強調出家修道與證果解脫的次第與條件。

世尊告曰:「阿夷 哆!汝於未來久遠人壽八萬歲時,當得作 王,號名曰螺,為轉輪王,聰明智慧,有四種 軍,整御天下,由己自在。如法法王成就七 寶,彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士 寶、主兵臣寶,是為七,汝當有千子具足,顏 貌端正,勇猛無畏,能伏他眾,汝當統領此 一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令 得安樂。有大金幢,諸寶嚴飾,舉高千肘,圍 十六肘,汝當竪之,既竪之後,下便布施沙 門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者,以飲食、衣被、車 乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明 燈。汝施此已,便剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、 捨家、無家、學道,汝族姓子所為,剃除鬚髮,著 袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,唯無上梵行 訖,於現法中自知自覺,自作證成就遊,生已 盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。」

47
白話直譯
佛告諸比丘:「在未來久遠之時,當人壽八萬歲時,將有佛,名彌勒如來,具無所著、等正覺、明行成
為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、佛、眾祐等十號,如我現在已成如來、無所著、等正覺、明行
成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、佛、眾祐。」他於此世間,從人至天,天、魔、梵、沙門、梵志,皆能自知自覺,親自證得並自在行持,如同我現在
於此世間,從人至天,天、魔、梵、沙門、梵志,皆能自知自覺,親自證得並自在行持。他將說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行,
就如我現在說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行。他將廣泛弘揚流布清淨梵行,會眾無量,從人間至天界,善法顯現;就如我現在廣演流布梵行,會眾無
量,從人至天,善法顯現一樣。他將有無量百千比丘眾,猶如我今有無量百千比丘眾。
白話口語化新譯
佛對比丘們說:「在很久很久以後,當時的人壽有八萬歲
時,將會有一位佛出現,名叫彌勒如來,具備無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、
天人師、佛、眾祐這十種尊號,就像我現在已成佛一樣,也具備這十號。」。他在這個世間,從人間到天界,無論是天、魔、梵天、沙
門、婆羅門,都能自知自覺,親自證得並自在行持,就像我現在於這世間,從人到天,天、魔、梵天、沙門、
婆羅門,也都能自知自覺,親證成就而自在行持一樣。。他將會說法,從開始到中間到最後都非常殊勝,內容有義理、有文采,完全清淨,展現出清淨梵行,就
像我現在說法一樣,從頭到尾都殊勝、有義有文、清淨無染,展現梵行。。他將會廣泛弘揚清淨梵行,聚集無數的大眾,從人間到天
界,善法都能顯現出來,就像我現在一樣廣泛弘揚梵行,會眾無量,從人到天,善法明顯;他也將有無數百千
比丘隨侍,就如我現在有無數百千比丘一樣。
法義解析
  • 本句敘述佛陀預言未來久遠時,當人類壽命達八萬歲,將有彌勒佛出世,並具備與釋迦牟尼佛相同的十
    號,顯示佛果圓滿、法脈相續,強調如來十號為佛之圓滿德相。

    本句強調修行者於世間各類眾生(包括天、魔、梵天、沙門、婆羅門等),從人間至天界,皆能自我覺
    悟、親自證得法義,並自在行持,與佛陀自身於世間證悟、成就無異,顯示證悟的普遍性與自主性。

    本句強調說法者所說的法,從開頭、中間到結尾皆圓滿殊勝,
    內容兼具義理與文辭,具備清淨無染的特質,並能彰顯出梵行(清淨修行)的風範。
    此處以佛自比,說明未來
    說法者將如佛一樣,所說之法皆具足圓滿、清淨與梵行之德。

    本句描述未來某位聖者將如佛現今般,廣泛弘揚清淨梵行,感
    召無量大眾,從人間至天界,善法顯現,並有無數比丘眾隨侍,顯示法會莊嚴與教化廣大。

名相註解
  • 彌勒如來:未來成佛者,現為兜率天菩薩,將來下生人間成佛。
  • 十號:如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、佛、眾祐 ,為佛圓滿德號。
  • 如來:如實而來,證得真理者。
  • 無所著:離一切執著。
  • 等正覺:正等正覺,圓滿覺悟。
  • 明行成為:智慧與修行皆圓滿。
  • 世間解:通達世間諸法。
  • 無上士:無與倫比的聖者。
  • 道法御:善於調御眾生。
  • 天人師:天人之師。
  • 眾祐:眾生的庇護者。
  • 天:指諸天界眾生。
  • 魔:指障礙修行的魔王或魔眾。
  • 梵:指梵天或梵天眾。
  • 初妙、中妙、竟亦妙:指說法從開始、中間到結尾皆圓滿殊勝。
  • 有義有文:內容具義理且文辭優美。
  • 大會:指聚集的廣大僧眾或聽法大眾。

佛告諸比丘:「未來久遠人壽八萬歲時,當有 佛,名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善 逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐, 猶如我今已成如來、無所著、等正覺、明行成 為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾 祐。彼於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至 天,自知自覺,自作證成就遊,猶如我今於此 世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知自覺, 自作證成就遊。彼當說法,初妙、中妙、竟亦妙, 有義有文,具足清淨,顯現梵行,猶如我今 說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨, 顯現梵行。彼當廣演流布梵行,大會無量, 從人至天,善發顯現,猶如我今廣演流布 梵行,大會無量,從人至天,善發顯現,彼當 有無量百千比丘眾,猶如我今無量百千比 丘眾。」

48
白話直譯
爾時,尊者彌勒在彼大眾之中。這時,尊者彌勒從座位上起身,袒露右肩,整理衣服,雙手合十,恭敬地對佛說:「世尊!我於未來久遠,人壽八萬歲時,將得成佛,名彌勒如來、
無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,如今世尊、如來、無所
著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。我在這世間,於天、魔、梵天、沙門、婆羅門,從人間至天界,能自
知自覺,自證成就,自在遊行,如同現今世尊於此世,亦復如是。我當說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行,
如今世尊說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行。我將廣演流布梵行,大會無量,從人至天,善發顯現;如今世尊亦廣
演流布梵行,大會無量,從人至天,善發顯現。我將會有無量百千的比丘眾,就像現在世尊有無量百千的比丘眾一樣。
白話口語化新譯
那個時候,尊者彌勒就在那群大眾當中。。那個時候,尊者彌勒從座位上站起來,袒露右肩,整理好
衣服,雙手合十,恭敬地對佛說:「世尊!」。在遙遠的未來,當人類壽命有八萬歲時,我將成佛,名為
彌勒如來,具備無所執著、正等正覺、智慧與行持圓滿、善於逝去、通達世間、無上的聖者、善於調御、天人
之師,被稱為佛、眾生的庇護者,就像現在的世尊、如來一樣,具備這些尊號與德行。。我在這個世界上,無論是天人、魔王、梵天、出家人或婆羅門,從人間到天界,都能自己覺悟、親自證
得並自在行走,就像現在的世尊在這世間一樣,也是如此。。我要宣說佛法,從開始到中間到最後都非常殊勝,內容有深義且文辭圓滿,完全清淨,展現出清淨梵行
。就像現在世尊說法一樣,從頭到尾都極為殊勝,有義理有文采,圓滿清淨,展現梵行。。我將大力弘揚清淨梵行,聚會的人數無量,從人間到天界
,善法都能顯現;就像現在世尊也在廣泛弘揚梵行,會眾無數,從人到天,善法明顯展現。。將來我也會有無數成千上萬的比丘弟子,就像現在世尊身邊有無數比丘一樣。
法義解析
  • 本句敘述彌勒尊者當時身處於聽法大眾之中,標示其參與法會
    的現場情境,為經文敘事常見開場,顯示聖者與大眾共聚一堂,預示後續法義展開。

    本句描述彌勒尊者依佛教僧團禮儀,起身、袒露右肩、合掌,
    向佛請法,展現恭敬與請教之意,體現弟子對佛的尊重與法義傳承的莊重氛圍。

    本句宣示彌勒菩薩於未來世成佛的因緣與果德,並列舉佛陀十
    號,顯示成佛圓滿具足諸功德,與現世釋迦如來無異,強調佛果平等與未來佛的莊嚴。

    本句強調自證覺悟的能力,無論在世間或諸天、魔、梵等各類眾生之間,皆能自知自覺、自證成就,並
    自在行於世間,與現今世尊的境界相同,顯示證悟者的無礙自在與圓滿成就。

    本句強調說法者將如佛陀一樣,所說佛法從開頭到結尾皆圓滿
    殊勝,義理深刻、文辭優美,內容清淨無染,並能彰顯出清淨的梵行(出家修行者的清淨行為)。
    此處重在說
    法的圓滿與清淨,並以佛陀為典範。

    本句表達發願效法佛陀,廣泛弘揚清淨梵行,使無量眾生從人間至天界皆能集會聽法,善法得以彰顯。

    強調梵行的普及與善法的廣大流布,體現佛弟子隨佛行化、利益眾生的精神。

    此句表達說話者預見自己未來將有極多比丘弟子,與當前佛陀
    所擁有的僧團規模相等,顯示佛弟子傳承與僧團興盛的願景。

名相註解
  • 彌勒:未來佛,現為菩薩,常見於經典中請法或發問。
  • 明行成為(明行圓滿):智慧與修行皆已圓滿。
  • 道法御(調御丈夫):能善巧調伏眾生。
  • 具足清淨:內容完全清淨無染。
  • 從人至天:涵蓋人間與諸天,表示教化對象廣泛。

爾時,尊者彌勒在彼眾中。於是,尊者彌 勒即從坐起,偏袒著衣,叉手向佛白曰:「世 尊!我於未來久遠人壽八萬歲時,可得成 佛,名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善 逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐, 如今世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善 逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。 我於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自 知自覺,自作證成就遊,如今世尊於此世, 天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知自覺,自 作證成就遊。我當說法,初妙、中妙、竟亦妙, 有義有文,具足清淨,顯現梵行,如今世尊 說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨, 顯現梵行。我當廣演流布梵行,大會無量, 從人至天,善發顯現,如今世尊廣演流布 梵行,大會無量,從人至天,善發顯現。我當 有無量百千比丘眾,如今世尊無量百千比 丘眾。」

49
白話直譯
於是,世尊讚歎彌勒說:「善哉,善哉!」彌勒!你發心極妙,足以領大眾。其原因是什麼?如果你作如是念:『世尊!我於未來久遠人壽八萬歲時,得成佛,名彌勒如來、無所
著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,如今世尊、如來、無所著、
等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。我在這個世間,對於天、魔、梵天、沙門、梵志,從人間
到天界,皆能自知自覺,自作證成就而自在行化;如今世尊亦在此世間,對於天、魔、梵天、沙門、梵志,從
人間到天界,皆自知自覺,自作證成就而自在行化。我當說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行,
如今世尊說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行。我將廣泛宣揚梵行,大會無量,從人間至天界,善法顯現,如今世尊
廣泛宣揚梵行,大會無量,從人間至天界,善法顯現。
白話口語化新譯
這時,佛陀稱讚彌勒說:「很好,很好!」。彌勒菩薩!。你的發心非常殊勝,可以帶領大眾修行。。為什麼會這樣呢?。如果你這樣想:『世尊!。我在未來久遠人壽八萬歲時,將會成佛,名號為彌勒如來、阿羅漢、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,就像現在的世尊一樣,具足這十種德號。。我在這個世界上,無論是天人、魔王、梵天、出家人或婆
羅門,從人間到天界,都能自己覺悟、親自證得並自在行走;現在的世尊也是如此,對於天人、魔王、梵天、
出家人、婆羅門,從人間到天界,都能自知自覺、親證成就並自在行化。。我要宣說佛法,從開始到中間到最後都非常殊勝,內容有義理、有文辭,完全清淨,展現出清淨的梵行
。就像現在世尊說法一樣,從頭到尾都圓滿殊勝,義理與文辭兼備,清淨無瑕,展現梵行。。我將像現在的世尊一樣,廣泛弘揚清淨梵行,聚會的人數
無量,從人間到天界,善法都能顯現出來。
法義解析
  • 本句描述佛陀對彌勒的肯定與讚歎,表現出佛陀對弟子善行或
    正確理解佛法的認可,具有鼓勵與肯定的意涵。

    此句為佛陀直接稱呼彌勒菩薩,表示接下來將有重要教法或問
    答,突顯彌勒在經中所扮演的角色與地位。

    本句讚歎對方發心純正殊勝,具備引導、攝受大眾的德行與能
    力,強調發心的重要性與領眾的責任。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明某一現象或法
    義的根本原因,強調探究事理的精神。

    本句為經中對話的起首,表現出弟子內心的思惟或疑問,準備
    向佛陀(世尊)請示或表達想法,屬於經典常見的問答鋪陳方式。

    此句描述彌勒菩薩預言自己未來成佛時的情景,強調未來佛將具足與現前釋迦牟尼佛完全相同的十種德號(佛十號),體現了如來成就的殊勝與一致性。

    本句強調自我證悟與自在行化的能力,無論是我或世尊,皆能
    於世間各類眾生(包括天、魔、梵天、沙門、梵志),從人間至天界,自行覺悟、親證真理,並能自在無礙地
    教化、行持,顯示證果者的無礙智慧與行動力。

    本句強調說法者所說佛法從頭到尾皆圓滿殊勝,義理深刻、文辭優美,內容清淨無染,並能展現出清淨
    的梵行。
    此處亦以世尊為說法典範,顯示佛法的完整與純淨,並以梵行作為修行的實踐標準。

    本句表達發願者將效法世尊,廣泛弘揚清淨梵行,使無量眾生從人間至天界皆能集會聽法,善法得以彰
    顯。
    強調梵行的普及與善法的廣大流布,展現佛教教化眾生、利益人天的精神。

名相註解
  • 善哉:佛教中常用以讚歎他人言行正確或善妙。
  • 發心:指發起修行、行菩薩道或利益眾生的心願與動機。
  • 大眾:指僧團或集體修行的眾人。
  • 大會無量:形容集會聽法的眾生數量極多,無法計量。

於是,世尊歎彌勒曰:「善哉,善哉!彌勒! 汝發心極妙,謂領大眾。所以者何?如汝作是 念:『世尊!我於未來久遠人壽八萬歲時,可 得成佛,名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成 為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾 祐,如今世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、 善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾 祐。我於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至 天,自知自覺,自作證成就遊,如今世尊於 此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知自 覺,自作證成就遊。我當說法,初妙、中妙、竟亦 妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行,如今世 尊說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清 淨,顯現梵行。我當廣演流布梵行,大會無 量,從人至天,善發顯現,如今世尊廣演流 布梵行,大會無量,從人至天,善發顯現。』」

50
白話直譯
佛又告訴彌勒說:「彌勒!你於未來久遠人壽八萬歲時,當得作佛,名彌勒如來、無所著、等正
覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,猶如我今如來、無所著、等正覺、明
行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。你在這世間,於天、魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知自覺,自作證成就自在行持,正如我現在於
這世間,於天、魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知自覺,自作證成就自在行持。你應當說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行
,正如我現在說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行。你當廣演流布梵行,大會無量,從人至天,善發顯現,猶如我今廣演
流布梵行,大會無量,從人至天,善發顯現。汝將來當有無量百千比丘眾,猶如我今有無量百千比丘眾。
白話口語化新譯
佛再次對彌勒說:「彌勒!。你在遙遠的未來,當人類壽命八萬歲時,將會成佛,名號是彌勒如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,就像我現在具備這些如來十號一樣。。你在這個世界上,對於天人、魔王、梵天、出家人、婆羅
門,從凡人到天界,都能自己明白、自己覺悟,親自證得並自在行持,就像我現在在這世間,對於天人、魔王
、梵天、出家人、婆羅門,從人到天界,也都是自己明白、自己覺悟,親自證得並自在行持一樣。。你要像我現在一樣說法,從開始到中間到最後都要圓滿殊
勝,內容有義理、有文采,完全清淨,展現出清淨梵行。。你應該大力弘揚清淨梵行,讓無數的大眾,從人間到天界,都能善巧地發心並顯現其德,就像我現在所
做的一樣,廣泛宣說清淨梵行,令無量大眾從人到天都能善發顯現。。你將來也會有無數成百上千的比丘弟子,就像我現在有無數成百上千的比丘弟子一樣。
法義解析
  • 本句為佛陀再次開示,直接呼喚彌勒菩薩,預示接下來將有重
    要法義宣說,顯示師徒間的莊嚴對話與教法傳遞。

    本句為佛陀授記彌勒比丘將於未來人壽八萬歲時成佛,並具足與釋迦牟尼佛相同的如來十號。
    這顯示了佛佛道同的特質,強調未來佛在世間的圓滿覺悟與教化職能。

    本句強調修行者能如佛一樣,於世間各類眾生(包括天、魔、梵天、沙門、梵志,從人至天)中,自行
    證悟、親證解脫,並能自在行持於世間,顯示證果者的自主與圓滿成就。

    本句強調說法者應如佛所示,從開頭到結尾皆圓滿殊勝,內容
    兼具義理與文辭,並以清淨心展現梵行,體現佛法的純淨與莊嚴。

    本句勉勵弟子效法佛陀,廣泛弘揚清淨梵行,使無量眾生從人間至天界皆能發心修行並展現善德,強調
    法的普及與德行的顯現,體現佛教重視自利利他的教化精神。

    此句預示對方未來將有眾多比丘弟子隨侍,與佛現有的比丘眾
    相等,顯示法脈傳承與僧團興盛,強調教法延續與僧伽的重要性。

名相註解
  • 善發顯現:指善心的發起與德行的展現。

佛復 告曰:「彌勒!汝於未來久遠人壽八萬歲時,當 得作佛,名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成 為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾 祐,猶如我今如來、無所著、等正覺、明行成為、 善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾 祐。汝於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至 天,自知自覺,自作證成就遊,猶如我今於 此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知自 覺,自作證成就遊。汝當說法,初妙、中妙、竟亦 妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行,猶如我 今說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清 淨,顯現梵行。汝當廣演流布梵行,大會無 量,從人至天,善發顯現,猶如我今廣演流 布梵行,大會無量,從人至天,善發顯現。汝 當有無量百千比丘眾,猶如我今無量百千 比丘眾。」

51
白話直譯
當時,尊者阿難執拂侍佛。於是,世尊迴顧告曰:「阿難!」你去取來用金線織成的衣服,我現在想要把它送給彌勒比丘。
白話口語化新譯
那個時候,尊者阿難手持拂塵在佛陀身旁侍奉。。這時,佛陀轉身對阿難說:「阿難!」。你去把那件用金線織成的衣服拿來,我現在想要送給彌勒比丘。
法義解析
  • 本句描述阿難尊者以恭敬心侍奉佛陀,手持拂塵,表現出弟子
    對佛的尊重與護持,亦顯示僧團中侍者的職責與威儀。

    本句描述佛陀(世尊)轉身對弟子阿難開示,顯示佛陀對弟子
    的關懷與即將傳達重要教法的情境。

    此句描述請人取來以金線織成的衣服,準備供養給彌勒比丘,
    體現對僧眾的恭敬與布施精神,強調供養僧寶的功德。

名相註解
  • 阿難:佛陀的堂弟與侍者,以記憶力卓越著稱。
  • 拂:拂塵,古代用以拂去塵埃的法器,侍佛時常用。
  • 侍佛:在佛陀身旁服侍、護持。
  • 金縷織成衣:以金線織造的珍貴衣服,為供養僧眾之上品。
  • 彌勒比丘:比丘名,為受供養者。

爾時,尊者阿難執拂侍佛。於是,世 尊迴顧告曰:「阿難!汝取金縷織成衣來,我 今欲與彌勒比丘。」

52
白話直譯
爾時,尊者阿難受世尊教,即取金縷織成衣來,授與世尊。於是,世尊從尊者阿難受金縷織成衣後,告曰: 「彌勒!你從如來取此金縷織成之衣,布施於佛、法、僧三寶。其原因是什麼?彌勒!諸如來,無所執著,正等正覺,作為世間的守護者,追求義理與利益,追求安穩與快樂。」
白話口語化新譯
那個時候,尊者阿難依照佛陀的指示,拿來用金線織成的衣服,親手交給佛陀。。那個時候,佛陀從尊者阿難手中接過這件金線織成的衣服後,對彌勒說:。你從如來那裡拿這件金線織成的衣服,供養給佛、法、僧三寶。。為什麼會這樣呢?。彌勒菩薩!。所有如來都沒有執著,證得正等正覺,成為世間的守護者
,為了讓眾生得到真正的利益與安樂而努力。」
法義解析
  • 本句描述阿難尊者恭敬奉行佛陀教誨,準備並親自將金線織成
    的衣服奉獻給佛陀,展現弟子對師長的恭敬與承事。

    本句描述佛陀接受阿難所獻金縷衣,並轉而開示彌勒,顯示法
    脈傳承與教法流轉的儀式性意義,強調供養與聽法的因緣。

    本句描述將珍貴的金縷衣從如來處取得,並布施供養於佛、法
    、僧三寶,強調供養三寶的功德與恭敬心,是修福積德的重要實踐。

    此句為經文常見提問語,表示將要解釋前述道理或現象的原因,承上啟下,引出後文說明。

    此句為佛陀呼喚彌勒菩薩,通常作為開示、提問或囑咐的起首,顯示對彌勒的重視與親切。

    本句說明諸佛如來已斷除一切執著,證得無上正等正覺,成為
    世間的守護者,致力於令眾生獲得法義、實際利益與安穩快樂,體現佛陀慈悲與智慧的救護本懷。

名相註解
  • 尊者阿難:佛陀的侍者,以多聞著稱。
  • 金縷織成之衣:以金線織成的珍貴衣物,象徵至誠供養。
  • 佛、法、眾:即佛、法、僧三寶,是佛教信仰與修行的核心依止。
  • 世間護:守護世間,護念眾生。
  • 義:佛法真義、正理。
  • 饒益:利益眾生,帶來實際好處。
  • 安隱快樂:安穩、安樂與自在。

爾時,尊者阿難受世尊 教,即取金縷織成衣來,授與世尊。於是,世 尊從尊者阿難受此金縷織成衣已,告曰: 「彌勒!汝從如來取此金縷織成之衣,施佛、 法、眾。所以者何?彌勒!諸如來、無所著、等正覺, 為世間護,求義及饒益,求安隱快樂。」

53
白話直譯
於是,尊者彌勒從如來取金縷織成的衣,供養佛、法、僧。
白話口語化新譯
那個時候,尊者彌勒從如來那裡取來金線織成的衣服後,分別供養給佛、法、僧三寶。
法義解析
  • 本句描述彌勒尊者恭敬地從如來手中接受金縷織成的衣,並將
    其分別供養於佛、法、僧三寶,體現對三寶的尊重與供養功德,強調供養對修行者的重要性。

名相註解
  • 尊者彌勒:未來佛,現為菩薩,常作為慈悲與未來成佛的象徵。

於是, 尊者彌勒從如來取金縷織成衣已,施佛、 法、眾。

54
白話直譯
當時,魔波旬便作此念:「這位沙門瞿曇正在波羅㮈仙人
住處的鹿野園,將要為弟子們說法,我是否應該前往擾亂他?」這時,魔波旬前往佛所,到達後,便向佛陀說偈頌:
白話口語化新譯
那個時候,魔王波旬心想:「沙門瞿曇現在在波羅㮈仙人
住的鹿野園,正為弟子們說法,我要不要過去擾亂他們?」。那個時候,魔王波旬來到佛陀面前,到了之後就對佛陀說了一首偈頌:
法義解析
  • 本句描述魔王波旬起心動念,意圖干擾佛陀(沙門瞿曇)於鹿
    野園為弟子說法的情境,顯示外道或煩惱勢力對正法弘傳的阻撓,突顯修行過程中外緣障礙的現實。

    本句描述魔王波旬主動前往佛陀處,並準備以偈頌發言,顯示
    魔王與佛陀之間的互動,為後續法義對話鋪墊。

名相註解
  • 魔波旬:佛教中象徵煩惱、障礙與誘惑的魔王,常現身阻撓修行者。
  • 沙門瞿曇:指釋迦牟尼佛,沙門為出家修行人,瞿曇為佛陀姓氏。
  • 佛所:指佛陀所在之處,為尊重佛陀的表述。
  • 頌:指偈頌,為佛教經典中用以表達教義或情感的韻文。

時,魔波旬便作是念:「此沙門瞿曇遊 波羅㮈仙人住處鹿野園中,彼為弟子因未 來說法,我寧可往而嬈亂之。」時,魔波旬往 至佛所,到已向佛即說頌曰:

55
白話直譯
他必定當得,容貌最為妙好第一,身上佩戴花鬘與瓔珞,
手臂佩戴明珠,即使在雞頭城、螺王境界中。
白話口語化新譯
他一定會得到最莊嚴美好的容貌,身上戴著花環和瓔珞,
手臂上掛著明珠,無論是在雞頭城還是螺王國這樣的地方。
法義解析
  • 此句描述修行或善業成熟時,必定能獲得殊勝莊嚴的身相與福
    報,並生於富貴吉祥之地。
    強調因果必然與福德莊嚴的果報。

名相註解
  • 華鬘:以花編成的頭飾或花環,為古印度裝飾品。
  • 瓔珞:珠玉串成的頸飾或身飾,象徵莊嚴。
  • 明珠:珍貴的寶珠,常用以裝飾身體,表福德圓滿。
  • 雞頭城:古印度著名城市,為富饒之地。
  • 螺王境界:指螺王所統治的國土,象徵富貴安樂。
「彼必定當得,容貌妙第一,
華鬘瓔珞身,明珠佩其臂,
若在雞頭城,螺王境界中。」
56
白話直譯
於是,世尊而作是念:「此魔波旬來到我所,欲相嬈亂。」世尊知已,即為魔波旬說偈曰:
白話口語化新譯
這時,佛陀心裡想:「這個魔王波旬來到我這裡,是想來擾亂我。」。世尊明白之後,就為魔波旬說了一首偈頌:
法義解析
  • 本句描述佛陀覺察到魔王波旬的到來,並明白其意圖是來擾亂修行。
    顯示佛陀具備清明覺察,能辨識外
    在干擾,並以正念面對魔障,體現修行者對煩惱與障礙的警覺與超越。

    本句描述佛陀(世尊)知曉魔波旬的意圖後,特別為其宣說偈
    頌,顯示佛陀隨機應機、善巧教化的精神。

名相註解
  • 偈:指以韻文形式表達佛法義理的頌文。

於是,世尊而作是念:「此魔波旬來到我所, 欲相嬈亂。」世尊知已,為魔波旬即說頌 曰:

57
白話直譯
彼等必定能得,無有障礙與疑惑,斷除生老病死,無漏所
作已畢,若修梵行者,當生於彌勒境界中。
白話口語化新譯
他們一定能夠證得,沒有任何障礙或疑惑,徹底斷除生老
病死的苦,所有清淨無漏的修行都已完成;如果修持清淨梵行,就能生在彌勒佛的境界裡。
法義解析
  • 本句說明修行者若能如法修持梵行,則必定能斷除生死輪迴的
    根本煩惱,圓滿無漏功德,最終得生於彌勒佛所攝持的清淨境界,無有疑惑與障礙。

名相註解
  • 無漏:指斷除煩惱、無有漏失的智慧與功德。
  • 境界:此處指彌勒佛所攝持的清淨國土或修證境地。
「彼必定當得,無伏無疑惑,
斷生老病死,無漏所作訖,
若行梵行者,彌勒境界中。」
58
白話直譯
於是,魔王又說偈曰:
白話口語化新譯
這時,魔王又說了一首偈頌:
法義解析
  • 本句敘述魔王再次以偈頌(詩偈)表達其意,為經文中常見的
    敘事轉折,預示接下來將有重要內容以偈頌形式呈現。

名相註解
  • 魔王:佛教中象徵煩惱、障礙修行的惡神。

於是,魔王復說頌曰:

59
白話直譯
彼等必定會獲得名為上妙的衣服,以栴檀塗抹身體,身形
端正修長,即使在雞頭城、螺王的境界中也是如此。
白話口語化新譯
他們一定會得到叫做上等美衣的服飾,用栴檀香塗身,身
材端正修長,就算在雞頭城或螺王的國土裡也是如此。
法義解析
  • 此句描述修行者將獲得殊勝的衣服與莊嚴身相,無論身處何地(如雞頭城、螺王境界),皆能現得端正
    妙好之身與福報,顯示福德因緣成熟時,外在環境亦無所障礙。

名相註解
  • 上妙服:極為殊勝精美的衣服,象徵福德圓滿。
  • 旃檀:即栴檀香,印度名貴香木,常用於佛教供養與身體塗抹,表清淨莊嚴。
  • 螺王:指螺王國,為佛經中異域國土名,象徵不同眾生所居之境界。
「彼必定當得,名衣上妙服,
旃檀以塗體,身傭直姝長,
若在雞頭城,螺王境界中。」
60
白話直譯
爾時,世尊又說偈頌曰:
白話口語化新譯
那個時候,佛陀又說了一首偈頌:
法義解析
  • 本句為經文敘述體,標示佛陀於特定時機再次以偈頌(詩偈)
    重申或總結前述法義,常見於佛經結構,用以強化重點或便於記誦。

名相註解
  • 頌(偈頌):以韻文形式表達佛法要義,便於記憶與傳誦。

爾時,世尊復說頌曰:

61
白話直譯
他必定能獲得(解脫),沒有主宰也沒有家,手中不持金
銀寶物,無為而無所憂,若是修行梵行的人,皆在彌勒的境界中。
白話口語化新譯
那個人一定會得到解脫,沒有主宰、沒有家庭,也不會手
持金銀財寶,沒有造作、沒有煩惱憂愁。如果有人修清淨梵行,都會在彌勒的境界裡。
法義解析
  • 本句描述修行梵行者的境界:捨離世俗財物與家庭束縛,心無
    所依,遠離造作與憂愁,最終皆能進入彌勒所證的清淨境界,強調出家修行的無著與自在。

「彼必定當得,無主亦無家,
手不持金寶,無為無所憂,
若行梵行者,彌勒境界中。」
62
白話直譯
於是,魔王復說偈頌曰:
白話口語化新譯
這時,魔王又說了一首偈頌:
法義解析
  • 本句敘述魔王再次以偈頌(韻文)表達其意,為經文中常見的
    敘事轉折,預示接下來將有重要內容以偈頌形式呈現。

於是,魔王復說頌曰:

63
白話直譯
他必定會獲得名聲、財富、美味飲食,善於理解歌舞,常
以娛樂為樂,若生於雞頭城、螺王境界中。
白話口語化新譯
那個人一定會得到名聲、財富和美食,也很懂歌舞、喜歡
娛樂,如果他出生在雞頭城或螺王的地方。
法義解析
  • 本句描述眾生因緣所感,若生於特定福地(如雞頭城、螺王境
    界),則自然具足名聲、財富、飲食與娛樂等世間福報,顯示因地修行與所感果報的對應關係。

「彼必定當得,名財好飲食,
善能解歌舞,作樂常歡喜,
若在雞頭城,螺王境界中。」
64
白話直譯
爾時,世尊復說頌曰:
白話口語化新譯
那個時候,世尊又說了一首偈頌:
法義解析
  • 本句為經文敘述體,標示佛陀於此時再次以偈頌(詩偈)重申
    或總結前述教法,常見於佛經段落轉換或重點強調之處。

爾時,世尊復說頌曰:

65
白話直譯
彼必定能度脫生死彼岸,如鳥破網而出,於禪定中自在遊
行,充滿禪悅,常懷歡喜。你這魔王應當知,我已將你降伏。
白話口語化新譯
他一定能到達解脫的彼岸,就像鳥兒掙脫羅網一樣自由,
安住於禪定中自在遊行,充滿法樂,時時歡喜。你這魔王要明白,我已經降伏你了。
法義解析
  • 本句描述修行者證得禪定後,能超越生死苦海,獲得自在與法
    樂,如鳥脫網般無礙。
    最後宣示降伏魔障,顯示修行勝利與內心安穩。

名相註解
  • 度岸:指從生死苦海到達涅槃彼岸,象徵究竟解脫。
  • 禪:指禪定,修行中安住寂靜、心無散亂的境界。
  • 禪自在遊:於禪定中身心自在,無礙遊行。
  • 禪樂:因禪定而生的法喜安樂。
  • 降伏:制服、克服,指降伏魔障。
「彼為必度岸,如鳥破網出,
得禪自在遊,具樂常歡喜,
汝魔必當知,我已相降伏。」
66
白話直譯
於是,魔王又生此念:「世尊知我,善逝見我。」愁苦煩惱無法停留,就在彼處忽然消沒不現。
白話口語化新譯
這時,魔王又心想:「世尊知道我,善逝也看見我。」。那些憂愁煩惱無法停留,很快就在那裡消失不見了。
法義解析
  • 本句描述魔王自知其心念與行動皆被佛陀(世尊、善逝)悉知
    悉見,顯示佛陀智慧與覺照無礙,眾生無法隱藏其意念於佛前。

    此句說明當正法現前或心境轉化時,內心的憂愁煩惱自然無法
    持續,會迅速消散,顯示煩惱本無自性、隨緣而起滅。

名相註解
  • 愁惱憂慼:泛指內心的苦惱、煩憂等負面情緒,為眾生苦因之一。

於是,魔王復作是念:「世尊知我,善逝見我。」 愁惱憂慼不能得住,即於彼處忽沒不現。

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白話直譯
佛說如是。彌勒、阿夷哆、尊者阿難及諸比丘,聽聞佛所說,歡喜奉行。
白話口語化新譯
佛陀就是這樣說的。。那時,彌勒、阿夷哆、尊者阿難和眾比丘,聽了佛陀的教導,都歡喜地依教奉行。
法義解析
  • 本句描述彌勒、阿夷哆、阿難及比丘們聽聞佛陀說法後,心生
    歡喜並依教奉行,展現佛弟子對佛語的信受與實踐,體現聞法後應有的態度。

名相註解
  • 奉行:依教實踐,踐行佛語。

佛說如是。彌勒、阿夷哆、尊者阿難及諸比丘, 聞佛所說,歡喜奉行。

中阿含經卷第十三