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此段為本經緣起，描述薩薄商人因經商因緣得以親近佛門弟子的居所，為後續聞法與信心生起埋下伏筆。
展現出早期佛典中「因緣湊巧」引發度化契機的敘事風格。
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此段經文強調在家修行者應護持僧眾、聞法修福。
法義框架以「因果業感」（罪福由三業所生）為基礎，進而深究「四諦」核心，透過觀察世間非常（無常）、苦、空，達成解脫。
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此段描述商人因聞法而生起清淨信受之心，從一般信眾轉變為正式受持五戒的在家弟子，體現了佛法傳播中「聞、思、修」的初步轉化過程。
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本段強調持戒與行善的感應功德。
修行者若能防護三業並具足十善，則能感得護法善神隨身庇佑，不僅能化解現世的橫難非命，更是成就涅槃（無為大道）的基石。
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此段描述佛法種子由近及遠的傳播過程。
商人因深切體悟法益而生自覺，進而產生覺他的動力。
在缺乏佛法基礎的環境中，先從家庭倫理關係出發，透過化導至親來建立信仰基礎，體現了佛法傳播中「親親而仁民」的善巧方便。
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此段描述世間道途因惡業（鬼神阻礙）而斷絕，象徵眾生通往福德（豐樂之國）的道路被貪欲或惡緣所遮蔽。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，此類困境往往是為了引出後續智者或佛法救拔的契機。
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強調持戒的功德力。
在《舊雜譬喻經》的語境中，持戒者能獲得護法神（二十五神）的守護，使其具足無畏的力量去克服外在的恐懼與障礙（鬼神）。
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此段描述領導者以超自然能力為號召，給予追隨者信心與利益承諾，反映出早期佛教敘事中，智慧領導者能化解恐懼並引導大眾獲取福德或資產的過程。
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此段描述商人因利而動，冒險前往久不往來之國。
在《舊雜譬喻經》的脈絡中，常以此類世間冒險與求財過程，比喻修行者克服困難尋求法益，或作為因緣故事的開端。
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此段描述薩薄面臨死亡威脅時的心理反應，展現了菩薩即便在危難中，仍先憂慮他人安危而非僅考慮自身的慈悲心。
同時反映了早期雜譬喻經中常見的無常與險惡因緣觀。
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此段描述菩薩（或經中主角）展現大無畏的精神與慈悲心，為了保護眾人安全，決定獨自面對未知的險難，並預先交代後事，叮囑眾人不可冒險，體現了捨己為人的特質。
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此段體現《舊雜譬喻經》中透過「念佛」產生的守護力量。
當修行者面臨外在恐怖境（鬼怪）時，藉由繫念佛德使心志安定，從而化解畏懼，展現早期經典中念佛作為護身與定心的實踐法門。
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此處描述餓鬼（或鬼道眾生）與故事主角遭遇的對話開端，反映因緣果報中的情境互動。
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此處「通道」指引領眾生出離生死、趨向解脫的覺悟之路；「導師」為佛之德號，指佛能引導眾生斷惑證真。
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此處描述鬼魅展現威勢，試圖以其名聲或過往威嚇事蹟來動搖對方的定力或心志，為譬喻故事中衝突的開端。
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此處指修行者或當事人雖有某些行為偏差或障礙，內心仍希冀達成解脫或成就道業。
在《舊雜譬喻經》的敘事語境中，多用於對比凡情執著與修道志向之間的落差。
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此段體現菩薩大布施的精神，薩薄（菩薩化身）以身為質，不僅是慈悲心的展現，更強調透過降伏惡勢力（羅剎或障礙）來成就廣利眾生的社會利益與修行環境。
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此處描繪二鬼爭奪屍體的關鍵對話。
在《舊雜譬喻經》的敘事脈絡中，這句話引發了後續找行路人（主角）作證的發展，用以隱喻五蘊身心的非我與變異。
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此處展現商人（菩薩前生）捨己為人的慈悲與擔當，在生死危險之際，主動承擔風險以救護眾生。
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此處描述鬼神在聽受教誡或協議後，心生順從並表達認可，反映了早期佛教譬喻文學中，鬼神亦能受教化之特點。
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此段描述「五繫」之喻，象徵眾生因貪、嗔、癡、慢、疑等煩惱或對五欲的執著，試圖對抗或掌控外境，反而被境所縛，越陷越深，終至全身受困，無法解脫。
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此處記錄了「閱叉」發起法義請益的動作，採用偈頌體裁，展現出《舊雜譬喻經》中透過問答展開教化的典型結構。

此偈頌以五體被縛喻指眾生身陷業力與死苦之必然，強調在果報現前或命終之時，徒勞的驚懼與掙扎無濟於事，應以定心面對無常。
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此偈頌展現修行者在面對外在肉體苦難或威脅時，內心對道跡的堅定意志。
透過「五事（五體）」受縛與「心如金剛」的對比，強調內在覺性的解脫與不可動搖性，不因色身的受難而放棄信仰或定力。
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此偈頌展現天神對凡夫的威懾，反映《舊雜譬喻經》中神權與業報因緣的敘事框架，用以警示眾生生命脆弱且受制於更強大的神力與宿緣。
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此句為警示之語。
在《舊雜譬喻經》的敘事語境中，多以因緣果報與無常警醒世人。
此處指眾生身處無常死難之中，卻仍心生顛倒，不識宿命或真理，故斥之為「闇語」。
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此偈體現初期佛教「捨身求法」與「視身無常」的修持觀。
行者體悟五蘊身非永恆，故能突破對肉體的執著，將魔難轉化為實踐布施波羅蜜的契機。
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此句強調「因緣」在成就佛果過程中的決定性作用，說明行者依循正確的路徑修習，最終必然能圓滿無上正等正覺。
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此偈頌讚嘆大乘修行者（摩訶薩）的超勝心志，預言其必然成佛。
在《舊雜譬喻經》的脈絡下，強調行者發菩提心後，其功德為三界所尊，且成道的果位指日可待。
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此句表達修持者徹底的捨我與歸敬。
『身自歸』代表行為與生命的依止，『稽首』則是佛門最高禮節，象徵調伏慢心、至誠禮敬。

此處描述閱叉（藥叉）因聽法而受戒、發慈悲心的轉化過程，體現佛法能感化異類眾生，使其捨棄暴戾而修持淨戒。
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本段記述薩薄以德行感化異域，展現《舊雜譬喻經》中「五戒十善」不僅是個人修持，更是能降伏邪惡、感召國泰民安的具體法力，體現早期佛教經集強調戒行與現世果報的關聯。
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強調受持五戒與堅定信心的功德，能使人轉生善道並進一步證悟解脫，體現「信為道源功德母」的教示。
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此為本生故事的結尾（授記），佛陀揭示自己過去生行菩薩道時的身分，說明往昔因緣。
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此句為故事的總結，說明菩薩透過嚴持淨戒（尸羅）來圓滿波羅蜜，並以此因緣成就度化眾生的事蹟。

此段以寓言形式揭示眾生因貪執美色而生起捨近求遠、喜新厭舊的貪欲心，為後文因貪受縛的果報作鋪墊。
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此段描述故事的發起因緣，藉由夫人的病與夢境，啟動後續獵人捕獲孔雀王的因果情節，體現世間欲求與宿緣的交織。
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此段描述國王因貪欲而懸賞捕捉孔雀王，體現世間貪愛對解脫者的威脅與五欲對人心的驅使。
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此處描述世俗因緣的締結，在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，往往以此類人間情狀作為後續因果轉折或教化契機的鋪陳。
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此段描述獵人掌握眾生之習性與貪欲，設下陷阱。
在《舊雜譬喻經》的語境中，常以此類譬喻警戒世人應慎防五欲之誘，避免因貪著感官享樂而落入生死之患。
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此譬喻藉由孔雀因貪戀食物、習於玩樂而喪失警覺，最終落入陷阱的行為，誡視眾生應觀照「貪欲」與「習氣」帶來的危險，莫因一時的愛好而受縛。
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此句描述譬喻故事中的情節，展現眾生在面臨生死危難時，企圖以世俗財寶換取生命解脫的心理，反映財富在無常與苦難面前的侷限性。
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此句描述凡夫獲得世俗資財與眷屬後的滿足感，反映出眾生易對五欲樂產生「足夠」的錯覺，卻不知世間福報仍屬無常，以此對比後續法義轉折。
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描述故事人物將所見或所獲之物呈報給權威者（國王）的動作，為敘事經文中常見的轉折。
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此段描述孔雀以慈悲與智慧化解生命危機，並展現密教早期「呪術」於世俗疾病醫治的應用，體現佛法隨緣度眾的方便法門。
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此段描述佛典中常見的「咒水」治病情節，展現神咒力與清淨水結合的感應力量，體現早期佛教經傳中透過信仰實踐解決疾苦的敘事框架。
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此段描述神水具備拔除病苦的殊勝功德，象徵佛法如藥水能醫治眾生煩惱身病，感召無量大眾渴仰求法。
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此段描述孔雀王為了利濟眾生，甘願承受身體的束縛（木繫我足）以換取民眾取水的便利，體現了菩薩道中自我犧牲與慈悲度眾的精神。
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此處為國王對某種見解或行為表示高度讚嘆與認可，反映隨喜功德的正面態度。
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此處描述以神咒術法攝受外物，展現佛教譬喻文學中常見的威神力與方術互動，用以制衡特定對象或環境。
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描述佛陀神力或聖物感應所帶來的神蹟，展現消除世間病苦與肉體障礙的功德力，為早期譬喻經典中常見的靈驗敘事。
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此段描述孔雀以其福德力或神威感應，使國中疾疫消滅，體現佛典中靈禽神異能力對世俗福利的感應，以及眾生因獲得利益而產生的恭敬追隨心。
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此段描述本生故事中的鸚鵡（或鳥類身分）向國王請求自由，展現眾生皆有求生與渴求自由之本能。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，這類情節常用以鋪陳後續的守信行為或教化國王的機緣。
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此處展現國王聽取實情後生起慈悲心或公正心，體現轉念與寬赦的法義。
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此處描述受業報而轉生為精靈或鬼神者，因見世人愚癡造業而不自知，故於梁上發出帶有譏諷意味的大笑，反映出因果報應的荒謬與悲哀。
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此為國王察覺梵志（或智者）行為有異而發起的詢問，引出後續關於因果或世事無常的教化。
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此處以「癡」（無明、愚昧）貫穿寓言主旨，指出眾生因執著於眼前的小利或虛幻的目標，而忽視了潛在的危險與更大的生命價值。
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此處以「射獵者」譬喻煩惱或外境誘惑，說明心念一旦生起貪欲（追逐青雀），便會失去定力與智慧，進而被外境所束縛。
強調「癡」是源於內心對色相境象的執著與誤判。
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此句反映佛經譬喻中，修行者視財色如幻、不為所動的境界。
透過對比獵人的貪婪與無知，突顯出凡夫以小利揣度聖者之心，不知解脫之樂遠勝世間財色。
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此喻佛法如良醫，能治眾生生死煩惱之病。
國王比喻修行者，神醫比喻佛陀或正法。
若遇正法卻不精進受持，反而任其流失，是為缺乏智慧之表現。
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描述故事中孔雀在完成教化或應對後的行動。
在《舊雜譬喻經》的本生或寓言脈絡中，通常象徵因緣轉化或菩薩行者隨機應變後的離去。
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此段為本生故事的結尾，佛陀揭示過去生中各個角色與現世人物的對應關係，展現因緣流轉與宿命通的教法，說明眾生在輪迴中互有關聯。

此段為本經喻言之開端，描述國王因追求感官娛樂（射獵）而陷入困頓（飢渴疲極），隨後尋求依止（屋樹木）的過程。
在《舊雜譬喻經》的語境中，此類敘事常轉向對世俗無常或貪欲代價的省思。
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此段描述福德因緣的展現。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，此女子代表具足福報之身，能隨念應現或隨求供給，展現因果報應中功德資糧的具體成就。
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此處描述因果報應的顯現，說明該女子雖有福報轉生，卻因往昔慳貪或毀謗之業，導致處於無衣蔽體的窘境。
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此處展現國王布施的決心與超自然感應。
雖然衣服被焚，但國王並未生起瞋恨或吝嗇心，而是持續實踐布施。
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此處展現因緣法之初步觀察。
國王目睹不可思議之現狀，心生驚異而探詢其背後的因緣與業力動機。
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此段描述因果業力，說明其貧窮報應源於前世阻礙他人行布施。
即使只是言語上的慳貪干預，也會招致缺乏衣物供養的後果。
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此處強調因果報應的必然性，說明當下的痛苦境遇是由過去的惡業行為所導致的直接結果，符合《舊雜譬喻經》中常見的因果誡勉。
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此處展現早期佛教「布施供養」與「呪願（祝願）」的功德觀。
透過供養修行者並請其迴向，以此福業感應來消除當事人的惡報或苦難。
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此處描述國王雖有布施供養之心，卻因緣不具足，反映出尋求正信僧寶之難，以及實踐佛法需時機因緣配合。
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此段描述佛法尚未廣傳時，大眾對經義的匱乏，以及國王尋求具德長者指引的過程。
反映出早期佛教典籍傳播仰賴特定有緣信眾的傳承。
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此段描述度父（渡船老人）因過去受贈並讀誦《五戒經》，以此因緣福德而獲得超自然的神通或異能。
在《舊雜譬喻經》的語境中，強調受持、讀誦佛經（特別是代表世俗道德基礎的五戒）具有現世的感應與護佑力量。
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此處展現國王以法供養為先的態度，強調受施者應具備相應的佛法素養，以測試對方是否為真正的修行人。
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此處展現布施與祝願的功德，透過清淨的迴向，使受施者能轉化窮苦罪業之身，趨向安樂與解脫。
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本段敘述業力與受生的關聯。
在《舊雜譬喻經》的敘事架構中，女子因過去生或當下的威儀、福德心態（以新衣為相），使其脫離餓鬼苦趣後，依善業力上升至天界。

本段描述國王因無明而輕慢僧寶，將修行者視為娛樂工具。
沙門雖處逆境仍不廢修持，其誦經聲展現了佛法的威德，反映出早期譬喻經典中，佛法如何感化世俗權力的主題。
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此段描述《舊雜譬喻經》中不重法義、僅重音聲娛樂的國王，將沙門視為藝人，反映當時佛法衰微或教化偏差的背景。
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此段描述優婆塞法喜充滿，且其德行感召他人不惜重金贖其自由，體現了求法者的精進與信眾的護持。
在《舊雜譬喻經》的脈絡下，強調因緣果報與捨身/捨財求法的功德。
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此段體現神通力之示現與「福田」概念。
修道者透過騰空顯現非凡成就，並指出施主的布施行為實則是自種福田、自獲其益，並非受施者有所渴求，導正施者對布施功德的認知。
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此為佛經中常見的發問句式，用以承上啟下，引導出對前文所述原因或道理的進一步解釋。
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此段描述過去生中的因果債務關係。
佛陀揭示國王與求法者、侍者之間，並非只有當下的權力關係，而是深受過去生中微小金錢糾葛（宿緣）的影響，說明因果報應絲毫不爽。
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此句經文透過債主索債的譬喻，說明業因雖小，但隨時間增長與因緣演變，其果報（利息）將變得極其廣大，強調因果業力不失與增長的特性。
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此句描述聞法後的轉變：由內心的領悟（意解）引發對罪業的止息（悔過），最終透過具體的儀軌（受五戒）完成身分的轉換。
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此處強調因果業報的嚴謹性，即便是微小的債務（業緣）也必須清償，以此教導弟子應守信用並明辨因果，不應在世俗財物或業力上有所虧欠。

此段描述佛世時眾生聞法心切，雖受世俗親眷阻礙，仍能精進不懈、恆常親近佛陀受持教法的典範。
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此段描述居士因對佛法產生誤解或心生怨恨，以暴力對待親子並出言諷刺三寶，反映出凡夫在遭遇苦難或試驗時，若正見不穩固，易對三寶產生懷疑與不敬。
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此段描述眾生因至誠歸依佛法僧，即便在危難恐懼中亦能與法相應，證得初果聖位並感應佛力加持，獲得超越物質限制的神通自在。
展現了《舊雜譬喻經》中強調的因緣感應與信力功德。
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本段描述感化過程。
因神通或至誠之顯現使造惡者生起畏怖與慚愧心，進而透過說法引導，使其由惡轉善，最終歸向佛法僧三寶，落實於戒律的受持。
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此句描述佛陀以神通力令眾生知曉夙世因緣，使其破除執著、心垢清淨，從而證入小乘四果之首位的過程。

此句交代故事背景，描述早期佛教僧團師徒共同在山林棲宿、實踐頭陀苦行的生活形態，並呈現了出家人依靠在家居士供養以維繫色身、信眾藉由供養三寶修福的關係。
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此段描述沙彌在艱困環境中展現出極致的恭敬心與節儉美德。
面對意外，他選擇將淨食供養師長，自己承擔污食，體現了律儀中尊師重道與不浪費信眾施捨的精神。
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此處老師針對弟子異常行為發問，藉由詢問棄食之舉，引導弟子觀察內心之貪欲與執著。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，通常以此類問答揭示業報或修行的轉機。
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此處描述比丘在乞食過程中所遭遇的逆境（外在天氣變化與內在身心失衡導致的意外），在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，常以此類日常挫折來引出對業力、無常或宿世因緣的教誡。
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此段描述尊者展現神通力與定力。
透過「禪思」能洞察隱蔽的實相（龍的惡作劇），並以「持杖叩擻」之舉動進行調伏或警示，反映出早期佛教典籍中阿羅漢或導師具備止觀與感應神異的能力。
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描述龍王以神通變化人形示現，並以佛門最高敬禮（頭面接足禮）向佛陀或尊者表達至誠的恭敬與信受。
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此句反映神通沙門察覺非人或惡意勢力干擾僧團後，以平直心進行詰問，體現慈悲守護後學的長者風範。
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此句反映世俗感官欲樂的執著。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，國王因見色起心而產生愛樂之情，描述了凡夫受外相吸引而生起貪愛的心理狀態。
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此句為龍對沙門頻繁乞食或遊行產生的疑惑，在《舊雜譬喻經》的敘事脈絡中，反映了聖凡交際時，龍類對修行者威儀與習性的觀察。
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此處展現佛世僧團托缽乞食的戒律與生活常規，旨在教導弟子以此去除我慢、感念施主供養，並作為修行之助緣。
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此段描述龍王受法益後生起至誠供養之心，表達其願盡形壽供養聖者的希冀，體現佛典中施者與受施者間的因緣連結。
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「默然」是律典與早期佛典中表示「許可」或「接受」的標準禮儀，象徵出家眾清淨且無貪求的心態。
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此段描述尊者對沙彌的教誡。
在佛世律制中，乞食不僅是為了資身，亦是修行的一部分。
此處指示沙彌在處受食，展現了僧團生活中隨機教化的場景。
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此段描述沙彌觀察到其師（羅漢）受供之飯食異常，反映出阿羅漢因斷除煩惱、具足威德，能感得非人間所有的殊勝供養（如天供），以此啟發沙彌對勝法的渴求。
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描述說法者或導師在特定情境下，以「默然」作為一種回應方式，可能意在引發弟子自省或表示不許可。
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此段描述神通感應與聖者受供的情境。
即便沙彌是藉由抓持床腳隨行，但在龍宮這種具備法緣的場所，眾生皆對受戒修道者（沙門與沙彌）展現高度尊崇，體現了佛法中「敬僧」的功德表現。
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此段描述導師對弟子的即時點化。
弟子因見幻相而生執著，師父教導其觀照「非常之像」（無常、虛妄之相），強調修行應保持心念端正，不隨外境遷流而生貪染。
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此段描述透過對比物質受用的奢華與眾生業報身分的卑微，強調「報應」之實。
即使在福報顯現時擁有類似天人的物質享受，若業報本質屬畜生道，其生命本質仍受限於三惡道之苦。
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本句旨在勉勵修行者認清戒行與福報的因果關係，即便尚處於初階修行位（沙彌），其持戒功德亦遠超世俗凡夫，藉此提醒學人應守護心念，勿受世俗五欲汙染而失轉生善處之機。
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此段描述神通力所顯現的業力果報幻相。
透過將美食化為穢物（蝦蟆），警示因果報應之可畏，並呈現當事者因心生厭惡而產生的生理排斥反應。
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此為佛陀示現色欲虛妄與無常的教法。
透過極端美色轉化為驚悚（蛇）的對比，令眾生體悟愛欲本質的汙穢與變幻，進而斷除對女色的執著。
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此處以「龍有逆鱗之苦」喻指眾生因業報所感的色身之苦，即便擁有神通神力的龍類，仍難逃生理結構帶來的微細且深徹的苦受。
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此處經文旨在開示龍族雖具神力與福報，仍受制於業報之苦。
透過揭示龍的「三苦」，勸誡修行者不應生起貪求轉生為龍的世俗欲望。
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此段描述《舊雜譬喻經》中沙彌守持戒律、不染欲塵，因面對強迫時無力抗衡，選擇以絕食堅守清白，最終捨命守戒。
體現了早期譬喻經典中對於「守戒重於生命」的極致演繹。
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此段描述眾生隨業受報的神識流轉。
龍雖具大威神力，仍屬畜生道受報，待業盡方能轉生為人。
末段強調佛法與世俗禮法之分際，未證果之凡夫若輕易接觸神異，恐生執著或亂法，故主張嚴謹守密。

此段描述月女具有宿世福德，因此生於王室且資具具足。
月女所言「自然」，強調的是因緣果報的成熟，並非無因論，而是指功德圓滿者不需苦求，受用自至。
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此段描述王世子堅持福報源於自身過去業力的「自然」獲得，而非國王恩賜，引發國王對其我慢與權威受挑戰的不滿。
此處「自然」體現了因果報應的必然性，而非無因論。
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此處展現因緣果報的轉折。
國王透過神通或實證，向女子揭示眼前落魄的乞丐即是其宿世或名義上的丈夫，用以點出世事無常與業力牽引的本質。
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此處表現出月女對教誡的信受與順從，在經典敘事中作為承接後續行動的轉折。
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此處「自然」多指因緣成熟後的必然趨勢或不假造作的反應，描述情節中角色隨順當下情勢的動作。
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此段描述貧窮果報者面對突如其來的福報時的畏懼心理。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，強調因緣業報的轉變，以及勸誡眾生應隨順善緣，不應因自卑而斷絕改進境遇的機會。
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描述兩人行事謹慎，避開眾人視線以求安全抵達目的地，體現了在險難環境中權宜變通的行動過程。
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此段描述故事背景中的國權空缺與轉折點，透過行人的詢問引出後續因緣之展開。
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此為經典敘事中，佛陀或長者詢問對方身份的常用對話，用以開啟後續的因緣說法或教化。
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此為經典敘事中，國王或尊者詢問來者身分背景的開端，用以引出後續的法義對談或因緣果報的敘述。
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此處「自然」指涉事物的本然狀態或必然的因果規律，強調事物依其本性運作，非外力強加。
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描述特定情境或行法持續的時間長度，在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，常用於交代事件進程的轉折點。
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此段描述透過具備看相能力的梵志，驗證福德之人即便身處貧困或凡俗，其具足的清淨報相（福報）仍會顯發於外，為後續因緣作鋪陳。
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描述太子或賢者因德行感召，在國無君主或時機成熟時，受大眾擁戴而繼承王位，體現世間法中善因善果的成就。
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此段描述「轉輪聖王」式的德化領導，強調君主若奉行正法（如十善業），國家自然感得太平盛世與外邦歸順的果報。
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此段描述月女透過巧妙的機關比喻，向父王展現「萬法由緣而生，亦由緣而滅」的道理。
雖看似神奇，實則以此引導父王理解佛法中「自然」之法性，即法爾如是、不假外求的真理。
月女以神異手段作為方便，目的是為了破除父王的執著，使其歸向佛法。
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此處展現國王見到夫人精進持戒或行善後的自省。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，強調透過對比來彰顯佛法對人格修養的提升，連一國之君也會對如法行事的弟子表示敬佩。
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此段經文旨在說明現世果報的宿世因緣（宿命）。
透過講述前世布施沙門的行為，解釋今生地位與福報變遷的業力根源。
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此段描述展現了早期佛典中常見的「神足通」或修行者避世的特質。
當普通人試圖以世俗意圖（持杖往見）接近時，具備神通的修行者（道人）選擇示現神通並遠離，反映出修行者與世俗環境的互動界線。
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此句體現了因果業力的觀念，勸誡眾生應面對自作自受的果報，保持內心平靜而不生瞋恚。
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此處體現佛家譬喻故事中，凡夫對於財產分配或利養分享的直白描述，用以引出後續關於施捨或業報的教化，反映早期譬喻經中強調分享與去執的觀念。
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此句體現了因果業力的轉化與懺悔的功能。
惡意導致貧窮之報，但即時的「歡喜」與「悔責」能產生善業，使人在惡報中仍有機會遇善緣、受福樂。

此段描述佛陀與弟子遊化人間時遇到的具體情境，以此為因緣展開對眾生煩惱（酒色財氣等）的教化。
在《舊雜譬喻經》中，此類敘事多用於對比眾生的執著與佛陀的智慧。
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此處描述罪咎感引發的自省與慚愧修行，透過肉體的懲罰（搏頰）與口頭的發露（言無狀）來表達對毀犯戒法的深切悔意。
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此處記述外道或無信者對佛教戒律的輕慢，認為未領受佛法教化（以酒漿為喻）便不受因果或威德約束的傲慢心態。
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本段經文出自《舊雜譬喻經》，以三種人的行為隱喻善根與因緣之遲速。
佛陀藉由觀察眾生當下的心念與行止（避難、沉思、歌舞），預示其未來解脫的時間點，強調因緣果報之差異。

此段描述眾生因至誠聽聞佛法之功德，得以消除業障、轉化畜生道身分，體現了《舊雜譬喻經》中「聞法獲報」與「六道輪迴」的因果觀念。
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此處描述因過去生布施修福的習氣，使此生見僧即生清淨施心與喜悅，體現了「宿世善根」對現世行為與情操的影響。
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本句描述信眾受感化後轉變身分，從世俗追隨教團修行，最終透過持之以恆的精進（四正勤）達成漏盡解脫的果位。

此段描述過去佛住世時，社會上層階級普遍護持佛法的盛況，展現當時佛法傳播的影響力與福報。
維衛佛即過去七佛之首的毘婆尸佛。
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此段描述居士雖世俗資財匱乏，仍發心隨力供養僧伽醫藥（四事供養之一），體現布施之誠心與對病僧之護持。
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此段描述福報與因緣的具體呈現。
透過資具（甘果）的供養，使修行者轉化病苦，體現了布施與受施之間色身調和的因緣，亦強調了修行者與優婆塞（大姓）間的互動。
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本段描述行善積德之人（大姓）轉生天界後的勝報。
在《舊雜譬喻經》的語境中，強調福報的具體展現，說明生天之果報並非單一，而是涵蓋了生理、心理及外在環境的全面優勢。
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此句說明布施或持戒之殊勝果報，能令眾生在極長的時間內（九十一劫）於天界與人間受勝妙樂，斷除墮入惡道的可能性。
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此段描述多寶在釋迦佛時期的最後身因緣。
透過見佛生喜、出家精進，最終成就阿羅漢果。
體現了宿世善根與現世精進合力證果的法義。
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此句強調「勝田」的重要性。
布施的功德不僅取決於施者的心，更取決於受者的德行。
供養具足戒德與智慧的修行者（精進沙門），其福田勝過供養眾多無德之輩。

此句交代故事背景與人物身分。
在《舊雜譬喻經》的語境中，強調在家信眾透過「持戒」與「事師」作為修行基礎，展現早期佛教重視在家居士實踐德行與護持僧寶的傳統。
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此段描述居士對僧寶的恭敬與渴求佛法。
即便面對不擅講經的新學比丘，信眾仍展現出虔誠的供養心與請法心，反映出早期佛教譬喻文學中居士與僧團互動的純樸樣貌。
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此處描述比丘因自覺修行有虧或深感世間輪迴之苦，在對話中陷入自我反省，發出對五受陰盛等世間逼迫性的真切感嘆。
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此處表現當事人歷經變故後，體悟佛法所言「八苦」之實相，產生厭離心，為發心修行之契機。
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描述聽聞佛法後，心開意解，立時斷除煩惱結使，證入聖者之流。
在《舊雜譬喻經》的敘事語境中，強調佛法感化之速與證果之實。
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此句描述見證他人清淨布施與法喜後，深受感動而斷除煩惱，證入聖者之流。
在《舊雜譬喻經》的語境中，『道迹』通常指四向四果中的初果須陀洹，強調見道之位。
。
此處強調「同願同行」的修行資糧。
說明證果並非偶然，而是基於往昔生中共同積累的願力與助緣，展現了因果不虛與法親眷屬共同增上的特質。

此段描述國王雖具世俗尊貴地位，卻能放下身段敬佛崇僧。
群臣的嘲笑反映了世俗對佛法功德的無知，與國王虔誠修福形成的對比是故事的教化核心。
。
此比喻旨在說明若不具備適當的方便（冷卻、止息），強行求取利益不僅徒勞，更會造成傷害。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，常用這類生活化的譬喻來開示因緣與處事的智慧。
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此處指在因緣與實相中，凡夫所執著的貪欲、自性或特定結果，於法理上皆了不可得，無法強求或實有佔有。
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此處為國王對沙門提出的質疑。
以「冷水投沸」比喻外在的補救措施是否能轉變業力或當下的因果狀態。
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此處展現世間因緣之承諾。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，臣下對君主的應答反映了事相的進展與因果的開端。
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此比喻說明罪福相抵的道理。
殺生等惡業力感召如湯沸的苦果，而清淨供養的功德力能對治、冷卻惡業的熱惱。
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此句強調因果業力之平衡與國王治世之責。
即便處於威權地位，行為仍不離善惡業報，勸誡應當棄惡修善，不可偏廢善政。

此段描述沙門遊化異國的行止，展現早期僧眾隨遇而安、不廢禪修的威儀。
在佛教譬喻文學中，這類情境常作為後續因緣或神異事件的開端。
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此段描述修行者或故事人物面臨惡鬼威脅的困境，在《舊雜譬喻經》中常用以引出後續因緣教化或展現業力、定力的情節。
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此處沙門以空間上的距離隱喻修行境界與凡夫貪欲的本質差異。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，強調清淨修行者與世俗染著之間是格格不入、不相契合的。
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此為鬼對長者所言「去爾甚遠」之反詰。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，此處旨在引出關於「身處異道、善惡懸殊」而非空間距離的教誡。
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此處展現沙門面對死亡時的寂靜與對因果業力的堅信。
沙門以慈悲與定力預見善惡報應的必然性，說明行善者生天、行惡者墮地獄的速疾與準確。
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此處描述鬼神受佛教化或感於威德後，放下原有之惡念或執著，展現出恭敬歸依之儀表與行徑。

此喻世人執著世俗財產，雖遇善知識或國王召喚，卻因憂心世財安危而錯失聽法或親近善友的契機。
在《舊雜譬喻經》中，此類故事多用以警示捨本逐末的無常觀。
。
此處「知識」指引導正見的善友。
經文描述國王因執著財物而對失去寶物感到驚怖，善知識則藉此機緣引導國王理解布施與財產無常的道理。
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此處描述國王與其知友（善知識）的互動。
在《舊雜譬喻經》的敘事脈絡中，平地象徵脫離險境或達到階段性的穩定狀態，方能進一步成辦他事。
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此為國王對貧人行為不解而發出的詰問，反映出世俗價值與修行捨報觀念之間的衝突。
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此句反映出眾生以世俗財貨衡量價值的習氣，質疑說法者是否有私心或隱瞞珍貴的法寶。
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此處以「穿地作坑」比喻布施供養行為如同在地上挖掘深坑以蓄積資糧。
在《舊雜譬喻經》的語境中，強調福報的積累與因果的必然性。
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此處出自《舊雜譬喻經》，以「寶坑」譬喻福田。
將食物布施給貧窮、孤獨或受難之人（如困於坑中者），雖然對象並非羅漢聖眾，但仍是種下善業種子的「下寶坑」，能得相應之福報。
。
此處以「平地」喻指修持資糧位與清淨心地。
透過外在的執役（掃地、澡水）與內在的法義薰修（闡經），消除我慢與煩惱之高下不平，達成修行基址的平整。
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此處強調佛法功德之寶具有超越世俗財富的穩定性，不受世間無常力量（五家）的破壞。
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此為讚嘆之辭。
在佛典語境中，『善哉』常用於上位者對下位者正確見解或行為的印可與褒獎。
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此處反映凡夫執著於世俗財富的貪愛之心，在面臨無常損失時，首要反應仍是設法守護資財，而非覺察無常本質。
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此句描述布施供養後的法益轉化。
國王透過物質布施（飯佛）與佛陀的法施（呪願）產生感應，最終達成內心的覺悟轉向（發道意），體現了布施為入道之基的早期佛教思想。

此句為譬喻經文的開端，描述在家信眾修行布施供養的緣起，展現佛陀慈悲應供的化導過程。
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此段描述居士（大姓）對平民行財布施（供飯）與法布施（教戒聽經），體現早期經典中透過日常生活化導眾生受持齋戒、親近佛法之典範。
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此處描述婦人對其夫（貧人）表達守候之情與生活困苦之狀。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，這類生活細節往往用以鋪陳後續遇佛布施或因果轉變的契機，體現早期佛教經藏中藉由世俗情境導向法義教育的特色。
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此處描述妻子因不解佛法或起嫉妒、惱害心，以強迫手段使持齋者破戒。
持齋重在「意」，外在食欲的誘迫直接導致清淨心的動搖與毀壞。
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描述證得初果（須陀洹）後的果報受生情況。
初果聖者斷除了三結，即便尚未完全解脫，其投生次數已有限制，最多於天界與人間往返各七次即可證得涅槃。
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此段經文強調受持齋戒的功德，不僅在於未來長遠的物質受用（六十萬歲糧），更在於現世身心的轉化（少病、身安、薄欲、清醒）與未來世的精神覺醒（生天、識宿命）。

此句描述佛陀帶領僧團應供的場景，特別提到隨後的僧人，為後續譬喻情節的發展（如應供禮儀或教化因緣）作鋪陳。
。
此段描述沙門未能嚴持戒律，在受供途中失足受惑。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，常以此類負面行為作為因果報應或教化之引子，強調修行者應警惕外境誘惑與內心貪欲。
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此為佛陀對弟子沙彌下達的具體指令，藉由前往神聖的須彌山取水，測試或展現弟子的神通與心境。
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此段描述沙彌展現神足通或超凡的行動力。
在《舊雜譬喻經》的語境中，「得道」多指證得阿羅漢果或具備神通之位。
沙彌雖然年幼，但因內在證悟，能於極短時間內完成取水任務，體現道力不分年齡。
。
此處展現佛門中「慚愧」與「懺悔」的解脫力量。
修行者若能發起真切的自省之心，斷除慢心與過失，即便曾有錯誤，亦能迅速與法相應，證悟果位。
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強調業力因果的必然性。
宿世所造之業（宿命對）必須在機緣成熟時受報，罪業清淨後方不障礙解脫修證。
。
此段描述阿育王虔誠供僧的歷史背景，引出後續年少沙門展現智慧或神變的因緣。
文中體現了早期佛教「福田」的思想，即透過供養僧伽來積累功德。
。
此處描繪沙門不尋常的舉止，旨在引發國王的疑慮與後續劇情發展。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，此類行為往往是為了破除凡夫執著或展現神通感應的前奏。
。
此段描述國王因少年（羅漢化身）表現而心生煩惱（恚意），展現凡夫易受外相影響而起瞋心的情狀，同時透過詢問來源，帶出後續揭露因果的契機。
。
此為對話中的詢問，旨在確認對方的世俗身份。
在《舊雜譬喻經》的敘事脈絡中，這通常是尊者或智者與他人建立對話、進而導向教化過程的開端。
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此為對話中詢問對方傳承宗派與依止導師的問句，反映佛教重視依止善知識與法脈傳承的傳統。
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此為宮中守衛或旁人對身分不明者的質疑。
在《舊雜譬喻經》語境中，反映了宮廷禁地對出家身分的嚴格辨識，以及對外人入宮動機的戒備。
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此處描述透過觀察面相與眼神來判斷一個人的心境或狀態。
在《舊雜譬喻經》的敘事語境中，特定的肢體或面部特徵常作為內心德行或特殊感應的外部表徵。
。
此段描述展現修行者「平等觀」的境界。
透過智慧觀察，照見世間宮殿與天界勝境在本質上並無二致。
沙門因「明達經故」，不被外相的華麗程度所轉移，心無動搖，達成「適等無異」的定慧表現。
。
此段體現《舊雜譬喻經》中「貧窮布施」與「誠心供養」的福報觀。
雖是沙土，但因供養對象（佛）與發心至誠，感得殊勝果報，進而令今生能持續供養聖僧，展現因果循環與福德增長的法義。
。
此句體現佛法中「無常」與「業力」的觀點。
即便擁有極致的人間福報（如美貌與地位），若過去生之惡業現前且福報享盡，仍難逃輪迴墮落之苦。
。
本句強調佛法核心的「無常」觀。
世間一切有為法皆處於不斷生滅的過程中，以此正見觀察，方能破除對世俗幻相的執著。
。
此處反映國王在面對不可抗力的變故或神威時，產生的畏怖心，並隨即生起尋求依止（歸依）的念頭。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，這往往是轉迷成信、捨邪歸正的契機。
。
此段強調「法施」重於「財施」，即便廣行供養，若無法針對心結契理說法，仍難令眾生解脫。
文中「見諦道」指透過聽聞正法而迅速斷除煩惱、契證實相。
。
此段描述王與夫人因畏懼因果而產生的懺悔行。
透過禮敬修行者（道人）並發心歸命，展現早期佛教中藉由悔過與敬僧來轉化定業、減輕罪報的法義。
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此段描述聞法證果的過程。
修行人透過闡述「宿命」（過去因緣）與「現法要」（當前解脫真理）使聽者心意開解。
夫人體現了信受法義時的生理反應（衣毛竪立），並在當下斷除見惑，成就小乘初果。
。
此處展現了佛家「宿緣」與「願力」的觀念。
修行者之間因過去世的親屬關係與共同願力，即使在輪迴中也能再次相遇並履行救度的諾言，強調了法緣重於血緣的轉化。
。
此處強調「宿緣」對於聞法悟道的決定性影響。
若無往昔善根或因緣，即便親近善知識或聽聞教理，亦難以產生信解與感通。
佛法重視因緣法，修行者的契悟往往取決於與導師、教法之間的宿世聯繫。

此段描述「慳貪」之相。
在《舊雜譬喻經》的法義中，以此強調財富雖多，若無布施與正用的智慧，反而成為福報的障礙，進而引出後續因果教化的情節。
。
此段描述與國王大修供養形成對比。
雖然老人外表貧窮，卻能日日殺生供食、款待賓客，反映出眾生對愛欲與名聞的執著，以及世間享樂背後的殺生共業。
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此處描述富貴者見老者布施或其德行後產生的慚愧與反省，體現佛法中「財富非真寶，功德勝金銀」的價值對比。
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此段描述天帝釋為試煉或度化眾生而化現為犬，與世俗男子吝嗇且以此刁難畜生之舉形成對比，旨在透過因緣故事勸誡捨離慳貪與慢心。
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此處描述神異現象引發眾生畏懼。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，常以超自然感官異象（如倒懸空中）作為轉折，用以破除凡夫的常規認知，進而引發對因果或佛法威德的警覺與省思。
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此句為佛陀藉由極端的假設，引導當事人思考身體感官的虛妄與無常，破除對肉身美色的執著，轉向對清淨法身的追求。
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此處描述因緣果報的顯現，藉由身體器官的毀損（狗眼脫落）展現業力的報應，隨後眾人散去，象徵一段因緣的終結。
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此段描述天帝釋以神通力化現幻相，藉此考驗或度化眾生，展現方便勝智。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，此舉常用於揭示世間無常與名相之虛幻。
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此句描述《舊雜譬喻經》中四姓（婆羅門等）因遲歸而遭受門衛無禮對待的情境，反映世俗地位與境遇的無常變化。
。
此處描述天帝（指經中主角）過度且不理性的布施行為，導致資產枯竭，最終心智失控。
反映出早期譬喻經中對於布施與財富管理的極端案例描述。
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此處展現天帝（釋提桓因）觀察眾生根機後，運用神通化現凡夫身以進行試探或引導，為譬喻經中常見的啟發性情節。
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此處描繪譬喻故事中人物在耗盡世俗資產後的困頓處境，於《舊雜譬喻經》的語境中，常以此類世俗損耗引申對貪欲或無常的教誡。
。
此處強調財富的無常性與執著帶來的苦難。
透過「五家」的概念說明世間財物並非個人能永久保有的，藉此勸誡世人放下對財利的貪著。
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此段經文體現《舊雜譬喻經》中典型的因果報應思想，強調「慳貪」為墮入餓鬼道的正因，且即便業報受盡轉生為人，仍有殘餘的「領受等流果」（下賤）。
同時警示世人「無常」隨時會到來，財富若不轉化為功德，對來世毫無益處。
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本段描述天帝釋對不同階級的眾生進行化度。
所說法要圍繞「四諦」與「三法印」之延伸（苦、空、非身），強調色身的虛幻與無常。
眾生因契悟法理而證得心意清淨與喜悅。
。
本句描述信眾在歸依後，透過懺悔心與竭誠布施的實踐，最終達成修行上的實質證果。
在《舊雜譬喻經》的敘事脈絡中，強調「施」與「心」的轉變是通往證道的關鍵路徑。

此段描述故事背景，藉由主角對黃金女像的執著，引出後續貪執外相與因緣果報的譬喻，反映出凡夫對於色塵的虛妄追求。
。
此段描述福報感應的宿緣背景。
男女雙方皆因往世修福（如供養佛像），感得相貌端正與黃金人像之奇緣，體現因果報應中「同類相求」與「福業相當」的法義。
。
此段描述世俗因緣的成就，反映早期佛教經典中對於家族、婚嫁等社會倫理與因果關聯的記載。
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此處展現國王因自身的尊貴與美貌而生起憍慢心。
在佛典敘事中，國王的自負往往是後續接受佛法教化或感悟無常的前奏。
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此處為敘事性對話，描述外國殊勝的人事背景，作為誘發後續情節（如貪欲、試煉或教化）的緣起。
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此句描述國王或長者在聞法或見賢之後，採取具體行動派人迎請，展現求法或求賢的誠意。
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此段描述使者傳達王命。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，賢者往往代表具足戒德或智慧之人，而王者的召見則是因緣發起的開端。
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此處描述外道或常人易生「我慢」與「虛榮」之心理，將國王的召見歸因於自身的才智，反應出尚未解脫者的心態特徵。
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此處描述因「愛別離」或「怨憎會」引發的情緒衝擊，導致身體生理狀態（顏色、氣）隨心念憂慮而迅速衰敗，體現心色互影、因煩惱而受苦的現象。
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此段描述太子（佛陀前世）捨棄尊貴身分求道，外相雖顯得憔悴，實則展現修行者不畏艱辛、隨遇而安的求法精神。
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此段描述主角因親見高位者的不忠，破除了對女性貞潔的盲目幻想，體現佛教對世俗恩愛無常與人性染著的深刻洞察，從而引發其出離心與覺悟。
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描述修行者或故事人物心境轉變後，外在神態隨之安詳，展現出內外一致的定力與智慧。
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此處為國王對沙門（或修行者）行為的詢問。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，往往透過國王的發問引出後續關於業力、因緣或戒律的教化內容。
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此段描述眾生因執著男女愛欲與家庭關係，在面對背叛時生起強烈的瞋恚心與優悲苦惱，導致身心狀態劇烈變化的現實苦相。
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此句反映經典中「世間情欲無常」與「人心難測」的描述，透過王室醜聞的隱喻，說明凡夫受貪欲驅使，不分地位高低皆可能毀犯戒律或倫常。
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描述修行者或聞法者在領悟教理後，內心的煩惱隨之消除，並表現在外在的神氣與面色上，達到身心調和的狀態。
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此句反映國王見到王后不貞後的覺悟，以此體悟愛欲之心的無常與不可靠，進而對女性（及欲界眾生）的貪執產生出離心，符合本經藉譬喻顯發因果與誡欲的宗旨。
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此段描述舍離愛欲、出家修道的過程。
透過觀察女色欲染的過患，遠離塵俗紛擾，並藉由個人的自覺觀察與精進修行（十二因緣觀），最終證得無師自悟的辟支佛果。

此段描述《舊雜譬喻經》中典型的因緣故事開端，透過「相術」引出後續因果轉折。
國王對幼女相貌的重視，反映了世間對色身圓滿與富貴位階的追求。
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此句描述道人預見國王將因貪戀女色而不顧禮法，展現出世俗權力與貪欲對他人生活侵擾的因緣。
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此句反映故事主角在獲得寶物或訓誡後，因生起守護之心而作出的承諾，在法義上可引申為對善法或教誡應精進守護，不令散失。
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此段描述國王因好奇而主動與天鵝溝通。
在《舊雜譬喻經》中，此類互動多用於引出後續關於因果或道德的教化。
國王的詢問是故事情節的轉折點，旨在探尋奇異現象的根源。
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此句描繪獼猴王居住之處極其幽深艱險，以此對比出後文國王遣人捕捉之難，也象徵修行者所居之遠離塵俗、常人難及之境。
。
此為《舊雜譬喻經》中典型的因緣敘事結構，國王因特定緣由（如相術、災異或宿緣）將幼女寄託他人，體現了世俗緣分的流轉與後續果報的伏筆。
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此段描述福報與業力的展現。
國王雖貴為人主，因過去生與該女有緣，故甘心供養。
此行為體現了世間緣分與恩義的因果聯繫。
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此比喻眾生在生死苦海中尋求依止。
洪水象徵生死流轉與無常，大樹象徵可暫時依憑的善法或因緣，山則象徵穩固的解脫彼岸或歸宿。
描述男子抱樹隨流與脫困，指引修行者在愛欲洪流中需得依憑方能出離。
。
此段描述《舊雜譬喻經》中男女私欲與隱匿罪咎的情狀。
在佛典譬喻中，常以此類世俗情欲的糾葛，引出後續因果報應或貪愛誤人的教誡。
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此處反映早期佛教譬喻文學中，以身體的神通感應或物理重量變化，來象徵戒行清淨與否或愛欲對身心的染污影響。
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此段描述宮廷內部的權力鬥爭與欺瞞，反映世間法中的虛偽與果報因緣，為後續劇情轉折之鋪陳。
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此處反映《舊雜譬喻經》中常見的因緣故事背景。
國王觀察到修行者的智慧或神通，讚歎其具有透視他人根機或命運的能力。
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此處強調因果報應的必然性。
即便當下有能力、權位，也難以違抗過去世所造下的業緣（宿命對）。
在《舊雜譬喻經》的語境中，多以此類故事訓誡眾生當敬畏因果。
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此句比喻凡夫若僅隨順感官慾望、缺乏禮法與克制，其行為模式與墮於畜生道者無異，強調人類應有別於動物的自律與明辨。

此段描述世俗情執與束縛。
國王以嚴厲手段管控，反映了當時社會環境下的禁錮，也為後續譬喻中對於愛欲、束縛與尋求解脫的因緣埋下伏筆。
。
此為經典中常見的固定句式，表示某種行為、請求或勸誡重複進行了三次，強調過程的圓滿或事態的確定。
。
此段描述太子在出遊或行事前的禮節與威德。
太子先向父王稟告（白）並獲得許可（聽），體現了世間法的孝道與禮制。
隨後其親自駕車與群臣的奉迎，展現了太子受人愛戴與莊嚴的形象。
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此處敘述夫人主動展露形貌，為後續因果故事的關鍵情節，展現人物在特定情境下的行為轉折。
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此處描述太子透過觀察覺知世俗欲樂的虛假與醜陋（不淨觀之先導），產生厭離心，故以腹痛為藉口離開現場，反映其出離心的萌芽。
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此處「無相」並非指大乘空義的「無相三昧」，而是指外貌醜陋、缺乏福報之相。
在《舊雜譬喻經》的敘事脈絡中，這反映了業力顯現於外相的觀點，夫人因自慚形穢而發此言。
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此處展現悉達多太子見到生命無常的自省，由至親的衰老死亡進而體悟到世間一切眾生皆無法迴避此普遍性的苦難。
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此處描述太子（或傳主）捨棄世俗權力與國土，選擇出離世俗、進入山林修行的行為，體現了初期佛教經集故事中常見的「捨世」主題。
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此段描述《舊雜譬喻經》中典型的神變情節，旨在透過梵志隱瞞女色、女子隨後又瞞著梵志另覓他人的連環情節，闡述愛欲無常、虛妄不實與眾生相互欺誑的教訓。
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此段描述神變術中的「幻中幻」，用以比喻世間萬法皆由虛妄想像所生，重重包裹且具隱瞞性，展現《舊雜譬喻經》中「譬喻」引導斷除貪愛與識破虛妄的教示。
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此段描述展現了《舊雜譬喻經》中常見的神通化現情節，強調幻化無常與神力自在，同時預示故事中「幻中之幻」的層遞關係。
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此處展現太子對修行者的尊敬及對法義的實踐，透過設齋供養與國王、臣民結緣，體現布施波羅蜜與恭敬沙門之教誡。
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此處描述梵志向國王或長者回話的過程，以「獨自」回應其修行或行動的狀態，展現其孤身前來的處境。
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此句反映經中太子對修行人持戒清淨性的考驗或質疑。
在《舊雜譬喻經》的敘事脈絡中，常以此類情境引出對道心、戒律與世俗欲求的對比討論。
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此處反映早期佛典中修行者面臨世俗情欲或環境障礙時，為維護梵行而做出斷捨離的抉擇，體現出離心的實踐。
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此處描述太子在布施與待客情境下的言行，展現出不疑不逆、廣行善待的長者風範。
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此處描述因緣果報故事中的情節轉折，展現眾生業力牽引之下，即便多次勸誡或阻攔，若心意已決或業緣成熟，仍會順著情境發展。
在《舊雜譬喻經》的敘事風格中，這類重複（如是至三）常用於強調事態的不可逆轉或對方的堅持。
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此為國王對太子展現超凡智慧或預知能力的質詢，旨在引出後續關於因緣或業力的教化內容，展現《舊雜譬喻經》透過對話寓言傳遞佛理的特點。
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此段描述國王為母御車的孝行，透過母伸手示人的動作，體現其欲令眾生親近並彰顯孝道典範的意圖。
在《舊雜譬喻經》的敘事脈絡中，強調以至孝感化國人。
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此處反映經中對貪欲與詭詐行為的觀察，描述眾生為滿足私欲而行欺誑之事的心理動機。
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此段描述幻師以幻術諷喻世間愛欲難斷。
即便身為修行人，若心存染著，亦難逃情欲牽纏；同時以此譬喻說明業力與習氣之深重，非外在形貌所能掩蓋。
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此處展現國王聽聞佛法後生起清淨心，不僅自己求道，也布施自由予後宮眷屬，體現了「布施」與「不障礙他人修行」的法義。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，這反映了捨棄世俗恩愛、轉向出世間法的果斷抉擇。
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此為《舊雜譬喻經》中老師對弟子的警示，旨在誡欲防貪，提醒修道者應遠離色欲誘惑，避免因女色而退失道心。

此句為喻故事的開端，描述修行者尋求法要並遠行實踐的背景。
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此段描述展現了修行者或具智者透過微細跡象觀察萬物真相的能力。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，這類細緻的觀察力往往與宿世積累的智慧或禪定觀察有關，用以引出後續對於「實相」與「因果」的辯證。
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此處反映眾生常隨己見而生慢心，對他人的勸誡或智慧產生質疑與排斥。
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此處強調「意」的認知功能，說明眾生透過意識的思惟、分別與憶念，進而產生對事物的領悟與判斷。
在《舊雜譬喻經》的敘事語境中，常指涉心念感應或智慧辨析的過程。
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此句為因果驗證的教誡，強調事實勝於雄辯，透過親歷其境來破除懷疑，符合譬喻經中藉由具體事蹟引導信心的風格。
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此段描述業力與因緣的如實相應。
眾生前世所造之因，定會感得後世相應之果報，即便轉生他道，彼此間的業緣連結依然緊密相隨。
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此處描述修行者自我省察與慚愧心，意識到同修者已得道或證果，而自己因業障或根器尚未契入佛法要義，進而激發精進求道之志。
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此段描述弟子向師父求法的過程。
透過兩人觀察力的差異（見象跡而知法要），體現出根器與悟性的不同。
弟子請求師父平等教導，反映了求法者對聞思修的渴望。
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此處展現導師對弟子認知過程的檢驗。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，透過詢問「因」，引導弟子觀察事物的因緣與來源，屬於藉事顯理的教化方式。
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此句銜接前文，指弟子認同並確認當前的教導與其師長平日所傳授的法義完全相符，展現法脈傳承的連貫性。
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此段描述優婆提（舍利弗前生）展現其超凡的觀察力與推論能力。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，這類智慧表現常用以彰顯修行者具備敏銳的思維，也是日後成就智慧第一的伏筆。
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此段描述尊者展現超凡的觀察力與推理能力，說明透過微細的跡象並運用「精微思惟」，即可洞察事物的真相與隱含的情狀。
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此處強調「思惟」與「乙密」（精微專注）在修學過程中的重要性。
修行不應流於表面，而需透過內心的深層省察與精進，方能轉化知識為真實的證悟。
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強調修行成就取決於學習者的態度與實踐（自力），若因懈怠或簡略法要而無成，責任在於學人而非導師。

此段為喻言之始，以婦人貪戀私情、捨棄家業隨人而去，比喻眾生因惑染而生貪愛，捨棄善法與自性功德，隨逐煩惱妄想而流轉。
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此段描述《舊雜譬喻經》中男子心懷不軌，利用女子急於渡河的心理，設計誘騙其財產。
在法義上常以此類故事譬喻世間虛偽之情，或貪欲如何誤導眾生落入險境。
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此句描述譬喻故事中的情節轉折，男子因畏懼或不再留戀而捨棄原本的處境，於譬喻中常指向眾生在因緣變遷下的行為反應。
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此比喻旨在誡斷貪心。
狐狸因貪圖更大的獵物而放棄現有的收穫，最終一無所得。
佛法以此警示眾生若執著於虛妄的貪欲，反而會喪失原有的福德或善法。
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此處「癡」指無明、不明事理。
婦人以此責備狐狸因貪著眼前小利而失去原有收穫的愚昧行為，呼應佛典中對於「貪欲致失」的誡示。
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此為譬喻，誡人應當一心一意修行，若貪求多端、心存二路，最終將導致功虧一簣，一事無成。
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此句出自《舊雜譬喻經》，以寓言形式對比兩者的愚癡程度。
狐狸藉此反諷對方（人）執迷不悟、是非顛倒的程度遠超獸類，強調眾生因貪欲或無明所生之癡暗，有輕重之別。

此段描述龍女遇難受國王慈悲救贖的因緣，體現布施救苦與因緣果報的前奏。
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此為《舊雜譬喻經》中龍王見其女憂惱而生之問。
在因緣法框架下，龍王欲探尋女子憂悲苦惱的具體近因。
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此句描述因緣故事中的受難情境。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，此處女子所受的苦難往往用以引出後續因果報應或化導眾生的法義，強調世間冤對與無常。
。
此句反映出佛教經典中對「仁王」德行的期待，並透過龍王的質疑，凸顯行為與一貫本性不符的矛盾，用以引出後續的因緣解釋。
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此段描述國王具備通曉畜類語言的神通，並以此解釋其先前發笑的原因。
反映出國王行慈悲心救護弱小，也體現因緣法中龍王報恩與國王宿福的關聯。
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此段描述龍王報恩的情節。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，強調因果報應與慈悲救生的感應，龍王化為人形體現了法界眾生間的互動與恩義補償。
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此處展現世間王者的欲求轉向通曉異類語言的異能（神通或術法），反映《舊雜譬喻經》中常見的民間傳說與佛法教化結合的敘事風格，強調特定業緣下獲得的特殊感官能力。
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此處龍王要求求法者先進行自我清淨（齋戒）以示誠敬，並強調修行與感應的私密性，避免因外人干擾或洩漏機密而失靈，符合譬喻經中神異感應的法義特徵。
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此段描述王與夫人共食之情境，藉由觀察低等生物（蛾）的互動，暗示眾生皆受業力與習性支配，即使是微小生命亦有其生存與互動之法。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，此類情節多為引發後續法義教化的契機。
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此處描述因緣生滅中的色身苦受。
雌鳥以身體不適為由，拒絕避開即將到來的危險，展現眾生受困於業報身與愛欲的無常境況。
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此段描述國王因見聞特定因緣（如見蟻受食等）而生笑，引發夫人之問。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，此笑往往是後續揭示因果報應情節的開端。
。
此段描述國王因觀察到微小眾生（飛蛾）亦有爭鬥執著之相，對照自身境遇或先前所見，因體悟世間愚癡本質而再次發笑。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，此笑往往帶有對世事無常與眾生無明之深刻觀察。
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此處為敘事經文，描述夫人對國王（或尊者）突如其來的笑聲產生好奇而發問，體現了因緣故事中啟動對話的轉折點。
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此處展現羅漢觀察因緣後之應對，透過重複詢問與最終的拒絕，引導求法者反省或突顯法之難得。
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此處描述夫人因王沈默而採取極端情緒勒索的行徑，反映出凡夫因愛欲與慢心產生的瞋恚與執取。
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此為《舊雜譬喻經》中敘事性的對話，國王以「行還」作為延後交付答案或承諾的時間點，展現世間因緣的延遲與無常性。
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此處描述國王聽聞教誡或處理政務後的行動轉折，體現世俗王權在譬喻故事中的動作敘事。
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此段描述龍王以神通力化現羊群度水的故事情節，藉由牸羊與羝羊的對話，展現眾生在生死流轉或險難中的愛別離與依賴苦，屬於譬喻經中藉事顯理的敘事手法。
。
此句描述在因緣果報的譬喻中，受報者雖有求救之心，但對象（羝羊）力有未逮，象徵凡夫自救尚且不足，遑論度人。
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此段描述畜生道眾生因受苦極深，生起強烈求拔之心，甚至以命相脅，顯現眾生在輪迴中渴求救贖的迫切與無明。
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此句反映《舊雜譬喻經》中透過國王墮入情欲、因色亡身的寓言，警戒眾生貪欲之害。
愛欲執著會使人喪失理智與尊貴地位，最終招致毀滅。
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此句透過公羊之口，對比國王的執著與畜生的無情（或隨緣），藉以譏諷國王對情愛的過度執溺與愚癡，強調貪愛執著之荒謬。
。
此段描述國王聽聞羊的行徑後產生自我反省。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，常以動物的靈性或因果覺知來啟發王侯顯貴，強調智慧不在地位高低，而在於對罪福因果的明辨。
。
此段描述王后以死相逼，欲求得國王心中所藏之法義或祕密。
在《舊雜譬喻經》的敘事脈絡中，這往往是引出後續國王演說法要或展現宿緣的轉折點。
。
此段描述國王因耽於色欲且心性冷酷，對他人生命視若草芥，展現出凡夫為欲染所蔽，缺乏慈悲心與對因果報應的覺知。
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此處「坐」字意指「因、緣於」。
經文藉由導師的訶責，揭示眾生因情愛執著而產生的無明愚癡，甚至為此毀傷肉身，陷於生死輪迴之苦。

此段描述世間福報具足之相。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，通常以此種極致的世間安樂作為背景，對比後續即將發生的無常轉折，用以警示福報不可長保。
。
此處展現國王因憂慮世間變異而發問，為後續因果教化之開端。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，災禍多與眾生共業或國王治道有關。
。
此處為譬喻經文中大臣對國王詢問的回應，描述眾生在感官觀察上的侷限性，或用於引申心靈專注時對外界變化的不覺知。
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此處描述國王聽聞珍寶（或靈禽）後產生的欲求心，並付諸行動派遣臣屬跨國尋求，體現世間法中追求外物的過程。
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此為天神運用神通力演化幻相，藉由具象的「豬被縛」形象，對比修行者或世人執著之苦，作為啟發教化的手段。
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此為譬喻經中典型的敘事對話，藉由臣下之問啟動國王的教化或對事物的定義，引導出後續的譬喻寓意。
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此處以「禍母」比喻貪欲或特定惡因為災禍產生的根本，強調世間苦難皆有其生起之因。
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此為佛本生故事中，國王與賣鳥人之間的直接對話，體現國王欲救拔眾生生命之慈悲心起始。
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此處為國王回答阿難關於隨從或布施數量的問答，體現早期譬喻經典中對於世俗數字與功德意向的描述。
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此處描述因緣轉折中的觀察與詢問，體現世俗情境中對未知事物的探究，為後續譬喻法義的鋪陳。
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此處描述餓鬼受報之苦，因生前造作惡業（如毀謗、吝嗇或惡言），感得口中噴火或吞食鐵丸、鐵針等痛苦果報，強調因果報應絲毫不爽。
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本句描述昏庸王權或惡政下，因無理的索求（求針）導致基層社會秩序崩潰，體現了世間政令不當時給人民帶來的苦受與動盪。
。
此處描述因緣果報中的惡因（禍母）引發社會性苦果，體現早期譬喻經中關於因果示警的敘事特徵。
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此處為國王聽聞教法或見到善行後，表達高度認可與讚嘆之意，展現其隨喜功德之心。
。
此段描述展現了因緣果報中的神異與災厄相。
描述特定眾生因業力或特殊因緣，呈現出刀槍不入且具強大破壞性火力的現象，以此警示惡業引發的不可思議毀滅力量。
。
此句描述因惡行或動亂導致的世間災難，反映了眾生因業力或外境動盪而遭受的身心煎熬，體現五濁惡世中「飢饉劫」與「眾生苦」的現實。
。
本經透過譬喻警示世人，過度的貪欲與對世俗物質的執著追求，往往是痛苦與災禍的根源，故云禍患是由此產生的。

此段描述眾生因感念德行或受環境薰修，生起慈心，展現出「無緣大慈，同體大悲」的共生狀態，為後續鸚鵡報恩的情節鋪陳。
。
此段描述鸚鵡雖受他方優渥環境吸引，但仍保有對故土的責任感與無常觀，不因暫時的安樂而忘本。
。
描述故事人物在完成特定因緣或行為後，不作停留的動作，反映事相的進程。
。
此段描述鸚鵡雖然力量微小，卻發起廣大的慈悲心，不計成效地捨身救火，體現了菩薩不畏艱難、實踐利他的精神。
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描述故事人物在特定情境下重複性的動作行為，於《舊雜譬喻經》中多用於鋪陳因緣故事的過程。
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此處描繪天神見鸚鵡救火之舉，發出驚歎或警示，揭開天神與鸚鵡對話的序幕，用以襯托鸚鵡的壯志。
。
此為經中人物對其行為不合情理的質詢，在《舊雜譬喻經》的敘事語境中，常用以點破凡夫不明因果、執著表相的無明狀態。
。
此句出自《舊雜譬喻經》鸚鵡救火的故事，體現了菩薩行者即便力量微薄，仍不忍眾生受苦、勇猛精進的慈悲本願。
火喻生死劇苦，水滴喻微小的善行，以此對比出願力的不可思議。
。
此段體現大乘菩薩道的「慈悲心」與「報恩心」。
鸚鵡不顧力量懸殊而滅火，源於對昔日同伴的仁愛與同體大悲，展現了早期佛典中菩薩因地的利他行徑。
。
此句體現「誠感天應」的感應論，強調行者內心的至誠（至意）能引發外界（天神）的護佑與神蹟，是《舊雜譬喻經》常見的因果感應表現。

此段描述佛陀與僧團在行進間的具體行動。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，此舉往往是為了避開世俗紛擾、惡人或特定緣由，以展開後續的教化或譬喻。
。
此為阿難見佛陀捨平坦大路而入荒草，心生疑惑而發問，引出後續佛陀對過去因緣的開示。
。
此句展示佛陀具備預知未來的「神足通」或「天眼通」力，能洞察即將發生的災禍，並以此作為教化因緣，引導眾生趨吉避凶並體悟因果。
。
此段描述眾生因貪欲而生害心。
金銀財寶在佛典中常被比喻為「毒蛇」，此處具體展現了財利引發內鬥與殺機的過程，印證貪愛為苦執之源。
。
此語反映眾生因貪欲（貪毒）而生起的自私與執著心，在譬喻經的敘事框架中，常作為引發後續因果報應的貪婪動機。
。
本經文以此譬喻說明貪欲與瞋恚使人喪失理性。
三人各懷害人之心，最終因惡念自食其果，體現了因果報應的嚴苛與貪執的毀滅性。
。
此句描述貪欲引發瞋心，進而導致殺生業報的因果循環。
展轉相殺體現了業力的連鎖反應與報應不爽。

此句為譬喻故事的開端，描述當時印度社會階級與家屬觀念中，對婦女的嚴密遮護，用以引出後續因執著或禁錮而產生的果報或教訓。
。
此段描述在家人因貪欲而設計私通的行為。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，此類情節多用於鋪陳後續的因果報應，呈現世間愛欲所引發的執著與罪咎。
。
此段描述妻子試圖以虛假言詞掩飾過失，體現了凡夫因貪執與畏罪而造作妄語業的行為，同時反映了《舊雜譬喻經》中透過因緣故事勸誡修行的敘事特點。
。
此為《舊雜譬喻經》中敘事性文字，描述誘引或指引之過程，體現因緣轉折之始。
。
此處記述故事人物間的對話，展現出應允或隨順的態度，為敘事進程的一部分。
。
此段描述故事背景中人物的行動與心計。
男子依律受持齋戒（可能指八關齋戒）以求清淨，而其妻卻趁隙與銀匠私通謀劃，對比出持戒與造業的衝突場景。
。
此為長者教導其子執行特定計謀的指示。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，常以看似荒誕的行為作為達成目的或化解困局的手段，此句描述了具體的詐狂動作。
。
此段描述故事背景，展現世俗欲望對修行生活的滲透，情節轉向市場，預示後文對世俗名利的貪著與無常教誡。
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此段描述銀匠因貪欲而生起非法行徑。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，此情節多用於點出凡夫色欲之害，以及後續業報與因緣的展開。
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此句描述世俗凡夫對於實踐布施或持有超越常俗見解之人的鄙夷與不解，將修行者的行為視為狂亂。
。
此處反映民間信仰中求神庇佑的心態。
在佛學脈絡下，雖自述不作惡，但受『狂』（無明或業力引發的癲狂狀態）所縛，顯示眾生雖有善心，仍難脫業力與煩惱之困擾。
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此段描述《舊雜譬喻經》中婦人以詐術脫困的結果，並藉由丈夫的慚愧與經文的感嘆，點出世俗情欲中的虛偽與惑人心智的詭計，旨在勸誡修道者應覺察世俗表象下的諂曲與無常。

此段描述世俗婚嫁之聚會，為後文突發變故（墮樓命終）作鋪陳，以此對比世間歡愉之無常與變易。
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此段描述故事中女子們對勇於取回掉落物者的承諾，體現出因緣與報償的互動關係，亦是情節發展的引子。
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此段描述《舊雜譬喻經》中女子展現施捨之心的情節。
在佛教本生或譬喻故事中，隨機的布施往往是種下未來善果的契機，體現了「捨」的實踐。
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此處描述經典故事中童子以橘子為契機，與長者女立下往後相見的約定，體現因緣果報中早期業緣的鋪陳。
。
此處記錄故事人物間的對話與承諾，展現其順從與應允之意。
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此處描述因果報應故事中，施者與受者之間的互動與事物的轉移，展現了早期佛典中質樸的佈施行為與群體生活的場景。
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此處展現守信與布施的精神，女子即便在婚嫁之際，仍堅持履行對求法者（童子）的承諾，體現了初期佛教譬喻文學中強調的誠信與護法願力。
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此處展現行者受感化後隨即實踐慈悲與不殺之精神，放下原本的執著與捕殺行為。
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此處描述女子為了實踐對長者的承諾（受戒或供養），在遭遇生命威脅時仍一心掛念誓願，展現其持戒與信守承諾的決心。
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此處描述因緣果報或慈悲感化之情節，賊人因特定緣由獲得釋放，體現了事相上的轉機。
。
此段描述女子遭遇險境時的至誠求生與因緣轉變。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，往往以此類遇險情節作為後續報應或教化之引子。
。
此段描述長者對修行者或具德童子的恭敬供養，體現布施波羅蜜中「財布施」與「無畏施」的結合，同時展現其不吝財寶、誠心供養的德行。
。
此處承接經中譬喻，說明雖然眾人行為看似怪異或對立，但在特定的因緣與動機下，皆有其成就善法或助人之處。
師父以此點破事物的表面象，引導修行者理解因緣果報的良善面。
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此處描述眾生心識運作的慣性，即便表面順從或環境改變，內在的意志與妄想仍會繫縛於特定目標或情感。
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此句描述世俗對「勝」與「威權」的錯誤認知，認為力量來自於對他人的外在壓制與束縛。
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此處語境指國王以此喻提醒，過度執著於世俗財物的「貪愛」與「守護」，反倒給了外境煩惱（盜賊）入侵的機會。
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此處說明鬼道眾生的特質在於強烈的匱乏感與貪欲，其「勝」並非指功德殊勝，而是指在執著飲食方面的程度遠超他人。
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此處強調佛教修行中「謙德」的重要性。
真正的勝出不在於世俗的權勢或力量，而是在於能伏除我慢，表現出恭敬謙卑的涵養。

此句為故事開端，描述婦人自恃其資產財物完好無損、未曾耗減。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，此種「無所亡」的認知往往與後文對世間無常、變易性的開示形成對比。
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此段描述展現凡夫之貪婪與偽善，透過欺誑行為試圖掩蓋貪欲之跡，反映出眾生因有無明與貪執而造作惡業。
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此處反映出經典中母親對世俗財物或感官執著的淡然，或指涉其心理狀態並無匱乏之感。
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此段描述福德感應的靈異事蹟。
藉由供養阿羅漢的因緣，使原本失去或未曾有的財物（金鐶）以不可思議的方式（魚腹中）出現，體現了布施與福田結合所產生的現世報應。
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此處展現因果報應的真實不虛，強調過去所修的善業（福德）即便歷經變遷亦不會隨意消滅，並藉由向佛請法來揭示福報的來源。
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此段為譬喻經之開端，以仙人與大眾因避寒而遷移，引出後續有關環境遷徙與修行因緣的典故。
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此句描述故事背景中受施者的艱困處境，以此對比後文佛法布施與救度之功德。
在《舊雜譬喻經》中，此類邊緣弱勢角色常作為啟發慈悲心與展現因果報應的關鍵對象。
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此段描述居士之母守信用且圓滿處理財物，體現佛法中布施與誠信的善果，使眾人感佩。
。
此句揭示因果報應的直接關聯。
因前世布施守護之「因」，感得今生財物不失、福報隨身之「果」，強調福德的業力薰習與不失壞性。

本故事體現「布施微小，獲報廣大」的法義。
雖僅為聖者提供極小之居所，但因受施者為淨戒比丘，且施主心懷恭敬，故感得天界廣大莊嚴之福報，並於成道後回饋供養。
。
此段體現《舊雜譬喻經》中「微因感大果」的業力觀。
天人過去生以清淨心布施簡陋的泥屋，因福德力感得天上宏偉宮殿。
散花則代表對教化者或福田的恭敬與報恩之心。

此句為譬喻故事的開端，旨在引出修行者證悟的契機。
在《舊雜譬喻經》的脈絡中，「得道」通常指證得阿羅漢果或解脫聖果，強調透過觀察世間無常與因緣而獲得覺悟。
。
此段描述辟支佛因觀察自然界植物盛衰之相，體認到『色無常』與『生滅法』，由觀外境之變遷轉而內省，進而斷除煩惱，符合譬喻經中隨緣悟道的特質。
。
此段描述藉由觀察物質界的「因緣所生法」而體悟空性。
聲響非自性有，而是由臂鐶、搖動、空間等因緣和合而成。
以此類推萬法皆無常、無自我，進而斷除煩惱獲證道果。
。
此段以蓮花從盛開到被毀的轉變，譬喻世間事物皆處於剎那生滅、不得長久的「無常」實相。
修行者透過觀察自然界的成壞，由外境觀照內心，進而斷除對色相的執著，契入佛法真理。

此段描述外道辯才雖高，卻傾向於「反駮」與「引虛為實」，反映出其論議並非基於實相，而是世俗的辯詰技術。
這在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，通常作為後續佛法點破其迷執的前奏。
。
此段描述尊者以「白日然火」的異行引起大眾注意，以此作為教化因緣。
在《舊雜譬喻經》的語境中，這種反常行為通常是為了映襯眾生雖處世間卻心智昏暗，需要佛法慧光的引導。
。
此處以「國冥」比喻眾生處於愚癡無知的狀態。
在《舊雜譬喻經》的敘事脈絡中，藉由國王因國中黑暗而點火的行為，隱喻佛法智慧之光能破除無明之闇。
。
此處展現世間國王對名譽的執著。
透過「懸鼓募才」的行動，描述外道與佛法博弈前，王權介入宗教辯論的背景背景。
。
此處描述沙門見到異狀後發起詢問，為後續因果教化的開端。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，沙門往往扮演指引迷津、揭示業力因緣的角色。
。
說明國王對於梵志背離道德或威儀的行為產生了慚愧心與羞恥感，體現出世俗德行在因果敘事中的重要性。
。
此處「明者」在譬喻經的語境中，常用以指代具備智慧、能洞察事理的人。
擊鼓則象徵宣說教法或警示大眾，呼應佛經中「擊法鼓」的意象，引導眾生覺醒。
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此段描述國王見沙門展現無所執著或不凡之行（踰越障礙）而生起清淨歡喜心，進而實踐布施供養，體現了福田與施主的互動。
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此句體現了佛教對「真沙門」的定義，強調修行者的價值在於內在智慧與道德修持，而非世俗的階級身分或血統。
沙門向王讚歎梵志的解脫氣質，區別於世俗勞役之輩。
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描述外道在佛法正理面前，因理屈窮詞或自省而產生的無言狀態，體現佛法智慧的攝受力。
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此段描述梵志因其惡行或誤導受到世間果報的過程。
以「糞箕」載之與「掃迹」象徵對其邪見與晦氣的徹底排斥與清除，展現了善惡對立及因果報應的敘事功能。

此段描述沙門於飯食後，心生懈怠與虛榮，違背了僧侶應有的威儀與知足，轉而追求外在的華美與世俗的矯飾。
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此處記述阿難見到比丘行徑荒謬後，向佛陀表達驚訝並質疑該比丘的行為違背了僧團應有的法規與威儀。
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此處展現原始佛教及早期譬喻經中關於「習氣」（殘餘習性）的觀念。
即便因果轉變身相，宿世積累的行為模式與氣質（餘態）仍會暫時殘留，用以解釋人物特定的行為表現。
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此處描述修行者在完成化度因緣後，示現證果並捨報入滅的過程。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，這通常是用來印證佛法真實不虛並令觀者生起信心的神聖終結。

此句交代故事背景與人物身分，強調該婦女不僅具備清淨信仰，且在行為上嚴格自我約束，體現了在家信眾「戒為本」的修行特質。
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此段體現《舊雜譬喻經》中強調的「布施獲報」與「因小果大」的觀念。
透過對佛陀的淨心布施，不僅獲得世間福報的倍增，更以此善根為基礎，引導至「見諦道」（證悟真理之位）。
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此段描述凡夫以世俗知見衡量佛法加持力。
文中「呪願」指僧眾受供後為施主宣說法語、祝願福德。
丈夫因缺乏信根，故對佛陀廣大無邊的願力產生懷疑，視之為虛妄誇張。
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此處強調「因小果大」的業力特性。
不僅獲得世間福報，更因淨心布施的功德與佛陀的教化，令施者契入四諦法理，即所謂「見諦」。
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此為佛陀隨機化導之始，透過詢問來處引發後續法義之開示，屬經典中常見的對話啟請。
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此為譬喻經中對話之實錄，描述角色間的行蹤往來，用以鋪陳後續因緣果報的故事背景。
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佛陀以尼拘類樹巨大的身形與其微小的種子為對比，準備以此譬喻向弟子示現「由小生大」的因果法則。
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此處以果木之廣大與種子之微小作對比，比喻因小果大，說明微小的善惡業因，能感發巨大的果報。
符合《舊雜譬喻經》常見的因果譬喻風格。
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此處為譬喻經中對話之應答，以「少少」形容所得或所知極微，常用於比喻凡夫對佛法功德或深義僅見冰山一角。
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此為佛陀針對貧人所布施之物進行確認或啟發式的詢問，藉此引出後續關於布施心量與福報關係的教導。
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此處為《舊雜譬喻經》中譬喻故事的對話，描述當事人對微小因果起始（種核）的認知，點出凡事皆由微小之因所構成。
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此為佛陀對對方的言論進行糾正或誡勉，指出其說法違背事實或不合道理，具有偏激或虛妄之處。
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此比喻旨在說明「因小果大」的業力法則。
在《舊雜譬喻經》的語境中，強調微小的善行或布施，若發心純正，其往後感得的福報將如芥子長成巨樹般，遠超初始的投入。
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此為對話中的應答語，表示國王完全認同或承認對方（佛陀或智者）所提出的觀察、事實或因果道理，反映了聽法者生起信解的過程。
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此處強調「報力」與「心力」的對比。
大地雖為無情眾生，但因地肥能生萬物，布施種子於地尚有大收穫；而佛為至高福田，以清淨歡喜心供養，所得福德更不可思議。
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此句強調布施或善行所產生的功德極其廣大，超越世俗數量的計算範疇。
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描述聞法者因斷除煩惱惑業，心靈契悟真理，隨即證入聖者之流。
在《舊雜譬喻經》中常以此表達佛法感化之速與證果之實。

此句描述聖者即便證果，仍過著自給自足、隨緣度日的清修生活。
阿那含為聲聞四果中的第三果，意為「不還」，指不再生於欲界。
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此段敘述神通變現以顯露罪行。
藉由聖者（佛陀）的威神力，使隱藏的殺生食肉罪證顯化，讓大眾能見到事情真相，作為教化與警示之用。
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此段描述沙彌恪守僧團規矩與禪修本分，並在見師受難時展現佛門弟子尊師重道的威儀與關切，體現了初期佛教重視規矩與師徒情感的特質。
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此處展現《舊雜譬喻經》中典型的因果報應思想，強調現世的遭遇（如病苦或果報）往往溯源於往昔無數劫前的業因，即便時隔久遠，業力仍不消失。
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此為《舊雜譬喻經》中沙彌對長者或比丘之語，體現僧團生活中隨順時節、護持色身的基本行儀。
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描述修行者運用「神足通」（六神通之一）變現飛行或快速移動的能力，展現其修行證果後的解脫自在。
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此段描述修行者因未斷除嗔心，在見到尊長受辱時引發惡念，欲藉神通（感應龍王）報復眾生，反映出凡夫僧尚未證得聖果前，情緒易受外界境界牽動而造作意業。
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此處展現因果報應之迅捷與無常，描繪惡業成熟時，國土與居處等「器世間」隨之毀滅的景象。
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此段說明因果報應的真實不虛。
即便現世修行，若往昔造作重業（如殺生），緣熟時仍須償受果報。
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此為追詢造業動機之詞。
在《舊雜譬喻經》語境中，強調因緣果報的具體聯繫，透過詢問「緣」來揭示眾生因無明或貪瞋而啟動的業力造作。
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此為佛陀或尊者對追隨者明確示警或訓誡，要求其止步，不再進行身後的跟從，常出於斷除執著或特定教化因緣。
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此句為《舊雜譬喻經》中故事的結語，強調因果報應真實不虛，勸誡世人應對自己的行為負起責任，體現了佛教早期的業感緣起思想。

此段描述《舊雜譬喻經》中典型的事緣開端。
大臣請佛受供而佛未許，旨在鋪陳後續因緣與教化契機，展現佛陀隨緣度化、不隨意受請的威德。
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此句體現佛陀對眾生無常的洞察。
佛陀明示大臣命終在即，強調修福行善應及時，不可拖延至明日，因生死就在呼吸之間。
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此句反映世俗預言與因果宿命的關聯。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，相師的預言往往是為了帶出隨後因果報應或業力流轉的必然性，強調眾生難逃定業。
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此段描述世間凡夫因貪執權位與生命而生起強烈疑心，雖嚴密防備他人，最終卻因無常與意外，死於自己最親信之人或防衛工具之手。
旨在警示世人，以外在兵刃自衛終不可靠，生死無常難以預料。
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此處反映世俗王權對邊境與法紀的嚴格管控。
在《舊雜譬喻經》的敘事脈絡中，此問話展現了因緣果報在世俗法律層面的執行與追究，暗示凡事必有其負責之職守與相應之因。
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此處描述國王聽信讒言後所施行的酷刑，反映了世俗因果中的惡緣與憤怒導致的殘酷果報，在《舊雜譬喻經》中多以此類情節來警示世人莫造口舌與嫉妒之業。
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此句銜接上文之神異或轉折，由佛陀侍者阿難代表大眾啟請佛陀宣說因緣，體現佛法「法不孤起，仗境方生」的因果觀。
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此段經文揭示因果報應的具體因緣，說明今生親近或臣屬的關係，實則源於前世共同造作殺業的共業連結，強調業力不失、果報自受的道理。
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本段揭示因果報應與輪迴之實相。
強調眾生在六道中互為冤親，今生的親屬或飲食，可能源於前世的債務關係，透過受報來了結宿世罪業。

本句描述譬喻經中典型的佈施功德主形象，強調其具備「財施」的願力與不逆人意的慈悲心，為後續因緣果報的故事背景做鋪墊。
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此段描述因過去世惡業所感召的異熟果報，呈現出殘缺且具非人特徵的色身。
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此句描述故事主角在承接家業後的身處環境與孤獨情境，為後續感官或心念的變遷作鋪陳。
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此段描述力士雖有無窮氣力卻因宿世福報不足，致使勞苦而不得飽足，藉此引出後續向富貴四姓求助與對比業力的情節，屬《舊雜譬喻經》典型的因緣報應敘事框架。
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此處反映印度階級制度下，乞者對世俗財富累積者的依附關係，亦暗示布施者具備資產基礎。
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此處描述大魚受佛法感化或因緣成熟，主動顯露真身以示眾，為典型的譬喻經敘事風格，藉由顯現身形引發後續的教化或果報說明。
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此句描述力士在見證身障者以神通或特殊因緣輕易移物後，產生自我反省與驚嘆，用以襯托佛法中不可思議的業力或神力果報。
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此段描述鬼趣中「有財鬼」之苦。
雖因過去生布施（殖富）與勇猛（筋幹）之因，感得富饒與強大，卻因布施時缺乏淨心或存有慳貪、瞋恚等雜染，導致受報時肢體不全且受飢渴之苦，以此彰顯因果雜糅之理。
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此段經文說明眾生宿世因緣。
魚與國王過去曾共修布施供佛之業，而貧者（現今之觀者或特定對象）當時僅為助緣勞役。
魚的前身極其重視供佛，將延誤供養視為極大毀傷，顯現其當時求法心切之性格。
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此句總結本生故事的因果對應，說明眾生因過去世的行為（業）決定了今生的果報。
修行與守信者得尊貴人身，違逆法教與妄語者墮入畜生道。
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此為《舊雜譬喻經》中典型的因果本生敘事，佛陀透過揭示過去生中的人物身分，來說明當下果報的宿世因緣，展現因果報應不失的道理。
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描述修行者因佛陀教化使心垢消除、智慧顯現（開悟），進而實踐出家生活並達到小乘修行之最高果位。