大藏經白話翻譯計畫

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此句描述一位具德導師的教化成果，涵蓋了從世間定力（四禪）、世間神通（五通）到出世間聖果（須陀洹至阿羅漢）的不同層次修行成就。
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此段描述佛法教化之感動力，使遠方異國之人見聞僧伽之威儀與教法後，心生淨信並皈依受教。
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此處描述修道者在短時間內獲得五通（天眼、天耳、他心、宿命、神足），並以此神通力作為度化眾生、證法顯聖的手段。
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此句強調修行應注重內心的「意結」（煩惱）是否解脫，而非外在神通的獲得。
即便有五通，若心存傲慢，仍屬於未解脫的狀態，故誡敕不可因神通而生「貢高」之心。
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此處描述弟子因未斷除我執與瞋心，對師父的教誡產生誤解。
弟子將師父的保護誤認為嫉妒，並興起顯露神通、追求名聞利養的虛榮心，違背了修行應謙下隱跡的本意。
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此處描述修行者運用六神通中的「神足通」（又稱神境智證通），展現不受物理限制、隨意往還的威力，旨在令王生起敬信之心。
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此處展現國王對出家修行者的恭敬態度，並透過詢問身世背景作為法義交流的開端。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，這種對話通常引導出修行者的智慧示現。
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此處展現出世修行者不忘報恩的世俗諦教化。
比丘學成歸國，以佛法福潤國土，體現了上求佛道、下化眾生的實踐，並將「報父母恩」與「報國土恩」的觀念融入行持中。
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此段描述國王聽受教化後生起清淨歡喜心，進而對修行者生起大恭敬，表現在身業（長跪）與意業（願常住供養）的虔誠。
反映了佛教中護持僧寶、植福修善的典範行為。
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此處描述比丘順應因緣，接受請託或前往某處的動作，展現比丘隨緣教化、不違信眾請求的威儀。
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此段描述比丘定力不足，受供時對女色起心動念。
國王之所以『逆呵』臣下，展現其對僧寶的極度護持，不欲人毀謗三寶，即便比丘有失檢點，仍以護法之心遮掩其過。
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此處強調凡夫執著於感官經驗（眼見為信），因最初目睹的神異現象而生起定見，導致難以接受後續的真相或理性的解釋。
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此段描述因果轉折與國王的寬大處理。
雖因誣陷與破戒而受逐，但國王因其過去的修行身份（道人）而存有一絲憐憫，體現了世俗對修行身分的尊重，也預示了惡報中仍帶慈悲的轉機。
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此段描述比丘運用神通變現異相以試探或教化世人。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，常透過這種戲劇性的轉折（如出家人化為盜賊）來鋪陳因果報應或凸顯特定法義的轉折。
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此段經文描述因果業力的糾纏與凡夫習氣。
國王質疑比丘連續犯下色欲與偷盜兩大重戒，顯示其對比丘行為墮落的極度困惑與嚴厲審問。
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此處描述比丘因走投無路而求饒。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，反映了出家者若未能持戒修身，遇困境時表現出的窘迫與悔悟。
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此處展現國王因見到修行者證得「神足通」而產生敬畏與不忍之心。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，神通往往是感化眾生或改變對方意圖的轉捩點，國王在此表達了其動機的轉變。
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此句體現佛家慈悲攝受之意，給予迷途者改過自新的機會，同時明確畫出戒律或生存的邊界，以止息惡緣。
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此句描述在譬喻故事中，當事者聽受教誡或達成某種條件後，解除對象的拘禁或束縛，體現隨緣放捨、不執取束縛的行為。
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此處反映比丘對自身修道狀態的自省或感嘆。
以「客作」（受雇勞動者）譬喻未能契入佛法真諦、僅流於形式或勉強維持僧團生活的狀態，缺乏解脫的主體性與法樂。
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此處指修行者或凡夫在行善或有少分成就後，心生慢心，急於向外展露以求名聞利養，屬於雜染之行。
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此段以世間受雇造殺業為喻，說明為利受使、造作惡業，最終導致六根受損且遭人離棄，隱喻業果自負且無益於解脫。
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此句描述往昔因吝嗇或業力轉變，導致當下福報散盡，陷入貧窮下賤的處境，展現因果報應的無常。

此段描述僧人因業力轉生後，具證量的導師透過神通力（道眼）追蹤其輪迴去向，體現因果不虛與師徒緣分。
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此段描述導師針對偏好神通、忽略解脫生死的弟子進行即時教化。
透過帶領弟子探訪已轉世的同修，旨在讓弟子親眼見證輪迴與無常，進而引發其求斷苦、求出離的道心。
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此處反映弟子見聞善法或殊勝因緣後產生的隨喜心。
在《雜譬喻經》語境中，「道德」指涉修道之法與感化之德，茂盛則形容其教化影響力之大。
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此段描述尊者運用神通力跨越空間的限制，展現佛法中「神足通」的隨念即至，並體現大師對弟子的慈悲關懷。
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此段描述弟子聽聞師長呼喚後的即時反應，體現僧團中弟子對師長隨侍應對的禮儀與恭敬。
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此處展現師徒間的互動，反映出修行者對師長及同修的關懷，屬於佛教生活實踐中尊師重道與六和敬的表現。
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此處「緣」指引起特定結果的外部條件或內在動機。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，師長透過詢問因緣來啟發弟子觀察事物的因果聯繫。
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此處描述懺悔或說明過失的過程。
『具陳本末』強調如實交代因緣，『辯說所犯意』則是說明內心的動機，以便依法進行後續的處理或教誡。
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本經強調修行重心應在於斷除煩惱而非追求神通。
五通（天眼、天耳、他心、宿命、神足）尚屬有漏法，未斷漏盡，故非「堅固道」，隨業力轉時仍會失落，不能作為究竟的依靠。
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此段描述佛陀或導師開示後的殊勝果證。
五百弟子因聞法契機，斷除煩惱並證得六通與應真（阿羅漢）位。
對比之下，那名因先前的行為感到愧疚的弟子，雖無立即證果且無言以對，但也顯露了悔過之心。
最終師徒眾人功德圓滿，回歸本處。

此段為譬喻經之緣起設定，描述世間國土因資財豐盛引發他國貪欲，展現世間無常與貪愛爭鬥之苦。
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此句描述世間戰爭徵調之景。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，此類情節多用於鋪陳因緣故事的背景，展現世間無常、愛別離苦或業力牽引下的不得已境遇。
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此段描述世間愛欲與家庭關係中的不平等對待。
在佛典譬喻中，常以此類人倫關係轉喻心法或業力因緣。
此處強調「敬難」與「輕慢」的對比，為後文因果轉折做鋪墊。
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此處以譬喻故事描述世間無常與責任義務的迫切性，反映佛典中藉由生活瑣事導入修行或因果教化的敘事風格。
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此處為譬喻故事中的對話，表達請求者希望儘早得到准許或指引以離開當下處境的意願。
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此處描述居家生活的具體器物，透過日常資具的轉化或捨施，作為譬喻故事中積累福德或展現神異的背景設定。
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此段描述愚人因一時瞋恚或好勝心，不惜毀壞賴以維生的資具，其妻以此誡之。
在《雜譬喻經》的語境中，多以生活實例喻示凡夫無智，常為微小虛名而損害長遠的根本福德與生計。
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此處以譬喻彰顯眾生因貪愛執著，導致心生盲點，為了追求世俗情愛與財物（二物），置生死安危（軍陣傷害）於度外，反映了貪欲蔽心、不識輕重的凡夫相。
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此段描述愚人執著於微小的物欲或承諾，卻忽視了生命威脅的荒謬行徑。
在佛學語境中，常以此類譬喻譏諷眾生因小失大，被世間的情執與無知蒙蔽，而做出顛倒是非、不顧安危的行為。
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此句描述譬喻故事中的情境，透過敵方的視角與反應，側面烘託出主角的無畏精神與氣勢。
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描述眾生在面對佛法深義或威德時，因業障或疑懼而產生的退轉心，無法勇猛精進。
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此句描述在特定機緣或教化後，力量由混亂轉為統合。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，常以此類世間勝敗喻指修行者若能整飭心念、集中心力，便能克服煩惱魔軍，取得道業的成就。
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此句描述譬喻中魔軍或敵對勢力潰敗的情狀，象徵煩惱障礙在正信或智慧面前的消亡。
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此段描述國王在見到珍稀之物（細㲲）後的歡喜反應，並引出眾人對勞動者功勞的評定。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，這類情節常用來比喻功德的源頭與修行的根基。
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此處展現國王對超自然力量或特殊智慧的驚奇，為後續揭示福報或法力之因緣作鋪陳。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，通常強調果報必有其因。
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此段描述士兵以「愛欲」與「守護家室」為動機，在極度恐懼失去世俗執著的情況下激發出的力量。
於《雜譬喻經》語境中，多以此類世俗寓言對比修行者若能以同樣堅定的意志守護戒法或善根，必能破除煩惱魔軍。
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此段描述「畏婦者」因勇氣感得現世善果。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，強調因果報應的真實不虛，即便出身或性格有瑕疵（畏婦），只要能建立救國之大功（善業），必能獲得相應的世間福報與地位提升。
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本句強調世間萬事萬物並非憑空而有，而是依循因緣法的規律，在特定的條件與時機下顯現並被感知。
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本段屬於《雜譬喻經》典型的譬喻法義。
以生活量具（五升、一丈一尺）對應佛法戒律（五戒、十善），強調佛法教化具有明確的準則與規範，如同度量衡般不可隨意增減。
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本段以寓言中的「二物」比喻「法」與「戒」。
強調修行者若能如同守護珍寶般守持經法與戒律，即便面臨生命威脅也不毀犯，其功德果報便是與佛同在，終究能證入解脫境界。
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此比喻以戰場立功獲賞來對比守戒的功德。
守戒不僅能產生守護力，化解現世的違緣障礙（怨家），更能積累後世生天的資糧，強調戒律具有「現後二世受樂」的因果實效。

此段描述《雜譬喻經》典型的教化背景：具備世間智慧與財富者，若缺乏正見（墮入邪見），則無法領受佛法利益，甚至否定因果善報。
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此段描述舍利弗尊者以神通力（道眼）觀察眾生因果。
強調「福報有限」與「因果輪迴」的法義，若只知享福（念食故）而不修善業（不復造新），福盡後仍須依業力流轉惡趣。
展現阿羅漢聖者主動觀察緣分並慈悲度眾的行為。
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此處展現佛陀或聖者以「神足通」示現神變，旨在攝受眾生，使其生起清淨信心或完成供養。
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本段描述梵志因慳貪與瞋恚心，對前來化緣的舍利弗展現出極度的傲慢與侮辱。
即便面對聖者，凡夫仍可能因無明而造作惡業。
舍利弗的默然忍辱與梵志的粗暴行為形成對比，旨在教誡末世眾生應遠離瞋心與傲慢。
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此為聖者對布施者的祝願。
在《雜譬喻經》語境下，強調善行感召的福德因果，『長夜』象徵眾生在生死流轉的漫長過程中，因佛法薰陶與布施功德而得安樂。
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描述故事人物在完成特定因緣或見聞後，不作停留，立即撤離現場的行為動態。
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此處描述長者因心虛或恐事態擴大而產生的畏懼心理，反映了凡夫因造作不當行為後產生的負擔與憂慮。
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此段體現舍利弗將微小的施捨（一口水）轉化為供養佛陀經行處的功德，旨在透過供養三寶的福田，救拔慳貪眾生脫離苦趣。
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此句描述佛陀展現動中修行的威儀，透過經行的過程進入三昧，以此示現定慧等持的境界。
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此段描述旁觀者對佛陀威儀與德行的見證，強調佛陀出家乞食是為了修道與度化眾生，其本質與凡夫的貪取完全不同。
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此句展現修行者或佛菩薩慈悲為懷的本願。
在《雜譬喻經》的敘事脈絡中，強調行者的行為動機並非為了名利或自身安樂，而是以救度眾生為核心宗旨。
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此處指如實且完整地敘述事件的因緣與經過，不遺漏任何細節。
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此段描述眾生因無明產生慢心或不敬，後覺知過錯，依止佛陀進行禮懺。
展現了佛教中藉由「懺悔」消弭惡業、轉化心念的實踐過程。
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此句描述佛陀接引信眾的過程：先受歸依確立信仰，再透過說法化解疑惑（疑解）並斷除煩惱（結除），最終使其法眼清淨或證果，達到不再退失佛道的「不退轉」位階。

此段描述波利弗國（華氏城）在物質與精神文明上的高度發達。
透過「九品皆具道德」強調該國教化普及，不僅資具豐饒，且國民素養與學術典籍亦極為完備，體現了福報與智慧俱足的理想國土狀態。
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此段描述外道因嫉妒佛陀感召力，試圖透過尋找不存在之物來難倒佛陀，反映出外道對佛法「圓滿感應」與「福德所感」的挑戰與試探。
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此句描述外道（梵志）企圖透過實地驗證來質疑佛陀所說的因緣或法義，藉由「找不到羅剎」來否定佛陀教法的真實性，反映出當時外道對佛法證悟境界的懷疑與挑戰。
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此段描述梵志誤認「買鬼」為可行之計，實則反映其尚未體察因緣法的虛妄，執著於世俗生滅法中的權變，與真如實相尚有距離。
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此段描述天帝（釋提桓因）具備他心通，能預先洞察凡夫惡念，並透過神通變化介入人間因緣，以權巧方便導正或化解危機。
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此處描述梵志尋找「鬼」的過程。
在《雜譬喻經》的敘事脈絡中，此「鬼」實為譬喻或具特殊業緣之存在，反映出凡夫執著於外相或欲求異物的心態。
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此為天帝（釋提桓因）回應長者之語，展現其具足神通力與施予之能，在譬喻文學中常用以考驗或助成修行者的願心。
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此句描述外道（梵志）因執著於世俗感官與常理，對超自然或佛法所顯現的異象持懷疑、嘲諷的態度，反映出其心靈的傲慢與無知。
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此處反映外道受魔王或貪瞋心驅使，試圖加害佛陀的惡念，體現佛陀成道過程中遭遇的色身試煉。
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此段以波利國取寶為喻，說明佛法功德雖廣，但若不持戒、修福（持財貨），則難以獲得法益（無物可得）。
惡鬼現前象徵無常與業力的威逼，促使修行者生起誠信心與皈依心。
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此段以『薩芸若城』比喻佛法的圓滿與包容。
薩芸若（Sarvajña）意為一切智，象徵佛陀的覺悟境界。
城中容納了從基礎的修持方法（三十七品）到大乘菩薩行（六度），以及三乘聖者，展現佛法廣大且無一遺漏的特質。
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強調修行必須落實於福德與善行的累積。
薩芸若（一切智）是修行的果位，若無實質的德行作為因地，則無法感得解脫與智慧的果報。
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此句強調依教修持、嚴謹攝護三業的重要性。
修行者若能規範身口意，如同積累資糧，自能獲得功德果報，令願求遂意。

此句交代故事背景與人物身分，強調修行者已證得阿羅漢果位的「六神通」境界，具備深厚的法力與證量。
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此句描述故事背景，展現居士護持僧伽、實踐布施波羅蜜的行為。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，這種長期的供養關係往往是引發後續因緣考驗或法義教化的開端。
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此段描述證果修行者分頭行化，展現了佛弟子自利利他的慈悲實踐，並說明佛法教化範圍涵蓋天界與人間。
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此處敘述譬喻故事之情節，描述眾生隨業緣或神力感應，進入龍宮與龍王相見。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，龍王常作為具威德或守護珍寶之眾生，此行動為後續法義對答或因緣展示的開端。
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此為《雜譬喻經》中敘事片段，描述眾人因畏懼或業緣各自散去後，其中一人遭遇金翅鳥的經過。
金翅鳥在佛典中常指威德極大的神鳥，此處為譬喻或因緣故事之情節。
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描述故事中人物移動的行為，為敘事進展的轉折點。
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此段描述福田之神力與施報之感應。
道人將供養之餘分施檀越，體現出法施與財施的互惠，同時展現因修行德行所感召的殊勝色味，令施主生起希有心與恭敬心。
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此處「本末」指因緣生滅的過程。
道人透過說明事情的因果關聯，引導眾生明瞭業力與果報的道理。
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描述四位居士在聽聞佛法或感應後，各自確立修行方向或世出世間的願力。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，『發願』是感應與未來果報的關鍵動機。
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此處描述凡夫修行或作福後，因尚未解脫，其心願仍繫縛於欲界天報。
帝釋天為欲界忉利天之主，生於此處仍屬六道輪迴之福報。
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此句描述眾生隨其心念與業力，欲求投生於畜生道（龍趣）的情狀。
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此處描述眾生依其心念與業力，產生欲往生特定趣道的願求。
在《雜譬喻經》的因果敘事中，強調心願與未來受生處的關聯。
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描述眾生隨其心願或業力欲往生於人間尊貴處（人王家）。
在《雜譬喻經》的敘事脈絡中，這通常是行為動機或因果譬喻的起點。
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此句描述因行善或修行因緣，在壽終之後隨業力往生至欲天，獲報為守護佛法的四天王身。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，強調善因感召尊貴天報的因果關聯。
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此段描述受持八關齋戒的實踐過程。
修行者選擇幽靜環境（遠離塵囂）以安定心神，並透過「慈心」與「六思念」（六念法）來莊嚴齋戒，強調內心意念的轉化而不僅是外在的禁食。
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此段描述故事背景中，摩竭國王在完成晨間事務後，對來訪者的身分進行詢問，展現因緣法中賓主對話的開端。
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此為《雜譬喻經》中譬喻情境之對話，以此人自稱具備尊貴身分或威德，引出後續因緣果報之教誡。
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此為譬喻經中故事人物的自述。
龍王在佛典中常具神通，能興雲布雨，亦常化現人身與佛弟子或凡夫往來。
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此處為譬喻經中人物自陳身份或受業力、幻術影響而產生的認同，用以推動故事情節，展現眾生於輪迴中的不同形態與執著。
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此處為譬喻經中描述眾人各述其身份或執著之語，展現世俗權位在生死輪迴中的虛幻性。
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此處描述因緣成熟後的重逢。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，強調果報顯現與真相大白後的心理狀態，以此印證前因後果的真實不虛。
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此處展現天人對修齋功德的重視。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，透過天王之口引發對福德因緣的辨析，說明持戒清淨程度與心念會影響福報的勝劣。
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此處強調在充滿感官誘惑（欲、音聲）的環境下，若能攝心不亂、不為外境所動，其修行功德與福報極為殊勝，體現了「於境不動」的禪定意涵。
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此段描述天界福報隨念而至的特性，並讚歎受持「八關齋戒」（全齋）的殊勝功德，強調至誠持戒能感得生天的殊勝果報。
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此段描述金翅鳥王受佛法感化後，放下殺生本能與貪婪嗜好，展現出慈悲心與自制力。
能克服強大的習氣（食龍）並與宿敵和平共處，在佛法觀點中是極大的戒德與福報表現。
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此段體現了即便身處畜生道的怖畏苦境，仍能生起對佛法齋戒的淨信心，寧捨身命而不毀犯戒律，展現了「戒勝於身」的修行價值觀。
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此處描述摩竭國王在面臨難題或義理爭端時，尋求具備世間與出世間智慧的臣僚協助，體現了王者依止智者決斷的行為模式。
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此段以「懸繒於空」為喻，旨在引導觀者思考現象的本質。
藉由視覺上的顏色差異與虛空背景的對比，探討事物的區別與合一性，屬經典中藉事顯理的譬喻法。
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此處描述四大天王見到佛陀或殊勝因緣所顯現的威光色相，表達對神聖威德的讚嘆與印證。
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此句為譬喻經中大臣以生活常理反問國王，用以引導國王理解影之虛幻與事相之常規，說明凡事皆有其因緣物理，不應妄生驚怪。
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此處經文多以譬喻或對話形式展開，表達兩者在法義本質或因果邏輯上是一致的，並無二致。
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此段以「繒色不同」譬喻眾生因往昔業力不同而感得不同的果報身（四種受形）；再以「地影無若干」譬喻佛法齋戒的平等性與統一性，強調修行能轉化差別的業報，回歸統一的解脫志趣。
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此經文強調因果對應與佛佛道同的觀念。
四天王因地修行（發心、精進、慈齋）相同，故果位成就時的相好莊嚴亦無異，體現了功德平等則報相平等的法義。
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此處描述聽法者因契悟佛法真諦，心意清淨而證得初步的聖果位或法眼淨，展現出聞法即時解脫的功德。

此段描述世間長者臨終託孤，體現了父愛慈憫與家族傳承的責任。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，此類開頭通常預示後續關於貪婪、業果或誠信的教化故事。
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此處展現生離死別之苦，強調無常之迅速與情執之哀傷，為佛法中「愛別離苦」的具體體現。
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此段描述眾生因貪著家財、受惡知識（此處為惡妻）唆使而生起害親之惡念，展現了貪欲與嫉妒如何蒙蔽親情本性。
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此段描述故事人物間的互動，呈現出人心受言語反覆勸誘而改變初衷的過程，在《雜譬喻經》的敘事框架中，常以此類世俗情節鋪陳後續的因果或譬喻教化。
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此段描述在因緣果報的發展中，眾生因貪嫉之心生起惡念，雖存有一絲不忍親手殺戮的微弱善念，但實則已構成害人之惡業念頭與行為。
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此段描述兄弟間因過失而產生的訓誡情境。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，常藉由人倫互動的果報或教化過程，來顯發罪福報應與改過遷善的必要性。
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描述故事人物在覺知事物的虛幻或無常後，果斷生起離染心，不再執著於原有的標的物。
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此段描述眾生在生死荒野中遭遇無常與威脅時的無助感。
弟子的仰天歎息象徵眾生在苦難中發起尋求救拔、歸依三寶的初發心。
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此處描述眾生在面臨因果報應或危急苦難時，心神不安、極度惶恐的心理狀態。
在《雜譬喻經》的敘事語境中，多用以彰顯業力現前時的迫切感。
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此段描述佛陀感應眾生苦難，展現神通力救度之過程。
如來透過入定（三昧）所發出的「除冥」光明，象徵佛智的光芒能破除無明黑闇與現世的恐懼與苦厄。
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此處展現佛陀神通力隨機救苦的特質。
藉由具名「解縛」的光明，象徵佛法具備解除眾生身心繫縛、止息苦痛的功德力，於此譬喻中則具體化為消解肉體痛苦與外在束縛。
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此光顯現佛陀慈悲度眾的威神力，能消除眾生生理上的匱乏與苦楚，令其身心獲得當下的安穩與滿足。
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此處展現佛陀隨機感應、慈悲度化的方便，以神通慈光為引，親自解除眾生身心之困縛，並透過詢問引發其自省歸處。
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此句展現了「發菩提心」的純淨願力。
在《雜譬喻經》的敘事語境中，孩童見佛威德與解脫之樂，遂生起效法佛陀、救拔眾生苦難的宏大願望。
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描述修行者在見證因果或聽聞教法後，心意轉向，立志成就佛果（發菩提心）的轉折點。
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此處「不起法忍」即「無生法忍」，指安住於不生不滅的法性理體中，不再生起煩惱與生滅之心。
佛陀因材施教，開示「正要」（佛法核心），令聽法者斷除疑惑，成就聖位。
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此段體現大乘佛教中「逆增上緣」的思想。
描述修行者將他人的加害轉化為修行契機，因惡緣而見佛聞法，進而產生無分別的慈悲報恩心。
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「善哉」為佛門常用讚歎語，用於認可、嘉許對方的言行或見解符合法義。
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此處「知時」強調對因緣成熟的判斷，指修行者或施主應敏銳覺察當下環境與心念的契機，做出適當的法處置。
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描述修行者顯現神變神通，以神足通（如意通）跨越空間限制往赴他處。
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此段描述逆境轉為增上緣的過程。
修行者將受難的痛苦轉化為覺悟的契機，並對加害者生起感恩心，體現佛法中「冤親平等」與「藉事煉心」的教義。
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此句描述說法之功德與聞法者之證量。
須陀洹為聲聞四果之首，意為「預流」，指斷除三結、初步契入聖者之流。
在《雜譬喻經》語境中，強調聞法能即時產生斷惑證真的宗教實效。

此句描述大迦葉尊者嚴守頭陀行，即便面對具足大福報的天主供養，仍秉持濟拔貧苦、不攀緣權貴的修持精神。
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此為經典中常見的設問發起語，用以引出下文對特定現象或果報的因緣解釋，在《雜譬喻經》中多用於銜接譬喻故事的寓意轉折。
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此處強調特定願力的指向性，在《雜譬喻經》的因緣故事脈絡中，體現佛菩薩或聖者針對世間匱乏眾生所發起的慈悲救度心。
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此處描述天帝（釋提桓因）為了度化或試探眾生，運用「權方便」化現出與其實際身分極大反差的貧苦形象，展現佛家隨機應化的教化手段。
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此段描述大迦葉尊者行頭陀行，堅持乞貧不乞富，天帝（釋提桓因）為求福報，特化現為貧窮老者行供養之典故。
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此處描述大迦葉尊者對他人請求或見解的默許或贊同，展現其律儀與決斷。
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此處展現神通變現的功德，說明佛法妙用能化平凡為神聖，雖然外相（形色）為了遮蔽凡夫執著而顯得粗惡，但內在實質（其實）卻是圓滿具足的供養。
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此處描述修行者感官敏銳且具定力。
在察覺食物異樣後，不流於貪著，而是立即進入「三昧」正定中運用「觀」力尋找因緣，體現了定慧等持的修持境界。
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此句反映阿那律雖已具足大福報，仍精勤修福。
迦葉之問旨在引發關於修行者對善法功德應有的態度，以及功德圓滿與無厭足心的討論。
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此處強調「三寶」為最勝福田，所得功德無量無邊，故勸發大眾應精勤修福，不應中途止足。

此段描述故事背景，說明僧團共居、精進修學的常態。
在《雜譬喻經》的語境中，強調僧眾集體生活與佛法修行的環境基礎。
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此段描述優婆夷行持「常布施」之功德。
其特點在於持之以恆（周而復始）與平等供養（眾僧差次），體現了初期佛教譬喻文學中強調的布施實踐與僧信互動。
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此段描述優婆夷好學且具備教化能力，透過詢問經義來檢驗來訪者的修證與學識，體現了在家信眾對法義的重視，也反映出當時僧俗互動中對實學的考驗。
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此段描述僧團中資質平庸且晚年出家者的生活片段，旨在引出後續因愚鈍而遭戲弄、進而體悟佛法的典故。
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此句描述優婆夷觀察老比丘的威儀。
在《雜譬喻經》的敘事脈絡中，僧眾的色身舉止（威儀）常是引發信眾恭敬或啟發教化的因緣。
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此處展現施主對具有智慧之長者的生信與敬重，隨喜讚歎其智德，並以殊勝飲食修布施供養。
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此段描述「愚路人」因無學識而在應供說法時陷入窘境。
其感嘆「無知實苦」雖是自嘲窘狀，卻也無意中契合了佛法中「無明為苦根」的真諦。
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此處指「無明」（愚無所知）為十二因緣的起點。
優婆夷透過思惟領悟到，眾生因缺乏智慧、不識真理而陷入生死輪迴的連鎖反應。
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此處強調輪迴的相續性是痛苦的根源。
因無明執著導致生死不斷，進而產生種種逼迫身心的苦受，印證佛法中「苦諦」的真義。
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此處描述聞法者透過「如理思惟」斷除見惑，證得聲聞四果中的第一果（預流果）。
證果後心生清淨布施心，欲以衣料供養僧伽。
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描述修行者在完成教化或應對後，不執著於現場，回歸清淨居所的行為。
在《雜譬喻經》中，這通常表現修行人質樸且行止有節的風範。
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此段描述優婆夷因見不到修行人，產生對方已證果顯神通的誤解。
反映了凡夫肉眼難辨聖凡，易將尋常的出離誤認為神通展現。
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此段描述誤解與避嫌的情境。
修行者因畏避女色糾葛而躲藏，而師父透過神通觀察外相，在尚未明瞭實情前產生了「有所犯（戒）」的初步判斷，體現了律儀生活中的高度戒備。
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此段描述尊者（或佛陀）以定力觀察眾生根機與證果狀態，確認施主已入聖位後，再行受施，展現了感應道交與因緣成熟的法義。
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此處描述聞法獲益的過程。
透過了解法義的「本末」（前因後果），行者心生淨信歡喜，進而斷除三結，證入聖者之流。

此段描述眾生處於愛別離苦中的真實心境。
透過母子生離死別的劇痛，帶出世間無常的本質，為後續佛陀示現化導、破除執著的法義鋪陳。
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描述故事人物因極度執著或愁憂，產生捨棄肉身的念頭，以絕食展現其求死之意志。
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此處展現佛陀慈悲引導。
佛陀深知比丘們的根器與證果時機已至，故親自帶領大眾前往塚間觀看屍首，旨在透過實地觀察「不淨」與「無常」來啟發弟子的出離心，破除對色身的執著。
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此段描述佛陀以威德神光攝受眾生，令其消除愚癡蔽障（喻為醉、夢），生起清淨信受之心。
老母的行為體現了見佛後由迷轉悟、至誠禮敬的過程。
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此為佛陀隨順眾生根機進行啟發式對話。
透過追問「塚間」的定義，引導聽者反思色身無常與輪迴之苦，為後續開示佛法真義作鋪墊。
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此為佛典中弟子向佛請示或陳述時的標準開場，展現聞法者對如來的恭敬尊崇。
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此處描述凡夫因愛別離苦所產生的極度悲傷與執著，體現了世間愛欲帶來的熱惱與不捨，是雜譬喻經中用以對比無常與解脫的前置敘事。
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佛陀觀察老母痛失愛子的因緣，以詢問激發其求法之心，準備以此引導其體悟無常與生滅的實相。
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此處描述母親聽聞真相或見證事實後，心生歡喜並印證其真實性，展現出對當下情境的全然認可。
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此為弟子或對話者對佛陀的尊稱，表達極度的敬重與請法之意。
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此處展現佛陀慈悲度眾的方便法門。
在《雜譬喻經》的敘事脈絡中，佛陀常藉由神通或神咒等威德感化眾生，使人對佛法產生信心，進而引導其體悟生死無常之理。
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此處以「家火」為喻，勸導老母捨棄世俗生滅的祭火，轉而追求不生不滅的解脫智慧（不死法），這才是真正能傳承且守護家庭的根本。
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此段描述佛陀引導老母透過實際詢問，體悟「無常」是世間普遍的真理，並非只有自己遭遇喪子之痛。
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此句在譬喻中用以揭示無常的實相，說明有情眾生世代傳承，最終皆難逃老病死苦，無一能長久駐世。
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此段描述弟子遵照佛陀指示尋火的過程，反映出世俗對特定因緣或法教的畏懼與不解，最終回歸佛陀處尋求導引。
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此句出自婦人失子請佛救命的譬喻。
佛陀令其尋找未曾死人之家的火種，意在使其親自觀察世間「生必有死」的無常實相，體悟無人能免於死亡，進而放下執著。
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此段體現《雜譬喻經》對無常觀的教導。
佛陀揭示生必有死的宇宙必然規律，以此勸誡老母應放下對生死流轉的無明執著與憂悲苦惱，回歸理性的生存態度而非隨情自毀。
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此處描述聞法者心垢消除、智慧現前的狀態。
透過對「無常」觀念的深刻認同，破除原有的執著與迷妄，達成精神上的覺醒。
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此處描述佛陀因材施教，開示法要令聽者斷除三結（我見、疑、戒禁取見），入流清淨法性，成就聲聞四果中的第一果位。
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描述大眾目睹無常或神變後，生起追求佛果的願心。
在此經語境下，強調因緣感化而趨向佛道。

此段描述王舍城當時繁榮的社會制度與財富階級劃分，展現出古代印度嚴謹的階級居所（里巷）制度。
這也作為本篇譬喻故事的背景，說明主角身份財產的特殊性，與後文因緣轉折形成對比。
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此段描述眾生在無常到來前，仍盲目追求世間財富，雖殫精竭慮積聚資財，卻敵不過病苦與死亡的突襲，顯現財產無常與貪求無益的教誡。
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此段描述凡夫對後代與財富的強烈執著。
長者即便臨終，仍念念不忘世間財產的增長與家族的延續，反映出五欲執著與愛別離苦的輪迴本質，為後續經文鋪陳無常與業報的教理。
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此處描述因緣果報顯現後的身心散壞，體現無常之理。
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此段描述長者子承襲家業的考驗。
透過物質財富（一億、億里）的量化目標，隱喻修行者在世間法中須具備福德基礎與安居之處，亦為後續故事發展（如何達成遺命）埋下伏筆。
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此處為譬喻經中之情節對話，描述子對母之反詰，用以導出後續關於因緣或事物本質的譬喻教化。
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此處反映譬喻故事中人物的貪執與急切心態，表現出凡夫對物質或欲樂的渴求與取著。
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描述故事人物間的動作承接，體現因緣具足後的行為落實。
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此處展現布施波羅蜜之實踐。
童子不吝惜世俗財富，透過供養（對上敬田）與布施（對下悲田）來廣修福德，體現了財產無常與捨心成就的法義。
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描述世俗親情因不解聖道修行或因果業報，對子女行為產生的情感束縛與憂惱（五陰熾盛苦）。
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此句描述譬喻情境中的無常演變，強調生命脆弱與變遷之速，為後續教法鋪陳因緣。
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此句描述五欲無常與愛別離苦。
透過失去財物（內外財）與至親（眷屬）的具體情境，呈現眾生在因緣變異時，因執著而產生的憂悲苦惱。
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此段描述福德童子依因緣投生於富貴人家的過程，體現佛教感應與轉世之說。
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此段描述具備宿命通功德者轉世之特徵。
即便投生為嬰兒，因其神識清明且記得前世因果（可能涉及前世修行或戒律），故表現出異於常人的行為，如拒絕進食（可能與其宿世之願力或業報有關）。
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此句描述輪迴轉世中，前世親緣因聽聞後世轉生之異狀，引發好奇或關切而前往察看。
體現了《雜譬喻經》中業力與轉世親緣交織的敘事結構。
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此句描述輪迴中因執著愛染而產生的親暱行為與貪求本能。
在《雜譬喻經》的敘事框架下，常以此具象行為對比生死無常與愛欲之縛。
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此段描述佛典故事中，長者見到合適的人選而生起歡喜心，並以財物確立雇傭關係，體現了世間法中照護幼小的因緣。
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此段描述長者因觀察到幼兒與特定婦人（其前世之母）間的特殊感應，試圖透過世俗身份的轉化（納為小妻）來解決孩子的撫育問題，體現了因緣果報在現世人際關係中的顯現。
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此段描述夫人接受建議後的具體行動。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，展現了世俗善法的實踐，包含禮治、安居與施予，體現了長輩對後輩的慈愛與周全照顧。
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此處描述輪迴轉世後，過去生親屬再次相遇卻不相識的場景，用以示現輪迴中愛別離與宿命認知的無常。
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此處描述因宿世業緣或神異變化的情境，令當事人產生極大的恐懼心理，反映出凡夫在面對未知或突發異象時，因無明與執著產生的排斥反應。
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此段體現《雜譬喻經》中「布施獲報」的因果思想。
說明前世少量的布施（九十萬），能感得今生巨大的財富回報（八十億），強調福德業力不失，且果報遠勝於因。
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描述感官觸受引發的複雜情緒反應。
在佛典敘事中，常以此形容當事人在面對業果顯現或聖蹟時，因往昔情緣而悲、因聞法獲救而喜的心理狀態。
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此處描述因緣成熟後的化導功德，將原本世俗的廣大疆域轉化為修持大乘法門的菩提正道，展現自利利他的願力。
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此段強調菩薩度眾的方便與大願。
即便耗費巨大的物質財富，若能建立場所並以正法引導眾生，使施者安住於道，即符合菩薩入世利生的行儀。

此為譬喻開端，以農作物需及時採收，比喻修行與行善應把握時機，不可因懈怠而錯失功德之本。
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此段描述雇主與受雇者之間的因果與報償關係。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，以此喻指修行或布施者付出極大精進（勤苦）後，隨之而來的福德果報或主事者的慈悲回饋。
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此段描述透過突發的汙穢事件，揭示世間事物本質的脆弱與不可掌控。
原本預期清淨可口的食物，瞬間因意外而受汙染，且汙染物迅速融合無法排除，暗示業力或因緣轉變的迅速與不可逆性。
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此處描述廚人面對突發狀況（羹湯被弄髒）時的心理反應，展現世間法中因緣錯失與時間迫切的焦慮，為後續以方便法門應對作鋪陳。
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此句於《雜譬喻經》中多用以比喻行事之動機雖好，但過程或內容夾雜煩惱、垢染或不如法之成分，強調心性與行為應保持純淨。
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此譬喻意指微小的煩惱或惡行，雖不至於立即毀滅功德善根，但其本質汙穢，覺悟者自會心生厭離而不染著。
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此段描述《雜譬喻經》中「吝惜與果報」或「智者觀察」之譬喻情境。
廚人不食其羹，可能意指對殘餘物之棄捨，或引出後續因緣果報之對比。
在譬喻經中，常以日常飲食勞作比喻修行的用心與福報的獲得。
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此處描述因緣果報或處世情境中的隱忍與苦受。
廚師雖知物質本身不淨，但為了顧及人情（失人意）而受苦，體現了世間法中因執著、恐懼或禮法而產生的身心束縛。
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本段以「飢夫食羹」與「廚士強食」對比凡夫與菩薩對待「色（物質/肉體）」的認知差異。
凡夫因貪欲蔽心，將不淨之色視為美妙；菩薩則以智慧覺照，雖處生死輪迴中，卻能了知色身不淨的實相，故能不受其誘惑，心不生味著。

此段描述《摩登伽經》情節之背景，展現阿難因外相莊嚴引發摩登伽女之情執。
這也啟發了後續佛陀以此因緣教導對治貪欲與破除幻術的法義。
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此段描述阿難受外道咒術與鬼神幻力影響，失去正念覺知而陷入險境。
在《雜譬喻經》語境中，強調阿難因宿世因緣與定力未堅，遭致鬼神之惑。
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此段描述阿難乞食時遭遇摩登伽女及其母以幻術（蠱道）企圖留難。
反映佛陀弟子在遊化過程中面臨的世俗情欲考驗與戒律定力的挑戰。
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此處展現阿難尊者面對外境誘惑或不當建議時，守持正念，不為所動，展現出堅定的道心與戒德。
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此處描述蠱母以幻術或實體火坑逼迫阿難，試圖以生死恐嚇其破戒。
反映出修行者面臨貪愛與畏死之雙重考驗。
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此為故事中長者對沙門的質疑之詞，反映出世俗對修道人行為的猜忌與戒心。
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此段描述佛陀以神通力加持受難弟子，展現佛法威力足以破除外道蠱術與邪鬼干擾。
文中「摩頭」象徵護佑與授記，而邪不勝正，鬼神因畏懼佛力自亂陣腳，令受害者轉危為安。
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描述阿難在經歷障礙或因緣轉化後，立刻回歸導師佛陀所在的處所，象徵依止力的恢復。
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此段描述外道巫術失效後，惡業反噬其身的結果。
展現佛弟子具足正見與戒德時，外道邪法不僅無法侵害，行惡法者終將自食其果，體現因果報應之理。
。
本段描述佛陀成道前降伏魔軍的事蹟。
透過描述佛手具備的「三十二相」特徵，展現菩薩功德圓滿所感召的威神力，使魔眾心生恐懼而退散，象徵正覺之力能破除一切煩惱與魔障。
。
此處描述鬼神依其習性（常儀）與眾生互動，若眾生行為不符其意（不中），鬼神便會產生嗔恚心並欲行加害。
反映了《雜譬喻經》中鬼神與人感應的報應觀。
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此處反映故事人物面對過失被揭穿時的反詰，表現出眾生執著自我、試圖規避道德責任的心理狀態。
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此段描述外道見識佛陀威神力後，心生敬信，透過三自歸的儀式正式納受佛法，並在當下斷除三結，證入聖者之流。

此為譬喻經中故事的開端，設定情境與眾生數量，「五百」在佛典中常指代具足圓滿的群體或大眾，以此導出後續獼猴群受業力或愚癡驅使的教化事蹟。
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此處以「聚沫」隱喻色法（物質現象）的虛幻與無常。
泡沫雖外表高大壯觀如雪山，實則內空無實，瞬息即逝，藉此觀照世間法皆是空幻不實，不可執著。
。
此段描述眾生（以獼猴為喻）因見到眼前感官境界而生起貪著與尋樂之心。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，獼猴常比喻心識躁動且易受表象迷惑的凡夫，其追求的「樂」往往是無常且潛藏危險的世俗之樂。
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此喻世人愚癡，見如幻之虛妄（水沫）而生起樂受之想，不知其本質為空且具危險性，盲目跟隨而陷溺其中。
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以此譬喻世人執著於虛幻不實的五欲或假象，最終導致自我毀滅。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，強調「幻相無常」與「貪欲之害」。
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此喻出自《雜譬喻經》，以海、沫、猴分別對應生死、色身與識神。
核心法義在於揭示「五陰無所有」（五蘊皆空）的真理。
眾生因「識神」不安分，對虛幻的「五陰身」產生執著與愛欲，導致在「生死海」中無止盡流轉。
此經旨在誡人觀破身心虛妄，斷除愛欲以求解脫。
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此處引用維摩詰經語義，強調「身如聚沫」的空無與不實。
人身是由四大假合而成，本質虛幻，即使透過外在的澡浴、愛護，也無法改變其終將敗壞的無常本質。

此段描述須達長者（給孤獨長者）布施功德雖大，仍須受宿世業力報應而歷經貧困，但因其福德深厚，即便在極窮處境中仍能感得珍寶（栴檀木）現前，展現因果與福報之不虛。
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描述佛陀察覺眾生根機與因緣，生起慈悲護念，欲透過導引令其破除貧窮困局或障礙，使先前的布施善因重新結成果報。
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此段描述舍利弗化緣時，信眾生起清淨歡喜心並行布施。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，強調及時布施與恭敬心的功德。
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此段描述目犍連萬子再次示現化緣，測試並成就施主的布施心。
施主不因連續施予而生厭煩，展現了清淨、歡喜且相續的布施功德。
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此句展現施者雖處貧困卻具足難能可貴的「捨心」與「精進布施」，反覆的布施行為深化了其福德資糧。
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此段描述貧婦在極度困頓中因布施心起而感得如來親臨，體現了「罪滅福生」的轉機。
在《雜譬喻經》的語境中，強調福禍與業力的直接對應，婦人的心念轉變與佛陀的感應，象徵著宿業受盡與新福的開端。
。
此處展現施主清淨且全然的供養心，以賴以維生的飲食至誠奉獻，體現布施波羅蜜中「盡施」的捨心與對佛陀的極高敬意。
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此為佛陀展現慈悲心，透過言教力量引導眾生懺悔往昔過失並開展善因，強調修行轉機在於當下的發願。
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此段描述須達長者（給孤獨長者）在經歷家產耗盡的考驗時，其妻對布施與生計之間矛盾的試探。
展現了須達即便處於貧困，對佛法僧三寶的誠信依然不變的法義背景。
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強調布施者的主動性與珍惜因緣。
在《雜譬喻經》的語境中，乞者被視為成就布施功德的「福田」，應把握機緣廣行法施或財施。
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此處描述婦人因貪婪或欺誑之心，迅速耗盡或藏匿財物，體現凡夫貪欲無厭與不誠實的性狀。
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此段描述貧窮老夫妻在獲得少許食物後的知足與和諧。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，常以此類極端貧窮中的布施或微小福報，對比後續因緣轉化，體現「心誠則靈」與「隨緣知足」的教化意旨。
。
此段描述福報感應的殊勝。
因宿世功德或誠心感召，匱乏之處立時轉為圓滿，強調因果報應之真實不虛與業力成熟時的不可思議。
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此段描述須達長者布施的虔誠與佛陀感應道交。
須達透過『盡空』的傾囊供養展現無我執與對三寶的極大信心，佛陀隨即開示令其證悟『道迹』（須陀洹果），體現了布施具足後進一步聞法證果的修行次第。

此句為譬喻故事之開端，描述世間恩愛之情。
在《雜譬喻經》的語境中，以此世俗情執作為後續演說無常、苦、空等法義的對照。
。
此段描述世俗生活中追求感官享樂的情境，在《雜譬喻經》的敘事框架中，往往作為後續因果轉折或譬喻法義的鋪陳。
。
此段以「甕中影」譬喻凡夫因無明、妄想而生執著，將虛幻不實的影像誤認為真實存在，進而引發貪嗔煩惱。
。
此段描述《雜譬喻經》中因誤會與業緣引發的家庭矛盾。
藉由婦人因疑心而產生的詰問，反映出世俗情感中的猜忌與執著，為後文法義的鋪陳（如空性、幻化或因果）提供情節背景。
。
此段以「誤認影為他人」比喻眾生因無明與妄想，將虛幻不實的色身或外境執著為真實，進而生起貪瞋等煩惱，造作惡業。
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描述眾生因執著執見而產生瞋恚，陷入我執與法執的爭端中，無法客觀察覺實相。
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此段描述故事背景，說明旁觀者（梵志）介入的契機。
在《雜譬喻經》的敘事架構中，這類情節常用於引出後續的教化或譬喻，展現世俗生活中的紛擾與覺悟的契機。
。
此句描述愚人執著於幻象（甕中之影）而生起嗔心與妄想。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，以此喻指凡夫不明因緣虛妄，將影子誤認為實有的「親厚」之人，並對引導者（長者）產生無端的猜忌與恚恨。
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此處描述行者或當事人體悟事理後，不再執著於先前的狀態、財物或見解，展現出斷除貪愛、不生眷戀的實踐行動。
。
此段描述矛盾的擴大，呈現出即便是出家眾若未斷除瞋恚心，仍會被世俗糾紛引發情緒。
經文中以「亦恚」展現眾生易受環境影響而生起煩惱的實況。
。
此句以影喻幻，彰顯「萬法唯識」或「緣起性空」之理。
道人代表具智慧者，能洞察事物表象（影）下的虛幻本質，對比世人因無明而執著假相為實，以此勸誡信眾莫隨境轉。
。
此為譬喻故事中的情節銜接，描述當事人遭遇異象或特定因果事件時，尋求親近眷屬共同見證的行動。
。
此處道人展現神通力或幻術，旨在回應事主需求，進而揭示世間幻化無常之理。
。
此喻以酒甕破裂、美酒流失，象徵眾生因執著虛妄之樂或破壞善根，最終發現五欲之樂了不可得，體現法性本空的道理。
。
此處指修行者透過教誡破除定境中的幻相（身影），體悟法義後消弭慢心與執著，進而生起悔過之心。
。
此處指比丘針對當事人的因緣宣說關鍵法門，令其在佛道修行中獲得堅固信心與位階，不再退轉於生死流轉中。
。
此喻說明凡夫因「無明」而產生我執，將虛幻的身心（五陰、四大）誤認為實有，如同與影子搏鬥般徒勞。
若不能透視苦、空的本質，便會受三毒驅使，受困於六道輪迴。
。
此處「無身之決」指證得不墮凡夫身、超越生死輪迴的決定果位（如須陀洹果或無生法忍），強調聽法後斷除對肉身的執著，獲得佛法的決定勝解。

此句為《雜譬喻經》典型的敘事開場，透過描述世俗財富的廣大，與後文因緣果報或無常觀點形成對比。
在譬喻經的語境中，財富多源於過去世的布施功德。
。
描述佛陀入城行化乞食的日常，並引出隨後因宿世緣分而發生的教化事蹟。
。
此句描述佛陀接受供養或化導時，信眾全家生起極大清淨信心與恭敬心的情景。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，展現了佛陀教化不僅針對個人，亦能感化整個家庭。
。
此段描述展現了修行者對待生活的「少欲知足」與對待布施的「慷慨廣大」，反映出佛教中輕己物、重施捨的利他功德觀。
。
此句體現佛教「因果論」，說明現世的財富果報必來自過去生的布施或功德積累。
阿難代眾生發問，旨在引出佛陀對宿世因緣的開示。
。
此段經文旨在透過佛陀對阿難的述說，揭示該人過去生中在極度匱乏的環境下，仍能發起布施心的因緣。
文中特別強調「以我分與之」，展現了父母捨己利他的慈悲與施捨精神，這也是《雜譬喻經》中常見的因果業力教化。
。
此處描述在困苦或特定情境中，後輩子孫展現孝道與捨心，優先供養尊親屬的行徑，體現佛教對於報恩與倫理次序的重視。
。
此處展現了貧窮布施的功德。
儘管物質匱乏，但六人能生起清淨的平等心與恭敬心，其發心的誠懇（發意）遠比祭品的厚薄更為重要，這也是《雜譬喻經》常見強調心重於物的法義。
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本段強調共業與願力的關係。
全家共同受戒、發心相同（發心同等），不僅能延續善緣於後世（世世共作因緣），更因清淨持戒之功德，保證了不墮惡趣，獲得人天安樂的果報。

此段為典故開端，描述眾生隨業受報之苦。
在此經典語境中，貧窮與勤苦勞作象徵未得福德資糧前的世俗困境。
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此段描述釋迦牟尼佛示現與凡夫僧眾一同修行，參與浴佛儀式並親自承擔僧事職役，展現佛陀平等無我的身教與對僧團律儀的重視。
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此段描述眾生因緣湊巧參與法會的契機。
灌像即浴佛，是藉由清洗佛像象徵洗滌自身內心垢染、積累福德的儀軌。
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描述布施供養的行為與發願的過程。
在《雜譬喻經》的語境中，強調即便供養微小（一錢），若能至誠發心，亦能感得果報。
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此處反映凡夫在苦難中生起厭貧欣富的報恩與迴向心，祈求透過布施或願力改變未來的果報處所。
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此處描述因緣果報之相。
因子息歸向佛法、守持戒行，故能感得不墮惡道，於天、人這兩處良善果報中循環受生。
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此段描述凡夫之願，展現了求名（師主）、求利（大得物）、求能（治病莫不愈）與求報（生天上人中）的世間欲求。
在《雜譬喻經》的脈絡中，這類願望多與修行解脫的清淨願做對比，反映出眾生隨其希求而受生的業力因緣。
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此段描述凡夫對於世間長壽及生天的渴求。
在《雜譬喻經》的敘事脈絡中，這類願望多用以對比佛法究竟解脫的殊勝，顯示凡夫仍侷限於天界與時劫等輪迴福報的追求。
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此經文說明因地願力與果報的關係。
過去生所發之善願，能令受持者世世蒙福，最終遇佛聞法，斷盡煩惱，證得小乘極果阿羅漢。

此句以入海採寶譬喻修行者追求法財，七難則象徵修行過程中可能遇到的各種障礙與內外魔擾。
首難「大風」隱喻突如其來的惡緣或強大的煩惱力，足以毀壞修行之船。
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此為譬喻，以船隻的破損與滲漏，比喻修行者身心或戒行出現瑕疵，面臨散壞之虞。
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此處以「墮水」比喻陷於煩惱生死海的險境，「上岸」比喻及時覺悟或得救，脫離生命威脅或罪惡深淵。
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此為《雜譬喻經》著名的「二鼠嚙藤」喻（生死苦海喻）。
「二龍」在經文脈絡中表徵「老」與「病」的威脅，紧接在黑白二鼠（晝夜）之後，意指生命在時光流逝中，正遭受老病侵襲而面臨毀滅。
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此為佛典著名的「二鼠侵藤」或「路中險難」譬喻。
平地象徵五陰所成的色身或短暫的安穩，三毒蛇則具體比喻殺害眾生慧命的貪、瞋、癡三毒。
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此處描述地獄或險惡道中的苦具，透過「熱沙」與「爛腳」的具象痛苦，隱喻惡業所感召的生理與心理煎熬，警示眾生莫造惡因。
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此句描述在特定地獄或惡道果報中所受的感官剝奪之苦。
由於缺乏日月光明，眾生不僅身處視覺黑暗，心靈亦陷入無知與迷亂的狀態。
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此處感嘆在輪迴或修行的因緣中，要達成某種善果或脫離險境是極為不易的，強調因緣的稀有與難得。
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此處以「四面大風」譬喻人生無常且避無可避的四種基本苦難（生老病死），強調眾生皆受此自然律束縛，無法脫離。
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此句以船漏為喻，說明若不守護根門，放任六根攀緣六塵，煩惱與貪欲就會像水滲入船艙，最終導致沉沒，以此警示修行者應節制諸根。
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此處描述眾生在危難驚怖中產生非理性的錯覺，將自然的災厄誤植為超自然魔障的侵害，顯現其心識的顛倒與恐懼。
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此為《雜譬喻經》著名的「二龍食命」喻，以二龍（一黑一白或象徵日月）比喻時間的推移，警示世人壽命在日夜流轉中無常迅速地消逝。
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此為《雜譬喻經》「二鼠侵藤」寓言中的比喻。
以平地上的毒蛇象徵眾生內在的煩惱，說明除了外在生命的無常與險境，內在的煩惱亦時刻威脅著修行者的法身慧命。
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此為《雜譬喻經》中以地獄之苦比喻世間種種磨難或業力顯現，熱沙剝腳象徵因果報應中極其痛苦的煎熬，旨在警示眾生修行的必要。
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此處描述地獄或惡道的苦報。
因造作重業，墮入幽暗之處，受苦無窮且與光明隔絕，強調業報的深重與時劫之長。
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此處「六事」在《雜譬喻經》背景下多指六度或對治六情（六根）之法，強調斷除執著與精進修持是得解脫的關鍵。