大藏經白話翻譯計畫

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此比喻出自《雜譬喻經》，以乳母養育幼子的慈愛與周全，譬喻菩薩度化眾生時，不僅除其垢穢（洗浴），亦資長法身慧命（乳哺），並給予依止安守與慈悲攝受。
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此處「四事」指父母教養子女的四種慈愛法。
在《雜譬喻經》的敘事脈絡中，強調父母對子女色身與人格成長的照護與培育。
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此段承接前文譬喻，說明菩薩如慈母或良醫，透過清淨心垢、增長法身慧命、定力養成及利他行（四恩即四攝法）來完整育養眾生，使其身心得以調適安穩。
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此處強調透過特定的教法（四事）來慈悲引導大眾，目的是讓眾生在修行上逐步成長，最終達成涅槃或覺悟的目標。

本經強調『外緣』對修行與業力的影響。
善知識引導正道，惡知識誘發貪瞋，說明命運與罪福往往繫於所親近的對象。
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在《雜譬喻經》等早期漢譯經典中，「知識」常指代「善知識」（Kalyāṇamitra），即對修道有益的朋友或導師。
此處提問是為了引出後續對於益友與損友性質的辯證。
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此處將影響修行者的外部因緣分為兩大類。
惡知識指引導人趨向邪見或墮落者；善知識則指能教導正法、助人成辦道業者。
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此比喻旨在說明「惡知識」或「惡友」的危害。
正如跟隨造逆的賊師會受牽連而獲重罪，修學佛法者若與不善友共事，亦會被其惡行感召的苦果所毒害，強調遠離惡友、不造逆罪的重要性。
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本句強調釋迦牟尼佛在因地修行時的慈悲願力，透過具體的修行法門（四等、四恩）遍及所有生命層級，體現佛法普度眾生的核心精神。
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強調「親近善知識」在修行中的關鍵作用。
善知識能引導學人遠離惡業、趨向佛法，因此與之共事、學習是累積功德與慧命的重要基礎。

此處交代譬喻故事的背景設定，透過極其廣大的國土與特殊的地理位置，鋪陳佛典中常見的宏大世界觀，用以引發受眾的重視。
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此段描述眾生處於世間苦難中流轉無依的狀態，以此襯托後續長者施予救助的因緣，體現布施法門中的救急與慈悲。
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本句描述長者婦展現慈悲心主動關懷，而老母則因機緣成熟，得以傾訴自身所受之苦。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，此段反映了眾生受苦與善知識接引的互動過程。
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此段描述長者展現慈悲心（悲無量心），實踐布施波羅蜜，主動提供貧苦者物質資助與安身之處。
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此處展現受惠者感念佛恩、願以身奉獻作供養的誠心，反映出早期佛教經藏中常見的「以身供養」與「報恩」觀念。
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描述故事人物隨緣止息，於該處安住，展現行為的轉折與定止。
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此句描述施主因家道中落，面對供養機緣卻力不從心的心理掙扎，體現了「貧窮布施難」的困境與對福田的渴求。
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此句展現居士見到出家修行僧（道人）時的標準威儀，先禮拜、後問訊，並表達對僧團色身資具（飲食供養）的關懷，反映了早期佛教經典中在家眾護持僧寶的社會互動。
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此處展現早期佛教修道者依止乞食律儀（頭陀行）的生活實況，面對空缽而回，心無怨尤，體現隨緣自在與對物欲的淡泊。
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此段描述貧女見僧生起清淨布施之心，卻因世俗資產匱乏而感到遺憾。
體現了布施法門中「心願」與「物施」的因緣交織，強調發心的重要性。
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此句描述佛典故事中僧團或修行者之間的互動，展現了分工合作與信守承諾的行持，同時反映早期佛教對供養物籌備的重視。
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此處語境指在特定事件或教化過程中，應確保資訊的傳遞周全，使未參與者也能獲得教示或知曉情況。
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描述大眾在聽受教誡或達成共識後，放下原有的執著或負擔，選擇在清靜的樹下修習安住。
在《雜譬喻經》的敘事語境中，體現了隨順教化、歸於寂靜的過程。

此段描述貧窮老母為求法施僧而不惜捨身為奴，展現《雜譬喻經》中強調的至誠布施與捨己求道的精神。
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此處反映世俗對於修道或布施需求的不理解。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，這類對話常用於引出後續因果報應或誠心布施的教化，體現了凡夫對物質價值的執著與對出世間資糧的無知。
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此為譬喻經中常見的設問口吻，用以引發後續對於財物或行為意義的辯證，於本篇語境中多指向對世俗資具用途的追問。
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此句描述譬喻故事中的角色對話，展現出凡夫因執著私欲或特定因緣而不願公開意圖的心理，為後續劇情發展的鋪陳。
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此段描述長者婦展現無私的布施與信任，不要求質押或憑據（券），體現了早期佛教經典中強調的慈悲救濟精神，而非世俗的商業借貸行為。
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此段描述老婦人布施的實踐方式。
她在獲得資具後，並非獨自完成，而是透過與「知識」（志同道合者）合作，將財物分配以成就廣大的供僧功德，體現了隨喜與眾緣和合的布施精神。
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描述施主行動迅速且具誠心，完成供養的準備後立即親自前往法師處。
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此處強調「至誠」的力量可以感通因果，改變原有的預期或定業，體現譬喻經中強調誠心能轉化果報的法義。
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此處描述大眾見老母修行成就後的驚訝反應。
透過詢問住處，帶出修行不分場所、不分身份的法義。
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此句反映佛世比丘托缽行乞的日常生活與規矩，同時透過「不相值見」的疑問，引出後續因緣或神變之情節發展。
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此段描述老婦人自述身世與善根，強調其長年薰修佛法、廣植福田的因緣，為後文的果報或轉折鋪陳。
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此段以世間災亂比喻眾生在生死輪迴中失去善根法財，流轉五道。
長者家比喻佛法或善知識的庇護，使流轉者得以暫時安身。
說明眾生若不修福慧，在生死中實為貧窮孤露，唯有依止佛法方能存續。
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此處描述見到僧人或道人時激發的宗教情感。
悲喜交集源於對正法的希求與自覺功德未圓滿的慚愧；『悲願不果』反映了行者在實踐慈悲誓願過程中，因緣尚未具足的內省。
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此段描述貧窮女子為了實踐布施而捨身自賣，體現了《雜譬喻經》中強調的至誠布施與捨心，即便是微薄的供養，其功德亦源於清淨的發心。
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此句表現求法者或布施者的謙卑心態，將願望的達成歸功於佛菩薩或尊者的慈悲加持，而非一己之功。
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此句表達修道者對施主純淨且毫無保留之信心的讚嘆。
在《雜譬喻經》的語境中，強調布施的功德不在於財物的多寡，而在於施主是否具備竭盡心力的清淨信心與誠意。
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此處展現修行者對信眾供養的慚愧心與責任感。
經文中「食肉如食子」的意象，旨在警惕修行者若不精進修行，受人供養便如同吞食苦肉，故須「建意」（發菩提心或定慧之心）以迴向施主。
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此段描述修行者集體修習「八惟務」（即八解脫）所得之禪定威力。
強調透過內心的「精誠」與禪法的結合，能產生超越凡常的定力與神通感應，甚至影響外在物質世界的草木境界。
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此處反映佛典中常見的「隨喜讚歎」與「迴向祝願」情境，道人透過敘述施主的善行，令大眾生起清淨信心。

此處展現早期佛教譬喻文學中，世俗王權面對超自然「感瑞」時的反應。
透過國王的驚異與諮詢，引出後續解釋因果報應的教化情節。
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此處描述國王派遣臣下考察福德之源，呈現出大乘早期布施風氣盛行、眾生互助共修的社會景象，體現了福德由集體善行所成就。
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此段描述佛法感應或賢者與王權的交會，體現出法緣具足時，世間尊長生起渴仰之心並迅速迎請的過程，展現法義傳播的順遂與機緣。
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此處描述因果故事中的情節轉折，展現世間法中權力意志的傳遞與執行的過程。
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此處描述老母受制於世俗階級與奴婢身分的繫縛，呈現眾生於世間法中身不由己、常懷憂懼的苦迫狀態。
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此處描述國王聽取臣下回報後，展現出接納與邀請的態度，反映出因緣具足下佛法得以弘化的前奏。
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此段描述長者眷屬在接到王命後，表現出恭敬與服從，隨即前往指定地點以解決後續的事端或請示。
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此處展現佛典中「本末」的敘事結構，強調因果業力的完整呈現，透過老母的自述來揭示行為背後的動機與過去的因緣。
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此句展現國王見到貧女施燈感應後的自省。
在《雜譬喻經》語境中，強調福報並非權位者專有，而是源於對三寶與修行者的恭敬心與實際供養（布施）。
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此處展現國王對能啟發智慧、指引正道者的尊崇，體現佛法中『能教導我者即為師』的平等求法精神。
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此處描述對具德者極高的尊崇禮遇，符合本經藉由世間尊師重道之行來彰顯佛法福報與教化之旨。
香湯沐浴與就導師位，體現了求法者對智慧引導者的至誠恭敬。
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描述國王率領全宮廷眷屬集體皈依佛法，展現法化之盛，強調國王身為一國之主在受戒入道上的表率作用。
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描述在特定佛緣或神變感化下，舉國大眾共同發起菩提心（道意）的盛況，體現了大乘佛教普度眾生的化導力。

此為譬喻經常用之開場，描述修行者遠離塵囂，於寂靜處趣向覺悟之路。
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此段描述修行者在面對外在環境障礙（蛇患）時，採取物質手段（高架床座）以求安穩修行，反映早期佛教修道生活中的實際困難與應對。
在本經語境中，多以這類具體情境引出隨後的因緣教化。
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此處描述修行者或眾生被「五蓋」中的「睡眠蓋」所覆蔽，心神昏沈、意志薄弱，導致無法精進修持，失去對身心的主導力。
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此段描述天人以神變或音聲示現「方便法門」，旨在破除修行者的五蓋之一「睡眠蓋」，導正懈怠修行之行為。
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此段描述修行者在靜慮中，天人現身警示外在威脅，於本經語境中多以此類譬喻勸誡修行者應常懷警覺，防範如毒蛇般能毀人法身的煩惱或外境。
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此處描述道人面對未知恐懼時的反應，反映出凡夫心境在無明與驚怖中尋求外在光明的本能，同時也暗示了執著之物不可得的空性寓意。
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本句描述修道人因瞋心起而失去正念，將天人的善意提醒誤解為挑撥離間（兩舌）。
這體現了修行者若不調伏瞋恚，即便面對善知識的勸誡也會產生顛倒見。
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此處反映眾生因貪欲掩蓋真相，將佛陀所指誡的禍患（黃金如毒蛇）誤視為虛妄或不以為意，表現出凡夫與聖者觀點的對立。
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此處以毒蛇比喻構成色身的「四大」（地、水、火、風），警示修行人應觀照自身虛妄且具侵害性，不可執著。
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此處以「四蛇」譬喻構成色身的「四大」（地、水、火、風）。
四大互不相能、隨時可能失調，猶如四條毒蛇共處一篋，是苦與患的根源。
佛典以此警示修行者應內觀自身之幻垢，而非向外馳求。
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此段描述修行者透過外部啟示轉為內觀，體悟色身（四大）受制於五陰（五蘊）與六衰（六入、六情）的束縛。
在《雜譬喻經》的語境中，強調對自身虛幻與無常的覺醒，是斷除輪迴苦惱的關鍵思維。
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此處描述修行者透過佛法教示，速疾生起智慧，通達四聖諦並斷除對色身的執著，體證苦、空、無我的法性。
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此處描述修行者在黎明前達成究竟解脫。
「漏盡」指斷盡貪嗔癡等流漏煩惱；「意解」指心不隨煩惱轉，獲得心解脫；「六通」為阿羅漢自證之神通力；「得羅漢」象徵僧伽果位的圓滿。

此段描述阿育王雖有興教建塔之大功德，仍不免受世間無常與病苦之色身律則支配。
透過敘述國王遭遇，帶出後續因緣與福報的教化主題。
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此處描述國王在面臨變故或苦難時，見到修行者所引發的情感波動，體現了世間法中恩愛別離或厄難所帶來的憂苦。
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此處「大意」指廣大的菩提心志或寬闊的心境。
修行者勉勵國王應體認功德已成，應保持心意清淨廣大，不應對已施捨的事物或結果產生懊惱、悔恨，以免損及功德心。
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此處展現國王聽法後生起堅定信念，體悟佛法真諦後對生死無所畏懼，亦無追悔之心。
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此段描述信眾因「事志未遂」而生的憂惱。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，體現了信眾對布施功德與親自供養的重視，同時也反映了人生無常、病苦與願力之間的拉扯。
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此處「道人」指涉具有神通或智慧的修行者，以簡短的回應認可國王的決定或行為，體現出隨緣度化的教化風格。
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此處描述透過恭敬的神通感應，展現神聖境界於王前，旨在啟發信心。
「一界」於此語境多指一四天下或感化所及之國土範圍。
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此段描述修行者透過神足通（神變）展現威德，使神蹟化現以感化君王或大眾，是早期佛教經藏中常見的攝受眾生手段。
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此段描述福報與誠心感應的神蹟。
國王因見塔生起清淨歡喜心，其惡業病苦隨即消滅。
塔寺「低仰就手」展現了佛法中「感應道交」的理則，強調至誠供養能突破物質限制，獲得諸佛靈感應驗。
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此段描述國王因信願感應而病癒後，不僅延壽，更將餘生用於資糧位的積累。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，強調「發大意」（發菩提心）與「作功德」是成就「不退轉」的關鍵路徑。

此段描述阿育王作為轉輪聖王的威德，其福德力不僅感召世間領土歸順，更能威懾並役使具備神通的非人部眾（龍與夜叉），展現護法名王的功德果報。
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此段描述阿育王在收集佛舍利造塔的過程中，遭遇唯一未隨順其威德的龍王。
顯示舍利供養具足大威德力，且龍王因守護舍利而有不屈之勢。
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此處展現世間王權與非人勢力（龍）之間的對峙。
國王雖擁有人間最強大的武力（四兵），但面對具神通力的龍，若對方不現身，世間武力亦無用武之地，暗示了因緣與業力威德的差異。
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此處描述龍之神通力強大，產生令人敬畏的威儀，令凡夫國王受其氣場震懾而不得進前。
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此句描述在譬喻故事中，行為者雖多次嘗試（三往）卻因因緣不具足或方法不對而未能達成目標，常用於警示修行或行事若不具備正因，徒勞無功。
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說明威神之力的來源在於福報，福德深厚者其威神自然尊勝，此乃因果自然之理。
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此處展現早期譬喻經教中「依福起願」的觀念，透過供養佛法僧三寶積累廣大福德，作為達成世間或出世間願望的資糧與保障。
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描述信眾在感悟因果或生起信心後，透過外在的建廟與供僧等布施行為來積累福德資糧，並強調其持之以恆的虔誠態度。
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此段描述以具象化（秤量化像）的方式來檢驗功德之大小。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，功德並非抽象概念，而是能透過神通與法力顯化為重量對比，藉此警示修行的真實質地。
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此句描述尸毗王割肉贖鴿的過程中，即便割盡全身血肉，在秤秤上仍不及鴿子之重，直至國王全身投秤，心無罣礙，方使輕重平衡，展現其施捨生命的至誠心。
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此段描述透過實際修習功德，使色身或福報資糧增長，在象徵福德的法權博弈中，世間善法的力量超越了龍（異類眾生）的威勢。
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此段記述阿育王興塔供養舍利的威德感召。
龍王雖本欲守護舍利，但在阿育王護持佛法的神力與功德感化下，最終主動獻出舍利。
展現了世間君王以佛法威德攝受眾生，並透過廣建塔寺、供養舍利來續佛慧命的行為。

本段記述阿育王於佛滅後百年興起，反映出部派佛教時期護法明君對僧團的護持盛況。
其重點在於強調「愛樂佛法」與「恒供養」的福德行持。
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描述佛陀時代非佛教的其他教派因見佛法弘傳，心生不滿而集結共謀。
此處展現佛法傳布過程中面臨的外道挑戰。
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此段描述凡夫以幻術為手段，欲干擾清淨修行者。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，這類行為通常用來對比佛法神通與世俗幻術的本質差異，並展現修行者面對恐懼時的定力。
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此處描述外道或執迷者在比較法力或教義優劣後，最終認可佛法之殊勝而心生歸投。
展現了早期譬喻經典中，佛法感化異教或修正偏差信仰的對比性敘事。
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此段描述外道信仰中具備大威神力的神祇形象，意在對比佛法與外道神祇之差異。
在《雜譬喻經》語境下，摩夷首羅（摩醯首羅）雖具備非凡色身與力量，仍屬輪迴中之鬼神類攝受。
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此段描述梵志展現神通幻化之術，以神異且令人生畏的景象示人，用以威懾眾人並引發國人內心的驚恐，為後續劇情鋪陳。
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此段描述國王面對異象時的恭敬態度。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，反映了世間王權對於具威德之神鬼力量的敬畏，並以此帶出後續因果教化的轉折。
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此處描述鬼魅展現其貪婪與殘暴的本性，直接向國王提出食人的要求，以此引發後續國王捨身或施政的因緣。
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此為國王對臣屬或旁人提議的反對與制止，展現其當下的決斷或對特定行為的否定。
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此段描述惡鬼以「無益」為藉口，試圖誘使國王捨棄部分子民。
在《雜譬喻經》的敘事脈絡中，這往往是考驗君王慈悲心與平等心的情節，測試國王是否能不分貴賤、利害地守護所有眾生。
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此處為國王對某種現象或因果關係的否定回答，反映出凡夫在未見實相前的斷見或無明認知。
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此段反映世俗觀點對出家眾（沙門）不事生產、不服兵役的偏見。
在《雜譬喻經》的敘事脈絡中，這通常是考驗修道者慈悲心或展示佛法感化力的鋪陳。
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描述國王在世俗情感與客觀事實之間的掙扎，最終仍須面對並處理與僧團及教法相關的事務。

此段描述僧團中地位卑微、年幼的沙彌主動請纓，展現其勇氣與不凡的修持境界。
在此語境中，「應焉」指前往法會接受供養。
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此處指尊者或長者在聽取祈請後，當下展現出隨緣度化或慈悲接引的印可態度，符合《雜譬喻經》中直白敘事的因緣教化特徵。
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此段描述沙彌與維那合謀，欲以強行剃度的方式使入園的異道婆羅門成為沙門。
這反映了經典中以幽默或戲劇化情節展現佛法降伏外道、使之歸化的過程。
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此段描述比丘面對威脅時展現的大無畏精神與對僧伽法度的遵守，以自我犧牲與安詳的態度來應對鬼神的殘暴，體現出修行者的戒定力。
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此句展現沙彌面對死亡時的泰然自若，並以慈悲與智慧與羅剎周旋，藉由「先飽後食」的請求，尋求轉化危機或說法的契機。
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此處反映《雜譬喻經》中業力與感應的觀念，描述修行者或具德之人因因緣具足，感得鬼神現身護持並給予資具。
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此段描述國王為鬼梵志及其龐大隨眾準備供養之情境，展現其對外道眾之平等施予。
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此段描述神足通（神通力）的不可思議功德，沙彌以法力納受巨量飲食並瞬間移動，化解供養的時空限制。
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此段描述佛陀（或相關神通者）化現大身，為攝受外道而展現不可思議之神變，將眾多梵志納入腹中並移送至佛陀說法處，象徵佛法威神力之廣大與攝化不捨。
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此段描述幻術師因見識佛法神力，了知其幻術卑微，故生起敬畏之心，捨棄偽術而歸依正法。
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此句描述外道轉入佛門的過程。
透過剃度（捨棄世俗標誌）與聞法（建立正知見），最終斷除煩惱，成就小乘佛教最高果位。
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描述佛法感化之深，使舉國上下皆能蒙受法益，從世間的福報進而達成出世間的救度。
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此處展現國王因見沙彌的威儀或智慧而對大乘法教產生正信。
以『海』比喻大乘教法（摩訶衍）之深廣與含攝萬有的特質，說明微小之處尚且動人，圓滿之教法更不可思議。
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描述行者在感悟佛法或見證神異後，心意轉向，決定追求佛果的覺悟時刻。
「無上正真道」為早期漢譯佛經對「阿耨多羅三藐三菩提」的譯名。
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此句強調因緣感化後，正法得以延續傳承的歷史必然性。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，通常以此總結某次化度事蹟對後世佛法傳布的深遠影響。

此段描述暴虐之王因貪著味欲而造作殺生惡業，反映出眾生受貪欲支配時，會做出違背道德與慈悲的行徑。
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描述眾生於「無常」中計執「常」的顛倒見，這是導致輪迴苦難的核心執著。
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此段描述因果報應與德不配位的必然結果。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，強調王者的德行與國家的興衰息息相關，當王的惡行敗露，便失去統治的正當性而遭眾人捨棄。
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此段描述噉人王因惡業感召異形（生翅）且心智迷亂，反映其貪欲與暴戾。
其欲以殺生（祭祀）換取權位的行為，體現了當時邪見與外道祭祀的迷信，與佛教慈悲戒殺的教義形成強烈對比。
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此段描述惡鬼或非人運用神通力侵害人類的過程。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，常以此類極端情境對比佛菩薩的救度與因果轉機。
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此段描述布施因緣的啟始。
國王雖在追求世俗享樂（浴池戲）的途中，但因遇修道人發心求乞而生起施心，展現了隨機布施的善根，但也為後續是否及時行施埋下伏筆。
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此段描述噉人王（斑足王）趁國王毫無防備之際將其擄走。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，此情節多用於鋪陳菩薩守信與實踐布施波羅蜜的前導背景，展現世間無常與因緣果報的突發性。
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此處描述菩薩（國王）因宿世功德與對無常、慈悲的體解，面對性命威脅時能保持心境如如不動，展現出「無所畏」的修行境界。
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此段描述噉人王（劫摩沙波王）為履行祭天誓言，執迷於殘酷的邪見儀式，顯示其尚未聞法前的迷妄與殺業。
此境遇亦作為後續普明王（佛陀前身）以至誠感化噉人王、令其受持戒律的轉折點。
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此為譬喻經中警示眾生察覺處境危險之辭。
以此問句引導聽者反思，若已明瞭無常或苦境之實相，理應生起警惕與遠離之心，而非耽溺現狀。
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此句體現佛法「無常」與「四大不可避」的核心教義。
國王領悟到生滅、成敗、合離乃是世間自然運行的規律（法爾如是），透過對無常的理智觀察（對來分之），生起平靜與接受的心，從而消解因愛別離或物毀壞而產生的憂悲苦惱。
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此處展現菩薩對「布施」諾言的重視。
即便貴為太子，若應允布施而未成就，即視為內心的虧欠，體現了持戒與布施波羅蜜中「言行一致」的修持精神。
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此處展現早期佛教譬喻文學中，關於「信用（不妄語）」與「慈悲」的相互感化。
當事者以至誠的誓言感得國王的寬恕，體現了持戒（不違誓）在道德感化上的力量。
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此句描述譬喻故事中的角色對話，展現出威逼與約定的情境。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，這類情節常用於鋪陳往後因果報應或誠信修行的教化契機。

此段描述國王在捨離世俗王位前的最後示現。
透過布施結緣與確立繼承，展現了世間法與出世間法的交接，體現《雜譬喻經》中常見的捨世修道與福德迴向的主題。
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此處描寫噉人王（即羯磨馱沙王）見到菩薩（或行者）時產生的驚異之情。
「得無」為反詰語氣，顯示其察覺對方威儀或氣質與常人不同。
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此句描述生命在輪迴中死而復生的現象，強調有情眾生依業力受生後，因特定的因緣或願力回到故地。
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此段描述國王或長者對行者捨身求法行為的驚嘆。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，強調透過極端捨施（如捨命）來彰顯對佛法真理的堅定信受，並藉由對答引出修行者的發心與歸趣。
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此為請法之語，請求尊者或佛陀開示譬喻背後所隱含的真實法義。
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此為菩薩發願之言，強調慈悲布施須與真實誓願（至誠信盟）相結合，方能成就成佛之因並達成廣度眾生的果。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，展現了「因果不虛」與「願力成就」的核心法義。
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此處反映國王對修行佛道（求佛）之宗旨與實踐方式產生的疑問。
在《雜譬喻經》的本生故事語境中，國王常作為請法者，藉由提問引出佛陀（或菩薩）對因果、布施或精進的法義教導。
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此處展現《雜譬喻經》中化導眾生的完整次第。
由基礎的世間善法（五戒、十善）進階至大乘菩薩道的修行框架（四等、六度），體現了從人天乘導向菩薩乘的教化邏輯。
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此段描述當事人聽聞教化後心意開悟，自願歸依三寶受持五戒，並以慈悲心實踐布施與無畏施，釋放原本囚禁的人眾，體現了由迷轉悟後的行為轉變。
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此段描述「信」之德行的感召力。
罽夷王（或指經中主角）因守信不惜捨命，最終轉危為安並感化諸王。
展現出守戒與誠信能化解災厄，並令眾生心悅誠服的功德。
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此段描述福德所感的勝妙果報，展現受化者或隨從皆能享受與王同等的資生供養，象徵佛法中平等饒益與福報具足的境界。
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此處描述因福報感召或功德化現，使一國之內建築精美如王舍城，反映出福德具足之相。
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此處為敘事經文，描述眾人向主角說明所見宏偉建築的歸屬，用以襯托後續因緣果報的對比。
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描述因行善、布施或具足德行，而獲得廣大稱譽的善果與影響力。
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此句記述「王舍城」名稱的由來，反映出佛典中對地名緣起的歷史交代。
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此段說明「因緣果報」與「宿命通」的關聯。
佛陀透過本生故事（本末），展現法不孤起，現世的度化建立在過去生所種下的善緣與因果軌跡之上。
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本句為典型經末流通分語句，描述聞法者因契悟佛法而產生的法喜，以及佛法帶來的世間福德與出世間解脫利益，強調法施之功德深廣不可限量。

此處以「雪山」象徵清淨之地，以「白象王」及其「六牙」寓意菩薩圓滿的六度萬行與高尚德行，統領象群則顯示其福德與領導力。
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此段描述象王與其二夫人的生活情狀，為後續因緣果報情節之鋪陳，展現出象王當時所處之眷屬圓滿境遇。
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此段描述國王因貪著色欲與外在美飾，種下後續故事中因緣果報的開端。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，往往透過世俗情節引出無常或業力的教訓。
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此段描述眾生因外在因緣（落花不均）產生計較與分別心，進而引發貪嗔癡中的「嗔恚」與「嫉妒」，說明煩惱由執著自我利益而生。
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此段描述象王前世（或與王室因緣）之靈性與福報感召，金色千葉蓮花象徵希有之瑞兆與尊貴之供養。
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此處描述眾生因貪愛落空而轉生嚴重的瞋恚心（妬忿），展現了煩惱由心念轉化為惡行的過程，符合《雜譬喻經》中常見的因果誡語。
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此段描述小夫人因嫉恨而將供養辟支佛的淨業功德，導向世俗權力與復仇之惡願。
在《雜譬喻經》語境中，強調福報隨願力流轉，若發心不正，縱有福德亦會成惡果。
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此處描述敘事中的極端捨身行為，在《雜譬喻經》的敘事框架中，通常用以表達對世間苦難的決絕或特定因緣下的果報展現。

描述此女子因前世功德，轉生人間顯貴之家，並具備福慧雙全的殊勝果報。
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此段描述因緣果報的轉折，說明往昔善行或業力牽引，使卑微者亦能獲致世間尊貴之位。
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此處描述夫人因過去生或往昔所累積的怨恨，在當前情境下生起報復之心。
反映了業力因果中，宿世冤業在因緣成熟時引發的負面心念與行為。
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此處描繪譬喻故事中人物為達目的而行詐偽。
在《雜譬喻經》的敘事結構中，常以人性的貪婪或欺瞞作為反面教材，藉此帶出後續的因果教育。
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此段描述王后受過去怨心影響，以夢境為藉口，意欲誘使國王傷害具有六牙之相的菩薩化身（大象），展現了凡夫因貪嗔而起害心之情節。
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此處描寫王后以病為由，透過愛欲與威脅手段逼迫國王索取象牙，展現出凡夫為滿足私欲，不惜損害眾生性命。
在《雜譬喻經》的敘事脈絡中，這往往是引出後續因緣果報或菩薩捨身行徑的轉折點。
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此段描述國王因愛染與尊重，隨順王后的惡願（欲取象牙），引發後續的殺業與因緣。
六牙白象在佛典中常象徵菩薩的清淨與力用。
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此處反映《雜譬喻經》常見的敘事風格，透過眾人的驚嘆來凸顯佛法感應或聖蹟的希有難得，強化聞法者之信心。
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描述國王因欲望未滿足而生起憂愁，並透過權力採取行動以達成目的，展現凡夫面對欲求時的心態反應。
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此處為經典故事中夫人對眾人的詢問，反映了凡夫因貪欲（欲得象牙）而驅使他人冒險的世俗心態，亦鋪陳後續獵人應徵的因緣。
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此處描述在譬喻故事的因緣中，當事人主動請纓、自薦擔當的態度。
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此段描述夫人資助冒險者進入雪山的準備與指引。
雪山在佛典中常象徵高遠清淨或求法之地，巨蟒象徵修道途中的險難或煩惱，而「穿樹而過」則寓意以方便智慧開闢徑路，克服感官與外境的威脅。
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此段描述求法或尋寶過程中的具體路徑指引，象徵修行者在面對生死大河（大水）時，需借助適當的工具（鐵鉤）與方便法門（樹木與樹枝）方能克難前行，到達目標境界。
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此段以獵人設陷阱捕象為喻，在譬喻經的語境中，多用以對比眾生處於世間危險而不自知，或比喻降伏心象、煩惱之種種權宜手段與觀察力。
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此段體現《雜譬喻經》中三寶威德及護法精神。
象因敬畏袈裟所代表的清淨僧伽與三寶力量，故能止息惡心，轉化為恭敬，展現了感化與護生之意。
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此段描述獵人受王命誘使，不遠千里尋覓象王欲取其牙。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，此舉象徵眾生因貪欲與邪教，造作惡業而不辭勞苦，亦為後續象王展現布施度生之對比。
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此段描述象王遭受傷害時，展現其敏銳覺知與冷靜應對，為後文展現慈悲忍辱的德行鋪陳。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，象王代表具足大乘根性的修行者，面對惡意與苦受時，仍能保持冷靜觀察而非盲目瞋怒。
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此處描述當事人因覺知過失或面臨威壓而產生極大驚怖，進而誠實發露，坦承自己的身份與目的。
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展現菩薩道中「布施波羅蜜」的極致實踐，即便面對傷害，亦能洞察緣由並以慈悲心捨身供養，體現無我與忍辱的精神。
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此段描述獵師生起憐憫心，不僅提醒獵物（人）遠離險境，更進一步傳授避開象群追蹤的生存技巧，展現了危急時刻的慈悲與權宜之計。
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本句描述象王具足大慈悲心與超凡神力，不僅忍痛捨牙，更守護加害於己的獵人平安返國，體現菩薩修持布施波羅蜜時，無怨無悔且救度眾生的廣大行願。
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此處描述因貪執與悔恨交織導致強烈的情緒波動，最終引發生理崩潰，體現了世俗貪愛與無常的苦果。

本段記述佛陀說法會上的異常異象。
比丘尼的「笑」與「哭」反映了其觀佛時產生的深刻感應與宿命觀察，此行為引發大眾疑惑，進而帶出後續佛陀對因緣業力的開示。
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此處展現阿難對眾生解脫因緣的關切。
比丘尼雖證得聖果，但在回首往昔業緣或感念佛恩時，仍顯露強烈的情感波動，阿難藉此請示佛陀開示其過去生之因緣。
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此為請法之語。
在《雜譬喻經》的敘事結構中，通常作為引發佛陀或長老宣說往昔因緣、譬喻或因果教訓的契機。
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此段揭示本生故事的宿命因緣，說明業力與修行的轉化。
小夫人雖曾因嫉妒加害，但最終因緣成熟出家證果。
佛陀以此教誡因果的複雜性，以及善惡業報在長遠修行路上的轉折。
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此句彰顯佛陀慈悲無量與因果之不虛。
即便惡因緣者，若遇佛慈悲引導亦有轉機；以此類推，具足修持道德之善因緣者，其解脫成就更為必然。
旨在激勵眾生廣結善緣、依教奉行。
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此處展現了大乘佛教「自利利他」的核心精神。
大眾在聽聞法義後，心生嚮往，不僅追求個人的覺悟（發正真道意），更建立起宏大的慈悲願力（廣度一切）。

此段描述佛陀展現慈悲與神變的因緣。
佛陀為保護眾生免於自然災害（龍興雲雨造成的水患），在圓滿應供後移錫至聖地阿耨達池，展現了隨緣教化與守護眾生的願力。
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此句描述佛陀於法會結束後，特意點出核心弟子舍利弗缺席，作為引發後續教化或譬喻因緣的開端。
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此句描述天帝（釋提桓因）對佛陀威德的讚歎。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，強調佛陀不僅自身圓滿，隨侍弟子具備的神足（神通）與智慧亦能彰顯佛法之殊勝與佛陀之尊貴。
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此處展現佛陀具備「他心通」之神通力，能即時感應弟子的心念與需求，並透過兩大弟子的協作來引導化教。
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描述目犍連尊者在聽受教導或完成對話後，遵守僧團禮儀，向對方行禮致敬後才離去，展現佛弟子威儀。
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此段描述佛陀在大阿羅漢與天眾聚集的法會中，派遣具備神通的目犍連尊者召喚舍利弗，展現僧團紀律與佛陀對弟子的重視。
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此句描述舍利弗在特定情境下的威儀表現與回應。
在《雜譬喻經》的敘事脈絡中，展現了比丘對僧裝、威儀的重視，即便是因應他人的請求，仍需依照佛制律儀，完成基本的威儀（如著衣）後方進行後續互動。
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此句展示了目犍連尊者身為「神通第一」的威力，旨在透過顯現神變來攝受或威懾頑固的眾生，使其歸向佛法。
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此段描述舍利弗以神力加持於小物（腰帶），展現阿羅漢證量之重不可輕易撼動，以此試驗目連之神足力。
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此段描述展現神通力與業力、法力之間的對比。
目連尊者雖有「神通第一」之稱，能震動大地，但在佛陀的法力（或特定因緣物）面前，其個人的神通仍有侷限，以此彰顯佛法威德之廣大。
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此段體現《雜譬喻經》中強調智慧勝於神通的法義。
即便目連為神通第一，但在覺悟與時空解脫的層次上，舍利弗所代表的智慧（般若）更為根本且殊勝。

此段引出「比丘戒律」中關於威儀與遠離莊嚴飾物的規範（如八戒、十戒、具足戒中皆有『不著香華鬘』之規定），藉由大眾的疑惑，預示後續將展開關於此比丘過去生功德或特殊因緣的譬喻教化。
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此句描述天帝因見到比丘身上佩戴花朵，與一般認知中出家人應遠離飾物的威儀不符，故向佛陀請示其中的緣由。
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此處為佛陀對比丘貪著外相、裝飾色身的具體教誡，要求其去除不合威儀且生起執著的裝飾物，回歸修行者的清淨本質。
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此處展現修行者聞法即行的質直心，表達對善知識教誨的絕對隨順與斷除外在執著的果決。
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此句描述譬喻中的神奇現象或幻化特質，強調物質雖被取走，但因緣和合之相或幻力作用使原處依然如故，用以比喻世間法的虛妄或佛法神通的不可思議。
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此處記述佛陀指示弟子運用修行的神變能力化解困境或變換處所。
在《雜譬喻經》的敘事脈絡中，神足通是修證境界的展現，常用於教化或避難。
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此處展現佛法中的神通變化，說明三昧（禪定）能引發不可思議的變現力，以視覺化的奇蹟顯現佛法神異，藉此化導眾生。
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強調神異現象（花落於身）背後的真實核心在於「道德」與「因緣」。
法會中的瑞相並非巧合，而是修行者內在德行感應外在環境的體現。
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此為請法之語。
天帝（釋提桓因）代表大眾向佛請求開示因緣始末，以破除眾生對法義或因果的疑惑。

此段描述「一念隨喜」與「供養」之功德。
即便在神智不清（醉酒）的狀態下，只要耳根聞法並生起剎那歡喜心，進而對佛行供養禮拜，此種善根種子便能在漫長的劫數中作為解脫的契機。
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此句強調行善或聞法之功德力極大，能令眾生長期脫離惡趣，在天人善道中流轉受樂，展現因果報應中善業的長遠影響。
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此句揭示因果報應的真實不虛。
即便只是微小的「散一花」供養，其功德果報亦能跨越時空，成為未來成就道果的資糧，強調布施雖小而獲報甚大。
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此段旨在強調供養心的殊勝與因果福德的廣大。
即便是在無心或短暫的善行（如醉客散花）下，只要對境是佛陀，其產生的福報便極其深遠，藉此激勵大眾應更積極行善植福。
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本句強調佛智（薩芸若）的殊勝功德。
在《雜譬喻經》的語境中，佛陀透過譬喻說明佛法智慧能普利群生，指引眾生脫離苦海，其利益是全方位且具決定性的。
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描述聞法後的殊勝果效。
大眾不僅心理愉悅（大歡喜），更進一步將此正向情緒轉化為具體的修行誓願（發道意）。

此段描述佛陀成道初期普傳教法的盛況，並對比出舍衛國王（波斯匿王）初期剛強難化的因緣，體現佛法傳播中隨緣與時機的重要性。
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此段描述僧團居住環境與規模，強調沙彌在精舍中承擔供養與服勞事奉的本分，展現早期僧團的生活樣貌與規矩。
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此句描述僧團日常執事活動。
維那為綱領僧職，負責管理僧眾雜務與法儀節次，派遣沙彌取水展現了僧團內部的組織管理與勞務分工。
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此處描述沙彌年幼尚存童心，在江邊嬉戲，以袈裟為界或構築沙屋，反映其日常生活的自然狀態，亦為後續教化或因緣之鋪陳。
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此段描述波斯匿王因見僧團年少沙彌的嬉戲表象而生起輕慢與不信之心，反映出凡夫易隨外相起分別見，尚未領會佛法內在功德。
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此為外道或凡夫對佛陀及其弟子的質疑。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，反映了世俗往往以表象的「戲樂」來評判修行境界，不解聖者自在遊戲與凡夫貪著樂受的本質區別。
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以此比喻說明大乘法（摩訶衍）之廣大深遠，如同大海能同時容納龍蛇等不同性質與層次的眾生或法義，展現其法門的圓攝與多樣性。
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強調眾生根機與修行進度各異。
在《雜譬喻經》的敘事語境中，意指因個人宿世因緣與現世精進程度不同，證果先後亦有別，評斷時應考量其實際證量而非一律看待。
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此段描述沙彌展現神足通之情節，旨在透過神通感應展現出家修行的威德與法力，並對比夫人先前的輕慢或疑慮，體現佛法不可思議之處。
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此段描述夫人藉由神通力的展現，引導國王消除原有的疑惑與傲慢，旨在說明神變具有降伏疑根、啟發信心的攝化作用。
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此段描述國王在目睹佛陀威神或聖蹟後產生的「法喜」，進而引發皈依與懺悔的宗教實踐，體現了從見佛、生信到悔過除障的修行過程。
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此處描述聞法後的勝益。
聽聞佛陀親自說法後，聽眾體悟真理，從內心深處激發出趨向佛果、利益眾生的覺悟之心（菩提心）。

描述故事背景，交代人物（梵志與長者）與地點（祇桓），為後續見佛聞法或發生譬喻情節作鋪墊。
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此處展現佛陀以「他心通」觀察眾生機緣，並透過「神變輪」顯現光明異象，以此攝受人心，為後續說法度化創造清淨且具震撼力的環境氛圍。
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此處描述外道梵志被佛陀或佛法展現的神異光明所吸引，引發後續的啟問與教化契機。
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此處描述隨從面對詢問時的直觀反應，反映出凡夫對於因緣果報或隱喻真相的無知，為後續劇情轉折作鋪墊。
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此句描述長者初見佛陀或神異光明時的直覺反應，反映凡夫慣以世間最強烈的自然光（日光）來類比佛法神異之光的心理。
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此處透過感官經驗的對比，彰顯佛法或神聖光明（如佛光、化光）與世俗自然光線的本質差異。
世間日光雖亮卻帶有熱惱，而清淨光明則具備調和、清涼的德性，象徵法性光明的殊勝。
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此處反映眾生慣以世俗經驗（如火光）來臆測非世俗的異象或光明，長者透過詢問來確認對方所見之物的本質。
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此句透過觀察光的物理特性（動搖與不動）來辨別世俗火與佛法威德之光的差異。
在《雜譬喻經》的敘事中，常用異象來襯托神異力量或禪定之境，此處強調「不動」之光以顯示其非凡來源。
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本句描述旁觀者透過理智思惟，體認到佛陀（瞿曇）不可思議的威德神力化現為光明，並以此向長者證實佛法之殊勝。
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此處反映長者對特定言論或情境的即時制止，在《雜譬喻經》的敘事脈絡中，常用於轉折情節或呈現角色對因果、世俗事相的直觀反應。
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此句描述佛世時外道或慢心者對佛陀的排斥心理。
在《雜譬喻經》的敘事脈絡中，常用此類橋段展現眾生根器不同或佛陀度化的因緣。
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此處描述佛陀以「變化」之神通力化現險阻（大澗），藉此導引受教化者斷絕他路之妄想，一心向佛，體現了佛陀因材施教、善巧折伏眾生的慈悲與威德。
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此句描述佛陀在行化途中，隨行者指引路徑或觀察到佛陀所在之處即有解脫之道。
在《雜譬喻經》的敘事脈絡中，體現了佛陀與弟子或眾生互動的寫實場景。
。
此句描述在特定因緣牽制下，行為者雖非本心所願，卻必須做出選擇的無奈處境。
在《雜譬喻經》的敘事脈絡中，常用於表達因世俗壓力或業緣牽引而不得不採取的行動。
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此處描述外道或心存慚愧、畏懼者見佛時的避隱行為。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，常以此類動作表現眾生因業力、慢心或羞愧而不敢直視佛陀威德慈光的狀態。
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此處描述佛陀展現神通，消除物質或感官的隔閡，令法會大眾能跨越空間限制與佛直接感應，體現佛力的自在與普濟。
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描述受教化者在體悟佛法真諦後的行為轉變，展現從內心的覺醒到外在對佛法僧之恭敬行為。
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此處描述聞法獲益的過程。
因佛陀親自說法的威德與契機，使聽者從心性上產生根本轉變，由發心（菩提心）直接趨向位不退，強調教化之迅速與法力之殊勝。
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此句旨在強調佛法威德之廣大。
即便最初因緣不具而暫時離去，佛法的種子仍能使其獲益；對比之下，藉以勉勵信眾應堅定信心，其成就必更為殊勝。

此句為譬喻經之敘事開端，以具象的「象力」來對比凡夫色身之力與後續法義中神通或業力的差別。
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此段描述眾人中有一位具備世間智慧與武力的佼佼者，因擁有過人的才能而產生「慢心」（自恃），在佛典敘事中，這類角色往往作為被化度的對象，用以對比世間武力、智謀與佛法出世間智慧的差距。
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展現佛陀以慈悲神通觀察眾生因果，並在眾生即將墮落受苦的關鍵時刻，主動示現化導的慈悲本懷。
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此句描述佛陀（瞿曇）前往見人時，由侍衛向內通報的情境。
在《雜譬喻經》中，這類對話展現了佛陀與世俗王權或外道互動的寫實過程。
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此句描述力士自恃勇武或世智，對佛陀的智慧產生慢心與質疑，展現其尚未折伏的傲慢。
力士在經典中常象徵世間的力量，而佛陀則代表出世間的無上正智。
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此句為經中人物自矜之語。
在《雜譬喻經》的敘事框架中，常用以對比凡夫的慢心或展現特定情節中的優劣比較。
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此處描述國王或尊貴者因心生厭煩、傲慢或特定業緣，拒絕與來訪者（通常為求法者或諫言者）見面，反映出眾生情見與拒絕善緣的表現。
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此處描述佛陀慈悲化世，雖具足圓滿智慧與神通，仍依世間禮節與緣分親自往訪，以此展現度化眾生的耐心與隨緣教化。
即便對方因業障或因緣未具而暫時錯失見佛機會，佛陀仍不捨離。
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展現佛陀以「神通化現」與「應機攝受」的方便法門。
透過化身力士與傲慢者對比，準備以此降伏其心，使其歸向正道。
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此處反映出門人以世俗的年齡大小，而非以智慧或證量來衡量一個人的修行，突顯出凡夫容易產生輕慢心的偏見。
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此處為經中人物目睹奇特事跡或神變時發出的至誠讚歎，用以強調佛法感應或譬喻情節之殊勝，前所未有。
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此段描述力士因傲慢心而生起輕敵與殺念，展現了凡夫依仗體力優勢而產生的瞋恚與無明，為後續佛法化導傲慢的伏筆。
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此段描述佛陀透過「神通輪」示現苦境，以此對治凡夫的瞋心與慢心。
當眾生察覺生命危脆與地獄苦果時，其剛強難化的惡念便能轉化為求道之誠。
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此處展現佛陀以神力折伏外道或剛強眾生後，隨即顯現慈悲，令其心生安穩並回歸正見。
佛身之重現象徵障礙消除，重新感得佛陀教化。
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本段描述力士在見識佛陀神力後，降伏其自大心。
佛陀以神通力攝受眾生，令其捨棄世俗慢心，歸向佛法。
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此為懺悔之辭。
透過至誠向受害者或佛菩薩求哀懺悔，期能轉化原本應受的嚴重惡果。
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此處展現佛陀隨順眾生因緣，在接受物質供養後，隨即以法供養回饋，體現慈悲度眾與福慧雙修的法義。
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描述修行者因聞法或感悟，內心生起追求成佛的「菩提心」（無上正真道意），並因此功德或因緣，直接契入不再退失菩提心的「不退轉」（阿惟越致）境界。
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總結譬喻故事的寓意，說明佛陀隨機應變、不拘一格的度化智慧（權實二智中的權智）。

此段為因緣說法的開端，描述婆羅門子成人後對其父輩信仰與家學傳承的追尋。
在《雜譬喻經》的語境中，這類詢問通常引發後續對於邪正信仰、布施果報或宿命因緣的教化。
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此處指眾生觀察聖者或前人之德行後，萌生追隨與學習其修行典範的願心。
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此段描述反映了古印度社會常見的沐浴習俗，或以此隱喻外在形式的潔淨。
在《雜譬喻經》的敘事脈絡中，此類日常行為常作為後續教化或因果故事的伏筆。
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此為《雜譬喻經》中子對父行為的發問。
在譬喻文學中，此類對話常作為引出後續教化或因緣說明的契機，探討行為背後的動機與預期結果。
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此處反映當時古印度婆羅門教的思想背景，認為在聖河中沐浴外在身體的塵垢即可淨化內心、獲取超自然力量，與佛教強調內心解脫的教義形成對比。
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此處「子」指代佛陀（天尊），佛陀否定了前文提問者的錯誤見解，用以引導正確的法義觀察。
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此處經文描述母親察覺兒子心意有異而發出的詢問。
在《雜譬喻經》的敘事脈絡中，『異見』多指違背常理或已有共識的特定想法。
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此句採用反詰語氣，藉由生活化的例證駁斥「外水洗浴能除罪業」的邪見。
強調解脫在於內心的清淨與正見，而非外在儀式的身體潔淨。
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此句為反詰語氣，旨在破除「僅靠外在苦行（如長時水浴）即可清淨得道」的錯誤知見，強調修行在於心法而非外境。
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此為經典中常見的詢問語，用於引發對方表述內心的看法或志向。
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此處以「池」與「水」比喻佛法的修持功德。
強調唯有依靠佛陀教導的禪定（三昧）與證悟（八解脫），徹底洗除煩惱垢染，才能證得解脫自在的無為法。
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此句展現了發心向道的轉折。
在佛典語境中，「神化」指佛陀超凡的感化力，能使眾生去垢轉清，如同沐浴洗淨身心。
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此段描述母子二人因聞法而獲得解脫。
子先證大果（阿羅漢），體現了法不分長幼；隨後子對母的法供養，則是最高的報恩方式，使母亦能入流（須陀洹）永不墮惡道。