大藏經白話翻譯計畫
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賢愚經

T04n0202_013
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賢愚經卷第十三

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元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

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(六〇)五百鴈聞佛法生天品第五十三

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白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的:
白話口語化新譯
這是我聽佛陀親口說的:
法義解析
  • 此為經首「六成就」之聞成就。
    阿難自述親從佛受,以證經文真實可信,並非自造。

名相註解
  • 如是:指稱經中所載之法義如實不虛。
  • 我聞:阿難自稱能持佛法,親耳聽聞。

如是我聞:

5
白話直譯
有一次,佛陀在波羅㮈國。那時世尊在林澤中,為天、人、四種眾生講說微妙的佛法。這時,虛空中有五百群大雁,聽到佛陀的聲音,內心非常歡喜,盤旋飛翔,想要飛下來到世尊面前。這時有個獵人張開羅網,五百群大雁都落入網中,被獵人殺死;牠們轉生到忉利天,在父母膝上,忽然長大,像八歲的孩子,身體端正莊嚴,容貌無比,光明潔淨,就像金山一樣。牠們心裡想:「我因為什麼因緣生到這天上來?」天人心智聰慧,神識通達,能知宿命——因緣於愛法之聲,果報得生於天界,應當報答其恩。於是共同持天界的花與香,下降至閻浮提波羅捺國,來到世尊面前。天界光明耀眼,如同寶樹成林。當時天人屈身,禮拜世尊足下,合掌恭敬地說:「我蒙世尊宣說法音,得以生於殊妙之處,願世尊再次憐憫,開示修行的要道!」
白話口語化新譯
有一次,佛陀住在波羅㮈國。。那個時候,佛陀在山林水澤間,正為前來聽法的正信天神、凡人以及僧俗四眾,講解深奧而殊勝的佛法道理。。那時候,天空中有五百隻雁鳥,聽到佛陀說法的聲音,心裡非常歡喜嚮往,牠們在空中來回盤旋,很快地就想飛降到佛陀身邊。。那時有一位獵人張開了捕鳥的大網,五百隻大雁群不幸落入網中,最後都被獵人殺害了。。他投生到了忉利天,在天人父母的膝上突然化生出來,看起來就像八歲的小孩,身材端莊嚴飾,容貌漂亮得無可比擬,身上的光芒清淨明亮,就像一座閃閃發光的金山。。於是心裡想著:「我是因為什麼樣的因緣,才出生到這座天宮裡的呢?」。天人當下心領神會,立刻明白了前世的因果——因為過去聽聞佛法產生了喜愛之心,才得到生天的福報,所以現在應該去報答那份恩情。。於是他們立刻在同一時間,帶著天上的鮮花和名香,降落到人間的波羅捺國,來到佛陀面前。。天界的景象明亮耀眼,就像整片由珠寶構成的樹林一樣燦爛。。隨即彎下身來,向佛陀頂禮接足,合掌恭敬地說:「我因為聽聞世尊說法的教化,才能轉生到殊勝的好地方。請求佛陀再次憐憫我,為我指點佛法修行的核心要點。」
法義解析
  • 此為經首三分之「序分」,交代佛陀說法的時、主、地等因緣。
    「一時」指感應道交之時;「波羅㮈」為中印度古國,境內有鹿野苑,為佛陀初轉法輪之處。

    此段描述佛陀說法的時節、地點與聽眾構成。
    依《賢愚經》語境,強調佛陀隨機教化,不分界域,使天、人及出家在家四眾皆能蒙受法益。

    此段描述眾生感應佛陀法音的殊勝。
    即便處於畜生道的雁鳥,亦能受佛陀音聲感化而生起清淨的愛樂之心,展現了佛法威德普被萬類、契機感應的法義。

    此段描述眾生因業緣牽引,遭遇橫禍的因緣果報情境,背景在於說明往昔因緣對現世果報的影響。

    此段描述欲界天(忉利天)化生的相狀。
    天人投生並非陰陽結合的胎生,而是隨業力化現,初生即具備孩童體態。
    其色身具足光明與嚴好,展現出修持布施與戒律所感得的殊勝果報。

    描述眾生於天界化生後,依宿命通觀察自身往昔造作之福業因緣,為《賢愚經》中常見的因果溯源敘事。

    此處展現《賢愚經》中典型的因果與報恩思想。
    天人因過去生聽聞佛法(法聲)產生清淨的愛樂心,此善因令其感召天界果報;覺知宿命後,隨即生起報謝教化之恩的念頭。

    描述天眾感念佛恩,集結神力從天界降至人間,親近佛陀並獻上供養。
    展現了佛法威德感召六道眾生,以及天人對佛陀的敬仰。

    此句描述天界之殊勝莊嚴,以「寶樹林」喻其光影交織、重重映飾的輝煌境界,展現布施或修行所感得的清淨報土之美。

    此處展現受教者對佛陀的感恩與渴法。
    因過去聽法因緣而感得善生果報(妙處),故再次祈請佛陀宣說涅槃解脫之道要。

名相註解
  • 一時:法會集會之時,亦即師徒感應、說法因緣成熟之際。
  • 波羅㮈:古印度十六大國之一,意譯為鹿野苑或江繞城,是佛陀成道後首度說法地。
  • 爾時:那個時候,指因緣成熟、佛陀準備說法的時刻。
  • 世尊:佛陀的尊稱,指為世間所共同尊重敬仰的覺者。
  • 天人四輩:指天眾、人類,以及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四類出家與在家弟子。
  • 妙法:微妙正法,指佛陀所說能令眾生解脫煩惱、證得真理的教法。
  • 愛樂:內心深處對佛法或佛德的欣慕與喜悅。
  • 獵師:以狩獵為業之人。羅網:捕鳥獸的網具。
  • 忉利天:欲界第二天,意譯「三十三天」,位於須彌山頂。
  • 忽然生長:指化生。不經胎藏,由業力感召而突然顯現。
  • 端嚴:端正莊嚴,形容相貌美好。
  • 金山:喻色身之堅固與光明,常指須彌山之金山。
  • 因:業因、因緣,指導致報應的往昔行為。
  • 天中:天界、天宮。
  • 神解:神領解悟,指心靈敏銳地領會理法。
  • 宿命:指前世的生命經歷與因緣。
  • 法聲:佛法的教導與宣說之聲。
  • 果報:過去所作善惡因,在現在或未來結出的報應果實。
  • 持天花香:手持天界殊勝的香與花作為供養具。
  • 閻浮提:指我們所居住的世間,即南贍部洲。
  • 波羅捺國:古印度國名,佛陀初轉法輪的地點(鹿野苑所在地)。
  • 世尊所:佛陀所在之處。
  • 天光:指諸天依報環境所發出的殊勝光明。
  • 寶樹林:由金、銀、琉璃等七寶構成的林苑,為淨土或天界的莊嚴景象。
  • 禮世尊足:即接足禮,佛教最尊崇的禮節。
  • 妙處:指善趣、天界或殊勝的受生之處。
  • 矜愍:慈悲憐憫。
  • 道要:修行的法門綱領或解脫的要義。

一時佛在波羅㮈國。爾時世尊 於林澤中為天人四輩之類演說妙法。時 虛空中有五百群鴈,聞佛音聲,深心愛樂, 盤桓迴翔,尋欲來下至世尊所。時有獵師 張施羅網,五百群鴈墮彼網中,為獵師所 殺;生忉利天,父母膝上,忽然生長,如八歲 兒,身體端嚴,顏貌無比,光相明淨,喻若金 山。便自念言:「我以何因生此天中?」天人 心聰神解,即識宿命——緣愛法聲,果報生天, 當報其恩。即共同時持天花香,下閻浮提 波羅捺國,至世尊所。天光明曜,猶寶樹林。 一時曲身,禮世尊足,合掌白言:「我蒙世尊 說法音聲,生在妙處,願重矜愍,開示道要!」

6
白話直譯
這時世尊就為大家講解四聖諦的微妙法門,天人因此開悟,
證得須陀洹果,隨即回到天界,不會墮入三惡道,隨著因緣再生七次,
最後斷盡一切煩惱。
白話口語化新譯
那時佛陀為天人宣講四聖諦的法門,天人當下領悟,證得了初果。隨後他回到天上,不再墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道,在人天之間往返最多七次,就能斷除所有煩惱進入涅槃。
法義解析
  • 此段描述佛陀以四諦法化導天人,令其見道證果。
    須陀洹為聲聞四果之首,具「不墮惡趣」與「極七返生」之特質,保證於七次人天往返內斷除煩惱(漏)。

名相註解
  • 四諦:苦、集、滅、道四種真實不虛的真理。
  • 須陀洹:梵語 Śrotāpanna,譯作預流,聲聞第一果,初見真諦之位。
  • 三塗:即三惡道:地獄、餓鬼、畜生。
  • 七生:指須陀洹果聖者最多於人界與天界各往返受生七次,必得解脫。
  • 諸漏:指煩惱,如漏水般流注不絕,令人沈淪苦海。

爾時世尊便為演說四諦妙法,天人開悟, 得須陀洹果,即還天上,不墮三塗,隨緣七 生,得盡諸漏。

7
白話直譯
這時阿難對世尊說:「昨晚有天神放光照耀,來禮敬世尊。不知道是什麼原因,請您開示!」佛對阿難說:「你要好好記住!我現在為你說明。世尊昨天在林澤中,為天人和世間四種人宣講妙法,有五百群大雁喜愛法音,心生歡喜,就一起飛來,想要到我這裡,結果落入獵人的網中,當時獵人就把牠們殺了。因為這份善心,牠們生到忉利天,自己知道前世的因緣,所以來報恩。
白話口語化新譯
那時候阿難向佛陀稟告:「昨天深夜有天人來到這裡,全身散發著明亮的光芒,恭敬地向世尊行禮。」。我不知道這件事的因緣,希望您能慈悲告訴我!。佛陀對阿難說:「你要好好地思考、牢牢記住我接下來說的話!。我現在就為你講解。。佛陀昨天在樹林水澤邊,為天神、凡人等四眾弟子演說殊勝的法要。當時有五百隻雁鳥,因為愛戴恭敬佛陀說法的聲音,心裡非常歡喜,就一起飛過來,想要到我這裡聽法。沒想到途中掉進獵人的網子裡,立刻被獵人抓起來殺掉了。。因為當初那一念善心的緣故,死後轉生到忉利天,由於能夠通曉過去世的因緣,所以特地回來報答恩情。」
法義解析
  • 此段描述阿難向佛陀述說昨夜見到的瑞相。
    在《賢愚經》的敘事框架中,天人常因宿世善業或聞法心生歡喜而現身供養佛陀,其光明象徵清淨果報。

    此處指請求佛陀或長老開示事物的業力因果或往昔緣由。
    在《賢愚經》中,眾生常因見到神異現象而請教其宿世善惡業報的源頭。

    此為佛陀說法前的警策之詞,要求弟子集中心志,專注於即將開示的教法,以達到聞思修的法益。

    此為佛陀或說法者應允請求後,準備開示教法的標誌性語句,展現隨順眾生根機而施予教化的慈悲。

    此段描述禽鳥因聞法生歡喜心,雖因業報命終,但其樂法之善根成為未來解脫之契機。
    在《賢愚經》的因緣架構中,強調了眾生聞法生信的功德,即使是畜生道眾生,若能心懷愛敬,亦能植下深厚福田。

    說明善業感召生天的果報。
    眾生因純淨善念死後升天,且天人通常具有宿命通,能知曉過去生的善因與受恩經歷,故現身報恩以圓滿因果。

名相註解
  • 白:下對上的陳述,此處指弟子對佛陀的稟告。
  • 天:指居住於天界的眾生,具有光明、神足等果報。
  • 禮敬:以至誠之心頂禮致敬。
  • 緣:指因緣、事由,特指促成報應的往昔業因與現前條件。
  • 見告:對上之詞,請求對方告知自己。
  • 善思念之:指正確地思惟(善思)與專注地憶持(善念)。
  • 當:應當、即將。說:宣說教法。

爾時阿難白世尊言:「昨夜有 天光明照曜,禮敬世尊。不知其緣,願見告 示!」佛告阿難:「善思念之!當為汝說。世尊昨 日在林澤中為天、世人四輩之眾敷演妙 法,有五百群鴈愛敬法聲,心悅欣慶,即共 飛來,欲至我所,墮獵師網中,於時獵師即 取殺之。因此善心,生忉利天,自識宿命,故 來報恩。」

8
白話直譯
當時阿難聽聞佛陀所說,內心歡喜踴躍,讚歎從未見過的奇妙,並說:「如來出世,實在是奇妙無比!廣布法雨,無不受其滋潤,甚至禽鳥也能聽聞法音,獲得如此福報,更何況是人們若能信心受持,計算其果報,超越那些百千萬倍,無法相比。」佛告訴阿難:「善哉!善哉!如你所說。如來出世,利益廣大,普降甘露,滋潤眾生,因此,應當同心信仰尊敬佛法。」
白話口語化新譯
那時候阿難聽完佛陀的開示,心裡非常歡喜激動,讚歎這是從未見過的希有盛事,說道:「佛陀出現在世間,真是太稀有難得了!」。佛法如同甘露法雨般廣為宣流,讓眾生都得到滋潤,甚至連鳥類聽了佛法的聲音都能得到這麼大的福報,更何況是人能生起信心並受持經教,那果報將遠遠超過禽鳥百千萬倍,是完全無法比擬的。。佛陀對阿難說:「你問得真好!。好極了!。就像你剛才所說的一樣。。佛陀來到世間,為大眾帶來極大的助益,像普降甘露法雨般滋潤所有生命。所以大家應該齊心協力,虔誠地信仰並尊敬佛法。
法義解析
  • 此段描述阿難聽聞因緣果報教法後的心態,展現對佛陀出世與開示法要的極度尊崇與希有想。

    此段強調佛法化育之功與聞法功德之殊勝。
    透過「禽鳥聞法獲福」的對比,凸顯出具備理性思維與信心的人類,若能受持佛法,其所感召的果報更是廣大無邊。

    此為佛陀對阿難發問或行為的讚嘆與認可,預示後續將開示重要法義。

    為佛典中常用的讚歎語。
    在《賢愚經》語境中,多為佛陀或尊者對聽眾發心、提問或契合正理之行徑,表達高度的肯定與讚許。

    此句為佛陀或尊者對說法者、問法者之見解表示印可或確認,意指對方的言論契合事實或法理。

    此句強調如來出現世間的稀有性與救度功能。
    以「甘露」比喻佛法能消除眾生煩惱之熱、解脫生死,呼籲眾生應把握機緣生起清淨信受之心。

名相註解
  • 未曾有:梵語 Adbhuta,指稀奇、希有,從前未曾見聞之事。
  • 如來:佛之十號之一,指乘真如之道而來,成正覺之尊。
  • 法雨:比喻佛法普潤眾生,如同雨水滋潤萬物。
  • 蒙潤:遭受滋潤,指眾生受佛法教化而獲益。
  • 受持:領受於心並憶持不忘,依教奉行。
  • 阿難:佛陀侍者,多聞第一,常代表大眾啟請佛法。
  • 善哉:讚嘆語,意為做得好、說得好或確實如此。

爾時阿難聞佛所說,歡喜踊躍, 歎未曾有,而作是言:「如來出世,實為奇妙! 陶演法雨,莫不蒙潤,乃至禽鳥,猶聞法 聲,獲福乃爾,豈況於人信心受持,計其果 報,過踰於彼百千萬倍,不可為比。」佛告 阿難:「善哉!善哉!如汝所說。如來出世,多所 潤益,普雨甘露,浸潤群生,以是之故,當共 一心信敬佛法。」

9
白話直譯
這時阿難和大眾聽到佛陀
所說的話,歡喜接受並實踐。
白話口語化新譯
那時候,阿難和法會上的所有人聽了佛陀的教導,都非常高興,並決心照著佛陀的話去實踐。
法義解析
  • 此為經典結尾常見的信受儀式,表達聽眾對佛陀教法的全然領受與實踐決心。

名相註解
  • 眾會:法會大眾。
  • 奉行:遵照教法去實行。

爾時阿難及諸眾會聞佛 所說,歡喜奉行。

(六一)堅誓師子品第五十四

11
白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的:
白話口語化新譯
這是我親自聽佛陀所說的:
法義解析
  • 此為經首「五成就」或「六成就」中的信成就與聞成就。
    阿難尊者自述其親承佛陀教法,以證明經典內容的真實可信。

如是我聞:

12
白話直譯
有一次,佛陀在王舍城的耆闍崛山。那時提婆達多一直心懷惡意對世尊,想加害如來,還自稱是佛,教唆阿闍世殺父奪位,說:「新佛新王一起治理天下,這不是很痛快嗎?」王子聽信了,於是殺了父親,自立為王。當時世間的人都懷著惡意,不願見到比丘們。這時比丘們進城乞食,百姓都很生氣,也都不跟他們說話。比丘們空著缽回到山中,向世尊稟告說:「提婆達多做了壞事,讓四眾弟子都對沙門生起惡心。」爾時世尊告阿難言:「若有眾生起於惡心向諸沙門著染衣人,當知是人則便惡心向於過去諸佛、辟支佛、阿羅漢,向於未來諸佛、辟支佛、阿羅漢,現在諸佛、辟支佛、阿羅漢。以發惡心向於三世諸賢聖故,便獲無量罪業果報。所以者何?染色之服皆是三世賢聖標式,其有眾生剃除鬚髮、著染衣者,當知是人不久當得解脫一切諸苦,獲無漏智,為諸眾生作大救護。若有眾生能發信心向於出家著染衣人,獲福難量。
白話口語化新譯
有一次,佛陀待在王舍城的靈鷲山上。。那時候,提婆達多心裡老是想著要害佛陀。他想殺掉如來後自己當佛,還教唆阿闍世王子殺掉父親篡位,說:「讓我這尊新佛配合你這位新國王來統治天下,這難道不是一件很痛快的事嗎?」。王子聽信了對方的話,竟然殺掉自己的父親,篡位成了國王。。那個時候,世俗的人們心裡都存著惡念,變得很討厭僧眾,甚至連看都不想看到他們。。那時候,許多比丘進城去托缽要飯,城裡的百姓都很生氣,大家都不理睬比丘,也不跟他們說話。。(阿難)拿著空的鉢離開,回到山裡向佛陀稟告:「提婆達多做了敗壞德行的惡事,導致在家與出家的四眾弟子們,都對修行人產生了不友善的偏見與惡念。」。那時佛陀對阿難說:「如果有眾生對穿著僧服的出家人生起惡念,應當知道,這個人就等同於對過去、現在、未來三世的所有佛、辟支佛和阿羅漢生起了惡念。」。因為對過去、現在、未來的一切聖者生起不善的惡念,就會感召無邊無際的罪業報應。。為什麼要這麼說呢?。這種染色的衣服是過去、現在、未來所有聖賢的表徵。如果有眾生剃掉頭髮與鬍鬚、穿上出家人的染衣,就可以預見這個人很快就能脫離世間所有苦難,得到清淨無煩惱的智慧,並能守護、救渡廣大的眾生。。如果有眾生能夠生起信受之心,嚮往出家修行並換上僧服,他所得到的福報是無法估算的。
法義解析
  • 此為佛經典型的「證信序」開端,確立佛陀說法的時間與地點。
    耆闍崛山(靈鷲山)是佛陀常駐且宣說眾多大乘與因緣經教的重要場所。

    此段描述提婆達多「破和合僧」與「出佛身血」之惡行緣起,展現其權欲熏心,以此教唆阿闍世王犯下弒父重罪。
    在《賢愚經》語境中,這是強調惡友誤導與五逆重罪後果的前奏。

    描述阿闍世王子受惡友提婆達多煽動,違背倫常造下五逆罪之一的殺父罪,展現眾生因惑造業的因緣。

    描述佛法衰微或眾生業力深重之時,人心剛強難化,對福田僧寶不但不生恭敬,反而產生排斥與嫌惡之心。

    此段描述僧團因先前發生的事件(如羅睺羅遭誹謗或僧眾行為受誤解)而遭受居士集體排斥與無聲抗議的境遇。

    此段描述提婆達多破和合僧、毀謗聖賢後產生的負面社會影響。
    其行為不僅破壞僧團名譽,更誤導大眾(四輩)對清淨修行者產生瞋恚與輕慢,障礙他人的聞法修道因緣。

    此段經文強調僧寶作為三世聖眾代表的地位。
    沙門所著的染衣(袈裟)是聖賢的標誌,對受戒出家人生起惡心,其業報與對三世一切聖者不敬無異,藉此警惕眾生應守護心念,尊重福田。

    本句強調意業的嚴重性。
    在《賢愚經》的因果敘事中,賢聖是極殊勝的福田,若對其心生瞋恨或惡念,其業力感召的苦果遠超凡庸,體現了「業果不亡」與「福田差別」的法義。

    此為佛經中常見的啟請句式,用於承接上文所描述的果報或現象,並藉此提問以引出後續關於因緣、理由的詳細解釋。

    本段強調出家表相(剃髮染衣)具有神聖的傳承與法益,說明發心出家是轉凡入聖、證得解脫並行菩薩道救護眾生的關鍵起點。

    此處強調「信心」為入道之根本,並具體指出「向於出家」與「著染衣(象徵僧寶身分)」具有極大的功德性,能感召無量福果。

名相註解
  • 王舍城:古印度摩揭陀國的首都,為佛陀弘法的主要據點之一。
  • 耆闍崛山:意譯為靈鷲山,因山頂形狀像鷲頭,且多鷲鳥棲息而得名。
  • 提婆達多:佛陀堂弟,曾隨佛出家,後因貪求名利權力而多次謀害佛陀並分裂僧團。
  • 阿闍世:摩揭陀國王子,受提婆達多煽動弒父篡位。
  • 自立為王:非法奪取王位,此處特指阿闍世篡位之事。
  • 世人:指世間未受教化的凡夫眾生。
  • 比丘:指受過具足戒的出家男眾僧侶。
  • 咸:副詞,指全部、都。
  • 乞食:梵語 piṇḍapāta,出家人為資養色身,依律向白衣乞討食物之行儀。
  • 忿恚:內心憤怒怨恨。
  • 空鉢:未獲得信眾供養食物的食鉢。
  • 四輩:指佛陀身邊的四眾弟子:比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
  • 沙門:泛指出家修行者。
  • 染衣:指袈裟,因避開五種正色而以雜色染色,為出家眾的法服。
  • 辟支佛:音譯為辟支迦佛,指在無佛之世自覺成道的聖者(獨覺)。
  • 阿羅漢:指斷盡煩惱、應受供養的聲聞乘最高果位者。
  • 惡心:指瞋恚、嫉妒或損害他人之不善心念。
  • 三世:過去、現在、未來。
  • 賢聖:指證得聖果(如阿羅漢、菩薩)或修行位高之人。
  • 染色之服:指壞色衣(袈裟),為出家人的制服。
  • 三世賢聖:指過去、現在、未來三世中修行得道的凡夫位(賢)與聖者位(聖)。
  • 無漏智:清淨遠離煩惱垢染的智慧,能斷除輪迴。
  • 難量:難以度量、不可計數,形容福德極其廣大。

一時佛在王舍城耆闍崛山中。爾 時提婆達多恒懷惡心向於世尊,欲害如 來,自稱為佛,教阿闍世害父為王,「新佛新 王治理天下,不亦快乎?」王子信用,便殺其 父,自立為王。是時世人咸懷惡心,於諸比 丘惡不欲見。時諸比丘入城乞食,人民 忿恚,咸不與語。空鉢而出,還到山中,白世 尊言:「提婆達多作不善事,使諸四輩各 興惡心向於沙門。」爾時世尊告阿難言:「若 有眾生起於惡心向諸沙門著染衣人, 當知是人則便惡心向於過去諸佛、辟支佛、 阿羅漢,向於未來諸佛、辟支佛、阿羅漢,現在 諸佛、辟支佛、阿羅漢。以發惡心向於三世 諸賢聖故,便獲無量罪業果報。所以者何? 染色之服皆是三世賢聖標式,其有眾生 剃除鬚髮、著染衣者,當知是人不久當 得解脫一切諸苦,獲無漏智,為諸眾生作 大救護。若有眾生能發信心向於出家 著染衣人,獲福難量。」

13
白話直譯
佛陀告訴阿難:「我過去因為對那些出家穿染衣的人,生起深厚的信心和尊敬,才因此成佛。」
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「我過去生中,因為對那些捨俗出家、身穿法衣的人抱持極大的信心,並且至誠地尊敬他們,才因此得以圓滿佛道。」
法義解析
  • 本句強調「敬僧」之功德。
    佛陀開示其成佛之因,源於往昔對出家僧眾(染衣人)的至誠信心與恭敬,說明恭敬三寶是成就菩提的重要資糧。

佛告阿難:「我由往 昔於諸出家著染衣人深生信心,敬戴 之故,致得成佛。」

14
白話直譯
阿難對佛說:「世尊!過去我曾經非常恭敬那些染衣的人,這是怎麼回事?希望能聽您說說。」佛對阿難說:「好好聽著!我要說了。」「是,世尊!希望能夠聽聞。
白話口語化新譯
阿難向佛陀稟告說:「世尊!。過去曾以真誠深厚的心意尊敬出家人,那件事的經過是怎樣的呢?。「我們非常希望且歡喜聽受您的教導。」。佛陀對阿難說:「你要專心地聽!。應當為大家宣說。」。「正是如此,佛陀世尊!。我們非常歡喜,希望能聽您宣說。」
法義解析
  • 此為經典中常見的請法啟事。
    阿難作為佛陀的侍者,代表大眾向佛陀提問或陳述。

    此句為經典中發起因緣的詢問,探討過去生中對出家眾(以染衣代表)生起至誠恭敬心的具體事蹟與因果。

    此為請法時的標準儀軌用語,表達聽眾內心對佛法的渴求與至誠恭敬,展現希求正法的清淨心。

    此為佛陀說法前的警示,要求弟子攝心凝神,方能領受法義。

    此為佛陀或尊者應機許諾之詞,顯示應眾生之請而開啟法要,符合《賢愚經》中因緣敘事的說法格式。

    此為弟子領受佛陀教誡時的恭敬應答語,表示印可與順從。

    此為請法之常用辭彙。
    表示聽眾心懷信受、法喜與渴求,已做好聞法準備。

名相註解
  • 深心:志向堅定、純厚至誠的心。
  • 染衣人:指出家人。因佛制僧服需避開正色,以雜色染色,故稱染衣。
  • 願樂:內心嚮往並感到歡喜。
  • 欲聞:生起想要聽受教法的心願。
  • 當說:應當宣說。在因緣經中,通常是佛陀在接受請法後,正式開示本生或因緣故事的前奏。
  • 唯然:應答之辭,表示高度認同與恭敬順從。

阿難白佛言:「世尊!往昔深 心敬染衣人,其事云何?願樂欲聞。」佛告阿 難:「善聽!當說。」「唯然,世尊!願樂欲聞。」

15
白話直譯
佛對阿難說:「過去無量阿僧祇劫時,這閻浮提有位大國王,名叫提毘,統領著八萬四千個小國王。那時世間沒有佛法,只有辟支佛在山林間打坐修行,能飛行變化,憑福德度化眾生。當時各種野獸都來親近依附。有一隻獅子,名叫𨃓迦羅毘,身體是金色的,光明顯著,閃耀明亮,吃果子和草,不傷害其他眾生。
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「在很久以前無法計算的漫長時光中,這個世界上有一位大國王,名字叫做提毘,他總共統領著八萬四千個小國家的國王。。當世界上沒有佛法流行時,會有辟支佛在深山叢林裡靜坐修道,他們能飛上天空、幻化神力,以此種種神變來引導眾生種植福田、獲得度化。。這時候,森林裡的各種野獸都主動過來,圍繞並親近他。。當時有一隻名叫「𨃓迦羅毘」的獅子,全身上下散發著金色的光輝,顯得非常有神采且明亮。牠生性慈悲,只吃水果和草,從來不傷害其他的動物。
法義解析
  • 此為《賢愚經》開示往昔因緣之發起語。
    透過描述轉輪聖王般的統治規模,彰顯佛陀前世修行的殊勝位格與福德背景。

    此段描述「無佛之世」的救度情況。
    在如來教法斷絕的空檔,辟支佛(緣覺)獨自悟道並現身世間。
    由於辟支佛通常不擅說法,多以顯現神變(飛騰變化)的方式攝受眾生,令眾生因生起信心而獲福受益。

    此句描述菩薩修行慈心或德行感召,令生性兇猛或膽怯的眾生皆生歡喜心,體現佛法中慈悲攝受眾生的力量。

    此段描述《賢愚經》中獅子王之莊嚴外相與慈悲內德。
    其身色金光代表修行之德相,而「食果噉草」展現其雖處畜生道卻具足不殺生之慈心,為往昔佛陀行菩薩道的示現。

名相註解
  • 阿僧祇劫:意為「無數」,指極其漫長、無法以數算計的時間單位。
  • 提毘:國王名,意譯為「天」。
  • 八萬四千:佛教中常用於表示數量極多、圓滿之意。
  • 飛騰變化:指阿羅漢或辟支佛所展現的神通力,包括在虛空中飛行與示現種種幻化。
  • 福度:指藉由供養聖者等福田行,令眾生累積福德而獲得度化的契機。
  • 親附:親近並依隨,指眾生受德行感化而生起信賴與依止之心。
  • 𨃓迦羅毘:此為梵語音譯之獅子名號。
  • 光相:指身體散發的光輝與顯現的形貌特徵。
  • 群生:泛指一切有生命的眾生。

佛告阿 難:「古昔無量阿僧祇劫,此閻浮提有大國 王,名曰提毘,總領八萬四千諸小國王。世 無佛法,有辟支佛在於山間林中坐禪行 道,飛騰變化,福度眾生。時諸野獸咸來親 附。有一師子,名號𨃓迦羅毘,軀體金 色,光相明顯,煥然明烈,食果噉草,不害 群生。

16
白話直譯
當時獵人剃了頭、穿上袈裟,內裡藏著弓箭,行走在沼澤中,看到一隻獅子,心中非常高興,心裡想著:『我今天運氣真好,能見到這隻野獸,可以殺了牠取皮,獻給國王,足以脫離貧困。』當時獅子正好在睡覺,獵人便用毒箭射牠。獅子驚醒,正要衝上去傷害獵人,看到他穿著袈裟,便心中想到:『這樣的人,在世間不久必定能得解脫,遠離一切痛苦災難。為什麼呢?因為這染色衣是過去、未來、現在三世聖人的標誌,我如果傷害他,就等於以惡心對抗三世的賢聖人。』這樣思考後,傷害的念頭便平息了。中了箭毒病兩條命脈,生命快要結束,於是說偈語:
白話口語化新譯
這時候有一個獵人剃了光頭、穿上出家人的袈裟,衣服裡面卻藏著弓箭,在草澤中行走。他看見一頭獅子,心裡非常高興,暗自盤算:『我今天運氣真好,碰到這隻猛獸,只要殺掉牠剝下皮來獻給國王,我就能發財脫離貧困了。』。那時候獅子剛好在睡覺,獵人就趁機用塗了毒藥的箭射向獅子。。獅子驚醒後,本想衝上前去傷害他,但看到他身上穿著袈裟,便心生一念:『穿著這法衣的人,在世間修行不久後一定能證得解脫,遠離所有的痛苦與災厄。』。為什麼是這樣呢?。這件染色法衣是過去、現在、未來三世聖賢的象徵;如果我傷害了穿這件衣服的人,就等同於用惡念冒犯了三世所有的聖者。。像這樣思考之後,想要傷害別人的念頭就平息下來了。。箭上的毒素迅速蔓延全身,生命已危在旦夕,於是他便說出偈頌:
法義解析
  • 此段描述獵人利用獅子對袈裟與出家人形象的尊敬與信任,行詐誘捕之實。
    反映出《賢愚經》中強調眾生因貪欲而生出的奸詐心,以及袈裟作為佛弟子標誌所代表的慈悲神聖性,連畜生道眾生(如師子,即佛陀前世)亦生恭敬。

    此段描述菩薩在因地修行時,雖具勇猛之質,仍遭無常與惡緣侵害,以此引發後續護法及捨身之行,體現菩薩慈悲忍辱的特質。

    此段描述獅子對佛法及袈裟的敬重心。
    即便在驚怒之際,見到袈裟象徵的解脫功德,即能止息惡念。
    體現了《賢愚經》中強調的袈裟功德力與眾生對佛法威德的本能敬重。

    此為經典中常用的徵詢語,用以承上啟下,引發後續對於因緣或道理的詳細解釋。

    強調「法衣」(袈裟)的神聖性。
    在《賢愚經》的觀點中,法衣代表佛法僧三寶的幢相,即便穿著者個人行徑如何,其衣服本身代表的是三世聖人的德行標誌,毀傷之則構成對三世賢聖的集體不敬與惡業。

    描述修行者透過正確的理路觀察,轉化心中的瞋恚與害心,使其回歸平靜。

    此處描繪命終前的無常苦迫。
    在《賢愚經》的敘事框架中,此情境通常作為發菩提心或體悟苦空之契機,展現即便在臨終劇苦中,仍能守正念說法之功德。

名相註解
  • 師子:即獅子,在《賢愚經》中常比喻大智勇之菩薩或尊者。
  • 適值:正巧遇到、剛好。
  • 袈裟:出家眾之法衣,又名「解脫服」,象徵斷除煩惱、具足戒德的標誌。
  • 解脫:指脫離惑業的束縛,不再受生死輪迴之苦。
  • 苦厄:指世間種種逼惱的痛苦與災難厄運。
  • 所以者何:何以故、為什麼。在《賢愚經》等因緣經中,常作為啟動因果敘事的轉折句。
  • 標相:表徵、標幟。指能代表特定身份或德行的外在相狀。
  • 如是思惟:指前述針對因果或慈悲的正性思考。
  • 害意:欲損害他人的心念,屬於瞋恚心所的範疇。
  • 還息:立刻平息、消失。
  • 兩行:形容病勢或毒氣同時向兩方(或內外、上下)蔓延交攻,極言病重。
  • 偈言:以偈頌形式表達的教法或語句。

「是時獵師剃頭、著袈裟,內佩弓箭,行 於澤中,見有師子,甚懷歡喜,而心念言:『我 今大利,得見此獸,可殺取皮,以用上王, 足得脫貧。』是時師子適值睡眠,獵師便 以毒箭射之。師子驚覺,即欲馳害,見著 袈裟,便自念言:『如此之人,在世不久必得 解脫,離諸苦厄。所以者何?此染衣者過去、 未來、現在三世聖人標相,我若害之,則為惡 心趣向三世諸賢聖人。』如是思惟,害意還 息。箭毒病兩行,命在不久,便說偈言:

17
白話直譯
「耶羅羅婆奢沙娑呵」
白話口語化新譯
「耶、羅、羅、婆、奢、沙、娑、呵(此為陀羅尼咒語或字母音譯)。」
法義解析
  • 此段為梵文字母或咒語音譯。
    在《賢愚經》語境中,常出現在特定神咒或婆羅門、仙人所誦持的真言中,代表特定法益或威德力之總持。

名相註解
  • 耶羅羅婆奢沙娑呵:梵文字母或咒語的音譯。奢(śa)、沙(ṣa)、娑(sa)代表不同性質的悉曇字聲。
「『耶羅羅婆奢沙娑呵』
18
白話直譯
說這話時,天地震動,晴空下起了雨。諸天感到驚愕,用天眼往下觀察世間,看見獵人殺了菩薩師子,於是就在空中降下天花,供養祂的遺體。這時,獵人剝下師子的皮,帶回家裡,獻給國王提毘,想要請求賞賜。當時國王心想:『經書上說:「如果有動物身現金色相,一定是菩薩大士。」』。我現在怎麼能獎賞這個人?如果給他賞賜,就等於和他一起殺害菩薩沒兩樣。'。當時獵人長期貧困,哀求國王,國王憐憫,給予少許財物,並詢問獵人說:『獅子死時,有什麼異象?』獵人回答說:『口中說出八個字,天地震動,無雲卻下雨,天降各種花朵。』當時國王聽到這話後,悲喜交加,信心更加堅定,立即召集群臣、長老、智者,命令他們解釋這個意思。當時眾人都無法解釋。
白話口語化新譯
當說完這段話的時候,大地產生了劇烈的震動,天空中雖然沒有雲霧,卻降下了甘露法雨。。天界的眾神感到悲傷與驚戰,立刻用天眼觀察人間,看到獵人殺死了菩薩化現的獅子,於是從空中撒下許多天花,以此供養獅子的遺體。。這時候,獵人剝下了獅子的皮,帶回家中後,再拿去獻給提毘國王,希望能得到獎賞。。當時國王心裡想著:『佛經中曾說:「如果有畜生走獸身上顯現出金色的色相,這一定是菩薩、大士化現而成的。」。我現在應該用什麼方式來獎勵、答謝這個人呢?。如果給了獎賞,就等同於和那個人一起參與了殺害行為,兩者是一樣的。。這時候,那個獵人因為一向貧困而哀告請求,國王生起憐憫之心,給了他一些財物,並開口問獵人:『那隻獅子死的時候,出現了什麼樣的奇特徵兆嗎?』。回答說:『才說完這八個字的法句,天地就產生劇烈震動,天空雖然沒有雲卻降下神雨,天神也紛紛撒下繽紛的鮮花。』。那時國王聽完這段話,心裡既悲傷又歡喜,對佛法的信心變得更加堅定,立刻召集了大臣、老前輩和聰明的人,請他們來解讀這當中的深刻道理。。這時在場的所有人,全都不明白其中的道理。
法義解析
  • 此處描述感應神蹟,表現佛法真理生起時引發的世間異象,象徵法語之真實不虛及威德感應。

    此段描述菩薩為法捨身的感應。
    諸天感念菩薩於因地修行時,即便投生為畜生道(獅子),仍具備慈悲與戒德,故於其捨壽時現瑞相供養,彰顯菩薩行的殊勝。

    此段描述獵人受貪欲驅使,殺害象徵佛陀前身之獅子並以此邀功。
    在《賢愚經》中,此行徑對比了菩薩慈悲捨身與凡夫貪婪殘忍的落差。

    此處反映《賢愚經》中常見的本生故事邏輯,即菩薩在輪迴中常化現為具有異相的動物以度化眾生。
    金色相象徵清淨與功德,是佛菩薩的重要法相特徵。

    此處為國王感念他人恩德,思惟如何以世俗財物或名位進行報償,體現賢愚經中關於善行受報與報恩的敘事框架。

    強調因果與共業的觀點,說明獎勵惡行在法義上等同於教唆或認同犯罪,須承擔相同的業力果報。

    此段描述國王展現慈悲布施,並藉由詢問獅子(菩薩化身)捨身時的異象,欲確認其不凡之德行。
    在《賢愚經》語境中,瑞應通常象徵大菩薩捨身布施時感得的天地感應。

    此處描述感得法義後產生的神通感應與祥瑞異象,顯示「八字」偈語所含攝的真理具有動搖世間、感召諸天的威德力量。

    此處描述國王聽聞殊勝法義或感人因緣後的心理轉變。
    『悲喜交集』體現了對無常的感傷與對真理的渴求;『信心益猛』展現了修行進路中因外部啟發而產生的增上心;召集『耆舊、智人』則反映了古代王室遇重大法義必廣集眾思、嚴謹考證的傳統。

    描述聽法大眾面對深奧法義或神變示現時,尚未開悟、心生疑惑的狀態。
    在《賢愚經》語境中,常作為佛陀進一步解說因緣往事的契機。

名相註解
  • 天地大動:六種震動之相。無雲而雨:天人感應或神力化現的瑞相。
  • 是時:那個時候,指獵人射殺獅子後。
  • 賞募:官府或王室給予的財物獎勵。
  • 王:指本經故事中的國王。
  • 金色相:身體呈現金色的莊嚴法相,為功德所感之相。
  • 菩薩大士:指發菩提心、具大智慧與大力量的覺悟有情。
  • 資賞:資助與獎賞。
  • 云何:如何、為什麼。
  • 與賞:給予獎勵或賞賜。
  • 無異:沒有差別、完全相同。
  • 瑞應:吉祥的感應或徵兆。
  • 八字:指經文中提到的特定偈語(如:諸行無常,是生滅法)。
  • 天降諸花:諸天因歡喜聞法而散花供養,為常見的法會瑞相。
  • 悲喜交集:悲感與欣慶之情同時湧現。
  • 益猛:更加強烈堅定。
  • 耆舊:年高德劭、見聞廣博的老臣或長者。
  • 義:義理、含意。
  • 解:理解、領悟、明白。

「說此語時,天地大動,無雲而雨。諸天惋 惕,即以天眼下觀世間,見於獵師殺菩薩 師子,於虛空中雨諸天花供養其屍。是時 獵師剝師子皮,持至于家,以奉國王提毘, 求索賞募。時王念言:『經書有云:「若有畜獸 身金色相,必是菩薩大士之人。」我今云何資 賞此人?若與賞者,便為共此殺害無異。』是 時獵師素窮求哀,國王矜愍,與少財物,問 獵師言:『師子死時,有何瑞應?』答言:『口說八 字,天地普動,無雲而雨,天降諸花。』爾時國 王聞是語已,悲喜交集,信心益猛,即召諸 臣、耆舊、智人令解是義。時諸人眾都不能 解。

19
白話直譯
在空曠的林澤中,有一位仙人,名叫奢摩,這名字的意思是安閒自在。這位仙人聰慧明達,通曉事理且經驗豐富。讓他回去稟告國王,國王便立刻請他前來。當時仙人就為大王詳細解釋其中的意思:『耶羅羅的意思是,只要剃髮穿染衣,就能在生死中很快得到解脫。婆奢沙說:剃髮穿染衣,是賢聖的標誌,接近涅槃。娑呵說:剃髮穿染衣,會受到一切天人和世間人的尊敬仰慕。』
白話口語化新譯
在那片荒無人煙的樹林沼澤裡,住著一位名叫奢摩的修道者,他不僅精通文學修辭,對經文內涵的道理也瞭若指掌。。這位仙人非常聰明,對於道理通達透徹,而且修行或造詣非常精深老練。。使者回去向國王報告後,國王馬上就請他過來。。仙人那時向大王解釋說:『「耶羅羅」這句話的意思就是:只要剃髮出家、穿上僧服修行,就能很快從生死的苦海中解脫出來。』。婆奢沙提到:削髮並穿上出家法衣的人,展現的都是聖者的形貌,這也是最接近解脫境界的表徵。。娑呵說:『那些剃了髮、穿上深色僧服的出家人,理當得到所有天神和世間凡人的尊敬與仰慕。』
法義解析
  • 此句描述《賢愚經》中奢摩仙人的出家背景與修學成就。
    「空林澤」指遠離塵囂的修行處,「字義俱閑」強調其具備世俗學問與深層法義的雙重素養。

    描述修行者(仙人)具備極高的世間智慧與敏銳的觀察力,能透徹理解經義並熟練運用。
    在《賢愚經》語境中,常指具備神通或高度禪定智慧的修行人。

    此處描述因緣契機,國王聽聞使者回報後,立即表現出求法或見賢的渴仰之心。

    本段說明出家修行的功德。
    「耶羅羅」為音譯咒語或祕語之義。
    仙人透過解釋此語,強調捨離世俗相(剃頭、染衣)是通往涅槃、斷除生死輪迴的關鍵路徑。

    本句強調出家外相在《賢愚經》因緣觀中的神聖性。
    剃髮染衣不僅是形式,更被視為趣向涅槃、脫離生死輪迴的重要助緣與聖者標誌。

    此處強調出家僧寶的外相具有特殊的功德表徵,即便尚未證果,其具足戒儀的形象亦能成為世間福田,令眾生因見相生信而獲益。

名相註解
  • 仙人:指古代印度在山林中修道、具備神通的長壽修行者。
  • 奢摩:人名,此指經中精進修行的仙人。
  • 字義:指名言文字與其所表達的真實義理。
  • 哲達:聰慧且明達事理。
  • 貫練:通貫、精熟,指對知識或修行法門掌握得極為純熟。
  • 生死:指凡夫在六道中不斷流轉、生而復死的輪迴狀態。
  • 婆奢沙:人名,此處指經中說法者。
  • 涅槃:指滅除煩惱、超越生死的究竟解脫境界。
  • 娑呵:經中人物名,此處指發言者。
  • 諸天世人:指天界眾生與人間凡夫。

「空林澤中,有一仙人,字奢摩,字義俱 閑。仙人聰明,哲達貫練。使還白王,王即請 來。仙人于時具為大王解說其義:『耶羅羅 其義:唯剃頭著染衣,當於生死疾得解脫。 婆奢沙云:剃頭著染衣者,皆是賢聖之相, 近於涅槃。娑呵云:剃頭著染衣者,當為一 切諸天世人所見敬仰。』

20
白話直譯
這時仙人解釋完這番話後,提毘感到非常高興,立刻召集八萬四千位小國國王聚在一起,製作七寶高車,鋪上獅子皮,向大家展示,讓所有人都一起恭敬承戴,焚香灑花,用來供養,表達最誠摯的心意。之後又用黃金打造棺槨,盛放獅子皮,用來建塔供奉。當時的人們因為這份善心,壽命結束後,都能升天。
白話口語化新譯
那時仙人聽懂了這番話,提毘非常高興,立刻召集了八萬四千位小國王聚集在一起,製作了鑲嵌七寶的高大車子,鋪上獅子皮,代表大家共同的敬重與愛戴。他們焚香散花來供養,表達極度的忠心;後來還打造金棺材來裝獅子皮,並為了它建造佛塔。。那時候的人們因為這顆善良的心,在去世之後,都投生到了天界。」
法義解析
  • 此段描述提毘國王及其臣屬對法(以獅子皮為象徵)的極高敬重。
    透過「七寶高車」與「起塔」等具體供養行為,體現出《賢愚經》中強調的「求法忘軀」與「崇法重道」之法義,展現信眾對真理的渴求與至誠供養的功德。

    描述眾生因當下的清淨善念為增上緣,感召命終後往生天道的善果,體現賢愚經中因果感應的法義。

名相註解
  • 七寶:佛教經典中常見的七種珍寶,通常指金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、硨磲、瑪瑙。
  • 師子皮:即獅子皮,此處象徵法座或至高無上的尊貴身分,與求法之典故相關。
  • 起塔:建造窣堵坡(Stupa),用以供養聖者遺物或法像,表徵正法久住。
  • 壽終:壽命結束,指死亡。
  • 生天:投生於天界受勝妙樂。

「於時仙人解是 語已,提毘歡喜,即召八萬四千小王悉集 一處,作七寶高車,張師子皮,表示一切悉 共敬戴,燒香散花,而以供養,極盡忠心,後 復打金作棺,盛師子皮,以用起塔。爾時人 民緣是善心,壽終之後,皆得生天。」

21
白話直譯
佛告阿難及四部眾:「當時師子因發善心對染衣之人,歷經十億萬劫成為轉輪聖王,供養眾生,廣行福業,最終得以成佛。當時被稱為𨃓迦毘羅的人,難道是別人嗎?如今我的身就是他;當時國王提毘因供養師子皮的緣故,歷經十萬億劫在天上與人間皆尊貴第一,修行諸多善業,如今是彌勒菩薩;當時的仙人,如今是舍利弗;當時的獵師,如今是提婆達多。」
白話口語化新譯
佛陀對阿難和在場的僧俗四眾說:「那隻獅子當時只因為對穿著袈裟的人生起一念善心,就在往後的十億萬劫中,生生世世做轉輪聖王,布施物資讓眾生不匱乏,廣大修習福報,最後因此因緣圓滿成佛。」。當時那位被稱為𨃓迦毘羅的人,難道是別人嗎?(其實就是指現在的某人)。。現在的我,就是(當初那位布施者)的後身。。當時的提毘大王因為供養師子皮的緣故,在長達十萬億劫的時間裡,無論在天上或人間都是最尊貴的人;他持續修持各種善業根本,也就是現在的彌勒菩薩。。那時候在那裡修行的仙人,就是現在的舍利弗;。那時候的那位獵人,就是現在的提婆達多。」
法義解析
  • 此段揭示『因小果大』的法義。
    獅子雖為畜生道,但因對代表佛法僧信號的『染衣』生起清淨敬心,此善根種子使其長久享受人天福報,並最終導向成佛的解脫果位。

    此為佛經中常見的結會古今敘事手法,佛陀揭示過去生中的人物與現世人物的因緣連結,證明因果不虛。

    此為佛陀揭示過去生因緣的結語,說明往昔行菩薩道的往事,其功德果報成就了今日的佛身。

    此段經文說明彌勒菩薩過去生作為提毘國王時,因布施供養之勝緣,感得世世尊貴之果報,並以此資糧成就菩薩道業。

    此為《賢愚經》中典型的「結會」筆法,佛陀向大眾揭示本生故事中人物與現世弟子的因緣對應關係,證明因果不虛與修行歷程的延續。

    此為佛陀揭示本生故事中的人物對應關係(結會)。
    說明因果業力的延續性,過去生中造作惡業(如獵師傷生)的人,在今生仍展現出對佛陀的惡意(如提婆達多)。

名相註解
  • 我身:指佛陀的現世身,用以證成過去生之因緣。
  • 舍利弗:佛陀四大聲聞弟子之一,以「智慧第一」著稱。

佛告阿 難及四部眾:「爾時師子由發善心向染衣 人,十億萬劫作轉輪聖王,給足眾生,廣殖福業,致得成佛。爾時號𨃓迦毘羅者,豈 異人乎?今我身是也;時國王提毘緣供養 師子皮故,十萬億劫天上人中尊貴第一, 修諸善本,今彌勒菩薩是;時仙人者,今舍利 弗是;時獵師者,今提婆達多是。」

22
白話直譯
那時四眾,
聽佛說過去的因緣,心裡歡喜,也深感惋惜,
悲歎說:「我們真是愚癡!不認識有智慧的人,心裡生起惡念。只願如來憐憫我們的愚癡,允許我們懺悔過去的罪業!」世尊以廣大慈悲,
為大家說四諦微妙法,隨著各自的宿世因緣,都得到不同的果位,
有人證得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,
也有人發起無上正道的心。這時阿難和四部大眾,聽了佛的開示,都歡喜奉行。
白話口語化新譯
那時候,在場的佛弟子們聽完佛陀講述過去的因果故事,心裡既感到法喜,也為過去的錯失深感後悔傷心,嘆氣說:「我們以前實在太糊塗了!。不能認出有智慧的賢人,反而產生了加害或輕蔑的惡念。。只求佛陀能憐憫我的愚昧,讓我能針對以前犯下的錯事至誠懺悔!」。佛陀大慈大悲,為大眾演說深奧微妙的四聖諦理;聽法者隨著往昔積累的善根因緣,各自獲得不同的成就:有人證得聲聞四果(初果至四果),也有人發心追求至高無上的佛道。。這時候,阿難和在場的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾弟子,聽完佛陀的開示後,都滿心歡喜地接受並依照教導去實行。
法義解析
  • 描述聽法大眾在理解宿世因緣後,產生了隨喜功德與懺悔前愆的複雜心境。
    反映出佛教「聞法獲益」中,由知苦、知因而發起的自省與覺悟。

    此句描述凡夫因無明遮蔽,缺乏辨別聖賢的智慧(不識明哲),導致對應供養的對象產生錯誤的惡念(生起惡心),進而造下損害自他的惡業。

    此句展現《賢愚經》中罪業觀與懺悔的重要性。
    眾生因無明愚癡而造業,唯有透過佛陀的慈悲加持與自心的覺悟,透過「聽悔」(准許懺悔)的過程,才能消除業障,重獲清淨。

    此段描述佛陀根據眾生根機(宿緣)演說四諦法,使聽法者各得其利。
    展現了從聲聞小乘果位到大乘發心的殊勝教化結果。

    此為經典流通分的慣用結語,顯示聽法者在領受法義後,內心與正法產生共鳴(歡喜),並發願將佛法落實於日常修持中(奉行)。

名相註解
  • 四眾:指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。因緣:指過去世的業力與條件。惋悼:對過去過錯或錯失良機的哀傷自責。
  • 明哲:指具備智慧、明理的賢者或聖人。
  • 憐愍:慈悲哀憐,是佛菩薩對苦難眾生生起的救拔之心。
  • 愚癡:無明、不辨因果。在《賢愚經》中常指因不明事理而造下惡業的根源。
  • 聽悔:聽許、准許懺悔。指在佛前表達悔過,並得到認可而消除罪咎的儀式或心理狀態。
  • 宿緣:過去生所造作的因緣。
  • 須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢:聲聞四果,指修行斷惑由淺入深的四個階段。
  • 無上正真道意:即菩提心,指成就佛果的至高覺悟之心。
  • 四部之眾:指佛陀的四類出家與在家弟子:比丘、比丘尼、優婆塞(男居士)、優婆夷(女居士)。

爾時四眾 從佛聞說過去因緣,心懷歡喜,深自惋悼, 悲歎而言:「我等愚癡!不識明哲,生起惡心。 唯願如來憐愍愚癡,聽悔前罪!」世尊弘慈, 因為說法四諦微妙,隨其宿緣,皆獲諸果, 有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果者, 有發無上正真道意者。是時阿難、四部之 眾聞佛所說,歡喜奉行。

(六二)梵志施佛納衣得受記品第五十五

24
白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的:
白話口語化新譯
這是我親自聽佛所說的:
法義解析
  • 此為經首三分之「通序」,旨在證信。
    阿難自述親從佛受,以確立經文真實可信。

如是我聞:

25
白話直譯
當時佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園。那時世尊帶著侍者阿難進城乞食,世尊身上穿的衣服有些破損,準備修補,並藉此度化眾生。乞食結束後,準備返回住處。有一位婆羅門來到佛陀面前,向佛陀行禮,見到佛陀的容顏光彩與相好殊勝,注意到佛陀的衣服有些破損,心生布施之念,從家中割捨一些資財,得了一點白布,拿來供養佛陀,說:「唯願如來收下這些用來補衣!」佛陀便接受了。當時婆羅門見佛陀接受後,內心歡喜,倍感欣悅。佛憐憫這個人,就給他授記:「在未來世兩個阿僧祇百劫之中,你將成佛,具備神通、莊嚴相好,十種佛號圓滿。」佛給予授記後,這人歡喜離去。
白話口語化新譯
有一次,佛陀正住在舍衛國由祇陀太子與給孤獨長老共同供養的祇樹給孤獨園林中。。那時候,佛陀帶著侍者阿難進入城裡托鉢乞食。當時佛陀身上穿的衣服有一點點破洞,佛陀打算利用這個契機來示現教化,度化那些因緣成熟的眾生。。完成托缽乞食後,便打算回到原本住宿的地方。。有一位婆羅門來到佛陀面前禮拜,看到佛陀莊嚴的相貌感到非常殊勝,但也注意到佛陀的僧衣有些破損。他心裡想著要供養,於是從家裡的物資中節省出一塊白色的細棉布,拿來送給佛陀說:「希望如來能收下這塊布,用來補綴衣服。」。佛陀隨後就接受了這份供養物。。那時婆羅門看到佛陀接受了供養,心裡非常高興,表現出加倍的歡喜與激動。。佛陀憐憫這個人,立刻為他預言成佛的果報:「在未來經過二大無數劫又一百劫的時間,你將會成佛,擁有圓滿的神通與莊嚴的外貌,並具備佛陀的十種稱號。」。佛陀宣說完預言與果位的證得後,大眾內心充滿喜悅地離開了現場。
法義解析
  • 此為佛經通用的「六成就」序分,交代說法法的時間、主體與地點。
    舍衛國為中印度大國,祇園精舍則是佛陀在北印度最重要的弘法根據地。

    此處展現佛陀隨緣教化的慈悲,即便衣服破損亦是為了示現法義(如無常或福田之理),以此接引具備度化因緣的眾生。

    描述僧伽修行生活的日常威儀,完成托缽資身之務後,依律儀返回精舍或靜處。

    此段描述信眾因觀察佛陀身相莊嚴而生清淨心,發起財施之舉。
    雖佛陀福慧具足,但示現衣破以成就眾生布施修福之因緣,體現了《賢愚經》中透過布施建立善根的法義。

    此處展現佛陀隨順眾生清淨布施之心的慈悲,透過「受」的動作,令施主圓滿布施功德。

    描述施主因佛陀慈悲應供而生出的清淨歡喜心。
    在《賢愚經》中,這種深切的隨喜心與恭敬心是感得後世殊勝果報的重要福德來源。

    此段描述佛陀慈悲觀察眾生根機後,進行『授記』(授決),預言其未來成佛的時劫、德號與圓滿相好,展現因果不虛與大乘成佛之遠景。

    此為佛經結尾常見的敘述,表達眾生聞法或蒙佛授記後,對佛法生起堅定信心並隨順法教的法喜狀態。

名相註解
  • 一時(說法契機感應之時)、佛(覺者,指釋迦牟尼佛)、舍衛國(憍薩羅國之都城)、祇樹給孤獨園(祇陀太子之樹,給孤獨長老之園,簡稱祇園精舍)。
  • 周訖:周遍、完畢。
  • 所止:止息、居住的地方,指精舍或阿蘭若。
  • 婆羅門(梵語 Brāhmaṇa,指祭祀階級或修行者)、佛所(佛陀居住停留之處)、光相(佛陀身上散發的光芒與莊嚴相貌)、如來(佛的十號之一)、白㲲(細棉布)。
  • 受:接受供養。在布施的過程中,受者接受物資是成就布施業道的關鍵環節。
  • 婆羅門:指古印度種姓制度中,負責祭祀與傳誦吠陀經典的祭司階級。
  • 踊躍:形容內心極度歡喜,以致形體呈現欣喜跳躍的樣子。
  • 授記(Vyākaraṇa):佛陀對弟子未來成佛、果位或往生處所的預言。

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時世尊將侍者阿難入城分衛,世尊身 上所著之衣有少穿壞,將欲以化,應度眾 生。乞食周訖,欲還所止。有一婆羅門來至 佛所,為佛作禮,覩佛容顏光相殊特,見 佛身衣有少破壞,心存惠施,割省家中,得 少白,持用施佛:「唯願如來當持此以 用補衣!」佛即受之。時婆羅門見佛受已,心 情歡喜,倍加踊躍。佛哀此人,即與授決:「於 當來世二阿僧祇百劫之中當得作佛,神通 相好,十號具足。」佛授記已,歡喜而去。

26
白話直譯
國內的賢人、長者、居士們都興起這樣的念頭:「為什麼世尊接受了那麼少的布施,卻回報以如此大的恩德?」生起這樣的想法後,他們各自為如來製作各種衣物,奉獻給佛。
白話口語化新譯
國內有地位的賢達、長輩和富商們心裡都感到納悶:「為什麼佛陀才接受他一點點的供養,卻讓他獲得這麼豐厚的回報呢?」。動了這個念頭後,大家紛紛為了如來,把精美的布料裁切縫製成各式各樣的衣服,恭敬地拿去供養佛陀。
法義解析
  • 此句反映世俗大眾對「布施福田」原理的不解。
    在《賢愚經》語境中,福報的大小非僅取決於供養物的多寡,更在於布施者的虔誠心與受施者的功德田。

    此處描述信眾生起清淨布施之心,將世俗珍貴的好布料「破損」(剪裁)製作成法衣,體現了捨棄世俗貪著、轉為資助修道的具體行動。

名相註解
  • 豪賢:指地方上有勢力與德行的人。
  • 居士:此指在家志道、財富豐饒的士人。
  • 大報:指極其深厚的果報。
  • 破損:指將整塊完好的布料裁切、割裂,以便縫製成符合戒律規定的僧衣(割截衣)。
  • 奉佛:以恭敬心將物品供養給佛陀。

國中豪 賢、長者、居士咸興此心:「云何世尊受彼少 施,酬以大報?」作是念已,各為如來破損 好作種種衣,持用奉佛。

27
白話直譯
阿難問佛:「世尊,過去曾造何種善行,能使一切人奉獻衣服?」願世尊為我解說,使我能夠明白。」世尊回答說:「仔細聆聽!專注於心!我將為你講述過去的因緣。」阿難說:「是的!我應該好好聽。
白話口語化新譯
阿難問佛陀說:「世尊,這個人過去生做了什麼好事,讓大家現在都爭相供養他衣服呢?」。希望佛陀能為我們開示其中的道理,好讓我們都能明白其中的意義並放下疑惑。。佛陀告訴大家說:「你們要專心且仔細地聽!。起了執著的念頭!。我現在就為你講解這段發生在過去世的事情始末。。阿難回答道:「好的,我照辦。。我會留心好好聽受。」
法義解析
  • 此句為阿難見佛陀弟子受報殊勝而啟請因緣。
    在《賢愚經》的因果敘事框架中,強調「如是因,如是果」,透過阿難的發問引出過去生修福與現世果報的關聯。

    此處展現了求法者對佛陀智慧的渴求。
    在《賢愚經》的語境中,佛陀的說法具有令眾生當下破除愚癡、獲得法益的威德,故求請者以「開解」為願。

    此為說法前的警策語,要求聽眾收攝心神,以至誠心受持佛法。

    此處指心念與外境結合而生起貪戀、染著的心理狀態。
    在《賢愚經》的敘事脈絡中,通常描述眾生因根塵相對而產生愛欲或執取,導致陷入輪迴之苦。

    佛陀以此語作為敘述往世事蹟的開端,旨在揭示眾生當下果報與過去業力的因果關聯。

    此為阿難尊者隨順佛陀或長老教誨的應諾之辭,展現其身為侍者隨順教法、恭敬受教的特質。

    此為受教者向說法者表達恭敬受法的態度,展現求法者應具備的專注與至誠心。

名相註解
  • 世尊(Bhagavat)、先昔(過去生)、善行(福業)、奉施(恭敬供養)
  • 諦聽:專注且審慎地聆聽,不使心念散亂。
  • 著心:指貪著、執取之心。心對境生起染愛,不能自拔。
  • 因緣:指過去世的業力因素與環境條件,於此指涉往世的故事背景。
  • 善聽:用心、專注且如理地聆聽教法。

阿難問佛:「世尊 先昔造何善行,能令一切奉施衣服?願佛 為說,令得開解。」世尊告曰:「諦聽!著心!當為 汝說過去因緣。」阿難曰:「諾!我當善聽。」

28
白話直譯
佛對阿難說:「在過去無量無數阿僧祇劫,那時有一位佛,名叫毘鉢尸,出現在世間,和他的九萬弟子一起。那時有一位國王,名叫槃頭。有一位大臣請佛和僧團接受三個月的供養,佛就答應了。得到允許後,他回家準備所需的供品。這時槃頭王也想供養佛和僧團,就去見佛,對佛說:『希望能供養如來和比丘僧三個月。』佛對槃頭王說:『我已經先接受了那位大臣的請求。大人的法則,不應該中途違背。』
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「在很久很久以前,經過了無法計算的漫長時光(阿僧祇劫),那時有一尊佛,名號叫作『毘鉢尸』,他在世間教化,身邊跟隨著九萬名弟子。」。那個時候有一位國王,他的名字叫做槃頭。。有一位大臣邀請佛陀和出家僧眾,接受他為期三個月的飲食與物資供養,佛陀當場就接受了邀請。。既然已經得到(佛陀或長者的)同意,他就回到家裡,開始準備供養或法事所需的各種物資。。那時槃頭王也想供養佛陀與僧團,於是來到佛陀居住的地方,向佛請求說:『希望能讓如來和比丘僧眾,接受我為期三個月的供養。』。佛陀對槃頭說:『我之前已經答應過那位大臣的供養請求了。。具備高尚德行者的處事準則,是不應該在半途毀棄或違背的。
法義解析
  • 此段為經典開端之敘事,旨在交代說法背景。
    佛陀向侍者阿難描述過去世的因緣,引出過去七佛之首的毘鉢尸佛,強調法脈傳承之久遠與殊勝。

    此句交代故事背景中的主要人物。
    「槃頭」為梵語 Bandhumant 的音譯,意譯為「具親」或「有親」,係指過去佛九十一劫前,尸棄佛(或作毘婆尸佛)住世時之父王。

    描述居士發心對三寶行廣大供養,佛陀為令眾生植福而慈悲受請。

    此處描述信眾在請求佛陀應供或成辦善法獲得許可後,立即以恭敬心與行動力準備資具,展現修行中「事師」與「布施」的實踐步驟。

    此段描述盤頭國王發起殊勝的廣大供養心,親自禮請佛陀及其常隨眾接受為期一季(三個月)的飲食、衣服、臥具、醫藥等四事供養。

    此句描述佛陀守信於先前的受請,展現佛陀隨緣教化、不違本願的風範,亦符合《賢愚經》中因緣往復的敘事特點。

    強調修行者或具大志向者應秉持堅定的誓願與德行,不可因環境變遷或個人動搖而中途放棄成法。

名相註解
  • 毘鉢尸:過去七佛之第一尊,譯為「維衛」或「觀」,意指勝觀、淨觀。
  • 徒眾:指跟隨佛陀修行、受教的弟子群眾。
  • 彼時:指過去久遠劫前的特定時空環境。
  • 槃頭:王名,即波羅奈國或相關古國之國王名。
  • 大臣:指位高權重的官員。
  • 供養:以飲食、衣服、臥具、醫藥等資具奉事三寶。
  • 許可:默然或言語應允受請。
  • 既蒙可已:已經得到許可、准許。辦具:籌備辦理、具足備齊。
  • 槃頭王:指槃頭婆提王(Bandhumā),係尸棄佛之父王。
  • 比丘僧:受具足戒的出家男眾僧團。
  • 三月供養:為期九十天的供養,通常與夏安居或特定的殊勝齋會相關。
  • 受請:接受信眾的供養邀請,通常指接受飯食供養(受齋)。
  • 大人:指具備高尚德行、大志向或成就大業的聖賢志士。
  • 中違:半途違背、中途毀約或放棄初衷。

佛告 阿難:「乃往過去無量無數阿僧祇劫,爾時有 佛,名毘鉢尸,出現於世,與其徒眾九萬 人俱。彼時有王,名曰槃頭。有一大臣請 佛及僧三月供養,佛即許可。既蒙可已,還 至其家辦具所須。時槃頭王亦欲供養佛 及眾僧,往至佛所,而白佛言:『願得如來及 比丘僧三月供養。』佛告槃頭:『吾先已受彼 大臣請。大人之法,不宜中違。』

29
白話直譯
國王便回宮,告訴大臣說:「佛現在我國,我想供養,你已經邀請過了。現在你可以讓給我,等我供養完,你再請他。」大臣回答國王說:「如果大王能保護我的性命,也能保證如來永遠住在這裡,還能讓國土一直安定沒有災難,如果能做到這些事,我就安心,讓國王先請。」國王心裡想:「這事我辦不到。」又再說:「你請一天,我再請一天。」大臣就同意了。又
彼此舉辦法會,各自圓滿心願。
白話口語化新譯
國王回到宮中後對臣子說:『佛陀正在我們國家,我本來打算要供養祂,沒想到聽說你已經先請到祂了。。今天請你先避開我,等我對佛陀與僧眾的供養結束後,你再向他提出邀請。。臣子對大王說:『如果您能保住我的命,保證佛陀一直留在這裡,並讓國家平安沒災難,只要您能做到這幾點,我就不再堅持,讓您優先去迎請佛陀。』。國王心裡暗自想著:『這件事情恐怕很難達成。』。又再一次勸說道:『既然你已經邀請佛陀供養一天了,現在輪到我邀請供養一天。』。那位大臣隨即就答應了國王的要求。。大家互相舉辦供養法會,使每個人都得以實現心中的願望。
法義解析
  • 此段描述阿闍世王因未能搶先供養佛陀而產生的遺憾,展現了當時君臣對於親近佛陀、修植福田的熱忱與競相爭取的心態。

    此句描述施主在行布施供養時,為求次第圓滿或功德不雜,要求另一方先行迴避,待己方供養程序結束後再由對方承接後續事宜。

    此段描述臣子面對國王的請求所提出的條件,體現出在賢愚經語境中,大眾對佛陀住世及佛法利益的極度渴求與珍視,視佛陀留駐為國土安穩之核心。

    描述國王在面對特定因緣或要求時,內心產生的遲疑與評估,反映出凡夫位在因果抉擇中的畏難心理。

    此處描述施主之間互相勸勉、競相供養佛陀與僧團的情景,展現當時大眾對布施檀越的高度熱忱與福報資糧的積累。

    此處描述大臣順從王命的行為,展現了經典敘事中君臣間的互動關係。

    描述大眾透過相互布施與供養的具體行動,積累福德資糧,從而感得善果,令心中善願皆得成就。

名相註解
  • 卿:古代上級對下級的稱呼,在此指國王對臣子的稱呼。
  • 訖:完畢、終結之意。
  • 自念:內心獨自思惟、默想。
  • 叵:不可、不能,表示程度上的困難。
  • 曉:告知、勸說、使人明白。
  • 可:表示許可、答應或同意。
  • 更互:相互、彼此。
  • 設會:施設齋會,指設食供養僧眾或舉辦宗教集會。

「王即還宮,告 其臣曰:『佛處我國,吾欲供養,云卿已請。今 可避我,我供養訖,卿乃請之。』臣答王言:『若 使大王保我身命,復保如來常住於此,復 令國土常安無災,若使能保此諸事者,我 乃息意,放王先請。』王自念言:『斯事叵辦。』復 更曉曰:『卿請一日,我復一日。』臣便可之。更 互設會,各滿所願。

30
白話直譯
當時的大臣為那位如來準備了三件法衣,全部都非常豐足,並且還為九萬位比丘眾製作了七條衣,每人一領。阿難!應當知道,當時那位大臣將這些衣服布施給佛及僧眾作為供養的人,難道是別人嗎?就是我的前身。我乃是世世累積福德而不知厭足,如今全部都自己獲得,絕不會徒勞無功。
白話口語化新譯
當時那位大臣為如來準備了整套的三衣,供養得非常充足,接著又為九萬名比丘僧眾縫製了七條衣,每人都分到了一件。。阿難啊!。你要知道,當時那位用上好衣服來布施、供養佛陀和僧眾的大臣,難道是別人嗎?其實就是(我)本人。。那個人就是我現在的這一身。。我生生世世都在勤修福報、不曾感到厭倦,現在這些福德都回到了自己身上,之前的努力完全沒有白費。
法義解析
  • 此段描述大臣行廣大布施,如法供養佛陀與僧團所需的法衣,展現其護持正法與恭敬僧寶之功德。

    此為佛陀呼喚弟子阿難之名,以此引發聽者注意,準備宣說後續的法義或因緣故事。

    此為佛陀揭示過去生因緣的典型結語。
    透過「豈異人乎」的詰問,將過去世的善行功德與現世佛陀的成就連結,彰顯布施供養之果報不虛。

    此為佛陀揭示其過去生與現在生之因緣關聯,說明昔日行菩薩道者即是今日之如來。

    此句強調布施與修福的「因果不虛」。
    佛陀說明過往累劫的修福積累,即便歷經時空遷變,其功德種子最終必會成熟於自身,不會消散或虛擲。

名相註解
  • 施:意指布施,為六度之首,此指財施中的衣施。
  • 僧:指僧伽,即奉行佛法的出家修行團體,是三寶之一。
  • 豈異人乎:這難道是別人嗎?是經文中用來揭曉前世今生身分對應的固定語法。
  • 殖福:種植福德,比喻修行布施等善業。
  • 唐捐:徒勞、白費。唐,虛也;捐,棄也。

「爾時大臣為彼如來 辦具三衣,皆悉豐足,復為九萬諸比丘眾 作七條衣,人與一領。阿難!當知爾時大臣 以上衣服施佛及僧供養之者,豈異人乎? 則我身是。我乃世世殖福無厭,今悉自得, 終不唐捐。」

31
白話直譯
當時阿難等人聽完這番話後,歡喜勤奮修行,積累各種善業,內心充滿歡欣,恭敬遵從。
白話口語化新譯
這時阿難等人聽完佛陀的教導,滿心歡喜地努力修習,廣行各種善事積累福報;他們心中充滿喜悅,以最恭敬的心接受並落實佛陀的教誨。
法義解析
  • 此段描述法會圓滿後,聽眾生起清淨信受之心。
    在《賢愚經》的因緣法門中,強調聽法後須落實於『懃修』與『造福』,透過實際的福業行持來印證與鞏固所學之法義。

名相註解
  • 阿難等:指以阿難為首的與會大眾。
  • 懃修:勤奮不懈地修習戒定慧等法。
  • 福業:指能感召世間或出世間安樂果報的善行事業。
  • 頂戴奉行:比喻極度恭敬,將佛法如寶冠般戴在頭頂,並確實實踐。

時阿難等聞說是已,歡喜懃修, 造諸福業,心懷踊躍,頂戴奉行。

(六三)佛始起慈心緣品第五十六

33
白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的:
白話口語化新譯
這是我親自聽佛所說的:
法義解析
  • 此為經首三分之「通序」,旨在證信。
    阿難自述親從佛受,以確立經文之真實可信。

如是我聞:

34
白話直譯
有一次,佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園。那時候,眾比丘結夏安居結束,前往佛陀那裡,禮拜問候。佛陀以慈悲心安慰關懷他們:「你們住在那裡都沒有受苦吧?」佛心慈悲深厚,充滿憐憫。阿難看見這情景,對佛陀說:「世尊!您的慈悲憐憫特別深厚。不明白世尊發出這樣的心意,是為了接引遠方還是近處的人呢?
白話口語化新譯
有一次,佛陀正住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。。那時候,許多比丘結束了為期三個月的夏季靜修,一起來到佛陀住的地方,向佛陀頂禮恭敬地問安。。佛陀用慈悲的心腸安慰並關懷他們說:「你們在那裡過得還好嗎?有沒有受什麼苦?」。心中充滿了深切而誠摯的慈悲,對眾生感到極大的憐憫與同情。。阿難看到這個情形,就恭敬地向佛陀請示說:「世尊!。以慈悲心憐憫眾生,給予特別深厚的關懷與顧念。。不知道佛陀您生起這樣的菩提心,是在很久以前還是最近的事呢?」
法義解析
  • 此為佛經開頭的「五成就」,交代說法的時間、主講者及地點。
    舍衛國為當時中印度強國,祇園精舍則是佛陀在北方的弘法中心。

    此句描述僧團制度中「夏安居」結束後,弟子返回佛前親近教法、檢視修行的常規儀制。
    體現了僧團尊重導師及法制規定的律儀生活。

    此句體現佛陀對眾生平等的慈悲(悲憫心),即便面對身處逆境或初脫難者的溫言關懷,旨在安撫眾生心神,使其感受佛法攝受力。

    此句描述佛弟子或大修行人發自內心的慈悲境界,「慈」側重於與樂,「愍」側重於拔苦,展現出《賢愚經》中強調的因果本懷與救苦精神。

    描述阿難尊者目睹異象後,依止佛弟子禮儀向佛陀發問的發起因緣。

    此處描述佛陀或大修行者對眾生的悲心,強調其救拔苦難的心念極為深切(特隆),展現《賢愚經》中常見的慈悲度眾精神。

    此句為信眾向佛陀請教發心的始末。
    在《賢愚經》的因緣敘事中,佛陀常藉由過去生受生受苦的因緣,來說明成佛志願非一朝一夕,而是歷經長遠劫的積累。

名相註解
  • 舍衛國:古印度憍薩羅國之都城。
  • 祇樹給孤獨園:祇陀太子之樹林與給孤獨長者所建之園林。
  • 夏安居:指僧眾於夏季雨季期間,在定點精進修行,不隨意出門以免踩傷草木蟲蟻的制度。
  • 問訊:佛教禮節,指以言語或動作表達問候之意。
  • 慈心:願給予眾生安樂、拔除其苦的慈悲心。
  • 慰喻:慰問並以言語開導、安撫。
  • 矜篤:形容情意深厚且誠實專一。
  • 發心:在此指發起成佛的大願,即發阿耨多羅三藐三菩提心。

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時諸比丘夏安居竟,往至佛所,禮敬問 訊。佛以慈心慰喻撫恤:「汝等住彼得無苦 耶?」慈心矜篤,極懷憐愍。阿難見之,而白佛 言:「世尊!慈愍垂矜特隆。不審世尊發如是 心為遠近耶?」

35
白話直譯
佛對阿難說:「如果你想知道,我現在就為你說。在過去無法計算的無量劫以前,有兩個罪人在地獄裡,被獄卒趕著去拉鐵車;把他們的皮剝下來,拿去做車軛;又用鐵棒打他們,逼著他們奔跑,東奔西跑,沒有一刻休息。
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「如果你想知道其中的緣由,我現在就為你說明。」。在很久很久以前、數不清的漫長歲月裡,有兩個罪人一起在地獄受苦,地獄的執法者不斷催促、鞭打他們,叫他們合力拉著沉重的鐵車。。剝下牠的皮,拿來做成馬車上繫在牲口頸部的皮帶;。獄卒又拿著鐵棒不停地捶打,逼迫他們四處奔逃,在東西方之間不停地狂奔,完全沒有停歇的時候。
法義解析
  • 此為佛陀應機說法的開場,顯示說法需具備「請法」與「聞法」的因緣,佛陀方才開示因緣始末。

    此段描述佛陀過去生行菩薩道的因緣。
    透過地獄苦境與同伴受難的慘狀,引發救度眾生的悲心。
    阿僧祇劫強調時間之極長,鐵車象徵罪業感召的沉重苦報。

    此段描述眾生因貪欲或生存需求而對生命造成的傷害,在《賢愚經》的因果敘事中,常用以鋪陳菩薩捨身或眾生造業的具體情境。

    描述地獄受刑者因受酷刑逼迫而驚恐怖畏、身心煎熬的慘狀,展現因果報應中惡業所感召的無間痛苦。

名相註解
  • 佛:指釋迦牟尼佛,自覺、覺他、覺行圓滿者。
  • 車鞅:古代馬車繫在牲口頸部的皮帶,用以引車前行。
  • 剝:割裂、除去外層覆蓋物。
  • 復:表示動作的重複或延續,此指接續前述刑罰。
  • 馳騁:縱馬疾馳,此形容在地獄中因恐懼痛苦而雜亂奔跑。

佛告阿難:「若欲知之,當 為汝說。過去久遠不可稱計阿僧祇劫,有 二罪人共在地獄,獄卒驅之,使挽鐵車;剝 取其皮,用作車鞅;復以鐵棒,打令奔走,東 西馳騁,無有休息。

36
白話直譯
當時那個人筋力微弱,獄卒逼迫他,他倒地後又爬起來,極度疲憊困乏,幾乎死去又復甦。與他一起受刑的人見他如此困苦,心生慈悲,憐憫此人,便對獄卒說:『希望允許我親自代替這個人獨自拉這輛車!』獄卒憤怒,用棒子打他,他當場死亡,隨即生於忉利天。
白話口語化新譯
當時那個人體力非常虛弱,在獄卒的逼迫下,倒在地上又被迫爬起來,感到極度的疲勞與困苦,幾度昏死過去又再甦醒過來。。那位一起拉車的同伴看到他如此痛苦,生起了慈悲心,非常憐憫他,於是回頭對獄卒說:『請答應讓我親自替代這個人,由我一個人來拉這輛車吧!』。地獄的執法者感到非常憤怒,拿起棒子往他身上打去,他當場死亡,隨後便投生到忉利天宮。
法義解析
  • 此段描述地獄眾生因惡業所感,在極度痛苦與虛弱中仍受獄卒逼害,展現輪迴受苦、求死不得的悲慘境遇,符合《賢愚經》中因果報應的嚴厲性。

    此段描述釋尊在往昔地獄受苦時,因見同伴受辱而生起最初的菩提心(慈心)。
    這展現了《賢愚經》中強調的撥苦與代受苦的菩薩行精神,是成佛之因的關鍵轉折。

    此句描述眾生因苦逼身亡後,依其過往善業或因緣,迅速脫離惡道轉生天界的過程,體現了業力報應的轉化。

名相註解
  • 尠薄:少、微弱。
  • 獄卒:地獄中執行刑罰的管理者。
  • 躃地:仆倒、倒在地上。
  • 復蘇:重新清醒、甦醒。
  • 瞋恚:內心忿恨不安,對眾生或處境產生傷害、排斥的心態。

「時彼一人筋力尠薄,獄 卒逼之,躃地便起,疲極困乏,絕死復蘇。彼 共對者見其困苦,興發慈心,憐愍此人,顧 白獄卒:『唯願聽我躬代是人獨挽此車!』獄 卒瞋恚,以棒打之,應時即死,生忉利天。

37
白話直譯
阿難!你要知道,那時地獄裡有慈悲心的人,就是我自己。我,當時在那地獄受苦時,第一次生起這樣慈悲憐憫的心,對所有人從來沒有退失過直到今天,所以我樂於修行,慈悲憐憫一切眾生。
白話口語化新譯
阿難,你聽著:。你們應當了解,那時在火車地獄中生起憐憫之心、寧願代受苦難的人,正是我的前世。。我當時在那個地獄裡受苦報時,第一次生起了這樣慈悲同情的心念,從那時起直到今天,我對任何人都沒有退失過這份心,所以現在依然熱衷於修行,憐憫所有的眾生。
法義解析
  • 此為佛陀對其侍者阿難的直接呼喚,通常出現在佛陀準備宣說重要法義、因緣或誡勉之時,具有警策聽者專注領受的作用。

    此為佛陀揭示本生因緣的結語。
    說明佛陀在過去生即便身處地獄惡道,仍因見同伴受苦而萌生代受苦難的大慈悲心,此一念慈心即是圓滿菩提的種子。

    此段描述佛陀在過去生(地獄受苦時)初發菩提心的因緣。
    透過觀察同伴受苦而生起慈悲心,體現了《賢愚經》中強調的『因緣果報』與『菩薩行初發心』之願力,說明成佛的慈悲根源於對眾生苦難的感同身受。

名相註解
  • 慈矜:慈悲憐憫。在《賢愚經》語境下,多指見眾生受苦而生起的救拔之心。
  • 退捨:退失、放棄。指對當初所發菩提心或慈悲願力的背棄。
  • 地獄受罪:在六道輪迴中的地獄道領受過去惡業所感召的苦報。

「阿難!當知爾時獄中慈心人者,我身是也。我 乃爾時於彼地獄受罪之時,初發如是慈 矜之心,於一切人未曾退捨至於今日,故 樂修行,慈愍一切。」

38
白話直譯
這時阿難聽到佛陀所說,歡喜接受並照著去做。
白話口語化新譯
那時,阿難聽聞了佛陀的教法,心生歡喜,並依教奉行。
法義解析
  • 此為經典結尾的流通分常見格式,表達聽法者對佛陀教法的至誠領受與信受實踐。

爾時阿難聞佛所說,歡 喜奉行。

(六四)頂生王品第五十七

40
白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的:
白話口語化新譯
這是我親自聽佛陀這樣說的:
法義解析
  • 此為經首三分之「通序」,旨在證明經典來源之真實可信,確立信本。

名相註解
  • 如是我聞:阿難自言親從佛聞,以別於外道之言,亦為佛陀遺囑經首所置之語。

如是我聞:

41
白話直譯
當時佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園,與一千二百五十位大比丘眾一起。那時世尊看到諸比丘貪戀裝飾美好,執著於名聲和利益,積累財物,無止無休。佛陀見此情景,為諸比丘講述貪欲的害處:
「貪欲之人,當下損害身命,最終墮入三惡道,受無量苦報。為什麼會這樣呢?我回憶過去世時,因為貪欲的緣故,便墮落受諸多苦惱。」
白話口語化新譯
那時候,佛陀正住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡,身邊有一千二百五十位大比丘僧團跟隨修行。。那時佛陀看到許多比丘貪求華麗的裝飾,沈迷於名位與利益,大量儲蓄超過生活所需的物品,堆積如山卻永不滿足。。佛陀看到這件事後,向比丘們開示貪心的壞處:「貪圖欲望的人,活著時會傷害自己的身體與名聲,死後則會墮入地獄、餓鬼、畜生這三種惡道,承受無窮無盡的苦報。」。之所以會這樣,是因為我回想起自己過去生中,因為貪心的念頭而墮落,吃盡了各種苦頭。
法義解析
  • 此為經典通用的「六成就」序分。
    交代說法之時間、主體、地點與聽眾,證明經文法義之真實與殊勝。

    此句描述僧團中出現追求世俗物欲與名利的現象,違背了出家眾應持守的「少欲知足」戒行,佛陀隨即以此為契機進行教化。

    此段經文強調貪欲的現世與後世果報。
    貪欲不僅在當下會讓人喪失理智、折損福報與性命,更因其惡業牽引,使人死後墮入苦難最深的處所。
    佛陀藉此誡勉修道者應捨離貪執。

    此處為佛陀或說法者自述宿命,說明貪欲是導致眾生流轉生死、墮入惡道受苦的根本動機與業因,勸誡應當戒除貪心。

名相註解
  • 大比丘:已受具足戒並具德學之出家男眾。
  • 俱:在一起、共同集會。
  • 多畜盈長:蓄積過多超過日常所需的隨身物(長物)。
  • 積聚無厭:對於財物資產的聚斂沒有滿足感。
  • 貪欲:指對世間財色名食睡等五欲的耽著與渴求,是障礙解脫的核心煩惱。
  • 所以然者:之所以這樣的原因。
  • 憶念:回憶、思惟過去發生的事。
  • 過去世:指前世,過去的生身。
  • 墮落:指因業力牽引而生於地獄、餓鬼、畜生等惡道。
  • 苦惱:身心遭受折磨而生的痛苦與煩憂。

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園, 與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊 見諸比丘貪於飾好,著於名利,多畜盈長, 積聚無厭。佛見此已,為諸比丘說貪利害: 「夫貪欲者,現損身命,終歸三塗,受苦無量。 所以然者,吾自憶念過去世時,由於貪 故,而便墮落,受諸苦惱。」

42
白話直譯
這時阿難長跪合掌,走到佛前說:「世尊!過去
因為貪心而墮落,這是怎麼回事?」世尊回答說:
「很久很久以前,無量無邊不可思議的阿僧祇劫前,這個
閻浮提有一位大王,名叫瞿薩離,統治著這天下八
萬四千個小國,有兩萬夫人妃嬪、一萬大臣。當時
國王頭頂突然長出一個皰,形狀像蠶繭,乾淨透明,也
不會疼痛,後來越長越大,直到像葫蘆一樣,就剖開來看,
裡面有個男孩,非常端正,頭髮紺青,身體紫金色。國王立刻召來相師,讓他占卜吉凶,相師占卜後,回答國王說:
『這孩子有德行,氣度非凡,將來一定是聖王,統領四方。』於是給他取名,叫文陀竭。
白話口語化新譯
那時候阿難雙膝跪地並恭敬合掌,上前向佛陀稟告:「世尊!。過去因為貪心的緣故而墮落惡道,這件事情的經過是怎樣的呢?。佛陀告訴大眾:「在過去久遠到無法計算的無數劫前,這南瞻部洲有一位大國王,名叫瞿薩離。他統治著天下八萬四千個小國家,身邊有兩萬名夫人與宮女,以及一萬名大臣。」。這時候國王的頭頂突然冒出一個小皰,形狀像蠶繭一樣,乾淨透明而且一點也不痛。後來小皰慢慢變大,長到像葫蘆那麼大,國王讓人剖開來看,發現裡面有一個小男孩,長得非常端正莊嚴,頭髮是深青色,全身散發著紫金色的光芒。。國王立刻找來相師預測吉凶,相師看完後回答:『這孩子很有福報,相貌威武不凡,將來一定會成為聖王,統理全世界。』。因為這個緣故而確立了名字,稱作文陀竭(意譯為頂生)。
法義解析
  • 此段描述佛弟子阿難在請法前的恭敬威儀,展現對佛陀身語意的至誠禮敬。

    此句為請法之辭,詢問因貪欲煩惱導致墮落受苦的因緣果報。
    在《賢愚經》的語境中,強調因果報應的真實不虛,透過詢問前世事跡來引出法義教化。

    此段為佛陀開啟「往昔因緣」的敘述,透過描述國王廣大的統治範圍與眷屬,展現其福報之盛,為後續捨身求法的種姓與發心作鋪陳。

    此段描述頂生王的誕生過程,屬佛典中常見之「化生」或奇異誕生描述,旨在彰顯其往昔福德力感召之殊勝依報與正報相好。

    此段描述《賢愚經》中常見的「異相表德」觀點,透過相師的預言,揭示太子具備轉輪聖王的福德業感,為其往後的殊勝果報作伏筆。

    此處記述文陀竭王(頂生王)名號的由來,說明其出生與命名之因緣。

名相註解
  • 長跪:雙膝著地,挺直身軀的跪姿,是古代西域表示恭敬的禮法。
  • 叉手:兩手手指交叉或合掌,表示內心誠敬的儀態。
  • 白佛:下對上的稟告、說明。
  • 貪:貪欲,對世間五欲或名利的染著心。
  • 其事云何:這件事的經過是怎樣的?常用於請求佛陀或尊者宣說往昔因緣。
  • 典:主持、治理之意。
  • 欻:忽然、突然。
  • 紺青:深青而略帶微紅的顏色,為佛三十二相之一(紺目相之色)。
  • 紫金色:即紫磨金色,指最高品質的金,象徵極其珍貴與圓滿的德相。
  • 相師:觀察色身相貌以預測命運、吉凶的專業人士。
  • 聖王:即轉輪聖王,指具足威德、不戰而統治四天下的君主。
  • 四域:指四大洲,即轉輪王所統轄的須彌山四周海域。
  • 文陀竭:梵語 Mandhātṛ 的音譯,即頂生王,因從父王頂上之胞出生而得名。

爾時阿難長跪叉手,前白佛言:「世尊!過去 由於貪故而便墮落,其事云何?」世尊告曰: 「乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫,此 閻浮提有一大王,名瞿薩離,典斯天下八 萬四千小國,有二萬夫人婇女、一萬大臣。時 王頂上欻生一皰,其形如繭,淨潔清徹,亦 不疼痛,後轉轉大,乃至如瓠,便劈看之, 得一童子,甚為端正,頭髮紺青,身紫金色。 即召相師,占相吉凶,相師占已,便答王言: 『此兒有德,雄姿奇特,必為聖王,統臨四 域。』因為立字,名文陀竭。

43
白話直譯
年紀已經長大,英明與德行隨之顯著,國王便以整個國家封賞給他。大王後來因病重纏身,諸小國的王侯們都前來探望,但病情無法挽回,最終駕崩。諸附庸國的國王們一同前往頂生處,齊聲啟奏說:『大王已經駕崩,請您繼承國位!』頂生回答說:『如果我有福分應該成為國王,必須讓四天王以及尊貴的帝釋天親自前來迎接並授予王位,然後我才登基。』立誓完畢後,四天王立即降臨,各自手持寶瓶,盛滿香湯,灌頂加持。此時天帝釋又拿著寶冠,親自為他戴上,隨後讚揚稱頌。諸位國王又勸說:「應該前往大國國王治理的地方。」頂生又說:「如果我有福報應該成為國王,國家就會來歸順我,我不必去投靠國家。」立下誓言後,果然,大國裡所有的宮殿、園林、浴池全都來歸附國王,金輪、象馬、玉女、神珠、寶藏、兵力,也都應時聚集。統治四天下,成為轉輪聖王。
白話口語化新譯
年紀長大之後,他的才華與品德越來越出名,國王因此劃分了一個國家的領地來賞賜給他。。大王後來得了重病,情況非常嚴重,所有的屬國小王都來探望他;但他最後還是無法度過難關,就這樣去世了。。各個附屬小國的國王一起去見頂生,大家都說:『老國王已經過世了,希望您能繼任成為國王!』。頂生王回答說:『如果我真有應當稱王的福報,就必須讓四大天王和天主帝釋親自來迎接並傳位給我,到那時我才肯登上帝位。』。發完誓後,四大天王隨即從天而降,每位都拿著寶瓶並裝滿香水,為他進行灌頂儀式。。那時候,天主帝釋天又拿著寶冠過來,替他戴在頭上,接著對他進行讚歎表揚。。各國國王又接著勸說:『應該去大國王統治的都城。』。頂生王接著說:『如果我真的有足夠的福報可以當國王,那國家的政權應該會自動來到我身邊,而不是由我親自跑去爭取。』。當國王剛立下誓願,大國內的一切宮殿、花園和水池都自動遷移到他身邊。同時,象徵轉輪聖王地位的七種寶物:金輪寶、白象寶、紺馬寶、神珠寶、玉女寶、主藏臣寶及主兵臣寶,也全部感應而至,齊集一處。。您將統治四大洲的世界,成為一位轉輪聖王。
法義解析
  • 此處描述賢聖或貴冑人物世俗報應之圓滿,展現因過去世布施、持戒等功德,感得今生相貌、才德及財富地位之盛顯。

    此段描述世間無常之理。
    即便身為大王,擁有權勢與他人的關懷,在業力與壽盡面前仍無法自免於病苦與死亡,體現了佛法中『生老病死』不可避之實相。

    此段描述頂生王(Mandhata)於其父王逝世後,受諸臣民擁戴繼承轉輪聖王位之過程,展現其福德感召之始。

    此段描述頂生王因過去布施福報感得的大威德力。
    在《賢愚經》的語境中,頂生王的福德足以令欲界高層天主臣服,展現了「福力第一」的特質,同時也隱含其傲慢心與貪欲的萌芽。

    此處描述菩薩發弘誓願後,感得四大天王現身供養,並以香湯灌頂,象徵清淨垢染、受位尊榮與護法神之擁戴。

    此處描述天帝釋(Indra)親自現身對行者或施主進行供養與加持,顯示其功德感應天界,並由天主印證其成就。

    此處記述諸王見聞神異或受教化後,勸勉大眾前往瞻仰或依止具德之大國王,展現佛典中賢君政治與法化世間的連結。

    此處展現頂生王因過去世布施供養之廣大福德,產生了極度的自信與傲慢。
    在《賢愚經》的脈絡中,強調福報之大能感召世間權位自動現前,不需世俗的爭奪,但也預示了其貪心無厭的轉折。

    此段描述轉輪聖王因大願力與福德成熟,感得「七寶」自然出現的殊勝境界。
    在《賢愚經》的語境中,這代表轉輪王統治四天下的功德圓滿。

    描述因往昔布施等功德所感得的世間至極果報。
    轉輪王以正法治世,不須武力即可征服四天下,是居家修行者能達到的最高位階。

名相註解
  • 英德:英傑之才與高尚之德行。
  • 封給:指古代君王將土地或爵位賜予臣屬、皇子。
  • 困篤:病勢沉重危急。
  • 瞻省:探望、慰問。
  • 自免:自行脫離或免除災苦。
  • 薨背:指王侯死亡。
  • 附庸王:指轉輪聖王統治下,臣服於其德化的小國國王。
  • 頂生:即頂生王,因從父王頭頂裂生而得名,為賢劫中具大福報之轉輪王。
  • 崩:專指帝王逝世。
  • 四天:指四大天王,居住於須彌山腰,守護四方。
  • 帝釋:即釋提桓因,忉利天之主。
  • 登祚:登上王位、即位。
  • 灌其頂:以香湯灌注頭頂,在經典中常用於表示太子成年即位或授職的儀式。
  • 詣:前往、拜訪,多指由下往上或向尊者處前進。
  • 治處:治理之處,指國都或政令施行之所在地。
  • 福:指過去生修行布施、持戒等善業所感得的善果果報。王:指轉輪聖王,具備威德與感召力。
  • 金輪、象馬、玉女、神珠、典藏、典兵:合稱為「轉輪聖王七寶」,分別指輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、藏臣寶、兵臣寶。
  • 君:統治。四天下:指四大部洲,即須彌山四周的東勝神洲、南瞻部洲、西牛貨洲、北俱盧洲。轉輪王:以輪寶威德統治世界的君主。

「年已長大, 英德遂著,王以一國用封給之。大王後時 被病困篤,諸小王輩皆來瞻省,不能自免, 遂便薨背。諸附庸王共詣頂生而咸啟曰:『大 王已崩,願嗣國位!』頂生答言:『若吾有福應 為王者,要令四天及尊帝釋來相迎授,爾 乃登祚。』立誓已竟,四天即下,各捉寶瓶, 盛滿香湯,以灌其頂。時天帝釋復持寶冠 來為著之,然後稱揚。諸王復勸:『當詣大國 王所治處。』頂生復言:『若我有福應為王者, 國當就我,我不就國。』立誓適竟,大國之中 所有宮殿、園林、浴池悉來就王,金輪、象馬、 玉女、神珠、典藏、典兵,悉亦應集。君四天 下,為轉輪王。

44
白話直譯
巡視國界,看見百姓開墾土地、耕作,國王問大臣官吏:「這些眾生想做什麼?」大臣回答國王說:「有形的眾生靠食物才能活下去,所以種植穀物,想要維持生命。」國王發誓說:「如果我有福報應該當國王,應該會有自然出現的各種美味食物,讓大家都能吃飽,不再飢渴。」發願之後,馬上就有食物出現。
白話口語化新譯
國王在巡視國土時,看到許多人民在辛苦地開荒種田,便好奇地問身邊的官員:『這些百姓忙著開墾土地,究竟是為了要做什麼事呢?』。就回答大王說:『凡是有肉身形體的眾生,都需要依靠食物才能活下去。所以我們耕種五穀,就是為了要維持和延續生命。』。國王立下誓願:『如果我有足夠的福報可以當國王,就讓世間自然出現各種精美的食物,讓所有人都能吃飽,不再受飢渴之苦。』。當他發完誓願之後,立刻就出現了供養的飲食。
法義解析
  • 此段描述反映了《賢愚經》中王權與庶民生活的交集。
    國王雖貴為統治者,卻未必全然理解百姓基於生存需求的勞動(如耕種),此提問往往是後續教化或因緣故事的開端。

    此處體現佛法「四食」中「段食」的重要性。
    一切有情眾生皆依食而住,說明了生存的物質基礎與因緣條件,亦是慈悲救濟的起點。

    此為菩薩因位修行時的「誠實誓願」(Adhiṣṭhāna),說明福德力與依報環境的感應關係。
    當轉輪聖王或大福德者出現時,能以其福力感得殊勝的物質果報以利樂眾生。

    描述因行者至誠發願而產生的感應,體現了「如是願、如是報」的因果速疾報應,為《賢愚經》常見的感應敘事風格。

名相註解
  • 巡行:國王視察領土的行為。
  • 臣吏:輔佐國王的官員。
  • 自然:非經人為造作,隨福力感應而現。
  • 百味:形容飲食極其豐盛美味。
  • 作願:發心立誓,祈求特定目標實現。
  • 尋:隨即、不久之意,強調時間上的快速感應。

「巡行國界,見諸人民墾地 耕種,王問臣吏:『此諸群生欲作何等?』便答 王言:『有形之類由食得存,是以種穀,欲 以濟命。』王立誓言:『若我有福應為王者, 當有自然百味飲食,充飽一切,使無飢 渴。』作願已竟,尋有飲食。

45
白話直譯
國王再次出遊,看到百姓們紡紗織布,國王又問道:『做這些是為了什麼?』百姓們回答說:『吃飽後自然需要,沒有衣物來裝飾身體,所以紡織用來製作服飾。』國王再次立下誓言:『如果我有福分應該成為國王,必定讓精美的衣物自然生成,救濟萬民,使大家不再貧困。』發願完畢,當時所有的樹木都生出各種顏色奇異的精美衣物,所有百姓取之不盡。
白話口語化新譯
國王又一次出巡,看到許多平民百姓忙著紡紗、理經、織布,國王再次開口詢問:『你們做這些工作有什麼用處呢?』。大家回答說:『我們雖然不愁吃喝,但缺乏可以裝飾打扮的東西,所以才學習紡織,做出衣服和首飾。』。國王接著發願說:『如果我有足夠的福報當國王,就讓世間自然出現精美的衣服,分送給所有百姓,讓大家都不再受貧窮之苦。』。心願剛許完,樹上立刻長出五顏六色的精美衣裳,全百姓前來拿取,怎麼拿都拿不完。
法義解析
  • 此段描述薩埵太子(國王前生)在出遊過程中,觀察世間種種勞苦生計,為後續體悟世間苦難、萌發布施願心的情節鋪陳。
    體現了菩薩對眾生生存艱辛的慈悲觀察。

    此處描述世間眾生在滿足基本生存(食)需求後,進而追求物質上的修飾與莊嚴。
    在《賢愚經》的敘事框架中,這往往是說明業力與習氣轉變的起點。

    此處展現菩薩行者(國王)的「大布施」與「願力」。
    在《賢愚經》的因緣法中,轉輪聖王或具大福德者,能感召外物自然化現(如衣服、財寶),並以此利樂眾生。

    此為布施果報的殊勝顯現,藉由福德力感得自然化生的資生物資,反映出如意樹隨念而生的神通感應。

名相註解
  • 紡績:將棉麻等纖維抽絲紡線。經織:整理經線並進行編織。用為:何用、為何,指動作的目的。
  • 對曰:回答。在經文中常用於對尊者或長者的對答。
  • 嚴身:莊嚴身體,指裝飾、美化色身。
  • 立誓:發願,此指菩薩為度眾生所發的堅定願心。
  • 妙衣:殊勝、精美的衣服,在經中常指由福德力感召而來的資具。
  • 賑給:救濟、布施。
  • 應時:意指立刻、隨即,表示感應速度之快。
  • 妙服:指非世間手工織造,而是由福德感應而生的殊勝衣服。

「王更出遊,見諸人 民紡績經織,王復問言:『作此用為?』諸人對 曰:『食已自然,無以嚴身,是故紡織,用作服 飾。』王復立誓:『若我有福應為王者,當有 妙衣自然而出,賑給萬民,使無窮乏。』作願 已竟,應時諸樹悉生種種異色妙服,一切人 民求得無盡。

46
白話直譯
國王又出門遊覽,看見百姓們在修理樂器,國王就問他們:「你們做這些是為了什麼?」大家回答說:「衣食已經充足,缺少音樂,所以修理這些,是想用來自娛。」國王又發誓:「如果我有福報應該當國王,各種美妙的樂器自然會出現。」發願剛結束,當下各種樹上就懸掛著各式各樣的樂器,想用的人隨手取來敲打,聲音和諧悅耳,聽到的人沒有不歡喜參與的。
白話口語化新譯
國王又一次出門巡視,看到成群的百姓正忙著製作、調試各種樂器。國王覺得好奇,就開口問道:『你們做這些東西有什麼用途呢?』。大家回答道:『我們的吃穿都已經足夠了,就是缺點音樂消遣,所以才製作這些樂器,想讓自己開心一下。』。國王接著發願說:『如果我真的擁有當國王的福報,那麼各種精妙的樂器就應該自動出現。』。心願才剛許完,樹上立刻掛滿了各式各樣的樂器;如果有人想要,拿起來演奏,聲音非常悅耳動聽,聽到的人都感到無比的法喜與快樂。
法義解析
  • 此段描述國王出巡時觀察民間百態。
    在《賢愚經》的敘事框架中,這類情節通常作為後續因緣或教化契機的開端,展現國王對臣民生活的關注,並透過一問一答引出後續關於業力或福德的教理。

    此處描述世俗眾生在滿足基本生存物質(衣食)後,進而追求感官五欲(聲塵音樂)的娛樂,反映世間樂短暫且依賴外境的特性。

    此處展現「福德感應」的法義。
    在《賢愚經》的因緣故事中,大德行者透過發「諦實誓」(誠實言),以自身累積的功德力感召超自然的神變現前,藉此證實其王權的合法性與福報。

    此段描述福報感應的超自然現象。
    修行者發願畢,因其功德力與願力,使依報環境(樹木、樂器)隨心應現,展現佛法中「願不虛發」與神通自在的功德。

名相註解
  • 群黎:指庶民、百姓。
  • 修治:指修理、整治或製作物品。
  • 報言:回答、回報說。
  • 治:此指修造、製作或整理器物。
  • 適竟:剛剛結束、剛完成。
  • 伎樂:古代對樂器或音樂表演的統稱。
  • 歡預:即歡豫,指內心深處的喜悅安樂。

「王更出遊,見諸群黎修治樂 器,王因問之:『作此何為?』諸人報言:『衣食既 充,乏於音樂,所以治此,欲用自娛。』王復立 誓:『若我有福應為王者,眾妙樂器當自然 至。』作願適竟,應時諸樹若干種種伎樂懸 在其枝,若有須者,取而鼓之,音聲和暢,其 有聞者,無不歡預。

47
白話直譯
國王的德行極為崇高,萬善匯聚,天降七寶遍布諸國界。國王詢問群臣:『這是誰的德行?』群臣回答說:『這是國王的德行,也是國民的福報。』國王再次發誓:『如果是國民的福報,寶物應當普降;如果只是我的德行,則僅降於宮內。』發願剛結束,其他地方的寶雨全都停止,唯獨宮中連降七日七夜。
白話口語化新譯
因為國王的福德非常廣大,所有的善報都聚集在一起,天空中像下雨般降下金銀珠寶,灑遍了整個國家的邊界。。國王問身邊的臣子們:『這究竟是誰修來的福德所感應的呢?』。大臣們回答王說:『這全是因為大王的功德感召,也是全國百姓的福氣。』。國王接著又立下誓言:『如果這是為了全百姓的福祉,種種財寶應當像雨水般降下;。「如果僅僅是我個人擁有福德,那麼這場雨應該只降落在王宮裡才對。」。心裡的願望才剛許完,除了宮廷以外的地方雨都停了,只有宮殿內連續下了七天七夜的大雨。
法義解析
  • 此句描述轉輪聖王或大福德王因往昔種下的善業圓滿,感得依報莊嚴,體現了「善業所感,天降寶雨」的福報功德。

    此處展現國王見到異象或殊勝果報時,追溯其背後因緣業力的行為,符合《賢愚經》強調因果報應的主旨。

    此處展現佛教「共業」與「依正莊嚴」的觀念,君王具足功德則國土安穩,百姓亦能共享善果。

    此處展現大乘菩薩轉輪聖王以「福德力」感召天地之法義。
    國王深信若統治者與人民具備足夠福報,自然能引發神異瑞相(寶雨)來解決匱乏。

    此處展現國王修持布施與慈悲的感應,強調功德力能感召世間氣候變化,並以此驗證福德之歸屬。

    此處展現阿那邠邸長者之宿世因緣與發願感應,說明至誠之願力能感得非時、非處之異象,突顯福報與願力的不可思議。

名相註解
  • 萬善臻集:形容眾多善業果報在同一時間匯聚圓滿。
  • 天雨:形容寶物從天而降,如同降雨般密集。
  • 德:指功德、福德。在《賢愚經》語境中,多指過去世修善所積累的業力果報。
  • 民福:人民的福德或福分,此處指因民眾功德所感應的善果。
  • 普雨:普遍降下。在《賢愚經》語境中,常形容因大福德力感召,財寶如雨般從天而降的感應現象。
  • 齊:此處意為限定、僅只,表示範圍的侷限。

「王德至重,萬善臻集,天 雨七寶遍諸國界。王問諸臣:『此誰之德?』諸 臣對曰:『此是王德,亦國民福。』王復立誓:『若 是民福,寶當普雨;若獨我德,齊雨宮內。』作 願適竟,餘處悉斷,唯雨宮裏七日七夜。

48
白話直譯
那位頂生王在閻浮提享受五欲自娛,過了八萬四千年,這時有夜叉從殿前跳出來,大聲喊道:「東方有個國家,叫弗婆提,那裡富足快樂,善事無比,大王可以去那邊遊覽看看。」國王答應了,心裡想要巡遊,金輪又開始轉動,踏著虛空前進,群臣和七寶全都跟隨著。到了那個地方,所有小國的國王都來朝拜祝賀,國王就在那個國家隨心享受五欲。
白話口語化新譯
那時頂生王在閻浮提世界享受五種感官欲望的快樂,經過了八萬四千年。當時有一位夜叉從宮殿前顯現,大聲宣告:「東方有個國土名叫弗婆提,那裡物資豐饒、生活安樂,好到無可比擬,大王可以前往那裡遊覽觀賞。」。國王答應後,想要出巡視察,於是金輪寶再次轉動,帶著他在空中飛行,官員與轉輪聖王的其他寶物也都跟在後面。。到了那個國家後,所有的屬國小王都前來朝拜祝賀,國王便在那個國家中盡情享受感官欲望,生活極其放縱。
法義解析
  • 描述頂生王在統治閻浮提許久後,因福德感召,由夜叉引導其勢力向外擴張至四大洲之中的東勝身洲。
    這體現了轉輪聖王福德廣大,感得非人現身引路,預示其統治範圍的進一步擴大。

    此處描述轉輪聖王感得金輪寶後,金輪具備導向與飛行的神力,能帶領國王及隨從巡行天下,象徵聖王統治之正法威德。

    描述轉輪聖王或大國王巡行國土時,受眾臣朝貢並沈溺於世俗享樂的情狀,體現福報具足但易生執著的境界。

名相註解
  • 頂生王:傳說中由父王頭頂所生的轉輪聖王,具大威德。
  • 五欲:色、聲、香、味、觸五種感官享受。
  • 夜叉:佛教護法神或地行、空行之靈體,具神通力。
  • 弗婆提:東勝身洲的音譯,四大洲之一。
  • 允可:許可、答應。金輪:轉輪聖王七寶之首,具引導聖王征服與巡視四方之功德。七寶:轉輪聖王擁有的七種寶物(金輪、白象、紺馬、神珠、玉女、居士、主兵臣)。
  • 自恣:放縱、不受拘束,此處指隨心所欲地享受樂趣。

「其 頂生王於閻浮提五欲自娛,經八萬四千 歲,時有夜叉踊出殿前,高聲唱言:『東方有 國,名弗婆提,其中豐樂,快善無比,大王可 往遊觀彼界。』王則允可,意欲巡行,金輪 復轉,躡虛而進,群臣七寶皆悉隨從。既至 彼土,諸小王等盡來朝賀,王於彼國五欲 自恣。

49
白話直譯
經過八億年,夜叉又唱道:『西方有一個國家,名叫瞿耶尼,也同樣快樂,國王可以前往那裡。』國王便答應了,前往遊覽那片土地,享受福報與快樂。
白話口語化新譯
過了八億年,那位夜叉又過來通報:『西方有個地方叫瞿耶尼,那裡也非常安樂,大王您可以去那裡看看。』。國王立刻點頭答應了,前往那片土地遊玩,在那裡享受著過去行善所帶來的福分與快樂。
法義解析
  • 此段描述轉輪聖王在統治一洲的壽量圓滿後,隨業力與福德指引,往治下一洲的過程,體現輪王福德周遍四大部洲的次第。

    此處描述因緣果報的具體顯現,國王因過去世的善業功德(福),故能於當下領受勝妙的安樂果報。

名相註解
  • 瞿耶尼:指四大部洲中的西牛貨洲,位於須彌山西方,以多產牛、羊、摩尼寶為特色。
  • 允然:答應、許可的樣子。
  • 食福:享受、領受往昔所修積的福報。

「經八億歲,夜叉復唱:『西方有國,名瞿 耶尼,亦復快樂,王可至彼。』王即允然,往遊 其土,食福受樂。

50
白話直譯
經過十四億年,夜叉又唱道:『北方有一個國家,名叫欝單曰,那裡土地安穩豐饒,人民繁盛,國王可以前往那裡。』國王便前往拜訪,停留在其中,享受最美妙的五欲,極度放縱情感與意志。
白話口語化新譯
過了十四億年,夜叉又提議說:『北方有一個叫做欝單曰的地方,那裡生活安穩物產豐富,百姓非常多且強盛,國王您可以到那裡巡視。』。國王隨即動身前往,在那裡住了下來,盡情沉溺在最精美的五種感官享受之中,放任自己的心意隨欲所欲。
法義解析
  • 此段描述轉輪聖王福德感召,受天神引導巡視四大洲。
    欝單曰為北俱盧洲,乃四大部洲中福報最勝之處,展現王法化導之廣。

    此段描述國王受到世俗感官享樂的誘惑而陷於其中。
    「五欲」在《賢愚經》的語境中,常指色、聲、香、味、觸五種引發凡夫貪執的境象,呈現國王尚未覺悟前的迷執狀態。

名相註解
  • 十四億歲:長壽之相,展現轉輪聖王治世時人壽極長。
  • 欝單曰:北俱盧洲(Uttarakuru),四大部洲之一,其土最勝,壽命千歲,不執我所。
  • 往詣:前往某處。
  • 恣意:放縱心志,不受約束。

「經十四億歲,夜叉復唱:『北方 有國,名欝單曰,其土安豐,人民熾盛,王可 到彼。』王即往詣,留止其中,上妙五欲極 情恣意。

51
白話直譯
經過十八億年,夜叉又唱道:「有四大天王的地方,那裡的快樂無法衡量,國王可以去那裡遊玩。」國王帶著群臣和四種兵力,乘著虛空上升,四大天王遠遠看見,非常害怕,立刻集合兵眾到外面抵擋,結果無可奈何,只好回到原來的地方。在中間的頂上安然自在地享受快樂。
白話口語化新譯
過了十八億年後,夜叉又對國王說:『還有四天王居住的天界,那裡的快樂多到無法想像,大王您可以去那裡巡遊。』。國王帶領大臣和四種部隊騰空而上,四大天王遠遠望見後十分驚慌,趕緊集合軍隊出城迎戰,卻拿他們沒辦法,只好撤回原處。。頂生王在那個地方自由自在地遊玩,享受著種種快樂。
法義解析
  • 此處描述轉輪聖王在人間壽盡後,隨其福德力流轉,由夜叉引導往生更高層次的欲界天(四天王天)繼續享受福報。
    反映了《賢愚經》中善業感召殊勝天界的因果觀。

    此段描述頂生王因其福報與轉輪聖王之威德,帶領軍眾欲上天爭位,四大天王雖為天神,亦因其威勢而感恐怖、無法阻擋。
    展現出轉輪聖王在世間果報之極盛。

    描述頂生王因過去布施福報,感得轉輪聖王之位,於四天下乃至天宮等殊勝處所,隨意自在享受欲界最極之樂。

名相註解
  • 十八億歲:形容極為長久的時間,顯示轉輪聖王福報感應的壽命極長。
  • 四天王處:欲界六天中的第一層天,即四天王天。
  • 四種兵:指轉輪聖王的軍事編制:象兵、馬兵、車兵、步兵。
  • 乘虛:意指騰空而行,展現輪王的超自然神力。
  • 優遊:從容自得、悠閒遊賞之貌。

「經十八億歲,夜叉復唱:『有四天王 處,其樂難量,王可遊之。』王與群臣及四種 兵乘虛而上,四天遙見,甚懷恐怖,即合 兵眾出外拒之,竟不奈何,還歸所止。頂 生於中優遊受樂。

52
白話直譯
經過數十億年,他心中又生起念頭:『想要升上忉利天。』於是便與群眾踏著虛空登上去。當時有五百位仙人住在須彌山的山腹,王的象馬的糞便和尿液掉落下來,弄髒了仙人的身體。眾仙人互相詢問:『為什麼會有這種情況?』其中有智慧的人告訴大家說:『我聽說頂生王想要升上三十三天,一定是他的象馬排泄了這些不潔之物。』仙人們憤怒不已,便結下神咒,使頂生王和他的隨從全都停住無法移動。國王又明白了,
當下立下誓願:『如果我有福報,這些仙人都會來接受我的供養。』國王德行高遠,感召力強,五百位仙人
全都來到國王身邊,幫忙推動法輪、駕馭馬車,一同前往天界。
白話口語化新譯
過了幾十億年,他心裡又動了念頭,想著:『我想往上升到忉利天宮去。』。隨即與眾人一起運用神力騰空,踏在虛空中向上升起。。那時有五百位修行的仙人住在須彌山半山腰,國王隨行的象群和馬匹排出的糞尿往下掉,弄髒了這些仙人的身體。。修行仙人們彼此詢問:「到底是什麼原因,才會發生這樣的事呢?」。人群裡有個聰明人對大家說:『我聽說頂生王正準備前往忉利天,這些污穢的東西,一定是隨行的象馬落下的排泄物。』。仙人感到非常憤怒,立刻施展咒術,使得頂生王和他的部下們全都像被定住一樣,動彈不得。。國王知道這件事後,馬上立下心願:『如果我有足夠的福報,希望這些仙人都能來到這裡,接受我為他們準備的供養。』。國王的功德非常廣大,因此產生了感應,召喚來五百位修行仙人。這些仙人都來到國王身邊,幫他扶著車輪、駕御馬車,一起騰空飛到了天上。
法義解析
  • 描述頂生王在統治四大部洲極長時間後,貪欲心再度膨脹,不滿足於人間的權位,進而生起染著心,希求進入天界領受更高層次的五欲享樂。

    此處描述聖者或具神力者顯現神通,帶領大眾超越物理限制,於虛空中行走上升,旨在令見者生起稀有心與正信。

    此段描述仙人因居住地點位於王室車隊行經路線之下方,導致色身受穢。
    在《賢愚經》的因果敘事中,此類情節常為後續生起瞋心或引發因緣的開端。

    此處描述仙人們見到不尋常的景象或神異變化後,探尋其背後的因緣願力,體現佛典中「事必有因」的因果觀。

    此段描述頂生王威力威德極盛,欲往忉利天時,其隨從眷屬與坐騎象馬先行,其排泄物自空而降,凡人見之不解,智慧者則依其轉輪王之神變力作此解釋。

    描述修行仙人因受冒犯而生起瞋心,以世間咒術神通禁錮頂生王。
    此處呈現了世間神通與王權之間的對立,也伏下頂生王因貪欲過度而導致福盡受挫的轉折。

    此段描述國王以虔誠心發願,展現大乘經論中強調的「願力」與「福德」之連結,意指藉由宿世福報感召聖眾接受供養。

    此段描述轉輪聖王或大功德主因往昔布施行善,累積了廣大的福德資糧,故能產生殊勝感應。
    五百仙人隨侍扶輪御馬,象徵其威德受世間修行者至心歸仰,且具足神足通等超自然能力。

名相註解
  • 忉利:指欲界第二天「忉利天」,又名三十三天,位於須彌山頂。
  • 億:古代大數單位,於佛經中常指十萬、百萬或千萬,此處形容時間極其久遠。
  • 蹈虛:踩踏虛空,指顯現神通力在空中行走。
  • 登上:向高處升起。
  • 須彌山腹:須彌山的中段半山腰,依經文情境為仙人棲止之處。
  • 諸仙:指眾多在山林修行的長壽者或具神通的修行人。
  • 何緣:詢問起因、緣由。
  • 智者:指具有世間智慧或能觀察因緣果報的人。
  • 三十三天:即忉利天,位於須彌山頂,為欲界第二層天。
  • 不淨:指糞尿等污穢之物。
  • 結神呪:指修法結印或誦持具有超自然力量的咒語。
  • 住不轉:指身體被神通力制伏,固定在原地無法移動或轉身。
  • 誓願:立下志願,期許未來成就特定之目的。
  • 承供:接受供養。

「經數十億歲,意中復 念:『欲昇忉利。』即與群眾蹈虛登上。時有 五百仙人住在須彌山腹,王之象馬屎尿下 落,污仙人身。諸仙相問:『何緣有此?』中有智 者告眾人言:『吾聞頂生王欲上三十三天, 必是象馬失此不淨。』仙人忿恨,便結神呪, 令頂生王及其人眾悉住不轉。王復知之, 即立誓願:『若我有福,斯諸仙人悉皆當來 承供所為。』王德弘博,能有感致,五百仙人 盡到王邊扶輪御馬,共至天上。

53
白話直譯
還沒到的時候,遠遠看到天城,名叫快見,顏色潔白,特別高大顯眼。這快見城有一千二百個城門,諸天因為害怕,全都關上城門,加上三層鐵鎖。頂生的軍隊直接前進毫不猶豫,國王就拿起海螺吹響,拉弓搭箭,一千二百個城門同時打開。帝釋馬上出來,和他們相見,於是邀請進宮,一起分坐。天帝和人王外貌完全一樣,剛見面時分不出來,只能從眼神動作快慢,看出不同。國王在天上享受五欲之樂,經歷三十六位天帝,最後一位帝釋就是大迦葉。
白話口語化新譯
在還沒到達之前,遠遠地就望見一座天人的城市,名為『快見城』,城牆色澤潔白明亮,外觀高大雄偉,顯得非常特別。。這座快見城有一千二百道門,當時天人們非常害怕,把所有的門都關了起來,還加上了三道厚重的鐵栓。。頂生王的部隊毫無遲疑地向前直衝,國王立刻拿起貝螺吹響訊號,並拉開長弓彈扣弦聲,那一千二百座城門隨即應聲而開。。帝釋天很快就出來了,跟他見了面,並請他進入宮中,還騰出一半的座位讓他一起坐下。。天上的天帝和人間的國王長得幾乎一模一樣,第一次看到的人根本分不出來;只能觀察他們眨眼睛的動作,天人眨眼極慢,凡人眨眼較快,以此來辨別兩者的不同。。國王在天上享受著五種感官的快樂,總共經歷了三十六代天帝的更迭,而最後那一任的帝釋天,就是現在的大迦葉。
法義解析
  • 此處描述感官境界的殊勝,展現天界福德所感得的果報莊嚴。
    快見城(Sudarsana)為忉利天之都城,以此輝煌景象對比世俗之闇冥,彰顯佛法中所說的殊妙勝境。

    描述快見城受威脅時的嚴密防禦狀態。
    在《賢愚經》語境中,此城通常指忉利天之善見城(Sudarsana),此處表現天眾面對強大業力或外敵時的自保反應。

    此段描述頂生王憑藉其福德威勢與轉輪聖王的七寶威力,令敵方城池不攻自破,彰顯福報感召之力的殊勝。

    此段描述帝釋天對求法者或具德者的極高禮遇。
    「分坐」象徵地位平等與尊崇,展現佛典中天主護持正法與求法者的謙卑態度。

    此句描述天人與凡夫色身的差異。
    在《賢愚經》的敘事語境中,天人雖具勝妙報身,但在化現或與人王共處時,外相極為相似。
    區分的關鍵在於「視眴」(眨眼),天人壽命長、福報大,其生理表現如眨眼、流汗、衣物垢穢等(天人五衰預兆)與凡夫不同,此處強調平時以視眴緩急作為辨識標誌。

    此段描述頂生王因過去布施功德,上升忉利天與帝釋天共坐,受極大福報。
    文中說明因緣果報之真實不虛,縱使貴為天帝,亦在輪迴與聖者示現之中。

名相註解
  • 快見城:即善見城,音譯蘇陀舍那,位於須彌山頂忉利天中央,為帝釋天所居之處。
  • 諸天:居住在欲界天及色界天的天人,此處特指忉利天的天眾。
  • 三重鐵關:指極為堅固且多重的門閂防禦,形容防備極其嚴密。
  • 貝:指法螺,古代軍隊中用以號令大眾的吹奏樂器。
  • 扣彈:指扣動弓弦使之發出聲響,此處象徵聖王的威勢震懾。
  • 分坐:讓出一半座位共同坐下,是古印度表示極度尊敬的禮遇。
  • 天帝:指忉利天之主釋提桓因。
  • 貌類一種:容貌形類完全相同。
  • 視眴:指眼睛張開與閉合,即眨眼。
  • 遲疾:速度的緩慢與快速。
  • 五欲樂:指色、聲、香、味、觸五種感官享受的快樂。
  • 三十六帝:指忉利天帝釋職位的更迭次數,形容時間與福報之長久。
  • 大迦葉:佛陀十大弟子之一,此處指其過去生曾為天帝的宿命因緣。

「未至之 頃,遙覩天城,名曰快見,其色皦白,高顯殊 特。此快見城有千二百門,諸天怖畏,悉 閉諸門,著三重鐵關。頂生兵眾直趣不疑, 王即取貝吹之,張弓扣彈,千二百門一時 皆開。帝釋尋出,與共相見,因請入宮,與共 分坐。天帝、人王貌類一種,其初見者,不能 分別,唯以視眴遲疾,知其異耳。王於天 上受五欲樂,盡三十六帝,末後帝釋是 大迦葉。

54
白話直譯
當時阿修羅王率軍攻上天界與帝釋交戰,帝釋不敵,撤軍退回城中。頂生王再次出現,吹響法螺,拉弓準備,阿修羅王立刻崩潰墜落。頂生王心中思量:『我的力量如此強大,無人能及,現在與帝釋同坐有何意義?不如將他害死,獨自稱霸才痛快。』惡念一生,隨即墮落,在大殿前倒地奄奄一息。眾人前來詢問:『若後世有人問起頂生王如何命終,應如何回答?』國王回答說:
『如果有這個問題,就可以這樣回答:「頂生王是因為貪心而死。他統治四大洲四十億年,七天降下寶物,還曾在第二層天,
但始終不知滿足,所以才會墮落。」』
白話口語化新譯
那時候阿修羅王率領軍隊打到天界,與帝釋天決戰,帝釋天戰敗,只好帶著軍隊撤回城內防禦。。頂生王又一次出戰,他吹起螺貝、拉開長弓,阿修羅王立刻從空中摔落敗陣。。頂生王心裡想著:『我的力量既然這麼強大,沒人比得上我,現在竟然還要跟帝釋天平起平坐,這是為什麼呢?。不如乾脆把他除掉,由我一個人獨佔好處,這才痛快。。心裡剛動了惡念,身體立刻就從空中跌落下來,倒在原本所在的宮殿前,氣息奄奄,就像快要死掉一樣。。大家過來問說:『如果以後有人問起頂生王死時的情形,我們應該怎麼回答才好呢?』。國王對使者說:『如果有人問起我的近況,你就回答:「頂生王最終是死於無止盡的貪欲。」』。他統治了世界四十億年,還經歷過連降七天珠寶雨的神蹟,甚至上升到天界生活,但心裡始終沒有感到滿足,最後才落得墮落受苦的下場。
法義解析
  • 此句描述欲界天中阿修羅與天人之間常有的權力與福德之爭,帝釋天軍力暫時不敵,故選擇退避守城。

    此處描述頂生王依其轉輪聖王之威德與福報,僅需示現威猛之相即可降伏阿修羅眾,展現其於欲界中極盛的權威與福力。

    此處描寫頂生王因功德圓滿、福報廣大而生起驕慢心與貪欲,不滿足於現狀,欲奪取帝釋天之位,體現了凡夫貪心無盡的過患。

    此句描述凡夫因貪執權位與嫉妒心,生起殺害他人以求自利的惡念,體現了五濁惡世中眾生強烈的我執與瞋恚。

    此句描述因生起染污心(惡心)而導致神通力(如飛行)瞬間喪失的果報,體現了《賢愚經》中善惡報應迅速且不爽的因果觀。

    此為頂生王臨終前,身邊的人請示應如何向後世傳述其生平教訓,引出頂生王對欲念無止盡之警示。

    此處為頂生王臨終前的覺悟與遺言,警示眾生貪欲如深淵,即便身為轉輪聖王、享盡天福,若不滿足仍會敗亡。

    此句強調「貪欲無止」的過患。
    即便獲得人間極致的權力、財富,甚至上升天界,若內心生起「無厭足」的貪念,福報終會耗盡而墮落。
    這是《賢愚經》中典型的因果警示。

名相註解
  • 阿修羅王:六道之一,具天福而無天德,生性好鬥。
  • 吹貝:吹奏螺貝,古印度戰爭中用以壯大聲勢、威懾敵人的號角。
  • 扣弓:拉動弓弦發出聲響,以此展現武力威懾。
  • 害:殺害、殘損,此處指為私利而斷他人命根。
  • 獨霸:獨佔、專權,不與他人分享權力或利益。
  • 委頓:形容身體疲極困頓,無力動彈。
  • 命終:壽命結束,死亡。
  • 報:答覆、告知。
  • 頂生王(轉輪聖王名)、貪(貪欲、不滿足)
  • 二天:指欲界的前二天,通常指四天王天與忉利天。
  • 無厭足:貪心不知滿足,是導致輪迴與墮落的根本原因。

「時阿修羅王興軍上天與帝釋 鬪,帝釋不如,退軍入城。頂生復出,吹貝 扣弓,阿修羅王即時崩墜。頂生自念:『我力 如是,無有等者,今與帝釋共坐何為?不 如害之,獨霸為快。』惡心已生,尋即墮落, 當本殿前委頓欲死。諸人來問:『若後世人 問頂生王云何命終,何以報之?』王對之曰: 『若有此問,便可答之:「頂生王者,由貪而死。 統領四域四十億歲,七日雨寶,及在二天, 而無厭足,故致墜落。』」

55
白話直譯
因此,比丘!所謂的名利,確實是大災患,應當思考遠離,深入追求真正的道理。
白話口語化新譯
所以,各位比丘啊!。供養與利益這些東西,實際上是修行的巨大障礙,應當想辦法遠離它們,全心全意地追求真實的解脫之道。
法義解析
  • 此為承接前段因緣果報後的勸誡語,佛陀以此呼籲弟子應當專注於隨後將開示的法要。

    本句強調「利養」對修行者的毒害,會引發貪著並遮蔽本性,故佛陀教導應保持警覺,遠離名利誘惑以守護純淨的求道之心。

名相註解
  • 是故:連詞。承接上文,引出結論或因果關係。
  • 利養(名聞利養與財物供給)、大患(嚴重的禍害或障礙)、道真(真實的覺悟之道)。

「是故,比丘!夫利養者 實為大患,當思遠離,深求道真。」

56
白話直譯
阿難問佛:「這位頂生王過去種下了什麼福德,才能獲得如此無量的巨大果報?」
白話口語化新譯
阿難對佛陀說:「頂生王以前種了什麼善因,現在才能得到這麼深厚且巨大的回報呢?」
法義解析
  • 此句為阿難尊者見頂生王之神變功德後,依循因果律向佛陀請示其過去世所修之善業因緣。

名相註解
  • 宿殖:過去生所種植、修積的善根。

阿難白 佛:「此頂生王宿殖何福,而獲如此無量 大報?」

57
白話直譯
佛對他說:「在過去無法計算的劫數中,當時有一位佛,名叫弗沙,帶著弟子們在世間教化人們。那時有個婆羅門的兒子正準備娶妻,手裡拿著大豆,打算用來撒給新娘,這是他們過去世俗的禮儀。在路上遇到佛,心裡很歡喜,就把這些豆子供養佛,四粒進入缽中,一粒停在佛頂上,因為這個因緣,獲得無量福報——四粒進缽,能統治四天下;一粒在佛頂,能享受二天的快樂。」
白話口語化新譯
佛陀告訴他:「在很久以前無法計算的漫長歲月裡,當時有一尊佛,名號叫做弗沙佛,祂帶著弟子們在世間巡迴弘法、度化眾生。」。那時有一位婆羅門青年正準備娶妻,手裡握著大豆,打算用來撒在妻子身上,這是他過去生中相沿襲的世俗婚禮習俗。。在路上遇見了佛陀,內心充滿法喜,立刻拿著這些豆子恭敬地撒在佛陀身上供養。有四粒豆子掉進了鉢裡,一粒停留在佛陀的頭頂上。因為這個供養的因緣,得到無窮無盡的福分。其中四粒入鉢的功德,讓他成為統治四天下的轉輪聖王。。僅僅將一粒果實放在佛塔頂上,就能在忉利天與艷天這二天之中享受福報快樂。」
法義解析
  • 此段為賢愚經中常見的開示緣起,透過敘述過去生因緣,引出當下教化的法義。
    弗沙佛(Puṣya)為過去佛,在此作為故事的歷史背景。

    此段描述《賢愚經》中人物隨順世俗禮教的行為,背景在於說明因緣果報的轉折,體現世俗法與出世間法之因緣交織。

    此處展現《賢愚經》中「微因感大果」的因果觀。
    眾生以清淨歡喜心布施佛陀,即便布施物微薄(如豆),其福德亦能感得王領四天下的殊勝果報。

    此處描述微小供養因緣所感得的广大福報。
    在《賢愚經》的業果邏輯中,以清淨心供養佛塔、佛舍利,即便施物微小,亦能感得往生天界、長時受樂的殊勝果報。

名相註解
  • 不可計劫:指時間極其漫長,無法以數目計算的時限。
  • 弗沙:佛名,意譯為鬼宿或增長。
  • 遊化:遊行各地以教化眾生。
  • 婆羅門子:出身於祭祀階級婆羅門種姓的青年。
  • 曩世:過去生、前世。
  • 俗家之禮:世俗間的禮儀法度。
  • 值佛:遇見佛陀。
  • 王四天下:指成為轉輪聖王,統治須彌山四周的四大洲(東勝神洲、南瞻部洲、西牛貨洲、北俱盧洲)。

佛告之曰:「乃往過去不可計劫,時世 有佛,號曰弗沙,與其徒眾遊化世間。時婆 羅門子適欲娶婦,手把大豆,當用散婦, 是其曩世俗家之禮。於道值佛,心意歡喜, 即持此豆奉散於佛,四粒入鉢,一粒住頂, 由此因緣,受無極福——四粒入鉢,王四天下; 一粒在頂,受樂二天。」

58
白話直譯
當時諸弟子聽聞佛陀所說,有證得初果、二果、三果及阿羅漢者不可計數,皆受持佛語,歡喜奉行。
白話口語化新譯
這時候,弟子們聽完佛陀的開示,當場證得須陀洹、斯陀含、阿那含與阿羅漢果位的人多得數不完;大家信受並記住佛陀的話,滿心歡喜地遵照教導去實踐。
法義解析
  • 此段描述佛陀說法後的圓滿結局。
    聽眾依根器不同,分別證得聲聞四果(從預流果到無學果)。
    「不可稱數」強調佛法感化力之大;「歡喜奉行」則表現出聞法者對真理的淨信與實踐決心。

名相註解
  • 初果、二果、三果:指聲聞四果中的前三果:須陀洹(預流果)、斯陀含(一來果)、阿那含(不還果)。

爾時諸弟子聞佛所 說,有得初果、二果、三果及阿羅漢者不可 稱數,受持佛語,歡喜奉行。

(六五)蘇曼女十子品第五十八

60
白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的:
白話口語化新譯
這是我親自聽聞佛陀這樣說的:
法義解析
  • 此為經首三分之「序分」,旨在證信經文內容確為佛陀所說,建立法義的真實性與權威性。

如是我聞:

61
白話直譯
有一次,佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園。那時候,須達長者最小的女兒,名叫蘇曼,容貌端正,長得非常美麗,父親特別疼愛她,超過其他孩子,每次外出,總是帶著她一起。這時長者帶她去見佛,她見到佛陀,心裡特別歡喜激動,「希望能用好香塗抹佛陀住的房間!」這女孩手裡有賓婆果,佛陀向她要,她聽從教導就給了佛陀。佛陀隨即在果上寫下香稷的種子,然後還給她。女孩和父親回到城裡,就開始尋找並購買各種佛陀需要的好香,帶到祇園精舍,親自搗碎研磨,每天都這樣做。
白話口語化新譯
有一次,佛陀正住在舍衛國的祇樹給孤獨園(祇園精舍)裡。。那時候,須達長者有個最小的女兒叫蘇曼,長得非常端莊漂亮。長者特別疼愛這個小女兒,勝過其他的孩子,只要出門散心或遊玩,一定會把她帶在身邊。。當時,這位長者帶著女兒來到佛陀面前。女兒一看見佛陀,心裡無比地歡喜激動,便生起一個念頭:「好希望能求得名貴的香料,用來粉刷、裝飾佛陀住的房間啊!」。這個女孩手裡拿著賓婆果,佛陀向她討取,她聽從教示隨即就把果子給了佛陀。。佛陀隨即在紙(或板)上寫下「香種稷」三個字,然後交還給那位婆羅門。。女孩和父親回到城裡後,就到處尋購佛陀需要的各種上好香料,帶到祇洹精舍,親手將香料搗碎磨成細粉供養,每天都堅持這麼做。
法義解析
  • 此為經典「六成就」之開端,交代說法的時間、主講者及地點,確立經典的真實性。

    此段描述須達長者(給孤獨長者)之女蘇曼的家世與受寵愛的情形,為後續蘇曼女見佛聞法或修行的因緣鋪陳背景。
    在《賢愚經》中,此類敘述多用以導出人物隨佛出家或得道的本緣。

    此段描述女主角見佛後生起的清淨歡喜心,並隨即轉化為至誠供養的願力,展現出《賢愚經》中常見的「見佛得福」與「發心供養」之功德主題。

    此段描述佛陀透過向孩童索取食物的方式,引導眾生行施,以此建立福德因緣。
    孩童「奉教便與」體現了純淨的布施心。

    此段描述佛陀以方便顯現神變或感應,透過書寫特定字號作為引導,回應眾生的祈求或解開其疑惑。

    此段描述女主角(阿難陀之女)展現至誠的供養心,不僅不辭勞苦尋求上妙香料,更親力親為進行繁瑣的加工程序,體現了布施中「身業」與「意業」的高度恭敬。

名相註解
  • 將:帶領、引導之意。
  • 佛所:佛陀所在地,即佛陀居住或說法之處。
  • 欣踊:內心極度歡喜,乃至手舞足蹈的樣子。
  • 塗佛住室:指以香料泥或香水粉飾佛陀的居室,是當時表達極致敬意的一種供養方式。
  • 賓婆菓:即頻婆果。色澤鮮紅,佛經中常用以比喻佛或菩薩的嘴唇顏色。
  • 奉教:遵從、聽從教示或教令。
  • 香種稷:此指經文中特定的名詞或咒願內容,作為感應之憑據。
  • 妙香:指品質優良、氣味芬芳的香料,常用於供養佛陀與僧團。
  • 祇洹:即祇樹給孤獨園,為佛陀在舍衛城的主要說法場所。
  • 擣磨:指將塊狀或粗顆粒的香料,透過擣碎與研磨製成香末,是古印度供香的製作過程。

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時須達長者末下小女,字曰蘇曼,面首端 正,容貌最妙,其父憐愛特於諸子,若遊行 時,每將共去。於是長者將至佛所,其女 見佛,情倍欣踊,「願得好香塗佛住室!」斯女 手中有賓婆菓,佛從索之,奉教便與。佛 尋於上書香種稷,還以與之。女共其父 還歸城裏,便行推買種種妙香如佛所須, 持詣祇洹,躬自擣磨,日日如是。

62
白話直譯
這時持叉,舍利國王派他的一個兒子到舍衛,第一次到外地,四處遊覽,漸漸地又來到精舍,看見蘇曼女正在裡面磨香,喜歡她的容貌,想娶她為妻,就進城稟告波斯匿王說:「有這位女子合我心意,希望大王成全,不要違背我的心願!」王問他:「她是哪家女子?」回答說:「是須達的女兒。」王說:「你自己去求親,我不清楚這事。」又再次請求國王:「如果大王願意聽我,就請您親自去求親。」王說:「可以。」
白話口語化新譯
那時候,持叉尸利國的國王派了一個兒子當使者去舍衛國。王子第一次到外國,到處參觀遊覽,走著走著來到了僧眾修行的精舍,在那裡看見蘇曼女正在磨香。王子被她的美貌吸引,想娶她做妻子,於是立刻進城對波斯匿王說:「這個女孩子很合我的心意,希望大王能把她賜給我,請務必成全我的心願!」。國王開口詢問說:「這女孩是哪一戶人家的女兒?」。回答說:「這位是須達長者的女兒。」。國王回答說:「這是你自願跟著他去索要的,我完全不知道這件事。」。又重新對國王懇求說:「大王如果您願意答應,我應當自己去設法求得。」。國王回答說:「就照你說的去做吧。」
法義解析
  • 此段記述持叉尸利王子因見蘇曼女色相而生起貪愛執著之心,隨後向波斯匿王提出索求。
    在《賢愚經》的因緣敘事中,這類情節通常作為後續因果報應或法緣轉折的開端,展現世間情欲動機如何引發後續的事態發展。

    此句記述薩薄王見到少女後,主動詢問其家世背景,為後續因緣之開端。

    此句為敘事背景,指明該女子為佛門護法須達長者之女,體現賢愚經中因緣敘事的特徵。

    此處展現因果業力中「自作自受」的世俗層面對應,強調個體行為的自主性與責任,國王以此撇清與臣下私自行為的關聯。

    此處展現求法者或成事者之精誠,強調在獲得權威者的許可或因緣具足後,需透過自身的實踐與努力去成就目標。

    此為國王聽取臣下或尊者建議後表示贊同與准許的語句,體現佛典敘事中王臣互動的決策過程。

名相註解
  • 持叉尸利:古代印度國名(Takṣaśilā),音譯為德叉尸羅,意譯為石室或削石。
  • 舍衛:舍衛城(Śrāvastī),北憍薩羅國的首都,佛陀常在此說法。
  • 精舍:僧眾居住與修行的場所,此處指祇樹給孤獨園。
  • 蘇曼女:經中的人物名,因供養蘇曼花(須曼華)所得之果報。
  • 波斯匿王:中印度憍薩羅國國王,是佛陀重要的護法國王。
  • 須達(Sudatta):即給孤獨長者,舍衛國著名居士。
  • 從:隨從、跟隨。
  • 索:索取、求討。
  • 啟:下對上的稟告、陳述。
  • 相聽:此處指聽許、同意對方的請求。
  • 自求:親自去尋找或追求。
  • 可爾:表示同意、贊許,意同「可以」、「就這樣吧」。

於時持叉 尸利國王遣其一兒使到舍衛,初適他土, 廣行觀看,漸漸展轉,復至精舍,見蘇曼女 在中磨香,愛其姿容,欲得為妻,即往入 城,啟波斯匿王云:「有此女可適我意,願王 見賜,勿違我志!」王問之曰:「是誰家女?」答 言:「是須達女。」王言:「卿自從索,吾不能知。」 復重啟王:「王若相聽,當自求之。」王言:「可爾。」

63
白話直譯
那位國王的兒子先派遣隨從、車輛和物品回到本國,僅留下自己和一頭大象在後,前往祇洹,擄走蘇曼女,並連續騎乘而離去。須達聽聞此事,派人追趕,但大象奔跑迅速,無法追上。隨即返回本國,便將蘇曼女納為妻子,後來她懷孕,生下十枚卵。卵之後裂開,誕生了十個男孩,容貌俊美,與常人不同。
白話口語化新譯
那位王子先打發手下帶著車馬和行李回國,只留下一頭象跟自己留在原地,然後他騎象去到祇洹精舍,強行擄走蘇曼女,兩人共騎一頭象匆忙離開。。須達長者聽到消息後,立刻派人去追,但因為大象跑得太快了,最後沒能追上。。回到家鄉後,男子就娶她做妻子。後來她懷了孕,生下了十個蛋。。後來這些卵紛紛孵化裂開,裡面竟然有十個男孩子,他們長得非常端正俊美,跟一般人很不一樣。
法義解析
  • 此段描述王子因生起貪欲,設計支開眾人後,強行擄掠已證果或清淨修行的女子。
    在《賢愚經》的因果敘事中,這展現了凡夫受貪愛與權勢蒙蔽,造下毀壞清淨梵行的惡業。

    此段描述須達長者在得知布施的大象被索求並帶走後,試圖追回的過程,展現世間因緣轉變之速與凡夫試圖挽回的心態。

    此段描述《賢愚經》中因緣故事的劇情轉折,體現了眾生投生形式(四生)中之「卵生」現象,並以此鋪陳後續化生或殊勝果報的因緣。

    此段描述福德果報所感之異相。
    在《賢愚經》中,殊勝的福報常表現於非正常的化生或卵生過程,且出生即具足成年或莊嚴色身。

名相註解
  • 累騎:指兩人共騎一頭牲畜。
  • 須達:即須達多(Sudatta),意為給孤獨長者,舍衛國著名的大布施主。
  • 駛速:形容速度極快。
  • 及逮:趕上並抓獲。
  • 本土:指原本居住的家鄉或國土。
  • 懷妊:懷孕。
  • 生卵:產下卵,屬於四生(胎、卵、濕、化)中的卵生。
  • 開敷:指卵殼裂開、花朵綻放,此處形容卵孵化。
  • 姝好:形容容貌極為美麗、莊嚴。

彼國王兒發遣子弟車乘眾物先歸本國, 唯留一象及己在後,往至祇洹,搏蘇曼 女,累騎而去。須達聞之,遣人追逐,象走 駛速,不能及逮。即達本土,便用為婦,後 遂懷妊,生卵十枚。卵後開敷,有十男兒,形 貌姝好,與人有異。

64
白話直譯
年紀漸長,身手勇猛不凡,
但喜歡打獵,傷害眾生性命。他母親憐憫,勸導他不要這樣做。眾子對母親說:「打獵最痛快,母親現在阻止我們,
以後會被討厭。」母親又說:「我愛你們,所以才加以約束,
如果討厭你們,絕不會說這些話。為什麼呢?殺生的罪會墮入地獄,受無數苦惱幾千萬年,
常常變成鹿頭、羊頭、兔頭、各種禽獸頭,被阿傍獄卒追獵射殺,無量歲月,
即使想要解脫,也根本沒辦法吧?」孩子們對母親說:「如母所說,這是您自己想到的嗎?還是從別人那裡聽來的?」母親又回答說:「我以前從佛那裡聽到這件事。」孩子又問母親:「佛是什麼人?希望您能詳細說明!」母親告訴孩子們:「你們沒聽說過嗎?迦維羅衛淨飯王的王子,外貌莊嚴顯著,應該成為聖王,因厭倦老、病、死,出家修行,發願實踐,成就無上的果位。身高一丈六,相貌莊嚴無人能比,具備三明六通,遠近都能明察無礙;能預知無窮未來,也能回顧無盡過去,觀察三世如掌中明珠。諸位孩子聽了,心裡都很高興,於是又問母親:「佛現在近還是遠,能見到嗎?」母親便回答說:「現在在舍衛城。」孩子們請求母親,想去拜見佛,母親就答應了。
白話口語化新譯
隨著年紀增長,他變得非常勇猛強壯,但卻愛好狩獵,經常殺害動物。。他的母親感到哀憐不捨,勸誡他不要再這樣做了。。孩子們對母親說:「打獵是最高興的事了,您現在卻攔著不讓去,大概是心裡討厭我們吧。」。母親再次對孩子們說:「我是因為愛護你們,才會管教約束你們;如果我討厭你們,根本就不會對你們說這些勸戒的話。」。為什麼要這麼說呢?。殺生的罪報是會墮入地獄的,在那裡要遭受千萬年的痛苦折磨,且長年被長著鹿、羊、兔或各種禽獸頭像的地獄獄卒追捕射殺。在經歷無數歲月後,即使想要解脫痛苦,又哪裡有途徑可以逃脫呢?。孩子們對母親說:「媽,您剛才說的這些話,是您內心真實的想法嗎?。是從別的人那裡聽說這件事的嗎?」。母親再次對他說:「我以前親自聽佛陀說過這件因緣。」。孩子接著又問母親:「大家說的佛陀,究竟是個什麼樣的人呢?。希望能承蒙您的慈悲,為我詳盡地說明!」。母親對孩子們說:「難道你們沒有聽說過這件事嗎?。迦毗羅衛城的淨飯王太子,外貌殊勝莊嚴,原本應當繼承王位成為轉輪聖王。但他深感生老病死的痛苦而生起厭離心,選擇出家修道。最終他的願力和修行都圓滿達成,證得了最高的佛果。。佛陀的身形高大莊嚴,相貌圓滿且無人能及,擁有三種明覺與六種神力,智慧的洞察力深遠且無所不包。。能夠預知未來無窮的事情,也能回溯過去無窮的往事,透徹觀察過去、現在、未來三世,清晰得就像看著手掌裡的明珠一樣。。孩子們聽完後心裡非常高興,接著又問母親:「佛陀現在離我們近還是遠?我們能不能去見祂呢?」。母親隨即回答說:「他現在就在舍衛城裡。」。孩子們向母親請求去拜見佛陀,母親立刻答應了他們。
法義解析
  • 此段描述人物性格與行為的轉變,特別強調其雖具備世俗的勇健才幹,卻因習於畋獵而造下殺生惡業,為後續因果情節之鋪陳。

    描述母親見子受苦或執迷而生起悲心,設法阻止其繼續不當的行為。

    此處描述五百力士前世身為婆羅門子時,因沉溺於殺生之樂,對母親的慈悲勸誡產生逆反心理。
    反映出凡夫執著於感官之樂,甚至將親人的守護誤解為仇恨,體現了煩惱與無明的運作。

    此處展現世間恩慈與教誡的關係。
    在《賢愚經》的敘事語境中,母親的「因制」(約束)源於慈愛心,而非惡意。
    這也類比佛法中戒律或教誨的初衷,是為了守護眾生而非束縛。

    此為經典中常用的設問發起句,用於承上啟下,引導出後文對前述現象或道理的原因解釋。

    此段闡述殺生惡業之異熟果報。
    地獄中呈現「等報」現象,因生前獵殺動物,死後於地獄中反被獸頭獄卒追獵。
    強調因果業力之嚴峻與地獄受苦時間之漫長,一旦墮入則難以尋求出離。

    此處記述諸子聽聞母親(須闍提太子之母)之言後,進一步追問其發言的動機與真實性。
    在《賢愚經》語境中,這反映了眷屬間對於捨身救親或大願實踐的誠心驗證。

    此處為佛陀或尊者詢問法義來源,確認教法是否透過「從他聞法」的傳承途徑獲得。

    此處強調「從佛聞」的真實性與清淨傳承,旨在透過母子對話引出昔日因緣,展現佛陀教法在信眾間的傳布與感應。

    此處展現本生故事中,主角因宿世善根,對『佛』之名號產生好奇與希求心,為後續求法情節的開端。

    此為請法之語,表達聞法者極度渴求佛法的心態,請求說法者不予省略、完整地演說教義。

    此為《賢愚經》中母親對子誡勉之語,透過詢問引發孩子對因果或法義的警覺與關注。

    此句敘述釋迦牟尼佛從悉達多太子到成道的歷程。
    強調其具備世間最圓滿的轉輪王相,卻選擇出世間法。
    其成佛的關鍵在於對『老病死』的深刻覺察(厭離),並以此發願修行,最終圓滿因位之『願行』而證得果位之『無上果』。

    描述佛陀化身的殊勝威德。
    丈六金身為佛之常身;三明、六通代表佛陀徹底斷除無明與自在無礙的解脫智慧;「遐鑒無外」強調佛智圓照,無有遺漏。

    此句描述佛陀或大阿羅漢的神通智慧(如宿命通、天眼通),強調其對時空與因果的認知無有障礙,洞察三世如在目前。

    此處描述諸子在聽聞佛名後生起清淨歡喜心,展現出求法與渴仰見佛的信根,是後續發心與行動的開端。

    此為《賢愚經》中人物對話,交代特定人物當下的地理位置,用於推進故事情節發展。

    此處展現佛弟子家屬求道之熱誠,以及佛門孝道中尊重親屬意願、並引導見佛的法益。

名相註解
  • 畋獵:打獵。物命:眾生、動物的生命。
  • 莫爾:不要這樣、不要如此。
  • 相遮:阻攔、遮止。
  • 見憎:被討厭;對我產生憎恨。
  • 因制:因此而進行規制、約束或管教。
  • 愛:此處指世俗情親的恩愛與憐憫。
  • 自出心:出自本心、真實的心意,非受迫或虛言。
  • 他邊:指他人、他處。在《賢愚經》語境中,多指從他人處獲取資訊或教導。
  • 聞:聽聞,指感官對聲塵的接收,亦指修學佛法中「聞、思、修」的起點。
  • 從佛聞:指親自隨佛聽受教法,具足聖教量的信實性。
  • 具宣:完整、詳盡地宣說。
  • 不聞:沒聽說、未曾聽聞,常用於引出廣為人知的教訓或道理。
  • 迦維羅衛:迦毗羅衛城(Kapilavastu),佛陀的故鄉。
  • 願行:成佛所需的宏大誓願與實踐修行。
  • 無上果:指佛陀證得的最高涅槃境界,即阿耨多羅三藐三菩提。
  • 丈六:佛陀化身之高度。相好:三十二相、八十種好。三明:宿命、天眼、漏盡明。六通:神足、天耳、他心、宿命、天眼、漏盡通。
  • 前知:指預知未來。
  • 却知:指回溯、追知過去(宿命)。
  • 掌中珠:比喻極其清晰、瞭如指掌,無所隱蔽。
  • 欣然:內心歡喜雀躍貌。
  • 不:同「否」,用於句末表示疑問。
  • 覲佛:朝見、瞻仰佛陀。
  • 聽:在此特指許可、同意。

年遂長大,勇健非凡, 然喜畋獵,傷害物命。其母矜愍,教使莫爾。 諸子白母:「射獵之事最為快樂,母今相遮, 將為見憎。」母復告言:「吾愛汝等,是以因 制,若當憎汝,終無此言。所以者何?夫殺生 之罪當入地獄,受諸苦惱數千萬歲,常 為鹿頭、羊頭、兔頭、諸禽獸頭阿傍獄卒之所 獵射,無央數歲,雖思解脫,其何由乎?」諸子 白母:「如母所說,為自出心?從他邊聞?」母 復告言:「吾昔從佛聞如此事。」兒復問母:「佛 者何人?幸願具宣!」母告諸子:「卿不聞乎?迦 維羅衛淨飯王子,形相炳著,應為聖王,厭 老病死,出家學道,願行成就,得無上果。巨 身丈六,相好無比,三明六通,遐鑒無外;前 知無窮,却知無極,觀知三世,如掌中珠。」 諸子聞之,心內欣然,因更問母:「佛今近遠, 為可見不?」母便答言:「今在舍衛。」諸子啟母, 求往覲佛,母即聽之。

65
白話直譯
眾孩子同時一起前往舍衛城。他們的祖父須達看到後非常高興,更加疼愛,帶他們到祇園,去拜見如來。孩子們見到佛陀的莊嚴相貌,比之前聽說的還要好上千萬倍,內心非常歡喜,難以自持。佛陀隨順機緣,為他們說妙法,十個人同時證得法眼清淨,隨即向佛陀請求出家。佛陀問他們:「你們的父母同意嗎?」他們回答說:「還沒請示。」佛說:「父母未同意,不得剃度出家。」須達又說:「這是我的孫子,我有權決定,我現在允許他出家,這在道理上也是可以的。」佛便同意,允許他出家修道。鬍鬚和頭髮自然脫落,法衣披在身上,立刻成為沙門,精進修行,最終證得羅漢果。這十位比丘彼此非常敬重,行動時一起前進,居住在同一處,國中的人民無不尊敬仰慕他們。
白話口語化新譯
孩子們在同一時間,一起來到了舍衛國。。他的祖父給孤獨長者見到孫子後非常高興,對他倍加疼愛,於是帶著他來到祇樹給孤獨園,恭敬地朝拜世尊。。孩子們看見佛陀威儀莊嚴,相貌比傳聞中的還要好上千萬倍,內心與感官都感到無比歡喜,激動得難以控制自己。。佛陀根據大眾的根器與時機,為他們解說殊勝的教法,這十個人同時證得了清淨的法眼;他們隨即向佛陀請求,希望能准許他們出家修行。。佛陀問他:「你的父母親同意讓你跟隨我修行嗎?」。回答道:「還沒有向尊者請教諮詢。」。佛陀告訴大眾:「如果沒有經過父母的同意,是不可以隨意讓孩子出家修行、接受佛法教化的。」。須達接著說:「這是我的孫子,我有權作主,現在我要放了他,這在道理上是行得通的。」。佛陀隨即答應了,允許讓他出家修行。。鬍鬚和頭髮自動掉落,身上自然現出僧服,立即成為出家修行者;隨後精進修行佛法大事業,最終都證得了阿羅漢果位。。這十位僧人互相非常恭敬尊重,出入都在一起,也住在同一個地方,全國的百姓都對他們非常推崇和愛戴。
法義解析
  • 描述故事人物集體行動,前往佛陀教化之核心地舍衛城,為後續求法或見佛之鋪陳。

    此處描述須達長者(給孤獨)對後輩的慈愛,並以此世俗情感為契機,引導後代親近佛陀、聞法修行的過程,體現了《賢愚經》中以因緣事蹟啟發信心的特點。

    本句描述眾生親睹佛陀相好莊嚴時所產生的至誠欣求與感官震撼,體現了佛陀身業成就對眾生的感化力,屬於《賢愚經》中強調透過供養、見佛而生起淨信的典型敘事。

    本段描述佛陀以「隨宜」之教化手段(方便勝智),使聽法者即時破除見惑,證得初果。
    法眼淨象徵對四聖諦等佛法理則生起無漏之正見。

    此句體現佛門出家制度中「父母不聽,不得出家」的戒律規範。
    佛陀在攝受弟子前,必先確認其是否已獲得世俗家長的許可,以維繫社會倫理與避免法律糾紛。

    此為對話中表達尚未正式請益或報告的語境。
    在《賢愚經》的敘事框架中,反映了弟子或晚輩對長輩、尊者在請法前應有的儀節與程序。

    本句體現佛陀對世間孝道的尊重與僧團律制的嚴謹。
    在《賢愚經》的語境中,強調出家須徵得父母許可,以避免引發世俗糾紛並維護佛教的社會形象。

    此處描述須達長者在因果本生故事中,展現其慈悲心與對家族成員的主導權,強調財產與親屬在世俗法與菩薩道中的捨離行為。

    此處「為道」特指加入僧團出家修行。
    佛陀觀察因緣成熟,慈悲許可求道者出家受戒。

    此處描述佛陀以「善來沙門」接引弟子出家的神異成就。
    在《賢愚經》語境中,具足善根者遇佛聞法後,色身會瞬間轉化出家相,並透過後續勤修迅速證果。

    描述僧團和合之相,展現六和敬中之「身和同住、見和同解、意和同悅」等精神,因內在德行與外在威儀具足,故能感化大眾生起信受之心。

名相註解
  • 共詣:一同前往、到達。
  • 奉覲:恭敬地瞻仰與朝見。
  • 姿好:指佛陀端嚴的身相與威儀。
  • 五情:指眼、耳、鼻、舌、身等五種感官知覺,在此處代表全身心的喜悅。
  • 隨宜:指佛陀觀察眾生根機與時節因緣,給予最合適的教法。
  • 法眼淨:指見道位,對法無所疑惑,斷除見惑,獲得清淨的智慧眼。
  • 未諮:尚未諮詢、請教或稟告。
  • 染化:指接受佛法薰陶或剃度出家。染指袈裟之色,化指教化度脫。
  • 自在:指擁有主宰權、統制權,此處指對家屬的處置權限。
  • 放:放捨、釋放,在此語境下指放棄所有權或救拔其免於困境。
  • 為道:修行佛道,於本經語境中多指獲准出家。
  • 大業:指成就解脫、斷除煩惱的根本佛道事業。
  • 羅漢:即阿羅漢,指斷盡一切煩惱、永出輪迴的最高果位。
  • 比丘(出家男眾)、宗戴(尊崇與擁戴)。

諸子同時共詣舍衛。 其祖須達見之情悅,倍加愛念,將至祇洹, 奉覲如來。諸子見佛姿好,形貌踰前所聞 數千萬倍,五情欣喜,不能自勝。佛因隨 宜,為說妙法,十人俱時得法眼淨,便復 白佛,求索出家。佛問之曰:「汝父母聽不?」答 言:「未諮。」佛言:「父母未聽,不得染化。」須達 復言:「斯是我孫,我得自在,我今放之,於理 亦可。」佛便允然,聽使為道。鬚髮自落,法衣 在身,便成沙門,精勤大業,盡得羅漢。斯十 比丘甚相欽敬,行則俱進,住在同處,國中 人民莫不宗戴。

66
白話直譯
阿難對佛說:「這十位比丘有什麼福報,能出生在尊貴人家,外貌特別出眾,又能遇見世尊,徹底脫離痛苦的盡頭?」
白話口語化新譯
阿難請問佛陀:「這十位比丘過去種了什麼福報,這輩子能生在富貴人家,長相莊嚴特別,還能親自見到佛陀,從此斷除一切煩惱痛苦?」
法義解析
  • 此句為阿難尊者見十比丘殊勝果報後,向佛陀請詢其過去生之因緣。
    在《賢愚經》的因果敘事框架中,強調「現世之果」必有「往昔之因」,如身分尊貴、相貌圓滿、逢佛聞法及證果解脫,皆屬因緣感召。

名相註解
  • 福慶:福德與吉慶,指善業所感得的善報。
  • 遭值:遭遇、逢遇。特指與佛菩薩或正法相遇的稀有難得。
  • 苦際:苦的邊際、盡頭。指斷盡煩惱,永出輪迴的解脫境界。

阿難白佛:「此十比丘有何 福慶,生在貴家,容貌奇特,遭值世尊,盡於 苦際?」

67
白話直譯
佛告訴阿難:「在過去的九十一劫,有一位毘婆尸佛出現在世間,教化眾生後入般涅槃。分散舍利,建造無數的佛塔。當時有一座佛塔因為年久失修而倒塌,有一位老母親修復它,剛好有十個年輕人路過看見,便問老母親:『您在做什麼?』老母親回答說:『這是尊貴的佛塔,功德無量,因此我修補它,希望能獲得善果。』年輕人們聽了很高興,便一起幫忙修建,完成後發誓要結為母子。這十個年輕人發願要共同投生,從那時起,九十一劫以來,他們在天界和人間總是一起出生,享受福報快樂,並且常有三件事優於他人——第一,外貌端正;第二,為眾人所敬愛;第三,能夠長久地
享有壽命。經過如此長的時間,不會墮入三惡道,現在遇到我的世代,沐浴在清淨的教化中,所有的塵垢都已消除,最終都能成就阿羅漢果。想知道當時的老母是誰,
現在的蘇曼女就是;當時的十歲少年,現在的十位羅漢就是。」
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「在過去九十一劫以前,有一尊佛名叫毘婆尸佛來到這個世間,當他引導眾生修行的任務圓滿後,就示現入滅了。」。分配佛陀的舍利遺骨,並建造了無數座佛塔來供奉。。那時候有一座古老的佛塔倒塌破舊了,一位老太太正動手修理。剛好有十個年輕人路過看到,就問老太太:『您忙著在做什麼事呀?』。老人家說:『這是一座莊嚴尊貴的佛塔,修復它的功德非常宏大,所以我才來修補,希望能求得好的福報。』。少年看了非常歡喜,主動幫忙一起完成這件功德事。在工作結束後,兩人共同發願以後要投生為母子。。這十位少年發願要生生世世在一起,從那時起,經過了九十一劫的時間,他們無論在天界或人間總是同時出生,享受著福報與快樂,並且一直擁有三種比別人優秀的特質:第一是長相與身材非常端莊好看;。第二個果報,是會受到眾人的恭敬與愛戴;。第三點,是能時常得到長壽的果報。。經過了這麼長的時間,他們都沒有墮入地獄、餓鬼、畜生這三惡道;現在遇到了我成佛轉法輪的時代,沐浴在清淨的教化中,洗淨了所有的煩惱垢染,全都證得了阿羅漢果位。。如果你想知道當時那位貧窮的老婦人是誰,她就是現在的蘇曼女;。當時那十位年輕的孩子,就是現在這十位證得阿羅漢果的人。」
法義解析
  • 此段經文旨在建立說法背景,說明因緣之由來。
    透過提及過去佛(毘婆尸佛)的化緣圓滿,引出後續功德或因緣的敘述,符合《賢愚經》記述因緣故事的敘事風格。

    描述佛滅度後,透過分發舍利與興建佛塔,使佛法與福德種子廣傳世間,令眾生得以瞻仰供養。

    此段描述《賢愚經》中福田勝緣的開端。
    老母發心修塔,體現了對三寶建築的恭敬與護持;十位青年的詢問則啟動了後續集體共修、同植福報的契機。

    此處展現《賢愚經》強調的「貧窮布施」與「塔寺供養」法義。
    老母雖貧,但因認識到佛塔是極殊勝的福田(功德彌弘),故發心修補以種下脫離貧苦、成就佛道的因緣。

    此段體現《賢愚經》中強調的「願力」與「隨喜功德」。
    因地修行時的共同作務與清淨發願,是構成未來世親屬緣分的關鍵業因。

    此段描述十位少年因過去共同修福發願,產生了「俱生」的果報,說明願力與共業能感召長期的福德因緣,使其在生死輪迴中仍能相聚並具足殊勝色身。

    此為修持布施或持戒等善法所感得的世間福報之一,強調因果業力在人際關係上的正面呈現。

    此處指行持特定善法(如不殺生或供養等)所感召的功德果報,能使命根堅固,免於非時夭喪。

    此經文描述眾生因往昔善因,在長遠劫中免受惡道之苦,並於釋迦牟尼佛出世時聞法修行,最終斷盡煩惱(塵垢),成就應真(阿羅漢)果位。

    此句為佛陀揭示因緣果報的連結,說明過去生中行布施供養的老婦,因其清淨發心與功德,轉生為今世的蘇曼女並獲得解脫之機。

    此為佛陀揭示過去生與現在生的因緣對應(本生故事結尾),說明往昔因緣造就今日證果的必然性。

名相註解
  • 九十一劫:指過去莊嚴劫中,毘婆尸佛出世的時間座標。
  • 毘婆尸佛:過去七佛之第一尊,義譯為勝觀、種種觀。
  • 般涅槃:入滅、圓滿寂靜,指佛陀化緣已盡,示現捨報。
  • 舍利:指佛陀入滅火化後留下的靈骨結晶。
  • 塔:梵語窣堵波,意譯為功德聚,指供奉舍利的建築。
  • 施為:指所做的行為、作業或營造的事情。
  • 尊塔:指安置佛舍利或紀念佛陀事蹟的建築,是眾生瞻仰與供養的殊勝對象。
  • 功德:因善行而獲得的果報與清淨功用。在此指修繕佛塔所感召的福德。
  • 善果:修習善因後所得到的福報或證悟成果。
  • 興功:興建具功德之建築或事業,此指造塔或修繕工程。
  • 所作已竟:指計畫中的工事或善行已經圓滿完成。
  • 誓:發願,指在功德圓滿之際,以此善業迴向未來世的果報方位。
  • 十年少:指經文背景中共同行善發願的十位年輕人。
  • 俱生:指同時、同處出生。
  • 形體端正:五官端嚴、肢體完好,為持戒與修善所感的色身果報。
  • 眾:指一切大眾或眾生。
  • 敬愛:恭敬與愛護,指獲得他人的尊重與親近。
  • 恒得:常時、穩定地獲得。
  • 長壽:壽命長遠,為五福之一,亦是護生善行之報。
  • 爾許時:如是、那樣長的時間。
  • 清化:清淨的教化,指佛陀的言教。
  • 應真:阿羅漢(Arhat)的舊譯,意指應受供養、契合真理之人。

佛告阿難:「乃往過去九十一劫,有毘 婆尸佛出現於世,教化畢訖而般涅槃。分 布舍利,起無量塔。時有一塔朽故崩壞,有 一老母而修治之,有年少十人偶行覩見, 問老母曰:『何所施為?』老母語言:『斯是尊塔, 功德彌弘,是以修補,欲望善果。』年少歡喜, 助共興功,所作已竟,誓為母子。其十年少 願共同生,從是已來,九十一劫天上人中 恒為俱生,受福快樂,常有三事勝於餘人—— 一者、形體端正;二者、眾所敬愛;三者、恒得長 壽。經爾許時,不墮三塗,今遇我世,沐浴清 化,諸塵垢盡,咸逮應真。欲知爾時老母者, 今蘇曼女是;爾時十年少者,今十羅漢是。」

68
白話直譯
佛說這時,現場有人成就須陀洹果、斯陀含果、
阿那含果、阿羅漢果的,也有發大乘心、證得不退轉的,
都信受佛的話,歡喜奉行。
白話口語化新譯
當佛陀說完這段法要時,在場的大眾中,有的證得了聲聞四果(初果到四果),有的則發起了追求成佛的大菩提心並達到不退轉的境界。大家都誠信領受佛陀的教導,滿心歡喜地依教修持。
法義解析
  • 此段描述法會圓滿時的聞法利益。
    眾生依各自根器分別證得聲聞四果或成就菩薩不退轉位,展現了佛陀說法能廣利群倫的功德。

名相註解
  • 斯陀含:二果一來向。
  • 阿那含:三果不來向。
  • 不退:指於佛道修行位階穩固,不再退轉。

佛說此時,其在大會有得須陀洹、斯陀含、 阿那含、阿羅漢者,發大乘意逮不退者,信 受佛語,歡喜奉行。

(六六)婆世躓品第五十九

70
白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的:
白話口語化新譯
這是我親自聽佛陀這樣說的:
法義解析
  • 此為經首三分之「通序」,證明經文乃阿難親耳所聞,非自創或傳聞,以立信於後世。

如是我聞:

71
白話直譯
當時佛陀在王舍城耆闍崛山中。當時這個國家有一位豪富的長者,名叫尸利躓,他的家中極為富有,七寶充盈。他的妻子懷孕,足月生下一個男孩,容貌端正莊嚴,世間少有匹敵。父母非常喜悅,深感幸運,於是請來相師,讓他占卜吉凶。相師占卜後,對他的父母說:「這個孩子福德深厚,將使家族榮耀輝煌。」長者更加歡喜,心中無比欣慰,於是再次邀請相師,為孩子取名。相師問:「自從有了這孩子,有什麼吉祥的徵兆嗎?」長者回答:「他母親原本說話遲鈍,詞語不靈活,自從懷了這孩子,說話變得靈巧,遠超平常。」於是就給她取名,叫做婆世躓。
白話口語化新譯
有一次,佛陀正住在王舍城的靈鷲山裡。。當時這個國家有一位非常有錢的長者,名叫尸利躓,他的家境極其富裕,各種珍貴的寶物多到裝不下。。他的妻子懷了孕,足月後生下一個男孩,長得端莊俊秀,是世上少見的出眾。。這對父母感到非常歡喜,覺得自己十分幸運,於是請來了看相的法師,想請他占卜孩子的吉凶禍福。。看相的法師觀察完後,對孩子的父母說:「這孩子天生有大福報,將來一定會光耀門楣,讓家族感到無比榮耀。」。長者更加開心,心中的喜悅難以言喻,因此又再三地懇請,於是就為孩子取了名字。。看相的人問說:「自從懷了或生下這個孩子後,有沒有發生過什麼特別的吉祥徵兆呢?」。長者回答:「這孩子的母親本來口才很差,不太會說話,但懷孕後,說話突然變得很有智慧且巧妙,跟平常完全不同。」。於是就為這孩子取了名字,稱呼他為「婆世躓」。
法義解析
  • 此為佛經通用的「六成就」序分。
    交代佛陀說法的時間與地點。
    「羅閱祇」即王舍城,「耆闍崛山」即靈鷲山,是佛陀常駐且宣說重要經典之處。

    此段描述福報具足之相。
    尸利躓(Śrijati)為佛典中著名的富人,其財富規模展現了過去世布施所感得的殊勝果報。

    此段描述福報感召之相,依《賢愚經》因果觀,勝妙色身源於過去世清淨供養或持戒之功德,故出生時相貌非凡。

    此段描述《賢愚經》中常見的生子慶典情節,反映古印度社會重視相術與占卜以預知未來的傳統。

    此處展現《賢愚經》中常見的因果福報觀。
    此子因前世善業,感得今生具備殊勝相好與福德,並預示其世俗與出世間的成就將惠及家族。

    此處描述長者見聞佛法或神蹟後,產生極大的清淨信心與法喜。
    佛典中「立字」常伴隨著對孩子未來的祝願或對神聖事蹟的紀念。

    此為《賢愚經》中常見的敘事結構,透過相師對胎感、出生異象的詢問,預示該人物未來的宿世因緣或特殊果報。

    此段描述因懷有具足福德與辯才的胎兒(舍利弗),感應其母展現出超乎尋常的智辯,體現「入胎感應」的瑞相。

    此處描述新生兒出生後的命名儀式,在《賢愚經》的因緣故事中,命名通常與出生時的瑞相或家族背景相關。

名相註解
  • 羅閱祇:梵語 Rājagṛha,意譯王舍城,古印度摩揭陀國首都。
  • 尸利躓:人名,音譯自梵語 Śrijati,義譯為「勝生」或「德生」。七寶:通常指金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰。
  • 占:推算、占卜。
  • 二親:指父親與母親。
  • 福德:修善行所感得的果報,於此表現為殊勝的相貌與家族的榮顯。
  • 長者:指年高德劭、財富豐盈且具威望的人士。
  • 勸請:誠懇地請求、祈請。
  • 立字:取名字。
  • 訥口鈍辭:形容言語遲鈍,不擅長言談辯論。
  • 巧妙:此處指言辭辯才靈活、具備智慧。
  • 婆世躓(梵文:Vasiṣṭha,音譯名,常見於賢愚經中之種姓或人名)。

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。于 時此國有豪富長者名尸利躓,其家大 富,七寶盈溢。其婦懷妊,月滿生男,形容嚴 妙,世之少雙。父母喜慶,深用自幸,便請相 師,令占吉凶。相師占已,語其二親:「斯子福 德,榮煥宗族。」長者益歡,情在無量,因復勸 請,便為立字。相師問曰:「從有此兒,有何瑞 應?」長者報曰:「其母本來訥口鈍辭,既懷此 兒,談語巧妙,踰倍於常。」便為作字,號婆 世躓。

72
白話直譯
年紀已大,聰明才智超群,和同輩一起遊玩時,看到那羅伎家有個女子,容貌潔淨,氣質罕見,心裡就動了情,想要娶她為妻。回家告訴父母:
「希望你們幫我去求親!」父母說:「我們家是貴族,那家是平民,身份懸殊,怎麼能結親?」兒子情感深厚,無法自拔,又再請求說:「別管門第,只看她本人。希望你們憐憫我,幫我去求親!如果不能如願,我就要自盡。」
白話口語化新譯
到了成年時期,他的才智遠勝過一般人。有一次和同伴們結伴出遊,看見那羅伎家的一位少女,長得非常端莊清麗,姿色舉世罕見。他看了之後立刻動了凡心,產生強烈的愛慕與佔有欲,一心想把她娶回家。。回到家告訴父母:「希望父母能幫我去求這門親事!」。父母對他說:「我們家世顯赫,對方卻地位低微,雙方門第懸殊、並不對等,怎麼可以結為親家呢?」。兒子的感情陷得很深,無法放下這份愛慕,於是再次向父親請求說:「請不要計較對方的家世背景,只要談論這女孩本身就好。」。希望您能垂憐關心我,請求您為我設法尋求。。如果事情不符合自己的心願,就會想要結束自己的生命。
法義解析
  • 此段描述眾生因感官接觸外境(見色)而引發內心貪執的過程。
    在《賢愚經》的因緣故事中,這往往是後續業力發展與因緣轉折的開端,體現了「由愛生取」的煩惱運作機制。

    此處描述《賢愚經》中,當事人見到具備殊勝相貌或德行者後,生起愛敬與婚娶之心,故向尊親請求代為奔走媒合。

    此處反映世俗社會的階級觀念(如印度吠陀傳統下的種姓制度),父母以「門當戶對」的世俗價值觀阻撓婚事,與後續佛法強調的平等性形成對比。

    此處描述凡夫受情愛束縛,心識陷溺於貪愛而難以自拔的心理狀態,展現世俗情愛中「愛結」的特徵。

    此為求法或求救時的誠懇祈請,展現眾生在困境中對善知識或上位者的依止與渴求。

    描述凡夫因貪愛執著,當外境不如意時,易產生極端的毀滅性情緒與行為。

名相註解
  • 那羅伎:指當時印度從事歌舞、演藝的藝人種姓或家族。
  • 暉容:指面容散發光采,形容極其美貌。
  • 染著:心識對外境產生貪愛與執著,無法自拔。
  • 娉娶:依禮法訂婚並娶親。
  • 求索:此指求婚、尋求婚配。
  • 貴姓:指高貴的家族姓氏,多指婆羅門或剎帝利種姓。
  • 凡賤:指地位低微的平民或奴隸階層。
  • 非匹:指身分地位不相稱,無法匹配。
  • 不能自釋:無法自我釋放或解脫束縛,指受情感纏縛。
  • 門戶:指家庭的社會地位、族姓背景。
  • 啟言:稟告、對尊長陳述。
  • 顧愍:眷顧憐念。
  • 哀:哀切、乞求。
  • 如志:符合心願、意志。
  • 殞命:喪失生命、死亡。

年歲已大,聰才邈群,與其等輩遊行 觀看,見那羅伎家有一女子,面貌淨潔,暉 容希偶,心便染著,欲得娉娶。歸啟父母: 「願為求索!」父母告言:「吾是貴姓,彼是凡賤,高 卑非匹,如何為婚?」子情深愛,不能自釋,重 更啟言:「莫問門戶,但論其身。幸垂顧愍,哀 為我求!若不如志,便自殞命。」

73
白話直譯
父母聽從他的請求,派人前去求婚。對方家回覆說:「您是大戶人家,我是卑微小民,素來不是同類,怎麼可能成為親家呢?」那孩子非常懇切,情意依然不減,再次派人送信,重新提出請求。對方家回覆說:「如果您能像我一樣,學會各種技藝,歌舞戲笑都能熟練掌握,並且在國王面前考核通過,然後才能與我們結為婚姻。」孩子被她的美色迷惑,不以卑微的事情為恥,便前往對方家學習戲藝,幾次練習之後,便已經全部掌握。
白話口語化新譯
父母答應了孩子的要求,於是派人出發去尋求。。那家人回話說:「您家是顯赫的大族,我家只是平民百姓,向來門不當戶不對,怎麼能結成這門親事呢?」。他的兒子非常誠懇執著,念頭一直停不下來,於是又派人送信,再次向父親要求。。女方家裡的人回答說:「如果你能跟我們一樣,學會各種才藝、唱歌跳舞和表演,並且在國王面前通過測試、得到賞識,到那時候我們才願意把女兒嫁給你。」。孩子被她的美色所迷惑,完全不覺得做卑微的事情很丟臉,立刻就去那人家中學習演戲雜技,在很短的時間內,就全都學會了。
法義解析
  • 此段描述在《賢愚經》因緣故事中,父母順應子女至誠之願而採取行動的過程。
    體現了世俗親情與求法、求願因緣的開端。

    此處反映古代印度社會階級制度(種姓制度)之嚴明。
    在《賢愚經》的敘事框架中,貧富與門第的懸殊常作為故事轉折的前導,強調世俗身分與佛法平等、因果報應之對比。

    描述凡夫因貪執而生起的「慇懃」之心,即便遭到拒絕,其愛染與求取之念(情猶不息)仍會促使具體的後續行動。

    本經文描述婆羅門子為求親而需學習世俗技藝,反映了當時社會階級與通婚的條件。
    在《賢愚經》中,此類敘事往往是為了引出後續因緣果報或佛陀過去生的修行經歷。

    此段描述凡夫因愛欲遮蔽心智(惑),導致價值觀偏離(不恥鄙事),反映了「愛欲」與「執著」如何驅使眾生造作各種行為。

名相註解
  • 遣:派遣、差使。
  • 大姓:指高階種姓或名門望族。
  • 小人:此指地位卑下、階級較低的人。
  • 疇偶:類別、同輩。此處指門當戶對的配偶。
  • 慇懃:情意深厚且懇切周到。
  • 不息:止息、停歇。此指心中追求的念頭沒有斷絕。
  • 重:再次、重複。
  • 種種術:指世間的各種才藝、技術或方術。
  • 備知:指完全明瞭、純熟掌握,沒有遺漏。
  • 婚姻:在此指男女兩家的婚約結合。
  • 惑:迷惑、沉溺,指心識受外境牽引而失去正確判斷。
  • 戲藝:指雜耍、演戲等技術,在當時被視為較低下的職業。
  • 成就:此指技藝的圓滿達成或學成。

父母從之, 遣人往求。彼家報言:「君是大姓,我是小人, 素非疇偶,何緣得爾?」其兒慇懃,情猶不 息,復更遣信,重從索之。彼家答言:「若能如 我習種種術,歌舞戲笑悉令備知,及於王 前試使得中,然後乃當共作婚姻。」兒惑其 色,不恥鄙事,即詣彼家學習戲藝,數時之 間,皆已成就。

74
白話直譯
這時國王召集了那些羅漢、舉旗、投擲窗戶、在空中拉繩奔跑,像這樣各種各樣的遊戲。這時長者的兒子也來到國王身邊,依次表演技藝,攀繩奔跑。繩上奔跑結束後,國王突然消失不見,又命他再上去,他聽命照做,體力漸漸衰弱,走到一半快要掉下來,心裡驚慌害怕,無處依靠。
白話口語化新譯
那時候,國王聚集了許多奇人藝士,安排了爬高竿、穿窗躍孔、在半空中的繩索上行走,以及其他各式各樣的雜技表演。。這時候長者的兒子也來到國王身邊,輪到他上場表演特技。他爬上繩索走了一趟,表演完後,國王卻故意裝作沒看見,又命令他再走一次。他只好奉命再上繩索,但體力已經漸漸不支,在半空中搖搖欲墜,心裡感到無比驚慌恐懼,覺得沒有任何依靠。
法義解析
  • 此段描述國王為供養或集會而舉辦的大型雜技演藝,展現當時社會的娛樂形式,在經典中常用以引出後續法義教化或因緣事蹟。

    此段描述長者子為求功名或奉王命而強行表演,象徵眾生在生死流轉中,為了滿足世間權勢(國王)的要求而疲於奔命。
    當色身(氣力)衰敗時,內心產生的無助與恐懼,顯現了世間法的無常與不可靠。

名相註解
  • 那羅:指戲子、優人或力士,在此特指擅長各種雜技的表演者。
  • 上幢:雜技的一種,指攀爬高聳的長竿或幢旗進行表演。
  • 空中索走:即現代的走鋼絲或走繩索,在半空懸掛的繩索上行走表演。
  • 長者子:富貴望族之子。在此經語境中常作為故事的主角,象徵求法者或受試煉者。
  • 上索而走:走繩索之特技表演,比喻險難之行。
  • 脫:此處意指「偶爾」、「或許」或「忽而」,經中常用於描述國王故意忽視其表現的狀態。
  • 惶懅:驚慌恐懼的樣子。

是時國王集諸那羅、上幢、投 窓、空中索走,如是種種眾多戲事。時長者 子亦往王邊,次應現伎,上索而走,索走 既竟,王脫不見,復勅更上,奉命為之,氣 力漸劣,中道欲墮,心中惶懅,無所歸依。

75
白話直譯
尊者目犍連凌空來到邊界,對他說:「像你今天這樣,寧願保全自己的生命,出家修行學道,還是寧願墮入地獄,娶那女子為妻呢?」他立刻回答說:「我願意保全自己,修行解脫,不需要那女子。」目犍連當即在虛空中變化出一片平地,那人見狀,心生恐懼便停下,順著平地而下,得以保全全身和頭部。既然得以安然無恙,他喜悅得無法自抑,便跟隨目犍連前往世尊處,禮拜並供養。
白話口語化新譯
目連尊者運用神通飛到山崖邊,對他說:「你現在面臨選擇:你是要保住性命跟隨佛陀出家修道?還是要掉下懸崖摔死,就為了去娶那個女人?」。隨即回絕說:「請你先照顧好自己,活下去就好,我不需要你的幫忙。」。目犍連尊者立刻在空中變化出一塊平地,那個人看到後,心中的害怕就消失了,於是沿著化現出的地面走下來,最後全身完好地平安落地。。既然身心都得到了安定,內心感到無比歡喜,於是跟隨著目犍連尊者去拜見佛陀,向佛陀恭敬地頂禮並獻上供養。
法義解析
  • 此句展示目連尊者以神通力及時現身,透過生命威脅與愛欲耽溺的對比,引導當事人進行抉擇,是佛典中常見的慈悲示警與度化手段。

    此句反映故事主角在困境中堅持自立或不願牽累他人的決心,體現《賢愚經》中常見的堅毅與捨己特質。

    此段描述目犍連尊者展現神通救度眾生。
    佛法中神通是慈悲與智慧的應用,目的是為了止息眾生的恐怖,使其身心安穩後方能受教。

    此處描述信眾在解除苦難或聽聞正法後,心生清淨歡喜,並在善知識引導下歸依佛陀,體現了由信生喜、由喜導行的修學過程。

名相註解
  • 陵虛:指憑空飛行或騰空而起的神通力。
  • 全身命:指保全現世的肉身與生命免於毀滅。
  • 學道:指跟隨佛陀修行覺悟之法。
  • 存濟:存活與救濟,指維持生命或脫離困境。
  • 女:古同「汝」,對人的稱呼,此處指對方。
  • 目連:即大目犍連,佛陀十大弟子之一,以「神通第一」著稱。
  • 虛空:空中,指無障礙的空間。
  • 身首:指全身,此處意指保全性命,未受損傷。

尊者目連陵虛至邊而告之曰:「如卿今日 寧全身命,出家學道,為寧墮地,娶彼女 耶?」尋報之言:「願自存濟,不用女也。」目連即 時於虛空中化作平地,其人見已,情怖便 止,因地而下,得全身首。既蒙安隱,喜不 自勝,隨逐目連往詣世尊,禮拜供養。

76
白話直譯
佛在這時候詳細講解微妙的法義,所謂的法義,包括布施的道理、持戒的道理、升天的道理,並說明欲望是不淨的,出離才是最快的解脫方法。心裡完全明白,當下證得初果,於是又向佛陀請求:「願意出家,修習正法。」世尊允許了,鬚髮自然脫落,法衣自現於身,立刻成為沙門。比丘專心修習禪定,依教奉行正業,一切煩惱都斷盡,證得阿羅漢果。
白話口語化新譯
佛陀在這個時候為大眾詳細解說深奧的法義,也就是:談論布施的功德、談論持戒的利益、談論生天的因果,並指出世俗欲望是污穢的,教導大家尋求出離世間才是最快速解脫的要道。。心裡感到舒暢領悟,當下證得了須陀洹果。於是再次向佛陀請求:「希望可以隨佛出家,修習正確的教法。」。佛陀答應了他的請求,他的頭髮和鬍鬚就自動脫落,袈裟也自然穿在身上,立刻成就了出家人的身相。。比丘一心一意投入禪定思維,依循正確的修行規範,斷除了一切煩惱,證得阿羅漢果位。
法義解析
  • 此段描述佛陀化導眾生的「漸次說法」(次第法)。
    佛陀通常先說布施、持戒、生天等世間福報(三論),待聽者心意清淨調伏後,再進一步說欲漏之患與出離解脫之樂。

    此處描述聞法後斷除煩惱、見地轉化的過程。
    『暢解』指聞法後疑網消除;『初果』即須陀洹果,象徵進入聖者之流。
    隨後生起『出家』之願,展現出求道之切。

    此處描述「善來比丘」的神通感應。
    在佛陀親自攝受下,具足因緣者不須經過常規儀式,即可神力化現出家法相,具足具足戒體。

    此句描述僧眾依止禪定與正行(戒定慧)的修持過程,最終達到斷除煩惱(漏盡)的解脫境界,符合《賢愚經》中強調修行因果與證果的敘事框架。

名相註解
  • 施論、戒論、生天之論:佛陀對在家大眾說法的三個層次:布施能度慳貪,持戒能防毀犯,由此二者功德可感得生天果報。
  • 欲為不淨:指世俗五欲(色聲香味觸)具有過患,會汙染心性,令人流轉生死。
  • 出要:出離生死的關鍵法門,即涅槃解脫之道。
  • 暢解:通達、開悟,指心理障礙與疑惑的消除。
  • 初果:須陀洹果,聲聞四果之第一,指斷除見惑後證得的境界。
  • 正法:佛陀所說純正、不偏邪的解脫教法。
  • 法衣:袈裟,出家人所穿著的法服。
  • 禪思:指坐禪思惟,為定慧修持的基礎。

佛於 是時廣說妙論,所謂論者,施論、戒論、生天 之論,欲為不淨,出要最快。心意暢解,便得 初果,因復白佛:「願得出家,奉修正法。」世 尊聽之,鬚髮自落,法衣在身,便成沙門。 比丘專精禪思,遵修正業,諸漏得盡,成阿 羅漢。

77
白話直譯
慧命阿難向佛陀稟告說:「世尊,過去那位沙門與那女子有什麼因緣,心中生起染著,幾乎因此陷入危險滅亡?又與目犍連共同造了什麼善因,今日得蒙他的恩惠,而能獲得安穩解救?又是什麼因緣使他自己成就應真的果位?」
白話口語化新譯
長老阿難上前請問佛陀:「婆世躓出家人在過去生中,和那個女人到底有什麼樣的因緣,才會讓他心起貪戀迷惑,差點毀掉自己的修行與性命?」。他們過去又和目犍連一起種下什麼善因,現在才能感得他的恩惠,進而得到安穩解脫?。又是因為什麼樣的願行與機緣,讓您可以親自證得阿羅漢果呢?
法義解析
  • 此句為阿難尊者見婆世躓沙門因色欲險些喪身失道,故向佛請問其宿世業緣,體現《賢愚經》以因果事跡闡明戒律與愛欲之患的法義特點。

    此句為大眾向佛陀請示因緣。
    在《賢愚經》因果報應的框架下,強調過去世共同造作的「業因」與現世受報的「果緣」之對應關係。

    此處「應真」為阿羅漢之異譯。
    全句在詢問修行者證得聖果的具體業因與願力背景,體現《賢愚經》強調因果報應與宿世願行的核心法義。

名相註解
  • 慧命(具壽,對長老比丘的尊稱);白(下對上的稟告);婆世躓(沙門名);沙門(出家修道者);因緣(宿世的業因與緣分);染惑(內心生起染污的迷惑)。
  • 善因:能招感良善果報的過去業為。
  • 寧濟:獲得安寧與救度。
  • 自致:自身修行實證而抵達(聖位)。

慧命阿難前白佛言:「婆世躓沙門往 昔之時與彼女子有何因緣,心染惑著, 幾致危沒?復共目連造何善因,今蒙其 恩,而獲寧濟?復何因緣自致應真?」

78
白話直譯
佛告阿難:「從前過去無量劫以前,波羅㮈國有一位大長者,剛生下一個兒子,容貌端正無比。當時,他家中有一個人從海上來,帶來了一顆鳥蛋,獻給長者。長者收下後,過了一段時間,那顆蛋便裂開,孵出了一隻小鳥,羽毛光亮柔潤。長者非常喜愛這隻小鳥,讓兒子與它一起玩耍,漸漸地,他們彼此產生了深厚的感情。當時,長者的兒子騎在鳥的背上,鳥便載著他飛翔,到處遊覽,等到玩得盡興後,又回到家中,日復一日,經過了很長一段時間。
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「在過去久遠到無法計算的年代前,波羅㮈國住著一位很有地位的長者,他剛生下一個兒子,長得非常端正莊嚴,沒有人比得上他。。就在那個時候,長者家裡剛好有人從海外經商回來,帶了一顆大鳥蛋,準備送給長者作為供養。。長者接受並收下了蛋,沒過多久,蛋殼就破了,孵出一隻小鳥,全身的羽毛既光亮又柔潤。。長者非常喜愛這個孩子,讓他和自己的孩子一起玩耍。隨著年紀漸漸長大,他們彼此之間也產生了互相思念的感情。。這時候長者的兒子騎在鳥背上,大鳥就載著他飛上天,到處遊玩觀賞。等他玩夠了、滿足了,就回到家裡。每天都這樣,過了很長一段日子。
法義解析
  • 此為賢愚經中敘述宿世因緣的開場,透過佛陀對門徒阿難的宣說,引入往昔波羅㮈國的背景,強調主角生而不凡的相貌(端正),暗示其過去生所修之福德。

    此段描述因緣湊巧,正當長者女與沙彌探討因緣之際,外來貢獻之物(鳥卵)成為後續佛法開示與因緣比喻的契機。

    此段描述長者受贈佛卵(具因緣之卵)後的神異感應。
    在《賢愚經》的因果敘事中,此鳥的出現往往預示著往昔布施或供養所感召的福德果報,展現了善業成就的殊勝相。

    此段描述《賢愚經》中人物間的世俗因緣發展,說明長者對非親生孩子的慈悲愛護,以及孩子成長過程中建立的深厚情感聯繫,展現因緣法中恩情的生起。

    此段描述長者子藉由神鳥自在遊行,展現其世間福報之相。
    在《賢愚經》中,此類情節多用以引出後續因緣轉折,強調世間樂事雖好,仍屬無常循環。

名相註解
  • 無量之劫:形容時間極其久遠,無法以算數計量的時段。
  • 波羅㮈國:古印度十六大國之一,佛陀初轉法輪之處,常見於佛經故事背景。
  • 齎:攜帶、持有。
  • 用奉:以此作為供奉或禮物。
  • 使弄:指玩耍、嬉戲。
  • 滿厭:意指心願滿足,不再渴求(非指厭惡)。

佛告阿 難:「乃往過去無量之劫,波羅㮈國有大長 者,初生一子,端正無比。當于是時,其家有 人從海中來,齎一鳥卵,用奉長者。長者 納受,經少時間,其卵便剖,出一鳥鶵,毛羽 光潤。長者愛之,與子使弄,漸漸長大,互相 懷念。時長者子騎鳥背上,鳥便擔飛,處處 遊觀,情既滿厭,還歸其舍,日日如是,經歷 多時。

79
白話直譯
那位長者的兒子聽說別國國王舉辦那羅戲,就騎著這隻鳥飛到那裡,降落下來觀看,鳥停在樹上。他偶然遇見國王的女兒,心中生起愛慕,當時就派人傳遞心意,公主也同意,兩人便交往。這件事沒能保密,被國王發現,派人追捕,馬上就被抓到,綁起來準備處死。長者的兒子說:『各位何必費力殺我?讓我自己爬上樹跳下去死吧。』大家同意,他就起身攀著樹枝往上爬,騎上那隻鳥,飛向天空離開了。因為這隻鳥的緣故,得以延長壽命。
白話口語化新譯
那位富商的孩子聽說別國的國王正在舉辦『那羅戲』表演,就騎著這隻鳥飛到那裡。他下來觀賞表演,而鳥就停留在樹上等他。。偶然看見了公主,心裡就起了愛慕之心,立刻派人送信去說明自己的心意。公主也同意了,兩個人就此開始交往。。做事不小心走漏了風聲,讓國王知道了這件事,國王立刻派人追查捕捉,很快就把他抓到了,並將他全身捆綁起來,準備執行死刑。。長者的兒子說:『各位為什麼要這麼辛苦地出力來殺我呢?』。就讓我爬到樹上,自己跳下來摔死吧。」。大家答應之後,立刻起身抓著樹枝爬上去,騎在鳥背上,朝著天空飛走了。。因為救了這隻鳥的功德,讓原本將盡的壽命得以延續。」
法義解析
  • 此段描述長者子利用具備飛行能力的鳥(木鳥或神鳥)作為交通工具,往返異國參與集會活動,展現出《賢愚經》中常見的奇幻與世俗生活交織的敘事特色。

    此段描述凡夫因眼根對境(色塵)而生起貪愛執著,進而產生身語意的造作,體現了十二因緣中「觸、受、愛」的生起過程。

    此段描述眾生因造作惡業(作事不密),導致因緣成熟而受報(為王所知、遣人推捕),最終面臨苦果(斬戮)。
    在《賢愚經》的因果敘事中,常用世俗法律的制裁來比喻業力招感的不可逃避性。

    此處描述長者子面對意圖謀害他的兄弟們所發出的質問,反映出因貪婪而導致的親情背離與造作殺業。
    在《賢愚經》的因緣故事中,此語境強調眾生因貪瞋癡而產生的無明行為。

    此處反映經典中人物遭遇極度困境或羞愧時,產生捨命之念。
    在《賢愚經》的因緣故事中,常以此類極端情境引出後續的佛法救度或因果教誡。

    此段描述眾人隨順引導,透過神異之鳥脫離險境或特定情境,於《賢愚經》中常體現因緣具足時的救拔與神通感應。

    此處展現《賢愚經》中「護生得報」的因果思想。
    沙彌因慈悲心救護受難生命,以此善業功德力扭轉了定業,感得長壽之果報。

名相註解
  • 那羅戲:一種古代的雜耍、幻術或體育競技表演。
  • 斯鳥:指代前文提到的那隻鳥。
  • 染愛:指心生貪著與愛欲。
  • 然可:應允、許可。
  • 共交:指男女間的交往或私通。
  • 尋時:指隨即、立刻,表示因果相續的速度極快。
  • 斬戮:古代處決罪犯的刑罰,在此指代惡行所帶來的毀滅性苦果。
  • 諸君:對眾人的尊稱,此處指長者子的諸位兄長。
  • 勞力:費力、辛苦出力。
  • 自投:自行投身墜落,此指自殺行為。
  • 聽許:聽從並許可、答應。
  • 翔虛:在虛空中飛翔。
  • 因此鳥故:指因沙彌救起落水之鳥的慈悲行徑。
  • 延壽命:指原本壽命將盡,因造作殊勝善業而增長續命。

「其長者子聞他國王作那羅戲,便乘 斯鳥往至彼間,來下觀看,鳥住樹上。偶見 王女,情便染愛,其時遣信騰說情狀,王女 然可,便與共交。作事不密,為王所知,遣 人推捕,尋時獲得,縛束其身,而當斬戮。長 者子言:『諸君何為勞力殺我?聽我上樹自 投而死。』諸人聽許,便起攀枝而上,乘騎其 鳥,翔虛而去。因此鳥故,得延壽命。」

80
白話直譯
佛告訴阿難:「那時的長者之子,就是現在的婆世躓;那時的王女,就是現在的伎家女;那時的鳥,就是目連。過去世的時候,因為迷戀美色而受苦,靠著那隻鳥才得以脫困;現在又貪戀美色,眼看快要死去,因為目連的緣故,才得以平安無事。婆世躓所說的聰明辯才、證得無漏,是因為過去波羅㮈國有一位居士,看到辟支佛來乞食,居士立刻供養食物,並且勸請他說法講經。那位辟支佛說自己做不到,把缽擲向空中,騰空離去。居士心想:『這人神通變化無窮,但卻無法廣泛宣說佛法教化眾生。願我來世能遇到聖尊,比這人強上千萬倍,能廣泛闡述佛法義理,無窮無盡,讓我這個身體也能證得果位。』因為這個因緣,今生聰明,證得羅漢果。
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「當時那位長者的兒子,就是現在這位婆世躓;。當時那位國王的女兒,就是現在這戶演藝人家的女兒;。當時故事中的那隻鳥,就是現在的目犍連。。在過去世的時候,因為被美色所迷惑而招致困境,後來依靠鳥類的幫助才脫離險境。。現在又因為迷戀美色而差點送命,幸好有目連尊者的救助,才能轉危為安。。關於婆世躓能夠擁有聰明才智、辯才無礙並證得無漏智慧的原因,要追溯到過去世。當時在波羅㮈國有一位居士,看到辟支佛來化緣,便立刻布施飯食,隨後還誠心請求辟支佛為他開示佛法道理。。那位辟支佛推辭說不能接受供養,隨即把缽拋向空中,起身飛入虛空離開了。。居士心裡想著:『這個人的神通變化雖然漫無邊際、無所不能,但是他並具備宣說佛法、教導感化眾生的能力。。希望我下輩子能遇到佛陀,那種殊勝超勝這裡千萬倍;願佛陀演說無窮無盡的佛法真義,讓我這輩子也能證得聖果。。因為這個往昔的善因緣,這一世聰明利根,並證得了阿羅漢果位。
法義解析
  • 此為佛陀揭示宿世因緣,說明過去生中的人物與現世人物之對應關係,展現業力與輪迴的相續性。

    此為佛陀揭示宿世因緣,說明眾生隨業受報,即便身分轉變,其神識與業報依舊相續,展現本生經中典型的因果連結。

    此為經典中常見的「結會」,佛陀揭示過去生故事中的主角與現世弟子間的宿世因緣。

    此句記述往昔因緣中,主角因貪執色塵而墮入危難,體現了煩惱(惑)導致苦報(困)的因果關係,並藉助外緣(鳥)得救。

    此處描述眾生因煩惱(貪欲)而陷入險境,強調善知識(目連尊者)的救拔功德與化導因緣。

    此段經文旨在說明「法施」與「財施」之勝緣。
    居士先以財食供養辟支佛,隨後請法,以此因緣種下日後成就聰辯與無漏智慧的種子,體現了《賢愚經》中因果報應與廣修供養的思想。

    此處描述辟支佛展現神變神通。
    在《賢愚經》語境中,辟支佛常以顯現神變(如飛騰、擲缽)來啟發眾生信心或表達因緣已盡。

    此句描述居士對空有神通而無演說法義能力者的觀察。
    在《賢愚經》語境中,強調「神力」雖能顯現威德,但「敷宣道化」(教法傳播)才是引導眾生斷惑證真的關鍵。

    此為賢愚經中常見的發願文。
    表達修行者對未來世能值遇佛陀、聞法修行並最終證果的強烈希冀,體現了「值佛聞法」是成就解脫的關鍵前提。

    說明宿世造作的善業(如供養、聽法)與現世成就果位之間的因果報應關係,「逮」字強調修行的成滿與證得。

名相註解
  • 婆世躓:經中特定人物譯名,此處指受教化之當事者。
  • 伎家:指以歌舞、演藝為業的家庭。
  • 惑色:被色欲、美貌所迷惑。
  • 濟:救助、接濟,此指脫離苦難。
  • 目連(大目犍連,佛陀弟子,以神通第一著稱)、安隱(安穩平靜,免於危難)
  • 無漏:指斷除煩惱,不再流轉生死,趨向解脫的清淨智慧或境界。
  • 施與:布施與供養,為六度之首,能累積資糧。
  • 騰踊:指運用神通力飛升、躍入空中。
  • 神力:指修行者所得的超自然感官與變化能力,即神通力。
  • 無方:指沒有固定的方向或限度,形容變化萬端、不可捉摸。
  • 敷宣:指廣泛地散佈與宣揚教義。
  • 道化:指以佛道真理來教化、感化眾生。
  • 聖尊:指佛陀,為世間最尊貴之聖者。
  • 果證:修行所得之證悟成果,如阿羅漢果等。
  • 羅漢果:阿羅漢果,小乘佛教修行的最高果位,意為殺賊、應供、無生。
  • 逮:及、至,指證悟或達到某種境界。

佛告 阿難:「彼時長者子,今婆世躓是;爾時王女者, 今伎家女是;爾時鳥者,則目連是。過去世 時,惑色致困,由鳥得濟;今復貪色,垂當 死亡,由目連故,致得安隱。其婆世躓所 說聰辯成無漏者,乃往過去波羅㮈國有 一居士,見辟支佛來從乞飯,居士即時 以食施與,因復勸請,令說經法。其辟支佛 辭云不能,擲鉢虛空,騰踊而逝。居士念曰: 『斯人神力變化無方,然其不能敷宣道化。 願我後生遭值聖尊,勝於此士巨億萬倍, 演散法義,無窮無盡,令我身者,亦獲果 證。』由此因緣,今世聰明,逮羅漢果。」

81
白話直譯
佛陀說完這些話時,所有人無不歡喜,有的證得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果位,有的種下緣覺善根,有的發起菩薩心,皆信受佛語,恭敬奉行。
白話口語化新譯
佛陀講完這段法後,在場的人都非常高興。聽眾中,有的證得了小乘的四種果位,有的種下了未來獨自覺悟的種子,也有人立志修行菩薩道。大家都對佛陀的話深信不疑,發自內心地恭敬並照著去做。
法義解析
  • 此句描述佛陀說法後的圓滿結局,展現了佛法能隨眾生根機不同,分別成就聲聞果、緣覺因或菩薩願,體現了《賢愚經》中普度群萌、隨機授藥的特色。

名相註解
  • 緣覺:又名辟支佛,指生於無佛之世,自觀因緣而覺悟的修行者。
  • 善根:指修持佛法所累積的堅固生命能量,是未來解脫或成佛的種子。

佛說是 時,莫不歡喜,有得須陀洹、斯陀含、阿那含、 阿羅漢者,有種緣覺善根者,發菩薩心 者,皆信佛語,頂戴奉行。

(六七)優波毱提品第六十

83
白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的:
白話口語化新譯
我親自聽到佛陀這樣說:
法義解析
  • 此為經首三分之「證信序」,旨在確立經典來源真實可靠,由阿難尊者結集時自述親自聽聞。

如是我聞:

84
白話直譯
有一次,佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園。那時這個國家有位婆羅門,名叫阿巴毱提,聰明又博學,通曉古今。他前往佛陀那裡,請求出家,並說:「如果我出家後,智慧和辯才能和舍利弗一樣,
那我心裡就很歡喜;如果不如,就自己回家。」佛陀馬上回答:「你不如他。」那位婆羅門於是沒有出家修道,回到自己家裡。世尊後來對大眾說:「我入滅後的一百年內,這位婆羅門會受到染化,證得六種神通,智慧深遠,教化眾生,數量如塵沙那麼多。」佛涅槃時,對阿難說:「我入滅後,所有經藏都交託給你,你要好好受持,讓它們廣泛流傳。」世尊入滅後,阿難承擔法的傳承。
白話口語化新譯
有一次,佛陀待在舍衛國由祇陀太子與給孤獨長者共同奉獻的精舍裡。。當時這個國家有一位婆羅門修行人,名叫阿巴毱提,他非常聰穎且見多識廣,能從古人的智慧中體悟現今的道理。。他來到佛陀居住的地方,請求跟隨佛陀出家,並進一步對佛說:「如果我出家之後,展現出的智慧和口才,能夠像舍利弗尊者那樣優秀,我才願意出家。」。「如果你比不過人家,就請自己回老家吧。」。佛陀隨即回答說:「你比不上他(指那位比丘)。」。那時候,那位梵志停止了正在準備的祭祀法會,轉身回到自己的家中。。佛陀接著對在場的大眾說:「在我圓寂後的一百年內,這位婆羅門會受到佛法薰修而轉化,證得六種不可思議的神通,成就深廣的智慧;他將會教化無數的眾生,人數多得像塵沙一樣。」。佛陀即將圓寂時,對阿難說:「我離開世間後,所有的經典法寶都交託給你,你一定要好好銘記在心,並將這些教法廣泛傳播出去。」。佛陀圓寂之後,阿難尊者承接並守護著佛法的傳承。
法義解析
  • 此為佛經通用的「六成就」序分。
    交代了佛陀說法的時間(一時)、主體(佛)與處所(舍衛國祇樹給孤獨園),標誌著法會的起始。

    此句介紹故事背景人物,強調阿巴毱提具備世俗智慧與深厚學識,為隨後與佛法的因緣作鋪陳。

    此段描述祈求出家者對法成就的深切期盼,並以舍利弗為智慧典型,表達其追求最上勝法、不甘平庸的初發心。

    此句出於《賢愚經》〈舍利弗、摩訶目犍連與諸外道鬥法品〉。
    外道大眾與舍利弗約定,若鬥法失敗則需各隨其意,此處為比試前的約定之語,體現出因果勝負的世俗抉擇。

    此處為佛陀直指目連與新學比丘在過去生中福報與發心之差異。
    佛陀以此訓誡眾人,修行功德與果報各有因緣,不應僅以現狀斷言高下。

    此處描述梵志因聽聞佛法或受緣分影響,中斷了原本依世俗外道禮法所欲進行的布施或祭祀活動(道場),表現出心念的轉向。

    此為佛陀對婆羅門未來成就的授記。
    在《賢愚經》的因緣框架中,強調即使現世看似凡夫,若遇佛法因緣薰染轉化(染化),未來必能成就廣大的度生事業。

    此段記述佛陀將法藏傳承予阿難的囑託,強調了聖教流傳的法脈接續,也是後來結集經典的重要緣起。

    此句記述佛陀涅槃後的法脈傳承。
    阿難尊者因長年隨侍佛陀且聞法不忘,被推舉為結集經典及續佛慧命的關鍵人物。

名相註解
  • 梵志:指志求生於梵天之人,多指婆羅門教的修道者。
  • 阿巴毱提:人名,此經中記載的博學梵志。
  • 辯才:說法無礙、論辯敏捷的才能。
  • 不如:指技藝、法力或辯才遜於對方,即失敗之意。
  • 歸家:回歸本處。在《賢愚經》此脈絡下,隱喻認輸後退出的具體行為。
  • 不作道:此處「道」指祭祀、供養或法會之場。止不作道意指停止籌辦該祭儀。
  • 舍:住宅、家屋。
  • 滅度:指佛陀入涅槃,斷盡煩惱、超脫生死。
  • 六通:六種神通,即神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通。
  • 經藏:佛陀所說教法的彙編。
  • 付囑:託付、囑咐。
  • 滅:指涅槃、圓寂,佛陀示現色身捨報。
  • 持法:受持、守護並傳承佛陀的教法。

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時此國有一梵志,字阿巴毱提,聰明廣 學,採古達今。往至佛所,求作沙門,因復 啟曰:「若我出家,智慧辯才與舍利弗等者, 情則甘樂;若當不如,便自歸家。」佛尋答曰: 「卿不如也。」時彼梵志止不作道,還歸其 舍。世尊於後告眾會言:「我滅度已,一百歲 中,此婆羅門而當染化,逮成六通,智慧高 遠,教化眾生,其數如塵。」佛涅槃時,告阿難 言:「我滅度後,一切經藏悉付囑汝,汝當受 持,廣使流布。」世尊既滅,阿難持法。

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白話直譯
阿難後來,當時又想要捨棄自己的生命,對弟子耶貰羈說:「我去世之後,所有的重要經典,你應當好好護持。」因此又告訴他說:「波羅㮈國將會有一位居士,名字叫毱提,這人有一個兒子,名叫優波毱提。你應該努力尋求,將此作為修道的依據,你若壽終,應將佛法傳授給他。」
白話口語化新譯
後來阿難想要進入涅槃,對弟子耶貰羈交代:「我離開人世後,所有重要的佛法教義,你一定要好好守護傳承下去。」。佛陀接著又告訴大眾說:「在波羅㮈國有一位名為毱提的居士,他以後會生下一個兒子,取名叫作優波毱提。」。你要好好尋找合適的人,度化他出家修行;等你將來命終時,就把法脈傳承交託給他。
法義解析
  • 此處描述阿難尊者即將入滅前,對弟子交付傳法遺命,強調「典要」(經藏法義)傳承的重要性。

    此為佛陀對未來聖者出世的授記。
    優波毱提為禪宗重要祖師,此處預言其家族出身,展現佛陀具備預知未來的「無礙智」。

    此為長者囑託尋找法嗣之語,強調佛法傳承的重要性,必須透過度人為僧,使正法得以在世間延續,不因個人壽終而斷絕。

名相註解
  • 捨身:指捨棄色身壽量,進入涅槃。
  • 典要:指經典法義之精要。
  • 護持:守護並持守,使法脈不絕。
  • 優波毱提:阿育王時期的著名高僧,被譽為「無相好佛」,為付法藏第五祖。
  • 度:度化,指引導他人出家受戒,使其脫離世俗苦海。
  • 以法付之:將佛法、教誡或法脈傳承交付、囑託給後繼者。

阿難後 時復欲捨身,告弟子耶貰羈言:「我去世 後,所有典要,汝當護持。」因復告曰:「波羅㮈 國當有居士,字為毱提,此人有子,名 優波毱提。卿好求索,度用為道,卿若壽終, 以法付之。」

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白話直譯
阿難圓寂後,這位耶貰羈承擔起護持佛法的責任,
在世間弘法度眾,救度的人非常多。他又來到波羅㮈,去拜訪一位居士,
彼此認識,經常來往。那位居士家裡生了一個男孩,
取名叫阿巴毱提,年紀還很小。這時耶貰羈前去請求,
希望讓這孩子出家修行。孩子的父親回答:「我只有這一個兒子,
要繼承家業,不能讓他出家。如果以後再有孩子,到時候就讓他去出家。」後來又生了一個男孩,取名為難陀毱提。當時耶貰羈又前往索取,他的父親回應說:「長子負責外務,次子負責內務,只有在家業穩定後,才能興旺發展。內心雖有所留戀,但尚未能答應,如果以後再有孩子,一定會奉送給您。」這位耶貰羈是一位阿羅漢,具備三明,能洞悉人的根性,觀察這兩個孩子與佛道無緣,於是也打消了念頭,不再強求。
白話口語化新譯
在阿難尊者圓寂之後,耶貰羈繼承並守護著佛陀的正法,在世間各地遊走弘法,引導了非常多的人修行得度。。後來他又回到了波羅㮈國,去拜訪一位認識的居士,因為彼此本來就熟悉,所以經常互相拜訪。。那位居士家裡生了個兒子,名字叫阿巴毱提,當時年紀還很小。。那時候,耶貰羈趕去向對方要回兒子,想讓兒子跟著佛陀出家修行。。他父親回答說:「我只有你這一個孩子,往後還要靠你傳承家門、繼承財產,不能答應讓你去出家。」。如果以後我們都轉世了,就用這些資財互相救濟。」。後來他又生了一個兒子,名字叫做難陀毱提。。這時耶貰羈再次前往討債,他的父親回答說:「長子負責打理外面的事務,次子負責管理家裡的家務,像這樣各司其職地操持家業,家庭才能興旺發達。」。心裡還非常愛惜這件東西,暫時不能答應送給你;如果以後還有機會得到,我一定會履行諾言送給你的。。這位名叫耶貰羈的阿羅漢,已證得三種神聖智慧,能看穿人的本性。他觀察到這兩個孩子目前沒有學佛的緣分,於是打消了念頭,不再熱切地要求引導他們。
法義解析
  • 描述阿難尊者示現涅槃後,其弟子耶貰羈(夜奢)承接法脈,持續在世間行化、廣度眾生的傳承過程。

    描述修行者或文中主角在遊化過程中,與在家信眾維持良好的護持關係,展現僧俗之間的互動。

    此句描述《賢愚經》中阿巴毱提(Upagupta)的出生成長背景,為後續入道緣由之鋪陳。

    此處描述耶貰羈因聽聞佛法生起淨信心,故前往尋回其子,希望引導孩子進入正法、出家為道,體現了佛化家庭與續佛慧命的法義。

    此處展現世間恩愛與續佛慧命之間的矛盾。
    在《賢愚經》的因緣故事中,父母常因希望子嗣傳承宗祠家業(紹門戶)而阻礙其出家修行。

    此處展現《賢愚經》中強調的布施與因果願力,描述眾生在輪迴中約定互相扶助,體現大乘佛教早期重行善積德、報恩互助的價值觀。

    描述須達長者(給孤獨長者)家庭成員的出生序與命名,展現其福德圓滿。
    難陀毱提為其么子,亦為佛典中著名的僧團成員之一。

    此處以世俗家庭分工與勤修家業為喻,說明福德與財富之累積需透過正確的因緣管理與勤奮守護方能成就。

    此處描述眾生對世間財物的執著與慳吝之心,尚未能完全捨棄貪愛,但也展現了未來願意布施的信守之心。

    此段展現阿羅漢透過「三明」(宿命、天眼、漏盡)與「知根」的功德,如實觀察眾生度化因緣。
    當因緣未成熟時,聖者隨緣而止,不生強求執著。

名相註解
  • 滅已:指入滅、圓寂之後。
  • 耶貰羈:人名,即夜奢(Yaśas),阿難的弟子,法嗣傳承者之一。
  • 奉持:信受並守護持誦。
  • 幼稚:指孩童時期,年紀尚小。
  • 始有:僅有、才只有。
  • 紹門戶:承繼家業,延續宗族門庭。
  • 不可爾:不可以這樣。此指不同意其出家之請求。
  • 更生:再次投生、轉世,指輪迴過程中的新生。
  • 相給:互相供給、資助。
  • 難陀毱提:梵名 Nanda-gupta,意譯為「歡喜護」或「欣慶」。
  • 興隆:指家業、財產或福德之盛大隆興。
  • 相許:應允、答應給予。
  • 奉惠:恭敬地施與、贈送。
  • 信:誠實守信,此指履行諾言。
  • 三明:指宿命明、天眼明、漏盡明,為阿羅漢所證之三種清淨智慧。
  • 人根:指眾生根性之利鈍,決定其接受法義的能力。

阿難滅已,此耶貰羈奉持佛法, 遊化世間,所度甚多。復至波羅㮈,往造居 士,與共相識,數數往來。其彼居士生一男 兒,字阿巴毱提,年在幼稚。于時耶貰羈往 從索之,欲使為道。其父答曰:「始有一子, 當紹門戶,不可爾也。若後更生,便用相給。」 後復生男,字難陀毱提。時耶貰羈復往 從索,其父報言:「大子營外,次子營內,於其 家居,乃可興隆。情中戀惜,未能相許,若 後更有,信當奉惠。」此耶貰羈是阿羅漢,三明 具足,能知人根,觀此二兒與道無緣,亦自 息意,不慇懃求。

87
白話直譯
當時那位居士又生了一個兒子,容貌端正美好,形態特別出眾。當時耶貰羈又來向他索取,他的父親回答說:「孩子現在還小,還不能侍奉,又加上家裡貧困,沒有東西可以供養送給你,暫且先緩一緩,等他長大了再給你。」孩子漸漸長大,才能和器量越來越出眾,父親便將財物交給他,讓他在市集上經營買賣。當時耶貰羈來到他身邊,為他說法,教導他專心繫念,並用白色和黑色的石子來作為計算,善念放白石子,惡念放黑石子。優婆毱提遵從教導,對於善念和惡念便分別投放石子,起初黑石子偏多,白石子非常少;隨著逐漸修行,白石子和黑石子數量逐漸相等;繫念不斷,更沒有黑石,只有白石。善念已經很強,證得初果。
白話口語化新譯
那時候,那位居士家裡又生了一個男嬰,長得端莊俊美,長相非常與眾不同。。那時耶貰羈又去向長者要孩子,長者回答說:「我兒子現在還小,沒辦法服侍人,再加上家裡窮,沒有東西可以作為陪送的禮物,想暫時留他在家,等他長大一定交給你。」。隨著年紀增長,他的才華與能力越來越出眾,父親便把家產財務交給他,讓他到市集店鋪裡經商做生意。。那時耶貰羈來到他身邊,為他講說佛法,教他如何收攝心念,並利用黑白石子來統計念頭:每當生起一個善念就放下一顆白石子,生起一個惡念就放下一顆黑石子。。優婆毱提遵從師父的教導,每當生起一個善念或惡念,就投下一顆石子來記錄。剛開始時,代表惡念的黑石子非常多,而代表善念的白石子卻很少。。透過不斷地累積修習,讓善法逐漸增長,直到能與過去的惡業力相互制衡、平齊;。持續專注而不間斷,黑色的石頭就會完全消失,只剩下純白的石頭。。當心中的善念累積充足且強大時,便證悟了須陀洹果(初果)。
法義解析
  • 此段描述福報感召的色身圓滿,說明因過去世的善業善緣,使其投生於富貴之家並具足端嚴相貌。

    此段描述耶貰羈依約索要質子,長者以孩子尚幼且無財禮資送為由,採取拖延策略以保全孩子,展現世間因緣與人倫情感之拉扯。

    此段描述《賢愚經》中人物隨年齡增長展現出世俗福報與能幹之相,為後續故事情節(如財富處理或出家緣由)鋪陳背景,體現了在家眾於世俗生活中具備的經營資質。

    此段描述《賢愚經》中以實物輔助修行的「念頭監測法」。
    透過黑白石子的視覺化區隔,讓修行者能即時察覺內心善惡念的起伏,進而達到自省與攝心的效果,屬於早期佛教修行中調伏心意的具體方便。

    此為禪修觀察心念的初階法門。
    透過投擲黑白石子的視覺化手段,讓修行者明確覺知內心善惡念頭的起伏與比例,進而達到攝心與對治煩惱的效果。

    此句描述修行者透過世俗善法的修習,逐步抵銷、平抑往昔惡業影響力的過程。
    在《賢愚經》的因果觀中,強調業力的消長與轉化需透過持續的行善與修持來達成平衡。

    此處以黑白石喻善惡心念之消長。
    透過持續的繫念修行(如數息或念佛),當善念(白石)純熟、正念相繼時,惡念(黑石)便無從生起。

    此處描述修行者因善根成熟、心念純淨,從凡夫位轉入聖者流,達到小乘修行的第一個覺悟位階。

名相註解
  • 端妙:形容相貌極為端正莊嚴。
  • 殊特:特殊、卓越,不同於常人。
  • 餉送:指贈送財物或隨行的生活物資。
  • 奉事:侍奉、供職。
  • 才器:指才華與器度,於本經語境中多指處理世俗事務的能力。
  • 居肆:肆為商店、店舖。居肆指在市場店鋪中居住或營業。
  • 繫念:將心念專注於一處,不令散亂。
  • 籌算:計數、統計。此指用以計算念頭多寡的工具。
  • 優婆毱提:人名,即優婆鞠多,禪宗西天第四祖,以黑白石子計算心念變化而聞名。
  • 黑、白:在此比喻惡念(黑)與善念(白)。
  • 修習:重複練習、薰修法門。
  • 白黑:白指善業,黑指惡業。
  • 正等:相等、均衡,指善惡業力在質與量上的對等狀態。
  • 黑石:比喻惡業、煩惱或不善之心念。
  • 白者:指白石,比喻善業、清淨心或功德。

時彼居士復更生男,顏貌 端妙,形相殊特。時耶貰羈復往從索,其父 報曰:「兒今猶小,未能奉事,又復家貧,無以 餉送,且欲停之,須大當與。」年漸長大,才 器益盛,父付財物,居肆販賣。時耶貰羈往 到其邊,而為說法,教使繫念,以白黑石子 用當籌算,善念下白,惡念下黑。優婆毱 提奉受其教,善惡之念輙投石子,初黑偏 多,白者甚少;漸漸修習,白黑正等;繫念不 止,更無黑石,純有白者。善念已盛,逮得 初果。

88
白話直譯
當時那座城裡有一位放蕩的女人,派遣婢女帶著錢,前去買花,優波毱提心地正直,慷慨地多給了她一些花,不讓她心生怨恨。婢女帶著花回來,那放蕩的女人感到非常奇怪,問婢女說:「以前買花,用的是同樣的錢,為什麼這次買得少?」「今天為什麼買得多?」「難道是以前被欺騙,少給了嗎?」婢女回答說:「今天的賣花人慈悲仁愛,遵守禮節,平等對待每個人,所以多給了我們一些。」「而且那人形貌非常端正,如果大家見到他,也不會心生怨恨。」那位婬女聽說了這事,派人傳話邀請,優波毱提自己壓抑著沒去。又再次邀請,他始終不答應。
白話口語化新譯
那時候城裡有一位名妓,派女傭拿錢去買花;優波毱提為人真誠正直,給了她很多花,讓她滿意而歸,沒有怨言。。婢女帶著花回來後,淫女覺得很奇怪,便問婢女說:「前幾天去買花,用的錢明明是一樣的,為什麼今天買回來的花卻少這麼多呢?」。現在為什麼前來的人與供養會這麼多呢?。難道是之前在數量或誠信上,對我有所欺瞞或扣減了嗎?」。婢女回答道:「今天賣花的老闆為人慈悲又守本分,對待我也很公平,所以我才能換到這麼多花。」。而且這個人的長相非常端正莊嚴,主人您如果親眼見到,一定就不會再生氣或感到遺憾了。。那名妓女聽說了這件事,便派人去傳話邀請,但優波毱提控制住自己的心念,沒有答應前往。。國王又再次派人去邀請他,但他始終不肯答應,不願前往。
法義解析
  • 此段描述優波毱提尚未出家前,經營香花生意時的處事態度。
    其「心性質直」與「饒與」表現出菩薩化導眾生的慈悲與無分別心,即便對象是社會地位較低的妓女,亦能廣行布施,令眾生歡喜。

    此段描述淫女察覺花量與往常不符,引發後續追問其原因之緣起,反映出因緣變化的外在徵兆。

    此為《賢愚經》中,當事者見供養之盛況與往常不同,故生起驚訝與詢問,反映了業力感召與福報現前的具體情境。

    此句反映世俗因緣中的疑慮。
    在《賢愚經》的敘事語境中,多描述業力果報與人際間的信實,此處為主角對所得之物或承諾產生質疑的心理活動。

    此段描述透過公平且具慈悲心的交易行為(平等相與),體現出布施與待人接物中的慈悲觀,這也是《賢愚經》中強調的善行因果之一。

    此處經文描述色身果報的殊勝能化解他人的嗔心與不滿。
    在《賢愚經》的因果敘事中,殊妙的形相通常源於過去生清淨布施或持戒的福德感召,足以令見者心生歡喜。

    此處展現優波毱提尊者嚴持戒律、守護根門的威德。
    面對女色的誘惑,尊者以定力克制感官欲望,不為所動,體現了出家眾對愛欲的遠離。

    描述故事人物意志堅定或因緣未具,即便多次受到王命召喚,仍堅持己見而不受動搖。
    在《賢愚經》語境中,常指聖者或具德之人不貪世俗名利。

名相註解
  • 婬女人:指古代從事演藝或性產業的女性,於本經語境中指名妓。
  • 質直:心性淳樸,沒有虛偽諂曲。
  • 饒與:豐足地給予、多給。
  • 婬女:指經典故事中身分為妓女者。
  • 用錢一種:指使用的錢幣數量、種類是同一種。
  • 今:此時,指事件發生的當下。
  • 何以:為何、為什麼。
  • 將無:難道、莫非。表示推測或反問的語氣。
  • 欺減:欺詐與削減。指在交易或應許中不誠實,扣除應有的分量。
  • 花主:指賣花的人。
  • 守禮:遵守規矩或本分。
  • 平等相與:以平等、不歧視的心態互相交往或交易。
  • 饒獲:獲得豐厚、多得。
  • 殊妙:極為希有、美好,指色身端正莊嚴。
  • 大家:此指奴僕對主人的尊稱,或指家主、長者。
  • 恨:怨恨、不滿或遺憾之意。
  • 延召:邀請、徵召。
  • 不從命:不遵從命令。

時彼城中有婬女人遣婢持錢,往從 買花,優波毱提心性質直,饒與其花,不令 有恨。婢齎花歸,婬女甚怪,問其婢言:「前 日買花,用錢一種,往何以少?今何以多? 將無前時相欺減乎?」婢答之言:「今日花主 慈仁守禮,平等相與,所以饒獲。又復其人 形體殊妙,大家若見,復不有恨。」婬女聞 之,遣信請喚,優波毱提自抑不往。又復延 召,終不從命。

89
白話直譯
當時婬女與王家子弟發生關係,貪圖他的衣服和眾多寶物,利益熾盛,義理衰微,於是將其殺害並藏匿。王家尋找失蹤者,在她的住處找到,隨即抓住婬女,砍斷她的手腳,割去耳鼻,懸掛於高處,豎立在墳地之間。雖然承受這樣的痛苦,但她尚未死亡。優波毱提前往她所在之處,婬女對他說:「從前我容貌端正,你不肯見我,今日形體殘缺,還有什麼可看的呢?」他隨即回答說:「我並非因貪戀美色而來到這裡,而是出於憐憫之心,才來到此處。」於是為她宣說四非常法:「此身不淨、苦、空、無我,逐一觀察,有什麼可以依賴的呢?」愚癡迷惑的人,胡亂產生執著的想法。」婬女聽聞佛法,證得法眼清淨,
優波毱提成為阿那含。
白話口語化新譯
當時有名妓女與王室子弟交往,為了謀取他身上名貴的衣服與各種珠寶,在貪念驅使下喪失了道義,動手殺了對方並把屍體藏起來。。國王派人四處搜查,在他的家裡找到了。接著抓走那名淫女,砍斷她的手腳,割掉耳朵和鼻子,然後把她懸掛在高竿上,豎立在荒野的墳場中。。雖然遭受著這樣的痛苦折磨,但命根還沒有斷絕。。優波毱提來到她身邊,妓女說:「以前我長得漂亮,你不願意來看我;現在我手腳都被砍斷了,身體殘破不堪,你還來這裡看什麼呢?」。他立刻回答:「我不是因為迷戀你的美貌才來的,是因為憐憫你的處境、想救拔你的痛苦,才特地過來。」。因為向他宣說了四種觀察世間無常的法門:「這個身體充滿不淨,本質是苦、空幻且沒有自性的,仔細去觀察這四個真相,色身還有什麼值得依賴和執著的呢?。那些愚昧且被迷惑的人,胡亂生起貪愛執著的念頭。」。這位女子在聽聞佛法後,去除了煩惱垢染而證得初果(法眼淨);而優波毱提則進一步證得了三果(阿那含)。
法義解析
  • 此句描述貪欲如何蒙蔽良知,導致造下殺業。
    文中『利興義衰』揭示了因小利而毀大義的因果心理轉折,展現五欲之害能令人墮入惡道。

    此段描述王法對犯淫罪者所施加的酷刑,反映世間法對於破壞倫理行為的嚴厲懲治。
    在《賢愚經》的因果敘事中,此肉身苦果多與往昔所造之惡業相應。

    描述眾生在業力果報中,雖受極大劇苦,但因壽緣未盡,神識尚未離散之狀態。

    此段描述優波毱提尊者在妓女蓮華色受刑後前往度化。
    妓女以世俗執著美醜的眼光,不解尊者為何在自身毀敗時才出現,反映出凡夫執著色相、不識苦空無常的特性。

    此句展現菩薩大悲心。
    行者來到欲染之地並非出於私欲,而是基於慈悲(憐憫),以救度眾生為唯一動機,符合《賢愚經》中捨身與利他的因緣法義。

    此處經文展現《賢愚經》中透過『四非常法』(不淨、苦、空、無我)來破除對色身的執著。
    這是在早期佛教經典中常見的觀修方法,用以對治貪愛並生起出離心。

    此句說明眾生因無明愚癡而對外境生起錯誤的認知,進而引發貪染心,是輪迴苦惱的根源。

    描述淫女與優波毱提在佛法教化下,隨其根器與修持程度分別證得不同的聖果。
    法眼淨通常指斷除見惑、證得須陀洹果;阿那含為聲聞四果中的第三果,意為「不還」。

名相註解
  • 交通:指男女間的私相往來或不正當關係。
  • 利興義衰:指貪圖私利的念頭興起,而道德仁義之心隨之消亡。
  • 王家兒:指王室或貴族之子,在此強調受害者的尊貴身份與身懷重寶。
  • 王家:指國王或官府。
  • 劓:古代的一種刑罰,割去鼻子的意思。
  • 高標:高大的木桿或標桿,用以示眾。
  • 塜間:墳墓之間,指荒郊墓地。
  • 形殘:指身體受刑導致的殘缺,此處指因王法被砍斷手足。
  • 愛色:貪著於色欲美貌。
  • 相憐:慈悲憐憫,此處指哀憫眾生苦難。
  • 四非常法:即觀身不淨、苦、空、無我。諦察:審慎、真實地觀察。

于時婬女與王家兒而共交 通,貪其衣服眾寶所成,利興義衰,殺而 藏之。王家搜覓,於其舍得,尋取婬女,斬 截手足,劓其耳鼻,懸於高標,竪置塜間。 雖荷此苦,然未命終。優波毱提往到其所, 婬女謂言:「往者端正,不肯相見,今日形殘, 何所看乎?」尋即對曰:「吾不愛色而來至此, 用相憐故,來到此耳。」因為宣說四非常法: 「是身不淨、苦、空、無我,一一諦察,有何可恃? 愚惑之徒,妄生染想。」婬女聞法,逮法眼淨, 優波毱提成阿那含。

90
白話直譯
當時,耶世羈又向居士索取這位少年,讓他出家為沙彌,遵從教導帶著他,前往精舍,並授予他十戒。年滿二十後,便授予他具足戒,完成白四羯磨,證得阿羅漢果,三明六通皆圓滿具足,言辭巧妙,所說法義無窮無盡,於是召集眾人,準備為他們說法。當時,魔波旬在法會現場降下金錢,眾人爭相拾取,結果無人聽法。第二天,又召集大眾,魔波旬降下花鬘,擾亂眾人心神。第三天,再次召集大眾,魔王化作一頭巨象,呈現紺琉璃色,口中有六根長牙,其中一根牙上有七個浴池,浴池中有七朵蓮花,每朵蓮花上有七位玉女,這些玉女皆演奏伎樂,巨象悠然漫步於法會旁。眾人目光被吸引,心思已不在法上。到了第四天,又召集大眾,魔王又變成一個女子,容貌端莊美麗,站在尊者身後,大家都盯著看,一下子忘了法會的事。這時尊者立刻變化那女子,讓她變成白骨,大家看見後,才專心聽法,證道的人很多。
白話口語化新譯
當時,耶世羈又去向居士要這名少年,想帶他出家做沙彌。居士聽從了吩咐,把少年交給他。耶世羈隨即帶少年回到精舍,並教導他出家人的十條戒律。。到了二十歲時,他便接受了完整的具足戒,在正式的僧團宣告程序結束後,他證悟了阿羅漢果位。他圓滿具備了三明與六種神通,說話非常有技巧,演說的法義深遠廣大,於是便召集大眾,準備為大家宣講佛法。。這時候魔王波旬在法會現場灑下大量的金錢,大家只顧著爭先恐後地去撿,結果完全沒有聽到佛陀說法。。第二天,大家再次聚會時,天魔降下許多花環,想藉此擾亂聽法大眾的心念。。到了第三天,眾人再次聚會時,魔王變出一隻深藍色琉璃光彩的大象。這隻象有六根象牙,每根牙上竟然有七個水池,池裡開著七朵蓮花,每朵花上還有七位仙女在表演歌舞。大象就這樣悠閒地在法會旁邊漫步。。大家只是互相張望、分心觀看,心思完全沒有放在佛法的聽受上。。第四天大家聚會時,魔王又變出一個長得非常漂亮的女人,站在尊者的後面。大家都被她的美貌吸引,一直盯著看,竟然忘了正在進行的法事。。那時尊者立刻施展神通,將那女子變幻成一具白骨;眾人親眼看見美色幻滅後,才全神貫注地聽經,許多人因此體悟佛理而證得道果。
法義解析
  • 此段描述僧人耶世羈接引少年出家的過程,體現了僧團擴充及沙彌戒法的傳承。
    居士對僧人的恭敬(奉教持與)是早期佛教社會的重要特徵。

    此段描述出家修行圓滿之過程。
    從律藏規定的受戒年齡與法定程序(白四羯磨),到證得聲聞乘最高果位(阿羅漢),並展現其智慧與神通功德,最後發起化他之大心。

    描述魔王以世俗財利誘惑眾生,破壞聽法的障礙。
    在《賢愚經》語境中,強調五欲之樂常障礙解脫智慧的追求。

    描述佛陀或尊者說法時,天魔波旬為阻礙正法傳遞,利用感官誘惑(如降下芬芳的花鬘)製造混亂,試圖分散大眾對法義的專注。

    此段描述魔王波旬為了干擾佛陀說法,以神通幻化出極其莊嚴且具誘惑力的異象。
    六牙大象在佛教中常象徵高貴與神力,魔王以此華麗色相吸引大眾注意力,試圖動搖聽眾的專注力與信心。

    描述聽法大眾心不專一、神情散亂的狀態,強調聞法時若心存雜念,則無法與法義相應。

    此段描述魔王波旬以色欲障礙正法。
    魔王利用大眾定力未穩的弱點,化現美女干擾大德說法,使聽法者心生散亂,忘失對法義的專注。

    此段描述尊者藉由「不淨觀」的示現破除眾生對色欲的貪著。
    透過「白骨觀」的具體化現,使觀者直觀色身的虛妄與無常,進而引發離欲之心,成就聞法獲益的契機。

名相註解
  • 耶世羈:人名,經典中記載的一位比丘。
  • 沙彌:初出家受十戒的男性修行者。
  • 十戒:沙彌所應遵守的十條基本戒律。
  • 具足:指具足戒,指僧侶應受持的完整戒律。
  • 白四羯磨:指在一白(宣告)之後進行三番羯磨(徵詢同意),是僧團處理受戒等大事最莊嚴的議事程序。
  • 魔波旬:第六天魔王,常於佛陀說法時行擾亂、障礙修道。
  • 雨:動詞,指如雨般降下。
  • 不聞法:因外境誘惑失去正念,錯失聽聞正法的契機。
  • 魔:指欲界天主波旬,常於修行者聞法或入定時進行干擾。
  • 花鬘:將花朵串聯而成的裝飾物,在此代表引發五欲貪執的色聲具足之物。
  • 魔王:指欲界第六天之主波旬,常於正法修行時設障干擾。
  • 法事:指修行、說法或祭祀等與佛法相關的儀軌事務。
  • 尊:此指法會中受大眾尊崇的說法者(通常指尊者優波鞠多)。
  • 化:以神通力變化。
  • 得道:指證得沙門果,如須陀洹等果位。

時耶世羈復從居士 索此少年用作沙彌,奉教持與,將至精舍, 授其十戒。年滿二十,便授具足,白四羯 磨竟,得阿羅漢道,三明六通,皆悉滿具,言 辭巧妙,所演無窮,便集眾人,欲為說法。時 魔波旬於會處所而雨金錢,眾人競拾,竟 不聞法。於第二日,復集大眾,魔雨花鬘, 以亂眾心。於第三日,復集大眾,魔王 便化作一大象,紺琉璃色,口有六牙,其一 牙上有七浴池,其浴池中有七蓮花,一一 蓮花上有七玉女,斯諸玉女皆作伎樂,其 象優遊徐步會側;眾人顧目,情不在法。 於第四日,復集大眾,魔王復化作一女人, 端正美妙,侍立尊後,眾人注目,忽忘法事。 于時尊者尋化其女,令作白骨,眾人見已 乃專聽法,得道者眾。

91
白話直譯
尊者本來養了一隻狗,天天在牠耳邊低聲說法,這隻狗死後轉生為第六天,與魔波旬同坐一張床。魔王心想:「這位天界的大德,竟與我們同類,他是從哪裡死後轉生到這裡的呢?」隨即觀察,得知他是從狗身轉生,「那沙門竟如此侮辱我!」遠遠伺機等尊者入禪定時,拿了一頂寶冠戴在他的頭上。尊者從禪定中起來,感覺頭上有冠,隨即思考察覺,知道是魔王所為,便以神力召魔王前來,將狗的屍體化作裝飾品,並對魔王說:「你送我寶冠,深表謝意,現在用這裝飾品回贈你。」
白話口語化新譯
這位尊者以前養了一隻狗,每天都會在牠耳邊悄悄地說法。後來這隻狗死後投生到了欲界最高的第六層天(他化自在天),甚至能與魔王波旬併肩而坐。。魔王心裡琢磨著:「這位大德天人竟然出現在我們當中,他到底是從哪個地方往生,才投生到這天界的?」。他馬上觀察事情的因緣,發現對方前世是從狗轉生而來的,於是生氣地想:「那個出家人竟然這樣羞辱我!」。趁著尊者在遠處進入深層禪定的狀態,這個人悄悄走過去,把一頂精美的寶冠戴在尊者的頭上。。當尊者從禪定中醒來,發現頭上戴著花冠,立刻思考觀察,明白這是魔王的詭計。於是他用神通力讓魔王過來,並把死狗屍體幻化成精美的項飾,對魔王說:「你送我花冠,我很感謝你的好意,現在我也回送這件飾物給你當作報答。」
法義解析
  • 此段經文展現了佛法薰修的不可思議功德。
    即便畜生道眾生不一定能理解深奧義理,但透過每日聞法的資糧,仍能積累廣大福德,進而擺脫惡趣,轉生天界享有極大福報。

    此處描述魔王對新轉生天人的觀察。
    在《賢愚經》的因緣敘事中,天人轉生多與宿世功德有關,魔王欲追溯其來源以確認其身分與威德由來。

    此處描述外道以宿命通觀察他人過去生之業報。
    雖然看見了真相,卻因內心充滿慢心與瞋恚,將對方的如實教誡視為惡意的侮辱,展現了凡夫隨順煩惱而生的邪見。

    此段描述外道或他人欲以此舉測試或供養修行者。
    在禪定狀態中,修行者身心高度集中,不為外境干擾,此舉亦顯現出禪定中的寂靜相。

    此段描述尊者(優波鞠多)展現神通與智慧,反制天魔的戲弄。
    佛法強調定慧等持,尊者出定後即能洞察魔事,並以神力轉化物象,作為對天魔的調伏與教化。

名相註解
  • 尊者:指具備智慧與道德、受人尊敬的修行者。
  • 第六天:指欲界之頂「他化自在天」,是欲界中最殊勝的去處。
  • 觀察:指以神通力(宿命通)審視過去因緣。
  • 相辱:侮辱、毀辱。
  • 禪定:止觀雙運的心靈集中狀態,此處指尊者攝心不動之時。
  • 定:指禪定,心神專注不散亂的狀態。
  • 感:感召、牽引,此指以神力強行召喚。
  • 髴飾:似花環或髮飾的裝飾品。

尊者本來有一狗子, 日日於耳竊為說法,其狗命終生第六天, 與魔波旬共坐一床。魔王思惟:「此天大德 乃與我等,為從何沒,而來生此?」尋觀察 之,知從狗身,「彼沙門者相辱乃爾!」遙伺尊 者入禪定時,持一寶冠著其頭上。既從定 起,覺頂有冠,尋便思察,知魔所為,即以神 力感魔使來,化其狗屍,令似髴飾,而告 魔言:「汝遺我冠,深謝來意,今以髴飾用 相酬贈。」

92
白話直譯
魔王接受後,就回到天上,結果發現自己身上竟然掛著一隻死狗,心裡非常厭惡,想要把牠丟掉,用盡所有神力也無法去除。又去找帝釋,請求幫忙去除這個污穢,帝釋回答說:「這是你自己造作的,只有你自己能捨棄,不是我能幫你去除的。」魔王又離開,到處詢問諸天,甚至問到梵天,向他們說:「請幫我去除這個穢物!」大家都像之前一樣回答,這不是他們的能力所能辦到的。
白話口語化新譯
魔王收下花環後回到天宮,才發現脖子上掛的竟然是一具死狗屍體;他心裡非常厭惡,想把死狗丟掉,但就算用盡所有的神通法力,也沒辦法把它拿下來。。(那人)又去拜見帝釋天,求祂幫忙除去身上的污穢,帝釋天回答:「這個不淨是那個人自己弄出來的,只有他本人能化解,這超出了我的能力範圍,我無力幫你排除。」。魔王又離開了,他到處詢問各層天眾,甚至到了梵天,向他們說好話祈求:「希望你們能幫我除掉這些污穢的東西!」。眾人皆如先前那樣回答,表示這件事並非憑藉他們的力量就能夠完成的。
法義解析
  • 此段描述尊者優波笈多以神通力懲戒魔王,將死屍化為花環繫於魔王頸上,以此破除魔王慢心,展現佛法威德勝過魔力。

    此段體現《賢愚經》中「自作自受」與「因果不可代」的觀點。
    縱使是天主帝釋,也無法運用神力強行消除他人因緣造作的業報果相,強調解鈴還須繫鈴人,唯有造業者自發心捨棄,方能轉化。

    此處描述魔王因受咒詛(如死屍繫頸)無法自除,故遍求天界諸神協助。
    在《賢愚經》語境中,魔王雖具神通,但在佛陀法力或其弟子神力面前仍感無力,須向更高等級的梵天求助。

    此處描述眾人在面對特定難題或神蹟要求時,表達出凡夫力量的局限性,暗示後續需仰賴佛法神力或因緣成就。

名相註解
  • 任却:承擔並排除。指有能力負責處理、退除某種狀況。
  • 梵天:色界初禪天之主,被視為較高級別的清淨天神。
  • 嘉言:美言、讚美之詞,此處指魔王為了求助而放低姿態說好話。
  • 穢:指魔王身上被法力固定、無法移除的垢穢之物(如死屍)。
  • 非力所辦:指超乎個人能力範圍,無法憑藉自身力量達成。

魔王受已,便還天上,而見所著乃 是死狗,心中厭惡而欲去之,盡其神力 不能令却。復詣帝釋,求除不淨,帝釋報 言:「其作此者,斯人能捨,非是吾力之所任 却。」魔王復去,廣問諸天乃至梵天,向之 嘉言:「願除茲穢!」各答如初,非力所辦。

93
白話直譯
事情實在沒辦法,只好來見尊者,對你說:「佛陀確實是大德,慈悲心無邊,這些聲聞弟子真的很兇惡忌妒。怎麼證明呢?我以前帶著十八億魔軍圍攻菩薩,想要破壞他的修行,他還是懷著慈悲,沒有把我當仇人;我現在只是一點小衝突,就被這樣為難。」尊者回答說:「確實如此。佛陀對我,百千萬倍,都沒辦法比喻。如須彌山比於芥子,如大海水方於牛跡,如師子王喻於野干,大小之形,實在無法相比。
白話口語化新譯
事情到了不得已的地步,只好來拜見尊者,對他說:「佛陀確實是有大德行的人,慈悲心無窮無盡,但那些聲聞弟子們,實在是既兇狠又讓人心生畏懼。」。憑什麼來驗證這件事呢?。我過去曾經帶著十八億的魔兵魔將去包圍菩薩,想要阻礙他修行、破壞他的道行,但菩薩卻始終保持慈悲心,完全沒有對我產生怨恨;。我現在只不過是輕輕地碰了一下,竟然就被困擾(痛苦)成這個樣子。。尊者回答道:「事實的確就像你說的那樣。」。佛陀對我的深厚恩德與境界,比我所能做的要多出百千萬倍,這已經不是任何世俗譬喻所能表達的了。。這就像是用巨大的須彌山來跟小小的芥菜子相比,用廣闊的大海水來跟牛蹄踩出的水坑相比,用威猛的獅子王來跟卑微的野狐相比,兩者的規模與境界,實在是差得太遠,完全不能相比。
法義解析
  • 此處反映外道或凡夫對佛陀與聲聞僧團的認知差異。
    讚歎佛陀慈悲廣大,卻因聲聞弟子嚴持戒律、破斥邪見或威儀嚴峻,而產生『凶忌』之感。
    在《賢愚經》語境中,常以此類對比描述信眾或外道在遭遇僧團教化時的心態轉折。

    此為設問語,用以引出後文具體的因緣或事證,在《賢愚經》敘事框架中,常作為從理入事的轉折點。

    此處展現菩薩大乘慈悲觀中「怨親平等」的修持。
    即面對毀滅性的外魔干擾,菩薩不生瞋恚,反而以慈悲攝受,以此彰顯法身不壞與悲心廣大,是成佛前忍辱波羅蜜的極致體現。

    此句描述眾生因微小惡業或業緣所感召的劇烈苦果。
    在《賢愚經》的因果敘事中,強調業力發動時,即便起因甚微,其報應力量亦能使身心陷入極大困境。

    此處為尊者對他人所述法理或事實的印可,表示其觀察與佛法實相契合。

    此句多見於經中弟子或眾生表達對佛陀無量功德與慈悲恩德的感戴。
    在《賢愚經》的敘事語境中,強調佛陀累劫修行所成就的殊勝果德與對眾生的救拔,遠超凡夫所能想像與回報的程度。

    此處運用《賢愚經》常見的極端對比譬喻,以說明佛法境界、功德或神力與凡夫外道之間存在著不可逾越的差距。
    透過空間(山海)與物種(獅子野干)的落差,強調殊勝者與平庸者在法義本質上的懸殊。

名相註解
  • 不獲已:不得已、無可奈何。
  • 聲聞:聽聞佛陀教聲而悟道的弟子。
  • 凶忌:凶猛嚴厲且令人忌諱、畏懼。
  • 驗:查驗、證實。指透過事實或徵象來確認某種說法或果報的真實性。
  • 魔兵:障礙修行的魔類眾生。菩薩:指未成佛前修持苦行的釋迦牟尼佛。道:此指佛道、菩提道業。
  • 小觸:輕微的接觸或冒犯。
  • 相困:遭受困頓、苦惱或身心受縛的狀態。
  • 乃爾:竟然如此、到了這種地步。
  • 理實:事理的真相,真實不虛的道理。
  • 不可為喻:無法用世間任何事物來作比喻說明,形容程度極深或數量極大。
  • 須彌山:佛教宇宙觀中的中心高山,意譯為「妙高山」,常比喻極其廣大。
  • 牛跡:牛踩出的腳印坑水,比喻極其微小、淺薄。
  • 野干:指狐狸一類的獸類,在經文中常用來與獅子對比,比喻卑劣或力量微小者。

事 不獲已,來詣尊者,而謂言曰:「佛實大德, 慈心無邊,諸聲聞輩誠為凶忌。何以驗之? 我乃昔日將諸魔兵凡十八億攻圍菩薩, 欲敗其道,猶懷慈悲,不以為怨;我今小 觸,相困乃爾。」尊者答言:「理實如是。佛之於 我,百千萬倍,不可為喻。如須彌山比彼 芥子,如大海水方於牛跡,如師子王喻於 野干,大小之形,實不相及。」

94
白話直譯
尊者對魔說:「我生在末法時代,沒見過如來。聽說你有神通能變化成佛,請你變現一次,讓我看看。」魔王回答:「我現在變現,你千萬不要禮拜。」尊者回應:「不會禮拜。」這時魔王變化出佛身,身高丈六,紫磨金色,三十二相、八十種好,光明閃耀超過日月。尊者歡喜,立刻上前頂禮。魔又恢復原形,對尊者說:「剛才說不禮拜,現在為什麼要禮拜?」尊者回答說:「我自己禮敬佛,不是禮敬你。」魔又道歉說:
「只希望你憐憫,把這死狗趕走!」尊者告訴他說:「你若生起慈悲心,
保護眾生,這死狗就會變成寶飾;如果心懷惡意,
那就只是狗屍。」魔因為害怕,常常生起善念。
白話口語化新譯
優波鞠多尊者對天魔說:「我生在佛陀入滅後的末世,沒能有幸親睹佛陀的身相。。「聽說你的法力可以變現出佛陀的形貌,請試著變現出來,讓我見識一下。」。魔王回答說:「這是我變幻出來的假相,請千萬不要對我頂禮膜拜。」。他回答說:「我不打算向他行禮。」。這時候,魔王變身成佛陀的樣子,身高一丈六尺,全身閃耀著最高等級的金光。他顯現出完美的「三十二相」與「八十種好」等莊嚴特徵,散發出的光明極為燦爛,比太陽和月亮的光芒還要強盛許多倍。。尊者感到非常高興,於是走上前去,彎腰低頭至地向佛陀行禮。。魔王變回原本的樣子,對尊者說:「你剛才才說不向我頂禮,現在為什麼又對我行禮了呢?」。尊者回答:「我是自己在向佛陀頂禮,不是在向你行禮。」。魔王又向尊者謝罪哀求說:「求您慈悲可憐我,把這臭死狗從我脖子上拿走吧!」。尊者對他說:「只要你發出慈悲心,想著要守護一切眾生,這隻死狗就會變成珍貴的寶物;但如果你動了惡念,它就只是一具臭狗屍。」。魔王心生恐懼,因此不斷地生起趨向良善的念頭。
法義解析
  • 此句描述優波鞠多尊者感嘆自己因時空因緣,未能於佛世修行並親見佛陀肉身。
    這反映了《賢愚經》中對於佛陀滅度後,佛弟子思念聖顏且自慚福薄的心理背景。

    此為優波鞠多要求摩羅(天魔)變現佛陀色身的語境。
    在《賢愚經》中,這反映了阿育王時代聖者感化天魔,藉由神通力令凡夫能瞻仰佛陀威儀的敘事架構。

    此處記述波旬因畏懼法力或因緣轉變,化現莊嚴相時提醒對方勿向其虛假之相行禮,反映出《賢愚經》中常見的變現與禮拜因果之關係。

    此處反映出當事者內心的傲慢或尚未生起清淨信心的狀態,在《賢愚經》的因緣故事中,常用於對比後續見佛或聞法後的轉變。

    此段描述《賢愚經》中魔王波旬企圖以幻術迷惑眾生的情境。
    魔王雖能模仿佛陀的「色身」莊嚴(如丈六金身、相好光明),但其內在缺乏佛陀圓滿的慈悲與智慧。
    此處強調「化身」與佛陀真實「法身」的對比,提醒修道者不應單以色相觀佛。

    描述修行者見佛或聽法後,內心充滿法喜(欣悅),並以佛教最崇高的禮節(稽首)表達至誠的恭敬與感恩。

    此處描述魔王波旬化現佛身受尊者禮拜後,恢復原形質疑尊者前後行為的矛盾,實則尊者是禮敬佛陀形像而非魔王本身。

    此處展現修行者威儀與對佛之誠敬,明確區分禮敬對象為具足圓滿功德之佛陀,而非眼前之凡夫或外境。

    此處描述魔王波旬因無法自行除去尊者化現的死狗穢物,威德盡失,轉而向尊者求饒哀告。
    展現了佛法神通攝受與降伏外道的過程。

    此處體現《賢愚經》中「心能轉境」與「果報隨心」的因緣觀。
    修行者的念頭善惡,直接決定了眼前境界的轉化與呈現。

    描述在佛法威德或特定因緣下,原本阻礙修行的魔眾因心生畏懼而轉化心境,生起善念。
    這體現了慈悲與威德能感化剛強眾生,使其暫時止息惡意。

名相註解
  • 末世:指佛陀入滅後,正法逐漸衰微的時期。
  • 化作佛:指以神通力變現出具備三十二相、八十種好的佛陀身相。
  • 化現:指以神力幻化顯現出的身相。
  • 慎莫:千萬不要、切誡。
  • 為禮:行禮拜之儀式。
  • 禮:指佛教中的身業恭敬,如頂禮、合掌等表達敬意之行儀。
  • 化身:以神力變幻而現的身形,非業力所感之報身。
  • 紫磨金色:黃金中之極品,色帶紫,以此形容佛身色澤最勝。
  • 三十二相、八十種好:佛陀色身具足的各種莊嚴特徵,象徵百福莊嚴。
  • 光明赫弈:形容光芒盛大顯赫。
  • 稽首:佛教至高禮法,即頂禮。行禮者雙膝跪地,頭部觸地並停留片刻,表達極致恭敬。
  • 還復形:恢復本來的形貌。
  • 向:剛才、先前。
  • 作禮:行頂禮之儀。
  • 却:撤除、去掉。此指除去繫縛在脖子上的死狗幻相。
  • 擁護:保護、衛護。
  • 善想:良善的思惟或念頭。

尊者語魔:「吾生 末世,不見如來。聞汝神力能化作佛,試為 一現,我欲觀之。」魔王答言:「我今化現,慎 莫為禮。」對曰:「不禮。」是時魔王化身作佛, 軀體丈六,紫磨金色,三十二相、八十種好,光 明赫弈踰倍日月。尊者欣悅,便前稽首。魔 還復形,語尊者言:「向云不禮,今作禮何?」 尊者答言:「我自禮佛,不禮於汝。」魔復謝曰: 「唯願矜愍,却此死狗!」尊者告曰:「汝起慈心, 擁護群生,則此死狗變成寶飾,若懷惡意, 則作狗屍。」魔以畏故,恒發善想。

95
白話直譯
當時尊者成道之後,所教化的眾生中,證得四果的人,每人用一根籌子記錄,籌子長四寸,如此的籌子裝滿了一間房,房高六丈,長寬也相同。於是眾人對尊者說:「尊者的福德確實廣大無邊,教化眾生的數量無法計算。」尊者回答說:「我在畜生道時,也曾教化眾生,使他們證得聖果,更何況是今天。」
白話口語化新譯
那時尊者證悟成道後,被他教化而證得四果位(阿羅漢等)的弟子,每人都用一根木籌來計數。這木籌長四寸,累積的木籌塞滿了整間屋子,而這間屋子高六丈,長寬也都是六丈。。這時候大家紛紛對尊者讚嘆說:「您的福報功德真的非常廣大,引導覺悟的眾生多到數不完。」。尊者回答道:「當年我還在畜生道輪迴時,都能感化眾生讓他們證得聖果,更何況是現在呢?」
法義解析
  • 此段描述尊者(應指阿難或舍利弗等大弟子之化跡)教化功德極其廣大,以「籌」作為計數工具,形容證果者數量之多,象徵正法興盛與度眾之深厚因緣。

    此句展現賢愚經中常見的「因果福德」觀。
    眾人目睹尊者神力或教化成果後,歸因於其往昔修行的廣大福德,並強調其化導眾生的慈悲與成就。

    此處強調尊者因地修行的慈悲與願力,即便是投身旁生道,仍不忘度化眾生,以此彰顯佛法化導之力的殊勝與無礙。

名相註解
  • 四果:指聲聞乘的四種果位:須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。
  • 籌:古代用以計數或表決的竹木片。
  • 化度:教化眾生使其度脫煩惱、遠離苦海。
  • 群萌:指無明未開的廣大眾生,如同草木初生的萌芽。
  • 畜生:六道之一,指旁生趣。
  • 聖果:指證悟出世間的果位,如阿羅漢果等。

是時尊者 成道已後,所化眾生得四果者,一人一籌, 籌長四寸,如此之籌滿於一房,房高六丈, 縱廣亦爾。於是眾人白尊者言:「尊者福德 實為弘博,化度群萌不可稱數。」尊者告曰: 「吾為畜生時,亦化眾生,使得聖果,何況今 日。」

96
白話直譯
大眾請問:「不清楚過去所度化的情況是怎樣?」
白話口語化新譯
在場的大眾向佛請示:「我們不了解過去生中度化眾生的因緣是怎樣的?」
法義解析
  • 此句為《賢愚經》中典型的情節轉折,大眾因見佛陀示現之神變或說法,進而請示佛陀開示過去世的因緣(本生故事),以此引出後續的因果教化。

名相註解
  • 白言:下對上的敬辭,指對佛陀稟告、陳述。
  • 不審:不明白、不清楚。
  • 先世:過去世、前生。

眾會白言:「不審先世所度云何?」

97
白話直譯
尊者告訴說:「在過去,波羅㮈國有一座仙山,五百位辟支佛住在其中。當時有一隻獼猴每天前來供養,瞻仰他們的儀容。後來這些辟支佛全部涅槃,接著有五百位梵志繼續住在其中。這些梵志,有的崇拜日月,有的崇拜火——崇拜日月的,翹起腳朝向日月;崇拜火的,早晚燃火祭拜。當時那隻獼猴見到他們翹起腳,便將其拉下;看到火燃燒,便將其熄滅。獼猴當時端坐思考,諸梵志見狀,互相說道:『這獼猴,是要為我們展示這種威儀吧。』隨即各自端正身心,仔細觀察真理,心意開悟,全部證得辟支佛道。那獼猴,就是我的前身。
白話口語化新譯
尊者說:「很久以前,波羅㮈國有一座神仙居住的山,當時有五百位自覺覺悟的辟支佛住在山裡。」。那時有一隻獼猴,每天都跑來供養佛弟子,並恭敬地瞻仰尊者的威儀面容。。那些辟支佛後來都圓寂入滅了,接著又有五百名修道的婆羅門繼續留在這座山中修行。。這群外道修行者中,有人崇拜太陽和月亮,有人則供奉火神。那些崇拜日月的人,甚至會用單腳站立的苦行姿勢來對著日月禮拜。。那些信仰事火外道的人,每天早晚都會點燃火堆來修行祭拜。。那隻獼猴看到尊者(舍利弗)翹著腿坐著,就過來動手把他的腳拉下來;。看見火燒起來了,就立刻動手把它熄滅。。那隻獼猴當時正端正地坐著沉思,那些修行人看到了,就互相討論說:『這隻猴子,竟然是在向我們示範這種莊嚴的儀態。』。隨後他們各自端正身心,深思察照真實的法理,心裡豁然明白,全都證悟了辟支佛的果位。。那隻獼猴,就是我的過去生。」
法義解析
  • 此為《賢愚經》中尊者敘述宿世因緣的開場,描述過去世中辟支佛集體修行的背景。

    此段描述畜生道眾生受佛德感化,展現出親近聖賢、修植福田的善根,為往後脫離獸身成就佛道的因緣伏筆。

    描述修行者世代更迭的過程。
    辟支佛入滅後,該處變為五百梵志修行的場所,承接了聖地的修行氛圍。

    描述佛陀時代印度各種外道(梵志)的苦行與祭祀習俗。
    此處特別指涉透過不尋常的肢體動作(如翹腳)來表達對自然神靈的虔敬,屬於當時外道流行的無益苦行。

    此處描述事火外道的修行儀軌。
    在《賢愚經》背景中,常以此類外道行徑與佛法正道對照,顯示其偏離解脫本意。

    此段描述獼猴模仿沙門威儀的過程,雖看似輕慢,實則是與聖者結下善緣的契機。

    在《賢愚經》的敘事語境中,此句通常作為譬喻或行為描述,強調對於負面事態(如五欲火、嗔火或外在災患)應及時止息,防微杜漸。

    此段描述獼猴模仿修行者端坐思惟的外相,引發梵志們的驚嘆。
    在《賢愚經》的語境中,這體現了眾生皆有佛性及善根啟發的過程,透過外在威儀的模仿與觀察,種下未來解脫的因緣。

    描述修行者透過收攝身心並觀察苦、空、無常等真理,消除煩惱執著,最終成就獨覺果位(辟支佛)。

    此為佛陀揭示本生故事的結尾,說明過去生中修菩薩行的獼猴即是佛陀的前世,以此證明因果不虛與菩薩慈悲。

名相註解
  • 儀容:聖賢清淨莊嚴的外在威儀與相貌。
  • 涅盤:指煩惱斷盡、寂靜不生的解脫境界,此處指聖者入滅。
  • 事:在此指祭祀、禮拜或奉事神靈。
  • 翹脚:指單腳站立或舉腳的苦行姿勢,用以磨練肉體以祈求神感。
  • 事火:指事火外道,崇拜火神(阿耆尼)並以焚燒祭品為修行手段的信仰者。
  • 朝夕:早晨與傍晚,形容每日不間斷的時段。
  • 獼猴:指經典故事中因過去業力投生為猴、但具有靈性的動物。
  • 挽:牽引、拉動。
  • 端坐思惟:正身端坐,集中意志進行禪觀思辨。
  • 威儀:指修行者在行、住、坐、臥中所展現的莊嚴儀態與規矩。
  • 諦察:審慎、真實地觀察。
  • 開解:心意豁然通達,解除疑惑束縛。
  • 辟支佛道:即緣覺或獨覺果位,指生於無佛之世,自悟因緣法而解脫者。

尊者告 曰:「乃往過去,波羅㮈國有一仙山,五百辟支 佛止住其中。時有獼猴日來供養,奉覲 儀容。諸辟支佛後盡涅盤,復有五百梵志 續在中止。諸梵志等,或事日月,或復事火—— 事日月者,翹脚向之;其事火者,朝夕燃 之。時彼獼猴見其翹脚,便取挽下;見其 燃火,便取滅之。獼猴于時端坐思惟,諸梵 志見,自相謂言:『此獼猴者,將為我曹示茲 威儀。』尋各整身,諦察真理,心意開解,盡得 辟支佛道。彼獼猴者,我身是也。」

98
白話直譯
大眾又問:
「是什麼因緣,讓他投生為獼猴?」
白話口語化新譯
大家又接著問佛陀:「是什麼樣的前世因果,讓他投胎變成一隻猴子呢?」
法義解析
  • 此為《賢愚經》中典型的請法結構,藉由詢問果報之因,引出佛陀開示過去世的業力歷程。

眾會復白: 「以何因緣,受獼猴身?」

99
白話直譯
尊者說:「在過去的九十一劫,有毘婆尸佛出現在世間,有一些比丘住在波羅㮈仙山中。當時有一位應真登上山頂,腳步輕快敏捷,有一位年輕道人說:『他的行動輕飄迅速,正像一隻獼猴。』由於這個因緣,他在五百世中常常投生為獼猴。因此,凡是四眾弟子應當謹慎守護自己的言語,不要隨意妄言。
白話口語化新譯
尊者回答道:「在過去非常久遠的九十一劫以前,毘婆尸佛來到這個世界教化。那時,有一群出家比丘居住在波羅㮈國的仙山(鹿野苑)裡。」。當時有一位阿羅漢登上山頂,走路速度非常快,有個年輕的小沙門見狀說道:『看他走路那種輕快敏捷的樣子,簡直跟猴子一模一樣。』。因為這個行為造下的因緣,在往後的五百世當中,一直轉世當猴子。。所以說,不論是哪一類的佛弟子,都應該謹慎管好自己的嘴巴,千萬不要隨便亂說不實或不當的話。
法義解析
  • 此段經文開啟了因緣故事的敘述,透過追溯過去佛時期的事件,來說明現今果報的宿世業緣。
    毘婆尸佛為過去七佛之首,其時代背景奠定了後續教化因緣的開端。

    此段描述年輕比丘因見阿羅漢僧行走輕捷,不自覺產生輕慢之心而出口戲笑,為後續因果報應之伏筆。

    此處強調因果報應的嚴峻,即便是一念或一時的輕慢行為,若業力成熟,將導致長久受生於畜生道的果報,展現《賢愚經》中「善惡隨逐,如影隨形」的法義框架。

    此句總結前文因果,強調口業對修行之影響。
    在《賢愚經》的因果敘事框架中,言語失當常導致嚴重苦報,故勸誡弟子應嚴加攝心守口。

名相註解
  • 劫:梵語 kalpa,長遠的時間單位。
  • 波羅㮈仙山:即鹿野苑(Isipatana),仙人墮處,為古印度聖地。
  • 年少道人:指年紀較輕或出家不久的修道者,此處多指尚未證果的沙門。
  • 輕疾:形容行走速度極快且輕盈。
  • 護口:攝持口業,不犯惡口、妄語、綺語、兩舌。
  • 妄:隨意、虛妄、不實。

尊者告曰:「乃往過去 九十一劫,有毘婆尸佛出現于世,有諸比 丘在波羅㮈仙山中住。時有應真登上山 巔,放脚輕疾,有一年少道人而作是言: 『彼行飄速正似獼猴。』由此因緣,五百世中 常作獼猴。以是之故,凡有四輩應自護 口,勿妄出言。」

100
白話直譯
尊者優波毱提講說這部法時,所有大眾中,有人成就須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,也有種下緣覺善根的,有發大乘心並達到不退轉的,數量無法計算,大家都信受這教法,歡喜奉行。
白話口語化新譯
當優波毱提尊者說法時,聽法的大眾中,有的證得了聲聞四果(初果到四果),有的種下了未來成就不依師長自悟成佛的種子,還有人發起成佛的大願並達到永不退轉的境界,人數多到數不清。大家都心悅誠服地接受教誨,並高興地照著去做。
法義解析
  • 此段描述尊者說法圓滿後的殊勝成果。
    法會聽眾依據各自根機分別獲得聲聞乘、緣覺乘與菩薩乘的道果或善種。
    體現了《賢愚經》中常見的「聞法獲益」模式,強調佛法流通能令不同層次的眾生皆獲解脫利益。

名相註解
  • 緣覺善根:指成就辟支佛道的潛質或因緣。

尊者優波毱提說此法時,一 切大會有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅 漢者,種緣覺善根者、發大乘心逮不退 者不可稱計,信受其教,歡喜奉行。

(六八)汪水中虫品第六十一

102
白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的:
白話口語化新譯
這是我親自聽佛陀所說的:
法義解析
  • 此為結集經典時,阿難尊者自稱親耳聽受於佛,以證明經文之真實可靠,為經首「五成就」之一。

如是我聞:

103
白話直譯
有一次,佛陀在王舍城耆闍崛山。那時城邊有一灘水,污泥不乾淨,充滿糞便和尿臭,國裡的普通人常把骯髒東西丟進去。有一隻大蟲,樣子像蛇,但有四隻腳,
在那灘水裡東奔西跑,有時潛入水中,有時浮出水面,這樣過了很多年,總是待在那裡,受盡無量痛苦。
白話口語化新譯
有一次,佛陀正住在王舍城的靈鷲山裡。。那時候城牆邊有一池積水,裡面全是污泥並不乾淨,充滿了糞便尿液等臭不可聞的穢物。城裡的平民百姓或地位低微的人,經常把各種髒東西和廢棄物丟進這個水池裡。。有一隻大蟲,外型長得像蛇卻長了四隻腳,在那片深水中四處奔跑,有時沉入水底,有時浮出水面,就這樣經過了許多年,一直待在水裡,遭受著無邊無際的痛苦。
法義解析
  • 此為佛經典型的開卷序分,交代說法的時間與地點。
    「羅閱祇」即王舍城,「耆闍崛山」即靈鷲山,是佛陀常駐且宣說重要大乘與本緣經教的聖地。

    此段描述為《賢愚經》中典型之因緣背景設定,以極其污穢之處境(如糞穢水池),對比佛陀之清淨或即將展開之教化。
    在經中常用以襯托苦難眾生之處境或宿世業報之顯現。

    此段描述罪報之身,即便身處水中亦非清涼解脫,而是受業力驅使,身形怪異且不得自在,展現出輪迴受苦、求出無期的慘狀。

名相註解
  • 凡鄙:指凡夫、平民或社會地位卑下之人。
  • 瑕穢:指污垢、不潔之物或廢棄物。

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。爾 時城邊有一汪水,污泥不淨,多諸糞穢屎 尿臭處,國中人民凡鄙之類恒以瑕穢投 歸其中。有一大虫,其形像蛇,加有四足, 於其汪水東西馳走,或沒或出,經歷年載, 常處其中,受苦無量。

104
白話直譯
那時,世尊帶領諸比丘,前後圍繞,來到那個坑邊,問諸比丘:「你們是否知道這隻蟲過去的業行?」當時,諸比丘都在思考,卻沒有人能知道這隻蟲的業行,於是共同向佛陳白,都說不知道。那時,佛告訴他們:「你們要聽!我將為你們說明這隻蟲的業行。過去有一位佛,名叫毘婆尸佛,出現在世間,教化眾生後,遷化入涅槃。那位佛的法中有十萬比丘,清淨修行梵行,安靜隱居,喜愛寂靜,依止於一座山中。那座山的兩側有美麗的林木,花果繁盛,茂密無比,樹林間有清澈的泉水和浴池,涼爽宜人,令人愉快。當時那些比丘依戀這裡而住,遵循善法修行,勤奮不懈,全部證得初果到四果,沒有凡夫。
白話口語化新譯
那時候佛陀帶著比丘們,大家前後簇擁著,走到那個坑洞旁邊,佛陀問大家:「你們知道這隻蟲過去世做了什麼事,才導致現在的果報嗎?」。那時在場的比丘們都在心中琢磨,但沒人能看出這人過去造了什麼業,於是大家一起請問佛陀,都說自己看不透其中的因緣。。這時佛陀對大家說:「你們要留心聽好!。我現在就為你說明你所做過的這些事情。。在過去世有一尊佛,名叫毘婆尸佛,祂來到世間修行成佛,當祂度化眾生的使命完成後,就離開世俗進入了涅槃。。在那是那尊佛的教法中,有十萬名比丘清淨地修持梵行,他們隱居在同一座山裡,安於寂靜的禪修生活。。在那座山的左右兩側,長滿了優美的林木,花朵與果實非常茂盛,草木深密茂盛的樣子無可比擬。在林木之間,還有流動的泉水與沐浴用的池子,清涼舒爽,讓人感到心曠神怡。。當時僧團中的比丘們因為仰慕佛德而依止修行,遵循善法實踐道業,勤奮努力從不鬆懈,最後全部都證得了從初果到四果的聖位,沒有一個是凡夫。
法義解析
  • 本句展現佛陀慈悲導引眾生觀察因果。
    透過現場見到的奇異生物(蟲),佛陀發問以啟發比丘們對「宿緣」(過去世因果)的思考,為後續開示因緣法與業報不亡的道理做鋪陳。

    此句描述比丘們因無法以自身定慧力洞察複雜的宿世因果(業行),故轉而向具足一切智的佛陀請法。
    在《賢愚經》的語境中,這常作為佛陀開示因緣法(往昔事緣)的發起序分。

    佛陀在開示因緣法之前,先行勸誡聽眾收攝心神,專注受持教法,以表法義之尊貴與修學之恭敬。

    此為佛陀或說法者針對眾生過去所造的業行進行開示,說明業力感應的由來。

    描述賢劫前之過去七佛首尊毘婆尸佛的示現歷程。
    「教化已周」指其度生緣盡;「遷神涅槃」則是以神識遷變轉化來形容佛陀示現捨壽入滅的狀態。

    此句描述往昔佛世僧團的規模與修持狀態。
    強調僧伽集體依止山林,遠離塵俗喧囂,並以清淨梵行為修持核心。

    此段描述聖者或修行者所居之處的殊勝外境。
    在《賢愚經》的因緣故事中,優美的自然環境常作為襯托人物清淨心境或福報成就的背景,展現出遠離塵俗、適宜禪修的寂靜處(阿蘭若)特質。

    此句描述僧團在優質的修行環境與精進氛圍下,全員皆獲證量。
    從須陀洹(初果)至阿羅漢(四果),展現出佛陀教化下僧團的清淨與聖賢性。

名相註解
  • 造行:指身口意所產生的各種造作行為,特指能感召果報的業行。
  • 咸皆思量:普遍地思惟、推測。
  • 梵行:清淨之修行,特指斷絕淫欲、遠離塵垢的修行。
  • 閑居樂靜:居住在遠離喧鬧的閑靜處,並以此寂靜為樂。
  • 蓊欝:草木茂盛濃密的樣子。
  • 流泉浴池:指山林間自然流動的泉水與供洗浴的池水,於經中常表徵清淨與安樂。

爾時世尊將諸比丘 前後圍遶,至彼坑所,問諸比丘:「汝等頗識 此虫宿緣所造行不?」時諸比丘咸皆思量, 無有能知斯所造行,俱共白佛,皆云不知。 時佛告曰:「汝等當聽!吾當為汝說斯所造 行。過去有佛,名毘婆尸,出現於世,教化已 周,遷神涅槃。彼佛法中有十萬比丘,淨修 梵行,閑居樂靜,依於一山。其山左右有好 林樹,華果茂盛,蓊欝無比,其諸樹間流泉浴 池清涼可樂。時諸比丘依慕住止,遵善行 道,懃修不懈,悉具初果乃至四果,無有凡 夫。

105
白話直譯
當時有五百位商人聚集在一起,準備進入大海,啟程上路,經過這座山,看到諸位比丘專心修行,內心充滿欣喜與敬意,想要供養他們。當時這些商人聚集在一起,前往邀請僧眾,希望能供養他們,並尋求檀越的幫助。每個人都已經發出邀請,日復一日輪流進行,但始終未能如願,於是前往僧眾處告辭,準備進入大海,說道:『如果我們能平安返回,必定設宴供養,懇請慈悲允許!』當時僧眾默然不語,表示同意接受邀請。
白話口語化新譯
那時候,有五百個商人聚在一起,準備去大海尋寶。在路途中經過這座山,看到許多僧人正意志堅定地精進修道,商人們心裡充滿歡喜與尊敬,便想為僧人們準備供養。。那時候,這群商人們聚在一起籌集資金,一同前去迎請僧眾,希望能修供養,並尋找其他的布施者共同參與。。這些長者們各自都發出了邀請,一天接一天地輪流請求,但佛陀始終沒有答應。於是他們前往僧團那裡,辭行準備前往大海採寶,並發願說:『如果我們這群人能平安回來,一定會舉辦供養法會,希望僧眾們能哀憐並答應我們的請求!』。那時僧團的大眾都保持沉默,表示同意接受這份邀請。
法義解析
  • 此段描述《賢愚經》中商人見僧修行的發心過程。
    『大海』在佛經中常指寶藏所在地,亦隱喻修行求法之險阻;商人的『欣敬』展現了對三寶慈悲與定力的共鳴,是種下福田的出發點。

    此處描述商人們集資造福,體現了《賢愚經》中強調的共同修福與集資供僧的功德觀。
    賈客透過供養僧寶,在遠行或經商過程中積累資糧。

    此段描述長者們在多次啟請佛陀供養未果後,轉向僧團辭行並立下入海歸來後的供養誓願,展現其求法與布施的至誠心。

    在律典與大乘經典中,「默然」即代表「許可」或「接受」。
    僧團以集體沈默的方式,表達對施主供養請求的法性認可。

名相註解
  • 估客:商人,此指合資入海採寶的商隊成員。
  • 大海:指大洋,經典中常指尋求稀世珍寶(如如意珠)之處。
  • 剋心:約束、堅定其心志,形容修行意志極為專注。
  • 精懃:即精進,勤奮努力於道業,不懈怠。
  • 設供:施設供養,指準備食物或其他生活物資供給修行者。
  • 賈客:商客,指遠行經商的人。
  • 檀越:梵語 dānapati 音譯,指施主、布施者。
  • 值:遭遇、拜訪或遇見。
  • 從意:應允、隨順其心意。
  • 眾僧:指僧伽,即佛陀的出家弟子團體。
  • 安隱:平安穩定,同「安穩」。
  • 見許:被許可、蒙受答應。
  • 默然:佛教規約中表示同意或入定的狀態,此處指「默許」。

「時有五百估客共相合集,欲入大海, 發引徑路,經由此山,見諸比丘剋心精 懃,內懷欣敬,思欲設供。時諸賈客共相合 率往請眾僧,求索供養、值諸檀越。各各 已請,日日相次,竟不從意,即詣眾僧,辭 入大海,『設我等眾安隱來還,當設供養, 願哀見許!』時僧默然,允可受請。

106
白話直譯
有許多商人進入大海,得到許多珍寶,平安回來,來到僧眾那裡,挑選出最珍貴的寶物,拿來布施給僧眾,並準備飲食,如果食物多,就隨大家需要使用。當時僧眾接受這些寶物,交給僧摩摩帝保管。
白話口語化新譯
一群商人到大海去採寶,發了大財並平安回到家鄉。他們前往僧團那裡,選出最珍貴、最值錢的寶物供養僧眾,並準備了豐富的飲食;如果食物分完還有剩餘,就讓僧眾依照需要隨意取用。。那時候,僧眾們收下了他供養的寶物,並把這些財物交給負責管理僧團事務的摩摩帝。
法義解析
  • 此段描述居士透過入海採寶獲得財富後,生起清淨布施之心,以最勝供具(最上價寶)與優質飲食供養僧團,展現出對三寶的虔誠與財物捨離的功德。

    描述僧團依律制收受供養後,將財物移交給專門管理僧物的人員處理,展現佛制僧團財務運作的紀律與秩序。

名相註解
  • 眾賈:眾多商人。
  • 最上價:價值最高、最昂貴的。
  • 規俟:規劃、準備並等待(在此指備辦供養)。
  • 僧摩摩帝:梵語 Mahāmātra,指僧團中負責管理事務、庫藏或監理財物的職事僧。

「眾賈入 海,大獲珍寶,平安還至,到眾僧所,選眾妙 寶最上價者用施眾僧,規俟飲食,若食多 者,隨意用之。於時眾僧受其寶物,持用付 授僧摩摩帝。

107
白話直譯
後來大眾僧人的食物快用完了,向他請求時,這時就要用那寶物來繼續供養食物。摩摩帝對大眾僧人說:「商人之前自己把寶物給我,為什麼現在又來要?」上座維那對摩摩帝說:「施主之前把寶物布施給僧團,讓你保管。」現在僧人的食物用完了,應該用這寶物來幫助補充。」這時摩摩帝生氣地說:「你們這些人吃屎吧!」這寶物是我的,為什麼要來要?」當時那些大眾僧人見摩摩帝已經起了惡意,就立刻離開了。
白話口語化新譯
後來僧團的食物儲備快用完了,大家向摩摩帝要回當初存放在他那裡的財寶,打算用來買糧食接濟生活。這時摩摩帝卻對僧眾說:『那是商人們當初自己把寶物給我的,你們憑什麼理由來向我要?』。寺院裡的首座和管理僧務的人對摩摩帝說:『之前有位施主拿珠寶供養僧眾,當時叫你負責保管。。現在僧團的食物吃完了,應當用這些物資來補貼接濟。。這時摩摩帝生氣地罵道:『你們這群人去吃屎吧!』。這件寶物是我所有的,你有什麼理由來跟我要呢?』。那時候,這群出家人看到摩摩帝(維那執事)心裡就起了反感和不善的念頭,接著便紛紛離開了。
法義解析
  • 此段描述摩摩帝因生起貪心而否認代為保管僧物(撥無因果之行),為後文受報之因。
    在《賢愚經》的因果敘事中,強調私佔僧祇物之過失極重。

    此段描述僧團執事對摩摩帝(管理財務者)的詢問,體現出僧團對布施財產的嚴謹管理與職責分配。

    此處描述在僧團物資匱乏時,需及時提供供養以維持僧眾修行生活,體現了布施與護持僧伽的行為。

    此處描繪摩摩帝因嫉妒與憤怒而造下惡口罪業。
    在《賢愚經》的因果敘事中,此粗惡語為後續墮入地獄或受惡報的遠因。

    此處展現眾生對財物的強烈執著與「我所」見,認為外物皆歸屬於自我,故對他人的索求產生抗拒與不解。

    此處描述僧團內部因對執事僧(摩摩帝)的行為產生不滿,進而生起嗔恨等惡意。
    在《賢愚經》的因果敘事中,這類對僧眾或執事起惡心的行為,往往是後續苦果的導火線。

名相註解
  • 食具:指供養僧眾的飲食及生活必需品。
  • 摩摩帝:寺院中管理事務的人(維那或監事),此處指其名。
  • 上座:指僧團中戒臘高、德望重的資深長老。
  • 維那:僧團執事名,負責掌管寺內綱紀與僧眾事務。
  • 舉:意為收貯、收藏或保管。
  • 裨佐:補助、救濟或協助。在此指物資上的接濟。
  • 時:當時。
  • 汝曹:你們、爾等。
  • 惡意:此處特指對他人生起嗔恨、厭惡或不善的心理造作。

「於後眾僧食具向盡,從其求 索爾時珍寶當用續食,時摩摩帝答眾僧 言:『賈客前時自與我寶,何緣乃索?』上座維 那語摩摩帝:『檀越前時以寶施僧,令汝舉 之。今僧食盡,當用裨佐。』時摩摩帝瞋恚而 言:『汝曹噉屎!此寶是我所有,何緣乃索?』時 彼眾僧見摩摩帝已起惡意,即便散去。

108
白話直譯
因為他欺瞞僧眾、惡口辱罵的緣故,身壞命終後,墮入阿鼻地獄,身體常在沸騰的糞便中翻滾,經歷九十二劫才從地獄中出來,如今又墮入這糞尿池中,經歷多年,仍未得解脫。這是為什麼呢?過去有一位佛,名叫尸棄佛,帶領諸比丘經過這個坑,向弟子們展示,並講述其來龍去脈;後來又有一位佛,名叫隨葉佛,也同樣帶領比丘眾來到這裡,講述其中的因緣。從此命終後,他又墮入地獄,經歷數萬億歲,之後命終,又再度生於此處;接著又有一位佛,名叫拘留秦佛,也帶領徒眾圍繞來到這個坑邊,向比丘們展示,並講述其來龍去脈;接著是拘那含牟尼佛,也帶領弟子們來到這個坑邊。接著是迦葉佛,也來到這裡,都為弟子們講述這其中的因緣。然後是第七位佛,我釋迦牟尼現在為你們說明這因緣的來龍去脈,讓你們觀察那些蟲。像這樣,未來賢劫中的所有佛陀,也都會如此,帶著弟子們到那個坑邊,指給他們看那些蟲,講述牠們過去所造的因緣。
白話口語化新譯
因為他生前欺騙僧人又惡毒咒罵,死後掉進無間地獄,身體長久在滾燙的糞尿中受苦翻騰。經過了九十二劫的時間好不容易才離開地獄,現在又轉生到這個屎尿池裡,過了這麼多年,還是無法解脫。。為什麼會這樣呢?。過去有一尊佛叫做尸棄佛,他帶著比丘們經過這個坑洞時,指給弟子們看,並向大家說明這件事的前因後果;。接下來又有一尊佛,名叫隨葉,也帶著比丘弟子們來到他身邊,解說他受苦的因緣。他在這一世結束後,又回到地獄受報,經過了漫長的數萬億年,直到地獄的刑期滿了,才又轉生回來到這裡。。接下來還有一位佛,叫做拘留秦佛(過現七佛之一),也帶著許多弟子來到這座大坑邊,對比丘們開示,講解關於這座坑的前因後果。。接下來是拘那含牟尼佛,他也帶著弟子們來到了這個大坑邊;。接著迦葉佛也來到這裡,同樣為弟子們解說這件事的前世今生與因果道理。。接著第七位佛陀,就是現在的我釋迦牟尼。我現在要向你們說明這整件事的來龍去脈,請大家看看這些小蟲。。在這賢劫中未來的所有佛陀,每一位都會這樣做:帶著弟子們來到這個大坑邊,指著這隻虫,向大眾宣說這隻虫過去生所造下的業力因果。
法義解析
  • 此段描述因果業報的嚴峻。
    欺凌三寶與惡口造作極重惡業,導致受難者需經歷極長時劫(九十二劫)在穢處受苦。
    即便地獄罪畢,仍有餘報需在屎尿池中繼續受苦,強調惡業難拔。

    此為佛經中常見的發問語句,用以引起下文,解釋前述事理或現象的原因。

    此句描述尸棄佛藉由眼前的地形實景(坑洞)作為契機,向隨行弟子開示該處所牽涉的宿世因果(本末),體現佛陀隨機設教的化導方式。

    此段描述罪苦眾生在漫長的輪迴中,雖有佛陀慈悲示現化導,但因業報深重,仍須在獄中與世間反覆受報,顯現業力流轉之艱難。

    此段描述賢劫首尊佛「拘留秦佛」亦曾造訪此處,旨在透過過去諸佛的一致行持,強調該因緣事件的重要性和教化意義。

    描述過去七佛中的第二尊佛(在此經敘事脈絡中)依序顯現,展示其慈悲與神力,引導眾生見證因緣。

    此處描述過去七佛相繼示現的過程。
    迦葉佛為過去七佛中的第六尊,延續諸佛度化眾生的法軌,藉由敘述宿世因緣,令弟子體悟因果不爽的真理。

    此處為佛陀自述身世與過去生之關聯。
    在賢劫佛傳承中,釋迦牟尼佛為第七尊,透過演說往昔因緣(本末),教導弟子觀察眾生輪迴受報的真相。

    此句強調因果業力的真實與不虛。
    佛陀說明此虫的果報是一個典型的教誡,不僅是當下的釋迦牟尼佛,未來賢劫中的每一位佛陀都會以此為例,示現給弟子看,藉此警惕眾生造作惡業的深遠後果。

名相註解
  • 欺僧:欺誑、瞞騙出家僧眾。
  • 阿鼻獄:即無間地獄,是八大地獄中最痛苦、受苦無有間斷之處。
  • 尸棄:過去七佛中的第二尊佛,音譯為尸棄,義譯為大火、持髻。
  • 本末:指事情的始末,在此特指過去的因緣與現在的果報。
  • 拘留秦:即過現七佛中的第四佛,賢劫首尊佛,梵名 Krakucchanda。
  • 拘那含牟尼佛:過去七佛之一。意譯為「金寂」或「金仙人」。
  • 弟子:追隨佛陀修行的聲聞眾。
  • 迦葉佛:過去七佛中的第六尊佛,姓迦葉。
  • 第七佛:指過去七佛中的第七位,即本師釋迦牟尼佛。
  • 因緣本末:事情發生的原因、條件以及從頭到尾的經過。
  • 賢劫:指現在的大劫,因其中有一千位佛陀出世,故稱「賢劫」。
  • 當來:未來,指尚未到來的時間。

「由 其欺僧、惡口罵故,身壞命終,墮阿鼻獄,身 常宛轉沸屎之中,歷九十二劫乃從獄 出,今復墮此屎尿池中,經歷年歲,未得 解脫。所以者何?過去有佛,名曰尸棄,將 諸比丘臨過此坑,示諸弟子,為說本末; 復次有佛,名曰隨葉,亦復將從諸比丘眾 往到其所,說其因緣,從此命終,還入地 獄,經歷數萬億歲,其後命終,復生是中;次 復有佛,名曰拘留秦,亦共徒眾圍遶至此 坑,垂示諸比丘,說其本末;次名拘那含 牟尼佛,亦共弟子來至此坑;次迦葉佛,亦 來至此,咸為弟子說其因緣。次第七佛,我 釋迦牟尼今示汝等因緣本末,觀視其虫。 如是一切賢劫當來諸佛,各各皆爾,將諸 弟子到其坑所,指示其虫,說其曩昔所造 因緣。」

109
白話直譯
當時諸比丘聽聞佛陀所說,內心震驚毛髮直豎,彼此互相勉勵,謹慎守護身、口、意的行為,信受佛陀的教誨,歡喜地遵循奉行。
白話口語化新譯
那時在場的比丘們聽完佛陀的開示,內心極為震撼,甚至全身寒毛直豎。他們互相告誡勉勵,要時刻謹慎防護自己的行為、言語和起心動念,堅定信仰並接納佛陀的教誨,滿心歡喜地去實踐。
法義解析
  • 此句描述聽眾聞法後的深刻省悟。
    透過因果報應的嚴峻,產生『心驚毛竪』的敬畏心,進而轉化為修行動力,強調『三業門』的防護與『信、受、行』的實踐路徑。

名相註解
  • 心驚毛竪:形容內心極度震撼、驚悚,因畏懼因果而產生的生理反應。
  • 勅厲:告誡、勉勵,彼此督促。
  • 身口意業:指身體行為、言語及起心動念,是修行者需守護的三種造業門徑。

時諸比丘聞佛所說,心驚毛竪,共相 勅厲,慎護身口意業,信受佛語,歡喜奉行。

(六九)沙彌均提品第六十二

111
白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的:
白話口語化新譯
這是我親自聽佛陀所說的:
法義解析
  • 此為經首「六成就」之「信成就」與「聞成就」,用以證明經文內容乃阿難親口聽聞自佛陀,並非虛構,以建立信譽。

如是我聞:

112
白話直譯
有一次,佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園。那時,尊者舍利弗每天三次用天眼觀察世間,看看誰該被度化,就會親自去度化他們。當時有些商人要去外國,他們帶著一隻狗走到半路上。一群商人停下休息,趁大家沒注意、安靜的時候,那隻狗就偷吃了商人的肉。這時大家心生憤怒,就一起打狗,把牠的腳打斷,丟在荒野裡,然後離開。這時舍利弗遠遠用天眼看到那隻狗癱倒在地上,飢餓虛弱,快要死了。穿好衣服拿著缽,進城去乞食,得到食物後,帶出來,飛到狗那裡,懷著慈悲心憐憫牠,把食物施捨給牠。狗得到食物,得以延續生命,心裡非常高興,更加歡躍。這時候,舍利弗就為這隻狗詳細解說微妙的佛法,狗隨即命終,轉生到舍衛國婆羅門家。
白話口語化新譯
有一次,佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園修行與說法。。那個時候,尊者舍利弗在白天和黑夜的各個時段,經常使用天眼神通觀察世間,看誰的機緣成熟、應該得到救度,就立刻前往教化度脫他們。。那時候有一群商人正準備去外國經商,他們隨行帶著一隻狗,走到半路的時候。。商人們都休息了,那隻狗趁著沒人看見、環境清靜的時候,就偷偷叼走了商人們的肉。。那時候大家心裡非常生氣,就集體動手打這隻狗,甚至把牠的腳打斷了,最後把牠丟在荒無人煙的郊外,丟下牠就走了。。那時候舍利弗在遠方用天眼看到這隻狗,牠全身抽搐殘缺地倒在地上,餓得非常嚴重,生命垂危,只剩最後一口氣。。穿好衣服、拿著飯碗,進城去討飯。要到飯後帶出城,飛到那隻狗的地方,心裡很憐憫牠,就把食物餵給牠吃。。這隻狗得到了食物,得以保全性命,心裡非常歡喜,比起平常更加興奮跳躍。。那時舍利弗隨即為這隻狗詳細講解了奧妙的佛法;狗聽完後便結束了生命,轉世到舍衛國的一個婆羅門家庭中。
法義解析
  • 此為佛經開首「六成就」之時成就、主成就與處成就。
    記述佛陀於舍衛國外由須達長老供養的精舍中,開啟本經因緣。

    此句展現阿羅漢聖者大悲周遍的精神,描述舍利弗尊者運用神通智慧,主動尋找與佛法有緣的眾生並及時給予化導。

    此句交代事緣起點,描述商隊遠行並攜帶隨行動物的背景,為後續因緣果報的情節鋪陳。

    此段描述《賢愚經》中商人與狗的因緣情節,展現眾生因飢渴或習性而造作偷盜之業的具體情狀,為後續因果報應的敘事鋪陳。

    此段描述眾生因煩惱(瞋恚)而造下傷害眾生的惡業。
    在《賢愚經》的因果敘事中,這類行為通常是引發後續果報或佛緣轉折的關鍵環節。

    此段描述舍利弗尊者運用六神通中的「天眼通」觀察眾生受苦。
    透過對餓狗悲慘處境的詳細描寫,展現六道輪迴中畜生道的苦難,並為後續尊者行慈悲救渡鋪陳。

    此段描述尊者展現神通與大悲心的具體行徑,體現原始佛教及《賢愚經》中強調的布施功德與慈心觀修持。

    此處描述畜生道眾生在極度飢渴之際獲得救助,因生理需求得到滿足而引發強烈的情緒反應。
    在《賢愚經》的因緣敘事中,常用於鋪陳眾生對施助者產生深厚感激,進而種下未來解脫或親近佛法的善緣。

    此段描述舍利弗以慈悲心為畜生道眾生說法,使其在臨終前種下善根,依聞法功德脫離狗身,轉生人道尊貴之處。

名相註解
  • 晝夜三時:指印度古時將晝夜各分為三時,合稱晝夜六時。此處強調精進不懈,時刻觀察。
  • 天眼:五眼之一,指修行者所得能透視障礙、遠近、粗細及見眾生生死苦樂之相的神通力。
  • 頓息:皆止息、全部休息之意。
  • 空野:荒無人煙的曠野。
  • 濟活:救助使其存活。
  • 餘命:殘餘的性命。

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時,尊者舍利弗晝夜三時恒以天眼觀 視世間誰應度者,輙往度之。爾時有諸估 客欲詣他國,其諸商人共將一狗至於中 路。眾賈頓息,伺人不看、閑靜之時,狗便盜 取眾賈人肉。於時眾人即懷瞋恚,便共打 狗而折其脚,棄置空野,捨之而去。時舍利 弗遙以天眼見此狗身攣躃在地,飢餓困 篤,懸命垂死。著衣持鉢,入城乞食,得已 持出,飛至狗所,慈心憐愍,以食施與。狗得 其食,濟活餘命,心甚歡喜,倍加踊躍。時舍 利弗即為其狗具足解說微妙之法,狗便 命終,生舍衛國婆羅門家。

113
白話直譯
當時舍利弗獨自外出乞食,婆羅門見到他,便問道:「尊者為何獨自一人,沒有沙彌隨行嗎?」舍利弗回答:「我沒有沙彌,聽說您有孩子,可否讓我見見?」婆羅門說:「我有一個孩子,名叫均提,年紀還小,尚不能使喚。」「等他再長大一些,再來與您相見。」當時舍利弗聽了這番話,便記在心中,隨後回到祇洹精舍。
白話口語化新譯
那時候舍利弗獨自一人去化緣,有個婆羅門看到後就問他:「尊者您怎麼一個人走,難道沒有弟子跟在身邊服侍嗎?」。舍利弗說:「我身邊缺少一位幫忙的沙彌,聽說你生了個兒子,希望能把他交給我,讓他出家修行。」。婆羅門回答說:「我有一個孩子名叫均提,因為年紀還太小了,沒辦法幫忙做事或聽從差遣。」。孩子比之前長大了一些,現在應當把他交還給妳。。那時舍利弗聽完那些話後,立刻記在心裡,回到了祇洹精舍。
法義解析
  • 此段描述舍利弗遵循頭陀簡樸之風,亦體現當時僧伽制度中,師徒隨行或獨行乞食的日常情境。

    此為羅睺羅出家緣起之片段。
    舍利弗受佛陀囑託,向前來問訊的淨飯王索取孫子羅睺羅作為弟子,以延續僧伽法脈並引導其修行。

    此處描繪均提沙門出家前的背景,表現其父對其幼小尚不能自理或受雇的客觀描述,為後續舍利弗度化其出家的因緣作鋪陳。

    此處描述因緣果報中的情節演變,指養育者觀察時機成熟,將孩子歸還原主,體現了世間法中誠信與因緣的相應。

    此處描述舍利弗尊者聽聞教誡或情報後,將其謹記並採取行動,展現出修行者聞法後思惟攝持的態度。

名相註解
  • 見與:交付、給予之意。
  • 不任使令:指年紀太小,體力或心智尚不足以承擔勞務或聽從指令辦事。
  • 相與:在此語境下指交付、給予。
  • 當用:應當、應該用以。
  • 戢:收藏、收斂,此指將所聞之言銘記於心。

時舍利弗獨行乞 食,婆羅門見,而問之言:「尊者獨行,無沙彌 耶?」舍利弗言:「我無沙彌,聞卿有子,當用 見與。」婆羅門言:「我有一子,字曰均提,年既 孩幼,不任使令。比前長大,當用相與。」時舍 利弗聞彼語已,即戢在心,還至祇洹。

114
白話直譯
到七歲時,又來請求,當時婆羅門就把他的孩子交給舍利弗,讓他出家。這時舍利弗就接納了他的孩子,帶到祇洹,讓他成為沙彌,漸漸為他詳細講解各種微妙法義,心意開朗領悟,證得阿羅漢,六種神通清淨圓滿,所有功德都具足。
白話口語化新譯
等到孩子長到七歲,舍利弗又依照先前的約定來帶他,那位婆羅門隨即把兒子交給舍利弗,讓他跟著去出家受道。。這時舍利弗便收下那個孩子,帶他到祇園精舍,允許他出家做沙彌,並逐步為他詳細解說各種佛法奧義。孩子聽後心開意解,證成了阿羅漢果,六種神通明徹無礙,圓滿具足了一切功德。
法義解析
  • 此段描述舍利弗依約前來引領具備善根的童子出家。
    在《賢愚經》的因緣故事中,常表現聖者對宿世法緣的守信與慈悲接引。

    此段描述舍利弗尊者度化弟子之過程。
    從接引出家、依序說法到引導證果,體現了《賢愚經》中重視因緣與次第教化的特點。
    阿羅漢果為聲聞乘之極果,六通清徹象徵斷盡煩惱後的智慧與神用自如。

名相註解
  • 出家:辭親割愛,捨離世俗家庭生活,專修梵行。

至 年七歲,復來求之,時婆羅門即以其兒 付舍利弗,令使出家。時舍利弗便受其兒, 將至祇洹,聽為沙彌,漸為具說種種妙法, 心意開解,得阿羅漢,六通清徹,功德悉備。

115
白話直譯
當時均提沙彌剛剛得道後,憑藉自己的智慧觀察過去,思考自己曾經造作了什麼行為,才導致今生得此形體,並有幸遇到聖師,從而證得果位。他觀察到前世曾是一隻餓狗,「承蒙我的和上舍利弗的恩德,今生得以為人,並且證得道果。」內心充滿喜悅,並自忖道:「我蒙受師父的恩德,得以脫離諸多苦難,今後應該竭盡全力供養師父所需,永遠作為沙彌,不受大戒。」
白話口語化新譯
那時均提沙彌才剛證悟,便運用智慧神通觀察自己的過去生,想知道往昔究竟做了什麼,這輩子才會投生成為現在的模樣,並有幸遇到聖者導師,進而證得佛法果位。。看見自己的前世曾是一隻飢餓的狗,(心想:)「感念我的親教師舍利弗的恩情,讓我這輩子能轉世為人,並且修成正果。」。他心裡充滿了歡喜,暗自想著:「多虧師父的恩德,讓我脫離了痛苦。我應該盡這一生的力量來侍奉師父,永遠當個沙彌就好,不再去受具足大戒了。」
法義解析
  • 此處描述均提沙彌在證果後,運用宿命通觀察因緣。
    在《賢愚經》的語境中,強調「業力因果」與「遇善知識」的重要性,說明現世的成就與身相皆由往昔行為(行)所感召。

    此處描述尊者以宿命通觀察過去生,感念舍利弗尊者引導脫離畜生道惡報並成就解脫的因緣。

    此段描述弟子感念師恩而發願供養。
    在《賢愚經》的報恩與宿緣語境下,表現出求法者對導師救拔苦難的極度渴仰與知恩報恩之心。

名相註解
  • 均提沙彌:經典中跟隨舍利弗出家的沙彌。
  • 智力:指由定慧所發出的神通力,特指宿命通。
  • 和上:即和尚,指親教師,此處特指授戒或引導入道之尊者。
  • 道果:指修習佛法所證得的聖位果證,在此指阿羅漢果。
  • 大戒:即具足戒,指比丘應守持的完整戒律。

時均提沙彌始得道已,自以智力觀過去 世本造何行來受此形,得遭聖師,而獲果 證。觀見前身作一餓狗,「蒙我和上舍利弗 恩,今得人身,并獲道果。」欣心內發,而自念 言:「我蒙師恩,得脫諸苦,今當盡身供給 所須,永作沙彌,不受大戒。」

116
白話直譯
當時阿難向佛陀稟告說:「不清楚這個人過去曾經造了什麼惡行,才會受此狗身?又造了什麼善根,才能得以解脫?」
白話口語化新譯
那時候阿難向佛陀請問:「不知道這個人過去做了什麼樣的壞事,才會轉世投胎變成這隻狗呢?」。究竟是種下了什麼樣的良善根基,才得以脫離苦難束縛呢?
法義解析
  • 此句為阿難見狗之後,依「因果業感」之法理向佛請示因緣。
    在《賢愚經》的語境中,強調眾生受報皆由往昔業力所致,以此啟發大眾對因果的敬畏。

    此處詢問過去世所成就的清淨功德(善根),作為今生證果、出離生死輪迴的因緣。
    在《賢愚經》的因果敘事框架中,強調「因小果大」與「宿世願力」對獲得解脫的重要性。

名相註解
  • 曩昔:從前、過去生中。

爾時阿難而白 佛言:「不審此人曩昔之時興何惡行,受此 狗身?造何善根,而得解脫?」

117
白話直譯
佛對阿難說:「從前在過去迦葉佛的時代,有一些比丘聚在一起。那時有位年輕比丘,聲音清亮動聽,很會誦讚,大家都喜歡聽他唱誦。有一位年紀很大的比丘,聲音沙啞遲鈍,沒辦法誦經讚偈,常常自己發聲,自得其樂。這位老比丘已經證得阿羅漢果,沙門的功德都已圓滿具足。這時年輕聲音優美的比丘,看見老沙門聲音沙啞遲鈍,自以為聲音好,就譏笑他說:『你這長老的聲音像狗叫一樣。』譏笑完後,那位老比丘就叫住年輕人說:『你認識我嗎?』年輕的比丘回答說:『我認得你,你是迦葉佛時代的比丘。』上座比丘回答說:『我現在已經證得阿羅漢道,沙門的儀軌都已圓滿具足了。』當時,年輕的比丘聽到他所說的話,心中驚恐,汗毛豎立,惶恐不安,深自責備,立刻在他面前懺悔自己的過失。當時,年老的比丘便接受了他的懺悔。
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「很久以前,在迦葉佛住世的那個年代,有一群比丘聚集在一起。。當時有一位年輕的比丘,嗓音清脆悅耳,非常擅長唱誦讚佛的詩歌,大家都很喜歡聽他誦經。。有一位老比丘年紀很大了,嗓音沙啞不好聽,也不會唱誦經文,常常自己隨口出聲,當作自我的消遣。。那位老比丘已經證成了阿羅漢,所有出家人修行的功德與成就,他都完整地具足了。。當時有一個歌聲很好聽的小沙彌,看到老和尚說話聲音沙啞難聽,就仗著自己聲音好聽,嘲笑對方說:『你這老和尚說起話來怎麼跟狗叫一樣。』。輕聲呵責完後,那位老比丘就對年輕人說:『你還認得我是誰嗎?』。少年回答道:『我非常了解你的過去,你就是過去迦葉佛時代的那位出家僧人。』。長老回答說:『我現在已經證悟了阿羅漢的境界,出家修行人該有的戒律與行儀,我全都圓滿成就了。』。當時那位年輕比丘聽了這些話,驚心動魄、全身毛髮豎立,內心充滿恐懼並深深自責,隨即在對方尊長面前懺悔自己的過錯。。那時老比丘隨即接受了對方的悔過。
法義解析
  • 此句為經典開端之敘述,交代故事發生在過去七佛之一的迦葉佛時期,建立說法之時空背景。

    此段描述比丘具備音聲功德。
    在《賢愚經》的因緣敘事中,良好的音聲通常與過去世清淨供養或讚歎佛德的福報有關,能起到攝受眾生、廣傳法教的作用。

    此段描述一位資質平庸且年老的僧人,雖不具備法會所需的梵唄才華,但其行為表現出隨緣自適的狀態。
    在《賢愚經》的因緣故事中,這往往是引出後續功德或往世因緣的伏筆。

    此處強調老比丘雖然年邁或外相平凡,但內在修為已達聲聞乘的最高果位「阿羅漢」,其戒定慧等功德已無缺漏。

    此段描述妙音比丘因我慢心而造下惡口口業。
    即便身為比丘,若因自身優勢而輕慢尊長,仍會感召惡果。
    此語境強調「業果真實」,隨意毀謗修道人將承受極大苦報。

    此處描述老比丘以慈悲心進行教誡(輕呵)後的互動,旨在引導年少比丘覺察過去的因緣或自身的過失。

    此處展現了少年的宿命通力,能知過去生的因緣。
    迦葉佛為過去七佛之一,賢劫第三佛,此對話揭示了角色間跨越時空的業力聯繫。

    此處展現阿羅漢聖者對自身修行果位的自覺。
    在《賢愚經》語境中,強調沙門不只是外在形象,更需內在斷惑證果,並具備與果位相應的解脫威儀。

    此處描述比丘覺知惡業後的慚愧心生起。
    在《賢愚經》的因果敘事中,『心驚毛竪』表現了對因果報應的深切恐懼,而隨後的『懺悔』則是佛法中轉變業果、還淨戒體的關鍵修持行為。

    在佛教戒律與僧團生活中,當過失者至誠發露悔改時,受悔者(此處為老比丘)應當慈悲接受,令其罪垢消除,恢復清淨。

名相註解
  • 乃往:指過去很久以前。
  • 讚唄:以音韻歌詠讚歎佛德或經文,梵語稱「婆師」,旨在宣揚法義、清淨心靈。
  • 妙音比丘:指聲音清雅美妙的僧侶,此處特指因過去世供養佛塔鈴鐺而感得好聲,卻因慢心造業的人物。
  • 鈍濁:形容聲音沈重、不流暢、不清脆。
  • 自恃:依仗、仗恃自己的長處而產生驕傲心。
  • 輕呵:輕微地責備或訓誡,屬僧團中導正後輩的慈悲教化方式。
  • 老比丘:指受戒多年、具備資歷的僧侶。
  • 阿羅漢道:聲聞乘修行之最高果位,意譯為應供、殺賊、無生,指已斷盡一切煩惱,永出輪迴。
  • 儀式:此處指修道者的威儀、法則與行持規範。
  • 懺悔:梵語阿波羅陀,指承認過失並決心不再犯,以求消除業障。
  • 過咎:過失與罪咎。

佛告阿難:「乃 往過去迦葉佛時,有諸比丘集在一處。時 年少比丘音聲清雅,善巧讚唄,人所樂聽。 有一比丘年高耆老,音聲濁鈍,不能經唄, 每自出聲,而自娛樂。其老比丘已得羅漢, 沙門功德皆悉具足。于時年少妙音比丘 見老沙門音聲鈍濁,自恃好聲,而呵之言: 『今汝長老聲如狗吠。』輕呵已竟,時老比丘 便呼年少:『汝識我不?』年少答言:『我大識 汝,汝是迦葉佛時比丘。』上座答曰:『我今已得 阿羅漢道,沙門儀式悉具足矣。』時年少比丘 聞其所說,心驚毛竪,惶怖自責,即於其前 懺悔過咎。時老比丘即聽懺悔。

118
白話直譯
因為他說了惡語,
五百世裡常常投生為狗,因為他後來出家持守清淨戒律,
現在才能見到我,得到解脫。
白話口語化新譯
因為他過去造下的惡口口業,導致他在五百世的輪迴中一直投胎做狗;但也因為他曾經出家並嚴格持守清淨戒律,這份功德讓他今天能遇見佛陀,並因此獲得救拔而解脫。
法義解析
  • 此句彰顯了因果報應的真實不虛。
    惡口業力導致長劫受苦,而清淨戒行的功德則是未來遇佛得度的資糧,說明罪福相抵後的業果呈現。

名相註解
  • 惡言:指毀謗或咒罵他人的惡劣言語,屬十惡業之一。
  • 淨戒:指清淨不染污的戒律,是成就定慧、解脫生死的基礎。

「由其惡言, 五百世中常受狗身,由其出家持淨戒故, 今得見我,蒙得解脫」。

119
白話直譯
當時阿難聽聞佛陀所說的教法,內心歡喜,信受奉行,恭敬頂禮。
白話口語化新譯
那時候阿難聽完佛陀的開示,心裡非常高興並由衷地信服接納,將教誨視為至寶,恭敬地照著去做。
法義解析
  • 本句描述法會圓滿後,聞法者阿難產生的具體實踐態度。
    從「聞」到「信」再到「行」,展現了完整的學佛歷程:首先是歡喜受教,其次是內化信解,最後是將法義落實於日常行為中。

名相註解
  • 信受:對佛法生起堅定的信心並領受於心。

爾時阿難聞佛所 說,歡喜信受,頂戴奉行。

賢愚經卷第十三