大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此為經首三分之「通序」，證明經文乃阿難親耳聽受，非自造或傳聞，以建立法義之真實與可信度。

此為經首「六成就」之序分，交代佛陀說法的時空背景。
「一時」指因緣成熟的時刻，「安陀國」為當時佛陀弘法之處。
。
本句強調持戒的堅定意志。
在《賢愚經》的因緣故事中，佛陀常藉此教導信眾，嚴持淨戒是成就道業的根本，其價值高於短暫的肉體生命。
。
此為經典中常見的設問發起語，用以引出下文對因緣、道理或事跡的具體解釋，在《賢愚經》中常用於轉換敘事層次，由果推因。

本句強調「戒」在修習佛法中的基礎地位。
依《賢愚經》因果業報的架構，持戒能防非止惡，是引導眾生脫離苦海、趨向煩惱斷盡（盡漏）與證得解脫（涅槃）的根本前提。
。
本經強調持戒為萬行之基。
以大海為喻，說明淨戒能出生無量功德，是成就佛道、累積福德資糧的根本前提。
。
此比喻以大海容納巨大生物，說明佛法戒律具備極大功德與包容性，能令修持聲聞、緣覺、菩薩道的修行者依止並成就。
在《賢愚經》語境中，強調受戒能攝受廣大聖眾。
。
本經以大海喻戒，說明持戒能生萬法。
大海出世間寶，戒海則出法寶，特別強調透過戒律攝心，方能生起觀照無常、苦、空、無我的智慧，以及助道品與定力。
。
本段以大海為喻，說明佛法僧團與戒律體系的深廣與穩固。
大海能容納百川而不動搖，象徵持戒者的心量與佛法智慧的攝受力。
文中將律、論、經（阿含）與戒律功德相互對應，展現三藏教法整體的完整性。
。
此處描述神力加持下的福德或聖物顯現之神變相，強調其不可思議之特質，不受物理常規的增減律所限。
。
此句解釋了佛教宇宙觀中海水不增不減的原因之一。
透過阿鼻地獄的巨大熱能蒸騰海水，維持世間水界的平衡。
。
此處以水池為喻，說明福德或法水若有源頭持續挹注，則能常保盈滿，不因施予他人而耗損。
在《賢愚經》語境中，強調福報的相續性與因果轉化的不絕。
。
此處以大海「不增不減」之特性比喻佛法戒律的法性。
在《賢愚經》語境下，強調持戒與精進（不放逸）是成就功德的根本，法性本體在實踐中是恆常且圓滿的。
。
此句承接前文因果事例，強調持戒是累積福德的根本。
在《賢愚經》的因果敘事框架中，持戒不只是自律，更是成就世間與出世間善果的核心動力。

此段描述佛滅後的時空背景，介紹一位實踐「阿蘭若」獨處修行且嚴持戒律的比丘出現，作為該品因緣故事的開端。
。
強調頭陀行中「乞食」的功德，佛陀以此激勵僧眾修持遠離貪著、清淨自活的行法，對比於隨眾安居，乞食更顯修持者的少欲知足。
。
此為經典中常見的設問句型，用以承上啟下，引發讀者或聽眾關注接下來對因緣、果報或道理的詳細解釋。
。
此段描述佛陀時代比丘修持「頭陀行」的清淨生活。
強調透過物質的極簡化（少欲知足、不積蓄、三衣一食）與空間的無執（次第乞食、露地坐），來磨練心志，去除貪執，展現聖者解脫的風範。
。
此句說明僧人若違背清淨節操、染著世俗貪欲，將障礙佛法的修持，亦無法獲得真實的德行名望。
在《賢愚經》的因果語境中，強調清淨心與少欲知足才是獲福與得名的正因。
。
此句描述修行者內證阿羅漢之無漏功德（三明六通、八解脫）與外在戒德威儀之高度統一。
在《賢愚經》語境中，強調修行的實證果位與感化大眾的功德力。

此段描述在家信眾（優婆塞）具足「信、戒、施」之功德。
透過受持五戒與布施，實踐人天福業，並展現對僧寶的恭敬供養，為典型的在家修行楷模。

強調因果報應的對應性。
供養者所獲得的福分，完全取決於其所種下的業因（包含發心、對象與供養物），因果之間絲毫不爽。
。
說明供養方式對果報特性的影響。
若讓修行者勞累受苦，則施主未來雖有財報，亦須透過辛勤勞苦方能獲得。
。
此處強調供養的行為相狀與果報形式的對應關係。
親自前往（就往）布施，對應的是未來受報時不必勞碌奔波，能安穩自在地享用福德果報。
。
此段描述居士對僧伽或修行者的恭敬供養，展現布施波羅蜜中「相續心」與「恭敬心」之實踐。
在《賢愚經》的因緣法教中，此種淳厚信心是感召往後福德果報的關鍵因體。

此處以「菴羅果」四種（生色熟、熟色生、生色生、熟色熟）比喻四種沙門：外表像修行者實則不然、內在解脫但外表平凡、內外皆非、內外具足，強調觀人不可僅憑外相。
。
此句以菴羅果為喻，警示修道者不可僅追求外在的威儀（外熟），而忽視內心煩惱的斷除與戒行的真實持守（內生），強調內外一致的重要性。
。
此句以菴羅果為喻，說明佛弟子修行的四種層次之一。
強調修行者的內證功德未必顯露於外相，警告大眾不可單憑外在威儀來輕率評判僧眾的實質證量。
。
此處以菴羅果「內外俱生（生澀）」譬喻修行者外表威儀不整且內心煩惱熾盛，表裡不一且皆未成就善法，屬《賢愚經》中四種果實譬喻之一。
。
此為《賢愚經》四種比丘果喻之第四，象徵「表裡如一」且修行圓滿的僧寶。
不僅外在具備威儀與尸羅，內在更成就三學與解脫知見。
。
此處以比喻說明修行者若能具足戒定慧等內外功德，自然感得大眾的威信與敬仰。
在《賢愚經》的因緣語境中，強調福德與威儀具足對化導眾生的重要性。

本段敘述長者基於對三寶的清淨信心，欲引導子女入僧團修行。
在《賢愚經》的因緣架構中，此舉動往往是引發後續聖果或殊勝因緣的開端。
。
此句強調「環境」與「因緣」對修行的決定性影響。
善知識能引導眾生入正道，使善芽增長；惡知識則會誘導眾生造作罪業。
這是《賢愚經》中常見的因果誡勉，提醒修行者應慎選同參與導師。
。
此比喻旨在說明「習氣」與「薰修」的原理。
風性比喻心識或自性本空，而香氣比喻外在環境或行法對心念的薰染。
藉由親近善法（如栴檀林），清淨的功德便能薰附於心。
。
此句以風性本無香臭，隨所經之處而變遷，比喻人的習性與心念會隨外境與親近之物而染汙或熏修。
。
此比喻旨在說明「薰習」之理。
凡夫親近善知識或處於清淨環境，心念雖未即刻證果，亦會如衣染香般逐漸受到德行與法義的薰陶。
。
以此生活化比喻說明「近墨者黑」的道理。
在《賢愚經》的業果教化中，強調環境與伴侶（外緣）對心性染淨的直接影響，如同衣物受薰染而改變氣味，眾生親近惡友亦會受其惡業薰染。
。
此句強調「善知識」在修道過程中的關鍵作用。
透過與善友相處，受其言行薰陶與引導，能令修行者的善根與德行不斷累積增長。
。
此句體現《賢愚經》強調遠離惡知識、親近善知識的因果觀。
惡友會引導眾生造作不善業，導致墮落；唯有讓孩子依止清淨比丘（善知識）修學，方能改邪歸正、斷除惡源。
。
此句描述佛世時居士因感受無常或具備信心，主動引領親眷投身僧團尋求止息煩惱之教法。
。
此處語境為抉擇是否出家或受教。
若當事人意志不堅或不具備受持佛法的條件，則不應勉強留在僧團，應回歸世俗家庭。
。
描述阿難尊者運用神通智慧，預見準出家者的未來善根與修行潛力。
在《賢愚經》語境下，強調持戒是增長佛法的根本。
。
此處描述佛陀或長老接引求法者進入僧團的具體動作。
「受」指接納其請求，「度」指使其脫離世俗、進入正法軌道，體現了《賢愚經》中佛陀慈悲攝受眾生、因緣成熟即行度化的法義。

此段描述居士面臨世俗交際與家宅守護的日常情境，為後續發生之因緣（如遇佛、布施或法義請益）作鋪陳，展現出《賢愚經》中人物在日常生活與求法之間的互動關係。
。
此處強調因果業力的公平性。
在《賢愚經》的業果觀中，非理侵佔他人財物必將形成債務關係，於未來世須償還。
這體現了「自作自受」與「業力不失」的法義。
。
此處「開意住」意指在特定情境下自願發心、明了職責並安住其心。
在《賢愚經》的語境中，多指在長者或僧眾集會時，有人能承擔留守義務而不生厭倦或動搖。
。
此段描述優婆夷展現孝心與擔當，主動承擔家務留守，使父母能安心參與佛事或供養，體現了在家信眾於生活中實踐佛法與世間道德的平衡。
。
描述因果感應或聞法後生起的隨喜心，展現眾生於善事發起時的純淨歡喜。
。
此為佛陀或尊者對他人所行之善事、所發之善言表達極度讚嘆與印可之詞，在《賢愚經》中常用於嘉許信眾的布施或求法願心。
。
此為長者出遠門前對其子（或親信）的叮嚀，賦予其管理家業的全權，強調信任與地位的平等，令其在處理家務時能心無罣礙，體現世俗生活中的責任交付。
。
此段描述《賢愚經》中貧窮女子（或特定因緣者）因自覺衣物破敝或其他業緣，在家人受請外出時，選擇獨處修持或面對資財匱乏之情狀，體現因緣果報之序曲。

此段描述僧團與信眾間的供養互動。
尊者展現出對世俗生活的體諒（俗人多事），並考量律儀與實際需求，思考是否主動聯繫供養者。
。
本段以「蜂採花」譬喻比丘入村乞食的準則：應當攝心守意，接受信眾施捨以滋養肉體（取其味），但不可對食物生貪，亦不可令信眾財力受損或生煩惱（不損色香），以維護僧團威儀與法教傳承。
。
此為佛陀誡勉弟子在面對世俗誘惑時應持的修行態度。
透過「收攝根門」，使六根不隨外境轉向而起貪愛，是防範煩惱生起的重要實踐。
。
強調「戒為無上菩提本」，在《賢愚經》的因果敘事中，持戒是消除業障、趨向解脫與證果的根本前提。
。
本句強調實踐勝於教條。
即便具備廣博的佛學知識（多誦經），若心行不一致，犯下五逆重罪或破壞清淨戒律，依然無法免於業力受報。
此處以提婆達多為例，說明單純的聞思若不轉化為戒行，仍會墮入惡道。
。
此處引用瞿迦利（提婆達多弟子）因惡意誹謗聖者舍利弗與目犍連，最終招致現世受報墮入地獄的典故，警示因果報應不爽。
。
此處強調修行不在於經卷的多寡，而在於是否能如實履踐。
周利槃特資質雖鈍，但心不散亂且嚴格持戒，故能契入實相、斷除煩惱。
。
強調戒律在修學中的基礎地位。
依《賢愚經》因果法要，戒能防非止惡，使心清淨，故為通往滅盡煩惱（涅槃）與解脫之樂的必要前提。
。
此處以婆羅門設齋挑選對象為喻，說明若施予對象有所分別、不能平等普及，則無法達到廣大的功德，並以此對比佛門平等施捨、不限對象的廣大慈悲。
。
此段以婆羅門喻指徒有世俗知識（高經）卻無實質戒行與節操之人。
因小小的貪欲（貪蜜）而毀棄整體的威儀與清譽（舐封都盡），強調修行應內外一致，不可因貪小利而喪失清廉本性。
。
此段描述世俗聚會的嚴格准入規則，以印信作為身分憑證。
在《賢愚經》的敘事脈絡中，此類情節常作為因緣故事的鋪陳，用以引出後續關於信守戒律或因果報應的教化。
。
此處記述沙彌因貪著美味而將應分之蜜食盡，反映出凡夫對於感官欲樂（舌識對味塵）的執著與難以自制。
。
此處為佛陀或尊者對修行者表示認可，指其所作功德或修行進度已達當下的階段性圓滿。
。
描述因果障礙或物理性阻隔，使當事人受限於當下情境，無法繼續原本的行進路徑。
。
此處以譬喻誡勉修道者不可因小失大。
喻指眾生若貪著世間短暫、微小的欲樂，將障礙長久且殊勝的法益與解脫果報，最終兩失其利。
。
此句警示修行者不可因小失大。
毀戒不僅喪失善趣的世間福報（五欲美味），更斷送了成就出世間聖果（無漏法、涅槃）的根本。
。
此句為警示之語。
在《賢愚經》的業果教化中，戒律、三寶與父母師長是福德之田，若行毀破或污染，將感召極重罪報。

此處描述沙彌展現出對師長教誡的依教奉行，並在離去前行「禮足」之最敬禮，體現佛門中弟子對導師的恭敬儀軌。
。
此段描述《賢愚經》中人物互動的敘事過程，體現因緣撥弄下，人物間展開接觸的開端。
。
此為長老對弟子之教敕，語境中體現僧團內師徒間的承事與戒律生活規範。
。
此處描述施主在完成供養或達成善願後，內心生起的清淨喜悅。
在《賢愚經》的因緣故事中，這種「歡喜心」是感召後世福報的重要心理動機。
。
此處描述因緣果報故事中的情節動作，展現角色間的互動與回應。
在《賢愚經》的敘事框架中，此類具體行為往往是引發後續善惡業報轉折的關鍵點。
。
此段描述女色誘惑之相，旨在襯托沙彌守戒之難與定力。
經文透過「婬欲火燒」說明煩惱熾盛如火，能毀人清淨功德。
沙彌面對如此極致的色塵誘惑，是修行中重大的考驗。
。
描述沙彌觀察到女子行為異常（因聽法法喜充滿）時，以常人病態的角度產生疑惑，反映出聖法喜悅與世俗病態在表象上的反差。
。
此為修行者內心的自警與觀察。
反映出在《賢愚經》的因緣故事中，修行者面對外色誘惑時，將其視為「欲結」（貪欲煩惱）的展現，擔心清淨戒行受損。
。
此處描述行者在面臨外境考驗時，內心如如不動，故能維持外在儀態的莊嚴與神色的安詳，展現禪定與戒力的成就。
。
此處描述女子見到沙彌後，因過去生與現世的因緣感發，生起極大恭敬心並以此契機圓滿其供養或求法之願。
五體投地展現了最尊崇的禮敬，『時至』象徵因緣成熟。
。
此處記述居士之女對外道修行者產生愛染心，反映《賢愚經》中常見之世俗情欲考驗與因緣果報情節。
經文描述其以「有心」與「願」作為愛欲訴求，體現了凡夫未能斷除情欲之繫縛。
。
此處以毘沙門天王（財神）的寶藏為喻，描述財富極為充盈，但在經典語境中多用以引出隨後布施或承接遺產的因緣。
。
此段描述女主角（微妙）對貧窮少年的勸誘，展現世俗姻緣中「曲意相從」以求安定的心理，也是後續因緣轉折的開端。
。
此為求法者或布施者表達其堅定決心之詞，在《賢愚經》語境中，多出現在捨身求法或大布施的情節，強調受教者應順從其求道之意志。

此處展現修行者面臨逆境時的自省，反映出佛教因果論中，外在困境（惡緣）必有其過去世或現世之業因（罪）。
。
此句體現《賢愚經》中持戒高於生命的大乘菩薩行精神。
三世諸佛所制禁戒具有永恆性與普遍性，修行者視戒體如生命，寧捨身命而不毀戒，展現出極致的護法與持戒決心。
。
此句強調持戒的堅定意志。
在《賢愚經》的因緣故事中，修行者視毀破戒體重於喪失生命，即便面臨生死威脅或誘惑，仍守護清淨戒行。
。
此處展現《賢愚經》中比丘寧捨身命亦不毀損生草的持戒精神。
依佛制戒律，比丘不得故意砍斷、摧毀植物（生種、鬼神村），此段文字以極端的困境強調持戒的清淨與堅貞。
。
此處引自《賢愚經》中著名的「鵝吞珠」公案，強調比丘為守護「不殺生」或「不妄語」等戒律，寧可自身受苦亦不損害眾生或毀犯戒禁的精進決心。
。
此段以譬喻說明修行者對戒律與尊卑禮儀的堅定守護，即便是面臨生死存亡的關鍵時刻，仍不違背佛陀教法與僧團倫理。
。
此處展現了求法者不甘落後、發心效法他人的自省與決心。
在《賢愚經》的語境中，常透過對比來凸顯修行的意志，強調持戒並非特定身分的專利，而是有志者皆可實踐的善法。
。
此句反映出求法者對佛陀教法的渴求與平等心，強調佛陀是普世之師，而非特定個人所獨有。
。
此處以「香氣薰染」為喻，說明環境與薰習對人性的影響。
如同平凡的胡麻油若與名貴的瞻蔔花共處榨油，便能承襲其芬芳，象徵親近善知識或受正法薰陶，能使人氣質轉化。
。
以此譬喻薰習之理。
以此經語境而言，說明凡夫若親近惡知識或受惡緣薰染，其本性或行為亦會隨之墮落，強調親近善友、遠離惡緣的重要性。
。
此句體現賢愚經中「親近善友」對轉變業力的關鍵性。
善知識能引導眾生辨別善惡，一旦受其教化，內心便會生起自省力量，止息惡行。
。
此句體現《賢愚經》中菩薩為守護清淨戒律與尊崇恩田（三寶、父母、師長），寧犧牲性命亦不毀損佛法與倫理綱紀的堅定決心。
。
此處描述修行者（如須達長者子）面對女色誘惑時的深層思維。
除了持戒自守，更觀察到眾生受欲心驅使時會喪失慚愧心，並預見因緣果報，為了守護名德與避免世俗爭端而採取更謹慎的應對。
。
此句表達菩薩為求法或救護眾生，心意堅固，不惜肉身性命的堅定願力。
。
此為《賢愚經》中描述以虛假手段（方便語言）達成目的之情境。
文中主角為誘使對方上鉤或脫身，故意設定條件以限制對方行動。
。
描述故事人物動作的轉折，此動作反映出女子當時的心理狀態或環境隔絕，為後續情節之鋪陳。
。
此段描述均提沙彌即便因宿世業力即將捨壽，仍展現對三寶與師長的絕對忠誠。
其「不捨」的誓言，體現了即便身處困境或面臨死亡，內心仍安住於佛法戒律的堅定信仰。
。
強調持戒的堅定意志，寧捨身命亦不毀犯戒法，體現布薩與波羅提木叉的嚴肅性。
。
此為發願文，強調生生世世隨佛修行的願力。
核心在於透過「出家」與「梵行」的實踐，達到「盡漏」（斷除貪嗔痴等煩惱）的終極解脫目標。
。
此處描述施身捨命的具體情狀。
在《賢愚經》的因緣故事中，菩薩常以極端捨身行展現對眾生的慈悲與對法義的追求。

此段描述《賢愚經》中典型的不淨觀與無常觀轉化過程。
透過目睹色身死亡後的毀壞（失本容色），令原本強烈的貪欲（欲心）瞬間止息，體現佛法中以觀苦、空、無常來破除執著的教示。

此段描述女受法益後入深定或因思維法義而呈現的寂靜狀態，引發其父之驚疑。
在《賢愚經》語境中，此為引出後續女向父陳述佛法因緣的轉折。
。
此為長者見其子（或相關人物）神色異樣時的關切詢問。
在《賢愚經》的因緣故事中，常以此類對話引出後續的業力果報或求法動機。
。
此處描述女子因自覺行為不當，面臨詢問時內心產生的羞恥感（慚愧），反映出凡夫在面對過失時，內心良知與罪惡感的交織。
。
本句強調毀謗清淨修行者（沙彌）的嚴重果報。
在《賢愚經》的因果體系中，誣蔑良善之人屬於重罪，將招感地獄極苦。
。
此處為佛陀教誡持守淨戒之要點，特別強調遠離妄語、不實欺負的行為，以維護心念與言行的誠實清淨。
。
此段描述女主人向長者坦承因色欲薰心而逼迫沙彌，而沙彌寧可捨身亦不願破戒受辱。
在《賢愚經》的語境中，強調沙彌護戒之精誠與對抗煩惱的決心。
。
此處「淨器」比喻具足清淨戒德的阿羅漢。
此句描述當事人因意識到自己卑劣的身行企圖損害高尚的聖者，深感罪業深重而生起強烈的悔愧與憂苦。

此處展現父親對於因緣果報的信解，或對特定情境的鎮定，與《賢愚經》中常見的因緣故事背景相符，強調面對境界時的信心與定力。
。
此為經典中常用的徵詢語，用以發起下文對因緣或理據的詳細解釋。
。
此段體現《賢愚經》中佛陀觀機逗教的特色。
藉由對「結使」（煩惱）本質的洞察，引導受苦者認識「諸法無常」的真理，說明痛苦與煩惱皆依緣而生、無有常恆，以此破除執著，止息憂苦。
。
此處描述和尚入室見到沙彌自殘後的景象。
以「栴檀机」形容鮮血染紅全身的狀態，既呈現視覺的衝擊，也隱含對沙彌堅守戒律、捨身護戒之行為的讚歎與莊嚴感。
。
描述見佛或聽法後，內心生起淨信，表現出恭敬與認可。
在《賢愚經》中，「善哉」常用於聖者對善行的印可，或信眾對妙法的至誠讚頌。
。
此句強調「持戒」的決心與堅固。
在《賢愚經》的因緣故事中，菩薩或修行者常展現寧可失去生命也不違背清淨戒法的志節，視戒律生命勝於肉體生命。

此段描述《賢愚經》中阿那邠邸長者為子求婚背景下之異國嚴苛律法，旨在引出後續因果因緣，體現世間法之無常與苦迫。
。
此段描述居士（優婆塞）以此清淨供養之心，將財物呈獻予王，體現布施之行儀。
。
此處展現了賢愚經中捨身求法或克己守法的人格特質。
當事人自認有過或處於律法規範之下，主動向國王（代表世間法權威）請求履行懲處，體現了誠實與承擔果報的態度。
。
此句展現國王對修行者的護持與認可。
在《賢愚經》的語境中，體現了「敬信三寶」與「守道」是免於世俗過咎與罪罰的功德基礎，強調信根與戒行的重要性。
。
本段描述優婆塞在得知真相後，轉而護持正法，透過毀責女色之誘與讚歎持戒之淨，彰顯《賢愚經》中重視戒律貞潔與因果報應的教化立場。
。
此段描述國王在了解沙彌「寧持戒死，不破戒生」的壯烈行徑後，生起敬畏與正信。
在《賢愚經》的因緣觀中，強調持戒的功德超越對肉身命根的執著，並以此感化世俗政權，化解了世俗法律對無心之過的追究。
。
此處描述國王展現極大的虔誠與謙卑，不願僅讓他人代勞，而欲親身實踐布施供養之行，體現對出家眾（沙彌）的敬重。
。
此句描述國王以最高規格的威儀與誠意，親自尋訪聖賢或具德者，展現求法或崇敬的高尚態度。

此處描述國王對證果沙彌遺體的極高尊崇。
沙彌雖亡，但其戒德與禪定之力感得色身如栴檀香木般莊嚴，國王依轉輪王或大聖者之禮，備齊香木與寶車進行火化儀式，展現佛教對於修道成就者的敬重。
。
此段描述以世間殊勝之色相吸引大眾目光，為後續佛法教化或感應事蹟之鋪陳。
在《賢愚經》語境中，常透過莊嚴的外貌或神蹟引發眾生之清淨信心。
。
此句描述外相之殊特，在《賢愚經》的因緣故事中，常以此類對色身圓滿的讚嘆，引出其往昔布施或持戒之功德果報。
。
此句強調欲界眾生受煩惱繫縛的普遍性。
在《賢愚經》的因緣語境中，說明凡夫尚未證得離欲定或聖果之前，心念難免隨境起染。
。
此處強調「生死身」與「得道」的對比。
沙彌雖未斷惑證真，仍處於輪迴生死之中，卻能克服恐懼，捨棄最難捨的肉身命根來成就清淨戒行，展現了極高的求道決心，故經典稱讚其行為希有。

此處描述國王生起敬信之心，禮請說法者宣說大乘或解脫之道。
在《賢愚經》語境中，強調聞法能獲無量功德與果報，『微妙法』指能引導眾生去惡從善、成就佛道之教理。
。
此段描述佛法化導之感應。
大眾因親眼見證法緣，產生強烈信心，進而引發「出離心」（求出家持戒）與「菩提心」（發無上道心）兩種不同層次的修行願力。

此為佛經開首之通序，旨在證明經文確為阿難親自受教於佛，以確信經文來源之真實與傳承之神聖性。

此為經典通用的「通序」，交代說法之時間、地點、主講者及聽眾，確立此經教法之傳承真實性。
。
此段描述長者世俗資財圓滿（福報），卻面臨無子繼承之憾，為後續求法或因緣情節之鋪墊，展現世間財富與子嗣傳承的無常與轉機。
。
此段描述「財富無常」與「世間律法」的無情，長者雖富卻因無子繼承，面臨家產充公的困境，為後續佛陀示現度化的因緣鋪陳。
。
此句描述世間財富無常，即便積聚財寶，一旦遭逢變故或王難，財產便不為己有。
在《賢愚經》的因果敘事中，常以此類情境轉引出施捨或宿世因緣之教理。
。
此處反映古代印度法律中，若無男嗣繼承家業，家產可能被沒收歸公的社會背景。
女孩因擔憂家族財產流失而生起憂慮心。
。
此為占相者隨順世間因果對生子貴賤的預言，反映大乘經中福德感召報應的觀念。
。
此處反映古代印度法律與《賢愚經》背景下的社會制度，即無子嗣者之遺產歸國王所有。
經文中以此情節引出後續施財供僧與獲報的因緣。
。
此處描述因緣待時的過程。
在《賢愚經》的敘事語境中，強調世間法的信守與因緣果報的成熟，需等待產子這一事實確定後，再依當時情況處理財物分配或婚嫁之事。
。
此處反映世俗法中家族遺產繼承的觀念。
在《賢愚經》的因緣故事中，常以此類世俗倫理作為情節發展的動機，說明世間財產與子嗣繼承的關係。
。
此句描述波斯匿王身為護法名王，具備公正治國的德行，體現了世間法與佛法契合的王法治道，也是促成後續法緣的關鍵背景。

此段描述罪報受身之相。
曼慈毘梨（梵語意譯為「肉團」）因前世口業及惡行，感得此種殘缺不全、形如肉團的苦果，體現了因果報應的嚴烈。
。
描述故事人物在遇到特定因緣後，尋求世間權威（國王）的印證或裁決，反映了賢愚經中因果事件的進展過程。
。
此處反映世俗對於「財主」與「傳承」的認知，強調在古印度社會語境下，肉體感官雖屬個人，但唯有子嗣（男）方能承繼家業、守護財貨，使其成為名副其實的財產擁有者。
。
此句反映古代印度社會與佛教經典中，關於家族遺產繼承權的世俗法規與倫理觀點，強調以男根作為判定嗣子身分之關鍵。
。
此處展現守戒者廉潔不貪的德行。
在《賢愚經》的因緣脈絡中，強調即便面對龐大財富，修行者仍謹守分際，不取非分之物，體現了「不偷盜」與「清淨心」的實踐。

此段描述大女實踐世間婦德，展現因緣法中「修福」的具體行持。
在《賢愚經》的語境中，這種極致的謙卑與奉獻，往往是為了鋪陳後續遇佛聞法或感應果報的轉折，強調恭敬心是積累福德的重要基石。
。
此處描述蘇曼長者子受戒後，鄰里長者對其修持梵行、遠離愛欲的行為表示不解與詢問。
反映出世俗社會對於捨離欲樂、清淨守節者的驚異與價值觀衝突。
。
此處反映古代印度法律（或經中背景），若無男眾繼承人，家產將收歸官府。
女子以此陳述其供養資具的來源與法律困境。
。
此段描述《賢愚經》中因緣果報的奇特現象。
雖然該弟色身極度殘缺（五根不全），卻因宿世曾行布施等善業，使其在現世仍能感召廣大財富之果報，體現了「業力不滅」與「報應各別」的法義。
。
此處反映當時印度社會背景下對子嗣繼承與家族法脈延續的重視，並以此因緣導向後續教化。

此句描述長者因見女兒行為異於常人，生起疑念而引發求見佛陀、祈請開示的因緣，體現了凡夫對勝妙法緣的初步反應。
。
此句為祇陀太子向佛陀請教業果報應的特殊性。
探討為何眾生會同時具備「貧殘」與「富貴」兩種看似矛盾的果報（滿業與引業的不同），符合《賢愚經》強調因緣業力、善惡報應不爽的教示。
。
此為佛陀讚歎啟請者（長者）所提之問題契機且具深意，以此作為開示教法之發端。
。
此為佛陀說法前的警示語，要求聽法者需具備專注的「聞」與正確的「思」，方能領受教法。
。
佛陀應機許諾，準備開示因緣法要或本生事蹟，體現慈悲化導之意。
。
此為請法者在佛或說法者詢問後，表達極度渴求佛法、一心恭敬聆聽的標準儀軌回應。

此為佛陀開啟本生故事的因緣，描述過去世中兩位具備長者身分、資財豐足且具德行的兄弟。
。
此段描述「財施」與「世間正見」的實踐。
兄長展現了菩薩道中布施度（檀波羅蜜）與持戒度（尸羅波羅蜜）的特質，因其世間人格的圓滿（忠信成實）而獲得國王的信任與大眾的推崇，體現了善業感召福德與地位的現世報應。
。
此句描述《賢愚經》中摩訶斯那品背景下，古代王國在財務契約上的社會制度，強調以人格信用與公正人士作為契約擔保，而非依賴紙本契約。

此段描述《賢愚經》中故事背景，交代主人翁因入海貿易之需而產生借貸關係，引出後續因果因緣。
。
此段描述弟弟在分家爭議中，帶著幼子與財物尋求公斷的過程，展現世俗法中對家產分配的法律訴求。
。
此處描述世間債務關係，反映當時商人入海採寶、舉債經商的社會背景，亦隱喻業力因果的償付關係。
。
此為《賢愚經》中，弟弟臨終前對兄長的託付，展現世間法中關於財產繼承與信用證明的描述，亦隱含因果與託付的倫理觀念。
。
此句記述平事長者於事發現場或針對特定事物進行確認與見證，為《賢愚經》中敘事轉折的關鍵對話。
。
描述因緣流轉中壽命無常的現象，交代故事人物的死歿以引出後續業緣的發展。
。
此段描述世間無常與入海求財的艱險。
在《賢愚經》的因緣敘事中，此類情節常作為主角遭遇困境、隨後因宿世福德或佛菩薩慈悲而獲救的轉折點。

此段描述長者子展現慈悲與明智，體認到債務人因海難資財散盡，處於極度匱乏之境，強行索債已無可能，體現了世間法中的因緣觀與對眾生困境的體察。
。
此句強調因果業報的必然性，意指眾生造作惡業（債）後，縱經久遠時劫，因緣成熟時仍須自受果報，無法逃避。
。
此段描述商人因長者子慈悲不逼債而感得善利，並在財富豐足後心生慚愧與感念，體現佛法中布施與寬容所帶來的良善循環。
。
此處反映世俗因緣中的業果與記憶之關係，並展現長者對借債者可能忘記往事的心理推測。
。
此句反映須達長者在示現貧窮考驗時，面對世人趨炎附勢、唯利是圖心態的感慨。
在《賢愚經》中，這段情節是用來襯托長者布施意志的堅定，即便處於極度匱乏且遭人輕蔑，其求法與供養之心仍不退轉。
。
此處為佛傳故事中，天人或試煉者欲驗證行者守戒、布施或精進等波羅蜜心志是否堅固的發語。
。
此段描述大施太子（釋迦牟尼佛前身）欲行大布施前，展現其高貴身份與求法、布施之莊嚴威儀，為隨後入海求寶或廣行檀波羅蜜之開端。
。
此處描述長者子產生貪著與僥倖之心，僅憑外在的「服乘」（表相）便起討債之念，反映出凡夫易被外境所轉，缺乏對實相的觀察。
。
此句描述債主索債的過程，體現世間因果報應中，債務關係的相應與追討。
在《賢愚經》的敘事框架下，這類世間債務往往作為推動故事情節與揭示過去生因緣的引子。
。
此為對話中的應允之詞，展現順從與達成共識的語境。
。
此為勸誡之辭。
在《賢愚經》因緣故事中，佛陀或說法者以此語啟發聽者，要求其深思當前所述的因果法理，並從中獲得覺悟與明瞭。

此段描述商人因負債沉重而生起憂慮，進而設法解脫困境，在《賢愚經》的敘事框架中，常作為後續引發佈施或求法因緣的轉折點。
。
此段描述行動的轉折，展現主角以寶珠作為契機，向管理職能的婦人（平事婦）進行請求或說明。
在《賢愚經》的因緣故事中，這類細節常是後續果報或度化情節的開端。
。
此段描述居士因貪執財利，企圖以重金賄賂權貴以規避債務，反映出眾生在利害關係面前易生邪心，違背誠信與因果業力的行徑。
。
此段描述在賢愚經因緣故事中，當事人對具有德行者（長者）信譽的維護與信任，反映出世間善法中「誠信」的重要性，並作為後續劇情轉折的鋪陳。
。
此處描述施受雙方完成布施動作的瞬間。
在《賢愚經》的因緣故事中，受施者及時接受供養，象徵布施功德的成就與法緣的連結。

此段描述長者對其妻所言神蹟（或異事）的直覺反應，反映出世俗凡夫對於超越常理之佛法感應的初感驚疑，為後續驗證法力之劇情鋪陳。
。
本句強調受持「不妄語」戒德的重要性。
在《賢愚經》的因緣觀中，誠信是立身之本，修行者因德行感召國王信任，並以此作為律己的準則，體現佛法中誠實語的世間與出世間功德。
。
此句體現了《賢愚經》中對於「誠實」與「不貪」的道德要求，展現修行者（或受佛法化導者）在利益誘惑面前，能守持戒律、不取非分之財的行為規範。
。
此段描述《賢愚經》中商人子為了求得珍寶或成辦某事，不斷增加籌碼以展現其誠心與急切，體現了世間法中追求目標的過程。
。
此處描述世俗財利的誘惑，反映出眾生易因貪著眼前的微小利益，而可能造下口業或改變初衷。
在《賢愚經》的因果敘事中，常以此類情節對比後續的業報轉折。
。
此處記述波斯匿王因弟弟死後無子，欲將其財產收歸王有，在與王弟之子（姪兒）爭產辯論時，主張若論理獲勝，則法律上的繼承權便不成立，反映當時印度社會對遺產歸屬的法律見解。
。
此段描述眾生因貪欲（利誘）而改變立場。
在《賢愚經》的敘事框架中，寶珠象徵外在物欲的牽引，導致人心動搖，進而影響原有的堅持或決定。
。
此為《賢愚經》中長者對特定質詢或情境的斷然否定，強調所言之事違背因果或事實常理。
。
此句強調修行者應嚴持妄語戒。
在《賢愚經》因果觀中，誠信是立身之本，而妄語業力極重，不僅損害現世人格（現報），更會招感未來長期的惡道果報（後報）。
。
此段描述長者之妻以情感與生死盟約為由，威逼長者答應違背佛制的要求。
在《賢愚經》的語境中，這反映了世俗情愛對修行意志的考驗，以及眾生因執著愛緣而產生的情緒勒索。
。
此句描述《賢愚經》中人物以極端的愛執與瞋恨心進行威脅，反映眾生在生死輪迴中，因貪愛不得而產生的強烈煩惱與惡業傾向。
。
此處以「噎」譬喻長者進退維谷的焦慮與極度痛苦。
長者對唯一的愛子與世俗財產有強烈執著（愛欲與取），面臨失子的恐懼反映了五陰熾盛苦中的愛別離苦。
。
此句警示聽信妄語或邪見的因果報應。
在《賢愚經》的業果教化中，強調言行不慎不僅導致現世信譽破產（現報），更會感召未來世長久的痛苦果報（生報、後報）。
。
此處描述在情勢壓力或他人強烈祈求下，當事人最終做出了讓步或承諾。
在《賢愚經》的敘事框架中，常用於描述國王、長者或佛陀在面對至誠或迫切的請求時，順應因緣而應允。
。
此處描繪婦人因施捨或達成心願而產生的「隨喜」之心，並透過轉述長者的許可，展現了在當時社會倫理與財產歸屬下，行善所需具備的因緣成就。

此段描述商人（估客）因獲得希有之法或殊勝教誡後，內心生大歡喜，並以世間最尊貴的象車與服飾展現其敬重與莊嚴，象徵修行者獲法後的踴躍法喜與福德顯現。
。
此段描述長者子起貪著心，僅憑外在顯相（服乘）判定他人財富，並生起僥倖獲取的世俗心態，為後續因果情節之鋪陳。
。
此處描述求法者或相關人物隨即趨前，以尊稱稱呼商主，展開後續的對話或祈請。
。
此處以欠債還錢喻指業力因果。
眾生過去所造的業因（負錢），在因緣成熟時，必然要承受相應的果報（見償），強調業果不亡、自作自受的道理。
。
此處展現眾生因隔世或時隔久遠，對過去生或過往所造之因果業債（債業）已完全忘失，無明遮蔽了對宿命的認知。
。
此句出於《賢愚經》，多用於因果評判或爭議裁決的語境，強調在行為造作（如違契、負恩）之後，必然有具足智慧者或業力法則來明辨善惡與責任歸屬。
。
此句描述長者子面對他人背信忘義時的質詢。
在《賢愚經》的因果敘事中，這類誠信缺失的行為往往是引發後續業報糾葛的開端，體現了世間人情反覆與妄語業的相狀。
。
此處描述商人之子面對債主討債時的托辭與回應，展現世俗因緣中的誠信與負債關係。
。
此處「平事所」於《賢愚經》語境中指處理官司、裁決是非的官署或公堂。
整句描述當事人被眾人帶往官府接受審理的過程。

此段描述長者子在處理債務糾紛時，尋求具信譽的中間人（明人）進行對質與證實。
在《賢愚經》的因緣敘事中，這體現了世俗法中的誠信與見證原則，以此引出後續關於業力與果報的教化。
。
此為敘事經文中人物間的對答，描述對方如實表達對當下詢問事項的無知或不了解。
。
此處描述姪子對伯父違背先前承諾（或否定既成事實）的震驚。
在《賢愚經》的因果敘事中，此對話體現了凡夫因貪執財物而動搖信用，進而引發後續口業與果報的轉折點。
。
此處展現《賢愚經》中捨身施的菩薩道精神，強調內財（身體部位）亦能如外財般用於布施供養。
。
此為對話中的否定語，用以澄清先前的詢問或假設，在《賢愚經》的因緣敘事中，常用於導引出正確的實情或更深層的因果解釋。
。
此段描述姪子對舍利弗（前世為大臣）處理處罰不公的憤怨，以此呈現世間法中冤屈與業報的轉折，強調公正與誠信在社會及佛法因果中的重要性。
。
此處強調因果業報與事實真相在未來時空中必然顯現，體現《賢愚經》中善惡報應、真實不虛的教示。

此處佛陀運用「宿命通」揭示因果報應。
說明現世受報的曼慈毘梨，其前世即是掌管公平之事的長者，因過去生中的造作而感得今生殘疾的果報。
。
此處強調因果業力的嚴峻，即便是一次妄語惡業，在特定因緣下（如對聖賢或大眾）亦能招感墮入地獄的劇烈苦果。
。
此處描述惡業餘報。
即便地獄重罪受畢，仍須在畜生或殘缺道中歷經漫長歲月，展現因果報應之嚴峻與難脫。
。
此處展現《賢愚經》中典型的因果報應思想，強調當下修持布施之業，能感召未來世財富具足的福報。
。
強調因果業力不壞的法則，說明業因縱使歷經多劫，只要遇緣仍會受報，以此勉勵修行者應嚴謹自律，防護三業以斷惡修善。

此為經典結尾之流通分，描述聞法大眾依根器不同而有不同獲益：小乘者證得聲聞四果（須陀洹至阿羅漢），大乘者發菩提心。
展現了佛法能隨機攝化，令眾生各得其所。

此為經首三分之「通序」，旨在證明經典來源真實可靠，建立信證。

本句為經典之「通序」，交代說法之時間、主體、地點及聽眾。
本經屬於《賢愚經》，強調因緣果報與佈施供養之福德，此背景設定於佛陀法化最盛之祇園。
。
此段描述《賢愚經》中典型的生子情節，強調「端正姝妙」之相，通常暗示此人過去生具有深厚福德，是引出後續因緣故事的開端。
。
此段描述賢愚經中福德者出生的異象。
白疊隨身而生，象徵其過去生布施、持戒所感得的殊勝果報，顯示其命運與常人不同。
。
此處指因過去世的善業感召，現世獲得極大的果報與殊勝的身心力量。
。
此處記述《賢愚經》中人物命名的緣由。
在佛典敘事中，新生兒常因出生時的特殊徵兆或其家族背景而命名，此句即交代其名字之由來。
。
此段描述叔離因過去生布施僧眾的福報功德，感得隨身而生的寶疊（細布），且此衣具有隨身形長大的神通特質，體現因果不虛與福德具足之相。
。
此句描述賢愚經中因過去世布施與持戒果報，感得相貌殊妙，引發世間資財與名望的追逐。
展現了佛法中「相好」與「福報」的具體呈現。
。
此處描述世俗父母對於子女婚嫁的執著與掛念，屬世俗諦中倫常生活的轉折點，為後續女主角歸依佛門或捨離世俗欲染的伏筆。
。
此處描繪叔離年幼無知且未曾見過世間妝飾之物，藉由父子對話展現其純真性格，同時也為後續故事情節埋下伏筆。
。
此段描述世俗父親以女長當嫁的常禮，藉由贈予飾物（環玔）作為婚嫁的準備，反映了《賢愚經》中常見的世俗生活背景，用以引出後續因緣果報或出家捨欲的對比。
。
此處展現出賢愚經中常見的宿世善根發動，描述當事人面對世俗家庭義務時，生起厭離心並追求解脫之道的堅定意志。
。
此處展現佛陀時代父母慈愛子女，即便不捨亦成就其出家求道之志。
文中「五衣」指僧侶的基本法衣，反映了早期佛教受戒與資具備辦的規矩。
。
此為《賢愚經》中人物對話，描述女子對當事人行為的持續探問，反映因緣法中事物發展的互動過程。
。
此為《賢愚經》中施主發心供養修行者之語，體現布施之願心，亦顯示福田與施主間的互動。
。
此處展現求法者的少欲知足，以及對見佛聞法的迫切與至誠心，不為世間物質供養所耽擱。
。
描述因緣成熟時，眾生起信並採取實際行動親近佛陀，以聽聞正法。
。
此處展現了古代印度最尊貴的禮節「五體投地」，說明求法者內心的虔誠與恭敬，並表達了捨離世俗、追求解脫的堅定決心。
。
此為佛陀接引弟子出家的一種授戒儀式（善來比丘），具足善根者聽聞此言，鬚髮自落，法衣著身，即成比丘。
。
描述「善來比丘」成道時的神通感應。
在《賢愚經》語境中，具足善根者蒙佛召喚，威儀自然具足，不須人工剃修，即顯現出家之相。
。
此處敘述佛陀指示將具緣女子交付給僧團首長大愛道，依律儀受戒入僧團，體現《賢愚經》中因緣成熟後引導出家的過程。
。
描述修行者透過勇猛精進的修行實踐，最終斷除煩惱，獲得小乘佛教最高的解脫果位（阿羅漢）。

本句為阿難尊者見叔離比丘尼具足奇特果報（生時隨衣、速疾證果）而發起的請法，旨在探詢該比丘尼過去生所修之宿業因緣。
。
此為佛陀開示前對聞法者的警示，強調『聞』後需接以『思』，方能契入佛法正見。
。
此為佛陀回應祈請後，正式開始宣說過去因緣的發起語，體現佛陀大悲憫眾、應機說法的隨緣教化。
。
此為阿難尊者對佛陀或長老教誡的恭敬應答，展現隨順教法、至誠禮敬的侍者風範。

此句為釋迦牟尼佛追述過去佛出現於世的情景。
毘婆尸佛為過去七佛之首，意在強調佛法傳承源遠流長，且佛佛道同，皆以度脫眾生為本願。
。
此處描述大阿那邠邸家興盛後，舉國上下隨之修福。
般遮于瑟為佛教重要的布施與集會儀式，體現了上至國王下至平民對三寶的護持與信受。
。
此句描述比丘履行勸導眾生歸向三寶、聞法修福的職責，強調「法布施」與引導眾生「詣佛」的功德。
。
此段描述檀膩伽夫婦極度貧匱的困境，雖生活艱難至此，卻為後文轉念布施、種下福田的轉折做鋪墊，展現佛典中「貧窮布施難」的修行主題。
。
此句描繪貧窮夫妻共用一衣的極端窘境。
在《賢愚經》的語境中，藉此極致的貧苦來對比其捨身供養、布施佛僧的清淨決心，顯發布施功德不在財物多少，而在於至誠之心。
。
此處運用「三難」教法激發信眾的難遭難遇之想，旨在勸導眾生把握機緣，捨慳貪而行布施。
在《賢愚經》的因緣敘事中，這類勸誡常用於轉化貧苦或執迷者的心念。
。
此為佛陀或說法者對聞法者的勸誡，強調「聞、思、修」中以『聞』為首要，要求弟子摒除雜念，領受聖教。
。
此處為勸勉發心，強調透過捨棄財物來破除慳貪，為成就福報與道業的基礎。
。
此句強調因果報應的必然性，透過對比『慳貪』負面果報與『布施』正面功德，引導眾生斷惡修善，為《賢愚經》中常見的教化結構。

此為對話之開端。
在《賢愚經》語境中，「女人」指受佛法感化之在家信女，「白」體現了對僧寶的恭敬請益，「大德」則是對出家僧眾的尊稱。
。
此為邀請或請求他人暫時停留之語。
在《賢愚經》敘事語境中，通常用於請佛、僧或尊者留步以接受供養或請法。
。
此段體現《賢愚經》中典型的因果報應思想，強調現世的貧窮是源於往昔未修布施。
女子意識到「因緣果報」的道理，因此產生對未來（後世）資糧的憂慮與修福的渴求。
。
此處描述貧者面對布施機會時，內心雖有善念（發心），卻受限於貧乏物質條件的無奈與自覺不足。
。
此句體現《賢愚經》核心的因果報應思想，強調現世的貧窮困苦源於往昔未修布施之因，勸誡眾生應及時行施以植福田。
。
強調業力與因果的關聯。
此處以「種」喻布施造福，若無當下的因（種），則無未來的果（趣），警示大眾應及時修福。
。
此處展現菩薩於因地修行時，求法或濟度眾生之堅定意志，不為外緣所阻礙。
在《賢愚經》的語境中，強調布施波羅蜜的決心與捨身求道的精神。
。
此處描繪凡夫受利欲驅使而產生的心理轉變。
原先拒絕，但因生起貪著私產的希求心，隨即轉變態度，呈現眾生心念隨境流轉、為利所動的特質。
。
此處展現了給孤獨長者對其妻室布施意願的隨順與護持。
在《賢愚經》的語境中，財富的捨離與對他人善行的支持是積累福德的重要資糧。
。
此處展現貧者發起清淨施心，欲將僅有的財物（疊）供養佛僧，為賢愚經中常見之貧女或貧者布施得福之典範。
。
此段描述貧窮夫妻在極端匱乏下，面臨生存本能與布施願心的抉擇，體現了「竭誠施」的艱難與殊勝。
。
此處展現了「無常」與「業力布施」的教法，強調生命短促且終將壞滅，應把握當下修福布施，以免命終時後悔莫及。
。
此處體現《賢愚經》強調的布施度生精神。
在面臨生命威脅與道德抉擇時，寧可犧牲現世生命完成布施資糧，也不願毀壞戒行，因為布施的功德是通往後世安樂的根本。
。
此句強調業果感應的必然性。
在《賢愚經》的因果框架下，慳貪不捨是貧窮與惡道的正因，若斷絕布施之善緣，死後將依業力墮入更為困苦的情境。
。
此處展現菩薩道捨身求法的堅定決心。
在《賢愚經》的因緣故事中，貧人或菩薩常以極大的願力克服對死亡的恐懼，將色身視為成辦布施功德的工具，體現「捨身濟物」的精神。

此段描述居士與僧伽互動的禮儀。
婦人對比丘稱呼「大德」，展現出對出家眾智慧與德行的尊崇，為後續請求教誡的開端。
。
此為長者對前來乞食或尋求庇護者的回應，體現大乘佛教早期經集《賢愚經》中強調的財施與悲心。
。
此處展現《賢愚經》中比丘引導信眾行施的威儀與法規。
比丘強調「面施」是為了能與施主建立直接的功德連結，並透過「呪願」（祝願）儀式，使施主現前獲得法益與信心。
。
此句描述叔離（蘇利耶）面對國王要求其脫衣檢驗時的婉拒。
體現了古代佛教文學中對女身『穢惡』的傳統視角，同時反映了當時社會的禮節與羞恥感。
。
此段描述優婆夷誠心供養之行為。
在《賢愚經》語境中，此舉展現布施者不顧自身尊嚴或衣物珍貴，見僧生歡喜心，即時行施的精神。
。
比丘透過祝願將福德迴向供養者，並親自將供物呈獻予佛。
此行為體現了早期僧伽作為供養與佛陀間中介的律儀與儀軌。

此為佛陀指示弟子採取行動的具體指令，展現佛陀與弟子間的日常互動與教導情境。
。
此段描述佛陀不嫌布料汙穢，親自受供，體現佛陀平等慈悲、無分別心的德行，也以此身教教導大眾供養的真義在於誠心而非物潔。
。
此段體現《賢愚經》強調布施的功德不在於供養物的價值，而是在於布施者的「清淨心」與「竭盡所有」的誠意。
佛陀以此開示大眾，貧女傾其所有的供養，其功德遠勝豪富之人的輕心施捨。
。
描述聽法大眾在聽聞因果報應的事實後，內心深受震撼，生起畏懼惡業、改過遷善的警戒心。
。
此處描述夫人因聞法或見善行而生發的「清淨歡喜心」，隨即行「布施」，將象徵尊貴身分的嚴飾物捨與他人，展現其對佛法價值的認可與慷慨。
在高座授記或聞法緣起中，這類捨物布施是常見的隨喜表現。
。
此處展現國王因聽聞殊勝因緣而生隨喜心，並以自身衣物布施，成就他人親近佛陀、參與法會的資緣。
。
此處描述過去七佛之首的毘婆尸佛示現說法，強調佛法深妙且具化導力，令無量眾生斷惑證真，體現佛陀教化之盛。

此處為佛陀揭示過去生與現在生的因果對應關係。
陀膩羈（Dhanika）因昔日以至誠心供養之功德，於佛世時出家證果。
。
此段闡述「因小果大」與「心清淨則報殊勝」的道理。
布施雖僅為細棉布（疊），但因布施時心無雜染且恭敬，其福報延續長達九十一劫，且感得資具隨身、受用無缺的現報與後報。
。
此句體現了《賢愚經》中強調的因緣業報與宿世願力。
過去生在佛前聞法並立下解脫志願，成為今生遇佛聞法並證果的決定性資糧。
。
此為經典中佛陀或說法者對大眾的勸勉。
在《賢愚經》的因果敘事框架下，強調透過精進、聞法與布施等實際作為，來植眾德本、轉變命運。

此為《賢愚經》常見之流通分結語，描述聽眾在聞法後獲證果位並產生清淨信心的圓滿景象。
「頂戴」象徵極其恭敬，「奉行」則強調實踐法義。

此為佛經開頭的信受之詞，證明經文內容乃阿難尊者親自聽聞自佛陀，以確刻經文之真實性。

此為佛經序分「六成就」之開端，交代說法之時間與處所。
「阿梨提」為古印度國名，以此處作為因緣說法之地。
。
本句旨在形塑故事背景，透過描寫長者「多財」與「無慈」的強烈對比，鋪陳其福報與心性之落差，為後續因果情節埋下伏筆。
。
此段描述女奴所受之極端苦報，展現輪迴中「生苦」與「求死不得」的逼迫。
在《賢愚經》因果架構中，這往往是前世造作惡業（如嫉妒、奴役他人或不仁慈）所感的現世苦果，藉此警示因果報應的嚴峻。
。
描述貧女因生活極度困苦而心生憂悲，成為迦旃延尊者度化其「賣貧」的因緣。
此段展現世間苦諦，以及佛弟子以慈悲心觀察受苦眾生並給予救拔的行為。
。
此為《賢愚經》中尊者或長者對憂苦眾生的關懷詢問。
在佛典語境中，「懊惱」多指內心深處的焦慮與悔恨交加的狀態，常因愛別離或遭遇變故而起。
。
此處為弟子或後輩向德高望重的修行者（尊者）發起請示或陳述的啟口語，展現佛門禮儀中的恭敬心。
。
此句描述老苦與貧窮交迫的世間現實。
在《賢愚經》的因緣語境中，展現了眾生因往昔業力所感，於晚年仍需受勞役、缺資具之苦，以此引發後文施主或佛菩薩的慈悲救度。
。
此為迦旃延尊者欲度化老婦人的善巧方便。
藉由「賣貧」這一看似不合常理的提問，啟發對方理解貧窮的根源在於過去未行布施，並引導其透過向佛法僧布施（即使只是少許清水）來修福，以此斷除貧窮之因。
。
此處反映貧窮者對『賣貧』一說感到困惑與不可置信，突顯世俗認知中貧窮為不可擺脫之重擔，與後文透過布施『賣貧』的法義形成對比。
。
此處源於貧家老婢自怨貧苦，佛弟子迦旃延教導其透過「布施」來轉化業力，將貧窮「賣出」，實則指藉由施捨供養來捨棄窮困之因，轉生福德之果。
。
此處迦旃延尊者運用方便法門，引導貧窮者透過「布施」來捨棄貧窮的業因，即所謂的「賣貧」。
。
此處描述律儀或祈請程序中的「三番羯磨」或重複申明，表示誠信與法事之圓滿。
。
此處展現貧女欲脫離貧苦的迫切心，並引出後續施捨獲福、轉貧為富的因果教化。
在《賢愚經》語境中，強調福德因緣的轉化需依正確的「方」法（如布施）。
。
此為對佛陀或高僧大德的尊稱，表現出說話者恭敬的態度。
。
此為長者教導貧家老母「賣貧」之設問。
在《賢愚經》語境中，意指透過布施供養，方能斷除貧窮之業因，轉化現有的貧苦果報。
。
迦旃延尊者以此方便門引導老婢女，說明貧窮可透過布施（種福田）來脫離，強調依教奉行與轉變心念的重要性。
。
此為佛典中常見的應答語，表示下對上、或弟子對師長教誡的至誠順從與認可。
在《賢愚經》語境中，常出現在奉行王命或聽受佛旨之時。
。
此為《賢愚經》中常見之授戒或見佛前之淨身準備，象徵清除外在垢穢以求法或受教。
。
描述完成洗浴或洗滌動作後的狀態。
在《賢愚經》敘事語境中，通常銜接後續的穿衣、敷座或見佛等行動。
。
此為佛門六度之首，意在教導眾生藉由捨棄世俗財物，破除貪吝之心，並以此累積資糧、廣結善緣。
。
此處為經文中對話的開場，展現卑下對尊上啟言時的恭敬威儀。
。
此句反映《賢愚經》中典型「貧人布施」的敘事框架，強調布施者在物質極度匱乏的困境下，仍生起捨心，透過極微小的財物（如瓦瓶）來成就廣大功德。
。
此處描述佛陀或長老慈悲引導眾生行善之過程，透過交付應量器（鉢）並令其取水，為其植下供養與清淨之福田。
。
此處描述尊者教導貧母如何透過具備恭敬心與正確的方法（如洗滌淨瓶等行為）來實踐供養，強調恭敬心與如法實行的重要性。
。
此段描述尊者迦旃延導化眾生的次序：先依布施（受供）而行祝願，次以戒律（受齋）規範行為，再以定慧基礎（念佛功德）提升精神層次。
隨後的詢問則是為了進一步引導其遠離痛苦之處。
。
此為對話中表達否定或不存在的簡略答語。
在《賢愚經》因緣敘事中，常用於回應對某種情況、寶物或念頭的詢問。
。
描述沙彌羅在過去生為驢子時，雖身處辛勤勞作的環境，仍隨處而臥，體現其性情與業緣之狀。
。
描述須達長者之弟因慳貪果報，轉生於貧窮家中，受盡勞苦且居無定所的困苦樣貌。
。
描述須達長者之弟因慳貪不信因果，在福報用盡、貧窮潦倒時，意志消沉且身處穢濁境地的落魄形象。
此處「無作」意指其懈怠、不事生產，隨緣流浪。
。
此段為迦旃延教導婢女安陀（如意）如何在艱難的奴隸生活中修行。
強調「持心」與「莫生嫌恨」，意在轉化外在的身分苦役為內在的禪觀修行，透過觀佛與思惟，令心不墮惡道，進而求取解脫。
。
此段描述老母信受奉行佛陀教法，因清淨心與善業力，於捨報後迅速感得欲界天報，體現了賢愚經強調的布施與信行果報。
。
此段描述女主人（婆婆）因吝嗇與瞋心，即便見到家僕死亡亦無憐憫之心，反而因嫌惡死穢而生起瞋恚，體現凡夫執著於潔淨與財產的愚癡。
反映《賢愚經》中對於慢心與瞋心之過患的生動刻畫。
。
此處描述太子須大拿（Sudāna）布施象寶後，其父王受讒言或迫於國人壓力，對其採取的極端懲處。
寒林（Sītavana）於本經語境中指棄屍、修苦行之處，象徵徹底的驅逐與捨離。

此句描述《賢愚經》中天界眾生的福報境界，呈現天子與其隨從群體的威德，以及因過去布施、持戒功德所感得的勝妙依報居所。
。
描述因果輪迴中福報盈縮與轉世的過程，老母因布施與清淨心之功德，於天子壽盡時感應而生於天界。
。
描述天界眾生依據根機利鈍，對於「宿命智」的開顯程度有所不同。
利根者具備自省與觀察因果的能力，鈍根者則易沉溺於現前的五欲之樂。
。
此處描述因布施供養之福德轉生天界的果報。
天人雖具勝妙五欲之樂，但往往容易沉溺於眼前的安樂，而忘失觀察前世造作何種善業才感得此報的因緣。
。
舍利弗以神通力觀察眾生往生天界的善業果報，並藉由提問引導當事人宣說福德，以利後世教化。
。
此為佛陀或尊者詢問天人往生天界的因緣。
在《賢愚經》中，強調因果報應，透過詢問來啟發大眾理解善業（福）與果報（生天）的對應關係。
。
此為敘事經文中人物間的對答對話，表達當事人對特定事理或狀況的無知或不了解。
。
本段描述舍利弗以神通力引導天子追溯宿命因緣，使其明瞭現世福報源於過去生受迦旃延教化之善業。
此情節旨在彰顯「因緣所生」與「供養報恩」之法理，透過天子回頭供養死屍的強烈對比，導引眾生體悟色身無常與善種不壞之理。

此段描述《賢愚經》中福報與業力的強烈對比。
即便外表醜穢且身分為婢，若能對佛法生清淨心或種下善因，其身後之靈受天人禮敬，旨在教導眾生不可執著外相，應重內在資糧。
天子之供養是對其過去善業的認可。
。
此句描述天子示現身相並自述往昔修福感果的歷程，導引聽眾生起信心，並進一步引領眾人向具德聖者求法。
。
此為佛門典型的「次第解脫化導法」（端正法）。
先以施、戒、生天之教穩固聽者善根，再進一步開示五欲過患與出離之利，引導大眾邁向解脫。
。
此句描述聞法後的果證。
「遠塵離垢，得法眼淨」意指斷除見惑，證得小乘初果（須陀洹），對佛法真理生起決定性的認知。
在《賢愚經》的因緣故事中，這是常見的聞法獲益模式。

此段描述佛陀說法後的圓滿結局。
眾生因隨機聽法而破除煩惱，隨其根器證得不同程度的沙門果位（須陀洹至阿羅漢）。
「歡喜奉行」展現了聞法者法喜充滿並願將佛法落實於生活的態度。

此為經首三分之「通序」，旨在證明經文確實由阿難尊者親自從佛陀處聽聞，以立信於大眾。

本句為經典開卷的「五成就」或「六成就」之一，交代說法時間、主講者及具體地點。
舍衛國為當時憍薩羅國的首都，祇樹給孤獨園則是佛陀在北印度重要的弘法據點。
。
此段描述《賢愚經》中典型的福德果報。
因往昔施捨、持戒等善因，故生於富貴之家，且感得「身體金色」之勝妙色身。
長者設會請相師，反映了古印度社會對新生兒命相與福禍的重視。
。
此段描述佛典中常見的「占相命名」情節。
修越那提婆（Suvarṇadeva）意譯為「金天」，因其出生時有金光等瑞相，故相師依其奇特法相而立此名。
。
此段描述福德感召的異象。
在《賢愚經》的因果體系中，眾生往昔修持布施、持戒等善業，其功德力能轉化為現實的依報補特伽羅（受用物），呈現出隨心所欲、不勞而獲的如意果報。
。
此段描述長者對其子色身端嚴之慢心與愛執，亦展現其欲尋求福德、相貌對等之因緣。
在《賢愚經》語境中，此為後續引出勝妙果報或宿世因緣的前導敘事。
。
此處描述為達成特定目的（如尋找珍寶或人才），動員具備長途跋涉與貿易經驗的商人團體，展現出廣泛搜索的行動力。

此段描述展現佛經中典型的「勝妙果報」。
長者女具備身體金色與晃昱照人之相，象徵其宿世曾行清淨布施、持戒或供養佛法之功德，感得殊勝的色身圓滿。
。
此段描述大福報者出生時出現的隨身功德。
在《賢愚經》的因緣故事中，常以「自然感應」的寶井、衣食來彰顯其過去生佈施、持戒所累積的殊勝果報。
。
此段描述長者對女兒婚嫁的慎重與標準，體現世間法中對於門當戶對與德色俱佳的追求，亦為後續遇見具足功德者的情節作鋪陳。
。
此段描述《賢愚經》中金天與少女因宿世福德感召，使得彼此的名聲在舍衛城中相互傳聞，為後續結為連理的因緣作鋪陳。
。
此段描述《賢愚經》中兩位具德長者因見後代緣分而生歡喜心，透過正式的往來禮節，確立家族間的姻親關係，反映出世俗法中善緣成就的開端。
。
此處描述世間生活情節，為後續供僧或聞法等因緣做鋪墊。
舍衛城為當時佛陀常駐弘法之地。

此段描述金天往世因緣中，家人因見其生時感得金幣之異象，進而生起信心，設齋供養佛僧以廣植福田。
。
此段描述佛陀受供後的「說法儀軌」。
佛陀應供後必會為施主說法（隨喜功德），透過次第法門引導聽者心開意解，證入法益。
。
此處描述聞法後的轉變，「二十億洞然之惡」象徵極其深廣的煩惱罪業，在慧光照耀下瞬間消滅。
隨後心垢淨除（心情開解），見道證果，體現了《賢愚經》中福德具足者聞法即悟的特色。
。
描述佛陀完成該階段的度化或教示後，返回常居的修道場所。
在《賢愚經》的敘事結構中，這通常標誌著一個事件段落的結束。
。
描述金天與金光明向世俗親人辭親求道的過程。
在《賢愚經》的因緣故事中，展現了具足善根者對佛法的渴求，以及父母隨順子女發心的助緣。
。
此句描述信眾見佛時的標準儀軌（頂禮、右繞）以及發心出家的具體行動。
在《賢愚經》語境下，展現了眾生感佩佛德、渴求正法而入僧團的過程。
。
此為「善來得戒」，是佛陀早期親自為根基成熟的弟子授戒的一種特殊方式。
當佛陀說出「善來比丘」時，受戒者即刻圓滿具足戒體。
。
描述佛陀以神力令善根成熟者「善來出家」的神通變化，瞬間完成捨俗除鬋與受具足戒的過程。
。
描述金天與金光明出家後的修證成就。
在賢愚經的語境下，強調依止僧團（比丘眾與大愛道尼眾）精進修行，最終達到阿羅漢的極致成就，體現佛法感化之深與修行的次第圓滿。

此為阿難尊者請示佛陀的發問語，表達對先前所述因緣或教法尚有不明之處，請求佛陀進一步開示。
。
此句源於《賢愚經》〈金天品〉，阿難代表大眾向佛陀請示金天夫婦殊勝果報的宿世因緣，體現了佛教「善業感召福報」的因果思想。
。
此為請法之語，表達弟子渴求真理的誠心。
在《賢愚經》的敘事語境中，通常出現在因緣故事的開端，請求佛陀說明眾生過去生所造業力與現世果報的關聯。

此段為佛陀開啟過去因緣的敘述，說明毘鉢尸佛（過去七佛之首）的出世時間及其教法影響力。
透過時空的久遠強調因果與佛法傳承的深遠。
。
描述僧團依止佛陀教法巡迴化導，而具信之優婆塞、優婆夷等在家大眾，因見僧寶而生歡喜心，實踐布施供養，體現了初期佛教僧俗二眾互助與福田觀念。
。
此段描述眾生因往昔福報耗盡或業力所感，陷入貧苦境地，並藉由回憶先人盛況，對比現狀之艱辛，為後續因緣果報的展現作鋪陳。
。
此句描述貧窮者因過去生未修布施、造諸惡業，導致今生感得貧匱之果報，展現輪迴中世俗苦諦之相。
。
強調外在財富（世間福報）不等同於值遇正法的因緣。
此句反映《賢愚經》中常見的「貧富與福緣」之對比，說明即便擁有無量世財，若無緣供養或遇見聖眾，仍是修道上的遺憾。
。
此處描述貧者遭遇佛陀時，內心產生的「貧窮苦」與「渴仰心」。
在《賢愚經》的因緣法義中，強調「值佛」乃希有難得之機緣，而無財供養則反映了過去生未修布施的果報，進而導向後續捨身或以微物供養的發心。
。
此處描述太子體悟世間無常、生死相繼之理後的感傷反應。
在《賢愚經》語境中，這種悲傷並非單純的世俗情感，而是對輪迴苦難的深刻覺察與自省。

此處描繪世間情狀，展現《賢愚經》中人物情感的生動性，以此引發後續福德因緣的敘述。
。
此為《賢愚經》中記述人物對話之過渡語，用以引出後續情節之鋪陳。
。
此段體現《賢愚經》強調「因果報應」與「及時布施」的核心教義。
描述貧者因無力供養而深感憂慮，反映出佛典中關於現世貧窮乃前世未種善因、若現世仍不布施則未來更苦的輪迴觀點，強調福田（眾僧）現前時應把握機會布施。
。
此處描述因緣果報之理令人生起驚懼或感傷。
在《賢愚經》的語境中，多為角色體認到往昔業力或勝事難再得而發出的哀歎。
。
此處描述面對突發困境時，妻子向丈夫徵詢對策，反映出經中人物在遇到世間因緣變故時的惶恐與無助。
。
此處描述貧者欲行布施卻無資產的遺憾，強調布施雖重真心（意），但在事相上仍受限於物質匱乏的業感。
此乃《賢愚經》中常見之「因緣窮困、發心迴向」的敘事起點。
。
此段描述貧女引導女婿修福，強調財物應當用於供養佛僧，將世俗財富轉化為出世間的出離與福德資糧。

此段描述貧人因過去善業種子成熟，感得財富現前的因緣，亦展現其遵循教言、精勤尋求的過程。
。
此段描述貧窮夫妻在極度匱乏中，仍能克服貪吝之心，達成共識進行清淨施。
在《賢愚經》的因緣法義中，強調即使施物微薄，只要發心真誠且夫妻同心，其功德亦不可思議。
。
此段描述祈福或施捨前的儀軌準備，透過新瓶、淨水、金錢與明鏡，表達供養的虔誠與法器的清淨，並將此清淨供品奉達僧寶。
。
描述行者完成前往供養處的行為後，隨即以清淨誠信的心念落實布施法行。
。
此段描述僧眾接受布施供養後的實際行持，展現佛世時期僧徒受供洗缽與飲水的生活情境，亦體現施主所供之物深得僧眾歡喜受用。
。
此段描述福業成就後的果報。
夫婦因以清淨心供養僧寶（作福），雖身患疾病而終，但憑藉此殊勝功德，感得生天的善報，體現了《賢愚經》中因果施報、福不唐捐的教示。

此處展現《賢愚經》中『微因獲大果』的因果觀。
貧者雖僅布施清水，但因其心至誠且所對境為僧寶，故能轉世獲得金財之報，證得果位。
。
此段體現《賢愚經》中「布施獲報」的因果觀。
強調以清淨心供養僧伽微小財物（金錢、水、鏡），能感得長時、殊勝的色身果報。
。
強調「信敬」為解脫之本，修行者藉由對佛法僧的虔誠信心，消弭業障與煩惱，最終超越六道輪迴，成就自利圓滿的聖果。
。
此為佛陀呼喚弟子阿難尊者之名，預告後續將對其宣說重要法義或事緣。
。
此句為《賢愚經》中典型的因果勸誡。
強調『因小果大』的法理，說明布施的行為雖小，但若心誠且契合福田，所感召的福報是不可窮盡的，藉此勉勵眾生應積極行善修福。

此段描述聽法者在聞法後的具體實踐。
透過布施（施心）與福德（福業）的修持，將佛法轉化為實際行動。
在《賢愚經》的因緣法門中，強調『信心』與『當下實踐』的重要性，最終以『歡喜奉行』作為聞法的圓滿總結。

此為佛經通用的序分之首，旨在證信經文內容確實為阿難尊者親自聽受於佛，非自創或傳聞。

此為佛經典型的通序（六成就），交代說法的时间、主體與地點。
本處指《賢愚經》中佛陀在此因緣下開始宣說法要。
。
此段描述《賢愚經》中常見的發起因緣，呈現世間人對於「無常」與「五欲財富」無法解決子嗣憂煩的處境，進而引出後續求子及遇佛的因緣。
。
本段敘述《賢愚經》中典型「求子得子」的感應情節，強調「精誠」為感通之因。
文中「端正」與「世所希有」暗示此子具有非凡福報，為後文因緣果報之鋪墊。
此類聚會（𮩘會）亦反映當時印度社會之習俗。
。
此段經文以父母愛子卻因心神散亂導致悲劇，比喻世人耽著於短暫的感官歡樂（五欲），在生死河流邊若失去正念與定力，便會墮入煩惱與生死之苦中，難以自救。
。
此句描述凡夫因「愛別離苦」所產生的強烈情感反應。
在《賢愚經》的因緣敘事中，展現了世間親情執著（愛著）所帶來的身心摧折。
。
此段體現《賢愚經》核心之業果思想，強調宿世福德在險境中具足救護功能，使人命不該盡。

此段描述福力護佑之奇蹟。
在《賢愚經》的因緣果報框架下，此兒因往昔布施與持戒之福德，故即便遭遇墮水、魚吞之難，仍受業力守護而獲救，體現「福力保護，無能毀壞」之義。
。
此段描述《賢愚經》中典型之「求子不得」困境，與前文呼應，背景設定於因果報應之展開，奴隸捕魚之殺生業力亦為後續情節之伏筆。
。
此段描述《賢愚經》中大劫賓寧（或類似因緣者）奇特的出生遭遇，展現眾生業力不可思議，雖處魚腹命根不斷，具足福德之相。
。
此處描繪施者在行布施時的欣躍心情，展現出「隨喜」與「平等施」的質樸德行，符合《賢愚經》通過本生故事強調因果與布施喜捨的法義。
。
此句描述凡夫將善因果報歸功於外在神祇的保佑，而非理解因緣果報之理。
在《賢愚經》中，此段反映了當時社會普遍的祭祀求子信仰與感應觀點。
。
此段描述賢愚經中母子相依的親情，展現世間恩愛慈育之情狀，為後續劇情之鋪墊。

此段描述重姓長者（薄拘羅）投生後，因宿世福德，雖遭繼母多次加害（入釜、坐熬、投水、魚吞）皆不死，最終由魚腹出後引發兩家爭子的因緣。
。
此處描述失子母親在恆河邊見到孩子被救起後，急切哀求歸還的情狀。
在《賢愚經》的因緣敘事中，這展現了世間愛別離苦及眾生對於親情眷屬的強烈執著。
。
此段描述長者將得子的因緣歸功於外道神祇的祭祀感應，反映了當時社會普遍的民間信仰觀念，也為後續經文中佛陀揭示真實業力因果作鋪墊。
。
此句為長者詢問佛陀其子死後之去處。
在《賢愚經》語境中，反映了眾生對輪迴去向的渴求與佛陀悉知一切眾生生死的薩婆若智。
。
此句描述世間糾紛在當事人無法自行解決時，訴諸王權裁斷的過程，體現了早期佛教經典中關於王法治理世間紛爭的社會背景。
。
此處描述因果公案中爭執雙方進入辨理階段，呈現世俗諦中眾生各執己見、尋求裁判之情狀。
在《賢愚經》語境下，通常為後續佛陀或聖者以因果業力揭示真相作鋪墊。
。
此處描述父母認領親生子的情節，展現世間因緣法中恩愛纏縛與親屬認同的場景。
。
此為《賢愚經》中，當事人自述往昔因緣或遭遇危難的片段，描述身體失控墮入水中的情境。
。
此段描述長者說明獲取寶物或因緣之處，呈現世間因緣果報的奇妙，體現《賢愚經》中福德因緣往往出於意料之外的法義。
。
此為《賢愚經》中爭子故事的關鍵對白，體現了因緣果報中真實身分確認的轉折點，描述生母對孩子主權的嚴正聲明。
。
此段記述國王面對因緣糾葛而難以裁斷的爭端時，採取平等兼顧的調和手段，展現《賢愚經》中強調的圓融智慧與世間法之公正處理。
。
此句為經典中論及血緣歸屬或世俗名分之語，強調依據出生的事實來判定家族親緣的合法性。
。
描述長者對王權的恭敬與依教奉行，體現世間法中臣民對王命的順從。

此句描述世間父母慈愛，盡力滿其子願，使生活資具豐饒，為後續因緣果報之情節鋪墊。
。
此段描述《賢愚經》中沙彌均提的宿世因緣，強調人生無常與苦難，進而激發出離心，尋求佛法解脫。
。
此處描述父母對子女慈愛之情，展現世間恩愛所產生的順從與成全，在《賢愚經》因緣故事中，常為後續出家或行善的關鍵轉折。
。
此段描述佛典中經典的「善來得戒」儀式。
凡是過去生福德深厚者，佛陀只需宣說「善來比丘」，求道者便能瞬間鬚髮自落、法衣著身，完成具足戒體。
。
此段描述「善來比喻」的感應神蹟與速證果位。
修行者因宿世福德成熟，經佛呼喚即現出家相，並透過聽聞佛法，當下斷除煩惱（盡諸苦），達成究竟解脫的阿羅漢果。

此為發起序，由侍者阿難代表大眾向佛陀啟請，表達對特定因緣或事理的未知與渴求法要。
。
此句為大眾向佛陀請示該比丘因緣。
在《賢愚經》因果框架下，展現了「業力不失」的特性：即便遭遇極端險境（被魚吞食），其過去所種下的善業（善根）仍保全了其性命，直至遇佛得度。

此為經典中佛陀欲開示重要因緣或教法前的警策語，要求弟子集中注意力受教。
。
此為佛陀或說法者應允請求後，準備開示法義的承諾語。
在《賢愚經》的因緣故事中，展現了慈悲應機教化的特點。
。
此段經文強調《賢愚經》中「因小果大」的因果觀。
長者雖僅布施一錢，但因具足「信心猛烈」且受持「三歸、戒法」之清淨心，使其微小布施轉為世世無盡的福報，體現了福田與發心對因果質變的重要性。
。
此段揭示『微因巨果』的業力法則。
長者子以清淨心布施佛陀極少金錢（一錢），卻感得長達九十一劫財富不絕，甚至今生獲得兩家父母共同供養的殊勝福報，彰顯福田之殊勝與施心之功德。
。
此處彰顯持戒的現世功德與感應。
因往昔不害眾生性命，感得命不中夭的果報，即便遭遇溺水與魚吞之難，亦能獲得善法護佑而保全性命。
。
此句強調往昔種下皈依三寶的善因，於佛世因緣成熟時，必能感得親近佛陀教法並成就解脫之果。

此為經典結尾常見的流通分結語。
描述聽眾在聞法後產生清淨信心，並將佛法落實於日常修持中。
在《賢愚經》語境下，強調聞法後的「信受」與「奉行」是獲得福德與解脫的關鍵。

此為經首序分之始，證明經文乃阿難尊者親耳聽受於佛，以確證經論之真實可信。

此為佛經典型的證信序，交代說法的時間、主事者與地點。
佛陀於此處講說《賢愚經》中因緣往事，啟迪大眾。
。
描述佛陀說法前的常隨眾規模，這千二百五十人皆是早期先後皈依佛陀且證果的常隨大阿羅漢。
。
此段敘述五百乞兒因長期親近三寶，雖得物質救濟，卻因宿世善根與現世苦難的磨鍊，開始覺察世間本質為苦，進而生起厭離心。
這是轉化世俗生命為修行契機的關鍵轉折。
。
描述眾人見佛後生起淨信心，渴仰聖道，進而產生捨離世俗、隨佛修行的心願。
。
此段描述底層階級在感念佛陀慈悲救拔後，發起希求出家修道的善根。
體現了佛法平等與如來出世的希有難得性。

此段體現《賢愚經》中佛法平等、慈悲普攝的思想。
佛陀強調法性清淨，能消除眾生業垢與分別心，不因世俗階級或色相而有隔閡，人人皆有修學佛法的機會。
。
此句以「火」為譬喻，描述業力、煩惱或無常的力量極其廣大且具毀滅性，強調世間萬物在強大因緣力面前皆無法自保，終將隨緣轉變或壞滅。
。
此處以「虛空」比喻佛法的平等性與廣大性。
強調佛法不設階級門檻，任何眾生只要依教奉行，皆能獲得法益，達到不被煩惱束縛的自恣狀態。

此段描述聞法後的「信受奉行」。
乞兒代表社會底層，在《賢愚經》語境下，強調佛法平等救度，大眾因聽聞因果與苦集之理，產生清淨信心並生起出離心。
。
此為「善來得戒」，是佛陀早期親自為具足善根者授戒的方式，當佛呼喚「善來比丘」時，受後者即時鬚髮自落、法衣著身，圓滿具足戒體。
。
描述佛陀以神力令求法者直接圓頂披剃的「善來得戒」現象，體現出法不假外求、感應道交的神聖性。
。
此句描述聞法證果的過程。
「心開意解」指法理通達無礙；「盡諸漏」指煩惱斷盡，不再流轉生死，是聲聞教法中修行的最高成就。

此段描述世俗階級觀念與佛法平等精神的衝突。
當時印度社會階級森嚴，一般民眾對於佛陀慈悲收錄社會底層（乞兒）進入僧團感到不解與歧視，這也反映了佛法打破階級枷鎖、視眾生皆有佛性的核心觀念。
。
此句反映當時印度社會階級制度（種姓制度）根深蒂固。
說話者雖具修福供僧之心，卻仍存有嚴重的慢心與階級偏見，不解佛法眾生平等的真諦。

本句描述祇陀太子展現誠心，備辦供養並正式迎請佛僧受供，體現了布施供養的法儀與恭敬心。
。
此段描述長者布施時仍存有分別心與傲慢。
在《賢愚經》的因果敘事中，強調了眾生對出家僧眾的貴賤偏見，將引發後續的業報情節。
。
描述佛陀隨順眾生因緣，慈悲接受供養或說法的請託。

此段描述佛陀展現神通與慈悲，安置未受邀僧眾。
透過前往北俱盧洲（欝多羅越）取用自然粳米，既解決了僧眾的飲食問題，也展現了阿羅漢等聖者的神通力與福報。
。
此段描述僧團展現阿羅漢神通力（神足通）化供的過程。
強調即便運用神通，仍須「攝持威儀」與「隨次而坐」，顯示佛門中神通不離戒律與僧伽秩序（次第）的法義特性。
。
描述太子受比丘僧團內外功德感召，生起淨信並向佛請法的過程。
威儀與神足分別象徵僧團的戒行修持與定慧功德。
。
此為《賢愚經》中見到殊勝僧團或聖眾時的讚嘆與詢問。
展現了佛典中常見對聖者外相（威神、眾相）與來源（何方而來）的關注。
。
此為阿難見舍利弗、大目犍連等僧團大眾威儀庠序，心生歡喜向佛請法，欲聞其往昔修行的因緣背景。

此為佛陀說法前的警示語，強調『聞、思』的重要性。
要求弟子在聽法時不僅要入耳，更要審慎思惟法義，方能獲得真實智慧。
。
此為佛陀或說法者應允請求後，準備開示法要的應許之辭，體現慈悲攝受與傳遞真理的意願。
。
此處描述施主辨識出眼前這群比丘，正是前一日法會中因名額或緣分限制而未受邀的對象，體現了因緣轉化與普同供養的契機。
。
此段描述佛陀向太子解釋部分比丘未隨行赴約的原因。
在佛教神通觀中，證果的比丘能以神足通前往他洲取食。
這反映了神通在日常生活中的運用，同時也體現了僧團嚴謹的受請戒律，未受請者不應貿然赴約。
。
此處描述祇陀太子在聽受教誡後產生深刻的「慚」與「愧」。
在《賢愚經》的語境中，這種自我覺察與呵責（自嘖）是轉迷為悟的關鍵，展現了凡夫因無明（闇）而遮蔽了本具的智慧（明）。
。
此段描述佛陀慈悲平等，不分貴賤普度眾生。
透過「清化」與「無為之樂」，強調佛法能轉化卑微身分帶來的苦難，引導眾生從現世福德趨向最終的涅槃解脫。
。
此句強調佛陀出世的本懷與特定因緣。
在《賢愚經》的語境中，如來隨順眾生根機而顯現，其教化具有針對性，旨在拔濟當下因緣成熟的受教者。
。
此為對話中的轉折語，用於接續前文並向佛陀進一步陳述。
。
此句表達對眾生過去生植眾善根、今生感得遇佛聞法果報的讚歎與追尋因緣之意，體現《賢愚經》強調因果報應的敘事核心。
。
此句體現《賢愚經》中典型的因果報應思想，透過觀察現世的貧窮困苦，追溯往昔所造之惡業（咎），強調業力對生命境遇的決定性影響。
。
此為祈請佛陀說法的標準請法辭。
表達出弟子對佛陀智慧的渴仰，以及希望藉由佛陀的教導來破除無明、解脫苦難的誠心。

此為佛陀說法前的警策語，要求聽者心不散亂，方能領受法義。
在《賢愚經》中，這通常是佛陀在因緣成熟、準備揭示過去世因果報應之前的開場白。
。
此處「本末」指事物的因緣與果報，佛陀應機說法，揭示眾生過往的業因與現前的果報，體現《賢愚經》以因緣故事明辨善惡報應的核心主旨。
。
此為受教者隨順教敕、表示禮敬與信受的應答辭，展現弟子對尊者或師長教導的恭順態度。
。
此為佛陀或說法者在開示重要法義前的警策語，要求聽眾集中注意力，內心屏除雜念，以領受法音。
。
此為《賢愚經》開示宿世因緣之發起語。
佛陀透過追溯極其久遠的時間（阿僧祇劫），向祇陀描述過去生於此娑婆世界（閻浮提）發生的事蹟。
。
此句描述佛陀過去生化現之處的地理與神聖背景。
在《賢愚經》的敘事框架中，特定的山林常作為往昔佛陀修持或居住的聖地，以此彰顯該處的法緣殊勝。
。
此處描述福地或特定因緣下，縱使無佛法僧三寶住世，亦能感得聖者依止。
辟支佛具足神通與智慧，能於無佛法處自悟並福澤眾生。
。
此處強調該勝地的殊勝與相續性。
在佛法難遇的空劫或無佛之世，仍有具足世間神通的仙人感應而來居住，顯示此處法緣不斷。

此句描述賢愚經故事背景，交代當時有大量具足自證果位的聖者群居於此山中，展現該地的殊勝與清淨。
。
在《賢愚經》的敘事語境中，天象變異（如火星現）常作為國王或眾生業力感召、國運將變的凶徵。
。
此句為外道占卜天象之預言。
在《賢愚經》中，星象異變常被視為災厄與國運衰敗的徵兆，反映出無常之法與眾生業力所感之報。
。
此段描述散陀寧長者的財富與布施之德。
在《賢愚經》的敘事框架中，長者不僅象徵世間福報，更扮演護持修行的重要角色，其「恒設供具」體現了六度中的布施波羅蜜。

此段描述千位修行者因災荒而向長者尋求護持的緣由，展現了佛經中信眾布施與僧伽（或修行群體）相互依止的關係。
。
此句描述求乞者或修行者的行為準則。
在賢愚經的敘事語境中，強調觀察因緣，若乞食不成或未獲施予，應保持隨緣與清淨心，轉往他處而不生執著或惱害。
。
此句描述長者展現廣大施心，欲供養僧眾前先核實資財儲備，體現賢愚經中長者對福田的恭敬與財施的周全準備。
。
此處為敘事語境中的主觀意願表達，指說話者生起邀請某人（或請求某事）的心念。
。
此句描述倉庫管理員（藏監）向長者報告物資狀況，表達其護持之心的誠懇與資糧的豐足，為設齋供養做準備。
。
此句描述長者因見聖僧而生歡喜心，立即行廣大布施。
在《賢愚經》的因緣果報框架中，對辟支佛等聖者的清淨供養是累積福德、轉變命運的關鍵行為。

此處描述其餘的人眾隨後而至，尋求布施供養的機緣。
在《賢愚經》的因緣故事中，這展現了眾生對福田的渴求，以及施主面臨廣大供養需求時的應對背景。
。
此段描述長者核查家產，展現世間長者對財富的增長與資糧的重視，於本經語境中為後續布施或因緣轉折之鋪陳。
。
此為長者詢問阿難關於供僧能力的對話。
在《賢愚經》的因緣故事中，體現了布施的誠心與能否廣修供養的實力考驗。
。
此處描述富那奇（Punna）欲行布施，監庫者確認物資充裕，勸其及時禮請佛僧受供，體現了賢愚經中福田與隨喜功德的法義。
。
此處描述長者展現財施與恭敬心，即刻延請佛僧並動員人力修辦供養，為典型的信眾布施情節。
。
本句描述服事者因長期勞役而生起嗔心與慢心，將自身的勞苦歸咎於受供養的僧眾，反映了凡夫在修福過程中，若無正見引導，容易因疲累而退失恭敬心，甚至造作口業。

此句描述佛世長者設齋供僧的常規流程。
在佛門法事中，『知白』是負責宣告或提醒眾人儀式、齋食時刻已至的職責，體現了僧團生活的紀律與井然秩序。
。
此段描述畜生類眾生因與人親近，在長期的行為慣性（等流果）下，養成隨逐聽法的因緣。
在《賢愚經》的因果敘事中，此為後續小狗因聽法聞經而投生善道的伏筆。
。
此段描述畜生道眾生因習氣與飢渴所逼，雖受教化但仍顯露其本性。
此處的「吠」反映了因緣果報中，狗子雖有善根與大士結緣，卻仍受限於犬身的業報行為。
。
此段描述辟支佛具備神通或高度感應能力，能透過白狗吠聲辨識出主人的供養心意。
辟支佛接受供養時遵循「如法」原則，體現出聖者受供時的清淨儀軌。
。
此為《賢愚經》中比丘或智者觀察天時後，提醒長者把握時機進行生產作業，在因果與世俗事理上強調「應時而動」的重要性。
。
此處描述長者具足信心後，實際採取世間資生事業的行動，象徵依教奉行，勤修福田。
在《賢愚經》的因果敘事中，這代表種下未來廣大果報的「因」。
。
此處描述因緣果報的神異轉化，顯示業力或神通力使物質產生了超乎常理的改變。
。
此處以世間耕作灌溉比喻修行，強調成就佛果並非憑空而得，需如農夫護持莊稼般，透過持續不斷的精進與適時的修持（溉灌）方能開花結果。
。
此處以「種麥得麥」的譬喻，強調因果報應的真實不虛。
誠如勤加灌溉能令果實豐碩，修行者若能於善業勤奮耕耘，最終必能收獲清淨、圓滿的果報。
。
此段描述長者布施的廣大功德。
在《賢愚經》的因緣架構中，展現了由一人行善、全家富足，進而擴及宗親乃至全國的福報流轉，強調財富應與眾人分享的利他精神。

此處展現了眾生在受利後生起的慚愧心與感恩心。
當作食者意識到現前的利益（果實之報）與修行者（大士）的德行有關時，自省過往惡言之失，體現了因果觀念對言行的導正作用。
。
此處展現《賢愚經》中強調的「懺悔」實踐，即意識到過失後，立即採取具體行動向對方表達歉意，以消除惡業因緣。
。
此段描述修行者在覺知過錯後，透過懺悔清淨身心，並進一步發下廣大誓願，祈求未來世能遇明師聖眾，延續修行資糧。
。
此句說明業果報應的真實不虛。
因其過往口業或不善行為，招感多生累劫貧窮下賤的報應，體現了《賢愚經》中強調的『因果歷然』之核心教義。
。
此句強調「悔過」與「發願」是轉變業力的關鍵。
修行者若能真心懺悔前愆並重立善願，即便往昔有過，亦能於佛出世之時感應道交，獲得解脫涅槃的契機。

此為呼告語，指代《賢愚經》當前品卷中具備王位繼承身分的修行者或主角。
。
此為佛陀揭示本生故事主角身份的慣用語，用以連結過去生與現在世的因果關係，強調修行功德的延續性。
。
此為佛陀向大眾揭示本生故事的結局，說明過去世中行布施、持戒或修苦行的主角，正是佛陀的前身。
。
此為佛陀揭示本生故事與現世人物的對應關係。
說明須達長者（給孤獨長者）在過去世即已種下深厚的善根與福德因緣。
。
此處指優填王於過去生身為貧人時，以恭敬心每日準時奉請佛陀與僧眾用齋之因緣。
。
此處說明美音長者過去生為狗時，因以歡喜心向佛吠叫（供養音聲），感得世世聲音清淨美妙之果報。
展現了因果報應中「善因感善果」的道理。
。
此句為佛陀揭示過去生與今生的因果對應關係，說明過去在佛前作食供養、聞法迴向的善業，成就了今世隨佛出家並證果的機緣。

本段描述眾生見佛神變後引發的各種修行果位與發心，展現了佛法依眾生根機不同而有聲聞果（初果、四果）與菩薩道（求佛道）的化導成果。