賢愚經
賢愚經卷第一
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
(一)梵天請法六事品第一
此為結集經典者(阿難)之自陳,旨在證明經文真實可信,非從他處輾轉聽聞。
- 如是(指代經文內容之真實性)、我聞(阿難自稱親自聽受佛說)。
如是我聞:
此為經典「六成就」之開端。
交代佛陀說法的時空背景,善勝道場即菩提樹下圓滿覺悟之地。
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此句描述佛陀成道初期觀照眾生根器,見眾生受煩惱與邪見束縛極深,而生起化導艱難之嘆,為隨後梵天勸請說法的伏筆。
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此處描述佛陀自覺化緣已盡,眾生應度者皆已度訖,故選擇捨棄壽算。
無餘涅槃指煩惱斷盡、肉體亦歸於寂滅,不再受生於三界的狀態。
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此段描述佛陀成道後,大梵天王感應到佛陀欲入涅槃而不說法的念頭,故特地下凡「請佛說法」,是佛教史上重要的「梵天勸請」事件。
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此為梵天向佛陀『請法』之語。
佛陀初成道時,思及正法深奧難解,一度欲入涅槃而不說法。
梵天感應後,隨即下凡勸請佛陀長久住世、大轉法輪,救度迷妄眾生。
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此句描述佛陀初成道時,觀察眾生根器鈍劣,沉溺於五欲六塵,被煩惱(塵垢)障礙,難以受持甚深微妙的佛法。
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此處表達佛陀或修行者體悟世間有為法之虛妄,認為色身長久住世並無實義,唯有證得涅槃寂滅之境才是真正的解脫與清安。
- 一時:指說法因緣成熟的特定時刻。
- 摩竭國:中印度大國,為佛陀長期遊化與成道之所在地。
- 善勝道場:指佛陀成正覺的菩提道場。
- 初始得佛:指釋迦牟尼佛在菩提樹下證得無上正等正覺的初期。
- 迷網:形容眾生的無明煩惱交織如網,使其難以脫離輪迴。
- 邪倒:指不正的見解與顛倒的認知,如將苦當作樂、將無我當作有我。
- 住世:佛陀或聖者以肉身留在世間。
- 遷逝:死亡或滅度之婉轉說法。
- 無餘涅槃:煩惱及依身(肉體)皆已寂滅,不留殘餘。
- 法輪:佛所說之法。因佛法能摧破眾生之煩惱、輾轉流傳,故以『輪』為喻。
- 般涅槃:簡稱涅槃,指徹底斷除煩惱、超越生死輪迴的圓滿境界。此處指佛陀肉身壽命告終,示現入滅。
- 塵垢:指眾生的煩惱與欲念,能污染心性,故以塵垢為喻。
- 弊:意為遮蔽、蒙蔽。
- 世樂:指世間五欲(財、色、名、食、睡)所帶來的感官快樂。
- 慧心:指能夠洞察四諦、十二因緣,進而離苦得樂的清淨智慧。
- 唐勞:徒然勞苦,白費功力。
- 滅:指涅槃寂滅,煩惱與苦息止的狀態。
一時佛在摩竭國善勝道場。初始 得佛,念諸眾生迷網邪倒,難可教化。「若我 住世,於事無益,不如遷逝無餘涅槃。」爾 時梵天知佛所念,即從天下前詣佛所, 頭面禮足,長跪合掌勸請:「世尊!轉于法輪, 莫般涅槃!」佛答梵天:「眾生之類,塵垢所 弊,樂著世樂,無有慧心。若我住世,唐勞 其功,如吾所念,唯滅為快。」
此段描述梵天在請法過程中的禮敬動作,表現其對佛法的高度尊重與渴求。
在《賢愚經》的敘事框架中,這通常是請佛轉法輪或再次請求開示的關鍵轉折。
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此句描述佛陀成道後,教法已具備周圓,比喻佛法如大海般深廣充足,如法幢般高顯足以引領眾生。
此時正應當廣行教化,雨潤群生,開啟眾生智慧。
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此句體現弟子對佛陀示現滅度的哀戚與不捨。
文中「應可度者」指具足聽聞佛法因緣的眾生;「入涅槃」在《賢愚經》語境下是指佛陀捨棄肉身、化緣已盡的示現;「覆護」象徵佛法如慈母或華蓋般對眾生的加持與保護。
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此段體現菩薩為法忘軀的「求法心」,強調佛法難值難遇,世尊在因地修行時,為利樂有情,不惜代價追求覺悟真理,展現布施度(檀波羅蜜)的極致。
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此處描述悉達多太子欲出家時,耶輸陀羅或淨飯王表達哀慟之詞,反映了世俗情感中對於「恩愛別離」的執著與不捨,也是佛傳文學中呈現出家抉擇與世俗親情衝突的經典對話。
- 爾時(彼時)、梵天(色界之主)、世尊(佛陀十號之一,功德圓滿為世所尊重者)。
- 法海:比喻佛法深廣如海,含藏無盡真理。
- 法幢:法為佛法,幢為旗幟。比喻佛法高顯,能降伏煩惱魔軍,為眾生信受之標幟。
- 潤濟:以法雨滋潤眾生枯槁之法身,救濟其生死之苦。
- 應可度者:具備解脫因緣、應當受到教化度脫的人。
- 涅槃:此指佛陀完成世間教化任務後示現的圓滿寂滅。
- 萌類:指草木萌芽般的廣大黎民、庶類眾生。
- 覆護:遮蓋庇護,比喻佛陀的慈悲保護。
- 云何:疑問詞,為何、為什麼。
- 不念:不思念、不顧念,指不感念過去的恩情或誓言。
- 孤棄:使之孤單並予以遺棄。
爾時梵天復更 傾倒而白佛言:「世尊!今日法海已滿,法幢 已立,潤濟開導,今正是時。又諸眾生應可度 者亦甚眾多,云何世尊欲入涅槃,使此萌 類永失覆護?世尊往昔無數劫時,恒為眾 生採集法藥,乃至一偈,以身妻子而用募 求。云何不念便欲孤棄?
此段經文為《賢愚經》開篇典型的敘事背景,描述轉輪聖王般的統治規模。
以「過去久遠」立論,展現因緣法中福德感召的果報之大,說明修樓婆王在世間法上的圓滿統治。
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此句描述往昔大國王的威德與眷屬盛況,展現世間王者的福德報應,為經中因緣故事的背景鋪陳。
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此段描述轉輪聖王或大國王因過去修習福德,感得現世威德資糧具足,能以正法治理國家,使眾生獲得安樂之依止。
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此段描述大光明王(如來前生)覺察到單純的物質布施不足以解決眾生根本的苦難,必須透過佛法教化(道教)才能達到長久的安穩,展現大菩提心的深刻反省。
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此處強調世俗財富無常且不究竟,唯有修習佛法(法財)方能引導眾生永斷輪迴,達到真正的救拔。
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此段描述慈力王(或求法者)為求正法而發下的堅定誓願。
在《賢愚經》的因緣故事中,展現了「捨身求法」的大菩提心,強調佛法之難得與珍貴。
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描述國王為求法或成辦難事而向外求援遇阻的心境。
在《賢愚經》的因緣故事中,這反映了求法者在因位修行時,必須經歷艱難的考驗與極度的誠心。
- 閻浮提:指我們所處的南贍部洲。
- 修樓婆:國王名,意譯為「善容」或「美貌」。
- 聚落:村莊或人群集居之處。
- 夫人(指國王的妻妾,於此經脈絡中多指具足福報之嬪妃)、大臣(輔弼君王、參與國政之重臣)。
- 德力:功德與威力。覆育:庇護與養育。民物:百姓與萬物。
- 法財:指佛法功德,因其能資助眾生圓滿世出世間之利益,故喻之為財。
- 堅實:形容佛法真理堅固不壞,不同於世間財物之虛假無常。
- 募出:發布公告招募人員。
- 周遍:普遍、到處,指招募的範圍極廣。
- 酸切:形容極度悲痛、心酸之情。
「過去久遠,於閻浮 提有大國王,號修樓婆,領此世界八萬四 千諸小國邑、六萬山川、八千億聚落。王有 二萬夫人、一萬大臣。時妙色王德力無比, 覆育民物,豐樂無極。王心念曰:『如我今者, 唯以財寶資給一切,無有道教而安立之, 此是我咎,何其苦哉!今當推求堅實法財, 普令得脫。』即時宣令閻浮提內:『誰能有法 與我說者,恣其所須,不敢違逆。』募出周遍, 無有應者,時王憂愁,酸切懇惻。
看到這樣,想要去試探他,就自己變身成夜叉,臉色青黑,眼睛紅得像血,牙齒像鉤子往上翹,頭髮全都豎起來,嘴裡噴火,來到宮門口,開口大聲說:『誰想聽法?我可以為你們說。』國王聽到這話,高興得難以自持,親自出來迎接,走到前面行禮,鋪設高座,請他上座。立刻召集群臣,前後圍繞著,想要聽法。這時夜叉又對國王說:『學法這件事很難,你怎麼就直接想要聽懂呢?』國王雙手合十說:『一切所需我都不敢違逆。』夜叉回答說:『如果大王將自己所愛的妻子兒女給我吃,我就把法給你。』當時大王將自己所愛的夫人和兒女中最優秀的一位供養給夜叉,夜叉得後,在高座上當著眾人之面將其吃掉。
此段描述毘沙門王以神力化現恐怖相,旨在考驗求法者面對險惡境界時,其菩提心與求法意志是否堅定不移。
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此為佛陀或說法者應允求法之人的請求,慈悲允諾為其開演法義,體現了隨機利他的大悲願力。
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此段描述國王聽聞法音或見到聖者時,生起淨信並以至誠心供養、恭敬對待的儀軌與威儀。
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描述國王發起渴仰求法之心後,帶領隨從準備聞法的威儀與行動,展現對法之恭敬。
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此處夜叉以「求法艱難」考驗國王的誠心與意志,強調佛法尊貴,非輕心慢心所能希求,呼應《賢愚經》中捨身求法的莊嚴性。
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此處展現布施波羅蜜中「財施」與「無畏施」的極致誠意,王對求索者表示完全的順從與奉獻,是菩薩行中慈悲與捨心的具體體現。
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此處展現菩薩為求正法而不惜捨棄至親的「難行能行」,以此考驗求法者的慈悲與堅定願心,體現《賢愚經》中捨身求法的精神。
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此段描述大王為求法而不惜捨棄至親之命,展現菩薩行者難行能行、難捨能捨的布施精神與求法決心,屬於《賢愚經》中典型的捨身求法因緣。
- 說:指宣說佛法、開示教義。
- 喜不自勝:極度歡喜,內心無法自持。
- 躬自:親自。
- 作禮:行禮致敬,展現恭敬心。
- 敷施:鋪設、佈置。
- 群僚:指眾臣、官員百官。
- 聽聞:特指聽受經法。
- 爾時:彼時,指夜叉準備再次開示的時刻。
- 夜叉:此處指考驗國王的非人眾生。
- 直爾:直接、隨便地,指未付出代價或展現至誠心。
- 叉手:即合掌,將雙手手掌相合,表示恭敬之禮。
- 逆:違背、拒絕。在此語境下指國王不違背求法者或布施對象的要求。
- 妻子:指妻室與子女。
- 法:指佛陀所說的教法或真理。
- 勝者:指最出眾、最優秀的孩子。
「毘沙門王 見其如是,欲往試之,輒自變身化作夜 叉,色貌青黑,眼赤如血,鉤牙上出,頭髮悉 竪,火從口出,來詣宮門,口自宣言:『誰欲聞 法?我當為說。』王聞是語,喜不自勝,躬自 出迎,前為作禮,敷施高座,請令就坐。即 集群僚,前後圍遶,欲得聽聞。爾時夜叉復 告王曰:『學法事難,云何直爾欲得聞知?』王 叉手曰:『一切所須不敢有逆。』夜叉報曰:『若 以大王可愛妻子與我食者,乃與汝法。』爾 時大王以所愛夫人及兒中勝者供養夜叉, 夜叉得已,於高座上眾會之中取而食之。
此句描述薩埵太子(或賢愚經中捨身之王)決定捨身時,眷屬臣子因執著世間恩愛與對明君的依賴,產生極大的憂悲苦惱,反映出凡夫境界與菩薩捨身求法、廣大佈施之大願心形成強烈對比。
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此處展現菩薩為了聞法,願捨身命財的「精進波羅蜜」。
在《賢愚經》的因緣故事中,求法的決心(心堅)是成就菩提的重要資糧,不因困難或外境而動搖。
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此處描述夜叉鬼在極度飢渴的惡業驅使下,甚至吞食至親,並以此苦難境況為契機,宣說苦空無常的法義。
- 不迴:不退轉、不改變初衷,指對求法的志向極為堅定。
- 夜叉鬼:八部鬼神之一,此處指受飢渴之苦的惡鬼道眾生。
- 偈:梵語偈陀,指佛經中具固定節奏、便於誦讀的詩歌體裁。
「爾時諸王、百官群臣見王如是,啼哭懊惱,宛 轉在地,勸請大王令捨此事。王為法故, 心堅不迴。時夜叉鬼食妻子盡,為說一 偈:
五蘊皆空無自性,無有我與我所有。」
此偈頌展現部派佛教時期的核心法印。
強調『行』的遷流性導致苦,並透過觀照『五陰』(五蘊)的空性與無相,破除對自我(我)及財產地位(我所)的執著,是趨向解脫的基礎觀察。
- 一切行:指一切有為法,即因緣和合而生滅變遷的事物。
- 五陰:即五蘊(色、受、想、行、識),指構成眾生身心的五大要素。
- 我、我所:『我』指主宰之主體;『我所』指我所有的一切,包括身體、財產、名譽等。
「『一切行無常,生者皆有苦, 五陰空無相,無有我我所。』
立刻書寫下來,派人傳布到閻浮提各地,讓大家都能誦讀學習。這時毘沙門王恢復原來的樣子,稱讚說:「太好了!真是稀有又特別!夫人和太子都還安然無恙。」
此段描述慈力王(或求法者)在獲得難得的佛法教理後,產生勇猛的法喜與捨身不悔的決心,並致力於正法的流通與推廣。
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此處描述天王見行者功德圓滿,故顯現本聖像以印證其修行。
讚言「善哉」不僅是稱讚,亦具備對法行之印可與護持之意。
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此為見證佛陀威德或希有神變時的讚歎語,表達對超乎常理、難得一見之事的極度驚歎。
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此為使者向王后回報太子現況,旨在傳遞平安訊息,安撫其憂慮。
在《賢愚經》的敘事框架中,此語句展現了情節的轉折與因緣的延續。
- 毘沙門王:即北方多聞天王,護法四天王之一,常守護如來道場並護持修行者。
- 本形:指原本的天人身相或威德形貌,相對於為測驗修行者而幻化之變相。
- 善哉:佛典中常用的讚嘆語,意為做得好、妙極了。
- 奇特:指世間罕見、殊勝奇妙之事,於《賢愚經》中常用於感發對佛法僧三寶威力的信心。
- 夫人:此指王后,宮廷中的尊稱。
- 太子:國王的法定繼承人。
- 猶存:依然生存、尚在。
- 如故:如同往常一樣。
「說是偈已,王大歡喜,心無悔恨大如毛髮, 即便書寫,遣使頒示閻浮提內,咸使誦習。 時毘沙門王還復本形,讚言:『善哉!甚奇甚特! 夫人太子猶存如故。』
此為《賢愚經》中典型的「結會」,旨在說明佛陀過去生行菩薩道時的因緣,與現今成佛後的果報關聯。
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世尊為佛陀十號之一,指為世間所尊重、德行圓滿之覺者。
在此為弟子向佛陀請法時的稱呼。
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本句體現《賢愚經》中強調菩薩因地捨身求法、不違本願的核心精神。
責備者以此對比佛陀過去生修菩薩行時的艱難付出,提醒不應在成道後即求入滅,而應履行救度眾生的悲願。
- 佛身:佛陀的現身,此指釋迦牟尼佛。
- 世尊(Bhagavat):佛陀的尊稱。
「爾時王者,今佛身是。世 尊!昔日為法尚爾,云何今欲便捨眾生,早 入涅槃而不救濟?
此為發言者在陳述完上一段法義或事蹟後,再次啟請佛陀聽許,用以銜接後文的轉折敬語。
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此段經文旨在交代佛陀過去生行菩薩道時的背景。
透過描述極大的國土與眷屬財富,與後文捨身求法的宏願形成強烈對比,彰顯法重於世間榮華的價值觀。
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此處描述菩薩行者(國王)具備廣大的慈悲心,其救拔苦難與給予安樂的願行是不分親疏、遍及萬物的。
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此句描述在轉輪聖王或仁王治世下,由於王者的福德與正法治理,感得風調雨順、民生富足,體現了「依報」隨著「正報」轉化的功德。
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此處描繪國王對自身權勢與治世成就的執著與欣慶。
在《賢愚經》的因緣敘事中,這類心念往往作為後續因緣轉折(如見老病死苦或發菩提心)的前奏。
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此處展現菩薩大布施心的層次,不滿足於世俗物質的周濟,進而追求「法財」以達到究竟的救拔。
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描述國王(如來前世)為求真理不惜捨財捨身的決心,展現布施波羅蜜中「法供養」的渴求與求法大願。
- 世尊:薄伽梵,佛陀十號之一,指具足萬德、為世間所敬重者。
- 阿僧祇劫:意為不可數的漫長時空單位,常用於描述菩薩修行的歷程。
- 虔闍尼婆梨:大國王名,意譯為「金毘羅」,是釋迦牟尼佛在過去世行菩薩道時的身份之一。
- 典領:主持與統理之意。
- 慈悲:慈名予樂,悲名拔苦。
- 矜:憐憫、同情。
- 一切:指所有眾生。
- 蒙賴:受其庇蔭恩惠。豐賤:收成豐饒且價格低廉。猶視:如同看待。
- 豪首:指豪傑、權貴之首,在此特指掌握最高權力的統治者。
- 安樂:平安快樂,指世俗生活中的穩定與滿足。
- 利益:使眾生獲得安樂與功德。
- 思惟:指國王在內心深處慎重考慮、反覆權衡求法之事。
- 妙法:指能令眾生解脫煩惱、證得真理的微妙教法。
- 隨其所欲:表示供養的程度沒有限制,完全依照說法者的需求與心願來給予。
「又復,世尊!過去久遠阿僧祇劫,於閻浮提 作大國王,名虔闍尼婆梨,典領諸國八萬 四千聚落、二萬夫人婇女、一萬大臣。王有 慈悲,矜及一切。人民蒙賴,穀米豐賤,感 佩王恩,猶視慈父。時王心念:『我今最尊,位 居豪首,人民於我各各安樂。雖復有是,未 盡我心,今當推求妙寶法財以利益之。』 思惟是已,遣臣宣令遍告一切:『誰有妙 法與我說者,當給所須,隨其所欲。』
此處描繪外道導師主動求見國王,以「法」為誘因,開啟後續捨身求法的因緣。
在《賢愚經》中,這類情節常用於展現菩薩為求一偈而不惜犧牲的精神。
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此段描述國王展現聞法信受、恭敬福田的威儀,符合《賢愚經》中強調布施與恭敬聖者的因果主題。
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此句展現求法者至誠恭敬的態度。
在《賢愚經》語境中,國王放下身分向說法者請益,強調了「聞法」是契入佛道、破除愚迷的開端。
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此段描述外道勞度差對正法之吝惜,並以求學艱辛為由,向國王索取供養或提出嚴苛條件。
在《賢愚經》的語境中,這對比了佛陀過去生為求半偈而不惜身命的大精進心。
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此處展現國王對求法者或修行者的恭敬護持,願滿其世俗與修道所需,體現了大布施心與護法願力。
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此段描述求法者須具備為法忘軀的決心。
勞度差提出極端苛刻的條件,旨在考驗國王對佛法的渴求程度與捨身布施的願力,亦呼應《賢愚經》中常見的「難行能行」之菩薩道精神。
- 婆羅門:古印度四姓之一,指祭祀階級或修行者。
- 勞度差:人名,義譯為「凶惡」或「怖畏」,在此經中常扮演試煉者或辯論對手的角色。
- 敷:安置、陳設。
- 合掌:印度禮法,將左右兩手掌合於胸前,表示內心誠敬與專注。
- 垂矜:上對下的憐憫照顧。垂,俯賜;矜,憐憫。
- 開闡:開示與闡發,指將深奧的佛法條理分明地宣說出來。
- 遐方:遙遠的地方。
- 報:答覆、回答。
- 悉:全、都。
- 告勅:告知與叮囑。在佛典語境中常指下對上的請求或是上對下的指示。
- 供給:提供、供養。指物質上的資助與護持。
- 剜:削肉、挖洞。此處指在皮肉上挖出足以容納燈炷的傷孔。
- 千燈:千盞燈火。此經常用於描述捨身供法的壯烈行為。
「時有 婆羅門,名勞度差,來詣宮門,云:『我有法。』王 聞之喜,即出奉迎,前為作禮,敷好床褥, 請令就座。王與左右合掌白言:『唯願大師 垂矜愚鄙,開闡妙法,令得聞知!』時勞度差 復報王曰:『我之智慧追求遐方,積學不易, 云何直爾便欲得聞?』王復報曰:『一切所須 悉見告勅,皆當供給。』勞度差曰:『大王今日 能於身上剜,燃千燈用供養者,乃與汝說。』
此段描述國王聞法後勇猛精進的布施心,展現為了悟道求法,不惜捨棄色身、忍受劇苦的「捨身求法」精神,為大乘菩薩道的典型示現。
「王聞此語,倍用歡喜,即時遣人乘八萬 里象,告語一切閻浮提內:『虔闍婆梨大國王 者,却後七日,為於法故,當剜其身,以燃 千燈。』
此段描述眾生對如法施政、具慈悲心之君王的極度依賴。
在《賢愚經》的因緣語境中,體現了轉輪聖王或仁王與臣民之間如同骨肉的業力聯繫,以及國王作為世間依怙的重要地位。
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此句反映世間無常,表達大眾失去君王引領後的徬徨,並隱含佛法中對於依止處的探討。
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此處展現菩薩權衡利弊的慈悲智慧。
大臣勸誡國王不應為了一人的無理要求而自殘致死,因為國王若存活,能利益的眾生遠比滿足一個婆羅門更多。
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描述大眾感於佛德或特定機緣,集體向國王或佛菩薩表達請法之誠。
在《賢愚經》的敘事框架中,此舉旨在彰顯眾生渴求正法,並作為啟發後續因緣的重要關鍵。
- 愁毒:極度的憂慮與痛苦,心中如中毒般難受。
- 詣:前往受尊敬者的處所。
- 有命之類:指一切有生命的眾生。
- 依恃:依賴與憑仗。
- 薨:古代稱諸侯或顯貴者之死,此指國王逝世。
- 怙:依恃、憑靠之意。
- 不全濟:指不能周全地救濟所有的人,僅能利益極少數。
- 勸請:誠懇地規勸與請求,通常指請佛轉法輪或請聖者留世、應供。
「時諸小王、一切人民聞此語已,各懷 愁毒,悉來詣王,到作禮畢,共白之言:『今此 世界有命之類,依恃大王,如盲依導、孩兒 仰母。王薨之後,當何所怙?若於身上剜千 燈者,必不全濟,云何為此一婆羅門棄此 世界一切眾生?』是時宮中二萬夫人、五百太 子、一萬大臣,合掌勸請,亦皆如是。
此處展現菩薩行者於求法過程中的堅定意志,警示旁人不可動搖其救度眾生、成就佛道的決心。
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此為菩薩發心的本願,展現了慈悲與報恩的佛學特質。
在《賢愚經》的因緣故事中,佛陀敘述前世因緣時,常強調因地願力對果位成就後的化度順序具有決定性影響。
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描述眾人對薩埵太子(國王)決定捨身時的強烈情感反應,體現凡夫對大悲捨身行徑的震驚與不捨,亦對應《賢愚經》強調的布施度行願之堅固。
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此段描述虔闍尼婆黎王(釋迦牟尼佛前世)為求法而不惜捨身的布施精神,展現菩薩為了聞法,能忍受極大身苦,體現難行能行、難捨能捨的堅固道心。
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此段描述慈力王為求法而不惜捨身,任由婆羅門在其身上剜穴燃燈的菩薩行,體現了布施波羅蜜中極致的「內施」。
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此處描述眾生見佛陀示現或入滅時極度悲戚與崇敬的心情。
「絕而復穌」展現情誼之深,「以身投地」則是最高規格的「五體投地」禮敬。
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此處展現求法者「法重於身」的虔誠態度。
國王在捨身燃燈供養之前,先請求聽聞佛法,體現了《賢愚經》中強調的聽經聞法能開智慧、成就法身的功德,說明外在供養應與內在聞法相結合。
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此句表達求法者對「人身難得、佛法難聞」的迫切感。
在《賢愚經》的語境中,體現了為求一偈不惜身命的求法誠心,憂慮無常先至而失去解脫契機。
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此處「法言」指外道之法術、咒術。
描述在舍衛城外道與舍利弗鬥法之際,勞度差發動攻勢的過程。
- 無上道心:即阿耨多羅三藐三菩提心,志求佛果的最高心願。
- 慎勿:千萬不要。
- 誓求:發願追求。
- 作佛:成就佛果、自覺覺他。
- 度:度化,指引導眾生脫離生死輪迴。
- 意正:意志堅定,不為情感或外境所動搖。
- 懊惱:形容極度悲傷、悔恨或心碎的心理狀態。
- 剜身:挖掘或割開身體。此處指國王為供養法而施行肉身布施。
- 燃千燈:在身上剜出的凹處放入油脂與燈芯,點燃一千盞燈。比喻以大犧牲換取光明佛法。
- 尋:隨即、不久。
- 脂炷:油脂與燈芯,用於燃火照明。
- 眾會:聚集在法會現場的大眾。
- 絕而復穌:昏厥過去後又再次甦醒。
- 以身投地:指五體投地,是佛教最尊崇的禮拜方式。
- 白言:下級對上級、弟子對師長的敬辭,意為稟告。
- 垂哀矜採:垂念哀憐並採納。矜,憐憫;採,接納。
- 說法:宣說佛法教義。
- 儻:倘若、意外。此處指壽命無常的突發狀況。
- 聞法:聽聞佛陀教法。在早期經典中,聞法是成就正見、邁向解脫的首要資糧。
- 法言:此指外道的咒語或幻化之術。
「時王報 曰:『汝等諸人慎勿却我無上道心。吾為是 事誓求作佛,後成佛時,必先度汝。』是時眾 人見王意正,啼哭懊惱,自投於地。王意不 改,語婆羅門:『今可剜身而燃千燈。』尋為 剜之,各著脂炷。眾會見已,絕而復穌,以身 投地,如大山崩。王復白言:『唯願大師垂哀 矜採,先為說法,然後燃燈!我命儻斷,不 及聞法。』時勞度差便唱法言:
有生命的都會死亡。」
此四句為「四非常偈」,旨在闡述世間無常、變遷不居的實相,教導眾生捨棄對世俗假相的執著,體悟生滅遷流的自然法則。
- 常:指世間以為恆久不變的狀態。
- 盡:窮盡、消失。
- 墮:由高處落下,比喻權力或地位的喪失。
- 合會:聚集、會合。
「『常者皆盡,高者必墮,合會有離, 生者皆死。』
此處描述菩薩或修行者在宣說真理(偈)後,以至誠心捨身供佛或求法之行為,體現六度中之「布施」與「精進」。
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此段描述國王(萬字王)在聽法受苦時,以清淨心發起「世尊慈悲、為利眾生」的大菩提心。
強調成佛的目的在於以般若智慧破除眾生的無明(黑闇)與煩惱(結縛)。
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本段描述菩薩發大弘願、捨身供養時觸動天地、感格神聖的瑞相。
展現出大乘菩薩道中「捨身求法」的無畏精神,其至誠之心引發淨居天等高層天眾的哀憫與讚歎。
- 燃火:指點火,於此經典語境中多指捨身供養的求法行為。
- 淨居諸天:指色界第四禪天中的五淨居天,為證得不還果(阿那含)的聖者所居之處。
- 法供養:以修行、護持正法或如說修行來供養。此處指菩薩以身為燈,展現求法之誠心,為最勝供養。
- 僉然:眾人一致、皆同之意。
- 雨天華:動詞用法,「雨」指落下。天神自空中灑落曼陀羅等妙花,表達對修行者的尊敬。
「說是偈已,而便燃火。當此之時,王大歡喜, 心無悔恨,自立誓願:『我今求法,為成佛 道,後得佛時,當以智慧光明照悟眾生結 縛黑闇。』作是誓已,天地大動,乃至淨居諸 天宮殿動搖,咸各下視,見於菩薩作法供 養,毀壞身體,不顧軀命,僉然俱下,側塞虛 空,啼哭之淚,猶如盛雨,又雨天華而以 供養。
就是現在的佛。
此處描述帝釋天因見菩薩(大王)之壯烈布施心,特從忉利天宮降下,先以讚歎攝受,後以提問試探其求道之誠心。
符合《賢愚經》中諸天考驗菩薩行願的敘事架構。
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此為佛陀或智者對受苦者的詢問,用意在於檢視當事人在面對極大色身苦痛時,心念是否能保持正定,是否因苦受而生起憂惱、悔恨等隨眠煩惱。
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此句記述國王針對前文詢問是否有人布施後心無悔恨的直接否定回答。
在《賢愚經》的敘事框架中,這反映了凡夫境界難以達到三輪體空、法喜無悔的層次,為後續菩薩大行的出現作鋪墊。
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帝釋天以凡夫肉眼的觀察來質疑尸毗王的堅定意志,透過外在生理反應(戰掉)與內在心境(無悔)的矛盾提出詢問,目的是為了引發後續王以「誓願」來證實其施捨之心的真實性。
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此為大乘菩薩道中的「誠實言」功德。
國王透過表述內心真實的無悔與慈悲,感應天地並轉化色身,以此證明其施捨肉體以求佛道的堅定願力。
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此處展現「真諦言」(誠實言)的感應力量。
當修行者發出與事實相符的誓願或直言時,能產生不可思議的法力,使受損的身體即刻康復。
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此為《賢愚經》常見的結會本生架構,旨在揭示過去生行菩薩道的因緣與今日成佛之果的關聯。
- 天帝釋:即忉利天之主釋提桓因,在《賢愚經》中常扮演考驗或助成菩薩道者的角色。
- 讚歎:以言詞稱頌功德。
- 極理:窮極、達到頂點之意,此指痛苦程度已達生理或心理的極限。
- 悔恨:因過去所作或當下處境而生起的憂悔與怨恨,在佛典中常與心之不平靜相關。
- 帝釋:釋提桓因,忉利天之主,於本經中常化身試探菩薩大行。
- 戰掉:形容身體因極度痛苦或恐懼而產生的顫抖不穩。
- 無悔:指布施後內心不產生後悔、吝惜或懊惱的情緒,是波羅蜜圓滿的關鍵。
- 立誓:即發誓願,在《賢愚經》語境下,常與誠實言、真實語(Satyavacana)相關,藉由真實不虛的誓言產生神驗。
- 心不悔者:指布施後內心始終無有遺憾或反悔。這是布施波羅蜜是否圓滿的核心判斷標準。
- 尋時:隨即、立刻。
- 平復:痊癒、恢復原狀。
- 王(指本生故事中的主角)、佛(指釋迦牟尼佛)
「時天帝釋下至王前,種種讚歎,復問 之曰:『大王!今者苦痛極理,心中頗有悔恨 事不?』王即言:『無。』帝釋復白:『今觀王身戰 掉不寧,自言無悔,誰當知之?』王復立誓: 『若我從始乃至於今,心不悔者,身上眾瘡 即當平復。』作是語已,尋時平復。時彼王者, 今佛是也。
如今已經圓滿,為何要捨棄,想要進入涅槃,永遠讓一切眾生
失去偉大的佛法智慧?
世尊為佛陀十號之一(梵語:Bhagavāt),指具備萬德、為世間所欽崇的果位尊稱。
在《賢愚經》語境中,多為弟子或信眾祈請聞法時的啟請語。
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此句出自《賢愚經》,體現了大乘佛教「請佛住世」的法義。
勸請者感念佛陀昔日為法捐軀、歷經苦行的慈悲初衷,強調佛法成就乃為度生,而非僅為個人寂滅,以此懇請佛陀莫入涅槃,續留世間導引眾生。
- 苦毒:指求法過程中遭受的種種極端艱辛與肉體痛苦。
- 滿足:指修行功德圓滿,願望達成。
- 大法明:比喻能破除眾生無明、照亮生死長夜的殊勝佛法智慧。
「世尊!往昔苦毒求法皆為眾生, 今者滿足,云何捨棄,欲入涅槃,永使一切 失大法明?
此為對話中的起首語,表示在陳述完前一段內容後,繼續向佛陀啟請或申述下文。
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此段經文旨在敘述佛陀前世行菩薩道時的轉生背景,描述其身為大國王時擁有的廣大威德、財富與眷屬,為後續捨身求法的種種苦行做鋪陳。
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此處展現《賢愚經》中理想君王的德行,強調「慈悲」與「平等心」在治世中的體現,將王權轉化為如父母般的守護力量。
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此段描述國王發起求法之心。
國王不吝惜財富,以具體的物資供養換取正法,體現了對佛法珍貴性的認知,也是佛典中常見的求法典範,強調修學者應具備尊重正法與廣修供養的誠心。
- 毘楞竭梨:國王名,義譯為「精進」或「離垢」。
- 視民如子:喻指無私的慈愛與平等的保護,是佛教轉輪聖王或仁王治世的典型特徵。
- 正法:指符合佛陀教導的真實法義。
- 宣令:公開宣告發布命令。
- 給足:充分供應,不使匱乏。
「又復,世尊!過去世中,於閻浮提作大國王, 名毘楞竭梨,典領諸國八萬四千聚落、二萬 夫人婇女、五百太子、一萬大臣。王有慈悲, 視民如子。爾時大王心好正法,即時遣臣 宣令一切:『誰有經法為我說者,當隨其 意給足所須。』
此段描述勞度差以持有「大法」為契機出現在王宮,啟動了後續求法捨身的因緣。
在《賢愚經》的敘事框架中,這類情節常用於考驗求法者的精進心與布施心。
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描述國王恭敬聞法者或修行者的身業與口業。
其中「接足」與「敷座」體現了《賢愚經》中常見的信眾對聖者最崇高的敬意與供養。
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此句展現求法者至誠恭敬的儀軌,透過合掌與哀求,祈請導師開示解脫之道。
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此處展現外道勞度差對法之「慳吝」與「傲慢」,強調世間學問取得不易,藉此向國王索取高昂代價,與佛法大慈大悲、無私廣布的本質形成對比。
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此處展現了在家護法居士對佛陀或大德僧伽的極高敬意與無私供養心,反映了《賢愚經》中強調的布施功德與恭敬心。
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此段描述求法者為聞正法需經歷的嚴酷考驗,體現了「難得法」的本質與求法者不惜身命的大精進心,屬於《賢愚經》中常見的捨身求法行徑。
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此處展現國王對於供養或法事之承諾。
在《賢愚經》因緣故事中,『七日』常作為籌備重大布施或法會的緩衝與圓滿期。
- 大法:指殊勝、能令人解脫的佛法教義。
- 大師:在此經典語境中,指具備無上智慧、能引導眾生的佛陀。
- 追學:追隨師長或前往各處尋求學問。
- 斵:此處指砍、釘入。
- 乃:才、始。
- 可:許可、答應。
- 却後:從此時起,往後推算。
「有婆羅門名勞度差,來詣宮 門言:『有大法,誰欲聞者,我當為說。』王聞 此語,喜不自勝,躬出奉迎,接足為禮,問訊 起居,將至大殿,敷施高座,請令就坐。合 掌白言:『唯願大師當為說法!』勞度差曰:『我 之所知,四方追學,勞苦積年,云何大王直 爾欲聞?』王叉手曰:『一切所須幸垂勅及,於 大師所不敢有惜。』尋報王言:『若能於汝身 上斵千鐵釘,乃與汝法。』王即可之:『却 後七日,當辦斯事。』
此段描述毘楞竭梨王為求佛法不惜捨身。
透過向全國宣告釘身之舉,展現其堅定不移的菩提心與布施精神,也是本經強調『難行能行』的法義核心。
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此段描述轉輪聖王或賢明國王以德化民,使各方臣民感戴其恩德而前來集結。
在《賢愚經》的敘事框架中,這體現了「布施」或「仁政」所感召的福報與民心歸向。
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此為慈地國臣民見國王(佛陀前世)欲為法捨身,心中不捨而發出的哀求,體現了菩薩行者捨身求法時,眾生對其慈悲感化之深刻。
同時展現菩薩為利益眾生,即使面對劇烈痛苦亦不退轉的精進心。
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此段描述眾人對薩埵太子(或本生故事中捨身之王)捨身決心的極力勸阻。
體現了凡夫對生命的執著以及對賢君的依賴,與菩薩為法忘軀、平等大慈的境界形成對比。
在《賢愚經》的因緣脈絡中,這種矛盾更凸顯了菩薩布施波羅蜜的堅定。
- 雲集:形容人數眾多,如雲朵般迅速聚集。
- 白:下對上的陳述,此指臣民向國王稟告。
- 四遠:指四方遠近的人民。
- 唯願:唯一的祈求或願望。
- 千鐵釘:指經文中阿逸多王為了求得一偈法義,願受千釘入身的苦行誓約。
「爾時大王尋時遣人 乘八萬里象,遍告一切閻浮提內:『毘楞竭 梨大王,却後七日,當於身上斵千鐵釘。』 臣民聞之,悉來雲集,白大王言:『我等四遠, 承王恩德,各獲安樂。唯願大王為我等故, 莫於身上斵千鐵釘!』爾時宮中夫人、婇 女、太子、大臣、一切眾會咸皆同時向王求 哀:『唯願大王以我等故,莫為一人便取 命終,孤棄天下一切眾生!』
此段描述國王(菩薩往世)覺察輪迴之苦,說明凡夫在生死流轉中受三毒牽引,雖耗費無數生命卻毫無意義,對比下文為求法而捨身的價值。
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此句採用誇張修辭(譬喻)來描述輪迴之苦與時間之漫長。
旨在警示眾生,若不尋求出離,在生死流轉中所受的苦難與犧牲是無窮無盡的,以此激發修行者的厭離心。
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此句強調眾生在輪迴中無謂的生死流轉,對比佛陀在因地修行時,為求半偈、求一法而不惜捨身的殊勝意義。
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此為慈力王面對地夜叉索血肉時的自誓。
強調菩薩行者以大悲心轉化冤親,不僅不生瞋恨,更發願以出世間智慧救拔眾生煩惱病根。
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描述佛陀說法或神力示現後,聽眾因至誠專注、心生敬畏或深思法義而呈現的一種寂靜狀態,預示隨後將有重要的啟示或行動。
- 報謝:表示感謝與回應。
- 生死:指在六道中不斷輪迴轉生的過程。
- 貪欲、瞋恚、愚癡:即三毒,是縛束眾生於生死輪迴、造作惡業的根本煩惱。
- 須彌:須彌山,佛教宇宙觀中的中心高山。
- 五江:指印度五大恆河支流(恆河、閻牟那河、薩羅由河、阿致羅婆底河、摩醯河)。
- 四海:指須彌山四周的四大鹹海。
- 唐捐:虛棄、徒勞,指沒有意義的損耗。
- 身命:色身與壽命。
- 斵釘:斵(ㄓㄨㄛˊ)為砍削,此處指將釘子釘入身體,為經中慈力王捨身供養之苦行。
- 結使:煩惱的別名。「結」指繫縛,「使」指隨逐,指煩惱束縛眾生並使其流轉生死。
- 道心:指追求成佛、成就無上正等正覺的菩提心。
「爾時國王報謝 之曰:『我於久遠生死之中殺身無數,或為 貪欲、瞋恚、愚癡;計其白骨,高於須彌,斬首 流血過於五江,啼哭之淚多於四海。如是 種種唐捐身命,未曾為法。吾今斵釘以 求佛道,後成佛時,當以智慧利劍斷除 汝等結使之病,云何乃欲遮我道心?』爾時眾 會默然無言。
此段描述慈力王為求法而不惜捨身的菩薩行。
大王深信佛法難聞,故請求在受刑(下釘)前先聽聞教法,展現出重法輕身的求道精神。
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此處展現阿那邠邸長者對佛法的渴求。
在《賢愚經》的因緣觀中,得聞佛法是極其難得的機緣,長者擔心色身無常導致錯失聽法證果的機會。
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此句銜接故事情節,描述外道首領勞度差在鬥法或辯論情境中,準備以偈頌形式表達其觀點或挑戰。
- 大王:指賢愚經卷一〈慈力王品〉中的慈力王(彌勒菩薩往昔生)。
- 下釘:指在國王身上釘入千枚鐵釘,為本經中捨身求法的嚴酷苦行。
- 勞度差(Raudrākṣa,外道首領名)、偈(Gāthā,佛典中的韻文體裁)
「於時大王語婆羅門:『唯願大 師垂恩先說,然後下釘。我命儻終,不及聞 法。』時勞度差便說偈言:
萬法皆空無自性,實際上並非我所擁有。』
本偈頌體現《賢愚經》中基本的苦、空、無常、無我思想。
透過觀察現象的生滅(無常)與逼迫性(苦),進而體悟事物缺乏自性(空)且不具主宰性(無我),藉此引導眾生斷除執著。
- 無常:指一切遷流造作之法,皆在剎那生滅,無法恆常不變。
- 諸法:泛指世間與出世間的一切現象與事物。
- 空:指一切事物皆由因緣所生,沒有獨立永恆的自性。
- 無我:指找不到一個可以獨立自主、永遠主宰的自我實體。
「『一切皆無常,生者皆有苦, 諸法空無生,實非我所有。』
此處描述菩薩為求法而不惜身命的苦行。
在《賢愚經》的語境中,展現了「難行能行」的布施波羅蜜,強調求法心切,勝過對肉體痛苦的執著。
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此句描繪眾生聞法或遭遇重大變故(如佛陀入滅或大聖者離世)時,因極度哀慟而展現的至誠禮敬與不捨之情。
以「大山崩」喻其哀戚之重,「不識諸方」則體現其心神因悲傷而極度迷亂的狀態。
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此段描述菩薩(須闍提太子)捨身求法所引發的感應。
六種震動象徵大修行者的功德足以震動世界;諸天降下供養則展現了法界對「捨身為法」高度尊崇與悲憫的經典特質。
- 小王:地方國家的首領。一切大會:指聚集在場的所有大眾。以身投地:全身撲倒在地,係佛教最隆重之禮。宛轉:指在地上翻來覆去。
- 六種震動:指大地動、起、湧、震、吼、擊六種相貌,佛經中常以此象徵佛菩薩威力感應。
- 欲色諸天:指欲界天與色界天的眾生。
- 供養:以香花等物奉事、敬奉,此處指天人對菩薩大願行的致敬。
「說是偈已,即於身上斵千鐵釘。時諸小 王群臣之眾一切大會以身投地,如大山 崩,宛轉啼哭,不識諸方。是時天地六種震 動,欲色諸天怪其所以,僉然俱下,見於菩 薩困苦為法,傷壞其身,同時啼哭,淚如盛 雨,又雨天花而以供養。
無法自我支撐;說沒有悔恨,有什麼可以作為證明?』國王隨即立誓:『如果我至誠之心沒有悔恨,我的身體現在就能恢復
如同原來一樣。』說完這話後,立刻痊癒恢復。天界與人民無量歡喜與振奮。
此段描述天人與人間國王互動的序幕。
在《賢愚經》的因緣故事中,天帝釋常扮演試煉或成就菩薩行者的關鍵角色,此處展現其親自降臨世間以啟動後續的問答或考驗。
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此為《賢愚經》中常見的策勵或詢問語,強調修行者為求正法而展現出的強大意志力與大無畏精神,並藉由詢問其志向來導向出世間的解脫或菩提心。
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此處為佛陀或尊者詢問眾生修行發願的目標,以世間最極致的高位(天界之主與人間之主)為喻,探詢其求法之動機。
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此為阿難受佛指派,詢問求法者(或修行者)其發心的動機。
在《賢愚經》的因緣故事中,常用此問來對比「世間權勢果報」與「出世間無上正覺」的差別,確認其是否耽溺於三界內的勝報。
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此處展現了菩薩行的核心,即「迴向」。
不追求世俗的人天福報(三界受報之樂),而是將行善積累的資糧轉向無上正等正覺(佛道)。
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此為《賢愚經》中天帝對尸毘王菩薩大捨行為的試探與驗證。
透過詢問痛苦中是否有悔恨,來彰顯菩薩求法與度眾的意志堅定不移,不因色身的苦受而退失初心。
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此為對話中的否定答覆,國王依據事實回答對方所提之問難或狀況。
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此處描述天帝釋觀察尸毗王為救度眾生而割肉布施,導致身體極度羸弱、難以站立的色身狀態。
在《賢愚經》語境中,強調菩薩捨身求法的堅毅與肉身極限的對比。
。
此為《賢愚經》中阿那邠邸長者(或相關因緣人物)在布施或捨身等殊勝行持時,旁觀者或天神提出的質疑。
在佛典敘事中,這類問句通常是為了引發隨後的「誓願(諦語)」,即透過真實不虛的誓言讓身體復原或顯現神蹟,以證明布施心之純淨。
。
此為大乘菩薩道的「誠實言」功德展現。
菩薩在行捨身施後,憑藉自證內心純淨無悔的真實語力量,能產生即時感應,使受損的色身重獲圓滿。
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此處展現「真諦言(誓願力)」的感應,因說法契合誠實真諦,令本有的福德力與法爾如是的效用顯現,使受損的色身瞬間康復。
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描述佛陀說法或神蹟顯現後,與會大眾(天人與凡眾)內心深受感動,生起極大的隨喜心與信受心。
- 王:指當前故事中的主人公,通常為佛陀過去生修菩薩行時的身分。
- 勇猛精進:指勤奮不懈,意志堅定地修習善法。
- 不憚:不畏懼、不退縮。
- 為於法故:為了追求正法、真理的緣故。
- 轉輪王:又稱轉輪聖王,世間福報最大之君主,擁有四兵與七寶,統治天下。
- 魔王:指欲界第六天(他化自在天)之主,雖具大威力,但仍具貪執,常障礙修行。
- 梵王:指色界初禪天之主(大梵天王),象徵清淨、寂靜與世間極高之福報。
- 三界:指欲界、色界、無色界,為眾生輪迴流轉的範疇。
- 受報:因過去的行為(業)而感得的果報,此處特指世俗的樂果。
- 佛道:即無上正等正覺,成就佛果的境界與路徑。
- 天帝:即忉利天之主釋提桓因,在《賢愚經》中常化身試探菩薩的施心。
- 壞身:毀損、損傷身體,此指菩薩為救鴿而割肉。
- 無:否定詞,表示不存在或不曾發生。
- 自持:支撐、持守自己的身體。
- 證:憑證、證據。在經文中常指透過「諦語」(Truth Act)展現的神聖驗證。
- 作是語已:說完這些話。在《賢愚經》中常指發完誓願或陳述事實。
- 天:指欲界、色界等天界眾生。
- 欣勇:欣喜踴躍,形容內心極度歡喜而形於外的狀態。
「時天帝釋來到王 前,而問王言:『大王!今者勇猛精進,不憚苦 痛,為於法故,欲何所求?欲作帝釋轉輪 王乎?為欲求作魔王梵王?』王答之曰:『我 之所為,不求三界受報之樂,所有功德用 求佛道。』天帝復言:『王今壞身乃如是苦,寧 悔恨意耶?』王言:『無也。』天帝復言:『今觀王身 不能自持;言無悔恨,以何為證?』王尋立 誓:『若我至誠心無悔恨者,我今身體還復 如故。』作是語已,即時平復。天及人民欣勇 無量。
此為佛弟子或請法者對佛陀的尊稱,表達對覺者至高無上的敬意與禮讚。
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此為大梵天王勸請佛陀說法之言。
意指佛陀成道後,自證之法與修持之功德已臻圓滿,不應獨享寂滅之樂,而應感念眾生苦難,履行度化職責。
- 功德:指修行所累積的善果與證德。
「世尊!今者法海已滿,功德悉備,云何 欲捨一切眾生,疾入涅槃而不說法?
此為經文中發起者或對話者向佛陀繼續陳述或啟問時的銜接詞,表示在前面內容的基礎上再次提出說明。
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此段為本緣經典型的開場,交代故事發生在過去世,描述曇摩鉗太子求法若渴的心願,展現菩薩為求真理不畏艱辛的決心。
「又復,世尊!過去久遠無量阿僧祇劫,此閻 浮提有大國王,名曰梵天王,有太子,字 曇摩鉗,好樂正法,遣使推求,四方周遍,了 不能得。
「大師有什麼需要,請告訴我,不論是我自己還是妻子兒女,都願意奉獻。」婆羅門說:「你現在如果能挖一個大火坑,深十丈,
裡面燒滿烈火,自己跳進去供養,我就傳你法。」當時太子就照他說的去挖大火坑。
描述菩薩在過去生修行時,因渴仰正法而不可得,展現其求法心切與對無明世間的憂心。
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此段描述天帝釋因感應菩薩求法的至誠心,化現凡身以試煉並成就其功德,展現了大乘菩薩道中「捨身求法」的開端。
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此句描述太子表現出極高的虔誠與恭敬,展現身業清淨的接待禮節,符合經中強調布施供養與尊師重道的修行法義。
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此為請法之儀軌,展現求法者內心的虔誠與對佛陀教導的渴求。
「垂愍」體現了佛法中大慈大悲、普度眾生的精神核心。
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此處展現法從苦中求的觀念。
婆羅門以此強調知識與法義的珍貴性,並非隨意可得,用以試探或要求求法者展現誠意與代價。
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此處指在因果或世間倫理邏輯下,該行為或主張不具正當性,無法成立。
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此處展現菩薩道中「布施波羅蜜」的極致實踐,強調為了求法或成就他人,能捨棄世間最難捨的情愛與自身性命,符合《賢愚經》中強調因緣布施與苦行求法的本生故事基調。
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此段描述為求法不惜軀命的難行苦行,體現菩薩為聞法而捨身的精進與決心,是本經常見的考驗情節。
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此處描述太子(尸毘王前身)為求法而不惜軀命,展現布施波羅蜜中「內施」與「難行能行」的菩薩精神,即便面對肉體極大痛苦的威脅,依然信受法語並付諸行動。
- 求法:尋求能解脫生死、趨向覺悟的正法。
- 至誠:指求法之心極其真誠,無有虛假與動搖。
- 奉迎:恭敬地迎接。
- 接足為禮:即頂禮佛足,以己之頭面接觸對方雙足,為佛教最尊崇的禮節。
- 床座:供人坐臥的墊子或座位。
- 婆羅門(Brahmin)、學事(求學修道之事)
- 理:指事物的道理、因果的法理或邏輯上的正當性。
- 火坑:深坑中充滿烈火,此處為考驗修行者求法誠心與捨身決心的嚴酷環境。
「爾時太子求法不獲,愁悶懊惱。時天帝釋 知其至誠,化作婆羅門,來詣宮門,言:『我知 法,誰欲聞者,吾當為說。』太子聞之,即出 奉迎,接足為禮,將至大殿,敷好床座,請 令就坐。合掌白言:『唯願大師垂愍為說!』婆 羅門言:『學事甚難,追師積久,爾乃得之, 云何直爾便欲得聞?理不可也。』太子復言: 『大師所須,願見告勅,身及妻子一皆不惜。』 婆羅門言:『汝今若能作大火坑,令深十丈, 滿中熾火,自投於中以供養者,吾乃與法。』 爾時太子即如其言作大火坑。
此段描述太子欲捨身布施時,眷屬深切的愛別離苦。
國王與眾人因憂惱而聚集,試圖阻止太子履行對婆羅門的承諾,呈現了世間情執與求法壯志間的拉鋸。
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此處展現菩薩大布施的精神,強調「內外財」皆可捨棄的慈悲與願力,符合《賢愚經》中捨身求法的修行典範。
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此處展現布施法門中的自願原則。
受施者雖提出請求,但最終仍須尊重施主(太子)的發心,體現布施行為中「主動給予」與「無怨悔」的核心義理。
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強調求法者需具備相應的聞法器質與渴仰之心,如來方能根據其根基演說解脫之道,此為「感應道交」之理。
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此處展現求法之艱難與法之尊貴。
在《賢愚經》的敘事框架中,說法者往往要求聽法者展現極大的誠意(如施捨、身心奉獻),若不具備相應的法器與敬意,則不予輕傳。
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此處描述大眾見到太子(或求法者)展現出無比勇猛的菩提心與求法決心,深知無法動搖其志向,故以默然表示敬畏或順從其決定。
- 國城:國土與城邑,指身外之物的重寶(外財)。
- 給使:供給、使喚,指充當僕役或全然奉獻供人利用。
- 如是:指代前文所述的求法態度或實踐作為。
- 不者:如果不這樣。為「不爾者」之意,用於假設否定。
- 志固:意志堅定,不為外境所動搖。
- 默然:沈默的狀態。在經典中常表示默許、敬畏或思維的狀態。
「王及夫人、 群臣、婇女,聞是語已,不能自寧,咸悉都集, 詣太子宮,諫喻太子,曉婆羅門:『唯願慈愍, 以我等故,勿令太子投於火坑!若其所須 國城、妻子及與我身,當為給使。』婆羅門言: 『吾不相逼,隨太子意。能如是者,我為說法; 不者不說。』觀其志固,各自默然。
就派使者騎著八萬里高的大象,向整個閻浮提宣告:『曇摩鉗太子因為法的緣故,七天之後,將親自投身火坑。想見太子的,請儘早前來聚會。』當時各地的小國國王、四方的百姓,不論強弱互相扶持,全都像雲一樣聚集,來到太子身邊,長跪合掌,不約而同地對太子說:『我們這些臣民仰賴太子,就像依靠父母一樣,現在如果太子投火,天下就像失去父親,再也沒有依靠。希望太子憐憫我們,不要為了一個人而拋棄所有人!』
此段描述曇摩鉗太子展現捨身求法的堅固菩提心。
國王遣使宣告全國,除了彰顯求法的神聖與艱難,也藉此化導眾生感念法之難得。
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此處為佛陀即將示現涅槃或進行重大法會前的預告,勸誡大眾把握難得的因緣前來見佛聞法。
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此段描述薩埵太子捨身救虎的消息傳開後,眾生感念其大悲心,展現出對大菩薩的極度依止與哀戚。
在《賢愚經》的語境中,這體現了佛陀在過去生行菩薩道時,其德行感召眾生,成為世間唯一的救怙。
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此句體現了眾生求法若渴的心情,以及在律典與因緣故事中,群眾請求聖者莫因個別因緣而斷絕大眾聞法契機的至誠。
在《賢愚經》語境中,多展現悲憫眾生、不捨一人的大悲願力。
- 八萬里象:形容神速之象,能於極短時間內遍巡國土。
- 會:指大眾聚集聽法的法會或集會。
- 愍:哀憐、慈悲憫念。
- 我曹:我等、我們。指在場的大眾。
「爾時大王 即遣使者乘八萬里象,宣告一切閻浮提 內:『曇摩鉗太子為於法故,却後七日,身投 火坑。其欲見者,宜早來會。』時諸小王、四遠 士民,強弱相扶,悉皆雲集,詣太子所,長跪 合掌,異口同音白太子言:『我等諸臣仰憑 太子猶如父母,今若投火,天下喪父,永無 所怙。願愍我曹,莫為一人孤棄一切!』
此段經文展現菩薩對輪迴苦難的深刻體認。
太子說明眾生在無盡的生死流轉中,因貪、瞋等煩惱造下殺業,承受無意義的形體損傷與死亡,藉此引出捨身求法的崇高動機。
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此句描述天界眾生雖具長壽與欲樂,但仍屬無常。
當福報享盡、命終之時,面對欲樂消失與即將墮落的景況,會產生劇烈的身心憂苦(即天人五衰之苦)。
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描述地獄眾生因業力所感,須反覆經歷極其殘酷的形體毀傷與生死輪轉,強調地獄報應之慘烈與難以承受,以此警示眾生止惡行善。
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描述餓鬼道眾生因生前慳貪、嫉妒之惡業,死後不僅受飢渴之苦,身軀更遭蟲蟻鑽食,受極大痛楚。
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此句描述三惡道中「畜生道」的具體受苦情狀,強調其被殺食、勞役與資生匱乏之苦,旨在令眾生生起厭離心。
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此句強調「為法捐軀」與「無端受苦」的差別。
凡夫在輪迴中因業力受盡諸苦、喪失生命,卻對解脫無益;唯有為了佛法與真理而付出的犧牲,才具有真正的功德與價值。
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此處展現菩薩為求法而不惜身命的「捨身求法」精神。
在《賢愚經》的語境中,肉身被視為不淨、無常的,而追求「無上道」(佛道)則是超越生死的唯一途徑。
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此為菩薩因地捨身布施的願力,說明色身雖無常,但以此修行成佛後,能迴向眾生具足無漏的功德成就(五分法身)。
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在《賢愚經》的敘事脈絡中,此處描述眾人聽聞佛陀教誡或目睹因緣後,因內心震撼或敬畏而進入一種無聲、專注的狀態,象徵對法義的領受與思惟。
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此段描述《賢愚經》中太子為了求法,不惜捨身投向火坑,展現「精進」與「捨身求法」的菩薩道精神。
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此句描述求法者對無常的迫切感,深恐失去人身後錯失聽受教法的時機,展現「難得、難聞」的法義框架。
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描述婆羅門在特定情境下,即時傳遞佛法核心智慧或教誡的行為,體現了教法傳承的隨機性與及時性。
- 天上:指欲界天、色界天等天趣。
- 壽盡:福報與業力所感的壽命告終。
- 失欲:失去天界殊勝的五欲受用。
- 灰河:地獄中的苦難處所之一,水溫極高且夾雜灰燼,罪人入中皮肉糜爛。
- 劍樹:地獄中的刑具,樹葉皆為利劍,罪人攀爬時身體被割裂。
- 具陳:詳細地陳述或說明。
- 餓鬼:五道或六道之一,因貪業而感召飢渴與痛苦之報。百毒:此指眾多帶毒的蟲類或痛苦根源。
- 畜生:指傍生道眾生,因往昔造作愚癡等業而感召此生。
- 身供眾口:指畜生常面臨被其他眾生殺害、吞食的血肉報償之苦。
- 臭穢之身:指凡夫由四大假合、充滿不淨物且終將腐朽的肉體。
- 五分法身:指如來所成就之戒、定、慧、解脫、解脫知見五種無漏功德。
「爾時 太子語眾人言:『我於久遠生死之中喪身 無數——人中為貪,更相斬害;天上壽盡,失欲憂 苦;地獄之中,火燒湯煮、斧鋸刀戟、灰河劍 樹,一日之中,喪身難計,痛徹心髓,不可 具陳;餓鬼之中,百毒鑽軀;畜生中苦,身供 眾口,負重食草,苦亦難數。空荷眾苦,唐 失身命,未曾善心為於法也。吾今以此臭 穢之身供養法故,汝等云何復欲却我無 上道心?我捨此身,為求佛道,後成佛時, 當施汝等五分法身。』眾人默然。是時太子 立火坑上,白婆羅門:『唯願大師為我說法! 我命儻終,不及聞法。』時婆羅門即便為說 此偈:
此句強調修行者應恆守慈心(Maitrī),以對治瞋恚與害心,這是大乘與部派佛教共修的「四無量心」基礎,旨在轉化內心的惡念,達到自他利益的平安。
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此句展現佛菩薩「同體大悲」之情懷。
因不忍眾生在輪迴中受苦,其憐憫之深切,以「雨淚」具象化感同身受的悲憫心。
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此處強調「隨喜」之功德,修行者應破除嫉妒與自他分別,見他人獲益如同親獲,以廣大心增長善根。
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此句強調「道意」(菩提心)是菩薩行的核心。
若僅有救護之行為而無追求佛道、度化眾生的自覺覺他之心,則不符合《賢愚經》中所述菩薩修行的本質。
- 慈心:與樂之意,希望眾生得到快樂的心態。
- 恚害:恚為瞋怒,害為傷害;指因憤恨而欲損惱他人的心理狀態。
- 大悲:拔除眾生痛苦的廣大慈心。
- 矜傷:憐憫哀傷。
- 大喜心:四無量心之一,見眾生離苦得樂而心生慶悅;所得法:指證得的教法、功德或勝果。
- 救護:守護並使眾生脫離苦難。
- 道意:即菩提心,指追求無上正等正覺的心願。
- 菩薩行:菩薩為成就佛果而修持的自利利他行為。
「『常行於慈心,除去恚害想; 大悲愍眾生,矜傷為雨淚; 修行大喜心,同己所得法; 救護以道意,乃應菩薩行。』
描述行者(在此為尸毗王或同類本生主角)為求法、捨身供養,於宣說真理後展現勇猛精進、不惜身命的求道決心。
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此段描述天神對太子的試探與讚歎。
帝釋與梵天作為護法神,透過對話突顯太子慈悲救渡眾生的功德,並藉由『得所』強調太子行徑對世間安定的重要性。
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此句描述菩薩捨身求法或救度時,旁人因不捨與悲慟所發出的呼喚。
在《賢愚經》的因緣故事中,體現了凡夫對佛菩薩慈悲庇蔭的依賴,以及菩薩行大施捨時超越常情的壯烈。
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描述太子展現堅定的出離心與求道志向,明確拒絕世俗權勢與親情的束縛,強調無上道心的不可動搖性。
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描述聽法大眾在特定情境下,因對佛法或威德的敬畏、領悟或等待,而呈現出集體寂靜的狀態。
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描述修行者或故事主角展現捨身布施、求法不惜軀命的決心,在《賢愚經》的因緣故事中,常以此類極端行為表現對佛法之渴求或對因果之敬畏。
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描述佛陀或大菩薩示現特殊事蹟時,引發欲界、色界天人的哀戚與感應,以此神變異象表彰事件的殊勝與感化力。
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此處展現太子因其大悲心與修持功德,感得法界神力加持,令感官覺受中的苦境(火坑)轉化為樂境(花池),彰顯菩薩大難不死的威德與天人的護持。
- 偈(偈頌)、投火(捨身供養)
- 梵天王:色界初禪天之主,常與帝釋天一同護持佛法。
- 得所:得到適當的安頓或依歸。
- 遮:攔阻、障礙。
- 天及人眾:指法會中天界眾生與人間大眾的總稱。默然:沈默不語,通常表示認同、思惟或恭敬。
- 輒:立即、隨即。
- 并身:連同身體、整個身體。
- 天地大動:指大地六種震動等神變感應。
- 虛空諸天:指居住於空居天的天人,如四天王天、忉利天以上等眾生。
- 蓮花臺:指蓮花形狀的座席,在佛典中象徵清淨與超越世俗之德。
- 諸天:指居住在欲界、色界等各層天界的眾生,常在菩薩成就神蹟時現身讚歎。
- 雨華:指如降雨般撒下鮮花,是天人供養大菩薩的常見儀式。
「說是偈已,便欲投火。爾時帝釋并梵天王 各捉一手,而復難之:『閻浮提內一切生類 賴太子恩,莫不得所。今投火坑,天下喪 父,何為自沒,孤棄一切?』爾時太子報謝天 王及諸臣民:『何為遮我無上道心?』天及人 眾即各默然。輒自并身,投於火坑。天地大 動,虛空諸天同時號哭,淚如盛雨。即時火 坑變成花池,太子於中坐蓮花臺,諸天雨 華乃至於膝。
此為《賢愚經》中佛陀揭示因緣果報的結語,說明過去生中的人物與現世人物的對應關係,體現本生故事中宿命通的觀照。
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此處屬於本生故事的結尾,佛陀揭示過去生中的人物身分與現今眾生的對應關係,說明因緣果報的延續性。
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此為《賢愚經》中本生故事的結尾,佛陀揭示過去生行菩薩道時的身份(太子曇摩鉗),說明因果與成佛之宿命聯繫。
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此為對佛陀的尊稱,意指具足萬德、為世間所尊重者。
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強調菩薩求法的動機並非為了個人解脫,而是出於大悲心,欲將所得之法傳授給眾生,使其離苦得樂。
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此為梵天勸請佛陀說法之語。
強調佛陀成道是為了度化眾生,若直接入滅則眾生失去救拔機會,故以「潤彼枯槁」比喻法雨普施,勸佛留世轉法輪。
- 梵天大王:色界初禪天之主。淨飯:釋迦牟尼佛在人間的生父,迦毗羅衛國國王。
- 摩耶:即摩耶夫人,釋迦牟尼佛的生母。
- 教眾生:指教化、引導眾生趨向善道與覺悟。
- 成滿:指修行功德圓滿成就。
- 枯槁之類:比喻缺乏法水滋潤、在生死中受苦的眾生。
「爾時梵天大王,今父王淨飯 是;爾時母者,今摩耶是;爾時太子曇摩鉗者, 今世尊是。世尊!爾時如是求法,為教眾 生;今已成滿,宜當潤彼枯槁之類,云何便 欲捨至涅槃不肯說法?
此為《賢愚經》中弟子或請法者再次向佛陀啟請的發語詞,表示在既有談話基礎上,準備續陳內容或提出新問題。
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此句為經典開端之發起序,交代故事發生的時間與地點背景。
阿僧祇劫象徵極其遙遠的過去,波羅㮈國則為古印度恆河流域的重要古國,常為佛陀講經或本生故事之發生地。
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描述欝多羅仙人強烈的求法之心。
他不惜一切代價,願意以世間財物換取佛法智慧,展現了捨身求法的初步意樂。
- 波羅㮈:古印度十六大國之一迦尸國的首都,即今之瓦拉那西(Varanasi)。
- 仙士:指在外道或山林中修行、具備一定神通或德行的修道者(仙人)。
- 仙人:指長年在山林修行,具備一定神通或德行的修道者。
「又復,世尊!過去無量阿僧祇劫,爾時波羅㮈 國有五百仙士。時仙人師,名欝多羅,恒思 正法,欲得修學,四方推求,宣告一切:『誰有 正法,為我說者,隨其所欲,悉當供給。』
此段描述在求法過程中,有具備知識者出面回應,展現法不孤起、感應道交的緣起。
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此處展現求法者至誠恭敬的儀軌與心態。
仙人師以合掌表示身心合一的敬意,透過懇切的請求(白言)展現其對真理的渴求與對說法者的尊崇。
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此處展現求法之艱難與珍貴,強調正法非輕易可得,需經由長時精進與犧牲供養方能感得,用以試煉求法者的誠心。
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指所述之觀點或行為違背了因果正理或事理邏輯,在佛法義理上不能成立。
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此處強調求法的首要條件在於「至誠」之心,且必須建立在依教奉行的基礎上,方能契入法要。
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此處展現弟子對大善知識(大師)教誡的絕對隨順與敬重。
在《賢愚經》的敘事語境中,體現了修行者依教奉行的求法態度。
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此段體現求法者須具備「難行能行、難忍能忍」的堅定決心。
在《賢愚經》的語境中,強調為求正法不惜犧牲肉身性命的「捨身求法」精神,以此顯發法之希有難得與求法者的至誠。
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此段描述菩薩為求正法而不惜身命的「捨身求法」精神。
欝多羅以極致的精進心,展現對佛法的高度尊重與渴求,符合《賢愚經》中強調布施、忍辱與精進的本生故事框架。
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此句為敘事銜接,引出後文婆羅門表達教法或心境的韻文(偈)。
- 仙人師:帶領眾仙修行之導師,此指經中向佛請益的長者。
- 矜愍:憐恤、哀憫。在此指求法者祈請佛陀以慈悲心觀照眾生的苦難。
- 婆羅門(Brāhmaṇa)、學法(修學正法)、直爾(徑直、輕率地)。
- 於理:在道理、義理上。
- 不可:不能成立、不許可。
- 勅:命令、指派,此處指尊者的教誨或囑託。
- 欝多羅:人名,此經本生故事中的主角,為求法不惜毀傷身軀。
- 歡喜踊躍:內心極度喜悅,甚至表現在肢體動作上的激動情緒。
- 如來教:指佛陀的教導或法旨。
- 婆羅門(身為祭祀與知識階層的修行者)、偈(梵語偈陀,即佛經中的韻文形式)。
「有婆 羅門來應之言:『吾有正法,誰欲聞者,我當 為說。』時仙人師合掌白言:『唯願矜愍,垂哀 為說!』婆羅門言:『學法事難,久苦乃獲,汝今云 何直爾欲聞?於理不可。汝若至誠欲得法 者,當隨我教。』仙人白言:『大師所勅不敢 違逆。』尋即語曰:『汝今若能剝皮作紙,析骨 為筆,血用和墨,寫吾法者,乃與汝說。』是 時欝多羅聞此語已,歡喜踊躍,敬如 來教,即剝身皮,析取身骨,以血和墨,仰 白之曰:『今正是時,唯願速說!』時婆羅門便 說此偈:
不說兩舌、惡口、妄語和花言巧語。內心不貪戀各種欲望,沒有憤怒和毒害的念頭,
遠離一切錯誤見解,這就是菩薩的修行。』
此處闡述十善業道中的前七項(身三業與口四業)。
在《賢愚經》的因果教化體系中,強調攝持身口業是修行斷惡、積累福德的基礎,能避免墮入惡道。
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此偈頌說明菩薩行的核心在於淨化心念。
透過遠離貪、瞋、邪見(意三業的清淨),以此內在的覺悟與定力作為實踐菩薩道的基礎。
- 攝身行:收攝、約束自身的行為舉止。
- 兩舌:向此說彼、向彼說此,挑撥離間。
- 綺語:花言巧語、無義利語。
- 諸欲:指色、聲、香、味、觸等五欲。
- 瞋恚:對違背己意的人事物產生憤怒、怨恨。
- 邪見:不信因果、撥無見證等錯誤的價值觀與見解。
「『常當攝身行,而不殺盜婬, 不兩舌惡口,妄言及綺語。 心不貪諸欲,無瞋恚毒想, 捨離諸邪見,是為菩薩行。』
此段描述國王(尸比王)對法寶的珍視,不僅親身實踐,更透過文字流通與官方推廣,使佛法教化普及於世間。
強調法布施的重要性,以及「如說修行」才是佛法利益的關鍵。
- 如說修行:依照經教所說的道理去實踐,不只是口頭誦讀。
「說是偈已,即自書取,遣人宣寫,閻浮提內 一切人民,咸使誦讀,如說修行。
「世尊」為佛陀十號之一,指佛陀因具備圓滿的智慧與功德,為世間及出世間所共同尊崇,亦即大眾對佛陀的尊稱。
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此處展現菩薩為法忘軀的大悲心。
即便受苦求法,因其目標是為了救拔眾生,故能安受苦難,心不退轉且無憂悔。
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此為梵天勸請佛陀說法之語。
佛陀初成道時,考量法義深奧難示,有意入滅,梵天感念眾生苦難,故現身祈請佛陀留世傳法,莫直接入於無餘涅槃。
「世尊!爾時 如是求法,為於眾生心無悔恨;今者云何 欲捨一切,入於涅槃而不說法?
此為阿難或其他啟請者在敘述完一段事理後,重新發起另一段對話或陳述的發語詞,旨在引發佛陀的進一步關注。
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此處開展尸毘王本生故事之緣起。
尸毘王為釋迦牟尼佛前世修菩薩道之化身,以「割肉餵鷹」展現布施波羅蜜與大慈悲心。
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此句描述過去世中佛陀前身身為國王時,其所感召的國土福報,展現轉輪聖王般的治世盛況。
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此段描述尸毘王作為轉輪聖王般的福德與地位,展現其世間資具圓滿。
在《賢愚經》的語境中,強調國王雖擁有極大的權勢與眷屬,卻能發起廣大的慈悲心,為後續捨身救鴿的菩薩行作鋪墊。
- 提婆拔提:梵語 Devavatī,意譯為「天城」。無極:無有窮盡。
- 尸毘王:佛陀過去生行菩薩道時的化身,以慈悲、精進與捨身聞名。
- 矜及:憐憫並施予救助。
「又復,世 尊!過去久遠阿僧祇劫,於閻浮提作大國 王,名曰尸毘;王所住城,號提婆拔提,豐樂 無極。時尸毘王主閻浮提八萬四千諸小國 土、六萬山川、八千億聚落,王有二萬夫人 婇女、五百太子、一萬大臣,行大慈悲,矜及 一切。
描述天人壽終前的「天人五衰」相現,即便身為忉利天之主的天帝釋,亦難逃輪迴無常,命終時會失去原本的神聖特質並產生心理憂苦。
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此句描述毘首羯摩觀察到帝釋天為求法而憂慮,進而發問。
展現了天界眾生對法求之若渴的緊迫感,以及毘首羯摩作為隨侍者的關懷與互動。
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此處描述天主帝釋面臨天人五衰、壽命將盡的情境。
在《賢愚經》的業果報應框架中,即便是福報極大的天人,在福盡時仍須面對輪迴與死亡的苦迫。
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描述佛法衰落、聖賢不現的末法景象,表達眾生失去正法引導與依怙者的恐懼與無助感。
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此段描述毘首羯摩天向帝釋天薦舉尸毘王,強調菩薩行者具備「志固」與「精進」兩大核心特質,是成就無上正等正覺的關鍵前提。
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此句體現《賢愚經》中「佛為救拔眾生苦難者」的角色。
投歸佛陀不僅是尋求世俗危難的庇護,更是止息因業力引發之憂怖的法門。
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此句反映《賢愚經》中天人考驗求法者或布施者真偽的敘事傳統,旨在彰顯菩薩願力的堅固與真實性。
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此為帝釋天與毗首羯磨天共演之試煉。
透過追逐戲碼,引導國王展現布施與救護眾生之大願,以此驗證其菩薩行之真偽。
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此句強調透過實際的驗證(試)來辨別法義或事物的真實性,符合《賢愚經》中常透過因緣事跡來顯發真實道理的敘事風格。
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此處記述毘首羯摩天化作鴿子後,見尸毘王割肉救生,心生憐憫與敬佩,故勸諫化作鷹的天帝(帝釋天)停止試煉,轉為供養,體現了對大乘菩薩捨身行徑的崇敬。
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帝釋天在聽聞佛法或見證因緣後,以偈頌形式重申教義或表達讚嘆。
在《賢愚經》的敘事結構中,這常用於轉換敘事節奏或強調法義重點。
- 五德離身:指天人壽終前顯現的五種衰相(五衰),如華冠萎、衣裳垢、腋下汗、身體臭、不樂本座。
- 愁憒:憂愁憤懣、心神煩亂。
- 毘首羯摩:天界的名匠、巧師,此處指帝釋天之侍臣。
- 慷慨:在此語境中指情緒激昂、感觸良多,而非大方之意。
- 死證:指天人將命終時顯現的五種衰相(天人五衰)。
- 佛法已滅:指佛陀的教法在世間消失,眾生無從聽聞修行。
- 歸依:身心信順依託,尋求救護與指引。
- 菩薩道:為求佛果、救度眾生而修持的法門。
- 尸毘:此經中修捨身法門的菩薩國王。
- 投歸:投身依附,指歸向佛陀尋求救護。
- 危厄:艱難急迫、充滿危險的困境。
- 菩薩:在此指發大心修行、志求佛果,並能行難行之苦行的求道者。
- 不:同「否」,用於句末表示疑問。
- 真偽:真實與虛假。在經文中常指涉法義的真確或神力的實虛。
「時天帝釋五德離身,其命將終,愁憒 不樂。毘首羯摩見其如是,即前白言:『何為 慷慨而有愁色?』帝釋報言:『吾將終矣,死證 已現。如今世間佛法已滅,亦復無有諸大 菩薩,我心不知何所歸依,是以愁耳。』毘首 羯摩白天帝言:『今閻浮提有大國王,行菩 薩道,名曰尸毘,志固精進,必成佛道。宜往 投歸,必能覆護,解救危厄。』天帝復白:『若是 菩薩,當先試之為至誠不。汝化為鴿,我 變作鷹,急追汝後,相逐詣彼大王坐所,便 求擁護。以此試之,足知真偽。』毘首羯摩 復答天帝:『菩薩大人不宜加苦,正應供養, 不須以此難事逼也。』爾時帝釋便說偈言:
用這種方式來考驗菩薩,看看是否是真心誠意。』
此處為帝釋天化現考驗布施者之語,強調「試驗」並非出於惡意,而是為了彰顯菩薩難行能行、難捨能捨的堅定誓願。
「『我亦非惡心,如真金應試, 以此試菩薩,知為至誠不。』
緊追著鴿子;快要被抓吃時,鴿子驚恐,飛向大王,
鑽進王的腋下,向王求救。老鷹隨後趕到,站在殿前,
對大王說:「這隻鴿子是我的食物,現在跑到你這裡,
請快還給我,我很餓,非常著急。」尸毘王說:「我本來發願
要救度一切,這鴿子來投靠我,絕不會交給你。」老鷹又說:
「大王!如今說要度化一切眾生,若斷絕我的食物,我的性命便無法維持。像我這樣的類別,難道不是一切眾生之一嗎?國王當時回應說:『若給你其他的肉,你能吃嗎?』老鷹立刻回答說:『只有剛剛宰殺的新鮮熱肉,我才吃得下。』國王又心想:『如今尋求新鮮熱肉,這是傷害一個生命來救另一個生命,於理毫無益處。』內心自我思量:『唯有犧牲我的身體,其他有生命的眾生都會自我保護珍惜。』便拿鋒利的刀割下自己的大腿肉,用來餵鷹,以此換取鴿子的性命。
描述佛陀或說法者完成偈頌部分的開示,準備進入下一段敘事或教法。
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此為《賢愚經》中尸毘王救鴿命題的情節,描述兩位天人為了試驗尸毘王求索菩提的志願,分別化身為追逐者與受害者,以此觸發後續的捨身施肉情節。
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此段描述「尸毗王救鴿」公案的關鍵轉折。
展現眾生遇難時的怖畏,以及菩薩作為救護者,使眾生得以歸命投誠的慈悲攝受力。
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此段描述屍毗王割肉貿鴿公案的開端,展現大菩薩行者面對眾生生存本能與慈悲心衝突時的考驗。
老鷹的索求代表了自然界的弱肉強食與生存需求,以此引發後續王以自身肉救贖眾生的壯烈行徑。
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此處展現菩薩道「大悲周遍」與「不捨眾生」的決心。
即便面對老鷹(因緣)的索求,國王仍堅持履行守護眾生的本願,體現了布施度與持戒度中的「無畏施」。
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此段描述鷹向尸毗王進言,以此展開因緣對話。
在《賢愚經》的敘事架構中,老鷹的詰問是用以考驗並彰顯菩薩大捨之願力。
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此處展現眾生處於生死急難時,因愛惜身命而產生的質難,反映出菩薩在實行布施波羅蜜時,所面臨關於「度生」與「害生」間的道德辯證。
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此處展現阿難(或當機者)以自身為例,追問佛陀慈悲平等之理,強調佛法所救拔的「一切」範疇應當涵蓋當下發問的個體,體現《賢愚經》中佛度眾生無有遺漏的悲願。
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此為《賢愚經》中尸毗王救鴿故事的關鍵對話。
國王試圖以其他鳥肉代替鴿肉來滿足鷹的要求,展現其慈悲救護眾生且不願傷生的智慧考量。
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此段描述鷹(實為天帝釋化現)對尸毗王提出的極端考驗,強調唯有鮮熱之肉方能飽足,藉此逼使尸毗王面臨必須殺生或捨身的抉擇,以彰顯菩薩布施波羅蜜之難行能行。
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此處展現菩薩大頭長者(或薩埵太子等同類布施情境)的平等慈悲。
佛法認為眾生平等,若以殺生來救生,違背了不殺生與同體大悲的原則,故國王認為此舉非圓滿的救度。
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此處描述薩埵太子生起同理心,體認到眾生皆有愛命畏死之本能,以此激發捨身救生的慈悲願力。
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此處展現菩薩本生故事中「布施波羅蜜」的極致表現,強調為了救護眾生(鴿子),即便犧牲自身血肉也在所不惜的慈悲與定力,符合《賢愚經》中常見的捨身求法或捨身救生主題。
- 化:指神力變幻、幻化。
- 飛趣:飛向、趨向。
- 歸命:意指將生命投靠、歸順,尋求救護與依託。
- 食:獵物、食物,此指老鷹賴以維生的對象。
- 宜:應當。
- 濟:救助、接濟,此指生存的維持。
- 餘肉:其他的肉類。
- 新殺熱肉:指剛命終、體溫未散的血肉。在本文語境中,是用來試探菩薩慈悲心與捨身決心的嚴苛條件。
- 有命:指一切具備生命的眾生。
- 護惜:愛護並珍惜,此處特指對生命的執著與保全。
- 股肉:大腿肌肉。
- 貿:交易、交換。
「說是偈已。毘首羯摩自化為鴿,帝釋作鷹 急追鴿後;臨欲捉食,時鴿惶怖,飛趣大王, 入王腋下,歸命於王。鷹尋後至,立於殿前, 語大王言:『今此鴿者是我之食,來在王邊, 宜速還我,我飢甚急。』尸毘王言:『吾本誓願 當度一切,此來依我,終不與汝。』鷹復言 曰:『大王!今者云度一切,若斷我食,命不得 濟。如我之類非一切耶?』王時報言:『若與 餘肉,汝能食不?』鷹即言曰:『唯得新殺熱肉, 我乃食之。』王復念曰:『今求新殺熱肉者,害 一救一,於理無益。』內自思惟:『唯除我身, 其餘有命皆自護惜。』即取利刀自割股 肉,持用與鷹,貿此鴿命。
此處展現老鷹(由天帝化身)對尸毗王慈悲心的考驗,強調佛法中「等視眾生」與「布施」的實踐層次。
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此句體現佛典中「眾生平等」與「質直心」的法義。
即便身處禽獸道,若具足正見,其所依循的真理與公正性與聖賢無異,強調法性的客觀與普適性。
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此處描述尸毗王救鴿命時,應允鷹的要求,以自身肢體之肉換取鴿子性命,展現菩薩大布施與自他交換的慈悲願力。
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此處描述尸毗王為救護鴿子,展現大布施與持戒精進之心,果斷下令以天平秤肉贖鴿,體現菩薩捨身求法的決心。
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描述古代天平秤重或懸掛器具的構造,於本經脈絡中多用於比喻或描述財寶、供品的衡量與分配。
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此處描述尸毘王踐行「布施波羅蜜」的具體行動,以身肉換取眾生性命,展現菩薩無我、難行能行的慈悲精神。
天平的兩端象徵生命價值的平等與捨身救生的堅定決心。
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描述尸毗王為救護鴿子而捨身,雖割盡股肉,在天平上仍無法與鴿子等重,顯現其願力與試煉之深。
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此處描述尸毗王行菩薩道時,為救護生命而施捨自身血肉。
因帝釋天化現的鷹、鴿具有神力加持,即便割盡全身之肉,天秤仍無法平衡,藉此考驗並顯發菩薩難行能行、無私無我的大悲願力。
- 偏枉:偏袒、不公正或歪曲事實。
- 稱:秤量重量。
- 使停:使重量平衡、相等。
- 左右:指國王身邊的侍從或近臣。
- 疾:急速、趕快。
- 鉤:指懸掛或連結用的金屬鉤具。
- 盤:盛放物品的承載器皿。
- 安著:安置、放置。
- 一頭:指稱天平(秤)的其中一端。
- 身肉:自身的血肉,於本經脈絡中特指國王為救鴿而割下的肉。
- 割股:割取大腿肉。此處指尸毗王以自身血肉等量贖回鴿子性命的布施行為。
- 輕於鴿:重量比鴿子還輕。在《賢愚經》中象徵天大考驗,即便肉盡亦不足等重,促使王全體上秤。
「鷹報王曰:『王為施 主,等視一切;我雖小鳥,理無偏枉。若欲 以肉貿此鴿者,宜稱使停。』王勅左右:『疾 取稱來。』以鉤鉤中,兩頭施盤。即時取鴿 安著一頭,所割身肉以著一頭。割股肉 盡,故輕於鴿;復割兩臂、兩脇,身肉都盡, 故不等鴿。
此段描述尸毗王為救鴿而割肉布施,因失血過多力竭昏厥,醒後體悟到凡夫心識長期以來被貪愛與感官束縛,導致在生死輪迴中徒受苦難而未得解脫之業。
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此句強調修行者應把握當下,警惕無常。
在《賢愚經》的因緣故事中,常以此勉勵眾生應即時發心修善,莫因一時放逸而錯失解脫契機。
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此處描述尸毘王為救鴿而割肉,即便肉盡、力竭仍不後悔,展現布施波羅蜜中「捨身無吝」的堅定願心,將痛苦轉化為求道的喜悅。
- 稱盤:天平的托盤,此處指用來衡量國王割肉重量與鴿子重量是否相等的秤盤。
- 酸毒:形容輪迴中的種種苦難與劇烈的痛苦。
- 為福:修習善業、積累趨向解脫或生天的福德。
- 精進:謂勇猛勤策,斷惡修善,不自放逸。
- 立行:確立修持的願力與行持。
- 懈怠:懶惰散漫,對於善法不努力精進。
- 責已:自我責備,此處指尸毘王責怪身體怠惰、不能支撐他完成布施誓願。
- 自以為善:自認所行符合菩薩道的善法,對捨身救生感到欣慰。
「爾時大王舉身自起,欲上稱 盤,氣力不接,失跨墮地,悶無所覺,良久 乃穌,自責其心:『我從久遠為汝所困,輪 迴三界,酸毒備甞,未曾為福。今是精進立 行之時,非懈怠時也!』種種責已,自強起立, 得上稱盤,心中歡喜,自以為善。
發生六種震動,諸天的宮殿全都搖晃傾斜,甚至色界諸天也同時降臨,在虛空中看到菩薩修行艱難之行,損傷身體,心中一心追求大法,不顧性命,大家一起哭泣,眼淚像大雨一樣,又降下天花來供養。
此段描述菩薩(佛陀前世)捨身求法時引發的感應。
天地六種震動象徵佛法威德;色界天人降臨則凸顯菩薩苦行的勇猛與殊勝,即使是離欲的天眾亦為其不惜身命的求法精神所動容。
- 色界諸天:居住於色界四禪天的天人,已離欲界粗散之欲,因菩薩精進感應而降。
- 難行:指菩薩為求佛道,行常人所不能行之苦行。
「是時天地 六種震動,諸天宮殿皆悉傾搖,乃至色界諸 天同時來下,於虛空中見於菩薩行於難 行,傷壞軀體,心期大法,不顧身命,各共啼 哭,淚如盛雨,又雨天華而以供養。
此處描述帝釋天化現試探國王後,見其意志堅定,遂顯現真身詢問其發心。
在《賢愚經》的因緣故事中,這類問答常用於揭示菩薩布施、持戒等波羅蜜的深遠動機。
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此為長者詢問阿難(或當機眾)修行之志向,列舉世間與天界最高權位的果報,藉以探詢其追求的是世俗福報還是出世間的解脫。
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此處為佛陀或聖者詢問眾生於輪迴中的志向。
三界涵蓋了生死輪迴的所有範圍,旨在引導眾生反思世俗追求的虛幻,進而生起出離心。
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此處展現菩薩大乘發心的特質,即「不求欲樂,唯求菩提」。
菩薩修持布施等福業,其目的不在於換取世間(三界)的果報,而是作為成佛的資糧。
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此為天帝釋對菩薩大布施行的試煉。
在《賢愚經》的語境中,透過極端肉體痛苦的詢問,來顯發菩薩難行能行、心不退轉的「忍辱」與「精進」波羅蜜。
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此為《賢愚經》中阿闍世王或相關王臣在對話中的否定作答,表達其對特定事物、行為或因果現象的否定。
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此為天帝釋對阿輸迦施捨誠心的進一步考驗。
在布施法門中,心地的純淨與不後悔(無悔心)是功德圓滿的關鍵,天帝以此質問來引發行者誓願的證驗。
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此為佛陀過去生行菩薩道時,精進求法或捨身救生之際,旁觀者(或國王、天人)對其肉身苦受與內心堅定意志之間產生的質疑,旨在引出菩薩清淨誓願的真實不虛。
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此處展現菩薩因地修行時,以「誠實言」作為加持力。
透過回向過去至今清淨無悔的功德,祈請願望(布施成就或道果)必然圓滿。
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此為經典中常見的「誓願藥」,藉由宣說真實語(真諦)的功德力,感應神蹟以療癒傷病或解除危難。
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此處展現「誠實誓願」(Satyādhiṣṭhāna)的感應力量。
因行者所發誓言真實不虛,觸動法爾如是的因果律令,使受損的身相因至誠之力瞬間重塑並超越原貌。
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此句描述佛陀顯現神變或說法後,在場大眾產生的強烈宗教共鳴與法喜,表達法會殊勝超越常情。
- 難及之行:難以做到的修行,特指菩薩捨身或難行能行的布施作為。
- 轉輪聖王:世間擁有四兵、統治四洲之王。帝釋:忉利天之主。魔王:第六天他化自在天之主。
- 何等:什麼、哪一類。
- 福報:修行善業所感召的優裕果報。
- 王(指當時對話中的主體國王)、無(否定詞,表不存在或沒有)。
- 不虛:真實不妄。
- 作誓:指發誠實誓,以真實語力祈請神力或法性加持。
- 未曾有:梵語 Adbhuta,指稀有、奇蹟,為九分教或十二部經之一。
- 不能自勝:指情緒激動到無法控制自己的程度。
「爾時 帝釋還復本形,住在王前,語大王曰:『今作 如是難及之行,欲求何等?汝今欲求轉輪 聖王、帝釋、魔王?三界之中,欲求何等?』菩薩 答言:『我所求者,不期三界尊榮之樂,所作 福報欲求佛道。』天帝復言:『汝今壞身乃 徹骨髓,寧有悔恨意耶?』王言:『無也。』天帝復 曰:『雖言無悔,誰能知之?我觀汝身戰掉 不停,言氣斷絕,言無悔恨,以何為證?』王 即立誓:『我從始來乃至於今,無有悔恨大 如毛髮,我所求願必當果獲。至誠不虛如 我言者,令吾身體即當平復。』作誓已訖,身 便平復,倍勝於前。天及世人歎未曾有,歡 喜踊躍,不能自勝。
此為《賢愚經》中本生故事的結尾,佛陀以此證明過去生中捨身救生的菩薩行,正是成就今日佛果的資糧。
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「世尊」為佛陀十號之一,指具足萬德、為世間所尊重供養的覺者。
在此為說法對象的稱呼。
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此句彰顯菩薩大悲心與捨身求法的精進。
在《賢愚經》的因緣故事中,佛陀常敘述往昔生中為救護眾生或聞法而行難行、苦行,體現布施波羅蜜的極致。
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此為梵天勸請佛陀說法之辭。
以法海、法幢、法鼓、法炬比喻佛法圓滿具足,能摧破魔軍、警醒迷途、照破黑暗。
強調佛陀成道後應承擔救度眾生的悲願,不應速入滅盡之境。
- 往昔:過去生中。眾生:一切有情。身命:肉體與性命。乃至:延伸、達到之詞,在此指捨身的極端行徑。
- 法鼓:比喻佛法宣流,能警醒眾生,使之趨向正道。
- 法炬:比喻佛法之光,能照破眾生無明黑暗。
「尸毘王者,今佛身是也。 世尊!往昔為於眾生不顧身命,乃至如是; 今者世尊法海已滿,法幢已立,法鼓已建, 法炬已照,潤益成立,今正得時,云何欲 捨一切眾生,入於涅槃而不說法?」
此句描繪大梵天王感念如來因地修行時,為法忘軀、利樂有情的菩薩行,並以大量偈頌表達崇敬與法義傳承。
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此句記述佛陀成道後受請說法的緣起,標誌著佛法正式在世間流傳。
佛(釋迦牟尼佛)、法(四聖諦等教法)、僧(憍陳如等五比丘)至此具足,故稱三寶現世。
- 先身:過去生,指如來尚未成佛前的因地修行身。
- 千首:指一千首偈頌。
- 波羅㮈國鹿野苑:佛陀成道後初轉法輪的地點,位於今印度瓦拉納西。
- 轉于法輪:指佛陀宣說佛法,如同車輪轉動能破碎障礙,將法義傳遞予眾生。
- 三寶:指佛、法、僧;此處指佛陀說法、五比丘證果後,世間首度具備完整的三寶體系。
爾時梵 王於如來前合掌讚歎,說於如來先身求 法為於眾生,凡有千首。世尊爾時受梵王 請,即便往詣波羅㮈國鹿野苑中轉于法 輪,三寶因是乃現於世。
此為佛經典型的流通分結語。
描述聽法大眾(八部眾)在理解佛陀教法後,內心生起清淨的歡喜心(法喜),並展現出極高的敬意與實踐法義的決心。
時諸人天、諸龍鬼 神、八部之眾,聞說是已,莫不歡喜,頂戴奉 行。
(二)摩訶薩埵以身施虎品第二
此為經首三分之「序分」,旨在證信。
說明經文內容乃阿難尊者親自聽受於佛,非自創或傳聞。
- 我聞:阿難自稱親自聽聞佛陀說法。
如是我聞:
此為經典通用的「五成就」或「六成就」序分,交代說法法的時間、主者與處所,確立經文具足可信的歷史與空間背景。
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此段描述佛陀嚴格遵守如法生活的威儀,透過乞食令眾生種植福田,並展現佛陀與常隨弟子阿難的從屬關係。
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此句描述故事背景中人物的惡行。
在《賢愚經》的因果敘事框架中,『偷盜無度』強調了眾生因貪欲而造作深重惡業,為後續的果報情節埋下伏筆。
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此句描述世俗因果中的現世報應,展現因造作不善業(偷盜)而立即招致王法制裁的過程,符合《賢愚經》強調業力報應不爽的教化主旨。
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此段描述世間法律對罪犯的裁決與執行過程,在《賢愚經》的因果敘事中,常用以鋪陳角色面臨生死轉折的業力情境。
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此段描述眾生在極度苦厄中,藉由肉眼見佛而發起求索救拔的至誠心。
在《賢愚經》的因緣敘事中,佛陀被視為超越天人的「天尊」,是受苦眾生唯一的依怙,展現了佛陀救苦的慈悲願力。
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此句描述佛陀或長者見眾生發心純粹、至誠感通時的慈悲觀照。
在《賢愚經》的因緣故事中,常以此形容行者施捨或求法時的極致誠意,並成為佛陀隨機教化的契機。
- 舍衛國:古印度憍薩羅國之都城,音譯為室羅伐悉底。
- 祇樹給孤獨園:簡稱祇園精舍。由祇陀太子貢獻林樹、給孤獨長者布施金錢買地所共同建立的僧伽藍摩。
- 乞食:僧眾為了維持生命並讓大眾廣種福田,而向他人索取食物的如法行徑。
- 著衣持鉢:指穿上正式的僧伽梨(大衣)並帶著托鉢,這是比丘入城的基本威儀。
- 無度:沒有限度、不知節制。
- 偷盜:不與而取,為十惡業之一。
- 財主:指財物的所有人、失主。
- 平事:審理、評判政務或訴訟案件。
- 旃陀羅:印度種姓制度外的賤民,此處指負責執行處決、刑罰的人。
- 殺處:行刑的地點,即刑場。
- 欵篤:誠實、專一、厚道。欵同『款』,意指至誠。
- 憐愍:慈悲哀念。在經文中多指如來對眾生至誠求法心之感應與愛護。
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時世尊乞食時到,著衣持鉢,獨將阿難 入城乞食。時有一老母,唯有二男,偷盜無 度。財主捕得,便將詣王。平事按律,其罪 應死,即付旃陀羅,將至殺處。遙見世尊, 母子三人俱共向佛叩頭求哀:「唯願天尊 垂濟苦厄,救我子命!」誠心欵篤,甚可憐愍。
立刻就放人了。脫離這場災難,心中感激佛陀的恩德,無比歡喜,
隨即前往佛陀那裡,頂禮佛足,合掌說:「承蒙佛陀慈悲,
救了我的性命,只願天尊再憐憫我們,允許我留在修行隊伍中!」佛陀馬上答應,說:「善來比丘!」鬍鬚頭髮自然脫落,
身上的衣服變成袈裟,內心生起恭敬,信心更加堅定。佛陀為他說法,一切煩惱永遠斷除,證得阿羅漢果;他的母親聽聞佛法,
證得阿那含果。
展現佛陀大慈大悲、救苦救難的精神。
在《賢愚經》中,佛陀常於眾生遭遇危難時,適時伸出援手以化解災厄並藉機說法。
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此處展現國王對佛陀權威的敬信,聽受教誨後立即轉變心意,體現隨順教法、及時悔改的因緣。
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此句描述受難者獲救後,生起強烈的感恩心與信受心,隨即前往佛所請求皈依出家,展現了「因難獲救而入道」的轉折,符合《賢愚經》中常見的度化因緣。
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此處描述佛陀以「善來」之言使求道者出家獲證戒體的「善來得戒」儀式,展現佛陀隨順根機攝受弟子的方便。
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描述佛陀以神力或感應力令求法者自然成就沙門相(善來比丘),展現出家因緣成熟時,外相與內心信力的同步轉變。
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此句描述聞法後轉凡入聖的過程。
透過佛陀隨機說法,聽者斷除煩惱(諸垢),漏盡意解,成就小乘極果阿羅漢。
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此處描述聽法者因緣成熟,由聞法而斷除欲界結使,證得聲聞第三果位。
- 如來:佛的十號之一,此處指釋迦牟尼佛。
- 慈矜:慈悲憐憫。
- 阿難:佛陀侍者,以「多聞第一」著稱。
- 請命:代人請求保全性命。
- 頭面禮足:佛教最尊崇的禮儀,以頭額及雙面著地接觸佛足。
- 天尊:指佛陀,為佛的尊稱之一,意指天人之尊。
- 道次:修道的位次,此處指允許出家加入僧團的序列。
- 即可:隨即許可、准許。
- 善來比丘:佛陀攝受弟子出家的一種特殊授戒方式。凡根機成熟者,聽聞此言,鬚髮自落,袈裟著身,即成比丘。
- 諸垢:指貪、嗔、癡等煩惱垢染,在此特指礙於解脫的見思二惑。
- 阿羅漢道:聲聞乘四果中之最高果位,意譯為殺賊、應供、不生,指已永拔生死根源。
- 阿那含:梵語Anāgāmin,意為不還,指不再生於欲界之聖者果位。
如來慈矜,即遣阿難詣王請命。王聞佛教, 即便放之。得脫此厄,感戴佛恩,欣踊無量, 尋詣佛所,頭面禮足,合掌白言:「蒙佛慈恩 得濟餘命,唯願天尊慈愍我等,聽在道 次!」佛即可之,告曰:「善來比丘!」鬚髮自墮,身 所著衣,變成袈裟,敬心內發,志信益固。佛 為說法,諸垢永盡,得阿羅漢道;其母聞法, 得阿那含。
此段描述阿難見證佛陀度化母子後的心境。
透過讚嘆如來德行與感嘆眾生善緣,彰顯佛陀救拔苦難、轉化重業的威神力,同時體現《賢愚經》強調因果與遇佛聞法之稀有難得。
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此處描述眾生在聽聞佛法或遇善因緣後,深感現世即能獲得解脫或福報之利益,由衷發出的慶幸與讚嘆。
這反映了《賢愚經》中常見的「現世報」與「即時得益」的因果敘事特色。
- 歎未曾有:讚嘆稀有罕見、前所未有的殊勝奇蹟。
- 呰嗟:在此指感嘆、嗟嘆之意。
- 宿:指過去世或宿世。
- 涅槃安:證悟解脫後,斷除煩惱痛苦的寂靜安樂狀態。
- 一身:指現世肉身,即當下這一輩子。
- 快哉:極度欣喜、舒暢之意。
爾時阿難目見此事,歎未曾有, 讚說如來若干德行,又復呰嗟:「母子三人 宿有何慶,值遇世尊,得免重罪,獲涅槃 安?一身之中,特蒙利益,何其快哉!」
此句體現佛陀與眾生之間久遠的因緣,強調如來於過去生中即不斷實踐菩薩道,救護眾生,並說明因緣果報貫穿過去與現在。
- 蒙:遭受、承接,此指承受佛陀的恩澤。
- 濟活:救濟使之存活。
佛告阿 難:「此三人者,非但今日蒙我得活,乃往過 去亦蒙我恩而得濟活。」
此為《賢愚經》中阿難尊者因見佛陀對三位還俗者慈悲攝受,進而啟請佛陀宣說其過去生中與此三人之宿世因緣,以此導出後續的本生故事。
- 不審:不清楚或不知道,多用於請法時的謙辭。
- 過去世:指眾生在過去生的生命歷程。
阿難白佛:「不審世 尊過去世中濟活三人,其事云何?」
此段為佛陀開啟本生故事的序言,描述過去世時閻浮提的地理背景與摩訶羅檀囊王的統治規模,展現該國王的福報與權勢。
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此段描述薩埵太子本生故事的背景,強調菩薩自幼即具備不分親疏、視眾生如子的「平等慈」。
- 摩訶薩埵:梵語 Mahāsattva,意為大眾生、大士,此處指釋迦牟尼佛的前生。
- 慈:願給予眾生快樂之心。
- 赤子:嬰兒。比喻菩薩對眾生具有最純粹、無差別的關懷。
佛告阿 難:「乃往久遠阿僧祇劫,此閻浮提有大國 王,名曰摩訶羅檀囊(秦言大寶),典領小 國,凡有五千。王有三子,其第一者,名摩 訶富那寧,次名摩訶提婆(秦言大天),次 名摩訶薩埵——此小子者,少小行慈,矜愍一 切,猶如赤子。
此段描述佛陀宣說本生故事的前導情節,交代故事發生的背景與因緣,展現國王世俗生活的常態。
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此處描繪薩埵太子捨身布施的起因。
母虎面臨極度飢餓,在求生本能與母性本能間掙扎,凸顯了輪迴眾生受業力與飢渴所逼的苦難,為後文太子的慈悲捨身做鋪墊。
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此段描述薩埵太子觀察到母虎因饑餓與生理極限所產生的「自噉其子」之危急困境,為後續捨身救虎、發菩提心的因緣埋下伏筆。
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此處記錄二位兄長對弟弟提議的認可與回應,體現故事中人物間的對話與共識形成。
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此句銜接前文薩埵太子見餓虎傷生之情狀,透過兄弟對話引出後續捨身餵虎的悲心發端。
在《賢愚經》語境中,展現菩薩因地修行時,對眾生苦難的敏銳察覺與悲憫。
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此處描述惡友之兄長受惡心感召,對於資養生命之物生起殘暴的邪求,反映出眾生煩惱熾盛時的貪戾與殘忍。
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此處展現薩埵太子慈悲視眾生如己,在見到虎母受飢餓逼迫時,急切尋求救濟方案的菩薩心腸。
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此處描述薩埵太子的兩位兄長在見到飢虎後的反應,體現凡夫面對極端捨身情境時的畏難與驚惶,對比後文薩埵太子的勇猛大悲心。
- 遊觀:出外遊玩觀賞。
- 小住:暫時停留。
- 乳:此指哺育、餵奶。
- 逼切:極度緊迫、迫切。
- 王小子:指薩埵太子,即佛陀的前世。
- 酸苦極理:形容痛苦悲慘到了極限。
- 初乳:此指剛產下幼虎不久。
- 自噉子:因極度饑餓而違背本能吃掉自己的親生孩子。
- 如汝所云:如同你所說的。表示贊同或遵從對方的建議。
- 今者(現在、當下);何食(吃什麼,指維持生命的食物)。
- 乃可其意:才符合其心意,此指滿足其病態或殘暴的生理需求。
- 頗:副詞,意為「是否」或「可有」,用於詢問可能性。
- 辦:辦理、成就,指執行救度生命的具體行動。
- 難事:指難行、難忍之事,在此特指捨身布施等超越常人意志的菩薩行。
「爾時大王與諸群臣、夫人、太 子出外遊觀,時王疲懈,小住休息。其王三 子共遊林間,見有一虎適乳二子,飢餓 逼切,欲還食之。其王小子語二兄曰:『今 此虎者酸苦極理,羸瘦垂死,加復初乳, 我觀其志欲自噉子。』二兄答言:『如汝所 云。』弟復問兄:『此虎今者,當復何食?』二兄報 曰:『若得新殺熱血肉者,乃可其意。』又復問 曰:『今頗有人能辦斯事,救此生命,令得 存不?』二兄答言:『是為難事。』
此段描述王子的自省,對比過去為煩惱(三毒)而受苦與未來為法捐軀的價值差異,體現了菩薩道中「轉無義身為有義身」的覺醒。
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此處「福田」指佛陀或勝義僧,能令供養者生長福報。
經文表達了對人身無常的警覺,以及遇到佛陀後,思維如何藉此假身修持以獲解脫或勝報的迫切感。
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此處描述因緣法中,凡夫心懷叵測、造作惡業的前置過程。
在《賢愚經》的敘事框架下,這反映了眾生隨順煩惱、共謀不善業的具體表現。
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此段描述在求法或遠行過程中,因緣生起的轉折點,展現個別角色的私心或特定業緣引發的行動變化。
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此處描述薩埵太子(釋迦牟尼佛前生)實踐布施波羅蜜,為救度飢餓瀕死的虎母及其幼子,展現大悲捨身的菩薩行願。
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描述薩埵太子見到母虎因飢渴極度虛弱,導致生理機能喪失,以此引發菩薩捨身救生的慈悲願力。
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此段描述摩訶薩埵太子捨身救虎的具體捨施行為。
太子見母虎飢餓垂死卻無力張口,故先刺血令虎恢復體力,進而成就圓滿的布施波羅蜜。
- 唐捨:徒然、白白地捨棄。
- 福田:指值得供養、能生福德的對象,如佛、法、僧及父母。
- 私緣:指私人的事務或緣由,在此脈絡下指不可公開或需獨自處理的事。
- 比爾:當時的口語詞,意指隨即、不久或很快地。
- 是語:指太子捨身前所發的大誓願。
- 本徑:原來的路徑。
- 投身:捨棄生命肉體,此處特指大悲心的極致實踐。
- 口噤:嘴巴緊閉、僵硬不能張開。
- 利木:尖銳的木頭。
- 噉:吃、吞食。
「時王小子內自 思惟:『我於久遠生死之中,捐身無數,唐捨 軀命,或為貪欲,或為瞋恚,或為愚癡,未曾 為法。今遭福田,此身何在?』設計已定,復 共前行。前行未遠,白二兄言:『兄等且去,我 有私緣,比爾隨後。』作是語已,疾從本徑 至於虎所,投身虎前。餓虎口噤,不能得 食。爾時太子自取利木,刺身出血,虎得 舐之,其口乃開,即噉身肉。
他沒回來,就循著足跡去找,回想他的心意,一定能到那裡,餵養
飢餓的老虎。追到河岸邊,看到摩訶薩埵死在老虎面前,
老虎已經吃了他,血肉沾滿一地。自己撲倒在地,氣絕身亡,
過了很久,才又甦醒過來,邊哭邊打滾,迷亂昏厥,
又再度甦醒。
此處展現摩訶薩埵王子大悲捨身的菩薩行。
兄長的「尋迹」與「憶其先心」對映了菩薩實踐誓言的堅定,符合《賢愚經》強調因緣與波羅蜜實踐的敘事框架。
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此段描述薩埵王子捨身餵虎後的慘烈景象,體現布施波羅蜜中「內施」(捨棄身體肉血)的極致行持,是成佛之因行。
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此處描述因極度悲傷導致身心崩潰的狀態。
在《賢愚經》的敘事框架中,常用「悶絕」與「還穌」的反覆過程,來極力描繪眾生在遭遇重大變故(如喪親、見佛感化)時,內心受到的強烈震撼與情感衝擊。
- 先心:指先前所發的志願或發心。
- 餧:飼餵、餵食。
- 塗漫:形容血肉狼藉、遍布於地的樣子。
- 還穌:同「還甦」,指從昏死或悶絕狀態中重新清醒過來。
- 迷憒:心神昏亂、神志不清。
- 悶絕:因情緒過於激動或痛苦,導致呼吸阻塞、失去知覺的昏厥狀態。
「二兄待之經久 不還,尋迹推覓,憶其先心,必能至彼,餧 於餓虎。追到岸邊,見摩訶薩埵死在虎前, 虎已食之,血肉塗漫。自撲墮地,氣絕而死, 經於久時,乃還穌活,啼哭宛轉,迷憒悶絕, 而復還穌。
突然有隻鷹把最小的鴿子抓走吃掉了。醒來後驚嚇害怕,對國王說:
『我聽過一句俗話:「鴿子,象徵子孫。」現在小鴿子沒了,我最疼愛的孩子
一定會有不好的事發生。』她立刻派人往四處去尋找。
此為經典中典型的預兆性夢境,以鴿子與老鷹的捕食關係,隱喻生命無常及即將發生的變故或犧牲。
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此段描述王后夢醒後的恐懼反應,並引用世俗諺語說明鴿子與生育、族脈延續的關聯,作為後續劇情轉折的伏筆。
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此處展現世間情執與對無常現象的恐懼。
在《賢愚經》的因緣敘事中,此句反映了眾生因愛別離苦而產生的憂慮與對預兆的執取。
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描述在因緣變故發生時,當事人採取迅速行動的反應,體現世間法中事相的急迫性。
- 卒:同「猝」,意為突然、倉促。
- 覺:指夢醒。
- 驚怖:恐懼不安。
- 諺言:民間流傳的俗語。
- 不祥:指凶兆或災禍,違背吉祥之意。
- 愛兒:此指心中疼愛、執著的對象,在經文中常作為引發因果情節的動機。
- 即時:指事情發生的當下,不拖延時間。
- 遣:指派、差遣。
- 求覓:尋求與尋找。
「夫人眠睡,夢有三鴿共戲林野, 鷹卒捉得其小者食。覺已驚怖,向王說之: 『我聞諺言:「鴿,子孫者也。」今亡小鴿,我所愛 兒必有不祥。』即時遣人四出求覓。
描述事發過程的迅速,體現因緣匯聚之快,符合《賢愚經》敘事性強、強調報應與緣分即時顯現的特點。
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此處描述父母因愛執而產生的憂慮與追尋,反映了世間愛欲與親情執著的相貌。
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此段描述薩埵太子捨身餵虎後,隨行兄長驚懼悲慟的情狀。
體現凡夫於愛別離苦中的真實反應,與太子實踐大悲捨身的決心形成強烈對比。
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此段描述大光明王父母聞子捨身後的極度悲慟。
在《賢愚經》的本生故事框架中,透過家屬的反應,反襯菩薩捨身求法的難行能行與世間情執的沉重。
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此句描述薩埵太子捨身施虎後的最終狀態,展現布施波羅蜜中「身命施」的徹底性,以殘骸映照菩薩為救度眾生而不惜犧牲自我的悲心。
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描述世間父母與子女離別時極度的愛別離苦。
此處透過身體動作與生理反應(悶絕、復穌),生動刻劃眾生在生死無常面前的無力與執著。
- 所在:指處所、位置。
- 哽噎:因極度悲傷導致呼吸困難、氣塞聲斷。
- 隔塞斷絕:指悲慟至極,氣息梗塞不通,暫時失去知覺或聲息。
- 躃地:仆倒在地。
- 婇女:宮中隨侍的女子。
- 狼藉:形容骸骨散亂、不整齊的樣子,體現捨身後的慘烈與壯烈。
「未久之 間,二兒已到。父母問言:『我所愛子今為所 在?』二兒哽噎,隔塞斷絕,不能出聲,經于久 時,乃復出言:『虎已食之。』父母聞此,躃地悶 絕而無所覺,良久乃穌,即與二兒、夫人、婇 女馳奔至彼死屍之處。爾時餓虎食肉已 盡,唯有骸骨狼藉在地。母扶其頭,父捉其 手,哀號悶絕,絕而復穌,如是經久。
此處展現菩薩捨身後因清淨施捨之業力,直接感召欲界第四天(兜率天)之勝報。
生天後具備宿命智,故能反觀因果。
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此處描述尊者(或修行者)證得天眼通後,能如實觀察六道輪迴(此處指五趣)之苦,並藉由觀察前世親眷的悲感,彰顯生死輪迴中的無常與愛別離苦。
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此處展現菩薩或智者見眾生因無明愚惑而深陷憂苦時,生起慈悲心並採取實際行動給予化導,體現了《賢愚經》中常見的救苦與度化主題。
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此處描述善事太子(或相關賢聖)以神通力示現,藉由處於虛空的威德相,配合善巧言辭來引導父母改過遷善,體現了佛法中孝親與度化家人的結合。
- 兜率天:欲界第四層天,分為內院與外院,為補處菩薩最後身所居之處。
- 天眼:五眼或六神通之一,能見極遠及幽隱之處,並能見眾生生死流轉之相。
- 五趣:指眾生輪迴的五個去處:地獄、餓鬼、畜生、人、天。
- 悲悼:哀傷悼念。
- 痛毒:形容痛苦之深,猶如毒藥侵身。
- 愚惑:愚昧迷惑,指因缺乏智慧而產生的心理執著。
- 諫喻:勸告並開導、曉諭。
「時摩訶 薩埵命終之後,生兜率天,即自生念:『我因 何行來受此報?』天眼徹視,遍觀五趣,見前 死屍故在山間,父母悲悼,纏綿痛毒。憐 其愚惑,啼泣過甚,『或能於此喪失身命,我 今當往諫喻彼意。』即從天下,住於空中,種 種言辭,解諫父母。
能告訴我們!」天神立刻回答說:「我是王子摩訶薩埵,
因為捨身救虎脫離飢餓,轉生到兜率天。大王!要知道一切有為法終將歸於無,生命必有盡頭;作惡會墮入地獄,行善能生天界。生死的路一直都在,為什麼你現在卻獨自沉沒在憂愁煩惱的大海裡,不能自己覺悟努力修行各種善法?父母回答說:『你行大慈悲,憐憫一切眾生,捨棄我們選擇了究竟的道路;我心裡一直想著你,內心荒涼阻隔,苦楚難以計算。你修大慈悲,怎麼會這樣呢?』這時天人又用各種美妙善巧的偈語回報感謝父母,父母因此稍微覺醒,做了一個七寶的盒子,把骨頭放進去,埋葬好之後,在上面建塔。天人就此化去,國王和大眾才各自回到宮中。
此處描述悉達太子(或經中主角)顯現神異之相時,其父母因驚異而向上求問其身份。
在《賢愚經》的因緣故事中,常以此類對話帶出主角的前世功德或聖者身份。
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此為求法者向說法者表達誠心渴求教導,希望對方能開示佛法道理或行為指引。
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此段描述摩訶薩埵王子捨身施虎後的果報,展現大乘菩薩道之布施波羅蜜,強調因果不昧及慈悲救生之功德。
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此為對國王的尊稱。
在《賢愚經》的因緣敘事中,常由佛陀、比丘或智者以此稱呼課勸誡君主,引發後續法義教化。
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此句體現《賢愚經》中強調的「無常」觀,說明因緣所生之法皆非恆久,生、滅是不可避免的自然法則。
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此句體現《賢愚經》核心的因果業感思想,強調眾生隨其生前所作善惡業力之不同,往生於對應的趣道,彰顯報應不爽之理。
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此句旨在點破眾生因執著生死而生的苦惱。
在《賢愚經》的因緣語境中,勸誡眾生應認知生老病死的常規,與其消極沉溺於情緒痛苦,不如轉化心念,藉由精進修善來尋求出離與解脫。
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此處展現薩埵太子行菩薩道之大慈精神,與世間父母恩情之衝突。
父母對太子捨身救虎的行為感到悲慟,體現了凡夫情感與佛法大慈之間的張力。
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此處描述世間情愛斷絕時的極度憂傷。
在《賢愚經》的因緣故事中,展現了眾生因恩愛結縛而產生的憂苦,體現「愛別離苦」之實相。
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此處語境為詰問修行者其行為與內心修持的「大慈」不符。
在《賢愚經》中,慈心應當普潤眾生,此句強調行與願應當相應。
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此處描述感化父母並安置身後事的過程。
天人以法音報恩,使父母從極度哀慟中回神(惺悟),並依佛制禮儀供養舍利(起塔),體現了從世俗情感轉向佛法信仰的過渡。
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此句描述天人(因陀羅)試探慈力王後,見其志向堅定而隱去,亦象徵法會或試煉圓滿結束,眾人各安其位。
- 神:指天神或具威德之冥眾。在《賢愚經》語境中,凡夫見超自然顯現時常以此稱之。
- 告示:教導、訓示或開示。
- 常塗:常規、尋常的路徑,指生死乃世間必然之理。
- 煩惱之海:喻煩惱深廣如海,眾生溺於其中難以自拔。
- 懃:同「勤」,精進努力之意。
- 大慈:菩薩給予眾生快樂的廣大慈心,此處特指薩埵太子捨身救生之行。
- 取終:走向生命的終結,即死亡。
- 荒塞:形容內心憂悶、阻塞不暢。
- 寸絕:形容極度悲傷,如同肝腸寸寸斷裂。
- 那得:豈得、怎能。表示反詰與驚訝。
- 天人:此指已投生天界的太子(那提),以天身示現。
- 偈句:佛經中的韻文,用於讚頌或說法。
- 惺悟:指從迷茫或哀慟中清醒、覺悟。
- 七寶函:以金、銀、琉璃等七種珍寶裝飾的盒子,用以盛放舍利或遺骨。
- 起塔:建造窣堵波,是佛教中供養聖者遺骨、表彰功德的隆重禮儀。
- 化去:指天人依神通力幻化身形而消失。
- 大眾:指跟隨國王的臣民、眷屬及在場見證的眾多旁觀者。
「父母仰問:『汝是何神?願 見告示!』天尋報曰:『我是王子摩訶薩埵,我 由捨身濟虎餓乏,生兜率天。大王!當知有 法歸無,生必有終;惡墮地獄,為善生天。 生死常塗,今者何獨沒於憂愁煩惱之海,不 自覺悟懃修眾善?』父母報言:『汝行大慈,矜 及一切,捨我取終;吾心念汝,荒塞寸絕,我 苦難計。汝修大慈,那得如是?』於時天人復 以種種妙善偈句報謝父母,父母於是小 得惺悟,作七寶函,盛骨著中,葬埋畢訖, 於上起塔。天即化去,王及大眾還自歸宮。」
此為佛陀揭示本生故事中主角身分的結語。
透過『豈異人乎』的問句,點出過去生中的大王即是佛陀的前身,用以連結因緣果報的真實性。
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此為佛陀揭示宿世因緣的對應關係,說明過去生中的人物與現世人物的轉世連結。
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此句為佛陀揭示宿世因緣,說明過去生中的人物與今生親屬的對應關係,展現因緣不虛的法義。
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此為經典中常見的「結會古今」,佛陀揭示過去生中的人物與現今法會大眾的宿緣對應關係,說明因果不虛與菩薩願力。
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此句記述佛陀過去生中的因緣,揭示二太子摩訶提婆與現世婆修蜜多羅的宿命對應關係,屬於《賢愚經》中常見的因緣本生事跡。
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此為《賢愚經》中典型的結會說法,旨在揭示過去生行菩薩道者與當今佛陀的同源關係,強調因果不虛與菩薩慈悲捨身的德行。
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此為佛陀揭示過去生與現在生的因緣關聯,指明往昔本生故事中的主角即是今日如來的過去生。
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此為佛陀揭示宿世因緣,說明過去生中的母虎與現世人物的轉世關係,體現《賢愚經》中善惡報應與輪迴不息的法義。
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此為佛陀揭示宿世因緣,說明過去生中修福、發願的王子,即是今日證果的聲聞弟子,顯現因果報應歷然不爽。
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此句體現佛陀於因地修行時,長久以來對眾生慈悲救護的菩薩行,特別是「施無畏」與救生、護生之大願。
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此句體現佛陀成道後履行本願,不只自覺更要覺他,透過演說法要救度眾生脫離六道輪迴之苦。
- 摩訶羅檀那:梵語音譯,意譯為「大寶」。本經故事中大國王之名。
- 豈異人乎:難道是別人嗎?這是佛經中揭示本生主角即是佛陀自身的慣用修辭。
- 閱頭檀:梵語 Suddhodana 之音譯,即淨飯王,釋迦牟尼佛之生父。
- 摩訶摩耶:意譯為大幻、大術,佛陀之生母。
- 摩訶富那寧:大滿願,過去生中某位修行者的名號。
- 彌勒:慈氏菩薩,此處指現今法會現場的彌勒。
- 摩訶提婆:梵語 Mahādeva,意譯為大天。
- 婆修蜜多羅:梵語 Vasumitra,又譯為世友。
- 太子摩訶薩埵:摩訶薩埵意為大眾生、大士,此處指捨身餵虎的薩埵太子。
- 我身:指如來之自體,於本生經中用以點明宿世因緣。
- 虎母:指本經故事前段所提及,因飢餓險些食子而被薩埵太子救度的母虎。
- 二子:指經文中波羅奈國王之二子。
- 久遠:指長遠的時間,於經中常對應菩薩無量劫之修行經歷。
- 急厄:緊急且艱困的處境。
- 危頓:危險且困頓。頓,指勞累或陷於窘境。
- 成佛:成就無上正等正覺;濟:救拔、度化;厄:災難、困苦;生死:指眾生在六道中不斷流轉的輪迴過程。
佛告阿難:「爾時大王,摩訶羅檀那者,豈異人 乎?今我父王閱頭檀是;時王夫人,我母摩 訶摩耶是;爾時摩訶富那寧者,今彌勒是;第 二太子摩訶提婆者,今婆修蜜多羅是。爾 時太子摩訶薩埵,豈異人乎?我身是也;爾時 虎母,今此老母是;爾時二子,今二人是。我於 久遠濟其急厄危頓之命,令得安全;吾今 成佛,亦濟彼厄,令其永離生死大苦。」
此為佛經典型的流通分結語,顯示聽眾對佛陀開示的《賢愚經》因緣教法生起極大信心與恭敬,並願將法義落實於生活中。
- 奉行:信受領奉並遵照實行。
爾時 阿難、一切眾會,聞佛所說,歡喜奉行。
(三)二梵志受齋品第三
此為經首「五成就」或「六成就」之「聞成就」與「信成就」。
阿難自述其親從佛受,以示經文內容真實可信,並符合佛陀囑託經首應安「如是我聞」之教誡。
如是我聞:
此為佛經典型的「通序」或「證信序」之一。
交代佛陀說法的時間(一時)、主體(佛)與處所(舍衛國祇樹給孤獨園),以此證明經文真實可信。
在《賢愚經》的語境中,此園林是佛陀宣說諸多因緣事蹟的重要場所。
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此段描述佛陀於祇園精舍說法的神異感應。
天人因福報而具足身光,其光映照林園呈現金色,象徵法緣殊勝。
佛陀「隨宜」說法,體現了因材施教、隨機度化的悲智運用。
。
描述天人聞法後除疑去惑,證得「道迹」(初果聖位),完成宗教禮儀後返回居所。
在《賢愚經》語境下,這體現了佛法化導天眾即時證果的殊勝。
- 初夜:古印度將夜晚分為三時,初夜約為現代晚上六點至十點。
- 二天:指兩位天界眾生。
- 祇桓:即祇園精舍(祇樹給孤獨園)之簡稱。
- 隨宜:隨順聽眾的根基與機緣。
- 開悟:心意開解,契悟真理。
- 道迹:即須陀洹果(初果),指已入聖道之流,為證得涅槃的足跡。
- 頭面禮佛:五體投地,以頭部觸地的最高禮敬儀式。
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時初夜有二天來詣於佛所,天人身光 照曜祇桓,皆如金色,佛便隨宜演暢妙 法。心意開悟,俱得道迹,頭面禮佛,還歸天 上。
此句描述阿難尊者見證天人親近佛陀聽法的情景。
在《賢愚經》中,天人常因過去世的布施或持戒功德而感得殊勝色身與光明,其「威相」與「淨光」即是福德的具體顯現。
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此句反映佛家「業果相應」的核心觀念,強調現前的殊勝果報必源於過去世所修集的清淨善業德行。
- 清朝:清晨、早晨。
- 覲:進見、禮拜尊貴者。
- 昞著:昞,同「炳」。光明燦爛、顯著。
- 赫奕:形容光明盛大、輝煌。
- 德:指功德、善行,在此經典語境下多指布施、持戒等能感召福報的業因。
- 妙果:殊勝、美好的果報。指依善因所感得的清淨報應。
明日清朝,阿難白佛:「昨夜二天來覲世 尊,威相昞著,淨光赫奕。昔種何德,獲斯妙 果?」
本段記述佛陀說明過去佛遺法時期的因緣,強調『受持齋戒』具備強大果報力,能隨發願者的心向而轉化為世間與出世間的福報。
反映出《賢愚經》中重視施捨與持戒作為改變命運核心的法義。
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此段描述《賢愚經》中比喻凡夫貪著世俗情愛與飲食欲求之情狀,藉由日常生活行為引出後續因緣果報的教示。
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此處指受持「八關齋戒」中的「不非時食」。
在《賢愚經》的因緣故事中,此行為體現了對佛法戒律的嚴格守持,即使在世俗誘惑或飢餓面前亦不毀犯。
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此句反映當時印度社會不同信仰間的競爭與排斥。
梵志(婆羅門)視佛法為異道,對守持佛教齋法存有門戶之見。
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此處描述梵志(婆羅門)之間因飲食規矩或私怨產生的威脅,反映當時種姓制度下集體排斥(驅擯)的社交懲罰。
在《賢愚經》語境中,常用於鋪陳人物間的違逆情節以引出後續因緣。
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此處描述眾生因畏懼貧窮或果報,產生迫切之情,甚至違背常規戒律或時節而行事,反映出內心對業果的焦慮。
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描述眾生受業力支配,其世俗生命的長度由宿世因緣決定,時至則歸於寂滅。
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此句體現了《賢愚經》中常見的因果業報觀,說明透過『持齋』(受持八關齋戒)的福德與願力,能成就未來世生於顯貴王家的殊勝果報。
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強調持戒的嚴謹性。
雖有善願與布施功德,但若破壞齋法,其業力果報會偏離原本的天界目標,墮入畜生道的龍中。
- 迦葉如來:過去七佛中的第六尊佛,即釋迦牟尼佛之前的佛。
- 滅度:梵語 Nirvana,指煩惱滅盡、度脫生死,即涅槃。
- 遺法垂末:指佛陀入滅後,留下來的教法已接近末尾盡頭的時期。
- 八齋:即八關齋戒,是佛陀為在家弟子制定的二十四小時短期出家戒。
- 還歸:返回。婦:妻子。共食:一同用餐。
- 受佛齋:指受持佛陀所制定的齋戒,通常指八關齋戒。
- 過中不食:即「不非時食」,指過了正午之後不再進食,是齋法中的核心戒條。
- 梵志:指志求生於梵天的人,通常指婆羅門教的修行者。
- 異道:指佛教以外的其他教派、學說或修行道路。
- 齋:指佛教的八關齋戒或其他禁食、清淨修行之法。
- 相違:違背、不順從。
- 驅擯:驅逐排斥。在僧團或婆羅門團體中,指斷絕往來並逐出群體。
- 會同:指團體的集會或共同行事。
- 非時而食:指在規定時間(通常指過午)之外進食,此處指因恐懼而壞規矩或倉促提前用餐。
- 命終:指壽命結束、死亡。
- 王者:國王,此指發願成就的位格。
- 持齋:指受持八關齋戒,通常包含過午不食及相關戒律。
- 完具:圓滿具足,指戒行清淨無缺。
- 王家:王族、皇室,代表尊貴的出生環境。
- 破齋:毀犯八關齋戒或受持之淨戒。
- 龍中:指畜生道中的龍族。在《賢愚經》語境中,龍雖具神力,仍屬受報之身。
佛告阿難:「迦葉如來滅度之後,遺法垂 末,有二婆羅門受持八齋,其一人者求願 生天,其第二人求作國王。其第一人還歸 其家,婦呼共食。夫答婦言:『向受佛齋,過中 不食。』婦復語曰:『君是梵志,自有戒法,何緣 乃受異道之齋?今若相違不共我飯,當以 斯事語諸梵志,使驅擯汝,不與會同。』聞 此語已,深懷恐怖,便與其婦非時而食。二 人隨壽長短,各取命終。願作王者,持齋完 具,得生王家;願生天者,由破齋故,乃生 龍中。
覺得特別甘甜美味,就問夫人:「這是從哪裡來的?」夫人當下
如實回答;一層一層往上推,最後查到園監。國王又把園監
叫來問他說:「我園子裡有這麼好的果子,為什麼沒見你送來,反而給了別人?」園監於是把來龍去脈都說明了,國王又吩咐說:
「從今以後,要常常送這種㮈來,不要讓它斷了。」園監稟告說:『這棵樹並非種植而成,是從泉水中得來的;勅使經常送來,實在無法自行準備。』國王又告訴他:『如果無法辦到,就要處斬你!』園監回到園中,憂愁懊惱,放聲大哭。
此句交代故事背景與人物職責,描述守園人勤於職守並如期供奉的行為,為後續供養因緣的前導。
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此段描述故事主角在獲得珍稀利益(異㮈)時,出於現實處境的考量(門監盤查),生起行賄或結緣的世俗念頭,反映出凡夫在面對生活阻礙時的權宜之心。
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描述大福德者因過去世修持佈施等善業,感得隨心所欲、資具自至的殊勝果報。
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此段描述守門者收受賄賂後,基於利害關係的權衡,考量宮中黃門掌握進出權柄,故決定分出財物以求通報順遂。
反映出世間法中,因利益而互相牽制、營求通達的心態。
。
此句敘述阿難前世身為賤人時,以此殊勝香草供養王宮中人,以此因緣得獲福報之起點。
。
此處描述宮廷中獻寶的交接過程。
黃門為王宮內執役之人,負責傳遞與管理財物。
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此段描述夫人在獲得珍稀的奈果後,不私自受用而選擇供奉國王,體現了布施與恭敬之心。
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描述國王因品嚐到非凡的㮈果而生起希有之心,此處經文作為引發後續善見太子宿世福報因緣的開端。
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此處描述夫人展現佛教基本的『不妄語』德行,面對詢問時心無諂曲,直心陳述事實。
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此句描述在因緣追索的過程中,透過連續的人際連結或線索導引,最終達成特定目標或見到關鍵人物。
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此處描述國王因生起貪著與嫉妒心,對守園人未能先供養自己而產生質疑。
在《賢愚經》的敘事框架中,這往往是引發後續因緣果報情節的轉折點。
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此段描述國王聽取園監解釋奈果來源後,因感其殊勝而下令持續供奉,體現了因緣果報中「勝果」引發王臣珍視的過程。
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此段描述園監向國王說明奇異奈果的來源,展現因緣法中非尋常播種而獲的特殊果報,預示後續法緣的展開。
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此句描述在世俗因緣困頓下,面對權力逼迫而感到無力應對的窘境。
在《賢愚經》的敘事語境中,多用以鋪陳後續轉機或呈現眾生在業力與世間法中的無奈。
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此句展現世俗王權的威逼,在《賢愚經》的敘事結構中,常以此類極端境遇來考驗主角的精進心或展現因果業力的緊迫感。
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此處描繪因緣果報中,眾生因失去依怙或面對果報時的憂悲苦惱。
在《賢愚經》的敘事框架下,常以此類強烈情感展現世俗無常與業力對身心的衝擊。
- 果蓏:木本植物之實為果,草本植物之實為蓏。泛指各類水果與瓜類。
- 奉送:恭敬地呈獻、供奉。
- 異㮈:奇特不尋常的奈果(林檎類水果)。
- 門監:守門的人。
- 前却:指攔阻、盤問或使其退避,此處指進出時受到守門者的留難。
- 如念:隨順心念,心裡所想的。
- 與:給予、獲得。
- 斯㮈:一種當時極為稀有且珍貴的香草名。
- 奉貢:以恭敬的心態進獻供奉。
- 黃門:指宮廷中負責守門的閹人,即宦官。
- 㮈:即奈果,古印度的一種果實,此指須闍提太子以身肉化作的果實。
- 獻:奉獻、供養,指下對上的恭敬給予。
- 甘美:滋味甜美。
- 如實:契合事實真相,不加虛飾。
- 對:答對,回話。
- 展轉:連續、遞相轉引。園監:職官名,負責監理園林、果園的人員。
- 見奉:向尊長進獻、供養。
- 本末:指事情從頭到尾的經過、原委。
- 莫令斷絕:不要讓它中斷,指要求持續供應。
- 園監:管理果園的人員。
- 啟:下位者對上位者陳述、稟告。
- 敕使:奉皇帝或國王命令辦事的使者。無由:沒有辦法、無從。
- 告:指上對下的宣告、飭令。當:應當、將要。
「時有一人為王守園,日日奉送種種 果蓏。此人後時於泉水中得一異㮈,色香 甚美,便作是念:『我每出入,常為門監所見 前却,當以與之。』如念即與。門監受已,復 自思惟:『我通事時,每為黃門之所抴縮,當 以與之。』便用斯㮈奉貢黃門。黃門納竟,轉 上夫人。夫人得㮈,復用獻王。王食此㮈, 甚覺甘美,便問夫人:『從何處得?』夫人即 時如實而對;展轉相推,到于園監。王復召 喚而問之曰:『吾園之中有此美果,何不見 奉,乃與他人?』園監於是本末自陳,王復告 言:『自今已後,常送斯㮈,莫令斷絕。』園監啟 曰:『此㮈無種,從泉中得;勅使常送,無由 可辦。』王復告言:『若不能得,當斬汝身!』園 監還出,至彼園中,憂愁懊惱,舉聲大哭。
我將覆滅你的國家,讓它變成大海。』」。園監於是將果品奉給
國王,並且轉述了龍所囑託的變故。
此段描述龍族感應眾生苦受而現身關懷。
在《賢愚經》的敘事框架中,龍族常具備神力且能體察人心,其化現為人旨在與主角進行對話,引出後續因緣教化。
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此處描述園監作為事件見證者,向眾人或尊者陳述實情之過程,體現《賢愚經》中因緣敘事的嚴謹性。
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此段敘述龍王與國王的前世因緣。
兩人曾同為梵志(修行人)並共同修持八齋戒,但因發願不同,一人依功德轉生為龍王(具福德之生類),另一人則轉生為人間國王。
這體現了《賢愚經》中「因緣業力」與「發願」對果報走向的決定性影響。
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此處體現《賢愚經》中「因果業感」的法義,說明今生尊貴的王位權力是由於往昔精進持戒、功德無缺所感得的善報。
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此處反映《賢愚經》中常見的因果觀:修行者雖有布施或禪修之功德,但若於戒律有虧(如毀犯小戒或心中存有瞋恚),則會感召墮入龍道等畜生趣,雖具威力或福報,卻不失其異類之身。
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此處展現求道者為求解脫生死,虔誠祈請受持「八關齋戒」,以此作為捨離凡俗身心、趨向涅槃的資糧。
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此處展現龍王具備變現與主宰水大的威神力,若國王不聽從教令,龍王則發出毀滅性的威脅,預示違背因果或強力教化的後果。
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此段描述園監履行職責並轉達龍王警告。
在《賢愚經》的因果敘事中,龍王常具備左右氣候之能,此處之「變」指龍王因不滿而欲降下的災異。
- 龍:天龍八部之一,具神力,能興雲布雨或幻化形貌。
- 變身:指神力幻化,改變原本的報身形相。
- 乃爾:如此、竟然到了這種地步。
- 是時:當時。
- 具:具體、詳盡地。
- 宣說:陳述、說明。
- 梵志(婆羅門修行者)、八齋(八關齋戒,在家眾一日一夜體驗出家清淨生活的戒律)。
- 戒完具:指持守戒律圓滿,沒有毀犯或缺漏。
- 人王:人間的統治者,即國王。
- 囑:託付、交代。
- 變:災異、異常的氣候變化。
「時 有一龍聞其哭音,變身為人,來問之言:『汝 有何事,悲哭乃爾?』是時園監具自宣說。龍 還入水,以多美果著金盤上,用與此人,因 告之言:『可持此果以奉汝王,并騰吾意 云:「吾及王本是親友,乃昔在世俱為梵志, 共受八齋,各求所願。汝戒完具,得為人王; 吾戒不全,生於龍中。今欲奉修齋法,求捨 此身,願索八關齋法,用遺於我;若其相違, 吾覆汝國,用作大海。』」園監於是奉果於 王,因復說龍所囑之變。
描述國王在聽取特定消息後產生的心理反應,展現世俗情感中的憂惱,為後續劇情轉折的鋪墊。
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此為佛經中常見的發問句式,用於承上啟下,引發讀者或聽眾思考前文所述現象或果報的內在因緣,隨後佛陀將會解釋其具體緣由。
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此句描述處於「無佛世界」與「法滅」的時空背景,強調修行法門與戒律傳承因時空隔閡而斷絕,眾生難以聞法受戒。
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此句強調隨順因緣與稱名讚嘆的重要性。
在《賢愚經》的感應與因果敘事中,表達了對殊勝對象若存慢心或不加禮敬,可能因業力感召而面臨災厄。
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此處描述人物內心因思惟無常或特定因緣道理,產生憂戚不安的情緒反應。
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此段描述國王在面對龍王索求齋法時,轉而求助於身邊信任的大臣。
在《賢愚經》的敘事架構中,這反映了法寶難得與輾轉求法之艱辛。
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此處背景為佛陀滅度後,法水枯竭。
大臣以此質疑在無佛之世尋求佛法的可能性,反映出「法滅」時期的艱難與珍貴。
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此句描述《賢愚經》中常見的因緣情節,透過國王的威權與逼迫,展現眾生在業力與世間權威下的焦慮與困境,常為後續神異感應或法義轉折的伏筆。
- 不樂:內心憂愁、悶悶不樂,在《賢愚經》中常指因外在變故而產生的負面情緒。
- 甚用:非常、極其。此處「用」為助詞,強化程度之意。
- 所以者何:何以故、為什麼。是詢問原因的固定語助詞。
- 時世無佛:指佛陀尚未出世或已經入滅,世間缺乏覺者教化。
- 法又滅盡:指佛陀所留下的正法、教法在世間完全消失。
- 八關齋文:指受持八關齋戒時所須誦念的授戒儀軌文字。
- 危害:指身心受損或遭遇災難,多指因不敬或違背因果而生的果報。
- 惟念:思惟、考量。
- 愁悒:憂愁、鬱悶、內心不舒暢。
- 神龍:具神力的龍王。
- 齋法:即八關齋戒之法,為在家眾短期修持出家清淨生活的戒法。
- 卿:國王對臣下的愛稱或尊稱。
- 無法:指佛法滅盡、不復存在的時空環境。
「王聞此已,甚用 不樂。所以者何?時世無佛,法又滅盡,八關 齋文今不可得。若不稱之,恐見危害。惟 念此理,是故愁悒。王有大臣,最所敬重, 王告臣曰:『神龍從我求索齋法,仰卿得 之,當用寄與。』大臣對言:『今世無法,云何可 得?』王又告曰:『汝今不獲,吾當殺卿。』
此處描述大臣在面對重大變故或國王決策後的心態反應,「惆悵」反映了世俗情感在因緣變幻中的無奈。
在《賢愚經》的因果敘事中,此情緒往往是後續情節發展的轉折點。
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此處描述臣子家庭背景,強調其父的高齡與資歷,為後續劇情中孝親或智慧表現作鋪墊。
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此處展現《賢愚經》中強調的孝道與善行,透過調伏自身的威儀與表情,令長輩心生歡喜,屬於修持慈心與報恩行的具體表現。
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此句描述父親觀察到兒子因憂慮而產生的生理變化,體現了世間情深,也是推動後續故事情節的關鍵對話。
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此段描述福報感召之瑞相。
因波羅奈國長者子宿世布施之功德,感得金人化生,其家宅柱中亦現光明,顯示功德之報形影相隨。
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此段敘述《賢愚經》中大臣依父遺命尋得法寶的過程。
反映了法寶難得與求法之誠,並點出當時流傳的重要經典與戒法內容。
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此段描述聞法後產生的踴躍歡喜心(法喜),以及對法寶的至誠恭敬,故以珍寶盛載並親自供養。
- 惆悵:憂傷、失意的樣子。
- 自舍:自己的家或住所。
- 耆舊:指年高而有德望的人。
- 和顏悅色:溫和的面容與喜悅的臉色,指內心慈和外現於儀表。
- 以慰父意:以此慰藉、寬舒父親的心情。
- 當於是時:正當那個時候。
- 改常:改變了平常的樣子,指神色異常。
- 何由:由於什麼原因;為什麼。
- 委曲:詳細、周詳。儻:或許、倘若。異物:指不尋常之寶物。
- 拕伐:砍伐、伐取。
- 十二因緣經:闡述眾生輪迴流轉與還滅門的十二個連鎖環節。
- 金盤:黃金製的盤子,於經中象徵最尊貴的供養具。
「大臣聞 此,甚懷惆悵,往至自舍。此臣有父,年老 耆舊。每從外來,和顏悅色,以慰父意。當於 是時,父見其子面色改常,即便問之:『何由 乃爾?』於時大臣便向其父委曲自說,其父 答曰:『吾家堂柱每現光明,試破看之,儻有 異物。』奉父言教,令他拕伐,取而斬析, 得經二卷,一是《十二因緣經》,二是〈八關齋 文〉,大臣即持,奉上於王。王得歡喜,不能自 勝,便以此經著金盤上,自送與龍。
此段描述龍王聽受正法後,生起難遭難遇之信心與喜悅(法喜),並以世間珍寶供養說法者或護法者,展現法布施與財供養的互動。
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此句強調受持「八齋」(即八關齋戒)的現世修持與後世果報。
透過一日一夜遠離世俗欲樂、嚴持戒律,能累積殊勝功德,成為往生天道的資糧。
在《賢愚經》的因緣故事中,常以此作為佛弟子實踐戒法而獲得善報的典型範例。
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此處強調修持齋法之功德不分貴賤,國王依教奉行,命終後亦能獲得生天之果報,並與同願同行者共聚。
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此句描述聽聞佛法後即證初果的轉化。
須陀洹為聲聞四果之首,證得後即斷除見惑,保證不墮惡趣,於人天間往返最多七次即可入滅。
- 欣慶:內心歡喜並慶幸難得聞法。
- 贈遺:贈送、饋贈。
- 天宮:天人所居住的宮殿,象徵欲界天或色界天的勝妙果報。
- 生天:因修善業或持戒而轉生於天界。
- 諮稟:請問、受教。
- 須陀洹果:聲聞第一果,漢譯為「預流果」。
- 三塗:地獄、餓鬼、畜生三惡道。
「龍獲此 經,大用欣慶,便用好寶贈遺於王;受持八 齋,懃而奉行,命終之後,生於天宮。人王亦 復修奉齋法,壽盡生天,共同一處。昨夜俱 來,諮稟法化,應時尋得須陀洹果,永息三 塗,遊人天道,從是已往,畢得涅槃。」
此為經典流通分的結語,顯示聞法大眾生起清淨信心,並將法義內化於日常修持之中。
佛說是 時,一切眾會歡喜奉行。
(四)波羅㮈人身貧供養品第四
此為結集經典時,阿難尊者自宣所聞之辭,旨在證明經文法義確由佛陀親傳,以立信證。
如是我聞:
出生幾天後就能說話,問父母:「世尊還在嗎?」回答:「還在。」又問:「尊者舍利弗、阿難等人,
都還在嗎?」回答:「都在。」
此為佛經通用的「五成就」或「六成就」開端,交代說法時間、主體與地點。
舍衛國為當時中印度強國,祇園精舍則是佛陀在北印度重要的說法據點。
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此段描述奇特聖嬰的誕生,展現其宿世修行與深厚善根,故出生即能言,且心中掛念佛陀。
這反映了《賢愚經》中常見的因緣報應與神異感應色彩。
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此處為阿難回答弗那奇之提問,確認其往昔供養佛陀之衣物依然留存。
在《賢愚經》的因緣敘事中,此對答用以引出隨後布施功德不虛之法義。
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此為《賢愚經》中人物詢問佛陀大弟子安危之語,反映當時信眾對聖眾住世與否的關切。
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此句為經典敘事中,當事人對詢問者所作的肯定回覆,表示所指之對象完備無缺。
- 大長者:指財富雄厚且具備道德德望地位的長輩。
- 端政:同「端正」,形容容貌莊嚴、五官勻稱,多為宿世持戒之果報。
- 在不:即「在否」,詢問是否還活著或是否還在世間。
- 故在:依舊存在、仍舊保存著。
- 尊者:對長老或具德僧眾的尊稱。
- 在:動詞,表示存在、存留、在場之意。
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 是時國中有大長者,生一男兒,面首端政, 既生數日,復能言語,問其父母:「世尊在不?」 答曰:「故在。」復更問曰:「尊者舍利弗、阿難等, 悉為在不?」答言:「悉在。」
此段描述神異之子的出生。
在《賢愚經》的因緣故事中,異常的生相往往預示該子具備特殊的宿世業緣或果報,父母因未明因果而產生驚疑,故求佛開示。
反映出佛陀作為導師,能為眾生排解因果疑惑的職能。
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此處展現佛陀以宿命智與漏盡智觀照眾生因果,指出福德果報皆由往昔善業所感,真實不虛。
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描述故事人物在達成心願或見證靈驗後的喜悅心境與後續行動,體現了《賢愚經》中常見的因緣感應與世間倫理轉向。
- 非人:此處指非尋常凡人,帶有驚異、神怪之意,而非專指天龍八部等鬼神道眾生。
- 深怪:深深地感到奇怪、驚異。
- 所以:其中的原委、原因。
- 福:指福德、福報。依《賢愚經》因果觀,指過往布施、持戒等善行所積累的功德,感應現世優渥的身心果報。
- 歡喜:內心愉悅、滿足的狀態,常指聞法或滿願後的心理反應。
父母見子生便能言, 謂其非人,深怪所以,便往問佛。佛言:「此兒 有福,不足疑也。」父母歡喜,還歸其家。
又請求說:「只希望父母替我請佛和比丘僧來!」父母回答說:「請佛和僧,需要準備供品,不是馬上能辦到的。」兒子又說:「只要把大廳打掃乾淨,床席布置莊嚴,設好三個高座,各種美味飲食自然會來。還有我前世的母親現在還在世,住在波羅㮈國,請幫我把她叫來。」父母聽了,
就派人騎著大象快馬加鞭去請她來。
此處展現了孝親與向道之心,將世俗親情轉向出世間的供佛齋僧,藉此種下解脫善因。
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此句描述賢愚經中施主欲行供養時,家中父母考量供養佛僧需具備莊嚴且周全的儀具物資,強調事佛供僧之禮需具足威儀與準備,不可草率。
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此處展現信受佛法的福德與神通感應。
在《賢愚經》的語境中,貧者因具足誠信與布施之心,雖無現成資具,但透過嚴潔淨地、恭敬設座,能感得福報力所化的「自然飲食」供養佛僧。
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此句描述聖者認出前世親緣,展現了宿命通之能力,並透過與前世母親的互動,化導眾生理解因果輪迴之實相。
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此處描述世間因緣之轉變,展現父母因聽信建議而生起召回之念,屬於事部敘事。
- 供具:供養佛、法、僧三寶的器物資具,如飲食、衣服、臥具、湯藥等。
- 莊嚴:裝飾、布置,使其整潔美觀且具足威儀。
- 高座:為尊重法師或貴賓所設的高廣座位。
- 自然至:非經人力烹煮,隨福德因緣感應而自動現前。
- 波羅㮈國:古印度十六大國之一,意譯為鹿野苑所在之處,是佛陀初轉法輪之地。
- 隨語:聽從、順從所說的話。
- 乘象:騎乘大象,古代印度王室或貴族常用之交通工具。
兒 又啟曰:「唯願二親為我請佛及比丘僧!」父 母告曰:「請佛及僧,當須供具,非卒可辦。」 兒又啟曰:「但掃灑堂舍,莊嚴床席,施三高 座,百味飲食當自然至。又我先身之母今 猶存在,居波羅㮈國,為我喚之。」父母隨語, 使人乘象馳奔召來。
此段描述尊者為報答親恩而設供,體現《賢愚經》中重視孝親報恩與宿世因緣的法義框架,強調聖者亦不忘生身父母之恩。
- 三高座:指三個供養尊者或聖眾的清淨高位。
- 本生母:過去生中的生身母親。
- 今身母:現世的生身母親。
所以作三高座者,一 為如來,二為本生母,三為今身母。
描述佛陀接受居士供養的威儀與受供盛況。
入舍「次第坐」展現僧團有序的戒律生活,而「豐足」則體現施主供養的虔誠與福報。
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此處描述佛陀回鄉或對特定家族說法後的集體證果情形。
在《賢愚經》的因緣故事中,展現佛法感化力之大,使聽眾當下斷除三結(我見、疑、戒禁取見),證入聖者之流。
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描述修行者在出家後,透過不懈的努力精進,最終達成聲聞乘的最高解脫境界。
- 眾僧:指跟隨佛陀修行的僧團大眾。
- 次第坐:按照受戒先後的順序入座,是佛教僧團的基本威儀。
- 甘饍:指甘甜美好的飲食。
- 初果:即須陀洹果(Srotāpanna),意為預流果,指斷除見惑,初步進入聖者之流的果位。
- 二母:指生母與養母(或嫡母與庶母),在古代印度王室或貴族背景中常見的家庭結構。
- 盡得:全部獲得。強調聽法大眾皆具足善根,無一遺漏地感應證果。
- 精懃:即精進勤奮。
- 正業:符合佛法教義的修行事業。
- 羅漢:阿羅漢,意指斷盡煩惱、永出輪迴的聖者。
佛與眾 僧既入其舍,次第坐定,甘饍美味,自在豐 足。佛為說法,父及二母、合家大小聞法歡 喜,盡得初果。此兒轉長,便辭出家,精懃正 業,獲致羅漢。
此句為阿難尊者見到年幼沙門具足福德與神異,進而向佛陀請示該沙門往昔的因緣果報。
- 沙門:指剃髮出家修行的佛弟子。
- 神通:修持禪定所獲得超越凡夫的身心能力。
阿難白佛:「此沙門者,宿種何 德,生於豪貴,小而能言,又復學道,逮得神 通?」
佛陀開啟因緣說法,開示該眾生過去世的投生背景與社會地位,作為後續因果報應情節的鋪陳。
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描述世間財富因緣生滅的無常。
此處銜接《賢愚經》因緣故事,說明主角因失去父親這位支柱,且缺乏福德護持,致使家產耗散。
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此段描述貧窮者對於「值佛難遇」卻無力修福的焦慮。
在《賢愚經》的因緣法框架中,強調「施心」與「精誠」重於財物,此處的捨豪姓為客作,體現了為成辦供養而不惜放下身段的決心。
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此段描述貧者修福的轉折。
在《賢愚經》因緣故事中,當事人以極大的願心勞動以換取供養資財,體現布施法門中「捨身求法」與「精勤修福」的精神。
。
此為《賢愚經》中阿難尊者與佛陀或大眾問答時的否定對答。
在因緣故事的敘事框架下,用於釐清觀點或引出後續教法。
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此為須達長者欲向豪姓長者(太子祇陀)購買園林以供養佛陀之對話背景。
展現出長者為求佛法、護持僧團,不惜捨棄珍寶的精神。
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此處「飯」作為動詞使用,指施食供養。
僧團以佛為首,故稱「佛及聖僧」,展現出對三寶中佛寶與僧寶的崇敬與布施心。
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此處描述地方長者或豪門聞佛法生歡喜心,自願布施財物並提供場地以成就供僧集會,展現「財布施」與「助緣」的功德。
。
此處展現布施者的誠心與隨即行動的果決。
在《賢愚經》的因緣法門中,心誠則福大,即便是貧者亦能透過傾其所有的布施積累解脫資糧。
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此句結示因果,說明信眾因往昔善業功德(因緣),感得後世生於尊貴之家(長者家)並得遇佛陀聽法、證果的殊勝現報。
。
此句為佛陀揭示因果報應的真實不虛。
說明過去生中的貧困者,因遭遇佛法或行善布施的因緣,於今生轉生於長者家並出家修道,體現了宿命通與業果連結的經文主旨。
- 長者:指財富雄厚、道德高尚且具社會地位的人。
- 亡沒:指死亡、逝世。
- 家業:家族傳承的產業、田產與事業。
- 衰耗:衰敗並損耗。
- 終竟:結束、期滿。
- 豪姓:指地方上有勢力、財富的大族或長者。
- 不也:否定詞,意為「不是」、「不對」或「不可」。
- 用金:指支付購買園林所需的黃金。
- 經營:籌畫、辦理、安排法會相關事宜。
- 舍:房屋、居所,此指豪姓之府邸。
- 唯諾:應答之詞,表示順從與應允。
- 餚饍:豐盛精美的飲食。
- 佛及僧:指佛陀與其隨行弟子,即三寶中的佛寶與僧寶。
- 因緣:指造作善惡業的因,與助成結果的緣。
- 得道:指證得聖果,如阿羅漢果位或其他修道位階。
- 長者子:富貴望族之子。
佛告阿難:「此人前身生波羅㮈,為長者 子。父亡沒後,家業衰耗,漸致貧窮。雖值佛 世,無以供養,念此不悅,情不自釋,便 捨豪姓,求為客作。終竟一歲,索金千兩, 豪姓問曰:『卿欲娶妻耶?』答曰:『不也。』豪姓又 問:『用金何為?』答曰:『欲用飯佛及於聖僧。』豪 姓告曰:『若欲請佛,吾當與金,并為經營會 於我舍。』貧者唯諾,便設餚饍請佛及僧。由 此因緣,命終之後,生在長者家,今復請佛, 聞法得道。」佛告阿難:「往昔貧人者,今長者子 沙門是也。」
此為經典結尾常見的信受流通分。
大眾聽聞佛陀開示本生經的因果事理後,產生深切的信心與法樂,體現了對佛法的尊重與實踐決心。
佛說此時,一切眾會莫不歡喜, 頂戴奉行。
(五)海神難問船人品第五
此為結集經典之通式。
指阿難尊者自述其親從佛受,以示經文真實可信,並非自創。
如是我聞:
此為經典通用的「證信序」之一。
描述說法時間、主體與地點,建立法會的真實性。
。
此段描述《賢愚經》中典型的入海採寶緣起。
在佛典中,「入海」常比喻修行之艱難與危險,「導師」則象徵能指引眾生度過生死苦海、到達涅槃彼岸的覺者或善知識。
。
此處描述求寶或入海修行之因緣,強調持戒者(優婆塞)帶來的福德與守護,足以應對大海的險難。
- 賈客:商人。
- 明人:具備智慧、明理之人。
- 導師:指路人。在佛法語境中,特指引導眾生解脫的聖者。
- 五戒:在家信眾所持守的不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
- 優婆塞:梵語 Upāsaka,指受持皈依及戒律的在家男信徒。
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時此國有五百賈客入海採寶,自共議 言:「當求明人用作導師。」便請一五戒優婆 塞共入大海。
此段描述海神為考驗或威嚇入海求寶者所顯現的恐怖化身。
在《賢愚經》的因緣故事中,此類變相常用於引發眾生恐懼或考驗修行者的心志。
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此為《賢愚經》中鬼王對商人所發之問。
在佛典敘事中,此問通常用以引出後續關於業力、地獄或貪瞋癡等比外在鬼神更為「可畏」的法義教誡。
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此處賢者藉由對話引導,指出世間肉體的苦難或外在的威脅,尚不及因果業報與不善法帶來的後果深重。
透過對比來彰顯佛法中所強調的深層怖畏,即對無明與惡業的警惕。
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此為海神對蘇摩那進一步發問,旨在辨析「大財」與「至寶」之真實義,透過問答引導出佛法智慧勝於世間財寶之理。
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此處列舉十惡業中的前七項(身三、口四),說明愚人因缺乏智慧而造作罪業,導致生死輪迴之苦。
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此句描述眾生因「貪、瞋」二毒薰染心性,導致認知偏差,墮入不信因果或執著常見、斷見的「邪見」深淵,是輪迴苦海的根源。
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此句描述《賢愚經》中因果報應的慘烈果報。
強調眾生若造作惡業,捨壽後將感召地獄獄卒的嚴酷懲罰,透過具體的身體毀傷來顯現業力的不虛。
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此句描述地獄眾生因往昔造作惡業,感得在石臼與石磨中受苦的慘烈果報,用以警示眾生因果不爽。
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此句描述墮入地獄後所受的各種酷刑與極長的受苦時限,強調業力感召之苦報既慘重且漫長。
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此句為對比地獄、惡道或特定苦境與人世苦難之深重,旨在警示眾生因果報應之慘烈,勸誡莫造惡業。
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描述海神在達成其化度或試驗目的後,收攝神通力,不留形跡地回歸其界。
- 賢者:指具有德行與智慧的人,在《賢愚經》中常指稱具足正見的修行者或佛陀弟子。
- 劇:甚、厲害。在此指痛苦或恐懼的程度加深。
- 海神:居住於大海中具有神力的眾生,此經中常扮演發起問難或護持法寶的角色。
- 何者:疑問代詞,指代對象或事物。
- 不善:違背法理、能招致苦果的惡行。婬妷:放蕩的色欲行為。兩舌:向彼此說對方壞話,破壞他人和合。綺語:無意義或巧飾動聽的雜穢語。
- 臼擣:放入石臼中搗碎,為地獄受刑方式之一。
- 磨:指石磨研磨,比喻地獄中碾壓之苦。
- 刀山(地獄名,罪人足踏尖刀)、火車(指地獄中噴火的鐵車)、鑊湯(大鍋沸水)、沸屎(指沸屎地獄)。
- 可畏:指令人恐懼、怖畏的情境或果報。
- 隱形:神通化現的一種,指收攝現像,使肉眼不見。
既到海中,海神變身作一 夜叉,形體醜惡,其色青黑,口出長牙,頭上 火燃,來牽其船。問估客曰:「世間可畏,有 過我者無?」賢者對曰:「更有可畏,劇汝數倍。」 海神復問:「何者是耶?」答曰:「世有愚人,作諸 不善——殺生、盜竊、婬妷無度、妄言、兩舌、惡口、綺 語;貪欲、瞋恚,沒在邪見。死入地獄,受苦萬 端,獄卒阿傍取諸罪人,種種治之——或以刀 斫,或以車裂,分壞其身,作數千段;或復臼 擣,或復磨之;刀山、劍樹、火車、鑊湯、寒氷、沸 屎,一切備受,荷如此苦,經數千萬歲。此之 可畏,劇汝甚多。」海神放之,隱形而去。
此處描寫海神以種種苦難、羸弱之相試探菩薩的意志與忍辱心,展現修行者在求法或度眾過程中,需面對多重幻相與障礙的考驗。
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此為阿難尊者前世身為大國王時,因布施竭盡財產、身體極度虛弱之際,對眾人發出的詢問,用以彰顯其求法布施、不惜身命的決心。
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此處賢者以觀察世間苦難的視角,引導對方認知苦難並非唯一,透過對比更甚之苦,用意在於消解對方的憂惱或自憐,進而引發對因果或法義的思考。
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此為海神透過對比式問答,引導眾生思考何為世間真正的苦與災患,藉此彰顯佛法對貪欲與無明的深層洞見。
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此處闡明業力因果,說明「貪、瞋、痴」三毒中的貪婪與嫉妒是導致墮入餓鬼道的直接業因,強調布施功德對解脫惡道的重要性。
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此句描述餓鬼道眾生因生前慳貪造業所感召的極苦果報,雖有巨大食欲卻受限於生理障礙而無法進食,以此警示因果不虛。
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此處記述阿難以神通力化現醜陋之身,以警示、教化因慢心或造業受報之眾生,使其明白因果感報之可畏。
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此處描述因緣果報中的神力介入結束。
當度過險難的因緣具足後,守護的神祇功德圓滿,回歸隱顯自如的境界。
- 痟瘦:指極度消瘦,此處形容海神變化的形相羸弱至極。
- 化作:指以神通力變幻形貌,在《賢愚經》中常為天人或神祇試煉修行者之手段。
- 羸瘦:瘦弱、衰弱,指身體極度虛損的樣子。
- 愚癡:不明因果、不達事理的無明狀態。
- 慳貪:吝嗇自己的財物而不肯施捨,並對他人的財物生起貪求之心。
- 咽如針鼻:形容餓鬼的業報使咽喉極其細小,導致無法進食或進食極其困難。
- 水穀:泛指一切維持生命所需的飲食資具。
- 不識:在此經典語境中指因業力阻隔,完全見不到、得不到或無法接觸。
- 形:指色身、形體或相貌。
船進 數里,海神復更化作一人,形體痟瘦,筋骨相 連,復來牽船。問諸人曰:「世間羸瘦,有劇 我者無?」賢者答言:「更有羸瘦甚劇於汝。」 海神復問:「誰復劇耶?」賢者答曰:「有愚癡人, 心性弊惡,慳貪嫉妬,不知布施,死墮餓鬼。 身大如山,咽如針鼻,頭髮長亂,形體黑瘦, 數千萬歲不識水穀。如是之形,復劇於 汝。」海神放船,沒而不現。
終究會枯竭——劫快結束時,兩個太陽同時升起,泉水池塘的水
全都乾涸;三個太陽升起時,所有小河的水全都乾枯;四個太陽升起時,所有大江大海全都枯竭;五個太陽升起時,
大海會慢慢減少;六個太陽升起時,海水減少三分之二;七天過去時,海水全都乾涸,須彌山崩塌,直到金剛地底都被燒焦。如果有人能以信心,用一捧水供養佛,或布施給僧眾,或奉養父母,或救濟貧困、給予禽獸,這些功德,經歷無數劫都不會耗盡。由此可知,大海算少的,一捧水才是多的。海神很高興,就用珍寶送給賢者,還順便把美寶供養佛和僧。
此處描述海神試驗求法者的過程,透過不斷變換身相來觀察行者的心念反應,屬於大乘布施與波羅蜜多修持中的考驗情境。
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此處描述善事太子對自身相貌的自負,或是透過對比來彰顯其超凡的身相,為後續情節的鋪墊。
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此處經文背景為阿難自述其福德或勝緣時,賢者藉此對話破除其自滿,強調佛法大海中更有無量殊勝之輩,引導其向更高境界進發。
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此為《賢愚經》中海神對長者進行考驗的連環問答,旨在透過對比來顯發佛法智慧與福德的優越性。
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此段說明智者的修持特徵:以「十善」為基礎,透過「身口意」三業的律儀來保持清淨,並以「三寶」為核心信仰,落實於日常的供養行持中。
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此處描述因福德感召而轉生天道的勝妙果報。
在《賢愚經》的因果敘事中,清淨的供養或善業能令眾生脫離垢穢之身,獲得天人般殊妙的色身與威德。
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此處為難陀覺悟色欲虛幻的轉折點。
佛陀透過對比,讓難陀看清其妻孫陀羅與天女之間的巨大差距,藉此破除其對世俗情愛的執著,引導其轉向更殊勝的修行境界。
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此為《賢愚經》中海神化現以測試阿輸迦(阿育王)之弟或相關修行者的辯才與智慧,透過極小(一掬水)與極大(大海水)的對比,引出後續關於功德與佛法勝過世間財寶的論述。
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此為佛陀或智者透過對比法,引導眾生思考福德、慈悲或生命流轉的深廣,其量遠勝於世間四大海水。
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此處運用逆向譬喻,強調「能得佛法受用」的當下價值。
海水雖廣,若不飲用則於己無益;手中之水雖少,卻能實質解渴救命,隱喻佛法貴在實踐與獲得實益,而非僅在於名相之廣大。
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此句體現海神對善事功德與誠實心的驗證,於《賢愚經》中常透過反覆詰問來彰顯行者誓願的堅定與不虛。
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此處「真諦」在《賢愚經》語境中,多指言行與事實相符的真實性,強調因果不虛或實話實說的質直心,表達對所述法理或事實的絕對肯定。
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此為《賢愚經》中常見的設問語句,用以承上啟下,引出後文具體的因緣事蹟或譬喻,以證明前述法義或果報的真實性。
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此句以「無常」為核心,說明世間萬物即便如大海般廣大,仍受成住壞空之律制約。
文中描述劫末「二日出」之災,旨在警示眾生財色名食等世間法皆不可長久依賴。
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此為成劫、住劫過後,世界進入壞劫時的「火災」景況。
隨着太陽數量的增加,世間水分由小而大逐漸蒸發乾涸。
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此為成劫、住劫、壞劫、空劫中「壞劫」之相。
隨着劫末災難演進,多日並出產生極大熱能,使地表水體徹底消失,象徵器世間無常敗壞之過程。
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此為《賢愚經》中描述世界毀滅時「七日出」的災難過程。
隨著複數太陽相繼出現,世間水分由小至大依序枯竭,此處正描述至第五個太陽時大海受熱減損的情景。
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此為成、住、壞、空「壞劫」中火災劫的過程,描述世界毀滅前,因多個太陽並現導致江河大海乾涸的末日景象。
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此句描述世界毀滅時的「火災」景象,說明色界初禪天以下萬物皆歸成空,體現無常之理。
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本段強調布施功德不在於物質的貴重,而在於「信心」與「福田」。
佛、僧、父母、貧窮及禽獸分別代表敬田、恩田與悲田,依此清淨心行施,其果報深廣無限。
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此處體現《賢愚經》強調的「福田」與「發心」勝於「物量」。
因其布施之心廣大,所得福報無量,故稱掬水之福勝過大海之量。
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此段描述海神感佩行者的德行與求法決心,故隨喜功德,不僅供養行者,更藉其因緣廣修供養佛僧之福田。
體現了福德感召與大乘法中因緣互助的法義。
- 美妙:形容相貌端正、殊妙出色。
- 等:相等、等同,此指比擬。
- 勝:殊勝、超越、優越。
- 身口意業:指身體行為、言語表達與起心動念的造作。
- 殊勝:稀有、超絕,形容果報極為優越。
- 方:比較、對比。
- 獼猴:猴子。在此經脈絡中,佛陀以此隱喻世俗美色在天界殊勝色相面前的卑劣與不堪。
- 妙女:指天界的欲界天女,形容其容貌極其端正殊妙。
- 掬:兩手合盛。一掬指雙手捧起的少量水。
- 海水:世間四大海之水,經典中常以此無量之水與淚水、乳水或布施功德進行量化對比。
- 真諦:指真實不虛的道理或事實。
- 虛妄:虛假不實,與真實相對。
- 明:證明、闡明。
- 三日:指壞劫時空中出現的第三個太陽。
- 悉皆:全、都。
- 四日出:指壞劫時,天空中出現第四個太陽,其熱力倍增,能使大水枯竭。
- 枯竭:乾涸、盡絕,形容水分完全喪失。
- 五日出:指成、住、壞、空四大劫中,壞劫時所現的災相之一,共有七個太陽相繼出現。
- 六日出:壞劫時,天空中依序出現七個太陽,此指第六個太陽出現。
- 三分減二:形容水源枯竭的程度,即僅剩下三分之一的水量。
- 一掬水:兩手合捧之水,形容極微小的布施物。
- 歷劫:經歷極其長遠的時間單位(劫)。
- 以此言之:根據這個道理來說。
- 掬水:以雙手捧水。
- 施:布施,以財物或法施予他人,為六度之首。
船行數里,海神復 化更作一人,極為端政,復來牽船。問諸商 客:「人之美妙,有與我等者無?」賢者答曰: 「乃有勝汝百千萬倍。」海神復問:「誰為勝者?」 賢者答曰:「世有智人,奉行諸善,身口意業 恒令清淨,信敬三寶,隨時供養。其人命終 生於天上,形貌皎潔,端政無雙,殊勝於 汝數千萬倍。以汝方之,如瞎獼猴比彼妙 女。」海神取水一掬,而問之曰:「掬中水多?海 水多耶?」賢者答曰:「掬中水多,非海水也。」 海神重問:「汝今所說為至誠不?」賢者答曰: 「此言真諦,不虛妄也。何以明之?海水雖多, 必有枯竭——劫欲盡時,兩日竝出,泉源池流 悉皆旱涸;三日出時,諸小河水悉皆枯乾; 四日出時,諸大江海悉皆枯竭;五日出時, 大海稍減;六日出時,三分減二;七日出時, 海水都盡,須彌崩壞,下至金剛地際皆悉 燋燃。若復有人能以信心、以一掬水供養 於佛,或用施僧,或奉父母,或匃貧窮、給與 禽獸,此之功德,歷劫不盡。以此言之,知海 為少,掬水為多。」海神歡喜,即以珍寶用贈 賢者,兼寄妙寶施佛及僧。
根據他們的根性,當下開悟,所有欲望都清淨,證得阿羅漢果。
此段描述商人依止具德賢者(善知識)而獲得世間財寶圓滿,並在達成目標後回歸故里,隱喻修學佛法者依循引導達成自利後的回向與歸宿。
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描述大眾聽聞佛法或見佛時的恭敬威儀。
賈客在此經中常為求法或受教化的對象,「稽首佛足」為佛教最高敬禮。
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此段描述信眾在聽法或見佛後,實踐財佈施的過程。
在《賢愚經》的因緣故事中,常以此類供養行為作為種下善根、獲得福報的轉折點。
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此句描述大眾生起極大恭敬心,以身業(長跪、叉手)與語業(白佛)表達皈依佛陀、求受教法的心願。
在《賢愚經》中,這通常是見證佛陀神變或聽法後,內心垢盡、至誠渴仰的表現。
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此為佛陀接引弟子出家時常用的「善來比丘」成道儀式。
當具足善根者聽聞此語,鬚髮自落,袈裟著身,即成就沙門身。
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描述佛陀以「善來比丘」招喚受戒者時,神力令其當下具足比丘威儀的「神變受戒」現象,體現得戒之速疾與殊勝。
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此段描述佛陀具備「隨機說法」的智慧,能觀察眾生根機(應適其情)而令其速證果位,體現了《賢愚經》中常見的因緣成熟、聞法即悟的敘事框架。
- 已足:已經圓滿、充足。
- 咸詣:皆前往、一同到達。
- 稽首:頂禮,以頭觸地之最敬禮。
- 長跪:雙膝著地,挺直腰身,是佛教表示極端恭敬的禮拜姿勢。
- 白佛:向佛陳述或稟告。
- 清化:清淨的教化。指佛陀能洗除眾生煩惱垢染的導引。
- 應適其情:順應眾生的心性、根器與當下的情感狀態。
- 諸欲都淨:徹底清淨對世間色、聲、香、味、觸等各種欲望的執著。
- 阿羅漢:聲聞乘的最高果位,意為殺賊、應供、無生,已永斷生死輪迴。
時諸賈客即 與賢者採寶已足,還歸本國。是時賢者、五 百賈客咸詣佛所,稽首佛足。作禮畢已,各 持寶物并海神所寄奉佛及僧。悉皆長跪, 叉手白佛:「願為弟子,稟受清化!」佛尋可之: 「善來比丘!」鬚髮自落,法衣在身。佛為說法, 應適其情,即時開悟,諸欲都淨,得阿羅漢。
此為經末流通分之結語,展現聞法者對因緣果報教法的信受與踴躍歡喜。
- 會者:參與法會、聽聞佛法的聽眾。
- 頂戴:將佛法如物戴於頭頂,形容極度尊崇與恭敬。
時諸會者聞佛所說,皆大歡喜,頂戴奉行。
(六)恒伽達品第六
此為結集經典之通例,旨在證明經文來源真實可靠,由阿難尊者親自聽受佛陀教法。
- 如是我聞:指結集者阿難自稱我親自從佛所聽聞。是證明經典真實、息眾人疑網、斷除諍論之詞。
如是我聞:
此為經首「六成就」之時成就、主成就與處成就。
描述佛陀於王舍城著名的弘法據點竹林精舍開示本經的事實背景。
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此段描述《賢愚經》中故事背景的發起,交代關鍵人物的社會地位與財富狀況,並以「無子」作為後續求子或因緣轉折的引子。
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描述故事背景,說明當時民間普遍信仰摩尼跋羅天(藥叉大將),此為當時印度常見的庶民信仰景況。
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此段描述輔相因求子心切,依世俗信仰轉向天神求助。
在《賢愚經》的敘事框架中,這類情節往往是為後續因緣果報或佛菩薩慈悲示現作鋪墊,展現眾生在困境中尋求救贖的普遍心理。
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此為《賢愚經》中求子祭祀的願文。
反映了當時印度社會在面臨子嗣問題時,向天神祈禱並許下供養承諾(還願)的民間信仰習俗。
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此句描述在面臨災厄(如旱災)時,世俗王權對祠祀神靈的威脅言論。
在《賢愚經》的因果敘事中,常以此類極端情境展現外道信仰的虛妄,進而對比佛法真理的殊勝。
- 輔相:指輔佐君主治理國政的高級官員,相當於宰相。
- 摩尼跋羅:Māṇibhadra,意譯為寶賢。藥叉大將之一,被視為財神或守護神。天祠:供奉天神的廟宇。
- 子息:指後代兒女,古代特指兒子。
- 群生:指一切有生命的眾生。
- 自歸:指歸向、投靠,此處指對天神表示誠心的皈依與祈求。
- 校飾:裝飾、嚴飾。
- 天身:此指所祈求的天神像。
- 塗治:塗抹與修整。此指對神廟的修繕或香料塗抹。
- 神室:安置神像的屋室,即神廟。
- 無驗:指祭祀或祈禱後沒有得到預期的靈驗感應。
- 壞汝廟:毀壞神祠。在古代印度背景下,若神靈不能護佑地方,常面臨被廢黜或毀壞的下場。
一時佛在羅閱祇竹園精舍。是時 國中有一輔相,其家大富,然無兒子。時恒 河邊有摩尼跋羅天祠,合土人民皆悉敬 奉。時此輔相往詣祠所而禱之言:「我無子 息,承聞天神功德無量,救護群生,能與其 願,今故自歸。若蒙所願,願賜一子,當以金 銀校飾天身,及以名香塗治神室;如其無 驗,當壞汝廟,屎塗汝身!」
此處描述天神觀察人間福報,欲尋求具足大威德、大福德之處投生。
在《賢愚經》的因緣架構中,轉世投生往往與福業相應,天神選擇福報深厚之家以延續其果報。
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本句描述施事者謙稱自身福報不足,反映出佛教因緣觀中,能否成就他人願望取決於自身的福德資糧是否具足。
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此處展現求道者堅定的願力。
在《賢愚經》的敘事語境中,主角常以自誓的方式表達對法義或布施的決心,若違背誓言或修行未果,則視為極大的恥辱。
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此段描述神祇間的層級階級與護法職責。
當低位階的廟神與中位階的摩尼跋羅無法處理人間的布施與感應事務時,依序向上位階的四大天王之一毘沙門王請示。
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此句展現早期佛教感應事蹟中,諸天鬼神各司其職且神力有限的觀念。
毘沙門天王雖為北方大天王,仍指示眾生應向更高層級的釋提桓因(天帝)祈求重大願望。
- 尠少:即鮮少,指非常稀少、不足。
- 與願:給予所求,滿足對方的願望。
- 不果:未能實現、沒有結果。
- 毀辱:毀謗與羞辱。
- 不辦:指能力不足,無法處理或解決。
- 毘沙門:北方多聞天王,護法四天王之一,司掌財富與守護。
天神聞已,自思惟 言:「此人豪富,力勢強盛,非是凡品,得為其 子。我德尠少,不能與願;願若不果,必見 毀辱。」廟神便復往白摩尼跋羅,摩尼跋羅 其力不辦,自詣毘沙門王啟白此事。毘沙 門言:「亦非我力能使有子,當詣天帝從 求斯願。」
此段描述北天王毘沙門向帝釋天轉述其部屬摩尼跋羅所面臨的威脅。
在《賢愚經》中,此情境體現了凡夫對神祇祈願時,常帶有交換性質的功利心與瞋恚心。
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此處反映世間法中祈求天神賜子的信仰。
在《賢愚經》語境下,天王常作為威德顯著、能感應凡眾祈求的對象。
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此處展現帝釋天身為護法神,在面對布施或求法等重大願求時,強調「因緣」的重要性。
佛法認為事物的成就非憑空而起,須待內因與外緣具足方能成辦。
- 豪兇:勇猛強健。天王:此處指具大威德的天神(如毘沙門天王)。
毘沙門王即時上天,啟帝釋曰:「我 有一臣摩尼跋羅,近日見語云:『王舍城有 一輔相,從其求子,結立重誓,若願得遂,倍 加供養,所願若違,當破我廟而毀辱之。』彼 人豪兇,必能如是,幸望天王令其有子。」帝 釋答曰:「斯事至難,當覓因緣。」
此處描述天人壽終前的「天人五衰」景象。
在《賢愚經》語境中,天人雖具福報,但福盡時仍須面對輪迴,五德離身即是命終之先兆。
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此處展現帝釋天依因果福報導引眾生去向。
在《賢愚經》的因緣敘事中,帝釋天常扮演測試或助化者的角色,根據眾生當下的心願與過去的福德,指引其轉生之處。
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此處展現天子在聽聞佛法後生起清淨信,決定捨離世俗欲樂,進而修習能導致解脫的正道。
在《賢愚經》語境中,出家與修持正行是轉變業力、邁向涅槃的關鍵行動。
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此句反映《賢愚經》中強調富貴往往成為修道障礙的觀點(富貴學道難)。
修行者為了成就出家志向,寧可捨棄尊榮而選擇社會地位中等的環境,以避免世俗權勢與享樂的牽絆。
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此處記述帝釋天對修行者的承諾。
在《賢愚經》的因緣故事中,帝釋常扮演護法與試驗者的角色,此句強調了善知識或有力護法對於轉世後持續修行的支持作用。
- 五德:指天人由福報所感的五種殊勝特徵(如身光、垢穢不染等),此處指其離身即衰相現前。
- 天子:欲界或色界天的眾生。
- 正行:與佛法教義相應的正確行為,包括戒、定、慧等實踐。
- 尊榮:指高貴顯赫的社會地位與財富。
- 離俗:脫離世俗生活,指修道出家。
- 中流:指中等人家,非大富大貴亦非極貧之處。
- 所志:指心中所追求的志向,此處特指出家修行的心願。
- 往生:此指捨此投彼,轉生至另一處所。
- 學道:修習佛陀所教導的解脫之道。
- 相佐:輔助、協助。
時有一天,五德 離身,臨命欲盡。帝釋告曰:「卿命垂終,可 願生彼輔相之家?」天子答言:「意欲出家,奉 修正行。若生尊榮,離俗則難,欲在中流,冀遂所志。」帝釋復曰:「但往生彼,若欲學道, 吾當相佐。」
描述天人福報享盡後的轉世過程。
天人命終後隨其餘福或業力,神識下墮人間,投生至顯貴家庭以延續其福德因緣。
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此處描述悉達多太子(或經中人物)出生時的殊勝相狀。
在《賢愚經》的因緣故事中,身相端正是過去生修持善業、不瞋恚所感得的果報。
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此處描述古印度社會風俗,王家或貴族子弟出生後,習慣延請精通相術與祭祀的婆羅門(相師)觀察相貌吉凶,並依據其特徵或家族期望來立名。
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此為《賢愚經》中相師觀察殊勝果報後,溯源其背後因緣的開端。
在佛典敘事中,相師多具備辨識福德相貌的能力,此問旨在引出孩童非比尋常的出世因緣。
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此處敘述波羅奈國宰相向國王解釋子嗣的來源,體現當時印度社會向自然神祇祈求福報的民間信仰背景。
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此處敘述佛典故事中命名之由來。
恒伽(Gangā)指恒河,達(datta)意為施或與。
因其求子或得子與恒河有關,故以此為名。
- 降神:神識下凡投胎。
- 相師:具備占卜、觀察人體相貌以預知吉凶福禍能力的專業者。
- 恒河天神:指居住或掌管恒河的神靈。
- 恒伽達:梵語 Gangādatta,意譯為「恒河授」或「恒河與」。
天子命終,降神受胎輔相之家。 即生出外,形貌端政。即召相師,為其立 字。相師問曰:「本於何處求得此兒?」輔相答 言:「昔從恒河天神求之。」因為作字為恒 伽達。
此句描述修行者宿世善根成熟,成年前後即萌發出離心。
在《賢愚經》的因緣故事中,這是展現修行者決心與孝道(必先稟告父母)的標準開端。
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此處展現世間法中父母對獨子的期望,與後文主角欲出家修道的出離心形成強烈對比,體現世間五欲之累與繼承門戶的責任。
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此句體現求法者為正法不惜身命的堅定決心。
在《賢愚經》的捨身求法事蹟中,修行者視法重於生命,拒絕為了茍且偷生而放棄對真理的追求。
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此處描述悉達多太子(或經中人物)在面對世俗與修行的兩難時,因志向未遂而產生的憂苦心理,以及欲透過轉生平凡處來尋求更易成辦解脫的思維。
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此段描述菩薩為求法而不惜捨身的「布施波羅蜜」行為。
因其至誠求法的感應與功德力,雖從高處墜落仍得神力護佑而不傷。
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描述阿那邠邸長者之子因業力與宿緣,欲求死而不得,展現受報之身在業緣未盡前,即便自殘亦無法解脫的困境。
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此段描述提婆達多因陷害佛陀不成,心生惡念欲自殘或試驗藥力,但在佛經語境中,常以此類神異情節表現惡業障礙或佛陀威德感化之反襯,說明其命不該絕於此時。
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描述眾生在面對欲望與道德抉擇時,因畏懼世間法律制裁而產生的憂慮與恐懼心。
在《賢愚經》的敘事脈絡中,這反映了業力與世間果報的警示。
- 道法:指佛陀所教導的解脫之道與修行法門。
- 出家:辭親割愛,捨離世俗家庭生活,專心修持梵行。
- 產業:指家庭擁有的財產與生產事業。
- 嗣門戶:繼承家族血脈與家業地位。
- 存活:保全生命。
- 相聽:聽從、答應對方的要求。
- 從志:順從志向或意願。
- 捨身:捨棄肉身生命,此處指欲尋短。
- 凡處:平庸、普通的環境或胎生處。
- 密去:秘密、悄悄地離開。
- 高巖:高峻的山崖。
- 傷損:受傷或損毀。
- 亦無所苦:指其色身在自殘過程中並未受傷或感受到肉體劇痛,暗示其命不該絕或有護法力持。
- 吞噉:吃、喝或吞食。
- 不行:指藥效或毒氣沒有運轉、發作。
- 無由:沒有辦法、沒有途徑。
- 作是念:生起這樣的念頭或想法。
- 官法:國家的法律,尤指世間法的制裁。
年漸長大,志在道法,便啟父母,求索 出家。父母告曰:「吾今富貴,產業弘廣,唯汝一 子,當嗣門戶。遣吾存活,終不相聽。」兒不 從志,深自惆悵,便欲捨身,更求凡處,於中 求出,必極易也。於是密去,自墜高巖,既墮 在地,無所傷損;復至河邊,投身水中,水還 漂出,亦無所苦;復取毒藥而吞噉之,毒氣 不行,無由致死。復作是念:「當犯官法,為 王所殺。」
此段描述故事背景的偶發事件(「值」),呈現世俗生活情境,為後續因緣轉折(如衣服被取或換)作鋪陳,體現《賢愚經》以敘事演說因果的特色。
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此段描述恒伽達密在山林中發現被棄之子後的反應。
在《賢愚經》的因緣敘事中,此動作開啟了後續養育與因果轉折。
其行為表現出世俗的憐憫與救助,符合經中強調布施與救護眾生的福德觀。
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描述事件進展的轉折,門衛將所見異象或狀況上報權力者,為後續劇情發展鋪陳。
- 值:適逢、正遇上。
- 恒伽達密:人名,意譯為「恒河天授」。本經中記載其因宿世福德,雖處逆境卻常得救助。
- 服飾:指衣服與隨身飾物,在古代印度背景下,亦代表身分或財物。
值王夫人及諸婇女出宮,到園池 中洗浴,皆脫衣服,置林樹間。時恒伽達密 入林中,取其服飾,抱持而出。門監見之, 將往白阿闍世王。
拿起弓箭,親自射他,結果箭反彈回來,正好射向國王自己;這樣連續三次,都沒能射中。國王害怕地丟下弓,問那人說:「你是天、龍、鬼、神嗎?」恒伽達說:「請答應我一個願望,我才敢說明。」國王說:「可以,答應你。」恒伽達說:「我不是天,也不是龍、鬼,我是王舍國輔相的兒子。我想要出家,父母卻不允許,所以想要自殺,轉生到其他地方。跳崖、投河、喝毒藥都沒死,因此故意觸犯王法,希望能被判死刑。國王現在加害於我,卻又無法傷害我,事情就是這樣,怎麼會如此殘酷!希望您能憐憫我,允許我修行佛道!國王隨即說:「允許你出家,修習聖道。」於是又帶著他一起到佛陀面前,向世尊陳述了之前的事情。那時如來允許他出家,法衣披在身上,立刻成為比丘。佛陀為他說法,心中豁然開朗,證得阿羅漢果,具備三明六通,圓滿八種解脫。
此段描述展現了「惡業回報」的即時性與必然性。
國王因無明引發強烈瞋心,欲加害賢聖或無辜者,卻因對方功德力或因果法則,導致惡行反噬自身。
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此處描述外道或凡夫在展現世俗技藝時,因福報、定力或智慧不足,即便反覆嘗試也無法達成目標,對比佛菩薩的神力或精進成就。
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此段描述國王見到修行者展現異相或威德後的驚怖與質疑,反映凡夫以肉眼觀察肉身,無法辨識阿蘭若行者或聖者的本質,僅能以當時習見的八部神眾來揣測其身份。
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此處展現求法者或陳情者在尊貴者面前的禮儀與自保,透過先行求得承諾(願),以利後續揭露實情或提出關鍵請求。
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此處展現國王實踐布施波羅蜜的決心,即便面對索求,亦無吝嗇之心,符合《賢愚經》中菩薩行者的捨心特質。
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此處為恒伽達向大眾自述身份。
在《賢愚經》的因緣敘事中,恒伽達因過去世布施與持戒之福德,投生於豪貴之家,其容貌殊妙令大眾誤以為是神祇,故其自陳生平以破眾疑。
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此處反映出求法者面對世俗親情阻礙時,產生了捨身以求轉機的決絕心態,體現早期佛教故事中對於出家志向的極度重視。
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此處描述波羅奈王因宿世福德庇佑,求死不得,體現出業力果報中「業緣未盡,命不中夭」的理則。
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此句反映《賢愚經》中菩薩即便遭遇國王無理加害,仍保持慈悲與定力,透過事實(不能傷)規勸眾生止息惡念,體現了因果與悲憫的教化。
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此為求法者向佛陀或尊長表達至誠的出家願望,請求對方慈悲許可,使其能脫離世俗修習聖道。
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此處「聽」為許可、准許之意。
在《賢愚經》的敘事框架中,聖道指能解脫生死、證得果位的清淨教法。
國王放下世俗權力,體現了對出離功德的認同。
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此句描述大眾因見異象或疑難,引領當事人尋求佛陀印證,展現遇疑請法、歸向覺者的行為模式。
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此處描述「善來出家」的成道神變。
當佛陀認可受戒者後,其鬚髮自落、法衣著身,具足比丘戒體。
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此句描述聞法者因契悟佛陀教法,斷盡煩惱而證得小乘最高果位阿羅漢,並描述其隨之生起的勝妙神通與定力境界。
- 隆盛:形容情緒或氣勢極其強烈、熾盛。
- 還反:折返、倒轉,此處指箭矢受業力或神力影響而迴向射箭者。
- 如是至三:如此重複進行直到三次。在律典與經文中,『三』常代表請示或嘗試的法定/圓滿次數。
- 中:擊中目標。此處指射箭或其他技藝精確落於預定之處。
- 天龍鬼神:指天界、龍族與鬼神眾,在《賢愚經》語境中常用於泛指具有超自然力量的非人眾生。
- 願:此指請求或承諾,並非修行的大願。
- 自陳:親自陳述、說明原委。
- 天、龍、鬼:指天龍八部中的三類眾生,常具超自然神力。
- 王舍國:古印度摩揭陀國的首都,佛陀常在此說法。
- 不聽:不許可、不同意。
- 更生餘處:轉生到其他的地方(投胎)。
- 加害:施加傷害、謀害。
- 酷:殘忍、暴虐。
- 顧愍:眷顧憐念。
- 聽:許可、聽任。
- 為道:修行佛道,於本經語境通常指捨俗出家。
- 將:帶領、率領。
- 佛所:佛陀所在地。
- 啟白:恭敬地稟告、陳述。
- 如向:如同剛才、像先前那樣。
- 三明:指天眼明、宿命明、漏盡明,是阿羅漢對過去、未來及斷除煩惱的全然自覺。
- 六通:指神足通、天耳通、知他心通、宿命通、天眼通、漏盡通等六種超凡能力。
- 八解脫:又名八背捨,指藉由八種禪定觀想力,背棄對色與無色界的貪愛而得自在。
王聞此事,瞋恚隆盛,便 取弓箭,自手射之,而箭還反,正向王身; 如是至三,不能使中。王怖投弓,問彼人 言:「卿是天龍鬼神乎?」恒伽達言:「賜我一 願,乃敢自陳。」王曰:「當與。」恒伽達言:「我非是 天,亦非龍鬼,是王舍國輔相之兒。我欲出 家,父母不聽,故欲自殺,更生餘處。投巖、赴 河、飲毒不死,故犯王法,望得危命。王 今加害,復不能傷,事情如是,何酷之甚!願 見顧愍,聽我為道!」王尋告曰:「聽汝出家 修學聖道。」因復將之共到佛所,啟白世 尊如向之事。於時如來聽為沙門,法衣 在體,便成比丘。佛為說法,心意開暢,成羅 漢道,三明六通,具八解脫。
本段記述阿闍世王見證恒伽達種種神異事蹟後,向佛陀請詢其宿世因緣。
強調「善根」的力量能使人逢凶化吉,並指出遇佛修行、度脫生死是比世間不死更殊勝的福德。
阿闍世王尋白 佛言:「此恒伽達者,先世之時,種何善根,投 山不死,墮水不溺,食毒無苦,箭射無傷, 加遇聖尊,得度生死?」
本段經文描述佛陀向波斯匿王敘述前世因緣。
梵摩達王因凡夫之瞋恚、嫉妒煩惱,僅因他人與宮女和歌便動怒殺生,展現了權力者在缺乏慈悲與定力時,極易因小事而造下殺業重罪。
- 乃往過去:指追溯到很久以前的事,經中常見的開場語。
- 梵摩達:意譯為「授梵」,是佛經中波羅㮈國常見的王名。
- 瞋妬:瞋恨與嫉妒。為佛教三毒與隨煩惱所攝,是造業的動力。
佛告王曰:「乃往過去 無數世時,有一大國,名波羅㮈,其王名梵 摩達,將諸宮人林中遊戲,諸婇女輩激聲 而歌,外有一人高聲和之,王聞其聲,便 生瞋妬,遣人捕來,勅使殺之。
此段描述大臣入宮時偶遇囚犯,透過詢問引發後續業力因緣的開示。
在《賢愚經》中,這類情境常作為揭示往昔因果的契機。
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此處描述因緣事跡的見證過程。
在《賢愚經》的敘事框架中,旁人的證言用以完備因緣果報的真實性,展現事相的客觀記錄。
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此為敘事性對話,描述大臣在特定情境下出言攔阻或請求暫緩行動的過程。
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此為對話語,表示後續行動需先達成見王之條件,反映古代社會階級與稟報程序。
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此處展現大臣對王行事的諫諍。
在《賢愚經》的敘事框架中,常透過大臣與國王的對話,顯發因果業報與治國仁政的思維,強調刑罰應與罪行相稱,不應濫殺無辜或輕罪重罰。
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此段描述在因果與業報的辯白中,強調罪福的判斷應基於是否有實質的惡行(如交通奸婬)。
文中呈現出求情者對生命的珍視與對法律(或戒律)裁定的懇求,符合《賢愚經》中強調慈悲、救生與因果辨析的敘事風格。
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此處描述國王受法義或誓言感化,即便原本有法度或威權,亦須守信行仁,展現了世俗王權對德行與誓願的尊重。
- 囚執:被逮捕並關押。左右:指身邊的侍從、隨從或在場的人。何緣:什麼原因或緣由。
- 具列:詳盡、備細地陳列或陳述。
- 事狀:事情的情狀、經過。
- 臣:指朝廷官員或國王的部屬。
- 且停:暫時停止、稍候。
- 深重:形容罪業或過錯極端嚴重、沉重。
- 交通:指男女間的交接往來、肉體接觸。
- 匃:乞求、請求。
- 不能違:指無法違背誓言、承諾或既定的道理。
- 刑戮:處以刑罰甚至殺害。
「時有大臣 從外邊來,見此一人而被囚執,便問左 右:『何緣乃爾?』其傍諸人具列事狀。臣曰:『且 停!待我見王。』大臣進入,啟白王言:『彼人之 罪不至深重,何以殺之?雖和其音,而不 見形,既無交通奸婬之事,幸願垂矜,匃其 生命!』王不能違,赦不刑戮。
美味的食物和精美的衣服,四種生活所需都不缺。
此段描述主角在經歷苦難後產生覺醒。
透過服勞役的艱辛反思痛苦的根源,體認到「欲」是造成輪迴與困厄的主因,強調「欲為苦本」的因果觀。
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此處展現求道者希求脫離世俗、專務修行的決心。
「聽」在此為許可之意;「道業」指趨向涅槃的正道修行。
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此處展現世間法中臣下對君主或上位者教令的絕對順從,在《賢愚經》的敘事框架中,常作為推動後續因緣果報情節的關鍵承接。
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此為修行者於離別或發願時的期許,強調成道後不忘本緣,並以度化眾生或報恩為目的的回訪。
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描述修行者遠離塵囂,透過自力思惟因緣法,在無佛出世的時代或環境中自悟證果的過程。
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描述僧伽或具德者修行、化緣之餘,依緣分進入世俗聚落,與王臣官員接觸的行跡,亦為後續化度因緣之開端。
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此處描述大臣生起清淨歡喜心,實踐布施供養。
透過隨順佛制,提供如法的四事供養,展現護持修道者的誠心與恭敬。
- 懃謹:勤勞謹慎。
- 承給:供事、服侍並供給所需。
- 婬欲:指對男女色欲的貪愛。
- 困厄:處境艱難窮困。
- 道業:求道之基業,指戒定慧等修行法要。
- 成道:指修行圓滿,證得聖果或覺悟之位。
- 山澤:指山林與水澤,喻指遠離世俗擾動、適合禪修的清靜之地。
- 妙理:指甚深微妙的因緣法或無常真理。
- 辟支佛:意譯為獨覺或緣覺,指在無佛之世,觀察因緣生滅而自覺覺悟的聖者。
- 城邑:城市與聚落。
- 造:至、往、拜訪。
- 大臣:輔佐國王、掌握權柄的高官。
「其人得脫,奉 事大臣懃謹無替,如是承給經歷多年,便 自思惟:『婬欲傷人利於刀劍,我今困厄, 皆由欲故。』即語大臣:『聽我出家,遵修道業。』 大臣答曰:『不敢相違。學若成道,還來相見。』 即詣山澤,專思妙理,精神開悟,成辟支佛; 還來城邑,造大臣家。大臣歡喜,請供養之, 甘饍妙服,四事無乏。
此處描寫辟支佛藉由「十八神變」等神通示現,以其不可思議的威德折伏眾生剛強之心,使其生起清淨信心。
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此段描述大臣救人後隨即發願。
在《賢愚經》的因果敘事中,「發願」是轉化善行為未來果報的關鍵,體現了布施恩德後,透過願力迴向,求得長壽、富貴及與聖者同等智德的功德。
- 神變化:指神通變化,聖者為利益眾生而顯現的超自然能力。
- 欣然無量:形容內心極度歡喜,無有邊際。
- 誓願:志求滿足而立下誓約,在佛典中是成就因果願力的核心。
- 全濟:完全救拔、保全性命。
- 智德:智慧與功德,指內在的覺悟能力與外在的福德資糧。
「時辟支佛於虛空中 現神變化,身出水火,放大光明。大臣見之, 欣然無量,便立誓願:『由吾恩故,命得全濟, 使我世世富貴長壽,殊勝奇特數千萬倍, 令我智德相與共等。』」
此經文屬於《賢愚經》中交代因緣果報的結論部分。
佛陀揭示過去生中布施救人的大臣,即是今生證果的恒伽達,展現善業不亡、終得解脫的法義。
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說明往昔善業的果報:一方面因不殺生或布施等功德感得長壽、不中夭;另一方面因過去與佛結下的清淨法緣,使他在佛世時機成熟,最終斷惑證真。
- 得道者:指成就阿羅漢果或其他解脫聖果。
- 中夭:指壽命未盡而中途夭折。
- 應真:阿羅漢的舊譯,意指其德行契合真理,應受人天供養。
- 逮致:達到、證得的意思。
佛告王曰:「時彼大臣 救活一人,令得道者,今恒伽達是。由是因 緣,所生之處命不中夭,今值我時,逮致應 真。」
此為佛經典型的結分(流通分),描述聽法大眾在聞法後產生的正信、法喜以及願意實踐教法的決心。
在《賢愚經》的語境中,強調因果報應的真實性使聽眾信受。
- 信敬:內心深信其理且外表展現恭敬。
- 頂受:頂戴受持,形容極為恭敬地接受佛法,如戴在頭上一般。
佛說此已,諸在會者信敬歡喜,頂受奉 行。
(七)須闍提品第七
經典開卷之常式,旨在證明所傳之法皆為阿難親自聽受於佛,以確信佛法之真實不虛。
如是我聞:
此為經首「證信序」之時成就、主成就與處成就。
記述佛陀於王舍城早期重要的弘法據點竹林精舍開示法要之背景。
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描述佛陀示現如法威儀,帶領侍者進入人間聚落,藉由乞食行化,讓眾生能廣植福田,亦展現佛法不離生活的行持。
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此段描述受苦眾生之相,體現「生、老、病、死、五陰熾盛、貧窮」等世間苦諦,為後續菩薩展現慈悲布施或因緣轉折鋪墊情節。
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此處描繪太子(前生)慈悲孝順之極致,雖年幼仍親身乞匃以盡孝道,體現《賢愚經》中強調的布施與孝親因緣。
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此句體現了世間倫理中的孝道,在《賢愚經》的因果敘事中,強調誠心供養尊親是積累福報、成就人格的重要基石。
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此處描述波羅奈國長者之女「貧窮」在供養僧眾時,將上妙好食悉數供僧,展現其至誠恭敬、捨己供師之檀波羅蜜精神。
- 羅閱祇:即王舍城(Rājagṛha),摩揭陀國之首都。
- 竹園精舍:迦蘭陀竹園,為佛教史上第一座僧院。
- 止住處:安身居所。止宿:寄居、過夜。
- 乞匃:即乞討。在佛教語境中,亦與「乞士」之行相關,此處指為親奔波尋求食物。
- 養:奉養、供養。指子女對父母物資與精神上的照顧。
- 父母:於本經語境中,父母為世間福田之一,供養父母與供養佛陀具有相近的功德價值。
- 餘殘:剩餘或殘缺不全的食物。
- 臭穢:氣味惡臭穢濁。
一時佛在羅閱祇竹園精舍。爾時 世尊而與阿難著衣持鉢入城乞食。時有 老翁、老母,兩目既盲,貧窮孤苦,無止住 處,止宿門下。唯有一子,年始七歲,常行 乞匃以養父母。得好果菜,其美好者, 供養父母;餘殘、酸澁、臭穢、惡者,便自食之。
此段描述阿難尊者觀察到孩童具備世間善法(孝親尊師),觸發其慈悲心與對根器的嘉許,為後續度化或說法之契機。
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此句描述佛陀日常律儀生活。
乞食(分衛)為出家眾資身之法,亦是藉此令眾生種福田。
結束後即回轉修行處,體現佛陀動靜合宜的僧團儀範。
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此段描述阿難見聞貧兒行孝之實況,引發佛陀後續開示。
在《賢愚經》的語境中,強調即便在極端貧窮與乞討的處境下,布施與孝親的行為仍具備極大功德,是佛法化導眾生的重要資糧。
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此處描述尊者展現極致的克己與慈悲,將粗劣腐穢之物留給自己,而將美好的供養予他人,符合《賢愚經》中菩薩行者的捨己精神。
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此句描述修行者或特定對象持之以恆的德行表現,因其精進不懈與威儀具足,令見者生起清淨的歡喜心與恭敬心。
- 愛念:慈愛與憐念,在此指長輩對晚輩清淨的喜愛與關注。
- 分衛:梵語 पिंडपात (piṇḍapāta) 之音義合譯,意指托缽乞食。
- 長跪叉手:兩膝著地,兩足豎餘腳跟之跪姿,並雙手合掌或交叉,為請法之禮節。
- 如是(如此、這般)、愛敬(喜愛與尊敬)
爾時阿難見此小兒雖為年小,恭敬孝順, 心懷愛念。佛乞食已,還到精舍。爾時世尊 為諸大眾演說經法,阿難於時長跪叉手, 前白佛言:「向與世尊入城分衛,見一小兒 慈心孝順,共盲父母住城門下,東西乞匃, 所得之物——飯食、菜果,其美好者,先以供養其 老父母;破敗、臭穢,極不好者,便自食之。日 日如是,甚可愛敬。」
本經強調孝道即是佛道之基,佛陀示現教導眾生,報效父母恩德所感召的果報極為殊勝,與出世間的修持同樣具有不可思議的功德。
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此為經典中常用的轉折問句,旨在引起下文,解釋前述現象或道理的原因。
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本段闡述佛陀往昔修習菩薩道時,以極致的孝行與捨身布施供養父母。
這種「孝道」在《賢愚經》的語境中被視為成就世間與出世間果位的核心福德基礎,強調因果報應的真實不虛。
- 三界特尊:指佛陀,意為在欲界、色界、無色界中最高超尊貴者。
- 聖主:指轉輪聖王或具德的世間君主。
佛語阿難:「出家、在家,慈 心孝順,供養父母,計其功德,殊勝難量。所 以者何?我自憶念過去世時,慈心孝順,供 養父母,乃至身肉濟活父母危急之厄,以 是功德,上為天帝,下為聖主,乃至成佛三 界特尊,皆由斯福。」
此為《賢愚經》中阿難尊者啟請佛陀宣說往昔因地本生事蹟之開端,展現大乘佛法中「布施」與「孝道」結合的菩薩行願。
阿難白言:「不審世尊 過去世時,慈孝父母,不惜身命,能以身肉 濟救父母危嶮之命,其事云何?」
「仔細聽!要好好思考!我現在要說了。」
此為佛陀開示前對侍者阿難的警策語,要求聽者集中注意力以領受教法。
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此為佛陀或長者對祈請者、聽法者的嘉許與開導語,勉勵其生起正念、如理思惟,為進一步開示法義的發端。
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此為佛陀或說法者應允大眾請法之辭,表示即將開演妙法,令聽眾攝心諦聽。
- 諦聽:專注、審慎、真實地聆聽。不僅是耳朵聽,更包含心領神會。
- 善念:指良好的思惟、正念,或對教法生起正確的意念。
- 當:應當、即將。
佛告阿難: 「諦聽!善念!我當說之。」
此為弟子領受佛陀或尊者教誡時的標準儀軌。
『唯然』表示恭敬應諾,『善聽』強調聞法時應具足正念、遠離散亂,是成就聞慧的基礎。
- 唯然:古漢語中的應答辭,表示至誠恭敬的同意或領命。
- 善聽:指一心聽講而不散亂。在佛典中常與「諦聽、善思、念之」並舉。
阿難:「唯然,當善聽之!」
困難。當時國王聽到這話,內心崩潰惶恐,到了當晚,便
思考計算,想要突圍逃走。
此為《賢愚經》開端之本生因緣敘述,佛陀向阿難開示過去世的因緣,以「乃往過去」建立敘事時空,介紹特定國土與人物背景。
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此段描述賢愚經中福報與治化的關聯。
最小太子「善住」之名暗示其具足善業與定心,故其治下國土人民能感得最殊勝的豐樂果報,體現了布施與福德的因果觀。
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此句描述《賢愚經》中因緣故事的背景,揭示眾生因貪欲與惡念導致的弒君惡行,體現了世間無常與業力激發的罪惡。
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此處描述世間權力鬥爭與無常,展現了貪欲與嗔恚引發的殺業,為《賢愚經》中因緣故事的劇情轉折,體現業力果報的前因。
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本句描述受戒者因德行感召,能得龍天護法與鬼神之敬護,並在清幽之處修習禪思或經行。
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此段描述賢愚經中惡臣篡位、骨肉相殘的世間苦難情節,夜叉現身示警,推動主角面對無常與捨離的修持語境。
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此句為臣子或智者對國王提出的勸諫,強調在面臨惡業果報或外在威脅時,應當運用智慧觀察思維,尋求脫困之道。
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描述因果事跡中,當事人面臨無常與困境時產生的憂苦與自救反應,展現眾生在苦難逼迫下的心態轉折。
- 特叉尸利:古印度地名(Takshasila),意譯為「截頭」,是當時著名的學術與政治中心。
- 提婆:意譯為「天」。
- 修婆羅提致:音譯詞,經中自釋為「善住」,指安住於善法或守護穩固。
- 豐樂:形容資源充盈、生活安穩快樂,常用於描述福報深厚之處。
- 羅睺:此指經中記載的一位惡臣,並非佛陀之子羅睺羅。
- 兇逆:指兇殘叛逆,違背臣道與倫理的情狀。
- 攝正:人名,此處指奪取王位者。
- 往詣:前往、到達。
- 兵眾:軍隊、士兵。
- 鬼神所敬:指持戒修德之人,其威德足以讓天地間的鬼神心生恭敬並隨身守護。
- 思計:指審慎地思考、謀劃應對之策。
- 禍難:指因惡緣所導致的災禍與艱難處境。
- 心崩:形容內心極度震撼、散亂與不安。
- 計校:思量、盤算或籌謀對策。
- 突去:趁人不備或衝破包圍而離去。
佛告阿難:「乃往過去無量無數阿僧祇劫,此 閻浮提有一大國,名特叉尸利,爾時有王, 名曰提婆。時彼國王有十太子,各領諸國, 最小太子,字修婆羅提致(晉言善住),所 領國土、人民,觀望最為豐樂。時父王邊有 一大臣,名曰羅睺,每懷兇逆,反殺大王。 大王已死,攝正為王,即遣兵眾往詣諸國 殺諸太子。此最小者,鬼神所敬,時入園中, 欲行觀看。有一夜叉從地而出,長跪白言: 『羅睺大臣反殺父王,遣諸兵眾殺汝諸 兄,今復遣人欲來殺汝。王可思計,避其禍 難。』時王聞之,心崩惶怖,到於其夜,便 思計校,而欲突去。
「我最近進園子時,有個夜叉鬼從地裡冒出來,長跪著對我說:
『羅睺大臣現在造反作亂,已經殺了父王,派兵
殺你所有兄弟,現在也派兵要來殺你,你最好
趕快避開。』我聽到這話,心裡很害怕,只怕軍隊真的
這樣來了,所以才急著想離開罷了。」他的妻子長跪,
對國王說:「願意跟隨在側,不要讓我被丟下!」這時國王就帶著
妻子抱著孩子,一起離開,想要去別的國家。
此段描述《賢愚經》中須闍提太子的幼年背景,強調其宿世福德所感得的端正相貌與超群智慧,為後續割肉孝親的壯烈事蹟作鋪墊。
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此處描繪國王對幼子生死的深切執著與世俗情感,展現世間愛別離苦之相,為後文佛法啟示鋪墊。
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此段描述王后察覺國王因面對業報或突發情境時的心理不安,表現出驚懼交加的神態,反映出凡夫面臨無常與因果報應時的真實反應。
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此處為經典敘事中的對話,丈夫因憂慮或特定因緣,認為妻子無法理解其心中所思或當前處境,故以此辭推託。
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此處描述在險難境遇中,世間情愛的執著與相依,體現了眾生在苦難中尋求依靠的強烈情感,也預示了後續因情愛糾葛而產生的考驗。
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此為長者(或國王)見到對方悲戚或異狀時的關懷詢問。
在《賢愚經》的敘事框架中,此類對話通常是引發後續因緣果報開示或救濟行為的契機。
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此段描述國王向他人轉述夜叉鬼的預警。
在《賢愚經》的因緣故事中,夜叉鬼的出現往往作為業力感召或神祇護佑的媒介,傳遞關鍵的變故訊息。
文中提到的「惡逆」指背叛倫常與職守的重大罪行。
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此處描述眾生因畏懼王法或外在威脅(兵眾)而產生的驚怖心理。
在《賢愚經》的敘事框架中,常以此類世俗驚怖引出隨後遇佛求救或轉變因緣的契機。
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此處描述王妃展現至誠,願捨離尊貴生活,追隨王入山修道,體現了《賢愚經》中常見的捨世求道與夫妻同心的堅定信念。
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此段描述薩埵太子前生(或類似捨身行願故事背景)中,王室遭遇劫難或特定因緣而被迫遷徙的轉折情節,展現世間無常與流轉之相。
- 須闍提:梵語 Sujāti 的音譯,意譯為「善生」。
- 聰黠:指智慧過人、靈敏機智。
- 悲泣:因哀慟而哭泣。
- 惶怖:恐懼不安的樣子。
- 怱怱:匆忙急促。
- 身命共并:指兩人的生命與命運緊密結合,生死與共。
- 捐捨:指拋棄、捨棄,在此指在危急時刻被伴侶遺棄。
- 惡逆:違背正道、弒君叛變的極惡行為。
- 恐怖:因面臨威脅而心生不安與畏懼。
- 急疾:形容速度極快、匆忙緊迫。
- 相將:相隨、結伴而行。
- 他國:指原本領土以外的其他國境,常隱喻流亡或尋求庇護。
「時有一兒,字須闍提 (晉言善生),至年七歲,端正聰黠,甚為可 愛。其王愛念,出復來還,而抱此兒,悲泣歎 息。其婦見王入出惶怖,即而問之:『何以 怱怱如恐怖狀?』其夫答曰:『非卿所知。』婦 復牽之,『我今與汝身命共并,危嶮相隨,莫 見捐捨。今有何事,當以告示!』其王答言: 『我近入園,有夜叉鬼從地而出,長跪白 我:「羅睺大臣今興惡逆,已殺父王,遣諸兵 眾殺汝諸兄,今亦遣兵當來殺王,宜可 避之。」我聞是語,心懷恐怖,但恐兵眾如 是來到,是故急疾欲得去耳。』其婦長跪,即 白王言:『願得隨侍,莫見孤棄!』時王即便將 婦抱兒,相將而去,欲至他國。
一條需七日,一條需十四日。剛開始時心中惶恐不安,只準備了七天的糧食,
計劃等待一個人同行而已;出了城後,心情混亂,
於是選擇了十四天的路。走了幾天後,糧食耗盡,
飢餓迷茫,毫無其他辦法。因憐愛自己的孩子,想要殺掉妻子,
以求自救,並讓孩子活下來。讓妻子在前面背著孩子走,
自己在後面拔出刀,準備殺掉妻子。這時孩子回頭,看見父親拔刀想殺母親,孩子就合掌對父王說:「只求大王寧可殺我,不要傷害我母親!」他懇切勸父親,救母親的性命,並對父親說:「不要一下子殺我,可以慢慢割肉餵食,這樣能撐好幾天。如果一下子殺了我,肉很快就會腐爛,不能保存太久。」於是父母想割孩子的肉,邊哭邊難過地割肉吃。
此處經文描述行者或眾生在特定情境下面臨的路徑選擇,以天數顯示路途之遠近或難易,體現因緣路徑的差異。
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描述在突發災難或危急情境下,凡夫因恐懼而促迫行事,僅能做短期且侷限的生存打算。
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描述凡夫於劇烈情緒與無明煩惱(憒亂)驅使下,喪失正確的空間與時間感,呈現出非理性的行為表現。
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此處描述極端的物資匱乏與生理苦受。
在《賢愚經》因緣故事中,常以此類困厄情境鋪陳後續的捨身求法或因果業報轉折。
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此處描述在極端災荒或困境中,眾生因深重的愛執與生存本能,產生毀壞倫理、犧牲他人的錯誤決策,體現五濁惡世中眾生為情愛所困而造作惡業的實況。
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此段描述《賢愚經》中惡人因貪欲或瞋恚而起殺心,反映凡夫受煩惱驅使,不惜違背倫常、生起害心之苦相。
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此段描述王太子展現至孝,在危急時刻不惜犧牲自身性命以救護母親,體現了《賢愚經》中強調的慈孝與捨身精神。
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此段描述須闍提太子展現極致孝行,為救雙親性命,願受長時割肉之苦,體現菩薩捨身救親的精神。
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此處為經中角色因應情境之自白。
在佛典敘事中,肉身被視為無常、不淨且易腐敗之物,此句體現了色身虛幻且無實質留存價值的特質。
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此處描述須闍提太子(須闍提小兒)捨身救親的故事。
在極度飢饉與絕境中,展現了太子至孝的捨身行,以及父母在生存本能與親情煎熬間的極度痛苦。
- 二道:指兩條不同的路徑或去處。
- 日:此指往返或行走該路徑所需的時間單位。
- 惶懅:驚恐、慌張。描述內心恐懼不安的狀態。
- 糧調:糧食的準備與調度。
- 規俟:計畫、預期。此指原本的打算。
- 乏盡:竭盡、缺少。
- 迷荒:神志昏沉模糊,形容因極度飢渴導致的意識不清。
- 方計:方法、計策。
- 自濟:自我救助、脫離困境。
- 并用:同時、一併以此方式。
- 擔:以肩扛負,此指挑擔或背負。
- 婦:指妻子。
- 曉:告知、勸導、使之明瞭。
- 慇懃:誠懇深切。諫:規勸尊長。絕殺:斷絕性命,此指一刀殺死。
- 斷命:指殺害生命,使壽、暖、識三者分離。
- 不可經久:指物質生滅迅速,無法長期維持原狀。
- 欲割:準備、想要進行切割,反應出迫於生計無奈的舉動。
「時有二道—— 一道七日,一道十四日。初發惶懅,唯作七日 糧調,規俟一人而已;既已出城,其心憒 亂,乃涉十四日道。已經數日,糧食乏盡,飢 餓迷荒,無餘方計。憐愛其子,欲殺其婦, 而欲自濟,并用活兒。令婦在前擔兒而行, 於後拔刀,欲殺其婦。時兒迴顧,見父拔 刀欲殺其母,兒便叉手曉父王言:『唯願大 王寧殺我身,勿害我母!』慇懃諫父,救其 母命,而語父言:『莫絕殺我,稍割食之,可 經數日。若斷我命,肉便臭爛,不可經久。』 於是父母欲割兒肉,啼哭懊惱,而割食之。
此句描述菩薩在過去生行大布施、難行能行之苦行,即便身體受極大痛楚亦不生瞋恨,體現布施波羅蜜之極致。
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此段描述《賢愚經》中須闍提太子割肉濟父母的極端苦行。
展現菩薩為救拔父母之難,不惜身命、忍受支解之痛的圓滿孝行與精進度。
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此處展現了須闍提太子於極端困苦中仍對色身存續有微弱渴求,亦為後續父母割肉濟子、成就至孝大業的轉折。
在《賢愚經》語境中,此情節旨在突顯菩薩為法忘軀與大孝之德。
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此處描述太子(須闍提)割肉供養父母的極致布施行。
在《賢愚經》的語境中,強調布施者(能施)、受施者(父母/恩田)以及施物(自身血肉)的清淨與堅定。
此行為體現了「大悲心」與「至孝」的結合,展現菩薩為救度眾生而不惜身命的本生功德。
- 割食:割下血肉作為食物,指極端的捨身布施。
- 稍盡:逐漸耗損殆盡。
- 節解:指身體關節處的肢解。
- 次第:依序、順序地。
- 臨當棄去:此指生命垂危,即將捨命離世。
「日日割食,其肉稍盡,唯有骨在。未至他國, 飢荒遂甚,父復捉刀於其節解,次第剝之, 而得少肉,於是父母臨當棄去。兒自思惟: 『我命少在,唯願父母向所有肉可以少許 還用見施!』父母不違,即作三分——二分自 食,餘有一分,并殘肌肉、眼、舌之等,悉以施之, 於是別去。
藉由這份功德來追求佛道,普遍救濟十方一切眾生,
使他們遠離各種痛苦,達到涅槃的安樂。』發下這個誓願時,三千大千世界震動了六次,
色界與欲界的諸天都感到驚愕,不明白發生了什麼事,
宮殿隨之搖晃,於是用天眼觀察世間,看到菩薩
以自身的血肉供養父母,發願成就佛道,誓要度化眾生,
因此天地大為震動。於是諸天眾神全都降臨下來,擠滿了整個虛空,
悲傷地哭泣,淚如大雨般傾瀉。
此段經文展現了佛陀在因地修行時「割肉供親」的極致孝行。
透過將孝親行為轉化為求取佛果、普濟眾生的廣大願心,體現了大乘佛教將「世間至孝」與「出世間大悲」結合的修行特質。
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此段描述菩薩大悲大孝的感應力。
菩薩捨身供親並發求道願,其誠心震動天地,引起諸天關注,展現了「孝道」與「菩提心」能感通法界的威力。
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描述佛陀(或聖者)示現神變或入滅等重大時刻,天界眾生因感德或不捨而集結哀戚的情狀。
在此經語境中,強調眾生對聖蹟的至誠感應。
- 普濟:普遍救拔苦難中的眾生。
- 十方:指東、西、南、北、四維及上下,代表無邊無際的所有空間。
- 三千世界:即三千大千世界,是一尊佛所教化的時空範圍。
- 六反震動:指大地產生的六種不同震動方式,通常發生於佛菩薩示現神變或發大願時。
- 色欲諸天:指居住在欲界天與色界天的天人。
「兒便立願:『我今身肉供養父母, 持是功德用求佛道,普濟十方一切眾生, 使離眾苦,至涅槃樂。』發是願時,三千世界 六反震動,色欲諸天而皆愕然,不知何故 宮殿動搖,即以天眼觀於世間,而見菩薩 以身之肉供養父母,願成佛道,誓度眾 生,以是之故,天地大動。於是諸天皆悉來 下,側塞虛空,悲泣墮淚,猶如盛雨。
此處展現菩薩道修行中,天界護法常以變幻身相考驗修持者施捨心的經文慣用敘事。
天帝釋即忉利天主,常於大乘及本生經中擔任試煉者的角色。
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此處描述菩薩(或本生主角)為了救度眾生,不惜割捨身肉並再次行布施的高尚行為,展現了《賢愚經》中強調的財、身捨施精神。
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描述魔王或惡劣境界幻化出凶猛野獸,試圖以威脅生命的方式動搖修行者的定心,屬於修行過程中的外魔干擾。
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此段體現《賢愚經》中典型的「捨身布施」菩薩行,展現行者於極端苦境中仍發起大悲心,不惜犧牲肉身以利益眾生的精神。
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描述修行者或施主在行法、布施時,因契合正法而產生的法喜,且此善念純淨,不因外境或得失而生起憂悔心。
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此段描述天帝釋對修行者(須闍提太子)發心之考驗與印證。
展現大乘菩薩道中「捨身供養」之難行能行,並強調迴向功德之目的。
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此為對神異現象或卓越威德者的身分推測。
在《賢愚經》語境中,常以此類大威神力者作為對比,用以襯托佛陀或其弟子之不可思議。
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此處展現了菩薩道的發心(菩提心),即不貪圖世間的小乘福報或生死輪迴中的樂趣,而是將布施功德迴向於無上正等正覺,以大慈悲心救度眾生為最終目標。
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此為天帝對慈童女(或相關捨身主角)的考驗,觀察其修持布施與孝道時,心念是否清淨、有無動搖,展現《賢愚經》中強調的絕對至孝與精進心。
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此句體現《賢愚經》中強調的孝親報恩與布施心。
在此經典語境下,至誠的供養能感得殊勝果報,且布施後心中不生悔恨(無悔心)是清淨施的重要條件。
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此為天帝釋對尸毗王(薩埵太子前生)大布施心的進一步試探。
在《賢愚經》的語境中,藉由天人的質疑來彰顯菩薩摩訶薩捨身救生、心無退轉的「羼提波羅蜜」(忍辱)與「精進波羅蜜」。
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此為「誓願藥」或「真諦誓願」之展現。
在《賢愚經》語境中,菩薩遭遇極端苦難時,透過宣說內心無偽的真實語(誠實言),能引發法界感應,使色身神蹟式地康復。
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此處描述「誠實誓願」(Satyadhiṣṭhāna)的神聖力量。
在《賢愚經》的因緣故事中,菩薩或大德透過內心的真實功德與誓言,感應天地,令色身產生即時的奇蹟轉化。
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此處描述聞法大眾因心生歡喜而發出的讚歎。
天帝釋帶領天眾以「善哉」印證佛法或善行的殊勝,展現出法會現場的共鳴與信受。
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此句描述佛陀感應下神異現象引發的社會反響。
眾人見證超常境界而產生的『未曾有』之心,是啟發信根的重要轉折,符合本經藉由因緣事跡導向教化之宗旨。
- 用:此處作為助動詞或連詞,表示動作的持續與施行。
- 自念:內心生起思維、作意。
- 釋身:帝釋天的本體原貌。
- 身肉已盡:指為了代鴿贖命,將全身血肉割盡秤量的極端布施行為。
- 難信:指凡夫或常人難以企及、難以理解的菩薩大悲願力。
- 當成佛者:指未來應當、必然會成就佛果的人,即對自身菩薩行之堅定確信。
- 平復如故:身體受損後,藉由真實語之力恢復到原本完好無缺的狀態。
- 言誓:指發起真實不虛的誓願。
- 國中人:指全國境內的百姓、民眾。
「時天帝 釋來欲試之,化作乞兒,來從其乞。持手中 肉,復用施之。即復化作師子、虎、狼,來欲 噉之。其兒自念:『此諸禽獸欲食我者,我身 餘殘骨肉髓腦,悉以施之。』心生歡喜,無有 悔恨。爾時天帝見其執志心不移轉,還 復釋身,住其兒前,而語之曰:『如汝慈孝,能 以身肉供養父母,以是功德,用求何等? 天帝、魔王、梵天王耶?』兒即答言:『我不願求三 界快樂,持此功德用求佛道,願度一切 無量眾生。』天帝復言:『汝能以身供養父母, 得無悔恨於父母耶?』其兒答言:『我今至 誠供養父母,無有悔恨大如毛髮。』天帝復 言:『我今視汝身肉已盡,言不悔恨,是事難 信。』其兒答言:『若無悔恨,我願當成佛者, 使我身體平復如故。』言誓已竟,身即平復。 時天帝釋及餘諸天異口同音讚言:『善哉!』其 兒父母及國中人皆到兒所,歎未曾有。
心中無比歡喜,帶著太子的父母和太子一起進宮供養,
非常恭敬,也憐憫這位太子。當時那位國王親自帶領軍隊,
和善住王以及須闍提太子一起回到自己的國家,誅除羅睺,立太子為國王,父子相傳,國家富足安樂,於是天下太平。
本段描述國王因見太子(須闍提)展現超凡的孝親與慈心壯舉,深受感動而生起清淨信受心。
透過外在的供養與恭敬,展現出對大菩薩行徑的尊崇。
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此段描述須闍提太子因至孝感天,獲得鄰國助援復國,體現了布施(捨身救父)與孝道能轉化逆境,終得善報的感應道理。
- 躬:親自的意思。
- 本王:指原本的國王,即善住王。
「時彼國王見其太子所作奇特,倍加恭敬, 歡喜無量,將其父母及其太子入宮供養, 極為恭敬,哀此太子。時彼國王躬將軍馬, 共善住王及須闍提太子還至本國,誅滅 羅睺,立作本王,父子相繼,其國豐樂,遂致 太平。」
此為佛陀揭示宿世因緣,說明過去生中的善住王與今生父王白淨王的轉世對應關係,展現本生故事中因果相續的法義。
。
此為佛陀揭示過去生與今生人物之對應關係。
說明宿世因緣成熟,過去生中曾為母子,今生亦相逢並成就此殊勝因緣。
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此為佛陀揭示本生故事的結局,說明過去生中割肉供親的太子即是釋迦牟尼佛的前身,強調菩薩大悲大孝的宿世因緣。
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本段闡述「孝親」與「成佛」的因果關係。
在《賢愚經》的因緣體系中,捨身救親是菩薩道的極致表現,強調世間孝行若能與慈心結合,不僅能獲得人天福報,更是成佛的資糧。
- 善住王:本生故事中佛陀過去生曾遇見或相關的國王名號。
- 白淨王:即淨飯王(Śuddhodana),悉達多太子的生父。
佛語阿難:「爾時善住王者,今現我父 白淨王是;爾時母者,今現我母摩訶摩耶 是;爾時須闍提太子者,今我身是。」佛語阿 難:「由過去世慈心孝順,供養父母,以持身 肉濟父母厄,緣是功德,天上人中常生豪 尊,受福無量,緣是功德,自致作佛。」
本段描述佛陀宣說《賢愚經》相關本生故事後的聞法利益。
眾生因感念佛陀因地修行之艱辛與孝行,心生淨信,隨各自根機獲得解脫果位(聲聞四果)或確立菩薩不退轉位(大乘果位),展現了佛陀說法能令不同層次眾生皆獲法益的功德。
- 宿世本緣:指佛陀過去生中的身世與修行因緣。
- 須陀洹/斯陀含/阿那含/阿羅漢:聲聞四果,分別指初果(預流)、二果(一來)、三果(不還)與四果(無學)。
- 無上正真道:即阿耨多羅三藐三菩提,指至高無上且正確的覺悟境界(佛果)。
- 不退地:修行位階,指菩薩於佛道中永不退轉的境界。
- 頂戴奉行:形容極度恭敬,將教法如戴在頭上般尊重,並確實執行。
爾時眾 會,聞佛自說宿世本緣,爾時會者皆各悲 歎,感佛奇特慈孝之行,其中有得須陀洹 者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者,有發無 上正真道者,有住不退地者,一切眾會皆 大歡喜,頂戴奉行。