大藏經白話翻譯計畫
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賢愚經

T04n0202_008
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賢愚經卷第八

2

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

3

(三九)蓋事因緣品第三十四

4
白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的:
白話口語化新譯
這是我親自聽佛陀這樣說的:
法義解析
  • 此為結集經典時,阿難尊者自宣所聞之辭,旨在確立經文內容之真實性與傳承來源。

名相註解
  • 如是:指代經文所載之法義內容,表示信順不異。
  • 我聞:阿難尊者自稱,表示親自從佛陀處聽受。

如是我聞:

5
白話直譯
有一次,佛陀在王舍城竹林精舍。阿難尊者在竹林中靜坐,心裡思考:「如來出現在世間,真是稀有又特別!現在弟子們蒙受佛陀恩德,四種供養都不缺乏,各自安穩,能徹底斷除痛苦;世間所有國王大臣百姓也都得到大利益,遇見三寶,人民安樂,這一切都是世尊威德的結果。」這樣想完後,阿難從座位起身,前往佛陀那裡。
白話口語化新譯
有一次,佛陀居住在王舍城的竹林精舍。。具備智慧與法身的阿難尊者在竹林中靜坐時,心裡想著:「如來降生在世間,真的是非常稀有、不同尋常的事!」。現在眾弟子們都蒙受佛陀的慈悲恩澤,在生活所需的四種供養上完全不缺乏,每個人都得到身心安定,並能走向徹底解脫痛苦的終點。。世上所有的國王、大臣和百姓也都得到了極大的好處,因為有機會遇到佛法僧三寶,讓人民生活安康快樂,大家都深知這全是依靠佛陀的威德神力所帶來的。。動了這個念頭之後,就從位子上站起來,前往佛陀所在的地方。
法義解析
  • 此為經首三分之「序分」,交代佛陀說法的時間、主成就者與處成就。
    羅閱祇即王舍城,為佛陀常駐弘法地之一。

    此句描述阿難尊者在靜思中感念佛陀出世的難得與殊勝,展現出弟子對如來德行的景仰。
    在《賢愚經》語境中,常以此類思惟引發後續的因緣說法。

    此句描述佛陀成道後,弟子依止佛陀教法與福德,物質生活得以無憂(四供養),心靈則能專注修行以達到解脫苦難的涅槃境界(盡苦際)。

    本句強調佛陀出世與三寶加被對世間政治與社會穩定的正向影響。
    在《賢愚經》的因緣轉折中,眾生因感應佛陀威德而心生恭敬,從而獲得現世安樂與佛法利益。

    描述修行者或信眾在心中生起正念或決定後,立即採取行動,展現對佛陀的恭敬與渴仰,是祈請聞法或懺悔的標準儀軌動作。

名相註解
  • 慧命:指以智慧為生命,或指維持法身之命脈,此處為對阿難尊者的美稱。
  • 如來:佛的十號之一,指乘真如之道而來,成就正覺者。
  • 甚奇甚特:形容極其稀有、超絕尋常。
  • 四供養:指飲食、衣服、臥具、醫藥等僧伽生活必需品。
  • 安隱:指身心安寧、免於憂患的狀態。
  • 盡苦際:徹底斷除生死的邊際,即成就解脫或涅槃。
  • 王臣民:國王、大臣與平民,泛指社會各階層。
  • 三寶:指佛、法、僧,為佛法之核心依止。
  • 世尊:佛陀十號之一,為世間所敬重之尊者。
  • 威力:指佛陀慈悲與智慧所顯現的神聖力量(威德力)。
  • 是念:此念,指前文所述之特定思惟。
  • 佛所:佛陀所在地。

一時佛在羅閱祇竹林精舍。慧命 阿難竹林中坐,心自思惟:「如來出世,甚奇甚 特!今諸弟子蒙佛恩澤,於四供養無所乏 少,各獲安隱,得盡苦際;一切世間諸王臣 民亦得大利,遭值三寶,人民安樂,悉思 世尊威力所致。」作是念已,從坐處起,來 詣佛所。

6
白話直譯
那時,世尊為四部大眾廣泛講述妙法。慧命阿難上前整理衣服,偏袒右肩,右膝著地,長跪合掌,向佛陳述在林中所思所念。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀為在場的在家與出家眾弟子們,詳細地解說深奧殊勝的佛法。。長老阿難上前整理好衣物,露出一邊肩膀,右膝跪在地上,雙手合十,向佛陀說明他剛才在樹林裡想到的念頭。
法義解析
  • 此句描述佛陀說法的時節與對象。
    世尊依隨因緣,向聚集的四眾弟子開示能引導眾生解脫、成就佛道的殊勝教法。

    描述佛弟子向佛請法或陳述見解時的標準威儀,展現極高的恭敬心與專注力。

名相註解
  • 爾時:彼時,指佛陀即將說法的時機。
  • 四部眾:指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
  • 妙法:微妙、殊勝不可思議的教法。
  • 偏袒右肩:佛教禮法,將僧伽黎右袖脫下露出右肩,表示敬重與承擔。
  • 長跪:雙膝著地,臀部不接觸腳跟,以此身姿表示至誠請示。

爾時,世尊為四部眾廣說妙法。慧 命阿難前整衣服,偏袒右肩,右膝著地,長 跪合掌,向佛自說林中所念。

7
白話直譯
佛對阿難說:「正如你所說,如來出現在世間確實非常稀有,能讓所有眾生都得到利益。還有,阿難!如來的正覺不只是今天利益眾生,過去世的時候也同樣帶來利益。」
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「就像你說的一樣,佛陀出現在世間是非常難得且殊勝的事,這能讓所有的眾生都得到解脫與善法的幫助。」。另外,阿難啊!。佛陀這位圓滿覺悟者,並非只有在今生才幫助眾生,他在過去無數的世間裡,也一直都在造福大眾。
法義解析
  • 本句強調佛陀出世的稀有性與大悲普利特質。
    如來出現於世,是為令眾生離苦得樂,具足成就因緣。

    此為佛經中轉換敘述主題或更進一步說明時的承接語。
    佛陀藉此提醒當機者阿難,隨後將有新的教法或情節展開。

    強調如來慈悲渡生的恆常性與相續性。
    如來之利益眾生並不侷限於現世成佛之後,而是從宿世行菩薩道以來,便持續不斷地護佑眾生,體現了《賢愚經》中常見的本生因緣觀。

名相註解
  • 出世:佛菩薩示現在世間。
  • 奇特:指佛陀的福德、智慧與示現極其稀有,非凡夫所能及。
  • 復次:再次、另外之意,用於銜接前後段落。
  • 阿難:佛陀侍者,多聞第一,常作為經中請法或聽法的主體。
  • 如來正覺:指佛陀。如來為十號之一,正覺即等正覺(Samyak-saṃbuddha),指無上圓滿的覺悟。
  • 祐利:庇祐與利益。指佛陀以慈悲力護助眾生,使其獲得世間或出世間的益處。

佛告阿難:「如汝所言,如來出世實復奇特, 令一切眾生皆獲利益。復次,阿難!如來正 覺非但今日祐利眾生,過去世時亦復利 益。」

8
白話直譯
阿難對佛說:「請問世尊,過去世時怎麼利益眾生,這是怎麼回事?」
白話口語化新譯
阿難向佛請問:「不清楚世尊在過去生中是如何利益眾生的,那些往事具體是怎樣的呢?」
法義解析
  • 此為《賢愚經》中典型的啟請因緣。
    阿難作為發起眾,代表大眾向佛陀請示過去生修習菩薩道的因緣,藉此引出佛陀往昔捨身布施或修行的具體事蹟,以啟發大眾的信心。

名相註解
  • 白:下對上的陳述、稟告。
  • 不審:不清楚、不明瞭,為請示前的謙詞。
  • 饒益:使眾生獲得豐厚的利益與幫助。

阿難白佛:「不審世尊過去世中饒益眾 生,其事云何?」

9
白話直譯
佛告阿難:「過去久遠無數劫,此閻浮提有四條河流、兩位大國王。一位國王名叫婆羅提婆(晉言梵天),獨占三條河流,人民繁盛,但卻軟弱無力;另一位國王名叫罰闍達提(晉言金剛聚),僅擁有一條河流,人民雖少,但國內之人皆勇猛強健。
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「在很久很久以前,這世界上有四條大河,還有兩位大國王。。有一位國王名叫婆羅提婆(當時譯為梵天),他統治著三河流域,那裡的人民非常多且興隆,但國家的戰鬥力或人的性格卻比較怯弱。。其中一位國王的名字叫罰闍達提(當時的漢語意思就是『金剛聚』),他的領土內只有一條河,人口也不多,但國家的子民個個都非常勇敢強壯。
法義解析
  • 此為佛陀開啟因緣往事的開場,描述久遠以前南贍部洲(閻浮提)的地理與政治環境,為後續本生故事鋪陳背景。

    此段描述《賢愚經》中阿那邠邸國王兄弟分治背景。
    雖國土富饒、人口稠密,但「儜弱」預示了其在面對外敵或變故時的處境。

    此段描述《賢愚經》中諸王割據領土的情境。
    罰闍達提王雖國小民寡,但依其名號「金剛聚」所示,其國人具備如金剛般堅固、勇猛的特質,展現出國力不在於疆域大小而在於民心素質的法義。

名相註解
  • 阿僧祇劫:意譯為無數、極多,指極長的時間單位。
  • 閻浮提:指南贍部洲,即人類所居住的世界。
  • 四河水:依經典所述,通常指從阿耨達池流出的四大河流。
  • 婆羅提婆:人名,音譯自梵語,此處指與舍衛國相鄰的國王。
  • 熾盛:形容人口繁多,國家興旺。
  • 儜弱:怯弱、無能,指性格或武力薄弱。
  • 罰闍達提:梵語 Vajradatta 的音譯。
  • 金剛聚:罰闍達提的意譯。金剛(Vajra)喻堅固不可摧毀,聚(Datta)指積聚或施與。
  • 晉言:指當時(西晉或東晉)的漢語譯名。
  • 勇健:形容體魄強壯且意志勇敢。

佛告阿難:「過去久遠阿僧祇 劫,此閻浮提有四河水、二大國王。一王名 曰婆羅提婆(晉言梵天),獨據三河,人民熾 盛,然復儜弱;一王名曰罰闍達提(晉言 金剛聚),唯得一河,人民亦少,然其國人悉皆 勇健。

10
白話直譯
這時金剛聚坐在正殿,獨自思考:「像我現在,軍隊勇猛,但得到的水很少,那個國家勢弱,卻獨占三條河,現在應該派人去談判,請求分一條河給我們。如果答應我們,就可以成為親密的盟友,國家有好東西,彼此互相贈送,如果遇到困難,也能互相幫助;如果不答應,那就只能用武力強行奪取。」這麼想完後,就召集大臣們一起商議這件事,大臣們都說:「現在正是時候。」於是立刻派快馬傳令使者到梵天國,把國王的意思全部告訴梵王。梵王聽到這件事,也自己思考:「我國富足,人口也多,而且這片國土,是父王留下來的,轉交給我管理。至於力量的爭鬥,我不會屈服於你。'。這樣思考後,
回覆那使者說:『如今這片國土並非我自己所得,而是父王
轉而授予我的。'。如我現在的力量並不遜於你,若你想
以力量決勝,我並不畏懼你。'
白話口語化新譯
那時金剛聚王坐在大殿上,獨自思考著:「現在我旗下的士兵精銳勇猛,但領地內水源不足;對面的國家雖然實力弱小,卻獨自佔有三條河流。我現在應該派使者去,用和平協商的方式向他們要一條河來用。」。如果願意與我國合作,彼此建立深厚的交情,國家有了好東西,就互相贈送分享;要是遇到困難危險,也應該共同出兵或出力相救。。如果沒辦法順利得到,那就用暴力威脅,直接把它搶過來。。動了這個念頭之後,國王召集了各位大臣來商量這件事,大臣們都一致認為:『現在正是最合適的時機。』。國王立刻派出傳令使者到梵天國,把國王的想法原原本本地告訴了梵天王。。慈地王聽了這些話,心裡盤算著:『我的國家富足、人口興旺,而且這片江山是父王留下的財產,現在已經由他傳交到我手中。。如果是要比試力氣,我也不會輸給那些人。。動了這個念頭後,他對使者回覆說:『現在這塊領土不是我私自佔有的,而是父王依法傳位交託給我的。。像我現在的力氣一點也不輸給你,如果你想憑實力來較量,我也不會怕你的。
法義解析
  • 此段描述金剛聚王因資源分配不均而產生的思維,展現了世間王法中的外交策略。
    在《賢愚經》的語境中,這往往是後續因緣果報情節的起點,體現了眾生因需求而生起的取著心與後續行動的動機。

    此段描述世間王法與鄰國相處之道。
    在《賢愚經》的敘事語境中,強調建立互信與互助的盟約關係,體現了世間善法的報恩與和合精神。

    此處描述惡人或貪欲重者在求不得時,轉而生起瞋恨與毀滅性行動的心理狀態。
    在《賢愚經》的因果敘事中,這類行為往往是墮入惡道或引發慘烈報應的直接因緣。

    此段描述轉輪王或長者在生起施捨、出家或行善之念後,諮詢重臣尋求共識,展現其治國或治家之慎重,並獲得眾人支持。
    在《賢愚經》中,這通常是佛陀往昔因地功德圓滿、感召臣民擁護的具體表現。

    此處描述國王在聞法或決策後,展現求法或治國的果斷力,透過官僚體系(驛使)進行跨國境或跨層級的意志傳遞,體現《賢愚經》中福德君王行事之周全。

    此處描述慈地王(梵王)在面對財產布施與捨離時的內心權衡,展現其對王權合法承接與國土資源的執著,為後續捨棄王位、出家修道的轉折作鋪陳。

    此處描述悉達多太子展現世間圓滿,雖具備超越常人的勇健體魄與神力,卻非以慢心鬥爭,而是展現其資質非凡。

    此處展現王子的孝德與不貪,強調世俗王權的傳承來自父王授權,而非個人強求所得,契合經中強調的因果與倫理序位。

    此為《賢愚經》中描述角色間展現威德與無畏心的對話,體現出在因緣果報的業力流轉中,菩薩或具德者面對挑戰時的堅定立場與無畏勇氣。

名相註解
  • 思惟:思考、盤算,指內心的推度與考慮。
  • 和索:以和平、非武力的方式進行索求。
  • 親厚:情誼深厚且關係親近。
  • 貢贈:互相饋贈禮物,多指國與國間的交流。
  • 赴救:前往救援。
  • 力逼:指憑藉權勢或體力進行威脅恐嚇。
  • 奪取:指非經所有者同意,以不正當手段強行佔有他人財物或權利。
  • 咸言:皆說、共同表示。
  • 今正是時:現在正是契合機緣、採取行動的最佳時機。
  • 驛使:古代傳遞官署文書或軍令的使者。
  • 梵天國:此指經典敘事中的特定國名,非色界之梵天。
  • 王意:國王的意旨、詔令或心中所思。
  • 梵王:指《賢愚經》此品中的慈地王(梵摩達王),並非大梵天王。
  • 豐實:指國家資源充裕、物資豐厚。
  • 轉用授我:指王位的遞補與傳承,將國土治理權移交予繼承者。
  • 力諍:指力量、體力上的競賽或較量。不下:不落後、不遜色。
  • 見授:指被授予,此處「見」字作為被動助詞。
  • 國土:指國家的領土與王權範圍。
  • 力(指身力或威德力)、力決(以力量勝負來決斷)。

「時金剛聚處于正殿,獨坐思惟:『如我 今者,兵眾勇悍,而所獲水少,彼國儜弱,獨 霸三河,今當遣使和索一河。若與我者,共 為親厚,國有好物,更相貢贈,若有艱難,共 相赴救;若其不得,便當力逼而奪取之。』 作是念已,召諸大臣共議此事,諸臣咸 言:『今正是時。』即遣驛使至梵天國,具以王 意宣示梵王。梵王聞此,復自思惟:『我國 豐實,人眾亦多,又此國界,父王所有,轉 用授我。至於力諍,我不下彼。』作是念已, 報彼使言:『今此國土非我所得,乃是父 王轉用見授。如我今者力不減汝,汝欲 力決,我不相畏。』

11
白話直譯
讓他回到本國,把一切如實稟告國王。國王於是集合軍隊,攻打梵天國。雙方交戰一次,梵天軍隊潰敗,敵軍緊追不捨,一路追到城邊。大家驚恐退縮,再也不敢出城,群臣彼此帶領,全都聚集到梵王那裡,齊心向大王稟告:『他國兵力強盛,我國勢單力弱,只為了一條河水,如今導致這場敗仗,這樣下去,不久恐怕就要失去國家了。只希望您能打開心胸,把這條河水讓給他們,彼此結為友好,這樣才能保全安全。』
白話口語化新譯
讓使者回到自己的國家,把整件事情的經過完整地報告給國王知道。。國王隨即調動並集結大軍,發兵去攻打梵天國。。雙方才剛交手一回合,梵天的軍隊就支撐不住潰散了;敵方軍隊緊隨其後追趕,一直追到了城門口。。大家心生恐懼縮在城內,不敢再出兵應戰。大臣們聚在一起商議後,一同前往梵摩達王那裡,大家同心地對國王說:『敵國的軍力強盛,我們國家相對弱小,只為了爭奪一條河的水,現在搞到打敗仗,如果再這樣下去,恐怕連國家都要亡了。』。只希望您能大發慈悲,分出一條河的水給他們,兩國共同建立深厚的情誼,讓他們能得到安穩的生存環境。
法義解析
  • 此處描述因緣事蹟中的訊息傳遞,展現了世間法中臣屬對君主應有的誠實與職責,也是推動後續教化因緣的關鍵情節。

    此處描述世俗王權的爭鬥與武力擴張。
    在《賢愚經》的因緣故事中,常以此類衝突作為情節轉折,用以對比後續佛法化導或因果報應的敘事。

    此處描述世間因緣變易,強弱勢態轉換。
    在《賢愚經》的業果敘事中,戰鬥的勝負往往與過去世的福德與因緣損益相關。

    此段描述戰爭失利後,群臣向國王進言,說明因貪執小利(河水)而導致重大危機(失國)的利害關係,反映出《賢愚經》中常見的因果利害觀與世間政治描寫。

    此句體現了賢愚經中強調的慈悲與布施精神。
    在面對資源爭端時,修行者或明君應捨棄私欲,以慈悲心推己及人,透過利益眾生來化解衝突。

名相註解
  • 使:指奉命派遣的使者。
  • 具:詳盡、完整地。
  • 聞:奏報、稟告,使上級聽聞。
  • 合軍:集結、整頓軍隊。
  • 相將:相隨、帶領。
  • 詣:前往(尊長之處)。
  • 開意:開廣心意,意指慈悲寬容。
  • 安全:此指安穩保全,使生命與生計不受威脅。

「使還本國,具以聞王。王 即合軍攻梵天國。共戰一交,梵天軍壞, 乘背追躡,經至城邊。眾人怖縮,更不敢出, 諸臣相將悉共集會,詣梵王所,咸皆同心 白大王言:『他國兵強,我國儜弱,惜一河水, 今致此敗,如是不久,懼恐失國。唯願開 意,以一河水與之,共為親厚,足得安全。』

12
白話直譯
國王心裡就開朗了,也明白了群臣的想法,立刻派使者到對方軍中,對那國王說:『我們兩國,是為了作惡嗎?你們要的河水,現在給你們,我會把女兒嫁給你做夫人,國家有特別的東西,彼此互相貢獻,有急難危險時,一起互相救援。』這時金剛聚接受了他的意思,就迎接那位女子,拜她為夫人,雙方和解,各自帶軍回國。
白話口語化新譯
國王的心結隨即打開,同意了大臣們的建議,立刻派使者到對方的軍營裡,對那邊的國王說:『我們兩國相鄰,為什麼要互相爭鬥作惡呢?』。你們想要的河水,現在就給你們。我也會把女兒嫁給你當妻子。以後兩國如果有稀奇的寶物,就互相贈送;要是遇到緊急危險的狀況,我們也會互相支援救助。。這時金剛聚國王順從了對方的請求,隨即迎娶對方的女兒,封她為夫人;兩國達成和解,金剛聚便率領軍隊返回本國。
法義解析
  • 此處展現國王聽納臣下良諫,放下瞋恚與戰爭之念,轉以和平外交手段化解兩國衝突,符合《賢愚經》中強調慈悲、和合與因果智慧的教化。

    此段描述兩國達成和親與結盟的約定,體現世間法中化解衝突、互助合作的過程,亦為後續因緣之鋪陳。

    此段敘述《賢愚經》中金剛聚王與敵方化解干戈的過程。
    展現了在因緣果報的框架下,透過聯姻與寬容達成息兵,符合經中強調的善惡業報與慈悲智慧之行。

名相註解
  • 王心便開:指國王心意豁然通達,不再執著於先前的憤怒或決策。
  • 我曹:我等,指我們這一方。
  • 比國:鄰國,指疆界相接的國家。
  • 相與:交與、給予。
  • 夫人:此指國王之正妻。
  • 異物:奇特珍稀的寶物。

「王心便開,可眾臣意,即時遣使至彼軍 中,白其王言:『我曹比國,用作惡為?所索 河水,今以相與,我當以女為汝夫人,國有 異物,更相貢贈,急難危嶮,共相赴救。』時金 剛聚從其來意,即迎其女,拜為夫人,各共 和解,迴軍還國。

13
白話直譯
過了幾段時間,那位王夫人便感覺自己有了身孕,懷孕之後,身上常有一個自然形成的七寶華蓋,無論坐著、躺著、行走或站立,都始終不曾遠離。到了十個月滿期,生下一個男孩,身體呈紫金色,頭髮紺青,光芒顯著,世間少有能與之相比的。孩子一出生,華蓋便在他身上。召來眾多相師,讓他們為這孩子相面。相師仔細查看後,舉手讚歎道:『太好了!太好了!』大家異口同聲對大王說:「現在看太子的德行力量無人能比,人的各種條件都圓滿,世間很少見。」國王和群臣高興得難以自持,立刻通知相師,請他為太子取名字。當時國家的規矩是根據兩件事來取名:一是吉祥的徵兆,二是星宿的情況。相師對國王說:「現在這位太子從入胎以來,有哪些吉祥的徵兆?」國王回答說:「有七寶蓋常常在他頭上。」於是就取名為剎羅伽利(晉語意思是蓋事),用各種珍寶隨時供養侍奉。年紀到了成人之時,父親便去世。安葬完成後,諸小國的臣子共同推舉蓋事用為大王。
白話口語化新譯
過了一陣子,王妃發現自己懷孕了。自從懷上孩子後,她的頭頂上總有一柄由金銀珠寶自然化現的大傘蓋跟隨著,無論她是坐著、躺著、走路或站立,那傘蓋始終守護著,不曾離開。。到了懷孕滿十個月時,生下一個男孩子,全身皮膚透著尊貴的紫金色,頭髮是深青色的,身上散發的光芒與相貌非常耀眼顯著,在世間真是少有的殊勝。。孩子出生離開母體後,身上還覆蓋著一層胎衣。。召集了許多善於看相的法師,讓他們來觀察這孩子的相貌好壞。。相師撥開襁褓仔細觀察後,舉起手大聲讚歎地說:『太好了!。太好了!。大家都異口同聲地向大王稟報:『現在看這位太子的功德與力量實在無人能比,相貌圓滿莊嚴,真是世上稀有的奇才。』。國王和大臣們都高興得不得了,立刻請來占相師,為孩子建立名號。。那時候國家的法俗是根據兩件事來取名字的:第一種是根據出生時出現的祥瑞感應,第二種是根據出生時的星辰天象。。看相的法師對國王說:『自從太子進入母胎之後,有沒有發生什麼特別的吉兆或神異的感應呢?』。國王回答說:『有七寶裝飾的傘蓋,一直籠罩在它的上方。』。於是就為這孩子取名叫剎羅伽利(中文意思是「蓋事」),並且準備了各種上好的供品,隨時隨地恭敬地奉養他。。到了長大成人的年紀,他的父親就去世了。。辦完了葬禮之後,所有的藩王與大臣們一起推舉蓋事繼位,成為新的大王。
法義解析
  • 此段描述大德菩薩或具足福報者投胎時所顯現的殊勝瑞相。
    傘蓋象徵王權與守護,七寶大蓋隨身不離,顯示腹中胎兒具有極大的威德與福德,預示其未來非凡的成就。

    此段描述佛典中福報具足者出生的異相。
    紫金色身與紺青髮色皆為福德顯著的表徵,暗示該男兒具備非凡的宿世善根與成道潛力。

    此處描述悉達多太子(或經中人物)出生時的特殊樣相,反映其清淨受生或具足福德之相,胎衣覆蓋亦為經中描述出生過程的細節。

    此處描述悉達多太子(或經中主角)出生後,王家依循古印度婆羅門傳統,邀請占相師鑑定其身相,以預卜未來之成就。

    此處描述相師透過觀察太子色身之相,預見其未來不可思議之德,故發出至誠讚歎。
    在《賢愚經》語境中,相師的觀察不僅是術數,更反映了宿世福德感召的殊勝法相。

    此為讚嘆之辭。
    在《賢愚經》語境中,常用於如來或長者對他人如法之言行的認可與嘉許。

    此句描述大眾見證太子(佛陀前世)與生俱來的殊勝相貌與福德,彰顯其成就非凡人所能及,符合《賢愚經》中強調因果感應所具備的殊勝報身特徵。

    描述太子出生時展現的瑞相令大眾心生歡喜,國王依循古印度王室禮儀,請占相師預言並定名的過程。

    本句描述古印度(賢愚經語境)的社會風俗,說明當時命名規則深受感應論與占星學影響。
    名字不僅是代號,更被視為與出生時的法界現象(瑞應)或自然天時(星宿)相應的連結。

    此為《賢愚經》中記載太子(菩薩)降生前的徵兆詢問。
    在佛典敘事中,大士入胎必有異相,相師以此觀察太子的福德與未來的成就。

    此處描述國王解釋其靈異感應,說明其威德或福報感得七寶華蓋常隨守護,象徵尊貴與護持。

    本句描述佛典故事中為新生兒命名與悉心養育的過程。
    「剎羅伽利」為音譯名,反映了當時西域或印度社會對命名的重視,以及信眾對具德者或福報者的敬奉。

    此處描述因緣果報中的無常變遷,敘述主角成長與家庭變故的轉折點。

    此處描述世間王權更迭的過程。
    在先王舍報並完成身後事後,依循世俗法與臣民意志,由具備德行或名望者繼承王位,維持國家秩序。

名相註解
  • 七寶:指金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、硨磲、瑪瑙等七種珍寶,此處象徵福德成就。
  • 大蓋:即傘蓋,原為遮陽避雨之具,在佛教中為尊貴與慈悲庇護的法器。
  • 出胎:脫離母腹出生。
  • 蓋:覆蓋,指胎衣或胞衣。
  • 相師:指具備觀察人體身相特徵並推論吉凶與命運能力的術士。
  • 善哉:梵語 Sadhu,意為好極了、非常正確,是表示讚歎、肯定之辭。
  • 德力:指功德與威神力,由過去生積累善業所感召的果報力量。
  • 人相:指人的相貌、威儀。在經典語境中特指尊貴殊勝、具足大丈夫特徵的長相。
  • 畢足:完全具備、圓滿無缺。
  • 立字:建立名號或命名。在經典中常指為新生王室成員定名。
  • 入胎:指菩薩靈識進入母胎。
  • 瑞:吉祥的徵兆,此指佛菩薩降世時伴隨的超自然感應。
  • 剎羅伽利:人名音譯,經文自註為「蓋事」。
  • 眾妙供:各種精微、殊勝的供養之物。
  • 承奉:承事奉事,指恭敬地侍奉與供養。
  • 畢訖:結束、完畢。
  • 諸小王:指大國屬下的各小國君主或藩王。
  • 蓋事:人名,此指經中之主人公或特定王位繼承者。

「經於數時,其王夫人便覺 有胎,懷妊之後,恒有自然七寶大蓋當 在身上,坐臥行立終不遠離。至滿十月, 生一男兒,身紫金色,頭髮紺青,光相昞著, 世之少雙。兒以出胎,蓋在其上。召諸相師, 令相此兒。相師披看,舉手唱言:『善哉!善哉!』 異口同音白大王言:『今觀太子德力無 比,人相畢足,世之希有。』王及群臣喜不自 勝,即告相師,為其立字。爾時國法依於 二事而為作字:一者瑞應,二者星宿。相師 白王:『今此太子入胎已來有何等瑞?』王答 之曰:『有七寶蓋恒在其上。』便為作字剎 羅伽利(晉言蓋事),以眾妙供隨時承奉。 年至成人,父便命終。葬送畢訖,諸小王 臣共立蓋事用為大王。

14
白話直譯
治理國政幾年後,外出巡遊,看到百姓耕作辛苦,問身邊的人說:「我國百姓為什麼要做這麼多勞役?」大臣回答國王說:「國家以百姓為根本,百姓靠糧食維生。如果不是這樣,百姓就活不下去;百姓活不下去,國家也就滅亡了。」國王就說:「如果我的福報應該當國王,願讓我的百姓自然獲得糧食,不再做這些勞役。」話說完後,所有百姓的倉庫自然充滿,各種糧食隨心都有。
白話口語化新譯
當了幾年國王後,他到郊外散心,看到農夫們在田裡辛苦耕作。他好奇地問身邊的人:『國內的人民為什麼要這麼辛苦地勞動呢?』。大臣對國王報告說:『國家的根基在於人民,而人民維持生命則必須依靠糧食。』。要是不能達成這個要求,全國人民的性命都將保不住了;。百姓要是連命都保不住,國家也就離滅亡不遠了。。國王接著說:『如果我有當國王的福分,就讓我的百姓能得到不種自生的糧食,不要再讓他們受這種耕種之苦。』。話才說完,所有百姓家的穀倉都自動裝滿了,各種糧食隨心所欲要什麼就有什麼。
法義解析
  • 此段描述悉達多太子(或此經中對應王太子)初次觀察世間苦難的契機。
    透過見到「農耕之苦」,引發對眾生生存狀態的悲憫與對人生根本問題的思考,是出家成道的前奏。

    此句體現了經典中關於世俗政治與生存依賴的因果觀。
    在《賢愚經》的敘事框架下,強調治國者應體察民生疾苦,認清國家、百姓與資源之間的相依關係,作為後續慈悲捨身或行善積德的緣起。

    此處描述因緣果報中的危急情境,強調特定行為(如布施、守戒或滿願)對群體生存的關鍵性影響,體現《賢愚經》中常見的捨身救世或因果相連的敘事結構。

    此句體現《賢愚經》中治國以人為本的思想,強調國之存續繫於民生之安危,亦符合因果論中「依報」(國土環境)隨「正報」(眾生生命)而轉之理。

    此處展現大乘菩薩道的慈悲願力與福德感應觀。
    在《賢愚經》的因果敘事中,君王的福德能直接感召國土的豐饒與人民的安樂,透過至誠的誓願(福相感應),改變外在物質環境(自然穀)。

    此處描述福德感應的神通力。
    因說法者或施主之功德,感得外境物質資具瞬間圓滿,體現了《賢愚經》中常見的「隨心滿願」與「因果報應」之法義。

名相註解
  • 國以民為本:指國家的存在與安定,繫於百姓的生存與依附。
  • 穀:泛指五穀糧食,在佛典語境中常視為維持色身(肉體)存續的最基本資具。
  • 不爾:不如此、不這樣。民命:百姓的生命。
  • 民命:百姓之生命,為立國之根本。
  • 滅:消亡、崩毀。
  • 福相:指過去修持布施等善業,而在今生顯現出應受福報的相貌與身分。
  • 自然穀:非人力耕耘,而是由福德力感召、自然生長的五穀,常出現在劫初或聖王治理的國土。
  • 倉篅:儲存穀物的建築物。方者為倉,圓者為篅。
  • 自滿:自然充盈、充滿。
  • 隨意:隨其心意,指感應之速,心想事成。

「治政數年,出外遊 觀,見諸人民耕種勞苦,問左右曰:『我國人 眾何以作此種種役使?』臣答王言:『國以民 為本,民以穀為命。若其不爾,民命不存; 民命不存,國則滅矣。』王便言曰:『若我福相 應為王者,令我民眾獲自然穀,莫復作 此。』發言已竟,一切人民倉篅自滿,種種雜 穀隨意悉有。

15
白話直譯
又過了一段時間,他又出門遊覽,看見國內的人們在砍柴挑水、舂米磨麵做各種勞役,又問大臣說:「現在大家為什麼還要辛苦勞作,這是怎麼回事?」大臣回答國王說:「承蒙國王恩德得到自然長出的穀物,但穀物不能生吃,還需要煮熟,所以百姓才要準備食物和調味。」國王又說:「如果我的福德真的足以做國王,願我國內所有百姓想吃飯時,自然的食物就會出現在他們面前。」話一說完,整個國境的人都得到了自然出現的食物。
白話口語化新譯
過了一些日子,太子又出門散心。他看到國家的百姓正忙著砍柴、提水、操作石臼和石磨,辛苦地做著粗活。太子又問大臣:『為什麼這些人還要承受這些勞累辛苦的差事?為什麼會這樣呢?』。大臣向國王報告:『託大王的福氣,我們得到了自然長出的穀物,但這些穀子沒辦法直接生吃,一定要煮熟才行,所以百姓們才開始準備生火做飯。』。國王接著發願說:『如果我的福報足以當一個賢王,希望我領土內的所有百姓,只要想吃東西,豐盛的食物就會自動出現在他們面前。』。話剛說完,整個國境內的人都得到了自然感應而生的食物。
法義解析
  • 此段描述太子在繼生、老、病、死「四門遊觀」後,進一步觀察到世間眾生為了維持生命與生計,必須不斷投入各種勞苦作役,展現佛法中對「行苦」與生活逼迫之苦的細微觀察。

    此段描述人類社會由自然攝食轉向人為加工食物的演進過程。
    在《賢愚經》的語境中,這反映了隨著眾生貪欲增加,原本自然化生的資源開始需要透過勞作與烹煮方能食用,暗示福報遞減與世間苦難的開端。

    此為賢愚經中福德感應的體現。
    國王透過自身宿世積累的廣大福德進行「誓願」,令法界因果產生感應,使國民共享其福報果實,展現大乘菩薩道的資財自在與利他精神。

    此處描述因福德感召或神力加持,令眾生不需耕作勞動,即隨念而生清淨飲食,體現大施主或佛菩薩之威德力。

名相註解
  • 採薪汲水:砍伐木柴與汲取泉水,指古代維持生活基本需求的重體力勞動。
  • 舂磨作役:指以杵臼搗穀(舂)與以石磨研粉,泛指各種勞動課役。
  • 叵:不可、不能。
  • 食調:烹調、調製食物。
  • 福德:指過去世行善所積累的功德業力,能感召今世優渥的處境。
  • 自然食:非經耕種、烹飪,而是由福力感召、自然現前的食物。

「又經數時,復出外遊,見其國 人採薪汲水、舂磨作役,又問臣言:『今諸 人眾故復勞苦,何以爾耶?』臣白王言:『蒙王 恩澤獲自然穀,穀叵生食,事須成熟,是以 庶民辦作食調。』王復言曰:『若我福德應為 王者,令吾國內一切人民若欲食時,有自 然食恒在其前。』發言已訖,合境皆獲自然 之食。

16
白話直譯
又過了一段時間,國王再次出遊,看到眾人忙忙碌碌,各自從事自己的工作,有的在紡織,有的在裁縫,準備製作衣物。國王問臣子說:『這些人為什麼如此辛苦地工作?』臣子回答國王說:『承蒙大王的恩德,得以享用自然的食物,現在大家在勞作,準備製作衣裳。』國王又說:『如果我的福德足以成為國王,願使我國內的一切樹木都能生出自然的衣物。』國王剛說完這句話,國中的所有樹木都生出了精美的衣物,質地極為柔軟,有青、黃、赤、白等顏色,隨人喜好而變化。
白話口語化新譯
過了一段日子,國王又出門巡視。他看到百姓們都急急忙忙地在忙手頭的工作,有人在紡紗織布,有人在裁剪縫衣服,大家都在為了準備冬衣或其他衣物而忙碌著。。國王詢問臣子:『這些人為什麼要這麼辛苦、費力地做這些粗重的工作呢?』。大臣對國王說:『託大王的福,讓我們能得到現成的食物,現在我們正努力工作,也已經把衣服都準備好了。』。國王接著發願說:『如果我累積的福報確實夠格當國王,就讓全國的樹木都自然地生長出成套的衣服供人取用。』。這話才說完,國內所有的樹木都生出了美妙的衣服,質地非常柔軟細緻,包含了青、黃、紅、白等顏色,完全依照每個人的喜好自然呈現。
法義解析
  • 此段描述世間眾生為了生存與生活資具(衣食住行)而奔波忙碌的實況。
    在《賢愚經》的語境中,這類世俗景象常作為引發對無常、苦與出離心觀察的契機,顯示眾生在生死流轉中勤苦作業的相狀。

    此句描繪阿闍世王見到工匠辛苦修繕佛塔時產生的疑問,反映了凡夫對苦行的外在觀察,亦為後續臣子解釋業果報應埋下伏筆。

    此處描述因過去布施等善業感召,於現世獲得資具充足之果報,展現《賢愚經》中重視因緣果報的敘事特色。

    此段描述福德力的感應,展現大菩薩或賢聖王因過去生廣修布施,能感得依報環境隨心演變,出現超越常理的殊勝異相。

    此為《賢愚經》中記載因福德力所感召的瑞相。
    展現出如意布施、福報具足時,外在環境(器世間)能隨念化現資具,滿足眾生需求。

名相註解
  • 執作(勞作、服役)、爾(如此、這般)
  • 辦具:準備充足、具足。
  • 自然衣:指不需人工織造、隨福德感應而由樹木化生出的珍貴服飾。
  • 適:剛、才。
  • 細濡:細緻柔軟。
  • 青黃赤白:古印度傳統佛教經典中常用的四大原色,代表種種莊嚴色澤。

「又復經時,王更出遊觀,見眾人怱 怱各執所務,紡織裁縫,辦具衣調。王問臣 言:『此諸人等何以故爾辛苦執作?』臣白王 言:『蒙大王恩,獲自然食,今者作役,辦具衣 裳。』王復言曰:『若我福德應為王者,使吾國 內一切樹木出自然衣。』適發此語,國中諸 樹,皆出妙衣,極為細濡,青黃赤白,隨人 所好。

17
白話直譯
又過了一段時間,國王再次出遊,看見百姓們各自爭相製作各種樂器,國王又問大臣:「我的百姓為什麼這麼辛苦忙著做這些事?」大臣對國王說:「這些人蒙受大王恩德,衣食無憂,各自安穩,現在需要音樂娛樂自己,所以才在製作樂器。」國王便說:「如果我有福報應該成為國王,願我國中所有樹上都能長出各種樂器,像鼓、貝、琴、瑟、琵琶、箜篌,所有需要的樂器,隨心所欲都能有。」
白話口語化新譯
過了一些日子,國王又出門巡視,看到人民都在趕工製作各種樂器,國王便問大臣:『為什麼我國的百姓要這麼辛苦地忙著製作這些樂器呢?』。大臣對國王報告說:『這些人因為受到大王的恩惠,生活所需都自然充裕,大家都過得很安穩。為了想用音樂舞蹈來消遣娛樂,所以現在才在準備這些樂器。』。國王便發願說:『如果我擁有足夠的福報應當成就王位,請讓我國土內所有的樹上都能出現各種樂器,像是鼓、螺貝、琴、瑟、琵琶和箜篌,以及任何生活所需,都能隨心所欲地圓滿具足。』
法義解析
  • 此段描述國王觀察世間苦樂與造作的因緣。
    透過國王的觀察與發問,引出對世俗技藝、感官欲樂與勞苦背後動機的探討,體現經典中藉由王臣對話啟發法義的敘事風格。

    此段描述大臣為被囚禁者向國王辯解之詞。
    在《賢愚經》的報恩敘事中,體現了世俗安樂(衣食、安隱、伎樂)與王權恩惠的關係,亦作為後續情節發展的鋪陳。

    此段描述大福德者發願以福德力感召依報莊嚴。
    在《賢愚經》的因果體系中,福業能令身外之物(國土、資具)隨心而生,展現「隨心滿願」的功德,強調布施與持戒所積累的福報真實不虛。

名相註解
  • 數時:一段時間。
  • 各各競共:紛紛競爭,共同參與。
  • 勞煩執作:辛苦勞累地從事勞動或製作。
  • 福:指福德、福報。係過去世種下的善因,於今世感得的殊勝果報。
  • 稱意:符合心意、隨心所欲。指果報圓滿,無所欠缺。
  • 鼓貝琴瑟、琵琶箜篌:泛指世間種種莊嚴樂器,在此象徵福德感召而來的優美依報環境。

「又經數時,王復出遊,見於人民各各 競共作諸樂器,王復問臣:『我國人民何以 故爾勞煩執作?』臣白王言:『此諸人等蒙大 王恩,衣食自然,各獲安隱,事須伎樂,用自 娛樂,是以今者治伎樂器。』王便言曰:『若我 有福應為王者,令我國中一切樹上皆有 種種樂器,鼓貝琴瑟、琵琶箜篌,一切所須, 稱意悉有。』

18
白話直譯
又過了一段時間,所有國王的大臣和百姓都來拜賀,正巧遇到國王用餐的時候,國王便邀請他們留下來一起用餐。當時,眾大臣得到了國王的飯食,百味俱全,大家都說:『我們家中的飯菜味道清淡且種類稀少,今天吃到國王的飯食,真是美味非凡。』國王告訴他們說:『你們這些臣民如果想要經常吃到像我這樣的飯食,只要在我用餐的時候一起用餐,就能吃到這樣的美味。』國王隨即命令主管官員:『在我用餐的時候,必須敲響大鼓,讓所有百姓都能聽到並知道,只要在我用餐的時候一起用餐,就能享用百味上等的美食。』從此以後,每次用餐便敲響大鼓,所有百姓聽到鼓聲便想到用餐,百味上等的佳餚自然呈現在眼前,百姓們都非常快樂,無法一一細說。
白話口語化新譯
過了一陣子,各地的國王和百姓都來祝賀,剛好遇上國王吃飯的時間,國王就熱情邀請大家留下來,一起享用飲食。。這時候,大臣們吃了國王賞賜的飯菜,發現各種好吃的應有盡有,大家紛紛說:『我們家裡的飯菜味道平淡而且樣式少,現在吃到國王的御膳,這美味真是太不平凡了。』。國王對臣民們說:『如果你們也想常常吃到像我這樣的美味,只要在我用餐時一起來吃,大家都能享用到同樣的飲食。』。於是國王命令管事的官員說:『每到我的吃飯時間,就固定敲響大鼓,讓所有百姓都能聽見,讓他們跟著我一起按時用餐,這樣就能得到各種最好、最豐富的飲食供養。』。從這之後,到了吃飯時間就會擊鼓,大家聽到鼓聲想到要用餐,各種美味豐盛的食物就會自動出現在面前。人民生活安逸快樂,那種幸福感是無法用言語完整表達的。
法義解析
  • 此段描述賢愚經中賓主禮節與國王廣修供養、廣結善緣的風範,體現佛典中布施與和合的社會情境。

    此段描述透過世俗飲食的優劣對比,引導出後文對佛法真理勝過世間樂受的隱喻,展現《賢愚經》以事顯理的敘事風格。

    此段描述國王展現大布施心,不論身分貴賤,令臣民皆能平等受用國王之福報飲食,體現布施波羅蜜中「平等施」與「無畏施」的意涵。

    此段描述國王(波斯匿王前世)行大布施的心願,透過擊鼓告知大眾用餐時間,體現其欲令廣大眾生皆能同受法益與世俗福報的慈悲心。
    在《賢愚經》的因緣架構中,這展現了布施者周遍圓滿的願力。

    此段描述轉輪聖王或福報感應下的國土盛況。
    因眾生福德淳厚,感得自然食至,不須耕作勞力,體現了福報具足時「思食食至」的果報特徵。

名相註解
  • 值:正逢、遇到。
  • 飲食:泛指各類滋養身體的食物與飲料,在此指國王的宴席。
  • 百味:形容食物種類極其繁多且極其美味。
  • 咸:皆、全部的意思。
  • 白言:下級對上級陳述、報告的敬語。
  • 卿等臣民:國王對其下屬官員與百姓的統稱。
  • 食:指段食,此處特指國王所受用的上妙飲食。
  • 司官:負責管理事務的官員。
  • 時食:合乎律制規定的用餐時間(通常指過午之前)。
  • 上妙之供:最為殊勝、美好的供養物品。
  • 鳴鼓:擊鼓發聲,於此經脈絡中作為飲食時間的信號。
  • 百味上饌:形容極其豐富、品質上等的種種美味食物。
  • 自然在前:指隨念而生,非經人工營作,自然顯現在前。
  • 優樂:優游安樂,指無憂無慮的快樂狀態。

「又經數時,諸王臣民悉來拜 賀,值王食時,時王即請,留與飲食。爾時,諸 臣得王飯食,百味具足,咸共白言:『臣等 家食其味薄少,今得王食,美味非凡。』王告 之曰:『卿等臣民若欲常得如我食者,用吾 食時,食者皆得如是之食。』即勅司官:『吾食 時到,恒鳴大鼓,令諸人民悉得聞知,用 我時食,當得百味上妙之供。』從是已後,食 便鳴鼓,一切人民承音念食,百味上饌自 然在前,人民優樂,不可具陳。

19
白話直譯
這時梵天王派使者來到蓋事王國,對蓋事說:「你父親在世時,我把河水借給你父親用,你父親已經去世,現在應該還給我。」當時蓋事王回覆那位使者說:「我現在的國土和河水,也不是我靠武力從你那裡奪來的,不過我身為國王,不會勞累百姓和資財。這只是小事,暫時先放一邊,等我親自和你們國王見面時,再詳細說明國土的重點。」使者回到國內,把一切稟報給國王,國王同意這個想法,約定好見面的日期。
白話口語化新譯
當時梵天王派使者去見蓋事王,轉告他說:『你爸爸活著的時候,我把河水借給他用,現在既然他已經過世了,你理當把河水還給我。』。那時蓋事王對使者說:『我現在擁有的領土和這條河,並不是靠武力硬從你們手中搶來的。既然我身為一國之君,治理國家一向秉持不勞民傷財、不壓榨百姓物資的原則。。這只是件小事,應該先放一邊,等我親自跟你們國王見面後,才會詳細說明治理國家的重要法度。。使者們回到自己的國家後,向國王詳細報告了情況;國王贊同他們的想法,並定下具體的日期準備一同前往。
法義解析
  • 此段描述兩國君王間關於資源權屬的爭議。
    在《賢愚經》的因緣敘事中,此類世俗紛爭往往作為後續法義啟發或因果報應的開端,體現了世間權利與生滅無常的特質。

    此段體現賢愚經中「法王」以德治國的觀念。
    蓋事王強調其權力與資源並非訴諸暴力奪取(非強得),而是具足統治的正當性,且其治術核心在於慈悲護生、不侵害臣民利益。

    此處記述長者或尊者與使者之對話,強調外交與國事之重,須親自面議而非傳話,體現賢愚經中世俗理政與佛法智慧結合之嚴謹處事態度。

    此段描述各國使者回報國王後,國王欣然應允並制定具體行動計畫的過程。
    在《賢愚經》的敘事框架中,展現了眾人受法感召、各國首領同心協力求法或供養的恭敬心。

名相註解
  • 梵天:此指當時的一位國王名,非指色界初禪天主。
  • 遣使:派遣使者。
  • 蓋事王:經中人物名,為具足慈悲與功德的國王典型。
  • 不勞民物:指不苛捐雜稅、不徵調民力從事無益之事,保全百姓的財產與勞動力。
  • 宣備:宣說齊備、詳細說明。
  • 國土之要:治理國政、安定疆域的重要關鍵。
  • 然:同意、認可、贊成。
  • 剋日:約定或限定日期。

「時王梵天 遣使來至蓋事王國,語蓋事言:『汝父在時, 我以河水用與汝父,汝父已終,宜當還我。』 時蓋事王報彼使曰:『我今境土及以河水 亦非我力強從汝得,然我為王,不勞民 物。此蓋小事,宜停在後,須我面與汝王相 見,乃當宣備國土之要。』使還到國,一一白王, 王然其意,剋日共期。

20
白話直譯
期限已到,兩位國王一同前進,
軍隊環繞,數量極多,各自在河邊安營。兩位國王乘船在河中相見,當時梵天王初次見到蓋事王——
其身體光彩耀眼如紫金山,頭髮閃亮如深藍琉璃,
雙眼寬廣修長,世間少有——心中生起敬意,認為他是梵天。到達後,互相問候,並肩而坐,談論兩國的情況,討論河水的問題。蓋事王回答說:『我國人民的需求自然滿足,也無需繳納財物或服勞役。』話還未說完,正值用餐時間,蓋事王的軍隊鳴鼓準備進餐,
此時梵天王非常恐懼,以為對方要抓捕並殺害自己,驚慌失措,起身認錯,
四肢伏地,腹部貼地叩拜。蓋事王起身,安撫他重新坐下,並對他說:『大王!為什麼會這麼害怕?我們軍隊吃飯時總是自己敲鼓,
原因就是這是我們用餐的時候,凡是用我的時間吃飯,
都能得到百種美味佳餚的供養。這時大王梵天又起身合掌,對蓋事說:『只願大王能普遍看顧庇護我和國人,大家都願意歸順,
讓所有百姓都能蒙受恩澤。』於是蓋事主管閻浮提,所有人民都得到安樂。
白話口語化新譯
約定的期限到了,兩位國王同時出兵,有無數的軍隊簇擁圍繞,各自在河的兩岸紮營駐守。。兩位國王乘船在河中見面,這時梵天王第一次看到蓋事太子的相貌——全身光芒閃耀就像紫金山,頭髮光亮得像深青色的琉璃,眼睛又大又長,在人間極為少見——梵天王內心湧現出恭敬之情,以為太子是真梵天轉世。。到了之後彼此寒暄問安,坐在一起,先聊聊兩國的情況,接著討論爭取水源的問題。。蓋事回答說:『我們國家的人民,想要的東西都會自然出現,而且完全沒有繳納錢財稅收或為國王服勞役的辛苦。』。話還沒說完,正好到了吃飯時間,蓋事王的軍隊敲起戰鼓準備用餐。這時梵天王非常害怕,以為國王要抓他去處死,嚇得魂不附體,趕緊起身為自己的過錯道歉,整個人手腳攤平、五體投地伏在地上求饒。。掩飾了剛才發生的事並親自站起來,勸導對方坐回原位,接著又對他說:『大王!。為什麼會驚慌害怕成這個樣子呢?。我的軍隊每到吃飯時間都會自動擊鼓,這是因為當我用餐的時候,吃著這些合乎時宜的食物,自然就能感應到各種珍饈美味的供養。。這時,梵天王再次起身合掌,對蓋事王說:『誠心希望大王能普遍地來到這裡,庇護我和我的國民,我們都願意歸順,讓所有百姓都能得到您的恩德庇佑。』。這時候,蓋事王統治著整個閻浮提世界,所有的黎民百姓都過著安定幸福的生活。
法義解析
  • 此處描述因緣契合、時機成熟。
    二王會師象徵世間因緣與權勢之匯聚,其眾多軍旅顯示莊嚴威勢,亦鋪陳後續法義對比之背景。

    此段描述蓋事太子具備殊勝的相好莊嚴。
    在《賢愚經》的語境中,殊勝的色身往往是往昔修持善業、積累福德的感官顯現,其相貌之美甚至令國王誤以為是天界之王下凡。

    此段描述兩國代表(或國王)會面的禮儀與實際交涉過程。
    在《賢愚經》的敘事框架中,此類情節多為引出後續佛陀化解紛爭或演說因緣的鋪陳,展現世間國政爭端與慈悲調停的對比。

    此句描述北俱盧洲或福德感召之勝報,強調因緣果報中,眾生因過去世清淨業力,感得物質受用自然滿足,免除世俗政令賦稅之苦。

    此段描述梵天王因誤解鼓聲為處刑信號而產生的極度恐懼。
    蓋事王本以鼓聲為進食號令,但在極度焦慮的梵天王耳中,卻成了殺戮的預兆,反映出眾生隨境生情、妄想執著的心理狀態,亦展現其臣服於王威的情狀。

    此處描述尊者優波笈多為護持佛法及引導國王,以善巧方便掩蓋神通異象,並以尊重的態度勸導阿育王入座,準備進行後續的教化。

    此為疑問句,探詢對方產生極度畏懼心理的原因。
    在《賢愚經》因緣故事中,常用於佛陀或長者詢問眾生受驚嚇的緣由。

    此句描述在特定福德力或神力作用下,透過擊鼓鳴時,食物隨念而至且質地極佳,展現了勝妙的福報境界。

    此段描述梵天王代表臣民向具足聖德的君主(蓋事王)表達歸依之情。
    在《賢愚經》的語境中,這展現了轉輪聖王或大菩薩化現的君主,以慈悲德行感召眾生,使四方心悅誠服的威德。

    描述蓋事王(轉輪聖王化身)施行仁政、福德感召,使南贍部洲眾生遠離苦難,獲得世間安樂的果報。

名相註解
  • 期日:約定的日期。
  • 二王:指經典脈絡中參與此事的兩位國王。
  • 軍眾:軍隊士卒,此處強調人數眾多。
  • 紫金山:形容膚色金光閃爍,如閻浮檀金之色。
  • 紺琉璃:深青帶紅之色,形容頭髮色澤殊妙。
  • 問訊:佛教禮儀,指見面時互相問安、詢問起居安否。
  • 索水事:指兩國之間為了爭奪或分配河流、水源灌溉而產生的糾紛與協商。
  • 食時:用餐的時間。
  • 手足四布,腹拍前地:形容極度恐懼或極其恭敬的投地禮拜,類似五體投地。
  • 大王:指阿育王(Aśoka)。曉令:勸勉、開導使之明白。
  • 恐怖:驚慌害怕。在因緣經文中常指眾生面臨業報、災禍或威勢時心生不安的狀態。
  • 何以:疑問詞,即「為什麼」。
  • 降附:投降歸附,指心悅誠服地歸順聖王的統治。
  • 恩澤:聖王施予百姓的恩惠與德化。

「期日已滿,二王俱進, 軍眾圍遶,甚多無數,各安大營在河一邊。 二王乘船河中相見,時王梵天初見蓋事——身 色晃曜如紫金山,頭髮奕奕如紺琉璃,其 目廣長,人中難有——敬心內發,謂是梵天。到 相問訊,對坐一處,談兩國土,論索水事。蓋 事報曰:『我國人民所欲自然,亦無貲輸王 役之勞。』所言未訖,食時已至,蓋事王軍鳴 鼓欲食,時梵天王甚以惶懼,謂欲牽攝而 取殺之,怖不自寧,起謝己過,手足四布,腹 拍前地。蓋事自起,曉令還坐,復語之曰:『大 王!何以恐怖如是?我軍食時恒自鳴鼓,所 以爾者是我食時,用我時食,皆獲百味上 饌之供。』時王梵天復起合掌,白蓋事曰:『唯 願大王普見臨覆我及國人,悉願降附,令 諸民庶悉蒙恩澤。』於是蓋事典閻浮提,一切 人民盡獲安樂。

21
白話直譯
登上王位之後,身處正殿,群臣百官守衛侍立。太陽剛升起時,有金輪寶從東方而來,國王遠遠看見,便下御座,右膝著地,面向金輪所在,伸手三次招呼,金輪隨即飛來,千輻圓滿,光彩明亮。國王對金輪說:『如果我應該成為轉輪聖王,請你依照法則停留在適當的位置。』於是金輪寶停留在國王面前的虛空中,距離地面七棵多羅樹的高度。接著,象寶、神珠、玉女、掌兵寶、掌藏寶等珍寶依次到來。當時,輔助國王的七寶齊備,統治四天下,所有眾生蒙受國王的恩德,隨心所欲,國王教導他們修行十善,壽命結束後,皆得以生天。
白話口語化新譯
當上國王之後,坐在大殿上,文武百官和負責警衛的官員都圍繞在身邊守護侍奉。。當太陽剛升起時,有一個金輪寶從東方飛來。國王遠遠望見它,立刻離開座位,右膝著地恭敬禮拜,朝著金輪的方向揮手招引了三次。金輪隨即來到國王面前,它擁有完整的千根輪輻,發出的光彩極為明亮顯眼。。國王對牠說:『如果我命定會成為轉輪聖王,在合乎法度的居處,你就安心待在裡面。』。這時候,轉輪聖王的輪寶停在國王面前的半空中,輪寶離地面的高度大約有七棵多羅樹那麼高;。白象寶、神異的珠寶、美麗的玉女、掌管兵權的武臣,以及掌管國庫的財政大臣等寶物,也一個接一個地隨之出現。。那時蓋事王擁有國王的七寶,統理著整個世界,所有的百姓都沐浴在國王的恩德中,生活隨心滿意;國王更教導大家實踐十種善行,使人民在壽終後都能升往天界。
法義解析
  • 此段描述王權成就後的威儀與秩序,在《賢愚經》的敘事框架中,常作為福德果報的具體展現,說明往昔善業感召現世尊貴之位。

    此段描述轉輪聖王感得七寶之首「金輪寶」現前的過程。
    國王以恭敬心招引,金輪寶便隨應而至,象徵國王以正法治世的福德威力。
    金輪具足千輻,代表功德圓滿。

    此處展現轉輪聖王的福德與慈悲。
    王以「如法」為前提,說明若其統治符合正法,則眾生皆能獲得安穩的棲息之所。

    此處描述轉輪聖王感得七寶之首「輪寶」現前的神異景象,象徵王道威德。
    其懸浮於空中且保持特定高度,展現了輪寶非凡的物理特徵與神聖威勢。

    此句描述轉輪聖王成就後,「七寶」中的後五寶依序感應而至。
    在《賢愚經》的語境中,這是轉輪王福德圓滿、王權正當性的具體顯現,象徵國土之交通、財富、人才與軍事皆達至化境。

    此段描述轉輪聖王以正法治世的福德與教化。
    蓋事王不僅提供優渥的物質環境(七寶、自恣),更重視法治教育(十善),引導眾生由現世的樂果趨向後世的昇進(生天)。

名相註解
  • 登位:即位,指正式繼承並坐上王位。
  • 群僚:眾多官員、部屬。
  • 宿衛:在宮中值班護衛的官兵。
  • 金輪寶:轉輪聖王七寶之一,是聖王福德所感、統治四天下的象徵。
  • 右膝著地:即胡跪。表示最虔誠的敬禮方式。
  • 千輻:輪之輻條,千輻表相好莊嚴與福德圓滿。
  • 昞著:光明燦爛、顯著的樣子。
  • 轉輪王:以正法統治世界的理想帝王,擁有七寶並具足福德。
  • 如法:符合佛法規範、正義與真理的狀態。
  • 輪寶:轉輪聖王七寶之一,為聖王行化天下之感應與法具。
  • 多羅樹:古印度高度單位,以此樹之高衡量距離,一多羅樹約數丈高。
  • 象寶:轉輪聖王七寶之一,指純白且具神力的象王。
  • 神珠:即摩尼寶珠,能隨意雨寶、照耀黑暗。
  • 典兵:即主兵臣寶,掌管軍事且具備智謀的輔臣。
  • 典藏:即主藏臣寶,能知曉地下伏藏並以此供王使用的理財大臣。

「登位之後,處於正殿,群僚 百官宿衛侍立。日初出時,有金輪寶從東 方來,王遙見之,即下御座,右膝著地,向 於輪所,以手三招,輪已來至,千輻具足,光色 昞著。王告之曰:『若我應作轉輪王者,如法 住處,汝便住中。』於是輪寶當在王前虛空 中住,其輪去地七多羅樹;象寶、神珠、玉女、 典兵、典藏等寶次第來至。時蓋事王七寶具 足,典四天下,一切眾生蒙王恩德,所欲自恣, 王悉教令脩行十善,壽終之後,皆得生天。」

22
白話直譯
佛對阿難說:「當時的剎羅伽利王,難道是別人嗎?那就是我自己;當時的父王懲罰了闍達提;現在現世的我父親,就是淨飯王;當時的母親,現在現世的我母親摩訶摩耶,就是她。我因為過去常常憐憫眾生,總是用財物和佛法來攝受他們,因為這個因緣,自己成就佛道,成為三界唯一的尊者,沒有人能相比。因此道理,一切眾生都應該修習大慈,滋潤利益。
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「當時那位剎羅伽利王,難道是別人嗎?(其實就是我的前世)。(那個人)就是我的前生;。那時候,父王對闍達提進行了責罰;。現在我的父親就是淨飯大王;。當時故事中的那位母親,就是現在我的母親摩訶摩耶夫人。。因為我過去生中始終慈悲憐憫眾生,經常透過物質布施和佛法教化來引導他們,憑藉著這樣的功德與因緣,我自然成就了佛果,成為三界中最尊貴、無人能及的聖者。。因為這個道理,所有的人都應該修學廣大的慈悲心,來滋潤並利益眾生。
法義解析
  • 此為佛陀揭示本生故事(Jataka)與自身的因緣聯繫,說明過去生中的人物即是佛陀的前身,用以彰顯因果不虛與菩薩往昔精進修行的願力。

    此為佛陀揭示過去生與現在生之因緣對應,說明當前所敘述之本生故事主角即是佛陀的往昔身。

    此處描述世俗王法之執行,呈現因果報應在人間律法上的體現,父王依其王權對闍達提之過失施以處罰。

    此句為釋迦牟尼佛自述其在人間示現的身世背景,說明其父為迦毗羅衛國的國王。

    此為佛陀揭示本生故事中的人物與現世的因緣對應,說明往昔因緣延續至今生的親屬關係。

    此段描述釋迦牟尼佛自述成就佛果的因緣,強調「慈悲心」為核心,並透過「財法二施」實踐攝受眾生的布薩行。
    因果不爽,往昔的利他行成就了今時自利的佛果與三界至尊的地位。

    強調大慈心的實踐能如雨露般滋潤眾生枯槁的身心,是菩薩行者成就悲智的重要基礎。

名相註解
  • 豈異人乎:難道是別人嗎?為佛典中揭露前生身分的慣用反問句式。
  • 我身:指佛陀的過去生或本生中的受生之體。
  • 淨飯王:釋迦牟尼佛在人間的生父,梵名 Śuddhodana,為迦毗羅衛國之主。
  • 摩訶摩耶:釋迦牟尼佛的生母,意譯為大幻、大願。
  • 義故:道理、因由。
  • 修習:修學實踐並使之熟習。
  • 潤益:滋潤與利益,指慈心帶來的法雨效益。

佛告阿難:「爾時剎羅伽利王者,豈異人乎? 我身是也;爾時父王罰闍達提;今現我父 淨飯王是;爾時母者,今現我母摩訶摩耶 是。我因往昔慈愍眾生,恒以財法而攝 取之,從是因緣,自致成佛,三界獨尊,無 與等者。以此義故,一切眾生皆應修習大 慈潤益。」

23
白話直譯
當時阿難又向佛陀稟告說:「世尊,我不明白,過去世中,剎羅伽利轉輪聖王是因何因緣,獲得如此無量的功德,剛入母胎時,就有寶蓋隨之覆蓋?」
白話口語化新譯
那時候,阿難又向佛陀請問:「世尊,我不明白的是:。在過去的轉世中,剎羅伽利轉輪聖王究竟是種下了什麼樣的因緣,才能得到這麼多不可思議的功德,甚至連剛入母胎時,就有神聖的寶蓋在上方守護著他?
法義解析
  • 此為阿難於法會中,針對前文因緣再次發起請問的起始語。

    此句為祇陀太子見國王神異後,向佛陀請法之語。
    反映出《賢愚經》強調「因果報應」的核心法義,說明殊勝的報應(如寶蓋隨身)必有其過去世對應的善業因緣。

名相註解
  • 轉輪聖王:指具足三十二相、以正法統治四天下的君主。
  • 寶蓋:莊嚴的傘蓋,佛典中常用於表徵尊貴或佛法之覆護。

爾時阿難復白佛言:「不審,世尊!過 去世中,剎羅伽利轉輪聖王以何因緣獲 如是等無量功德,初入母胎,寶蓋隨覆?」

24
白話直譯
佛陀對阿難說:「又在過去極其久遠、無量阿僧祇劫時,這閻浮提波羅㮈國的仙人山裡,有位辟支佛一直住在山中。當時這位辟支佛身體不舒服,就去請教藥師,藥師說:『你有風病,應該要喝牛奶。』那時國中有個薩薄,名叫阿利耶蜜羅(譯為聖友),辟支佛就去他家,說明自己生病的原因,向他請求牛奶。薩薄很高興,馬上答應供養,每天給他牛奶,持續三個月。
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「在很久很久以前的無數劫前,就在這個世間波羅㮈國的仙人山裡,有一位獨覺聖者長期在那裡修行生活。。那時,這位辟支佛感到身體不舒服,就去請教醫生。醫生告訴他:『你患了風病,應該飲用牛奶來調理。』。那時候國內有一位商隊首領,名字叫阿利耶蜜羅(翻譯成晉語就是聖友)。當時那位辟支佛走到他家,告知自己生病的原委,並向他討要一些乳汁供藥用。。薩薄非常高興,於是請求供養,每天提供乳汁,持續了三個月的時間。
法義解析
  • 此段為經典開首的溯源,交代故事發生的時間(久遠劫前)與空間(波羅㮈國仙人山),並引出核心人物辟支佛,展現因緣法之緣起。

    此段描述辟支佛示現肉身病苦,並依當時醫理尋求世間醫藥治療。
    反映佛典中對於「四大不調」產生疾病的觀點,以及乳藥作為早期僧團治病常用資具的背景。

    此段描述辟支佛示現患病,藉由向大長者(商主)乞乳,提供眾生供養聖者以培植福田的因緣。
    展現了佛法中「施」與「受」之間的教化關係。

    此段描述薩薄受教化後生起清淨信受之心,並以具體物資(乳汁)進行長期的資助供養,體現布施波羅蜜與恭敬心的實踐。

名相註解
  • 波羅㮈:古印度十六大國之一,著名的宗教聖地。
  • 辟支佛:指生於無佛之世,自悟因緣法而得解脫的聖者。
  • 身不調:指身體四大(地水火風)不平衡,產生疾病或不適。
  • 風病:四大不調中由「風大」偏盛所引起的疾病,在中醫與印度吠陀醫學中皆有此類分類。
  • 服乳:服用乳製品。在律藏與經藏中,乳、酪等物常被視為滋補與治病的良藥。
  • 薩薄:指商隊的首領(商主)。阿利耶蜜羅:梵文 Ariyamitra 的音譯。辟支佛:指獨自覺悟真理,而不受佛陀教導的聖者(獨覺)。
  • 供養:以物資資助、尊敬奉事三寶或大德。
  • 日給:每日供給,表示供養的恆常與不間斷。

佛 告阿難:「乃復過去久遠無量阿僧祇劫,此 閻浮提波羅㮈國仙人山中,有辟支佛恒 於山中止住。時辟支佛患身不調,往問藥 師,藥師語曰:『汝有風病,當須服乳。』時彼國 中有一薩薄,名曰阿利耶蜜羅(晉言聖 友),時辟支佛往告其家,陳病所由,從其 乞乳。薩薄歡喜,便請供養,日給其乳,經於 三月。

25
白話直譯
三個月過去了,身體的病已經痊癒,感念他的善意,想要讓主人獲得更大的利益,便在空中飛翔,坐著、躺著、行走、站立,身體能夠出水出火,有時顯現巨大的身形充滿整個虛空,又能變得極小進入細微的毛孔之中,如此種種,展現了十八種變化。於是,聖友非常歡喜,隨後從空中降下,再次接受他的供養,經過了幾段時間,最終入於涅槃。
白話口語化新譯
三個月過去後,比丘的病好了,為了報答主人的善心並讓他得到福報,便飛到空中示現各種神通:自在地坐臥行走、身上同時出水出火、身體變大到填滿天空、又縮小到能鑽進細毛裡。展現完這十八種神變後,聖友非常歡喜,聖者才從空中下來接受供養,過了不久便進入涅槃。
法義解析
  • 此段描述聖者以神通化導眾生。
    在《賢愚經》語境中,聖者受供養並病癒後,透過顯現「十八神變」來增長施主的信心與福德。
    神通並非修行的最終目標,而是作為度化眾生、使其對佛法生起決定信解的「善巧方便」。

名相註解
  • 差:指疾病痊癒。
  • 十八變:阿羅漢等聖者所顯現的十八種神變,如震動、掩蔽、入地、履水等。
  • 聖友:此指故事中供養聖者的主人(即須達之友)。
  • 涅槃:此處指聖者捨報圓寂,進入無餘涅槃的境界。

「三月已竟,身病得差,感其善意,欲 使主人獲大利益,踊在空中,坐臥行立, 身出水火,或現大身滿虛空中,又復現小 入秋毫之裏,如是種種,現十八變,於是 聖友極懷歡喜,復從空下,重受其供,經 於數時,乃入涅槃。

26
白話直譯
薩薄悲傷哀悼,追念無量,
火化其身,收集舍利,盛放於寶瓶中,用以建造鍮
婆塔,並以香花、音樂和各種珍貴物品供養,將所持的大傘蓋置於塔上,盡其一生供養此塔。因為
供養一位辟支佛的四事供養,憑藉此福報,無量世中,或生於天界,或在人間,尊貴顯赫,世間少有匹敵。又告訴阿難:「一切眾生,無論是在家還是出家,都應該
修福,在生生世世中,獲得如此利益。」
白話口語化新譯
薩薄非常悲痛,心中有無窮的思念,他火化了對方的身體並收集舍利,放在寶瓶裡,接著建造了一座佛塔來安置。他用香花和各種音樂表演來誠心供養,還把自己拿著的大傘蓋放在塔頂,一輩子都守護並供養這座塔。。因為他以四種生活物資供養了一位辟支佛,由於這份功德果報,使他在往後無數的時間裡,不論轉生到天上還是人間,都能擁有極其尊貴顯赫的身分與才華,在世間幾乎沒有人能比得上他。。佛陀又對阿難說:「所有的眾生,不管是過世俗生活的在家信徒,還是出家修行的人,都應該努力積累福報,這樣在往後的每一輩子裡,都能得到像現在這樣的好處。」
法義解析
  • 此段描述薩薄(商主)感念菩薩捨身之德,依循佛教法葬與供養儀軌。
    透過闍維(火化)、建塔(窣堵波)以及奉獻傘蓋等具體行動,展現信眾對佛法精神載體的至誠禮敬與不退轉心。

    此段闡述「因小果大」的業力法則。
    辟支佛為出無佛之世自悟證果的聖者,是極殊勝的福田。
    透過最基礎的「四事供養」,便能感得跨越時空的無量福報與尊榮地位,強調對聖者行供養的殊勝功德。

    此段經文強調布施與修福的普遍性與重要性,說明福報是解脫與安樂的資糧,不分身分皆應勉力為之,且其果報貫穿宿世,非僅限於當生。

名相註解
  • 四事供養:指衣服、飲食、臥具、醫藥等四種維持僧伽生活的基本物質。
  • 尊豪挺特:地位尊貴顯赫,才能或形貌超群出眾。
  • 脩福:即修福,指透過布施、持戒等善行積累福德資糧。
  • 生生:指往後的各個生次、生生世世。
  • 利:指修善所感得的利益、果報。

「薩薄悲悼,追念無量, 闍維其身,收取舍利,盛以寶瓶,用起鍮 婆,香花、伎樂種種妙物持用供養,所捉大 蓋以置其上,盡其形壽供養此塔。由其 供養一辟支佛四事供養,因此福報,無量 世中,或生天上,或處人中,尊豪挺特,世之 少雙。」又告阿難:「一切眾生,在家出家皆應 脩福,生生之中,獲如是利。」

27
白話直譯
這時阿難和所有在場大眾聽到佛陀所說,都歡喜接受並照著去做。
白話口語化新譯
這時候,阿難和法會上的大眾聽完佛陀的教導,心裡非常法喜,並且決心依照佛陀的教誨去實踐。
法義解析
  • 此為經典結尾常見的信受流通分,表達聽眾對佛陀教法的極度慶幸與全面認可,並強調聞思修中「修(奉行)」的重要性。

名相註解
  • 諸會眾:指參與此場法會的菩薩、聲聞、天龍八部等所有聽眾。
  • 奉行:不僅是遵守,更是指將佛陀的教法落實於日常行為與禪修之中。

爾時阿難及 諸會眾聞佛所說,歡喜奉行。

(四〇)大施抒海品第三十五

29
白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的:
白話口語化新譯
這是我親自聽佛陀這樣說的:
法義解析
  • 此為經首「通序」之始,旨在證信。
    說明經文內容乃阿難尊者親自聽受於佛,非自造或傳聞,以啟發大眾信心。

如是我聞:

30
白話直譯
當時佛陀在王舍城耆闍崛山中,與尊貴的弟子一千二百五十人一起。這時世尊心中想到需要一位侍者,諸位尊貴的弟子如憍陳如等人共同觀察,明白佛陀的心念。當時憍陳如從座位起身,偏袒右肩,雙手合掌長跪,向佛陀說:「我貪求侍奉在您身邊,幫您拿衣服、持鉢,唯願垂憐,賜予教導並允許!」佛陀告訴他:「你年事已高,應該自己照顧自己,怎能忍心讓你再來侍奉我呢?」當時憍陳如知道佛陀不允許,行禮後便回到座位。摩訶迦葉、舍利弗、目犍連以及其他五百位弟子,依次向佛陀請求侍奉,佛陀都未允許。這時阿那律試著觀察佛的心意,發現佛的心念專注在阿難身上,就像太陽在東方,照亮房舍,陽光從東邊的窗戶直射到西牆,世尊的心意也是如此;所有大弟子也都明白這一點。
白話口語化新譯
那時候,佛陀正住在王舍城的靈鷲山上,身邊跟隨著一千二百五十位受人尊敬的大弟子。。那時候,佛陀心裡想著需要一位隨身侍奉的人,憍陳如等大弟子們觀察佛陀的神色,明白了佛陀的心意。。那時憍陳如從座位站起來,整理衣襟露出右肩,合掌長跪,向佛陀說:「我很希望能隨侍在您身邊,為您拿衣服、托著缽。祈求您憐憫我,教導並答應我的請求!」。佛陀對他說:「你年紀已經這麼大了,本該是由別人來照顧你,我哪裡忍心讓你再辛苦地來供養事奉我呢?」。那時憍陳如知道佛陀沒有答應(他的請求),行禮之後就回到原位坐下。。大迦葉、舍利弗、目犍連和隨行的五百名弟子,一個接一個地請求佛陀讓他們擔任隨侍,照顧佛陀的起居,但佛陀都沒有許可。。那時阿那律試著觀察佛陀的心意,發現佛陀的心正繫念著阿難。這就像太陽在東方照耀房屋時,陽光會從東邊的窗戶直接照射到西邊的牆壁上,世尊的心意也是這樣直接且明確地傾向阿難。。佛陀身邊的各位大弟子,也都同樣以智慧觀察並明瞭了這件事。
法義解析
  • 此為經典通用的「通序」,交代說法時間、地點及聽法大眾。
    佛陀常駐於王舍城(羅閱祇)的靈鷲山(耆闍崛山),與常隨眾比丘共處,展現法會之莊嚴。

    描述佛陀示現人間身,亦有生活起居之需。
    此處展現大弟子們具備他心通或高度的觀其色、知其心的能力,與佛陀心意感通。

    此段描述憍陳如尊者展現極致的恭敬儀軌,以此祈請擔任佛陀的侍者,體現佛法中「事師」的誠心與禮法。

    此段體現佛陀對長者的慈悲與體恤。
    在《賢愚經》的因緣脈絡中,佛陀強調依時依人的悲憫心,不捨老邁者再行勞苦供事。

    此處描述佛弟子憍陳如展現對佛陀教誡的絕對隨順。
    即便心有所求,一旦察覺佛陀不予許可(不聽),即止息求請之心,依禮而退,展現出高度的戒律與恭敬心。

    此段描述佛陀晚年選任常隨侍者前,諸大弟子積極請命的過程,展現弟子對導師的恭敬心與侍奉意願。
    佛陀的不聽(不許可)是為後續選定阿難作伏筆。

    此段以日照為喻,說明佛陀心意的專一與明確。
    阿那律尊者以天眼第一的通力觀察佛心,印證佛陀欲讓阿難承擔侍者之職的意向,如同光線直線投射般清晰無誤。

    描述佛陀座下的聲聞大弟子們具備神通或智慧,能隨機感應或觀察法會現場的神異變化及因緣。

名相註解
  • 羅閱祇:意譯為王舍城。耆闍崛山:意譯為靈鷲山。千二百五十人:佛陀常隨聽法的大比丘眾。
  • 侍者:隨侍佛陀左右,負責照料起居、傳達訊息的弟子。
  • 憍陳如:佛陀成道後最初度化的五比丘之一,具長老地位。
  • 合掌長跪:雙手掌心相合,雙膝著地、足跟提起、身軀挺直,是請法時的鄭重姿態。
  • 捉衣持鉢:指隨身侍奉佛陀,代為拿取僧伽黎(大衣)與應量器(鉢)。
  • 給侍:供給與侍奉。
  • 供事:供養與事奉,此處指勞務性質的承事。
  • 不聽:此指不許、不答應。在律部或經文中常指佛陀不同意某項請求。
  • 禮:指佛教禮儀,通常為頂禮佛足。
  • 次第:依序、一個接一個地。
  • 阿那律:佛陀弟子之一,以「天眼第一」著稱。
  • 志趣:志向與意趣,指內心的傾向與決定。
  • 牖:窗戶。
  • 大弟子:指追隨佛陀、德行高深且具名望的聲聞弟子,如舍利弗、目犍連等。
  • 觀知:運用定力或智慧進行觀察、覺知。

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中, 與尊弟子千二百五十人俱。爾時世尊念 須侍者,諸尊弟子憍陳如等各共觀察,知 佛所念。時憍陳如從坐而起,偏袒右肩,合 掌長跪,白佛:「貪得侍近捉衣持鉢,唯願垂 愍,賜教聽許!」佛告之曰:「汝年老邁,自須給 侍,何忍使汝復見供事?」時憍陳如知佛 不聽,禮已還坐。摩訶迦葉、舍利弗、目揵連 及諸弟子五百人等,次第白佛,皆求給侍, 佛皆不聽。時阿那律試觀佛意,見佛志趣 心在阿難,如日在東,照于舍宅,光從東 牖直至西壁,世尊志意亦復如是;諸大弟 子皆亦觀知。

31
白話直譯
這時舍利弗和目犍連從座位上起身,來到阿難面前,對阿難說:「世尊心裡希望你能當侍者。你有善根利益,獨自受到稱讚,應該趕快去向佛請求做侍者。」這時賢者阿難見到幾位上座走到自己面前,又聽到他們的話,立刻起身合掌,對上座說:「世尊德行深厚,智慧高遠,我常常親近侍奉,心裡怕會犯錯,自招災禍。」舍利弗等又對他說:「現在看世尊專心一意,希望你當侍者,就像太陽剛升起,照亮房屋,光線從東窗直射西牆,世尊的心意也是這樣。而且世尊徹底了解人的心性和能力,知道你能勝任,所以特別留意你。你應該趕快去向佛請求做侍者。」賢者阿難再次聽到這話,思考這件事,不知道該怎麼辦,又合掌,對諸位上座說:「如果現在世尊答應我三個願望,我才願意擔任佛的侍者。哪三個願望?世尊穿過的舊衣服,不要給我穿;世尊吃剩的食物,不要讓我吃;什麼時候進見佛陀,由我自己決定。答應這三個願望,我才能侍奉佛陀。舍利弗等人聽到這話後,把這件事詳細稟告世尊。
白話口語化新譯
當時,舍利弗和目犍連兩位尊者從座位站起來,走到阿難面前對他說:「佛陀的心意是希望由你來擔任他的隨身侍者。」。您是有福德與善緣的人,既然獨自獲得了稱讚與認可,應該趕快去向佛陀請求,希望能擔任隨身侍者。。那時候,尊者阿難看到多位長老來到面前,也聽到了他們說的話,立刻起身合掌,對長老們表示:「佛陀的德行極其尊貴,智慧深不可測,正因為我長期在身邊近身侍奉,很擔心自己服侍不周而獲罪,為自己留下災殃。」。舍利弗一行人又對他說:「看世尊現在正全神貫注地想著,希望能讓你擔任他的侍者。這就像早晨剛升起的太陽照進屋內,陽光從東邊的窗戶直射到西邊的牆壁。世尊此時的一心繫念,就如這陽光般的精確且專一。」。再者,佛陀完全了解每個人的心思與才幹,知道這位仁者能夠承擔重任,所以對他特別關照。。應該趕快去向佛陀稟告,請求讓自己擔任隨身侍者。」。阿難尊者聽了這些話後,反覆思考,心裡仍感到不知所措。於是他再次恭敬合掌,對在座的長老比丘們說:「如果世尊現在能答應我三個請求,我才敢擔任佛陀的侍者。」。這三件事分別是什麼呢?。這是佛陀穿過的舊衣,請不要讓我穿在身上;。佛陀吃剩下的食物,請千萬不要讓我吃;。現在時機已經成熟顯現,一切由我來觀察判斷並做決定。。如果您答應這三個要求,我才願意出家隨侍佛陀。」。舍利弗等人在聽完這番話後,就把事情的始末原委,全部去向佛陀稟報。
法義解析
  • 此段描述佛陀欲選定常隨侍者時,兩位大弟子舍利弗與目犍連傳達佛陀心意的過程,體現了僧團中推舉賢能與尊重個人意願的互動。

    此處展現阿難因具備殊勝的福德與器識,受到大眾或尊者的推舉。
    在《賢愚經》的語境中,強調福德因緣對於成就不凡道業(如擔任佛侍)的重要性。

    此段描述阿難面對資深比丘(上座)時的謙卑與恭敬。
    阿難表達因身為佛陀侍者,責任重大,唯恐在侍奉過程中稍有疏忽而違背教法或威儀,進而招致業障與苦果,展現其嚴謹持戒與尊師重道的態度。

    此句以日光直射為喻,說明佛陀心念的高度專注與明確性。
    在《賢愚經》的敘事脈絡中,強調佛陀選任侍者並非隨機,而是具備深遠的觀察與法緣的契合。

    此句描述佛陀具備觀察眾生根機、性情與能力的圓滿智慧(根上下智力),因見其法器清淨且足以受教承擔,故予以特別的教化與付囑。

    此處記述眾僧勸勉阿難應把握時機,向佛陀請求擔任常隨侍者,以承事佛陀並聞法不忘。

    此段描述阿難在面對擔任佛陀侍者的重任時,表現出謹慎與謙卑。
    他提出三個願望作為條件,是為了避免世人的譏嫌,並確保能全心守護正法,而非出自私欲。

    此為經文中承上啟下的發問,旨在引導讀者關注接下來將詳細說明的「三種法」或「三類事」,常見於佛陀或大阿羅漢為大眾開示時的提問結構。

    此句出自〈沙彌守戒自殺品〉。
    沙彌因自覺破戒(實則未破),生起大慚愧心與對佛陀的極度恭敬,認為罪人身心垢穢,不配穿著代表聖潔慈悲的佛陀故衣。

    此句反映律藏或早期經典中對於如來受供之尊崇。
    在特定語境下,凡夫或具足戒者不應隨意受用佛陀剩食,以示對聖者地位與清淨福田的極度敬重。

    此處描述在特定因緣成熟的時刻,當事人依據當下的情勢發展,行使自主的判斷與處理權力。
    在《賢愚經》的敘事語境中,多指因緣果報顯發之際,主事者依其權能進行裁奪。

    此為阿難受請為侍者時,向佛陀提出三個條件(不著佛故衣、不食別請、不隨非時見佛)以避免譏嫌。
    這展現了侍者律儀與護持佛法形象的嚴謹態度。

    描述僧團核心弟子在遭遇重大事件或聽聞要事後,依循律制與禮儀向佛陀請示或回報,展現事師之禮與請法之誠。

名相註解
  • 舍利弗:佛陀十大弟子之一,以「智慧第一」著稱。
  • 目犍連:佛陀十大弟子之一,以「神通第一」著稱。
  • 仁:對他人的尊稱,此處指代阿難。
  • 稱可:稱讚並認可、許可。
  • 佛侍:佛陀的常隨侍者,負責照料佛陀生活起居及傳達事務。
  • 賢者:對具有德行之人的尊稱,此處指阿難。
  • 上座:指戒臘高、德行重的資深僧侶。
  • 罪尤:罪過與過失。
  • 究:深究、窮盡,指徹底明瞭。
  • 堪任:足以勝任、能夠承擔。
  • 靡知所如:不知該如何是好,或不知道該往何處去。
  • 三:此處依據《賢愚經》脈絡,特指前文所提及、後文即將開展的三種特定布施、戒律或善行類別。
  • 殘食:指吃剩餘下的食物。
  • 時節:指時機或因緣成熟的時刻。裁量:裁奪、衡量、判斷。
  • 三願:指阿難受任侍者前所提出的三個先決條件,旨在遠離世間名利譏嫌。
  • 侍佛:指擔任佛陀的常隨侍者,負責照料生活起居及傳達事務。

時舍利弗及目犍連從坐處 起,到阿難前,語阿難言:「世尊志意欲得 於仁以為侍者。仁有善利,獨蒙稱可,宜速 往白求為佛侍。」時賢者阿難見諸上座來 到其前,又聞其語,尋起合掌,白上座言: 「世尊德重,智慧深遠,以我常近親侍奉事,懼 招罪尤,自遺殃患。」舍利弗等復語之言:「今 觀世尊專注致意,欲得於仁以為侍者, 如日初出,照于室宅,光從東牖直照西壁, 世尊注心亦復如是。又復世尊究人情能, 知仁堪任,是以留意。宜時速白求為侍者。」 賢者阿難重得是語,思惟是事,靡知所 如,復更合掌,白諸上座:「若今世尊賜我三 願,我乃堪任為佛侍者。何謂為三?世尊故 衣,勿與我著;世尊殘食,莫令我噉;時節進 現,隨我裁量。賜此三願,乃能侍佛。」舍利 弗等聞是語已,具以其事往白世尊。

32
白話直譯
佛聽到這些後,對舍利弗說:「各位弟子!阿難之所以請求不要給我穿過的衣服,是因為阿難心思細密,擔心弟子們心生嫉妒,會想:『國王、大臣、施主們供養佛陀珍貴柔軟的衣服,阿難貪圖這些,所以才來服侍。』又請求不要吃我剩下的食物,是擔心弟子們又會這樣想:『如來缽中的剩飯,百味甘美,世間沒有這種食物,阿難愛吃,所以才靠近。』阿難之所以請求能自己選擇合適的時候進獻飲食,是擔心弟子們和外道來請求進獻時,遇到難題,不知道時機,萬一冒犯了佛陀;又作為侍者,應該把握時機,讓飲食適合身體,增益健康。每一項規定,都是考慮到可能的過失,所以阿難事先提出這三個請求。還有阿難,不只是今天懂得把握時機,過去世也曾侍奉我,
很懂得時機和分寸。
白話口語化新譯
佛陀聽完之後,對舍利弗說:「弟子們呀!。阿難之所以主動要求不穿我汰換下來的舊衣服,是因為他考慮得很長遠,怕其他弟子起嫉妒心而產生誤解,認為他是因為貪圖國王和信徒們供養佛陀的那些名貴好衣服,才來爭取當隨身侍者的。。另外,阿難要求不吃我吃剩的飯菜,是因為擔心其他弟子會產生這樣的誤解:『佛陀碗裡剩下的食物是世間罕見的美味,阿難一定是為了貪圖這些好吃的,才總是在佛陀身邊伺候。』。阿難之所以要求由他來決定大家進見佛陀的時間,是擔心佛弟子和外道來求見時,如果提出艱深的問題卻沒選對時機,可能會干擾到佛陀。。另外,擔任侍者的人,應該留心服務的時機,提供的飲食要冷熱適中、分量合適,使受侍奉者的身體感到安適且有助於健康。。每一條規矩的制訂,都是因為考慮到未來可能發生的差錯,並基於對事理的預見,所以才提前要求達成這三個願望。。另外,阿難不只是今天主動知道適當的時間,在過去世侍奉我的時候,他也非常懂得觀察時機,做事恰到好處。
法義解析
  • 此句銜接上文舍利弗的請法或敘述,佛陀準備對大眾進行開示,體現佛法傳播中師徒間的承接關係。

    此段描述阿難擔任佛陀侍者前所提出的條件之一,旨在展現阿難的淨心與遠見。
    他為了避免僧團內部因世俗財物產生嫌隙或誹謗,主動拒絕接受佛陀的舊衣,以維護戒律尊嚴並杜絕眾人的疑慮。

    此處記述阿難受職為侍者前所提的願望。
    佛陀解釋阿難拒受「殘食」是為了杜絕他人的誹謗與疑慮,維護僧團清淨並展現阿難無貪的修持風範,避免眾生對侍者親近佛陀的動機產生誤解。

    此處展現阿難作為佛陀侍者的職責與細心,為避免不具威儀或時機不當的訪客干擾佛陀禪修或法務,故須由侍者統籌調度訪客進見的時節。

    此處記述侍者事奉尊長之法,強調「時節」與「所宜」。
    在《賢愚經》的語境中,侍奉不僅是勞務,更是調和威儀與資養色身的修行,須觀察時機與受食者的體質需求,方能達到「便身益體」的效果。

    此處展現佛法中「預防過失」與「慈悲制度」的關聯。
    制度的建立並非約束,而是基於對眾生易犯過錯的深刻洞察(慮過),為了引導正法久住而預先設下的防護機制。

    此經文展現阿難尊者隨侍佛陀的夙世因緣,強調其具備敏銳的洞察力與事師之誠,能隨應時節因緣而行事,符合法義中對於「知時」的重視。

名相註解
  • 故衣:指穿過的舊衣服。此處特指佛陀受供養後汰換下來的衣物。
  • 長慮:深遠的思慮、長遠的考慮。
  • 檀越:梵語 dānapati 的意譯,指施主、布施者。
  • 給事:指擔任侍者,負責佛陀的生活起居事宜。
  • 甘美百味:形容佛陀食用的食物極其殊勝美味。
  • 裁量:裁度、衡量。此指安排與斟酌進見的時機。
  • 進現:進見、參見佛陀。
  • 外道:指佛教以外的其他宗教修行者。
  • 惱觸:冒犯、觸惱,此指不當的干擾。
  • 候時節:觀察、等候合適的時間(如進食或休息的時機)。
  • 所宜:適當、合宜,指飲食的寒溫、質地應符合需求。
  • 制度:指佛陀為僧團或法事所制訂的規矩與準則。
  • 知時:指能辨識適當的時機或時節。
  • 時宜:指當下時機所應對的合宜作為。

佛 聞此已,告舍利弗:「諸弟子等!阿難所以求 索不著我故衣者,阿難長慮,恐諸弟子懷 嫉妬者而生此心:『國王、臣民、諸檀越輩施 佛貴價細濡之衣,阿難貪此,故求給事。』復 索不噉我殘食者,慮諸弟子復生此心:『如 來鉢中所食之餘,甘美百味,世無此食,阿 難嗜故,而來側近。』阿難所以索自裁量時 節進現者,慮諸弟子及外道眾來求進現,有 所難問,不知時節,儻相惱觸;又為侍者, 當候時節,飲食所宜,便身益體。一一制度 慮過見及,是以先預索此三願。又復阿難 不但今日索自知時,過去世時奉侍於我, 善知時宜。」

33
白話直譯
當時舍利弗再次向佛陀稟告說:「不清楚過去奉事佛陀,善於掌握時機的情況是怎樣的?」
白話口語化新譯
這時舍利弗再次向佛陀請教說:「不知道過去阿難在事奉佛陀時,如何能那麼清楚地掌握佛陀的需求與時機,這其中的因緣具體是怎樣的呢?」
法義解析
  • 此為《賢愚經》中舍利弗向佛陀請法,詢問阿難尊者過去世事奉佛陀、明了佛陀心意與威儀時宜的因緣。
    在《賢愚經》的因緣法脈中,強調過去世的業緣與願力,成就了今生作為佛陀近侍的殊勝功德。

時舍利弗重白佛言:「不審過去 奉事於佛,善知時宜,其事云何?」

34
白話直譯
佛陀告訴舍利弗:「你若想聽,專心傾聽,用心領會!我將為你說明。」「是的,世尊!好的!我會用心聆聽。」
白話口語化新譯
佛陀對舍利弗說:「既然你想聽,就要專心地聽,並且把接下來的話牢牢記在心裡。」。我現在就應當為你解說。」。正是如此,佛陀世尊!。好的,我明白了。。應當專心聆聽。
法義解析
  • 此為開示前的警策,強調「聞思修」中『聞』的品質。
    佛陀要求弟子不僅要耳聽(諦聽),更要心領神會並內化(著心),方能獲得法益。

    此為佛陀或說法者慈悲應允,準備為請法者開示法義的承諾。

    此為弟子領受佛陀教誡或回答佛陀詢問時的恭敬應諾語。
    「唯」表示專一應答,「然」表示肯定認同。

    此為受教者對尊長或佛陀教敕的應諾之詞,展現隨順教法、恭敬受持的態度。

    此為佛陀或說法者開啟法要前的勸誡語,要求聽眾攝心守意,以利領受甚深法義。

名相註解
  • 諦聽:專注、正確且不偏失地聆聽。
  • 著心:將所聽聞的法義置於心中,不令忘失。
  • 當:應當、即將。
  • 說:宣說法要。
  • 唯然:應諾之詞,表示至誠恭敬地答應或認同。
  • 諾:古人應答之辭,表示同意、接受並承諾執行。
  • 善聽:專注、正確地聽聞教法。

佛告舍利 弗:「汝欲聞者,諦聽著心!當為汝說。」「唯然,世 尊!諾!當善聽。」

35
白話直譯
佛陀告訴舍利弗:「在過去無數無量阿僧祇劫以前,有一位大國王統領閻浮提八萬四千個小國、八十億個聚落。國王所住的城叫婆樓施舍,城中有位婆羅門,名叫尼拘樓陀,聰明博學,天資卓越,國王非常尊敬他,把他當作老師來侍奉;八萬四千個小國的國王們,都遠遠地敬仰他,無論他在哪裡都仰望,從四方進貢,派使者來請教侍奉,簡單來說,就像侍奉大王一樣。
白話口語化新譯
佛陀對舍利弗說:「在極其遙遠的過去,當時有一位大國王,統治著整個閻浮提世界的八萬四千個國家和八十億個村落。」。國王住的城市叫做婆樓施舍。城裡有一位名叫尼拘樓陀的婆羅門,他非常聰明且博學多聞,才華出眾,國王對他十分敬重,把他當作老師來事奉。。那八萬四千個小國家的國王們,都從遠方表示敬佩仰慕,向著他所在的方向瞻仰致敬。各國紛紛從遠處送來貢品,並派使者來請教與接納指令;簡單來說,大家都像事奉大國君主一樣對待他。
法義解析
  • 此段為本經因緣故事的開端,以時、處、主、眾展現宏大的敘事背景。
    佛陀向舍利弗開示過去世的因緣,強調國王福報之大與統治範圍之廣,作為後續布施或功德情節的鋪陳。

    此段描述賢愚經中特定背景下的重要人物出場。
    尼拘樓陀婆羅門因具備世間深厚智慧與卓越才幹,獲得王權的最高尊崇,為後續劇情中佛法與世間法的對比或轉化埋下伏筆。

    此段描述轉輪聖王或具大福德者感召力之盛,強調其威德與慈化感召四方,使諸國臣服效法,體現了《賢愚經》中福德果報的殊勝性。

名相註解
  • 婆樓施舍:城名,音譯,為故事發生之背景地。
  • 婆羅門:古印度種姓之一,指祭司階級或修行者,此指具備世間知識與德行之人。
  • 尼拘樓陀:人名,意譯為「縱廣」或「無節」,常指如大樹般蔭蔽眾人者。
  • 宗戴:尊崇與擁戴。
  • 八萬四千:佛經中常用以表示極大、圓滿的數量。
  • 諮承:諮詢教誨並稟受承辦。
  • 瞻仰:懷著恭敬的心情仰望。

佛告舍利弗:「乃往過去無數 無量阿僧祇劫,有大國王領閻浮提八萬四 千小國、八十億聚落。王所住城名婆樓施舍, 於是城中有一婆羅門,號尼拘樓陀,聰明 博達,天才殊邈,王甚宗戴,師而事之;八萬 四千諸小國王,悉遙敬慕,瞻仰所在,四遠貢 獻,遣使諮承,略而言之,如奉大王。

36
白話直譯
於是,婆羅門的財富可與國王匹敵,但卻沒有子嗣可以繼承,無論出入、坐臥,心中常懷憂愁,不知道該如何才能得子;於是,他祈禱梵天、天帝四王、摩醯跋羅,以及其他諸天、日月星宿、山河樹神。他以各種方式祈禱,無所不遍,誠心積累福報,經過十二年,他的大夫人便感覺有了身孕——聰明的女人能察覺此事,知道自己懷的一定是男孩,便將此事告訴婆羅門。婆羅門聽後非常高興,喜悅倍增,立即命令家中的夫人和婇女一同照顧大夫人的一舉一動,飲食、床鋪都安排得極為細緻,調適得宜,完全順從她的心意。
白話口語化新譯
那時候,有一位婆羅門非常富有,家產多到可以和王室相比,但他卻沒有兒子可以繼承財產。因此他無論走路、坐著或睡覺時,心裡總是為這件事憂愁,不知道該用什麼辦法才能生個兒子。。於是立刻向大梵天王、帝釋天、四大天王、摩醯首羅天,還有其他的各天神、太陽、月亮、星星,以及山、河、樹木的神靈進行祈禱與祭祀。。他們遍行各種祭祀與祈禱,非常周全,憑藉著虔誠心求得果報,過了十二年後,大夫人感覺到自己懷孕了。聰明的女人能辨別胎氣,知道腹中懷的一定是男孩,於是就把這件事告訴了婆羅門。。婆羅門聽了非常高興,興奮到了極點,立刻吩咐家裡的夫人物和侍女們,要一起悉心照料夫人的行動起居;所有的飲食和臥具都要準備得精緻柔軟,供應要適度且充足,千萬不要違背夫人的願望。
法義解析
  • 此段描述世間資財雖豐,但因無後繼者而產生憂慮,體現了世俗「求不得苦」與對家族延續的執著。
    在《賢愚經》的因緣敘事中,此憂愁往往是求法或遇佛的契機。

    描述外道或世俗眾生在遭遇困境時,尋求世間天神與自然神祇護佑的常見行徑。
    這反映了《賢愚經》中常見的因緣背景,即眾生在未聞佛法前,習慣依止大梵天、天帝等諸天與自然神明以求福避禍。

    此段描述《賢愚經》中求子之感應。
    大夫人透過長期的祭祀與至誠心,感得懷孕之果。
    經典強調「聰明女人」能預知胎兒性別,反映出當時社會對母體感應與智慧的描述,並以此展開後續因緣故事。

    此段描述婆羅門得知夫人懷孕(且具福德相)後的極度歡喜,並動員家內人力進行最周全的供養與侍衛,體現了對勝妙果報的重視與護持。

名相註解
  • 紹繼:傳承、接續。指子嗣繼承家族血脈與產業。
  • 天帝:指忉利天之主釋提桓因(帝釋天)。
  • 四王:四大天王,分別守護四方。
  • 摩醯跋羅:即摩醯首羅天(Maheśvara),大自在天。
  • 禱祀:向神靈祈求與祭祀。
  • 剋誠:極盡虔誠。

「於是 婆羅門富敵王家,但無子息可以紹繼,出 入坐臥,每懷此愁,不知何方可以得子;即 禱祀梵天、天帝四王、摩醯跋羅,及餘諸天、日 月星宿、山河樹神。種種禱祀,無所不遍,剋 誠積報,經十二年,其大夫人便覺有娠—— 聰明女人能得知此,自知所懷必是男兒, 即以情事白婆羅門。婆羅門歡喜,倍增怡 躍,即勅家內夫人婇女來共擁護夫人進 止,飲食、床薦極令細濡,調適稱給,莫違其 意。

37
白話直譯
十個月滿了,就生下男孩,身體是紫金色,頭髮是深青色,容貌端正超群,世間少有這樣的人相。婆羅門看見後,喜悅得難以自持,立刻請相師一起來看這孩子。相師仔細觀察後,感嘆從未見過,『這孩子的相貌莊嚴,福德深厚廣大,世人都會仰望,就像孩子依靠法母一樣。』他的父親非常高興,命人給他取名字。天竺取名字,有兩種方式,有的依據星宿,有的依據變異。相師就問:『懷孕以來,有什麼變化嗎?』其父回答說:『這孩子的母親一向忌惡,缺乏慈愛順從,不修習慈悲智慧;自從懷孕以來,心性改變,憐憫苦難,如同母親愛護孩子,志向喜好布施,毫無貪念吝惜。』相師聽後,歡喜地說:『這是因為這孩子的志向,所以才會如此。應該為他取名為摩訶闍迦樊(晉語意為大施)。』
白話口語化新譯
懷胎十個月圓滿後,生下一個男孩,全身閃耀著高貴的紫金色光澤,頭髮是深青色的,長得非常端正出眾,擁有世間少有的殊勝相貌。。婆羅門看到後,高興得不得了,立刻請來了看相的法師,一起觀察孩子的相貌。。相面師仔細觀察後,感嘆地說這是前所未有的稀奇事:『這孩子的長相非常圓滿,福氣與功德深厚廣大,天下人都會仰望他,就像小孩渴望並依賴母親那樣。』。他的父親非常高興,於是吩咐屬下為這孩子定下名字。。在印度創造文字時,主要是參考兩種現象:一種是觀察星象的運行規律,另一種則是觀察自然萬物的形態變化。。相師接著問:『自從懷孕之後,身體或生活中出現過什麼特別的變化嗎?』。他的父親回答說:『這孩子的母親平日裡心胸狹隘、好生嫉妒,很少有慈愛溫順的表現,更沒有修持慈悲與智慧;。從懷孕之後,她的性情就改變了,變得非常慈悲,憐憫那些身陷苦難的人,就像母親疼愛孩子一樣。她一心只想行善布施,完全沒有任何貪心或捨不得的念頭。。看相的老師聽了以後,很高興地說:『這是因為這孩子心中有這樣的願望與志氣,才會引發這樣的結果。』。應當為他取個名號,叫做『摩訶闍迦樊』,譯成晉語就是『大施』的意思。
法義解析
  • 此段描述乃《賢愚經》中常見之殊勝生相,以此表徵此子往昔修持布施、持戒等福德所感得之異熟果報,亦暗示其未來具足出家成就之潛能。

    此處描述婆羅門因見到具足殊勝相貌者而生起極大歡喜心,並依當時古印度習俗請相師占驗,預示後文對其福德與命運的開展。

    本段描述悉達多太子(或其他殊勝轉世者)出生時,相師預言其具備無量福德,將成為眾生所依怙的尊貴導師。

    描述佛典中新生兒出生後的命名儀式,體現父母對後代的慈愛及古印度重視命名(立字)的傳統。

    此句描述古代印度文字(如梵字、佉樓字)的起源傳說,說明文字的產生並非憑空捏造,而是觀察宇宙天文與自然物象演變而來,體現了古印度對世間法起源的認知。

    此處相師透過觀察孕母身心的異動,來推論胎兒的宿世福德與未來果報,體現了《賢愚經》中常見的因果感應與瑞相表徵。

    此處描述因果背景,說明母親因缺乏「慈」、「慧」等白法資糧,心懷嫉妒(忌惡),故造下後續排斥其子的業緣。

    此段描述受孕胎兒(如大修行人或菩薩)之福德感應,能轉變母體之習氣。
    本經強調報應與宿緣,母親心性的轉變反映了腹中胎兒具足的大慈悲心與布施功德。

    此處強調「心」的導向作用。
    相師透過觀察發現,外在的顯現或特異之處,根源於此人內在深層的志向與願力,體現了業力與心念相應的法義。

    此為佛典中為人物命名或給予封號的記述,反映出主角因其廣大布施之功德,而獲得相應的梵文名稱與義譯名號。

名相註解
  • 紫金色:即紫磨金色,佛經中形容最殊勝、無雜質的黃金顏色,常用於形容佛菩薩或具大福德者之身相。
  • 紺青:深青而帶紅之色,多形容佛之髮色。
  • 相之:觀察、占驗其體相。
  • 相好:指佛菩薩或大福德者所具備的殊妙形相與隨好。
  • 未曾有:指極其稀有、從未見過的奇特之事。
  • 瞻:由下往上的恭敬注視,指景仰或瞻仰。
  • 勅:命令、吩咐。在佛經中常指長輩或地位高者下達指示。
  • 天竺:古代中國對印度的稱呼。
  • 星宿:指天空中的恆星與星群,古人以此觀測天象、制定曆法。
  • 變異:指自然界萬物形體的變遷與差異化特徵,作為造字取象的根據。
  • 忌惡:嫉妒與厭惡。在《賢愚經》語境中常指心性狹隘,不能容人。
  • 慈順:慈愛與柔順。
  • 慈慧:慈悲與智慧。為佛教修行之核心,此處指其母缺乏福慧之德。
  • 懷妊:懷孕。苦厄:困苦災難。布施:財物或法施予他人,為六度之首。貪惜:貪婪與吝嗇。
  • 志:心之所向,指內在的願望或志向。
  • 摩訶闍迦樊:梵語 Mahā-tyāgavān 之音譯。
  • 大施:摩訶闍迦樊的意譯,意指具有極大布施心與行為的人。

「十月已滿,便生男兒,身紫金色,頭髮紺 青,端正超異,人相難有。婆羅門見,喜不自 勝,即召相師來共相之。相師披觀,嘆未曾 有,『此兒相好,福德弘廣,天下所瞻,如子賴 母。』其父歡喜,勅為立字。天竺作字,依於 二種,或依星宿,或依變異。相師便問:『懷妊 以來,有何變異?』其父答言:『此兒之母素來 忌惡,少於慈順,不脩慈慧;自懷妊來,心性 改異,矜憐苦厄,如母愛子,志好布施,無 有貪惜。』相師聞之,歡喜而言:『是此兒志, 故使然也。當為立字號摩訶闍迦樊(晉 言大施)。』

38
白話直譯
這孩子漸漸長大,父親非常疼愛,特地為他建造宮殿,設立三時殿,冬天溫暖、夏天涼爽、春秋住在中間,安排許多歌舞伎女侍奉,用來讓他快樂。這孩子聰明,喜歡學習,能背誦並記住世間經典十八部書,文章通順流利,也精通其中義理,學各種技藝,沒有不懂的。後來大施對父親說:「長久住在深宮裡,想要出去遊玩。」父親聽到這話,立刻吩咐大臣官吏:「我兒子大施想要出門遊玩,把街道打掃乾淨,清除一切污穢,豎立幢幡,撒花燒香,莊嚴道路,一定要讓路上非常潔淨。」
白話口語化新譯
他的兒子漸漸長大,父親非常疼愛思念他,特地為他建造宮殿,設立了適應三時季節的殿堂:冬天溫暖、夏天涼爽、春秋則氣候適中,並安排許多伎女僕從侍奉,讓他能盡情娛樂。。他的兒子非常聰明,很喜歡鑽研學問,能背誦並記持十八種世俗典籍,不僅文字讀得通順流暢,還深解其中的意義,學習各種才藝技術,沒有一樣不精通的。。後來大施太子對父親說:『我長久待在深宮裡,很想出城去郊遊散心。』。父親聽了這些話,立刻命令下屬官員:『我的孩子大施想要出門巡行,你們要打掃街道、清理汙穢,並掛起長幅的旌旗、撤下花朵、點燃薰香,將道路佈置得莊嚴隆重,一定要整理得非常乾淨。』
法義解析
  • 此段描述世間父愛之深,透過營造極致的五欲享樂環境(優渥住所與美色),試圖留住孩子的心,反映出凡夫對於愛欲與世俗享樂的耽著。

    此處描述婆羅門子具有極高的世俗智慧與天賦。
    在《賢愚經》的敘事框架中,往往以此類世俗圓滿作為後續親近佛法或體悟無常的對比背景。

    此段描述大施太子(釋迦牟尼佛前世)發起慈悲心後,以遊觀為契機,準備見證世間疾苦的開端。
    在《賢愚經》的敘事框架中,這類出遊通常是為了引發對眾生受苦的觀察與覺醒。

    此段描述大施菩薩出遊前,其父王以世間最尊崇的儀式淨化與裝飾環境。
    在《賢愚經》的語境中,這種莊嚴道路的行為不僅是世俗的尊榮,也象徵對菩薩布施弘法志向的敬重與守護。

名相註解
  • 三時殿:指適應熱、寒、雨(或冬、夏、春秋)三種時節氣候而建築的宮殿。
  • 妓侍:指表演歌舞的女子及隨從侍女。
  • 俗典十八部書:指古印度婆羅門教的十八種世俗學問(如四吠陀、六論等),代表當時最高的世俗知識體系。
  • 通利:指對文字語言掌握純熟,讀誦流利且無障礙。
  • 技術:指當時世俗的各種技藝、工巧或方術。
  • 幢幡:佛門供養具。幢為圓桶狀,幡為長條形旗幟,用以莊嚴法會或遊行場合。
  • 莊嚴:以布滿珍寶或美物來美化環境,此處指恭敬地修飾道路。

「其兒漸大,父甚愛念,別為作宮,立 三時殿,冬溫、夏涼、春秋居中,安諸妓侍,以 娛樂之。其兒聰明,好樂學問,誦持俗典十 八部書,文既通利,并善其義,學諸技術,靡 所不通。其後大施白其父言:『久在深宮, 思欲出遊。』父聞此語,即勅臣吏:『我子大施 欲出遊行,掃灑街陌,除諸不淨,竪諸幢幡, 散華燒香,莊嚴道路,極令潔淨。』

39
白話直譯
安排妥當後,大施便乘坐一頭巨大的白象,象身以七寶裝飾,敲鐘擊鼓,演奏歌舞音樂,千輛車萬名騎士前後護送,行走在寬廣的御道上,前往城門。當時國中的百姓們聚集在樓閣上、道路兩旁,爭相觀看,目不轉睛,毫無厭倦,紛紛說道:『真是太奇妙了!』看到他的威儀氣象,宛如梵天一般。
白話口語化新譯
各項準備工作都完成後,大施太子騎上一頭用金銀珠寶裝飾得極其華麗的大白象。現場鐘鼓聲響徹雲霄,還有樂隊演奏助興;在成千上萬隨從的護衛下,他沿著寬闊的國道,威風凜凜地走向城門。。那時候,全國的百姓都聚集在樓台建築上或道路兩旁爭著圍觀,看得沒完沒了也不覺得疲倦,大家紛紛感嘆說:『這景象真是太稀有、太殊勝了!』。看見他那莊嚴威儀的樣子,就像天上的大梵天王一樣。
法義解析
  • 此段描述大施太子布施前的隆重儀仗。
    在《賢愚經》的敘事框架中,大規模的布施往往伴隨極其莊嚴的儀式,象徵求法與利眾之心的至誠與尊貴,同時展現王室的大威德力。

    此處描繪佛陀或聖者威儀顯現時,引發大眾生起清淨渴仰之心。
    大眾的「無有厭足」表現出對勝境的至誠希求,「甚奇甚妙」則體現了佛法不可思議的功德感召。

    描述佛陀或修行者外顯的威德相狀極其莊嚴、清淨且具攝受力,令見者產生敬畏與清淨心,故以世間所認知的最高莊嚴境界「梵天」作比喻。

名相註解
  • 施設:指為了齋僧、布施或法會所準備的種種供養器具與物資。
  • 倡伎:指古代表演歌舞樂器的演藝人員。
  • 御道:專供國王或皇室成員行走的寬闊大道。
  • 於時:當時。
  • 人民之類:指各類百姓、大眾。
  • 無有厭足:沒有疲厭滿足之感,形容極其渴仰。
  • 甚奇甚妙:形容極其稀有、殊勝難得。

「施設辦 已,大施於是乘大白象,七寶挍飾,搥鍾鳴 鼓,作倡伎樂,千乘萬騎導從前後,行大御 道,往詣城門。於時國中人民之類於樓閣 上、挾道兩邊競共觀看,無有厭足,皆各 言曰:『甚奇甚妙!覩其威相,猶如梵天。』

40
白話直譯
繼續向前走,看到一些乞丐穿著破爛的衣服,手裡拿著破損的器具,用卑微的語氣哀求說:『請施捨我一點吧。』大施看到他們,便問道:『你們為什麼這麼辛苦?』有人回答說:『我沒有父母、兄弟、妻子,貧窮孤苦,無依無靠。』有人回答說:『我長期患病,無法勞作,自己無法謀生。』有人回答說:『我命運不幸,屢遭破產,債務纏身,身心交瘁,無法自救,因此行乞,以求延續生命。』大施聽後,感到悲傷嘆息,然後離開了。
白話口語化新譯
繼續往前走後,看到一群乞丐穿著破舊不堪的衣服,手裡拿著破掉的容器,用極其卑下的口氣哀求說:『請分給我一點點東西吧。』。大施看見這群人,關心地問道:『你們是為了什麼,才讓自己受這麼大的苦呢?』。有的人回答說:『我沒有父母、兄弟,也沒有妻子兒女,生活非常貧困,孤苦伶仃,完全沒有人可以依託照應。』。有的人回答說:『我生了長久不癒的重病,沒體力幹活,實在找不到活路來自力更生。』。有人回答說:『我運氣不好,多次遭遇破產家亡,欠了一屁股債,生活逼得我走投無路,沒辦法養活自己,所以才出來討飯,勉強維持這口氣。』。大施聽完這番話後,內心感到非常心酸悲嘆,隨後便轉身離去。
法義解析
  • 描述世間貧窮之苦與求不得苦,透過乞者之相呈現眾生在業力輪迴中的匱乏與卑微,為後續行者布施或觀照因果之伏筆。

    此處展現大施(佛陀往昔生為大施太子)對眾生苦難的直接觀察與慈悲垂詢,為後續行施與救拔苦難的關鍵緣起。

    此句描述世間眾生在輪迴中遭受貧窮與孤獨的苦果,缺乏親眷與生計資具,體現了八苦中的五陰熾盛苦與外在因緣的匱乏。

    此句描述貧窮困苦者向他人訴說自身處境,因長年患病導致喪失勞動力,陷入生存困境。
    在《賢愚經》中,這類情節常用於引出佈施、慈悲或因果業報的教化。

    此段描述世間貧窮困苦之狀,展現眾生受業報與因緣影響,身心遭受巨大逼迫而無力自拔的現實。
    在《賢愚經》語境中,通常作為後續布施、遇佛或因果說法的緣起。

    此處描寫大施太子在求法或求寶過程中,面對因緣轉折時流露出的悲憫與感傷之情,體現其救度眾生之心的深切。

名相註解
  • 弊壞衣:破舊損壞的衣服,象徵貧窮或缺乏福報。
  • 卑言:謙卑下氣的言語。
  • 匃:同「丐」,乞求、施捨之意。
  • 乃爾:到如此、這樣的程度。
  • 孤焭:孤單困苦,無依無靠。焭同「煢」。
  • 恃怙:依靠、憑藉。通常指父母或親眷的蔭庇。
  • 長病:指長久不癒的慢性疾病。
  • 作役:從事體力勞動或服勞役。
  • 自活:獨自生存、維持生計。
  • 破亡:指家產破敗、喪失資財。
  • 債負:欠下的債務。
  • 身口:指身體與飲食(生存)的基本需求。
  • 無方:沒有方法、沒有門路。
  • 酸嘆:心酸悲嘆,形容極度感傷的樣子。

「轉復 前行,見諸乞兒著弊壞衣,執持破器,卑言 求哀:『匃我少許。』大施見之,而問之曰:『汝 等何以辛苦乃爾?』或有答言:『我無父母、兄弟、 妻子,貧窮孤焭,無所恃怙。』或有答言:『我有 長病,不能作役,自活無路。』或有答言:『我 之不幸,數遭破亡,債負盈集,身口所切, 無方自濟,是以行乞,以託餘命。』大施聞 已,酸嘆而去。

41
白話直譯
接著又往前走,看見一些屠夫剝皮宰殺動物,切割後秤重賣出。大施看見後問:「唉!你們在做什麼?」他們各自回答說:「從祖父那一代開始,就是以屠殺為生,如果不做這個,沒辦法養活自己。」大施嘆了口氣,離開了他們。
白話口語化新譯
接著再往前走,看到一群屠夫正在宰殺、剝掉牲畜的皮,並把肉切成塊放在秤上稱重賣給別人。。大施看見了便開口問道:『哎呀!。「是在做什麼事情呢?」。大家紛紛表示:『我們家世世代代都靠殺生屠宰為生,要是放棄這份祖傳的職業,就沒辦法養活自己了。』。大施感嘆一聲,轉身離開了現場。
法義解析
  • 描述目連尊者於冥界或餓鬼道中所見之業力果報場景。
    此處透過屠夫殺生、賣肉的現狀,揭示眾生因造作殺業而感召之現世或後世之苦報,強調因果報應不爽。

    此為《賢愚經》中大施抒發驚訝或警示之語,展現其積極利他的菩薩性格。

    此為長者詢問阿難與沙彌,探詢其行為之目的或所作之事,屬敘事語境中的詢問句。

    此句反映出凡夫受困於「邪命」(不正當的生存方式)的無奈與執著。
    眾生因長期的習氣與生計考量,往往難以斷除殺業,展現了轉變惡業為淨業的艱難。

    描述大施(摩訶波羅那)見眾人頑冥不化、福德薄弱後的悲憫與捨離之情,體現菩薩修行中面對逆境的忍辱與隨緣。

名相註解
  • 屠兒:指以宰殺禽獸為業的人。
  • 㓟剝:㓟(音:批),指切開;剝指除去皮膚。
  • 畜生:指五道或六道中之傍生趣。
  • 咄:感嘆詞,用以表示驚訝、呼喚或叱責。
  • 何等:疑問詞,指什麼、哪一類。
  • 屠殺為業:指以宰殺畜生作為謀生手段,在佛法中屬於「邪命」之一。
  • 自濟:指維持自己的生活或救濟自身的生計。

「次復前行,見諸屠兒㓟剝畜 生,削割秤賣。大施見問:『咄!作何等?』各各言 曰:『祖父已來,屠殺為業,若捨此事,無以 自濟。』大施嘆息,捨之而去。

42
白話直譯
接著看到農夫,用犁耕地,土裡的蟲子被翻出來,蝦蟇撿起來吞食;又有蛇來,吞食蝦蟇;孔雀飛來,啄食那條蛇。大施問道:『這是在做什麼?』回答說:『耕地,在地裡播種,之後會收穀物來自我供養,還能用來繳納給王家。』大施聽後,深深感嘆地離開了。
白話口語化新譯
隨後看到農夫正在耕地,泥土翻開後,地裡的蟲子爬了出來,一旁的青蛙立刻跳過來把它們吞進肚子裡;。接著又有一條蛇出現,把剛才那隻青蛙給吞進肚子裡;。這時孔雀飛了過來,將那條蛇啄起來吃掉了。。大施長者問他說:『你這是在做什麼呢?』。他回答說:『我去翻土耕作,在田裡播下種子,等到以後收成了,就能有糧食養活自己,同時也能把應繳的稅糧交給國家。』。大施聽完這些話後,內心深感哀傷感嘆,隨後便離開了。
法義解析
  • 此境描述世間眾生為求生存而互相殘殺、強食弱肉的苦相,亦揭示凡夫作業時,往往在無知中造下殺業,展現輪迴中悲慘的因果連鎖。

    此句描述因緣法中生物為了生存而互相殘殺、弱肉強食的現象,表現了生死輪迴中「怨親債主」與「無常苦迫」的實相。

    此段描述因緣轉化的過程,以孔雀食蛇解除眼前的危害,體現世間事相之因果生滅與救拔。

    此為《賢愚經》大施抒發慈悲心、廣行布施故事中的對話片段。
    大施見人有所動作,故發言詢問以明其意,體現其對眾生行為的關注。

    此處以世俗耕作譬喻修福與報恩。
    農夫藉由勞動獲取自給與納稅的資財,象徵修行者應當精勤植眾德本,以成就自利(自供養)與利他(輸王家)之福報。

    此處描述大施太子在求法或求財過程中,聽聞對方所言後產生的情感反應與行動。
    反映出求道者在面對世間或出世間因緣時,對所聞教法或情境的體悟。

名相註解
  • 墾地:翻土耕作。
  • 蝦蟇:蛤蟆,指蛙類生物。
  • 孔雀:此指經典敘事中出現的孔雀鳥,常用於對治毒蛇。
  • 啄食:以喙取食,在此指除掉威脅者。

「次見耕者,以犁 墾地,虫從土出,蝦蟇拾吞;復有蛇來,吞食 蝦蟇;孔雀飛來,啄食其蛇。大施問之:『此作 何等?』答言:『墾地,於中下種,後當得穀以 自供養,并復當得以輸王家。』大施聞已,深 歎而去。

43
白話直譯
接著又往前走,看見一些獵人張網設陷阱,
捕捉各種飛禽走獸;看見那些禽獸掉進陷阱和網裡,自己掙扎、自己跌倒,
沒辦法逃脫,悲鳴互相呼喚,心裡都很害怕。大施看到這一幕,
問:「為什麼要這樣做?」大家一起回答說:「我們只能靠打獵維生,
如果不這樣做,就沒辦法活下去。」聽完他們的話後,心裡感到悲傷,
就離開了。
白話口語化新譯
接下來繼續往前走,看到一群獵人正在張開大網、設置陷阱,用來捕捉各種飛禽走獸。。看見許多飛禽走獸掉進了獵人布下的網羅裡,牠們拼命掙扎、互相拉扯,卻始終無法脫困,只能發出悲哀的鳴叫聲互相呼救,每一隻都陷入極大的驚惶與恐懼之中。。大施太子看見了這個狀況,就問說:『你為什麼要這麼做呢?』。大家一起回答說:『我們全靠打獵殺生來謀生,如果不做這份工作,根本沒有辦法生存下去。』。聽完這些話之後,心裡感到非常心酸難過,於是便轉身離去。
法義解析
  • 此處描繪世間殺生之相。
    獵人設網捕獵,展現了眾生為求生存或利養而造作殺業,反映了輪迴中弱肉強食與無明造業的情境。

    此句藉由禽獸落網的慘狀,隱喻眾生在生死輪迴與煩惱網中,雖欲掙脫卻因無明而徒增痛苦,展現佛法中「苦諦」的現世觀察與慈悲愍傷。

    此處描述大施太子(釋迦牟尼佛往昔因地)見到他人異常行為時,生起慈悲與關切之心而發問,為後續行檀波羅蜜(布施波羅蜜)之契機。

    此處描繪眾生因畏懼貧窮飢渴,為求現世生存而造作殺生惡業。
    在《賢愚經》因果邏輯中,這反映了眾生受困於生計而忽視業果報應的無明狀態。

    此處描述角色在聽受教誡或感人言論後,內心產生極大的情感震動,體現了世間法中悲憫或悔悟的情緒表現。

名相註解
  • 罝:本意為捕兔的網,在此泛指各種捕捉野獸的網具或陷阱。
  • 張網設罝:布下羅網與陷阱,指代各種捕殺生命的手段。
  • 業:此指營生之行業,亦隱含造作身口意之業因。
  • 存活:維持生命,此處指在世間生活的物質基礎。
  • 酸傷:形容內心極度悲傷、心酸。

「次復前行,見諸獵者張網設罝, 捕諸禽獸;見諸禽獸墮罝網中,自挽自頓, 不能得脫,悲鳴相喚,各懷怖懼。大施見之, 『何以作此?』各共答言:『我等唯仰獵殺為業, 若不為此,存活無路。』聞其語已,酸傷而 去。

44
白話直譯
接著繼續向前行走,看見捕魚的人張開羅網,捕獲的魚非常多,堆積在陸地上,還在掙扎動彈。又問他們原因:『喂!為什麼這樣?』他們分別回答說:『從祖父那一代開始,就沒有其他生計,只能依靠捕魚,賣魚來供應衣食。』
白話口語化新譯
接著再往前走,看到一位漁夫撒網捕魚,抓到了非常多的魚,堆在岸邊地上,那些魚都快死了,只能稍微扭動身體。。接著又追問原因,說:「哎!。為什麼會是這樣呢?。眾人紛紛上前回答:『從我們祖父那一代開始,家裡就沒有別的生計了,全靠捕魚為生,賣了魚來換取生活所需的衣服和食物。』
法義解析
  • 此段描述目連尊者見證眾生因造作殺業而受報的前奏,以此引出因果業報的教化,符合《賢愚經》藉由敘事彰顯業果不虛的宗旨。

    此處展現敘事中的轉折與質問。
    在《賢愚經》的因緣故事中,語氣詞「咄」常用於引起注意或帶有警戒、驚訝的斥責。

    此為經文中常見的發問句式,用以引起下文,解釋特定因緣、果報或事理發生的原因。

    此句描述漁民因世襲家業而造作殺生惡業的無奈與現狀。
    在《賢愚經》的因果敘事中,這交代了眾生受困於生計而造業的背景。

名相註解
  • 捕魚師:以捕魚為業的人,在經典中常作為造作殺生惡業的典型。
  • 趣:此處通「僅」或「才」,表示勉強、僅僅的狀態。
  • 爾:代詞,指代前述的情況或現象,意為「如此」、「這樣」。

「次復前行,見捕魚師張設羅網,所得甚 多,積著陸地,趣能動搖。復問其故:『咄!何以 爾?』各前答言:『祖父已來,無餘生業,唯仰捕 魚,賣供衣食。』

45
白話直譯
大施主見到這情景後,非常憐憫悲傷,心裡想著:「這些眾生都是因為貧窮缺乏衣食,所以才造下這些惡業,殺害眾生,還覺得很高興;等到壽命結束後,必定會墮入三惡道。從黑暗走向更深的黑暗,真是太可悲了!」這樣想完後,便轉車回宮。
白話口語化新譯
大施見到這幅景象,心裡非常難過同情,便暗自思考:『這些人都是因為生活貧困、缺衣少食,才會為了生存去造下惡業,他們殺害其他生命,甚至還以此為樂;。這輩子壽命結束後,將會落入地獄、餓鬼、畜生這三種痛苦的處境。。從無明愚癡之處又墮入更深重的黑暗苦報中,這是多麼可悲且令人驚訝的事情啊!。心裡有了這個想法之後,便掉轉車頭回到宮殿。
法義解析
  • 此句展現大施(寶事)觀察眾生因「貧窮」等世俗困境,導致落入殺生求財的惡性循環。
    其思維核心在於觀察惡業產生的因緣,並激發慈悲心以救拔眾生之苦。

    此句警示眾生若造作惡業,捨報後將依業力牽引轉生至苦難的惡趣。
    在《賢愚經》的因果敘事中,常用此語強調業報的必然性與嚴酷性。

    此句多指眾生因愚癡造業,從現世的無明痛苦中,死後又墮入地獄等更深沉的黑暗惡趣。
    在《賢愚經》語境下,通常感嘆眾生不知修善,導致流轉於生死長夜,難有出期。

    描述太子在見證世間苦難(如老病死)後,內心生起深刻思維,隨即終止外行巡遊,返回宮中靜思。
    此為出家修行之心理轉折點。

名相註解
  • 愍悼:慈悲哀憫並感到傷痛。
  • 惡業:違背倫理、損害他人的行為,此處指殺害生命。
  • 歡喜極意:內心感到極大的快意與滿足,此處形容愚癡眾生造惡卻不自覺其罪。
  • 壽終:一期生命結束,捨棄色身。
  • 三塗:即三惡道(地獄、餓鬼、畜生)。因其受苦如經受火塗、血塗、刀塗之苦,故稱三塗。
  • 從冥入冥:指從現世的無明黑暗,因造業受報,死後再次墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡道之黑暗中。
  • 怪:此指令人驚異、感嘆,含有悲憫眾生愚迷不悟之意。
  • 作是念:心中生起這樣的念頭或思維。
  • 迴駕:掉轉車頭,指巡行中途折返。

「大施見已,甚懷愍悼,而自思 惟:『是諸眾生皆由貧窮乏衣食故,為此惡 業,殺害眾生,歡喜極意;壽終之後,當歸三 塗。從冥入冥,何其怪哉!』作是念已,迴駕 還宮。

46
白話直譯
回想著這件事,心中憂愁不快,便去見他的父親,請求實現一個願望。父親對他說:『隨你所求,絕不違背。』他便說道:『前些日子出門時,看見那些人們為了衣食奔波,勞累身心,甚至殺害、欺騙,造下種種惡業,我心中非常憐憫,想要救濟他們。只願您垂憐,賜予我大批財物,允許我隨心布施,救濟眾人所缺乏的!』父親對他說:『我積聚財寶,都是為了你,既然你有這樣的心意,我怎能違背呢?』
白話口語化新譯
心裡不斷想著這件事,感到憂愁不快樂,於是去見他的父親,請求答應他的一個心願。。父親對大施說:『不論你要求什麼,我絕對會答應,不會違背你的心願。』。接著他自言自語說:『前幾天出門散心,看到百姓為了生活奔波,身體和心靈都非常勞苦,甚至不惜殺生、騙人,造作各種惡業,我心裡非常同情,想著要如何救濟他們。。希望能求您慈悲恩准,賞賜給我大量的財寶,讓我能隨心所欲地去布施,救濟那些貧困缺乏的人。。父親對兒子說:『我辛苦存下這些錢財,本來就是打算留給你的。既然你現在想把財產布施出去,我怎麼會反對呢?』
法義解析
  • 描述太子(或故事主角)因心中掛念所見之苦或特定因緣,內心憂戚,進而向父王提出請求。
    在《賢愚經》的敘事框架中,這通常是佛陀過去生行菩薩道、發心出家或行大布施的前奏。

    此處展現大施太子感得父親資助其布施之願,體現菩薩修行布施波羅蜜時,其至誠感格親屬支持的功德。

    此段描述菩薩(大光明王)慈悲心的發起,觀察眾生因生計所迫而造作業障,進而產生布施度化的動機。
    符合《賢愚經》強調布施與報恩的本生故事框架。

    此為求施之語。
    描述發心者為廣度眾生、解決世間貧苦,向具德者或長者請求資財以便行大布施,體現了《賢愚經》中強調的布施功德與慈悲心。

    此句體現了賢愚經中捨心與慈心的結合,父親雖積聚財產,但因對子慈愛且明理,進而成就其布施之願,反映了世間財轉為出世功德的過程。

名相註解
  • 思憶:思維記憶,指內心反覆思考某事。
  • 求索:請求、索取。
  • 願:心願或請求,在佛典中常指特定的希求。
  • 相違:違背、反對。此指父親對其子行施心願的全然支持與承諾。
  • 勞形役思:身體勞累,心思被世俗事務驅使。形容眾生為生存而奔波之苦。
  • 矜憐:憐憫、同情。
  • 賑給:以財物救濟貧苦之人。
  • 大藏:指宏大豐饒的寶藏、資財。
  • 自恣:隨心所欲、不受限制地行事。
  • 濟:救助、接濟。
  • 聚財寶:指積蓄世俗資財,在經文中常作為行大布施的前置資具。

「思憶是事,愁憂不樂,往見其父,求 索一願。父語大施:『隨汝所求,終不相違。』即 自說言:『先日出遊,覩彼人民求衣求食, 勞形役思,殺害欺誑,具諸惡業,意甚矜憐, 思欲賑給。唯願垂恩,施我大藏,聽自恣 施,濟眾所乏!』父告之曰:『我聚財寶,盡為汝 故,汝意欲爾,奈何相違?』

47
白話直譯
兒子接受父親教導,立刻宣佈給所有人:『摩訶闍迦樊要舉辦大型布施,有需要的都可以來領取。』宣佈完畢後,沙門、婆羅門、貧窮負債、孤苦患病的人,還有各城鎮道路上的人前後離去。各地百姓,有的從百里、二百、三百、五百、千里遠道而來,還有從三千、五千、萬里來的,大家互相扶持,四方雲集。一切都給予,滿足他們的願望,需要衣服就給衣服,需要食物就給食物,金銀、七寶、車馬、輦輿、園田、六畜,隨心所欲地分送。
白話口語化新譯
兒子聽從了父親的教誨,立刻向全國百姓發布命令:『摩訶闍迦樊準備要進行一場盛大的布施,任何人只要有生活需要的,都可以過來自由領取。』。詔令宣告完成後,那些僧侶、祭司,以及貧窮欠債、無依無靠、身患疾病的人們,便紛紛從城裡的各條大路前後相繼地離開。。各地的百姓們,有的從百里、數百里到千里之外趕來,有的甚至從三千、五千或萬里遠的地方過來;不論強壯或瘦弱都互相扶持,從四面八方像雲群一樣匯集在一起。。所有的東西都樂意布施,滿足對方的願望:需要衣服就給衣服,需要食物就給食物,連金銀珠寶、車輛馬匹、轎子、田產園林、牛羊牲畜等,只要對方滿意,全都毫無保留地給予。
法義解析
  • 此段描述大檀(大布施)的發起,展現菩薩道中廣修供養、財施無遮的精神。
    在《賢愚經》語境中,這類大布施往往是為了利益眾生並彰顯施主的清淨發心。

    此句描述波斯匿王依佛教導大行布施後,各類受施者(包含福田與悲田對象)在宣告結束後散去的景象,體現了布施對象的廣泛性與平等性。

    此句描述佛陀或聖者說法(或法會)之感召力極大,使遠近眾生皆生起渴仰之心,不辭勞苦前來集會。
    文中「強弱相扶」體現了眾生在追求佛法過程中的互助與熱誠。

    此句體現《賢愚經》中大乘菩薩布施波羅蜜的實踐,強調布施應不逆物情、廣博無遺,無論是生活必需品還是珍寶財產,皆以清淨心隨求給予,成就檀波羅蜜。

名相註解
  • 大檀:梵語 dāna 之音義合譯,指重大的布施會,通常是廣邀大眾、不分貴賤的財物供給。
  • 勅宣:以王命或官方名義正式宣告。
  • 唱令:大聲宣告、發布詔令。
  • 沙門:梵語 Śramaṇa,泛指一切出家修道者。
  • 訖:完畢、終結。
  • 人民輩:指眾多的庶民百姓。
  • 雲集:形容人數極多,從四方迅速匯聚,如雲之聚集。

「兒得父教,即勅宣 下一切人民:『摩訶闍迦樊欲設大檀,有所 須者皆悉來取。』唱令已訖,沙門、婆羅門、貧 窮負債、孤苦疾病,諸城道路前後而去。諸人 民輩,有從百里、二、三、五百、千里來者,復從 三千、五千、萬里來者,皆強弱相扶,四方雲集。 一切給與,滿其所願,須衣與衣,須食給 食,金銀、七寶、車馬、輦輿、園田、六畜,稱意而 與。

48
白話直譯
如此布施,經過一段時間,庫藏中的物品已分為三分,施捨了其中的二分。當時管理庫藏的官吏前去稟告他的父親:『摩訶闍迦樊自從開始布施以來,庫藏中的物品三分已施捨其二,諸王的信使來往頻繁,請您仔細考慮,之後不要受到責備!』父親聽了官吏的話,心中思量道:『我疼愛這個孩子,無法違逆他的意願,寧可讓庫藏空虛,又怎能中斷這樣的布施呢?』
白話口語化新譯
就這樣持續布施,過了一段日子,國庫裡的財寶物資已經用掉了三分之二。。管庫房的官員趕快去跟摩訶闍迦樊的父親報告:『大施主最近一直布施,庫房裡的財物已經花掉三分之二了。考量到以後各國國王派使者來往還需要應酬開支,請您務必深思,免得以後怪罪我沒提醒。』。父親聽了官吏的轉告後,心裡想著:「我很疼愛這個兒子,不忍心拒絕他的要求,寧願傾盡家財讓國庫空虛,也不想中斷他現在所做的這份布施。」
法義解析
  • 描述大國主(或施主)展現極大的布施心與捨心,不吝惜財富,使其積蓄隨施予而顯著減少,體現六度中布施波羅蜜的實踐。

    此段描述典藏吏因擔心財源枯竭影響國事接待,向長者進諫,反映出凡夫對於「財富有限」的焦慮,與主角實踐「布施波羅蜜」的無畏形成對比。

    此段描述長者對其子布施願力的護持,展現了慈愛與捨心。
    即便面臨庫藏耗盡的物質考驗,仍以成就他人(子)的布施波羅蜜為先,符合《賢愚經》中強調布施功德與慈心成就的法義。

名相註解
  • 布施:以慈悲心將財物、體力或智慧施予他人。
  • 諸藏:指存放財寶、糧食等各種物資的倉庫。
  • 典藏吏:負責管理倉庫與財物的官員。
  • 信使:古代國與國之間傳遞書信、負責外交聯繫的使者。
  • 距逆:拒絕、違背。在此指長者不願違背兒子的心願。
  • 空藏:竭盡寶藏,使庫藏空虛。

「如是布施,經數時中,諸藏之物三分已 二。時典藏吏往白其父:『摩訶闍迦樊自布 施來,藏物三分已施其二,諸王信使當有 往返,願熟思惟,後勿見責!』父聞吏語,自思 惟言:『吾愛此子,不能距逆,寧復空藏,何 能中斷如是布施?』

49
白話直譯
又過了一段時間,便用剩下的藏物分成三份,再取其中兩份,吏又來稟報說:「之前剩下的東西,三份裡已經又用了兩份,諸王的信使有事需要回報,現在藏物快要用完了,希望您再三考慮!」這時婆羅門對吏說:「我很疼愛這個孩子,愛得很深,從沒違逆過他、當面責備過他。你可以設法假裝找個理由,來要東西時,暫時說他不在,讓剩下的東西能多撐幾天。」
白話口語化新譯
過了一陣子,剩下的財寶又花掉了三分之二。管帳的官吏又跑來報告說:「王上,之前剩下的財產,現在又用了三分之二。因為各國使節往來都需要應酬回禮,現在國庫快要空了,請您一定要重新考慮清楚啊!」。那時婆羅門告訴官差:『我非常疼愛這個孩子,對他的感情極其深厚,從來沒有違背過他的要求,也不曾當面否定或讓他難堪。』。你可以靈活一點,編個藉口,等債主或討債的人來要錢時,先裝作不在家,好讓剩下的財物能再多拖延幾天。
法義解析
  • 此段描述長者或國王(依賢愚經因緣)行大布施時,面對財產即將耗盡,管帳官吏所提出的現實警示,用以襯托施主求法或布施的心志堅定,不為匱乏所動。

    此處描述婆羅門對孩子極度的世俗愛執。
    在《賢愚經》的因緣敘事中,這種深厚的親情牽絆往往是後續情節發展(如捨施或離別)的情感鋪墊。

    此處「方便」指世俗生活中的權宜變通,並非大乘佛法的勝義方便。
    語境中建議以託辭延緩債務或財物支出的壓力。

名相註解
  • 藏物:國庫或寶藏中的物資財產。
  • 吏:負責管理、掌管財務官員。
  • 報知:此處指信使往來間的交涉、應酬或答覆。
  • 面折:當面指責或挫折他人的意願、顏面。
  • 方便:權宜、靈活的處事手段。
  • 因緣:此指事情的緣由或藉口。
  • 延引:拖延、延續。

「復經數時,用殘藏物三 分復二,吏復更白:『前所殘物,三分之中已更 用二,諸王信使事須報知,今藏垂空,願 更重思!』時婆羅門而語吏言:『吾愛此子,愛 心隆厚,未曾違失、面折其意。汝可方便假 設因緣,來求物時,乍稱不在,且令餘殘延 引日月。』

50
白話直譯
官吏說完話後,就把倉庫門關上,自己又去辦其他事。乞丐們聚集起來,來到大施捨的地方,大施主帶他們去找官吏領東西,那官吏卻不在,等到四處尋找,過了一段時間,辛苦才找到他,雖然最後拿到東西,但已經錯過了原本約定的時間。
白話口語化新譯
那名官吏聽完話後,就把藏身的門給關上,稍微走開到別的地方去。。乞丐們聚攏在大施身邊,大施帶他們去找官員領物資,但官員不在,大施四處尋找,折騰了好一段時間才拿到。雖然最後領到了東西,卻已經錯過了最急需的時機。
法義解析
  • 此段描述故事人物的行動轉折。
    官吏(獄卒)在聽取交代後,採取謹慎的迴避動作,為後續情節鋪陳空間。

    此段描述大施長者雖有慈悲心欲行布施,但在實踐過程中遭遇行政阻礙與遷延,體現了世間行願之因緣波折,亦強調「及時布施」的重要性,若錯失時機則施惠效果大打折扣。

名相註解
  • 藏戶:指藏身的門戶或密室之門。

「吏得語已,即閉藏戶,小復他行。乞 兒來集,至大施所,大施將來詣吏求物,其 吏不在,比行推覓,經歷時節,困乃得之, 雖復得物,不稱時要。

51
白話直譯
大施心想:『現在這個小吏,憑自己的力量,怎敢不接受我的恩惠?這一定是因為父親的意思才讓他這樣做罷!而且,作為子女的本分,不應該白白耗盡父母的財藏,讓其枯竭。如今這財藏中所剩無幾了。』想到這裡,『我應該怎樣才能多獲得財寶,以滿足我的心願,並救濟眾生?』於是詢問眾人:『現在這世間做什麼事業可以獲得大量財富,且用之不盡?』有人說:「多種五穀,經營園圃,可以賺很多錢。」有人說:「多養六畜,隨時繁殖,可以賺很多錢。」有人說:「不怕辛苦,遠行經商,最能賺大錢。」有人說:「只有下海採集寶物,最能賺大錢。」大施聽到這些,心想:「種田、養畜、遠行經商,都不適合我,賺不了多少,只有下海這個辦法可行。我應該努力去做這件事。」這樣想完後,就去對父母說:『現在想要入海尋找許多珍寶,帶回來布施給人,幫助百姓所缺乏的。只希望您們同意,讓我完成心願!』
白話口語化新譯
大施心裡在盤算:『眼下這個職位卑微的辦事員,哪來的膽量敢不照著我的話去做呢?』。這大概是你父親的意思,所以才讓你這麼做的吧!。再說,做子女的規矩,不應該把父母辛苦存下來的財物全部耗盡,讓他們一無所有。。現在這個庫房裡剩下的東西已經沒多少了。。動了這個念頭後,心想:『我該如何得到豐厚的財富,好實現我的願望,並拿來救濟供給所有的眾生呢?』。就問大家說:『現在這個世間,要做什麼樣的事業才能得到很多財產,而且怎麼用都用不完呢?』。也有人這麼說:『只要大量種植各類莊稼,勤於治理園林果木,就能以此發財致富。』。也有人這樣建議:『多養些牛馬豬羊等家畜,讓牠們不斷繁衍後代,這樣就能賺到很多錢。』。也有人這麼說:『只要不怕艱難危險,跑到遠方去做生意,就能賺到最多的錢。』。也有人這麼說:『只有冒險入海去採尋稀世珍寶,才是賺取大筆財富最快的方法。』。大施聽完之後,心裡想著:『種田、養牲口或跑遠路做生意,都不適合我,賺到的利潤也少,現在看來只有冒險入海尋寶這個計畫是行得通的。』。我應當盡力奮發,設法把這件事情辦成。。動了這個念頭後,他去向父母請求說:『我現在想去大海尋找寶藏,回來後要把財寶施捨給大眾,救濟貧苦的人。。只求您能答應我的請求,讓我達成心願!
法義解析
  • 此處展現了大施(菩薩往世)對凡夫心理的觀察。
    在《賢愚經》的敘事背景中,強調因果與福德的威勢,大施深知自身求法的決心與福報,足以令職位低下的守衛官吏順從。

    此處反映世間父子恩情與順從教誨之意。
    在《賢愚經》的因緣故事中,常以此類對話推動情節,展現人物間的心理揣摩與行為動機。

    此句體現《賢愚經》中強調的世俗孝道與報恩觀,提醒子女應守節度,不可因一己之求而陷父母於困乏,破壞恩義與倫理。

    此處為敘事語境,描述庫藏財富因布施或耗損而即將竭盡的狀態。

    此處描述發菩提心者在興起大悲心後,進而思考實踐布施波羅蜜的具體方法,展現欲求財施以利樂有情的願力。

    此句描述波羅奈國長者子因感受貧困,向他人尋求世間致富之道。
    在《賢愚經》因緣法門中,此問引出後續關於布施與福報之教化。

    此句描述凡夫迷於世俗生計,誤認外在的勤勞耕作與營利為獲取財富的根本因,實則此乃助緣,而非感召富饒果報的宿世淨業主因。

    此句描述凡夫追求世間財利的謬見,認為透過殺生或勞役眾生(養殖業)可以致富,實則埋下墮落之因,與佛法正命資生之理相左。

    此句描述世俗之人對於財富來源的普遍認知,認為透過勤苦經營與長途貿易即可獲利,實則為後文論證「施獲福報」之鋪墊。

    此句描述世人對於獲取財利的普遍認知,認為入海尋寶是致富之首。
    在《賢愚經》的敘事框架中,常以此類世俗勤苦求財的行為,對比布施或供養佛法僧三寶所能獲得的廣大出世間與世間福報。

    此段描述大施抒發其求財濟世之志。
    在《賢愚經》的敘事框架下,入海採寶象徵為了救濟眾生而發起的宏大慈悲願行,與一般世俗謀生方式做出區隔,展現菩薩行的不凡特質。

    此處展現了修持佛法時應具備的精進勇猛心,強調發願後須付諸行動,不畏艱難以達成救度或成道之目標。

    此段體現菩薩大乘發心,修行者不僅求自利,更以大悲心欲廣集資財以行檀波羅蜜(布施度),解決眾生世俗貧苦。
    入海求寶在《賢愚經》中常比喻不畏艱難、廣修福慧資糧的菩薩行。

    此為祈請語句,展現求法者或布施者至誠不渝的決心,在《賢愚經》中常出現在求法、捨身或出家等重大轉折之際。

名相註解
  • 小吏:指職位低微的官員或守門辦事人員。
  • 承受:在此語境下指接受命令、聽從指揮或承接要求。
  • 將:助動詞,表推測,相當於「想必」、「大約」。
  • 人子之法:做為子女應遵守的法度、倫理規範。
  • 藏:儲存的財寶、資糧或積蓄。
  • 空竭:耗盡、使之空無一物。
  • 無幾:所剩無多。
  • 諸人:指當時在場的眾人。
  • 事業:指世間謀生、求財的工作或方法。
  • 難盡:形容財富極其廣大,不易耗盡。
  • 五穀:泛指各種農作物,於本經語境中代表世俗生計之基礎。
  • 脩治:指修整與治理,意謂投入勞力與管理以求產出。
  • 園圃:種植蔬菜、果木的場所,代表當時社會主要的經濟產權。
  • 六畜:指馬、牛、羊、豬、狗、雞,泛指一切家養畜生。
  • 蕃息:繁衍滋生,指家畜數量的增加。
  • 行估:出外經商、貿易之人。
  • 劇難:極大的艱難或危險。
  • 入海:古代商賈或探險者前往大海尋求寶物之舉,象徵極大的風險與潛在的高回報。
  • 珍寶:指金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀等稀有寶物。
  • 力勵:盡力勉勵,形容精進不懈的樣子。
  • 求辦:尋求達成、成辦。
  • 見聽:應允、聽許。遂:成就、圓滿。

「大施自念:『今此小吏 自力何敢不承受我?將是父意故使爾耳! 又人子之法,不宜空竭父母之藏令其盡 也。今此藏中所殘無幾。』作是念已,『我當 云何多得財寶,用滿我意,濟給群生?』即問 諸人:『今此世間作何事業可得多財,用之 難盡?』或有人言:『多種五穀,脩治園圃,可 得多財。』或有人言:『多養六畜,隨時蕃息, 可得多財。』或有人言:『不避劇難,遠出行 估,最得多財。』或有人言:『唯有入海採 取珍寶,最得多財。』大施聞此,而自言曰:『耕 種、養畜、遠出行估,既非我宜,得利無幾, 唯有入海此計可從。我當力勵求辦此 事。』作是念已,往白父母:『今欲入海求多 珍寶,還用施給,濟民所乏。唯願見聽,得 遂所志!』

52
白話直譯
父母聽到這話,驚訝地問道:『世人入海,窮困無計,只能拋棄身命,毫無顧戀。你有什麼事,還想學這樣的行為?如果你想布施,我家所有的一切財物,以及倉庫中的存貨,都可以讓你使用,不要入海!再者,海中有許多災難,水浪迴旋、摩竭大魚、
白話口語化新譯
父母聽了這些話,吃驚地問說:『世間人之所以冒險出海,是因為家境貧窮、走投無路,才決定豁出性命去搏個生機,對世間已沒什麼好留戀的。。你是有什麼打算,為什麼又想回來修習這些法門呢?。如果你想要做布施,我家裡所有的東西和倉庫裡剩下的財寶,都可以隨你取用,求你千萬不要冒險出海!。再者,大海裡充滿了各種危險,像是翻騰的巨浪與漩渦、巨大的摩竭魚、凶惡的龍與羅剎鬼、還有如海水顏色的隱形礁石山,這些險惡的障礙,都讓人極難平安通過。。你有什麼急事,竟然要投身到這種危險的難關裡呢?。只要我們還活著,絕對不會答應你;你還是死了這條心吧,別再多說廢話了。
法義解析
  • 此處描述父母對子女欲入海求寶的震驚與勸阻,反映出《賢愚經》中常見的捨身求法或入海取寶的敘事框架,強調入海是極其艱險、唯有窮極無奈或具大志向者才為之的壯舉。

    此為長者詢問阿難欲重習往昔外道之法的原因,在《賢愚經》語境中,多用以引出過去生之因緣果報。

    此為長者勸阻其子(善事太子)入海求寶之語,展現出世俗父母因憐愛子女而願傾盡家財以代其冒險的執著與慈愛。

    此段描述大乘菩薩或求法者在世間航行所遇的種種外境險難。
    在《賢愚經》的敘事框架中,大海常比喻生死流轉或求法的艱辛歷程,摩竭魚與羅剎等具體威脅,象徵修行道路上遭遇的強大阻礙與恐懼。

    此為長者見善友太子(大光明王)欲入海取寶或面臨險境時的驚疑之辭。
    在《賢愚經》的因緣敘事中,常以此類問句引發後續捨身求法或救拔眾生的情節。

    此處展現守護戒律或立場的堅定決心,即便面臨生命威脅亦不為外境所動搖,並以此告誡對方止息妄想。

名相註解
  • 分棄:甘願、預料會捨棄。在此指心理上已有犧牲性命的準備。
  • 身命:肉身與生命。
  • 習:指修習或學習,在此特指過去生曾修習過的外道法軌。
  • 眾物:指各種資生雜物、財產。
  • 大海:此指入海採寶,喻極其艱難危險的環境。
  • 不相聽:不聽從、不答應對方的要求。
  • 宜息:應當止息、停止。
  • 紛紜:言語雜亂爭辯貌。

「父母聞語,驚而問言:『世人入海, 窮貧無計,分棄身命,無所顧戀。汝有何 事,復欲習此?若欲布施,我家所有一切眾 物及藏中殘盡令汝用,莫入大海!又復 海中眾難甚多,水浪迴波、摩竭大魚、惡 龍羅剎、水色之山,如是眾嶮,難可經過。汝 有何急,投身此難?我等命存,終不相聽, 宜息汝意,勿多紛紜。』

53
白話直譯
大施聽到這些,心願無法實現,心裡非常憂愁,自己心想:「我現在的願望,是想成就大事,如果還貪戀這個身體,事情怎麼可能完成?」他用身體伏在地上,趴在父母面前,自己說:「如果你們一定要挽留,違背我的志願,我就伏在這裡,絕不再起來。」父母聽到這些,心裡非常焦急,和眾多內官一起在前面勸說:「海路遙遠,危險困難很多,去的人很多,能回來的很少。想當初我求子,祭拜諸天,誠心懇切,沒有不拜的,經過十二年,才如願以償,好不容易等你長大,現在你卻要離開我。希望你放棄這個想法,回來吃飯。」從第一天、第二天直到第六天,像這樣各種勸說,希望他明白,他的話始終如初,堅持志向不改變。父母心中充滿恐懼,彼此商議說:『這孩子從以前到現在,凡是想做的事情,一定要完成,從未半途而廢。即使讓他出海,還能期待他平安歸來,如今若一定要阻止他,到了第七天,恐怕會看到他的災禍,該怎麼辦?應該允許他去,反而減少後續的擔憂。』商議決定後,父母一起來到孩子身邊,各自拉著他的一隻手,對他說:『隨你心意去做吧,現在起來吃飯吧。』
白話口語化新譯
大施聽了這些話,發現願望無法達成,心裡非常憂傷,他心裡想:『我現在發願是要成就救度眾生的大事,如果還顧惜自己的身體,這件大事怎麼可能完成呢?』。他全身平貼地面,跪伏在父母面前說:『如果你們執意要留住我,不讓我去修行、違背我的心願,那我就趴在這裡,永遠不再起來。』。父母聽到了這個消息,心急如焚,趕緊帶著宮廷官員們上前勸說:『大海航程既遙遠又危險,困難重重,過去雖然有很多人出海,但能平安回來的人實在寥寥無幾。』。回想我當年為了求子,虔誠地祭拜各路天神,那份真誠與哀懇的心情遍及所有神廟。經過了十二年,才終於感應而達成願望。現在好不容易等到你長大成人,你卻想要離開我出家。。心裡想著要放棄原本堅持的志向,乾脆起身去吃喝算了。。從第一天、第二天一直到第六天,就這樣試過各種辦法,反覆勸導、打比方,希望他能明白道理,但他所說的話還是跟最初一樣,意志堅定,絕不改變心意。。父母感到很害怕,彼此商量說:『這孩子打小以來,只要是他想做的事情,就非得做到不可,從來沒有半途而廢過。』。就算讓他冒險入海求法,起碼還有回來的希望;現在如果強行阻攔他,到第七天期限一滿,我們就會眼睜睜看著他遭遇災殃,到時候又能怎麼辦呢?。你應該讓他們離開,如果強行留難,以後反而會招致更大的憂慮和禍患。。大家商量好之後,一起走到孩子身旁,分別拉著他的一隻手,對他說:『都聽你的,你想怎樣就怎樣,快起來跟我們回去吃飯吧。』
法義解析
  • 此段體現菩薩為法忘軀的布施精神。
    大施(菩薩往昔生)為了成就救濟眾生的利他事業,決心克服對肉身命根的執著,展現精進與捨心的佛法義理。

    此段描述《賢愚經》中太子展現出強烈的出離心,以「投地不起」的極端決心向父母求索出家許可。
    在佛典文學中,這是表達至誠與堅定志向的行為。

    此處描述太子欲入海求寶,父母因憂心其安危而極力阻攔。
    在《賢愚經》的敘事框架中,這反映了世俗親情對菩薩捨身求法志向的牽絆與考驗。

    此處描述父母求子之艱辛與執著,體現了世間愛別離苦的預兆。
    在《賢愚經》的因緣敘事中,這類情節常用於對比世間親情繫縛與出離解脫志向之間的拉扯。

    描述行者在修行或受戒過程中,因身心疲極或魔擾而產生退轉心,欲捨棄原先立下的堅定誓願。

    此處描述勸誡者極具耐心,歷經多日並運用多種權宜說法(譬喻)試圖感化對方,但對方受限於先前的誓願或執念,心志極為堅固,不為所動。

    此處描述父母深知子志向堅定,一旦發心便勇猛精進,必求果成,反映出修行者成就道業所需的志誠與不退轉心。

    此處反映《賢愚經》中常見的因緣與誓願情境。
    經文中角色面臨兩難,以此對比「入海求法」的外部風險與「違背誓願/定業」的立即性災禍,強調果報之不可避與緊迫性。

    此處反映《賢愚經》中因緣果報的警示。
    若強行干預他人的出家或善行因緣,不僅不能成就好事,反而會為自己種下未來憂苦的惡因。

    此段描述父母與親屬因不忍孩子自餓求死,最終妥協並順從其出家或所求之願。
    在《賢愚經》中,這類情節常作為轉折,顯示眾生因緣成熟及親情執著的放下。

名相註解
  • 悒慼:憂愁、鬱悶、不快樂的樣子。
  • 大事:指菩薩救濟眾生、追求佛道之偉大志向與佛事。
  • 志願:此處特指出家修行、追求成就佛道的願心。
  • 布地:全身投地,形容極其恭敬或決心堅定。
  • 灼然:形容內心焦慮、憂愁,如同火燒一般。
  • 內官:指宮廷內部的官員或近臣。
  • 諫喻:以此類推的道理來規勸、開導。
  • 尠:同「鮮」,意為稀少。
  • 諸天:指欲界、色界等各層天界的守護神祇。
  • 從願:心願得到滿足,此指因緣成熟而如願以償。
  • 念:指心中的起心動念、想法。
  • 執志:堅持其志向或心願。
  • 成辦:成就與辦妥,指事情圓滿達成。
  • 中退:中途退轉或放棄,此指心志不夠堅定。
  • 拒遮:強行阻攔、遮止。在此指阻止其完成誓願或既定的業緣。
  • 交見:即時、親眼看見。形容災禍報應發作之神速。
  • 聽:聽許、任憑。
  • 轉:反而、轉而。
  • 言議:商量、討論。
  • 聽隨:任憑、聽從。

「大施聞此,願不從 心,甚懷悒慼,而自心念:『我今所願,欲辦大 事,設復貪身,事何由成?』以身布地,伏父 母前,而自言曰:『若必顧留,違我志願,伏身 此地,終不復起。』父母聞此,心懷灼然,與 諸內官前諫喻曰:『海道遼遠,險難事多,往 者甚眾,來還者尠。念我求子,禱祀諸天,精 誠懇惻,靡所不遍,經十二年,因乃從願, 適汝長大,欲得捨我。念棄此志,還起飲食。』 從一日、二日至于六日,如是種種,諫喻求 曉,其言如初,執志不迴。父母心懼,自共議 言:『此兒前後欲有所作,要令成辦,未曾 中退。就令入海,猶望還期,今必拒遮,到其 七日,交見其禍,為之奈何?宜當聽去,轉 憂在後。』言議已決,俱來兒邊,各捉一手, 而語兒言:『聽隨汝意,起還就食。』

54
白話直譯
大施聽到這話,
就起身去吃飯。飯吃完後,馬上起身出門,到處宣佈,
告訴大家:『我現在要親自下海採集寶物,有誰想去,
可以一起同行。我會自己準備行裝。』這時國內
有五百人聽到這個消息後,都答應一起去。大家就準備
所需物品,約定出發日期。到了出發那天,大家裝好行李,辭別啟程,國王和大臣,還有他的父母、各王、太子、臣民等,幾千萬人
一路送到途中,各自送上珍寶,供應路上所需,哭得昏過去,
於是分別離開。
白話口語化新譯
大施聽了這些話後,立刻站起來去吃飯。。吃完飯後,他立刻起身走到外面,向大眾公開宣布:『我打算親自到大海中尋找寶藏,如果有誰想去,可以和我一起同行。』。我既然身為商隊的首領,就應該自己準備好所有隨行需要的物品與裝備。。當時國內有五百個人聽到了這項命令,都一致地響應徵召。。隨即準備好一切需要的物資,並明確訂下啟程的日子。。到了出發當天,動身啟程。國王、大臣、父母親、各國王子、太子及百姓等千萬人,都到路邊送行。大家紛紛送上珍貴寶物作為旅費,現場哭聲不斷,極度不捨,最後才依依不捨地分別。
法義解析
  • 此處描述大施(摩訶波羅捺國大施太子)受勸導後,暫時放下思慮,順應世間法規律而進食,展現菩薩隨順因緣的特質。

    此段描述大施太子(或相關主角)發菩提心後,付諸行動招集同伴入海求寶,象徵修行者為了濟拔眾生貧苦,不畏艱難廣求佛法財之願行。

    此處展現菩薩作為商主(薩薄)時的負責精神。
    在《賢愚經》的語境中,商主不僅是貿易領袖,更是帶領大眾度過生死險難、備辦福德資糧的覺者象徵,強調自利利他的願力與實踐。

    此段描述國人對王命的響應。
    在《賢愚經》因緣故事中,五百之數常指代具足宿世因緣的群體,其「僉然應命」體現了共業與緣分的匯聚。

    此處描述因應前文之決策,迅速集結資糧並確立行動時程,展現行事之果決與信守約定。

    此段描述《賢愚經》中大施抒發道心、捨離王宮親眷前往大海求寶的過程。
    體現了菩薩為了濟度眾生,必須經歷難捨能捨、斷除世俗情愛的考驗,以及眾生對大菩薩的愛戴與依止。

名相註解
  • 飯食已訖:用餐結束。
  • 宣令:宣告、發布命令或消息。
  • 躬:親自。
  • 入海採寶:賢愚經中常見的比喻,指前往大海求取如意珠等寶物以救濟眾生。
  • 行具:出行所需的種種器物、物資。於法義上亦可比喻修行的資糧。
  • 僉然:皆同、一致的樣子;應命:順從、接受號令。
  • 辦(籌備)、剋定(約定、期限)
  • 裝駕:整理並準備好車馬、船隻等交通工具。
  • 趣道:奔向道路,指動身出發。
  • 路次:路邊、路口,指送行的地點。

「大施聞此, 即起就飯。飯食已訖,即起出外,廣行宣令, 告語眾人:『我今躬欲入海採寶,誰欲往者, 可共俱進。我為薩薄,自辦行具。』於時國中 有五百人聞是令已,僉然應命。即辦所 須,剋定發日。日到裝駕,辭別趣道,王與群 臣并其父母、諸王、太子、臣民之類,數千萬人 送到路次,各贈妙寶,供道所須,啼哭斷絕, 於是別去。

55
白話直譯
又走了幾天,停在荒野裡,正好遇到一群強盜,
想要伺機搶劫;菩薩心生憐憫,就把自己帶的東西全都施捨給他們。接著往前走到一座城,這城叫放鉢,城裡有個婆羅門名叫迦毘梨。這時大施菩薩來到他那裡,想向他借三千兩黃金。當時這位婆羅門有個絕世美女兒,身體是紫金色,頭髮紺青,容貌端正無比,世上再沒人能比,八萬四千個小國國王都替太子來求親,她全都沒答應。這時大施菩薩來到他家門口,問迦毘梨:『想和你見一面。』她的女兒在屋內,聽到外面的說話聲音,欣喜地驚起,對父母說:『在外面的人,就是我的丈夫。』當時迦毘梨便出來相見,看到他的容貌氣質,知道他必定不是凡人,聽說他需要金子,便一切答應給予。又用左手拿著金澡罐,右手牽著女兒,對大施主說:『如今我的這個女兒容貌特別出眾,各國的國王都派使者來為自己的兒子求婚;現在看到薩薄相貌端正,與她相配,請讓我的女兒來侍奉他。』大施主回答說:『我現在正要涉險入海,怎能知道是否能平安返回。提前接受您的女兒,這並不合適。』迦毘梨說:「如果讓吉回來,我就接受。」這時大施就答應了。
白話口語化新譯
走了好幾天的路後,在荒無人煙的地方過夜,正好碰到一群強盜過來,想要乘機偷竊財物。。菩薩心生同情,立刻把自己身上帶的東西全部都給了求乞的人。。繼續向前走來到一座城市,這座城的名字叫作「放鉢」,城裡住著一位名叫迦毘梨的婆羅門。。那時候,大施來到那個人的地方,想要向他借三千兩黃金。。當時那位婆羅門有一個非常美麗的女兒,膚色呈現尊貴的紫金色,頭髮深青透黑,相貌端正且舉世無雙,沒有人能相比。當時八萬四千個小國的國王都為自己的太子前來求親,但婆羅門全都拒絕了。。這時候,大施來到迦毘梨的門口,向他傳話說:「希望能和你見個面。」。那個女兒在屋子裡,聽到外面說話的聲音,高興得驚跳起來,對父母說:『在外面的人,就是我的丈夫。』。那時候迦毘梨立刻出來會面,看到對方的儀表體態,直覺這人絕非平庸之輩,當聽說對方需要金子時,便毫不猶豫地答應全部供應。。接著他左手提著金色的洗手罐,右手牽著女兒,對大施說:『我這女兒長得非常漂亮,各國國王都紛紛派人來,想為他們的王子提親;。現在看到大商主您的長相端正,和這名女子非常般配,請准許我們將她送給您,隨侍左右。。大施回答道:『我正準備前往充滿險難的大海,實在無法預料自己能不能平安回來。』。事先就答應接受國王的女兒,這樣做是不符合法理(或道理)的。。迦毘梨說:『如果這些惡業的果報可以轉移,那就讓我來替他承擔吧。』。那時候,大施聽完就立刻點頭同意了。
法義解析
  • 此段描述《賢愚經》中常見的遭遇災厄情境,藉由旅途中的危險(賊難)引出後續因果感應或菩薩行的開展。

    此處展現菩薩隨緣施予、心無吝惜的布施波羅蜜,強調因哀憫眾生苦楚而即時行布施的慈悲心。
    隨逐《賢愚經》因緣事跡,體現捨身或捨財救濟眾生的本生特質。

    此段描述故事情節的推移,交代主角抵達特定地點「放鉢城」並遭遇關鍵人物「迦毘梨婆羅門」的緣起。

    此句描述大施(摩訶薩埵)為行布施、濟拔眾生,向長者或富豪尋求資財支持的具體情節,體現菩薩為成就法事而不惜屈身求貸的悲願。

    此段描述展現了因過去福德所感召的殊勝色身果報。
    紫金色身與紺青髮色在《賢愚經》語境中,多象徵曾供養佛僧或造像之功德,故其相貌端正超越凡庸,反映了「福報具足」的法義。

    此處描述大施(須達長者前身)依約前往婆羅門迦毘梨家,展現求法或實踐諾言的堅定態度,為後續法義辯證或布施因緣鋪陳。

    此段描述女主角聞聲辨人的情狀。
    在《賢愚經》的敘事框架中,強調因緣果報與宿世恩愛之情,此處的「歡喜驚起」表現出感應過去生緣分的強烈情緒反應。

    此句描述《賢愚經》中迦毘梨見到沙門(或其化身)後,因感佩其威儀非凡而生起布施之心,展現出具足信心的捨離與慷慨。

    此處描述長者欲將女兒與金罐水施予大施。
    依據古印度習俗,將水淋在受贈者手上即代表正式供養或捨與。
    此場景體現了賢愚經中布施與宿世因緣的敘事框架。

    此處展現世間對大功德者之敬重,以珍寶美女供養以求結緣,符合《賢愚經》中因緣果報與財物施捨的敘事風格。

    此句展現大施太子為救濟眾生,即便面對生死難料的海路,仍抱持捨身求法的堅定決心,反映菩薩行者勇猛精進、不畏艱險的特質。

    此處反映出在特定的因緣與戒律威儀下,不應輕率接受世俗供養或婚約,強調行為應契合當下的法制與身份。

    此處展現迦毘梨在見到惡果後的追悔之心,表達願代受苦報的意願,反映因果業報自作自受、難以代償的特質。

    描述大施太子(釋迦牟尼佛前身)展現慈悲與果決,對於能救拔眾生或圓滿布施之請求,心無吝惜,隨即應允。

名相註解
  • 轉行:輾轉行進,指持續趕路。
  • 止宿:停下腳步住宿休憩。
  • 值遇:正巧遇到。
  • 伺盜:窺伺並企圖行竊。
  • 憐愍:哀憐同情,此指菩薩見眾生苦而生起慈悲心。
  • 齎:持也、裝備也。指隨身攜帶的財物、物品。
  • 匃與:匃(同丐),乞求。指施與前來乞求的人。
  • 迦毘梨:人名,本經敘述中與釋迦牟尼佛前世因緣相關的人物。
  • 放鉢:城名,因特定因緣而得名之聚落。
  • 貸索:指借貸索取,在佛典本生故事中常指為辦理利他事業而籌措物資。
  • 儔類:同類、等輩,指能與之相比的人。
  • 聟:同「婿」,指丈夫。
  • 語:此處作動詞用,告訴、對……說。
  • 色狀:指人的容貌、形體與神態氣色。
  • 非凡:指具備殊勝的德行或神采,非一般凡夫所能及。
  • 許給:承諾並給予,指發心布施的果決行為。
  • 澡罐:洗手之器。於授與物資時,藉由灑水儀式象徵所有權的轉移。
  • 殊異:形容容貌極其出眾、與眾不同。
  • 端正:形容容貌莊嚴、長相好看。
  • 涉難:指進入充滿危險、災難的境地,此處特指入海尋珠的艱辛過程。
  • 還不:意指「還否」,即是否能夠平安返回,表達了前途的未知與危險。
  • 所以:指應有的道理或正當的舉止、準則。
  • 君女:國王的女兒。
  • 受:承受、領受,指感召並承接業力的果報。

「轉行數日,止宿曠野,值遇群賊 來欲伺盜;菩薩憐愍,即以所齎盡用匃與。 轉前到城,城名放鉢,城中有婆羅門名迦 毘梨。於時大施往到其所,欲從貸索三千 兩金。時婆羅門有一妙女,身紫金色,頭髮 紺青,端正絕世,更無儔類,八萬四千諸小 國王皆為太子求,悉不許。是時大施到其 門中,問迦毘梨:『欲共相見。』其女在內,聞外 語聲,歡喜驚起,語父母言:『在外之者,斯 是我聟。』時迦毘梨即出相見,覩其色狀,知 必非凡,聞其須金,一切許給。又復左手 捉金澡罐,右手捉女,語大施言:『今我此 女容貌殊異,諸王遣使各為子求;今覩 薩薄端正相似,請以此女用相奉侍。』大施 答言:『我今方當涉難入海,焉知能得安全 還不。預受君女,此非所以。』迦毘梨言:『若令 吉還,當為我受。』是時大施即許可之。

56
白話直譯
當時迦毘梨非常高興,便給予三千兩黃金以及其他所需物品。於是大家分別後,繼續前行到達海邊,命令商人們牢固地修整船隻,讓船有七層,等待風勢合適時出發,將船推入海中。用七條粗大的繩索將船繫在岸邊,隨即搖鈴宣告,告訴眾商人:『你們都要注意海中的危險——黑風、羅剎、水浪迴旋、惡龍、毒氣、水色之山、摩竭大魚,這些災難非常多,百人入海,僅有一人能平安返回。若有人想要退縮,可以現在留下來,繩索一旦斷開,想要後悔也來不及了。如果能夠堅定心志,不顧自身性命,捨棄父母、兄弟、妻子,最終平安歸來,並帶回七寶,子孫七代都能享用不盡。』發出這樣的宣告後,便斷開一條繩索,每天如此。
白話口語化新譯
這時迦毘梨非常高興,隨即送給他三千兩金子以及其他生活必需品。。這時大家各自告別,前往海邊,告訴商人要將船隻修補牢固,並加造到七層厚度,等順風一到,就合力把船推入大海。。用七條大繩子把船繫在岸邊,接著搖鈴向商人們宣告:『大家都要留心海上的危險——像是怪風、羅剎鬼、大旋渦、毒龍毒氣、隱藏如水色的山礁,還有摩竭大魚。海上災難重重,百人出海往往只有一人能平安回來。。誰想要退出的,現在還可以留在這裡;一旦生命終結、命索斷了之後,想要後悔也來不及了。。如果能夠下定決心,不惜犧牲性命,捨得離開父母、兄弟和妻兒,在經歷種種際遇後平安歸來,並帶回珍貴的寶物,那麼留下的財富將讓子孫七代都吃穿不完。。做完這件事之後,就剪斷一條繩子,每天都按照這個方式去做。
法義解析
  • 此處描述迦毘梨因聞法或見行而生清淨信,進而實踐布施波羅蜜,展現大乘經典中「隨求給與」的捨心與財施。

    此段描述大乘入海求寶的準備過程,象徵修行者在修法前需具備堅固的資糧與戒備,以應對生死大海的險難。

    此段描述入海採寶前的警示,以世間海路的艱難險阻,比喻修行路上充斥著五欲、煩惱與外道等障礙,強調入生死大海取佛法寶藏之極其不易與危險性。

    此為佛陀或說法者對修行者的警示,強調人身難得、命在呼吸間。
    勸誡眾生應及時發心修行,莫待死後墮入輪迴受苦,屆時追悔莫及。

    此處強調大布施與求法、求寶需具備的「大精進」與「捨心」。
    在《賢愚經》的語境中,這種不惜身命的行為是成就殊勝福報的前導,展現出超越世俗情愛的堅定信念。

    此處描述以繩索計數或作為標記的具體行為,體現出持之以恆、日復一日的修行或事務執行過程。

名相註解
  • 所須:指資生之具,即維持生活所需的各類物資。
  • 賈人:商人。
  • 七重:指船身層數,形容極為堅固。
  • 牢治:堅固地修補整治。
  • 黑風:指海上暴烈的惡風,常能吹翻船隻。
  • 羅剎:食人鬼。此指海中能危害人命的惡鬼。
  • 摩竭大魚:梵語 Makara。大海中極大的魚,常被視為海上航行的巨大威脅。
  • 退:指退轉,放棄菩提心或修行之志。
  • 索斷:比喻壽命終了。在此經典語境中,常將命根比喻為繫縛身心的繩索。
  • 無及:趕不上、來不及。
  • 堅心:指修行或行事時,意志堅定不移,不被外境所動搖。
  • 索:繩索,此處用於計數或標記。日日如是:每天都像這樣,表示行為的連續性與穩定性。

「時迦 毘梨歡喜,便與三千兩金及餘所須。於是 共別,轉前到海,勅語賈人牢治其船,令 有七重,候風以至,推著海中。以七張大 索繫於岸邊,便搖鈴唱令,告眾賈人:『汝 等皆聽海中之難——黑風、羅剎、水浪洄澓、惡龍、 毒氣、水色之山、摩竭大魚,眾難甚多,百伴 入海,時一安還。誰欲退者,可於此住,索斷 之後,欲悔無及。若能堅心,不顧身命,分 捨父母、兄弟、妻子,際遇安隱,得七寶還者, 子孫七世食用不盡。』作是令已,便斷一 索,日日如是。

57
白話直譯
七天後再次唱令完畢,割斷第七根繩索,
順風揚帆,船快得像箭一樣,大家和商人們一起到達寶物所在地。大施多聞,清楚分辨各種寶物的輕重、貴賤、顏色和外貌好壞,
告訴商人們:「像這樣顏色的寶物,運來不重,價值卻高,可以拿;像這類寶物,運來很重但價值低,大家都不要拿。」又再次叮囑說:「取寶的多少要適中——拿多了船會太重,太重就會沉沒;拿太少雖然船輕,卻不值得這麼辛苦。」叮嚀完畢後,大家都努力撿拾,把寶物堆放在船上;寶足莊嚴,便想返回。
白話口語化新譯
滿七天再次發出最後公告後,砍斷最後一根繩索,趁著風勢揚帆出發,船像箭一樣飛快,帶領所有商人們順利到達了目的地寶山。。大施博學、見識廣,清楚辨別各種珠寶的重量、貴賤、色澤成色與品質好壞,他告訴商人們:『像這種色澤的寶物,搬運起來不重,但價值很高,可以採購;。「像這類寶物雖然容易得到,但價值太過低廉,大家商量後決定都不要撿取。」。(導師)又再次叮嚀告誡大家:『拿取寶物的多少,一定要拿捏得剛好——拿太多船會太重,太重就會沉到水裡;。年輕力壯時做事雖然像輕快的船隻一樣敏捷,但所獲得的一點微小利益,根本抵償不了過程中付出的百般辛勞。。叮嚀叮囑的話說完後,大家便紛紛努力地採集寶物,將它們成堆地裝載到船上;。珍寶已經採集充足且裝飾完備,於是便準備要啟程回國了。
法義解析
  • 此段描述入海採寶的最後啟航過程。
    在《賢愚經》的敘事框架中,入海採寶常比喻修行者歷經考驗、發心堅固,最終在善知識(領航者)引領下成就自利利他的功德。

    此段描述大施菩薩(釋迦牟尼佛前世)展現其善業感召的世間智慧與領導力,能精準判斷資財價值以利眾生。
    在《賢愚經》語境中,這體現了菩薩為了行大布施而求取財寶時,所具備的卓越才幹與善巧方便。

    此句描述在尋寶過程中,眾人見到隨處可得且價值不高的器物時,彼此戒勉不可貪小失大,應志求更殊勝珍寶的心態。

    此句經文借採寶譬喻修行的「中道」觀察,警示貪多務得反而會造成危險,強調凡事應適度、不偏極端。

    此句出於《賢愚經》〈沙彌均提品〉,意在點出世間有為之法皆是苦、空、無常,即便擁有世俗以為的青春優勢,其所獲亦不足以抵償輪迴之苦。

    此處描述入海採寶者聽受領袖或導師的訓誡後,付諸行動積累財寶。
    在《賢愚經》的譬喻中,這常象徵修行者聽聞教法後,精進修集功德法財,為資糧位之具體實踐。

    此句描述在《賢愚經》中,求法或求寶者圓滿達成任務後,準備歸還本國的情狀。
    在經典敘事中,這代表外在資財或內在法寶的圓滿獲取。

名相註解
  • 眾賈:隨行貿易的商人眾。
  • 寶所:產寶之處,於本經語境指海中寶島,亦隱喻涅槃或佛法真理之境。
  • 多聞:指見識廣博,知識豐富。
  • 賈客:商人。
  • 色貌:物品的色澤與外觀成色。
  • 如是輩:像這類、此等。
  • 致:獲取、招致。
  • 約勅:約定並誡勉、叮囑。
  • 得中:獲得適中、恰到好處,不偏於兩極。
  • 不補:不足以抵償、補償。
  • 勞苦:指世間有漏行為中的辛勞與憂苦。
  • 誡語:告誡、叮囑之語。
  • 勤:精進、努力,不懈怠。

「七日復唱令已,斷第七索, 望風舉帆,船疾如箭,普與眾賈到於寶 所。大施多聞,明識諸寶輕重貴賤、色貌好醜, 示諸賈客:『如是色寶致之不重,價貴可 取;如是輩寶致重價賤,各共莫取。』又復約 勅:『取寶多少,當令得中——多則船重,重則沈 沒;少雖船輕,不補勞苦。』誡語已訖,各勤採 拾,積著船上;寶足裝嚴,便欲來還。

58
白話直譯
當時,大施不願意上船,眾人都聚集起來,詢問他的原因。大施回答說:『我想前往龍王宮尋求如意寶珠,即使犧牲我的生命,也在所不惜,若得不到,我才會回來。』眾商人聽到這話,憂愁悲傷,無法自已,紛紛說:『我們這些人仰賴薩薄,捨棄珍貴之物,冒著危險來到這裡,希望能互相幫助,平安回家。』『如今怎能棄我們而去呢?』大施回答說:『我會為你們發誓祈願,保證讓你們平安返回國家。』眾商人聽後,心中雖然害怕,但也因此安定下來。大施導師手持香爐,面向四方立下誓言:『我不畏辛勞,渡海尋寶,為的是救濟眾生的飢困,積累這份功德,以此追求佛道。』如果我是真心誠意,所發的願望一定能實現,
願這些商人和船上的珍寶都不會遇到災難,平安回到自己的國家。』發完誓後,眾商人上前抱著導師的手腳,哭泣哀傷,
告別回國。割斷纜繩揚起風帆,返回閻浮提,大家都得到安穩,
順利離開大海。
白話口語化新譯
那時候,大施並不想上船回去,大家聚攏過來問他原因。大施回答說:『我想繼續前進到龍王宮去尋求如意寶珠,即便犧牲性命,如果不拿到寶珠,我絕不回去。』。商人們聽了這話,心裡非常憂愁難過,感到失去依靠,大家紛紛對領隊說:『我們這群人全靠著您的指引,拋下家中貴重的財物,冒著危險來到這麼遠的地方,就是希望能依靠您,讓我們都能平安地回到家。』。現在為什麼打算要把我丟下不管呢?。大施回答他們說:『我會為你們親自發願祈求,讓你們每個人都能平安無事地回到自己的國家。』。商人們聽了這番話,原本恐懼不安的心才總算平靜了下來。。大施導師手拿著香爐,對著四方發誓說:『我不怕辛苦,遠渡大海尋找寶物,是為了救助所有受飢餓窮困折磨的人。我要將這一切善行功德累積起來,作為求取至高無上佛果的願力。』。如果我的心意確實真誠,所許下的願望就應該實現,讓這群商人跟船上的寶物都不會遇到危險磨難,安全地回到國家。。發願完畢後,商人們上前緊緊抱住導師的手腳,流淚哀傷地告別,動身回到自己的國家。。解開繫船的繩索並揚起風帆,啟程回到南贍部洲,大家都平安無事,成功離開了廣闊的大海。
法義解析
  • 此段描述大施(須達提)菩薩為了救拔眾生貧苦,展現出堅定不移的精神與精進心,即使面臨生命危險也要前往龍宮求取法寶,體現大乘菩薩道的布施與誓願。

    此段描述商人入海求寶遭遇困境時的心態。
    在《賢愚經》的因緣故事中,薩薄(導師)象徵引領眾生度過生死險難的覺者,商人的恐懼與求救展現了凡夫在無常與險境中對善知識的極度依賴。

    此為《賢愚經》中,當事者面對突發的離棄或變故時,內心產生的驚疑與哀求之詞,反映了眾生對於依止對象被抽離時的執著與不安。

    此處展現大施太子(釋迦牟尼佛往昔生)發菩提心救度眾生的慈悲,透過自我誓願的威德力,守護面臨險境的眾人免於畏懼並成就其歸願。

    此處描述商人在險境或聽聞教導後,心境從極度恐懼轉向安穩的過程,展現佛法或善知識具備慰藉與攝受眾生的力量。

    本段展現大施菩薩(釋迦牟尼佛前世)的大悲願心,說明其入海求寶並非為了私利,而是為了救濟眾生並成就佛果,體現了菩薩行中「布施」與「發願」的緊密結合。

    此為修行者發動「誓願力」與「誠實言」的表現。
    在《賢愚經》語境中,凡夫或菩薩遭遇危難時,藉由自證清淨誠實的心念,能感通天地或福德力,使外在險難消弭。

    此處描述眾商人感念導師捨身求法之宏願,表現出佛典中常見的悲憫與敬重情懷,隨後各自歸國。

    此句描述在獲得寶物或度過難關後,大眾在佛菩薩或善知識的引導(或善緣感應)下,平安返回人間的過程,象徵脫離生死苦海的險難。

名相註解
  • 云何:為何、為什麼。
  • 棄捨:拋棄、捨棄。
  • 自誓求願:親自發下誓言並祈求願望達成。
  • 汝曹:你們眾人、爾等。
  • 心怖:內心的恐懼、驚惶。
  • 導師:指能引導眾生解脫迷途、到達彼岸的指引者,此處指大施菩薩。
  • 佛道:即無上正等正覺,指修行成就佛果的道路。
  • 至誠:極致虔誠、無偽之心。
  • 惡難:指航海中可能遇到的風災、巨浪或羅剎等險阻。
  • 誓:指誓願、願力。

「於時 大施不欲上船,諸人悉集,問其意故,大施 答言:『我欲前進至龍王宮求如意珠,盡我 身命,不得不還。』眾賈聞此,愁慘無憀,各 共白言:『我曹之等憑賴薩薄,捐捨所重, 冒嶮至此,冀望相因,全濟還家。今者云何 欲見棄捨?』大施答言:『我當為汝自誓求願, 令汝曹等安隱還國。』諸賈人聞,心怖乃安。 大施導師手執香鑪,向於四方而自立誓: 『我不憚勞,涉海求珍,用濟群生飢乏之困, 合集此德,用求佛道。若我至誠,所願當就, 令此眾賈及船珍寶不逢惡難,安全還國。』 作誓已訖,眾賈前抱導師手足,涕泣愴悢, 辭別還國。斷索舉帆,還閻浮提,皆蒙安 隱,得出大海。

59
白話直譯
當時,大施與眾人分別後,向前進入水中,水深齊膝,行走了七天;繼續向前行進,水漸漸加深,深至大腿分岔處,又行走了七天;如此繼續前進,七天水深齊腰,七天水深齊肩,七天全身漂浮於水面。到了一座山邊,雙手抓住木頭,攀爬山壁而上,經過七天,終於到達山頂。在那座山頂上平行行走七天,然後又下山,七天後到達山腳。來到水邊,水中滿是金色蓮花,還有許多毒蛇,毒性極強,全都纏繞在蓮花的根部。菩薩看到這情況,便自己端身正坐,專心收攝念頭,進入慈悲三昧,心裡想:「這些毒蛇最初出生時,都是因為瞋恚和嫉妒特別強烈,所以才生在這裡,受這種惡形。」極盡慈心憐憫悲念,當慈心充滿時,那些蛇的毒性就自然消除了。大施菩薩隨即起身,踏著花朵前行,又經過七天,才讓這些蛇得以解脫。
白話口語化新譯
那時候,大施太子與大眾分別後,獨自走入海中,海水大約到膝蓋的高度,他這樣走了七天。。繼續往前走,水越來越深,淹到了大腿根部,這樣又走了七天;。就這樣繼續向前走,有七天水淹到腰部,又有七天水淹到脖子,最後七天則是一直漂浮在水面上。。他來到一座山腳下,雙手緊抓著樹木,艱難地沿著山壁往上爬,就這樣過了七天,終於登上了山頂。。在山頂平坦處走了七天,接著往山下走,又花了整整七天才回到地面。。走到水邊時,發現水面上開滿了金色的蓮花,但水中有很多毒蛇,毒性非常強,牠們都盤據纏繞在蓮花的根部。。菩薩看到這個情況,立刻端身正坐,集中精神並收攝心念,進入慈心定的狀態。他心想:『這些毒蛇在投胎受生時,都是因為過去生中的瞋恨和嫉妒心特別強烈,才會轉生到蛇類之中,受報成為這種醜惡的樣子。』。盡力發起慈悲心來憐憫掛念眾生,當慈愛的力量充盈周遍時,那些毒蛇的毒害就自然消失平息了。。大施聽完後立刻動身,踏著水中幻化的蓮花前行,又走了七天,終於順利通過了毒蛇盤踞的險地。
法義解析
  • 描述大施太子(釋迦牟尼佛前世)入海求寶的捨身精進,展現菩薩為救度眾生不畏艱難的決心。

    描述求法或尋寶過程中艱辛的進程,水中深度的變化象徵空間位移與時程的推演。

    此段描述入海求寶或遠行時,隨著行程深入,水勢漸次增高之過程。
    在《賢愚經》語境中,常用於鋪陳求法或尋寶者歷經艱辛、捨身求道的過程。

    此段描述修行者或故事主角展現極大的精進與毅力,克服險阻環境以達成目標,體現了「精進波羅蜜」的精神。

    描述修行者或聖者在聖山境界中的行止時間與過程,體現其精進或神異之相。

    此處描述求法或取寶過程中遇到的險難境界。
    金色蓮花象徵珍貴的佛法或果位,而毒蛇纏根則象徵守護寶物的障礙或欲取得成就前必經的考驗,體現了世間福報與危險並存的實相。

    此段描述菩薩(快目王)面對毒蛇威脅時,不生恐懼而生憐憫,以慈心三昧對治眾生的瞋毒。
    經文強調「業果顯現」的道理,說明惡形(毒蛇)的來源是內心的煩惱(瞋恚、嫉妒)。

    此處展現《賢愚經》中「慈心三昧」的威神力。
    行者透過極度的憐憫悲念,使慈心能量達到周遍圓滿,能感化具毒眾生並化解外在傷害,體現大乘慈悲能滅除煩惱與外毒的法義。

    此段描述大施太子(釋迦牟尼佛前世)在求寶過程中,展現精進與大無畏精神,感得天人化現蓮花為道,最終克服惡獸障礙。

名相註解
  • 齊膝:水深程度,此處描述入海初期的情境。
  • 齊項:水深與頸部齊平。
  • 恒浮:持續漂浮,指水深已過頭頂,人體浮於水面。
  • 刺山:指攀爬陡峭的山壁,形容動作艱辛如刺入山體。
  • 徹:到達、抵達之意。
  • 七日:佛教經典中常用於表示一段圓滿的時間週期。
  • 徹下:完全地、徹底地到達山下。
  • 金色蓮花:稀有尊貴的蓮花,常比喻清淨法性或殊勝功德。
  • 毒蛇:比喻能害人命根或障礙修行的惡緣、煩惱。
  • 慈心:願給予眾生安樂之心,為四無量心之一。
  • 悲念:以拔除眾生痛苦之心而憶念。
  • 除歇:消除並停息。
  • 躡花:腳踩蓮花。此處指天人或神力感應,使水面生花以供踐踏而過。
  • 度蛇:度過毒蛇出沒的險處。

「爾時大施與眾別後,前入 於水,水可齊膝,行經七日;轉復前行,其水 漸深,可齊於歧,復經七日;如是前進,七日 齊腰,七日齊項,七日恒浮。到一山邊,兩手 捉木,刺山而上,經乎七日,乃徹山頂。於 彼山上平行七日,復還下山,七日徹下。到 於水邊,水中皆有金色蓮花,有諸毒蛇,其 毒極盛,悉以其身纏蓮花根。菩薩見此,即 自端坐,繫心攝念,入慈三昧,念:『諸毒蛇本 生之時,皆由瞋恚嫉妬倍盛,故生此中,受 斯惡形。』極以慈心矜憐悲念,慈心已滿,彼 諸蛇毒皆自除歇。大施即起,躡花而行,復 經七日,乃得度蛇。

60
白話直譯
繼續向前行進,見到許多羅剎,聽到人類的香氣與臭氣,他們全都湧來尋找。大施者見狀,收攝心念,以慈悲心觀照,這些羅剎們心生敬意,柔聲詢問:『你想去哪裡?』大施者回答:『我想尋求如意寶珠。』羅剎們聽後歡喜,心中暗想:『這位有福德的人要前往龍宮,路途還很遙遠,怎能讓他經歷這麼多辛苦?』我應該幫助他渡過所有險難。於是立刻接引他,渡過四百由旬,然後將他放回地面。
白話口語化新譯
再往前走一段路,看見一群羅剎,牠們嗅到了人的氣息,便成群結隊地跑過來四處搜尋。。大施看見羅剎後,集中精神並以慈悲的心觀察他們,這群羅剎心中自然生起敬意,語氣變得柔和,上前問道:『請問您打算去哪裡呢?』。大施如實回答說:『我希望能求得摩尼寶珠。』。羅剎非常高興,心裡想著:『這位有福報的人要去龍宮,路程還很遙遠,怎麼能讓他一路上受這麼多辛苦呢?』。我一定要接應他們,幫助他們脫離種種危險的困境。」。立刻把他接走,飛越了四百由旬的距離,才把他放回地上。
法義解析
  • 此段描述在求法或遇難的路途中,遭遇惡道眾生羅剎的威脅,羅剎以食人血肉為生,此處展現了環境的艱險與考驗。

    此段體現菩薩修行慈心觀的威德力,能感化兇惡的羅剎轉化心性,從而息滅瞋恨與暴戾。

    此處描述大施太子(釋迦牟尼佛前世)向海神或龍王表明入海之終極目的,即獲取能滿足眾生願望、解除貧窮之如意寶珠,展現其普度眾生之大願。

    此處展現羅剎受佛法感化或對大福德者生起敬護之心。
    在《賢愚經》的因緣故事中,眾生常因見到菩薩行者之德行而生慈心,欲解除其求法或行願途中的苦難。

    此句體現佛菩薩或智者為救度眾生,願擔當導師角色,指引迷途眾生平安穿越生死的危險道途。

    描述神力感應或快速移動的情境,展現超越世間常理的時空跨度,為《賢愚經》中常見的神異感通表現。

名相註解
  • 求覓:搜尋、尋找。
  • 攝心:收攝散亂的心念,使精神集中。
  • 慈觀:慈心觀,以慈悲利他的心念進行禪觀。
  • 濡語:柔軟、溫和的言語。
  • 福德人:指修集廣大福報、具足威德的人,多指菩薩或大修行者。
  • 龍宮:龍王所居住的宮殿,於本經語境中常為求法或受供養之處。
  • 接過:接引並使其通過。諸嶮難:種種危險、艱難的處境,常比喻煩惱或惡道。
  • 由旬(yojana):古印度長度單位,一由旬約為四十里(亦有他說,此依經典慣用描述)。

「轉復前行,見諸羅剎 聞人香臭,皆來求覓。大施已見,攝心慈觀, 諸羅剎輩敬心自生,濡語來問:『欲何所至?』 大施具答:『欲求如意寶珠。』羅剎歡喜,而自 念言:『此福德人去於龍宮其道猶遠,云何 使此經涉辛苦?我當接過於諸嶮難。』即 時接去,度四百由旬,乃還放地。

61
白話直譯
於是大施
繼續往前走,看見一座銀色的城池潔白明亮,知道那是龍城,
心生歡喜地走過去,看到城外有七重護城河,河裡全是毒蛇,毒性猛烈,看了讓人害怕。大施導師
心想:「這些毒蛇都是因為前世憤怒害人太多,所以才受這麼可怕的形體。」心生慈悲憐憫,就像看著嬰兒一樣,慈心充滿,
蛇的毒性全都消除了。於是他起身踏上前路,走到龍城,看見有兩條龍
用身體纏繞著城池,頭交錯在城門口,見到大施,抬頭驚訝地看著他,大施立刻又生起慈心,龍的毒性馬上消除,低下頭不再看他,大施就從他們身邊走過去了。
白話口語化新譯
這時候大施太子繼續往前走,看見一座閃耀著潔白銀光的城池,他知道這就是龍王之城,便很高興地朝那裡走去。他看見城外有七層護城河,河裡全是毒蛇,毒性非常厲害,樣子看起來十分恐怖。。大施導師心裡想:『這些毒蛇都是因為以前活著的時候,脾氣太壞、害人的心太重,這輩子才會投胎成這麼醜陋可怕的樣子。』。心中生起慈悲憐憫的念頭,看著眾生就像看著自己的親生孩子一樣;當這份慈愛之心充滿全局,毒蛇的毒害就全部化解了。。大施立刻起身出發,走到龍城時,看見兩條龍正用身體圍繞著城牆,頭部交疊在城門口。龍看見大施,便抬起頭驚訝地瞪著他;大施當下立刻進入慈悲的心境,龍的毒害之心便消除了,低垂下頭不再瞪視,大施隨即踩在龍身上通過。
法義解析
  • 本段敘述大施太子(釋迦牟尼佛前世)為救濟眾生入海求珠的歷程。
    銀城與七重塹、毒蛇的意象,象徵求法過程中須經歷的境界與考驗。
    七重塹與毒蛇在《賢愚經》語境中,代表守護寶城的關卡,考驗求法者的勇猛心與志向。

    此句體現《賢愚經》中典型的因果報應思想,說明眾生形貌受過去生之業力(特別是瞋恚心)所感召,旨在教誡捨離瞋怒。

    此句體現《賢愚經》中以「慈心三昧」化解怨害的法義。
    說明修行者透過如視赤子般的無極慈心,能產生止息傷害、淨化瞋毒的感應力量。

    此段描述大施太子(釋迦牟尼佛前生)入海求寶的歷程。
    透過「入慈心」降伏毒龍,展現慈悲心具備化解瞋恨與威脅的功德力,為大乘菩薩行中調伏眾生的典範。

名相註解
  • 龍城:指龍王居住的城池,在佛教宇宙觀中,龍王常守護著珍稀的寶物與經典。
  • 七重塹:指圍繞城池的七層護城壕溝。在佛經中,「七重」常作為嚴飾或防護的標準數量。
  • 大施導師:即大施太子,釋迦牟尼佛的前身,因具大慈悲心、好行布施而得名。
  • 怒害:瞋怒與殘害他人的心念。
  • 哀愍:憐恤哀憐。
  • 赤子:初生嬰兒,比喻極其愛護且無分別的慈悲對象。
  • 蛇毒:文中指實際的毒害,亦暗喻瞋恚等煩惱毒。

「於是大施 轉自前行,見一銀城白淨皦然,知是龍城, 歡喜往趣,見其城外有七重塹,滿諸塹中 皆有毒蛇,其毒猛盛,視之可惡。大施導師 念:『諸毒蛇皆由前身怒害多盛,故受如斯 可惡之形。』念慈哀愍,如視赤子,慈心已滿, 蛇毒悉除。即起蹈上,行詣龍城,見有二龍 以身繞城,交頭門閫,見於大施,仰頭愕 視,大施尋時復入慈心,龍毒便除,低頭不 視,大施即前躡上而過。

62
白話直譯
城中有一條龍坐在七寶殿中,遠遠看見菩薩,驚訝地站起來心想:『如今我城外有七重壕溝,裡面全是毒蛇,其他龍和夜叉都不敢隨意越過,這是什麼人,竟然能來到這裡?』於是上前迎接,行禮表示恭敬,請菩薩入座,坐在七寶床上,並以各種美味佳餚供養。用餐後交談,詢問菩薩來此的原因,菩薩回答說:『閻浮提的人們貧窮辛苦,為了尋求財寶來供應衣食,殺害、欺騙,造下種種惡業,命終之後,墜入三惡道。我心中非常憐憫,想要救濟他們,因此冒險遠道而來,見大王,請求栴陀摩尼以用來救濟,積累這份功德,發誓追求佛道。如果不加以阻攔,請賜予我吧!』龍王回答說:『栴陀摩尼是難得的寶物,你特意冒險而來,正是為了這件事。如果能打開心意,留下來住一個月,接受一點點供養,作為說法的因緣,栴陀摩尼珠才有可能得到。'。菩薩答應了。
白話口語化新譯
龍王坐在城裡的寶殿中,遠遠看見菩薩走來,吃驚地站起來心想:『我這城外七層深溝裡全是毒蛇,別的龍和夜叉都不敢隨便過來,這人到底是誰,竟然有本事來到這裡?』。隨即上前迎接並問候,恭敬地行禮,邀請他入座,讓他坐在珍貴的七寶床上,並準備各種豐盛美味的飲食來誠心供養。。吃完飯後大家坐下來聊天,對方詢問菩薩前來的目的,菩薩回答:『南瞻部洲的人生活貧窮艱難,為了尋求財富來支應生活開銷,不惜殺生、欺騙,做了各種壞事,結果死後都掉進地獄、餓鬼、畜生這三種痛苦的世界。。我心中非常憐憫眾生,為了想救濟他們的緣故,不遠千里跋涉險阻來到這裡見大王。希望能求得栴陀摩尼寶珠回去救濟貧苦,藉由累積這些功德,立誓追求成就佛道。。如果你不抗拒我的請求,就請把東西布施給我吧!。龍王回答說:『栴陀摩尼珠是非常稀有的寶物,你不怕路途遙遠艱險,專程趕過來就是為了得到它。』。如果你能心開意解,答應在這裡停留一個月,接受一點少量的供養,並為我們宣說佛法,到那時候你才能得到栴陀摩尼寶。。菩薩點頭答應了。
法義解析
  • 此段描述菩薩行持威德令龍王震驚。
    在《賢愚經》因緣故事中,常以龍王、夜叉等非人對修行者的驚歎,來襯托菩薩不可思議的福德與戒力,甚至能令毒物畏服、障礙消散。

    此句描述賢愚經中常見的待客與崇敬之禮。
    透過「迎問」、「作禮」、「設座」與「施食」的具體行動,展現對說法者或具德者的極致敬意與布施心。

    此段描述菩薩觀察閻浮提眾生因生活匱乏而生貪執,為利養而造作身語意惡業,揭示了貧窮與惡業、果報之間的因緣鏈結,體現了《賢愚經》中強調因果報應的教化重點。

    此段體現菩薩大悲心與布施度。
    行者不畏艱難遠行求寶,其目的非為私利,而是為了廣大救濟眾生,並以此利他功德作為成就佛果的資糧,展現了悲智雙運的菩薩誓願。

    此處展現求索者對施主提出的果敢要求。
    在《賢愚經》的因緣故事中,多描述修行者或求法者以至誠或迫切之心請求布施,體現布施波羅蜜中「無違」與「隨順」的修持情境。

    此段描述龍王點破求法者(或求寶者)的來意,強調栴陀摩尼寶珠的稀有性與取得之不易,體現求寶過程中的精進與決心。

    此處展現求法者對法師的殷重渴求,強調法寶難得,必須透過誠心供養與聽聞教法作為交換或感應的資糧,體現《賢愚經》中重視因緣與誠心的教化特色。

    描述菩薩在因地修行中,面對眾生的請求或某種情境時,以慈悲與智慧給予默許或認同,展現其隨順眾生、實踐信約的特質。

名相註解
  • 栴陀摩尼:即月光寶珠(或月愛珠),能除熱惱、生清涼,於此經中常指具足滿願與救苦功能的殊勝寶物。
  • 功德:行善所獲之果報與利他之能力。
  • 給與:布施、供給。
  • 少微供:少量的物資供養。
  • 菩薩:即菩提薩埵,指覺悟的有情,此處指佛陀的前生,正處於求道修行階段。
  • 可:許可、同意、認可。

「城中有龍坐七寶 殿,遙見菩薩,驚起自念:『今我城外七重塹 中皆有毒蛇,餘龍、夜叉無敢妄越,斯是何 人,能來至此?』即前迎問,作禮恭敬,請令就 座,坐七寶床,種種美饍以用供養。食已談 語,問其來意,菩薩答言:『閻浮提人貧窮辛 苦,求於財寶供衣食故,殺害欺誑,具造眾 惡,命終之後,墜三惡道。意甚憐愍,欲救濟 故,涉嶮遠來,見於大王,求栴陀摩尼往用 救濟,積此功德,誓求佛道。若不距逆,唯 見給與!』龍王答言:『栴陀摩尼難得之寶,汝 故遐嶮,正來為此。若能開意留住一月,受 少微供,因為說法,栴陀摩尼爾乃可得。』菩 薩可之。

63
白話直譯
龍王每天供奉各種美味佳餚,演奏各種音樂,供養菩薩,菩薩便因此具足分別四念處的智慧。經過一個月後,菩薩告辭準備離去,龍王非常高興,解下髻上的寶珠,奉上並說:『大士慈悲心廣大,普濟眾生難以企及,此志向堅定勇猛,必定能成佛道,我願意成為您的智慧弟子!』菩薩答應了,並問他說:『現在你的這顆寶珠有什麼力量?』龍王回答說:『這顆寶珠能降下二千由旬內一切所需之物。』菩薩心想:『這顆寶珠雖然珍貴,但仍不足以完成我廣濟眾生的大事。』眾龍大小將菩薩送到門外,再次向他告別致謝。
白話口語化新譯
龍王每天都準備豐盛的百味飲食,並演奏各種音樂來供養菩薩;菩薩於是為龍王詳細解說成就四念處觀照的智慧。。過了一個月,當善友太子準備告辭回去時,龍王非常欣喜,從髮髻取下珍貴的寶珠送給他,並對他說:『大士您的慈悲心廣大救拔眾生,實在少有人能及,這份心志如此剛強勇猛,將來一定能成佛,我願意發願成為您座下開啟智慧的弟子!』。菩薩贊同他的話,隨後問他:『你手裡這顆寶珠,究竟有什麼特別的法力或功效呢?』。立刻回答他:『這顆寶珠可以在方圓二千由旬的範圍內,變出大家需要的所有東西,就像下雨一樣。』。菩薩心裡想著:『這顆如意珠雖然精妙,但還是沒能完成我廣大救濟眾生的心願。』。大大小小的龍族們都一起送到門口,再次向尊者恭敬地辭行並表達謝意。
法義解析
  • 此處展現了布施供養與聞法施法的互動。
    龍王以世間財施供養,菩薩則以法施回報,教導小乘修行的核心「四念處」,使聽法者能生起分別觀察身、受、心、法皆是不淨、苦、無常、無我的智慧。

    此段記述龍王受善友太子(釋迦牟尼佛前世)之慈悲感化,不僅供養稀有寶珠,更發願追隨其成佛之志,體現大乘菩薩道感召眾生、共趣菩提的特色。

    此段描述菩薩(此處指善事太子)在尋珠過程中與守護者或持有者的互動,透過問答來確認如意珠的功德神力,為後續救拔眾生苦難做鋪墊。

    此處描述如意寶珠(摩尼珠)的功德威力,能感應眾生需求而現前,展現福德果報的殊勝。

    此處展現菩薩不滿足於世俗財寶的救濟,其最終目標是透過摩尼寶珠獲取無盡財源,以徹底消除眾生的貧窮與苦難,實踐大乘布施波羅蜜。

    此處描述受教化的龍眾展現恭敬心與感恩心,反映出佛法感化異類眾生後,眾生生起至誠的禮敬與施謝。

名相註解
  • 伎樂:古代的歌舞音樂,常用於法會或供養尊者。
  • 四念處:身念處、受念處、心念處、法念處。為三十七道品之首,旨在透過觀照破除常、樂、我、淨四種顛倒。
  • 分別:詳細闡述、剖析法義,使聽者明瞭其差別性。
  • 大士:對菩薩的尊稱,指有大志向、能成就大事之人。
  • 髻寶珠:龍王或轉輪聖王髮髻中所藏的珍貴明珠,象徵稀有法寶。
  • 普濟:普遍救度一切受苦眾生。
  • 力能:指寶珠所具備的威神力量與應現功用。
  • 雨:動詞,指如雨般落下,比喻隨求即應、大量現前。
  • 由旬:古印度長度單位,一由旬約為四十里(具體長度依經論說法而異)。
  • 快:指殊勝、精妙、稱心如意。
  • 曠濟:廣大無邊的救濟。
  • 諸龍:指居住於該處的龍族全體。
  • 辭謝:辭別並表達感激之情。

「龍王日日供設百味,作諸伎樂,供 養菩薩,菩薩便為具足分別四念處慧。經 一月竟,辭當還去,龍王歡喜,解髻寶珠,以 用奉上,因而言曰:『大士慈心,普濟難及,此 志強猛,必至佛道,我願為作智慧弟子!』菩 薩可之,而問之言:『今汝此珠有何力能?』即 答之言:『此珠能雨二千由旬一切所須。』菩薩 自念:『此珠雖快,故未辦我曠濟大事。』諸龍 大小送到門外,重相辭謝。

64
白話直譯
於是分開離去,繼續往前走,遠遠看到一座全是青色琉璃的城池,顏色清澈潔淨,又繼續前往,那城外也有七重護城河,每一道河裡都滿是毒蛇。菩薩看見後,心想:『這些蛇是因為瞋恨嫉妒才變成這樣,所以來到這裡,受這種毒蛇的身形。』端身正坐,生起慈悲心,極力憐憫,當慈心充滿時,毒性全都消除了。走過護城河,前往城門,也看到兩條龍用身體纏繞著城牆,頭交錯在城門口,看見菩薩後,抬頭怒視。菩薩立刻思惟慈心,當慈心充滿時,毒性又消除了,兩龍便低下頭,菩薩從牠們身上走過。
白話口語化新譯
離開那裡後,他又繼續往前走,遠遠看到一座純青色琉璃造的城,色澤非常明亮潔淨。他朝著城走過去,發現城外也有七層護城河,而且每層河裡都爬滿了毒蛇。。菩薩看了以後,心想:『這些蛇是因為過去生中的瞋恨與嫉妒心,才投生到這裡,遭受這種醜惡且帶毒的軀體。』。端正坐好並進入慈悲的禪定狀態,深切地生起憐憫眾生的心念;當這份慈悲心意達到圓滿強大時,所有的毒害就都能被清除。。菩薩從龍身上踩過去,走向城門,接著又看到兩條龍盤繞著城池,龍頭交叉靠在城門的門檻上;這兩條龍一看到菩薩,立刻抬起頭來,恨恨地瞪著他。。菩薩立刻進入慈悲心的禪定觀想,當慈悲的力量充盈時,毒龍的惡毒便消失了,牠重新低下頭,讓菩薩踩著走過去。
法義解析
  • 描述修行或求法過程中,經歷不同境界的轉變。
    青色琉璃城象徵另一種因緣所化的境界,而七重塹與毒蛇則代表該境界中同樣存在的障礙與險難,意指輪迴或特定果報中的苦難本質尚未消除。

    此處闡明因果報應之理。
    因過去生種下瞋恚與嫉妒的惡因,導致今生感召蛇類的毒身果報。
    菩薩藉此觀察眾生受苦的由來。

    此處展現《賢愚經》中「慈心三昧」的威神力。
    修行者透過禪定生起極廣大的悲憫心(哀念),以此清淨的慈悲能量對治並化解外在的毒害或瞋恚,體現慈能克毒、大悲拔苦的法義。

    此段描述菩薩(須闍提太子)展現無畏的堅定願力,即使面對神異巨龍的威嚇阻攔,仍一心求法前行。
    在《賢愚經》的因緣故事中,這類情節常用於表彰菩薩為法忘軀、不為外境所動的精進心。

    此處展現菩薩以「慈心三昧」對治瞋恚與毒害的力量。
    在《賢愚經》的敘事框架中,菩薩遭遇惡龍阻攔,不以威勢折服,而是透過慈觀轉化對方毒心,使之伏首,體現慈悲能勝剛強的法義。

名相註解
  • 琉璃:七寶之一,此指青色的寶石或透明礦物質。
  • 瞋妬:瞋恚與嫉妒,是導致墮入畜生道(如蛇類)的主要煩惱。
  • 毒形:指蛇的身體,因其具備毒性且外貌令人畏懼,故稱毒形。
  • 入慈:指進入慈心三昧,即以慈憫眾生為觀修對象的定境。
  • 哀念:悲憫、憐念眾生之情。
  • 盛:熾盛、廣大、圓滿。
  • 門閫:門檻。
  • 擎頭:舉頭、抬頭。
  • 尋時:隨即、立刻。
  • 思惟慈心:修習慈悲觀,心中發起願一切眾生具足樂及樂因的心理狀態。
  • 其毒復除:指毒龍因受菩薩慈心感化,心中的憤怒與口中的毒氣隨之平息。

「於是別去,轉 復前行,遙見一城純青琉璃,其色清潔,復 前往趣,其城外邊亦七重塹,諸塹之中亦滿 毒蛇。菩薩見已,念:『此諸蛇瞋妬所致,故來 此中,受此毒形。』端坐入慈,極加哀念,慈心 已盛,毒皆得除。經蹈其上,往趣城門,亦 見二龍以身纏城,交頭門閫,已見菩薩, 擎頭怒視。菩薩尋時思惟慈心,慈心已滿, 其毒復除,便復低頭,菩薩蹈過。

65
白話直譯
那時城中有一位龍王,坐在七寶殿上,遠遠看見菩薩,驚訝地起身自忖:『我城外有七重蛇塹,諸龍、夜叉都無法越過。這是什麼人能來到這裡?』隨即下來迎接,恭敬地行禮,邀請菩薩登上殿堂,坐在七寶床上,準備了各種百味豐盛的飯食。用餐完畢後,慢慢地詢問菩薩來此的原因。菩薩回答說來此的目的:『只是為了求取旃陀摩尼。』龍王回應道:『旃陀摩尼極為難得,如果您真的想要,請接受我的邀請,在此停留兩個月,並觀察和學習菩薩的行為。』龍王準備了各種飲食,演奏各種音樂,以此供養,菩薩完全為其解說四神足之事。經過兩個月後,菩薩告辭準備離去,龍王便從髻中取出寶珠,奉上並立下誓言:『大士勤勞用心,悲憫濟度眾生,其心廣大,必定成佛,我願成為您的神足弟子!』菩薩答道:『如你所願。』菩薩又問:『這顆寶珠有什麼力量?』龍王回答:『這顆寶珠能降下四千由旬內的一切所需之物。』菩薩心想:『這顆寶珠雖然極為珍貴,且異常奇妙,但仍未能滿足我的心意。』所有大大小小的龍把他送到門外,各自
心中懷著不捨和遺憾。
白話口語化新譯
那時候,城裡有一位龍王坐在珍寶鑲嵌的宮殿中,遠遠望見菩薩走來,驚訝地起身自言自語:『我想我這城外繞著七層佈滿毒蛇的護城河,不管是其他龍族還是夜叉,應該都沒辦法跨越才對。。這是誰竟然有能力來到這個地方?』。國王隨即走下樓迎接並關心問候,虔誠地向他行禮,邀請他進入大殿,請他在七寶裝飾的座位坐下,並準備了各種極其豐盛美味的飲食來供養。。吃完飯後,(長者)才從容地與他交談,詢問這件事的來龍去脈。。菩薩隨即說明了來訪的目的,說道:「我這趟來,只是為了求取那一顆旃陀摩尼珠。」。龍王對佛說:『這顆月光摩尼寶珠非常稀有難得,如果您真的想得到它,懇請您答應我的邀請,在這裡住上兩個月,並請您教導、示範菩薩所修持的法門。』。龍王準備了豐富的食物和各種樂器表演來供養菩薩;菩薩則詳盡地為龍王分別解說成就神通的四種定力(四神足)。。過了兩個月,善事太子辭別準備回去,龍王從髮髻中取出一顆稀有的寶珠送給他,並發下誓願:『大士您精進地慈悲救渡眾生,心願如此廣大,未來一定能成佛。我願意追隨您,成為您座下具足神通的弟子!』。菩薩答應說:『就照你所希望的去實現吧。』。國王又接著問:「這顆送給你的寶珠,究竟有什麼樣的神奇力量呢?」。龍接著回答:『這顆摩尼寶珠非常靈驗,能在方圓四千由旬的廣大範圍裡,變現出人們想要的所有東西,像降雨一樣供給大家。』。菩薩心裡想著:「這顆寶珠雖然越來越精美好看了,但還不是我真正想要找的那一顆。」。大大小小的龍族們都跟著送到門口,大家心裡都充滿了捨不得與離別的哀傷。
法義解析
  • 此段描述龍王見菩薩威神力能感化或跨越險阻,表現菩薩功德遠超世間神祇。
    在《賢愚經》語境中,藉由龍王的驚訝來襯托菩薩的殊勝。

    此為長者或守護者見到外人進入特定空間時的驚訝詢問。
    在《賢愚經》的因緣故事中,常以此類詰問帶出後續對神力、福德或因緣的描述。

    此段描述國王見到修行者(或尊者)時,展現出極致的「恭敬供養」心。
    從親自迎接、禮拜到提供最上乘的座處與飲食,體現了《賢愚經》中強調的布施功德與對三寶的敬田尊重。

    此處展現長者接待客人的禮節與慈悲。
    依照《賢愚經》語境,長者先供養飲食滿足其色身需求,待其心安後才細問緣由,體現「先以欲鉤牽,後令入佛智」的攝受方便。

    此處展現菩薩為求法或救度眾生,不遠千里而來,明確表達其求取稀有寶物的決心。
    在《賢愚經》脈絡中,這往往是捨身求法或實踐佈施波羅蜜的前奏。

    此段描述龍王以稀有寶珠為契機,向佛陀提出供養與請法的請求。
    龍王不僅願意奉獻世間珍寶,更表達了對菩薩道的渴求,體現了「財供養」與「法供養」的結合。

    此處展現「財供養」與「法供養」的互動。
    龍王以世間飲食樂具供養,菩薩則以宣說三十七道品中的「四神足」作為法施回報,教導依定力起神通的修持路徑。

    此段描述善事太子於龍宮化導圓滿準備離去,龍王感佩其普濟眾生的菩提心,故獻寶供養並發願未來世追隨成佛,體現了《賢愚經》中福資糧與願力的重要性。

    此處描述菩薩實踐布施波羅蜜時,展現出無礙的慈悲心,對於求索者給予正面的允諾與滿足。

    此為《賢愚經》中常見的對話體,描述國王對於殊勝摩尼寶珠之神變力量的探詢,展現出福報感召之物的功德威力。

    此處展現摩尼寶珠(如意珠)的廣大功德,象徵福德具足者能感召勝妙財寶,救拔眾生匱乏。

    此處描述善事太子在入海求寶的歷程中,展現出不滿足於世間一般珍寶的堅定意志,象徵修持菩薩道者不耽著於小法或世俗利益,而是一心渴求能救濟眾生的至高如意寶珠。

    此處描述龍王及其眷屬對聖者(或離去者)的深厚情誼,展現了龍族雖具神力,仍有如世間情感般的感懷,反映出眾生對德行的渴慕與惜別之情。

名相註解
  • 七寶殿:以金、銀、琉璃等七種寶物裝飾的宮殿。
  • 蛇塹:充滿毒蛇的護城壕溝。
  • 夜叉:佛教護法神眾之一,具威德且捷疾。
  • 此是:代名詞,指稱眼前之人。
  • 能:在此指具備相應的福力或神通力。
  • 尋:隨即、不久。
  • 七寶床:以金、銀、琉璃等七種珍寶裝飾的坐臥具。
  • 食竟:用餐結束。
  • 徐徐:安詳、從容不迫的樣子。
  • 所由:事情發生的原因或經過。
  • 旃陀摩尼:梵語 Candra-maṇi,意譯為月光珠或月愛珠,指能發出清涼光輝、消除煩熱的稀世寶珠。
  • 旃陀摩尼(月光寶珠)、菩薩之行(菩薩修習的六度萬行)
  • 四神足:又名四如意足,指欲、勤、心、觀四種禪定,是產生神通的基礎。
  • 四千由旬:形容寶珠神力所及的範圍極其廣大。

「爾時城中 有一龍王坐七寶殿,遙見菩薩,驚起自念: 『計我城外七重蛇塹,諸龍、夜叉無能越者。 此是何人能來至此?』尋下迎問,恭敬作禮,請 詣殿上,坐七寶床,辦諸百味盛美飯食。 食竟,徐徐談問所由。菩薩因答故來之意: 『唯欲求乞旃陀摩尼。』龍王白言:『旃陀摩尼 甚為難得,苟欲得者,願受我請,二月住此, 并見開示菩薩之行。』龍王供設種種飲食, 作諸伎樂,而以供養,菩薩具足為其分別 四神足事。經二月已,辭當還去,龍王即出 髻中寶珠,以用奉上,因立要誓:『大士勤心 悲濟群生,其心廣大,必至佛道,我願為作 神足弟子!』菩薩可言:『如汝所願。』又復問:『此 所與寶珠力能云何?』龍即答言:『此珠能雨 四千由旬一切所須。』菩薩自念:『此珠轉勝,雖 復殊妙,未稱我意。』諸龍大小送出門外,各 懷戀恨。

66
白話直譯
於是分別之後,繼續向前走,看見一座金城,
那顏色閃閃發光,非常美妙莊嚴,菩薩走近,看到城外
也有七重壕溝,每一道壕溝裡都滿是毒蛇。菩薩心想:
『這些毒蛇也是因為過去生習慣了憤怒、嫉妒、害人,
所以才受這種有毒的身形。』端身正坐,入於慈心,極力生起愛念,慈心已經到達,
蛇的毒性全都消除,於是向前登上,踩著過去。來到城門,
又看見兩條龍用身體纏繞著城牆,頭交在城門口,看到菩
薩來了,抬頭驚訝地看著,菩薩依法入慈心定,龍的毒性
也被解除,低下頭來看著。於是繼續往上走,進入城中。那時城
中也有龍王住在寶殿裡,遠遠看見菩薩,驚訝地心想:『我這城外有七重壕溝,裡面滿是毒蛇,其他龍、夜
叉都沒辦法越過。現在這裡有誰能來到這裡?'。心中感到非常奇怪,隨即下去迎接,恭敬行禮,請他上殿,奉上七寶床,讓他坐下;坐下後,準備了各種美味佳餚;用餐後,慢慢詢問來此的原因。菩薩回答說:'閻浮提的人德行淺薄,生活困苦,勞心勞力,為了衣食而殺害、欺騙,造作十種不善業,命終之後,又墮入三種極苦之中。心中非常憐憫悲傷,想要救濟他們。承蒙海龍王,有如意寶珠,所以能走過遙遠險峻的地方,只盼能得到這顆珠子。」龍王回答:「如意寶珠,這是難得的東西,大士你特地來此,希望能彼此成全。如果想要得到,請留下來四個月,接受我一點供養,也聽我請教一些事。」菩薩馬上答應了。龍王很高興,每天準備各種美味佳餚,親自斟酌,奉上甘美食物,也特別安排各種音樂表演。菩薩經常為大家解釋各種法的名稱和由來,詳細宣說其中的義理。龍王心懷敬仰,專心聆聽領受,早晚問候,不失時機,隨所需之事,龍自行斟酌,諸龍與夜叉若欲求現身,可進可退,自行設限,奉事四月,善於把握時機。四月期滿,菩薩辭行,當時龍王便解下髻中如意寶珠,奉獻給菩薩,並發誓願:『大士弘揚誓願,以慈悲心廣濟眾生,憐憫群生,不畏辛勞,必定成佛,拔除苦難,願作您的侍者與總持弟子。』菩薩答應了,並進一步詢問:『這顆寶珠的功效如何?』龍王回答說:『這顆寶珠能降下八千由旬範圍內所需的七寶。』菩薩聽後非常歡喜,心中思量:『閻浮提大地有七千由旬,這顆寶珠的功德正符合我的期望。』前後共得三顆寶珠,菩薩將其繫於衣角,隨即起身出城。眾龍不論大小,都送到城外,各自心中悲傷依戀,於是彼此道別離開。
白話口語化新譯
在此之後離開,再繼續往前走,看見一座金色的城市,閃耀著光芒,非常莊嚴精緻。菩薩向金城走去,看見城外也有七層護城河,每一層河溝裡都爬滿了毒蛇。。菩薩心裡想著:『這些毒蛇是因為前輩子習慣發脾氣,內心充滿了怨恨、嫉妒和害人的念頭,所以這輩子才換來這副有毒的身體。』。安穩坐好並進入慈悲的定境,心中充滿了對眾生的憐愛;當這份慈悲力量散發出來後,毒蛇的惡意與毒性便消解了,長者於是直接走上前去,踩在蛇背上走了過去。。來到城門口,看到有兩條龍纏繞著城牆,頭對頭守在門檻上。牠們一見到菩薩,原本驚愕地仰頭瞪著,但當菩薩依法進入慈悲的定境後,龍的瞋毒惡念隨之消除,便恭順地低頭看著菩薩。。於是立刻走上前去踩著他的背,就這樣進到了城裡面。。那時候城裡也有一位龍王住在寶殿中,遠遠看見菩薩走來,心裡吃驚地想:『我這座城外有七層深溝,裡面滿是毒蛇,其他的龍或夜叉根本不可能跨過來。。現在是誰有這份能力,竟然可以來到這裡呢?。心裡覺得非常不可思議,立刻走下位子去迎接問候,恭敬地行禮,邀請他上到大殿,並準備了七寶做成的床座,請他坐下。。坐好之後,面前擺滿了各種精美的食物供其享用;。吃完飯後,才慢慢地詢問對方前來的目的。。菩薩回答道:『閻浮提世界的人們福報淺薄、生活艱辛,為了謀求溫飽,不得不勞碌奔波、費盡心機,甚至做出殺生、騙人的行為,造下了十惡業,導致死後又掉進三惡道的劇烈痛苦裡。。心裡感到非常憐憫與難過,一心想著要如何救拔並接濟對方。。聽說海龍王那裡有無價的如意珠,所以我才不遠萬里、冒著生命危險來到這深海遠方,一心只想得到它。。龍王回答說:『如意寶珠是世間稀有的寶物,既然您這位大菩薩專程前來,我應當將它送給您。。如果您想達成心願,請在這裡住上四個月,接受我的一點心意供養,同時也請您多多指教導引。。菩薩隨即點頭答應了。。龍王非常高興,每天都準備了極其豐富、多達百味的美味佳餚,還親自為對方斟酒盛飯,獻上甘美的食物,同時也吩咐部屬演奏各種音樂舞蹈來助興。。菩薩總是為了眾生,詳細分析各種佛法名詞的來源與演變,並廣泛地宣揚其中的真諦。。龍王對尊者充滿敬慕,一心一意地聽受教法。他早晚都來請安,從不耽誤時間。凡是尊者日常生活需要的東西,龍王都會自行安排打理。如果有其他的龍或夜叉想來見面,龍王也會設定標準,決定誰可以進去、誰應當迴避。他就這樣侍奉了四個月,非常清楚什麼時候該做什麼事。。四個月的時間到了,菩薩準備離開,這時龍王從頭髮中取出珍貴的如意珠送給菩薩,並發願說:『大士您立下宏偉志向,用慈悲心廣大救濟眾生,憐憫世間受苦的人,不辭辛勞,未來一定會成佛。到那時請救拔受苦的眾生,我願做您的隨從侍者,成為傳承您教法的弟子。』。菩薩答應了對方的請求,接著又問:『你準備布施的這顆寶珠,它的威力與作用大約是怎樣的呢?』。龍王回答:『這顆珠子非常有靈力,能在方圓八千由旬的廣大範圍內,像下雨一樣變現出各種人們需要的金銀財寶。』。菩薩感到非常歡喜,心裡想著:「這片南瞻部洲大地廣達七千由旬,而這顆寶珠散發的功德威力,正符合我救濟眾生的願望。」。把前後得到的這三顆珠子,都綁在衣服角上,隨後就起身走出城去。。大大小小的龍族們都一路護送到城外,心中充滿了悲傷與不捨,最後才在那裡互相道別離開。
法義解析
  • 此處描述修行者(菩薩)在求法或歷經考驗的過程中,進入更殊勝的境界(金城),但同時仍須面對與前述類似的險惡障礙(毒蛇與護城河),象徵求法過程中的誘惑與層層考驗。

    此段體現《賢愚經》中因果報應的教示,說明眾生形貌受過去生之煩惱習氣(如瞋恚、嫉妒)影響。
    菩薩藉此觀察眾生流轉之因,生起慈悲心。

    此段描述慈心三昧(Maitrī-samādhi)的威德力。
    在《賢愚經》的因緣故事中,行者透過深厚的慈悲心能感化凶殘的眾生,使具毒之物息滅瞋恨惡念,從而轉危為安,體現了「慈能降伏惡毒」的法義。

    此段描述菩薩慈悲的力量。
    龍代表具有強烈瞋心與毒性的眾生,面對威脅時本能地表現出驚愕與敵意;菩薩透過「慈定」(慈心三昧)調伏眾生,令對方的瞋恚心轉化為調柔心,體現了佛法中以慈攝眾、不戰而勝的法義。

    此處描述求法者或受助者依止於布施者的捨身奉獻,順利達成目標,體現菩薩道中自他交換與成就眾生之行。

    此段描述龍王見菩薩威神力能過險難而生驚異,以此對比菩薩之功德殊勝與神通自在,非一般天龍八部眾生所能及。

    此為《賢愚經》中,當事人見到不尋常之造訪者或神異現象時,所發出的驚嘆與詢問,反映出該處非一般人所能輕易到達。

    此段描述國王見到修行者或異人時的至誠恭敬,體現《賢愚經》中重視布施、供養與恭敬心之福德因緣。

    此處描述受供養者(如佛陀或僧眾)接受信眾財法布施的威儀,呈現出施主虔誠供養所成就的殊勝報感。

    此處展現佛門接待之威儀與定力,先供養受食滿足其身,待心氣平定後再行問訊教化,體現慈悲與智慧並行的待人接物法度。

    此段經文說明閻浮提眾生因少德貧窮,為生存而造作十惡業,最終導致輪迴惡道受苦的因果循環,體現《賢愚經》中強調布施與持戒重要性的主旨。

    此處描述菩薩或仁者見眾生受苦時,發起同體大悲的心理狀態。
    由『愍傷』產生自覺的救度動機,體現《賢愚經》中強調的慈悲實踐與因緣果報中的利他精神。

    此句描述求寶者不畏艱辛、遠涉險地的心態。
    在《賢愚經》的語境中,如意珠象徵能救濟貧窮、圓滿願望的至寶,其獲取過程往往對應修行者求法的決心與大布施的精神。

    此處展現龍王對大士(菩薩)至誠求法與救度眾生之心的感佩,即便面對稀世珍寶也能捨棄並供養。

    此為祈請聖者留駐受供的勸請詞。
    在《賢愚經》語境中,常體現眾生渴求福田與教法的心態,透過財布施(供養)與法布施(教誨)的互動建立資糧。

    此處展現菩薩隨順眾生、慈悲利他的特質。
    在《賢愚經》的因緣故事中,菩薩面對他人的請求(通常涉及難行能行的布施或助人行為),皆能心無吝惜,立刻慈悲應許。

    此段描述龍王以「利供養」竭誠事奉之情狀,體現了賢愚經中常見的恭敬布施與種種殊勝供具,展現其法喜與至誠。

    此處強調菩薩具備善說法的智慧,能透過「分別」萬法的名號與因緣(本末),使眾生理解深奧的法義,展現大悲心與辯才。

    此段描述龍王以清淨心與慇懃心奉事聖者的威儀。
    體現了優婆夷、優婆塞奉事師長時,應具備的專心聽法、隨順供養及守護道場(管理外人參訪)之德行。
    在《賢愚經》的因緣脈絡中,這種精誠供養是累積廣大福報的關鍵。

    此段描述菩薩(佛陀前身)圓滿利他行後,受惠者感德報恩並發起隨學之願。
    龍王獻珠象徵至高敬意,其誓願展現了「願力」在佛法修持中的核心作用,即透過親近善知識,最終共同達成救度眾生的悲願。

    此處展現菩薩隨順眾生請求的慈悲,並透過詢問明瞭施物之特性,為後續法義與因緣作鋪陳。
    在《賢愚經》語境中,強調布施行為及其具體功德的對應關係。

    此處描述如意寶珠的功德力,強調其感應之廣大與圓滿,能隨眾生所欲化現資生眾具,體現佛法中福德具足之相。

    此處描述菩薩(善事太子)獲得如意寶珠後的法喜。
    菩薩之「所望」並非私利,而是欲藉寶珠之力普施眾生,使其滿願。
    寶珠之德能覆蓋整個閻浮提,象徵菩薩大悲願力與福德資糧的感召。

    此段描述《賢愚經》中主角積累福報之物(珠)並謹慎守護的過程,象徵對善法功德的珍視與持守。

    此處描述龍王及其眷屬因受佛法感化及對聖者之敬仰,於送別時展現出深厚的情感,體現了眾生感佩德化的情狀。

名相註解
  • 金城:以黃金所成的城池,於經中常比喻殊勝、珍貴的處所。
  • 晃晃:明亮、閃耀的樣子。
  • 塹:護城河,城池外的深溝。
  • 端坐入慈:指端正身儀,進入以慈悲心為觀察對象的禪定狀態(慈心三昧)。
  • 愛念:於此經語境中指清淨的慈愛、護念眾生之心。
  • 登躡:踩踏、跨越。
  • 慈定:即慈心三昧,觀想與慈悲心相應的禪定,能息滅自他的瞋恨與毒害。
  • 龍毒:龍所具備的毒氣或瞋恚之心。
  • 躡:踩踏、蹬。在此指踩在布施者的身體上。
  • 度:通過、越過。
  • 今此:現在、此時此地。
  • 何人:誰、哪一個人。
  • 致敬:表達最誠摯的敬意,通常包含身口意的恭敬表現。
  • 具食:備辦、陳設充足的食物。
  • 種種:指種類繁多、樣式豐富。
  • 食已:吃完飯。在經典語境中常指結束齋食。
  • 徐:緩慢、從容、不急躁。
  • 來意:來訪的目的或動機。
  • 愍傷:哀憐、憂傷。指對他人痛苦產生的同情心。
  • 救濟:救拔苦難並施予資助,使其脫離困境。
  • 海龍王:居住於大海中、統領龍眾的首領。
  • 如意珠:又稱摩尼珠,能隨心所願雨下種種財寶、消除貧苦的寶珠。
  • 遐嶮:遙遠而艱難險阻的路途。
  • 如意寶珠:摩尼珠,能依意願化現種種財寶、衣服、飲食等物之寶珠。
  • 微供(微薄的供養,自謙之詞)、教誨(指聖者的教導與訓導)
  • 百味(百種美味)、斟酌(親自料理供養)、伎樂(歌舞音樂)
  • 如意之珠(如意寶珠,隨心所求皆能滿足之寶)、大士(對菩薩的尊稱)、曠濟(廣大的救濟)、荼蓼(原指辛辣苦草,比喻眾生極度的痛苦)、總持(音譯梵語陀羅尼,指能攝持無量佛法而不忘失)
  • 許:答應、許可。
  • 副:相稱、符合、滿足之意。
  • 凡:總計、共計之意。
  • 珠:指寶珠,於本經中常作為財富或福德之象徵。
  • 悲戀:指內心感傷而依依不捨的心理狀態。

「於是別後,轉更前進,見一金城, 其色晃晃,甚為妙好,菩薩往趣,見其城外 亦七重塹,諸塹之中亦滿毒蛇。菩薩自念: 『此諸毒蛇亦由前身習恚,憎妬怒害盛故, 受此毒形。』端坐入慈,極加愛念,慈心已至, 蛇毒皆除,便前登躡,蹈上而過。到於城門, 亦見二龍以身纏城,交頭門閫,已見菩 薩,仰頭愕視,菩薩如法入于慈定,龍毒得 除,低頭而視。即前躡上,度入城中。彼時城 中亦有龍王處於寶殿,遙見菩薩,愕然自 念:『我此城外有七重塹,滿中毒蛇,餘龍、夜 叉無能越者。今此何人能來至此?』心極奇 怪,尋下迎問,致敬為禮,請令上殿,施七 寶床,讓之令坐;坐已,具食種種美味;食已, 徐問所以來意。菩薩答言:『閻浮提人薄德 窮苦,勞身役思,殺害欺誑為衣食故,具十 不善,命終後,復墮三劇苦中。意甚愍傷, 思欲救濟。承海龍王,有如意珠,故涉遐 嶮,唯望得此。』龍王答言:『如意寶珠,此難得 物,大士故來,望當相與。若欲得者,四月留 住,受我微供,并見教誨。』菩薩尋可。龍王 歡喜,日日施設百味上美,躬自斟酌,奉進甘 食,亦復勅作種種伎樂。菩薩恒為分別諸法 名字本末,廣宣其義。龍王敬慕,專意聽受, 朝夕問訊,不失時節,隨時所須,龍自裁量, 諸龍、夜叉來欲求現,可進可退,自立限度, 奉事四月,善知時宜。四月已竟,菩薩辭去, 爾時其龍即解髻中如意之珠,用奉上之, 因立誓願:『大士弘誓,慈心曠濟,悲彼群生, 不憚勤勞,必能成佛,拔濟荼蓼,願作侍 者總持弟子。』菩薩許之,又復問言:『所可施 珠,力能何如?』龍王答言:『此珠能雨八千由旬 七寶所須。』菩薩歡喜,而自念言:『閻浮提地七 千由旬,此珠之德副我所望。』前後所得凡 有三珠,繫在衣角,即起出城。諸龍大小送 到城外,各懷悲戀,遂共別去。

67
白話直譯
菩薩走到前面,拿著珠子祈願:「如果這真的是旃陀摩尼,請讓我能夠飛到空中。」祈願完畢,立刻舉身而起,真的能飛翔,飛出了大海。已經渡過大海的危險後,稍微睡一下休息。這時海裡有幾條龍彼此商量說:「我們海中只有這三顆寶珠,德行很大,很難找到能相比的,這個人竟然都能拿走。這麼可惜的寶物,應該要把它奪回來。」商量完後,偷偷地把珠子搶走了。
白話口語化新譯
菩薩走上前,握住寶珠祈願說:『如果這顆真的是如意寶珠,請讓我能獲得在空中飛行的神通。』。許完願之後,他立刻飛起身子,能在空中自在飛行,一直飛到了海外。。既然已經脫離了海上的危難,就先稍微睡一覺,休養生息。。那時候海裡的龍群互相商量說:『我們大海中就只有這三顆寶珠,它們的靈驗威力非常大,幾乎沒有什麼可以相比的,這個人竟然都能求得並把它們帶走。。「這件寶物丟了實在可惜,應該把它重新收回來。」。話才剛說完,就偷偷地解開束縛把它帶走了。
法義解析
  • 此段描述菩薩透過「誠實言」與寶珠的法力相感應。
    在《賢愚經》的語境中,如意寶珠具備隨求即應的特質,菩薩藉此展現神變以利後續度化與救拔眾生。

    此處描述感應神通之相。
    因至誠發願與過去善根成熟,使其肉身獲得飛行異能,展現《賢愚經》中常見的因緣果報神異事蹟。

    此處描述菩薩或商人在歷經艱辛後暫時歇息的狀態。
    在《賢愚經》的敘事框架中,常以此類情境對比隨後發生的精進或轉折,展現世間危難與求法心志的交織。

    此段描述龍眾對如意寶珠稀有性與威力的感嘆。
    在《賢愚經》語境中,如意珠象徵大福德力,龍王雖吝於寶物,但因感佩求法者或布施者的精誠,最終令其取得。

    此處語境描述捨施或失物後的貪惜之心。
    在《賢愚經》的因緣故事中,此句反映了眾生對於世俗財寶的執著,以及面對功德轉化時的心理轉折。

    此句描述故事情節中的動作轉折,呈現出角色在商議達成共識或決定後,立即採取行動的過程。
    在《賢愚經》的敘事框架中,常以此類簡練文字交代事件的進展。

名相註解
  • 虛空:在此指空間、天空中,表達菩薩獲得飛行自在的神通境界。
  • 求願:向佛、天人或神祇祈請心中所期盼的事物。
  • 已訖:已經結束、完畢。
  • 飛翔:指獲得神通力或神異感應後,身體能在空中飛行。
  • 海難:指在大海中所遭遇的災難、險阻,在經中常象徵生死大海的艱辛或求財求法的磨難。
  • 小眠:短暫的睡眠、休息。

「菩薩到前,捉 珠求願:『若今實是旃陀摩尼,當令我身能 飛虛空。』求願已訖,即舉其身,便能飛翔, 出于海外。已度海難,小眠休息。是時海中 有諸龍輩自共議言:『我曹海中唯此三珠, 其德甚大,難有般比,此人皆能索得持去。 可惜此寶,當還攝取。』言議已竟,密解持去。

68
白話直譯
菩薩醒來後,發現寶珠不見了,便自我思考:『這裡沒有其他人,必定是海龍拿走了我的寶珠。我為了這顆寶珠,歷經遙遠險阻,如今即將返回祖國,滿足我的心願。雖然海龍奪走了我的寶珠,我絕不會放棄,必定竭盡全力排乾這片海水,立下誓言,堅定志向,哪怕犧牲性命,也要奪回寶珠,若得不到寶珠,絕不空手而歸。』思考定下決心後,菩薩便前往海邊,找到一片龜甲,雙手緊握,準備開始排乾海水。海神察覺了他的意圖,便前來問道:『這片海水深廣三百三十六萬里,就算所有人類一起來排水,也無法讓海水減少,何況你一個人,怎能完成這件事?』菩薩回答說:『如果一個人至誠專心,想要完成某件事,沒有什麼是做不到的。我得到這顆寶珠,是為了用它來利益一切眾生,並以這份功德來追求佛道。我內心不懈怠,為什麼不能做到?'
白話口語化新譯
菩薩醒過來後,發現寶珠不見了,心裡想著:『這裡沒有別人,一定是海龍王把我的寶貝拿走了。』。我為了尋找這顆摩尼珠,走過了非常遙遠且危險的路途,現在快要回到故鄉,終於達成了我的願望。。雖然寶珠被奪走了,但我絕不罷休。我一定要拼盡全力把這海水舀乾,下定決心,就算死在這裡,只要沒拿到寶珠,我絕對不空手回去。。心意已定,他立刻走到海邊,找了一個烏龜殼握在手中,準備舀乾海水。海神知道他的意圖,現身問他:『海水深三三百三十六萬里那麼廣大,就算全世界的人都來幫忙舀水,也不可能減少,何況你只有一個人,怎麼可能辦得到呢?』。菩薩回答說:『只要一個人能發出最精誠、專一的心去實踐目標,世間沒有什麼事情是辦不到的。』。我既然得到了這份寶物,就要用它來造福所有的生命,並憑藉這份善行的功德,來追求成佛的境界。。我的意志堅定,從不偷懶退縮,有什麼道理會做不到呢?
法義解析
  • 此段描述善事太子(菩薩)於求珠返程中,寶珠被龍王盜取的關鍵情節,展現菩薩隨後將面臨的考驗與不退轉的精進心。

    此處描述善事太子(或求珠者)歷經艱辛求得如意寶珠後歸國的心境。
    在《賢愚經》的語境中,求珠象徵修行者克服萬難、廣修福德以救拔眾生的菩薩行願,寶珠則代表能滿眾生願、除貧窮苦的法寶。

    此處展現菩薩為了求法或達成救度目標,具備大精進與不退轉的決心。
    在《賢愚經》的語境中,常以此類極致的願力來比喻修行者面對困境時應有的堅毅意志。

    此段經文展現了菩薩為救度眾生,即便面對看似不可能的任務,仍展現極大勇猛精進心與不退轉的誓願力。
    海神的質疑是用以對比與凸顯菩薩志向之堅定。

    此句強調「精進」與「誠心」的力量。
    在《賢愚經》的因緣故事中,菩薩常表現出超乎常人的意志力,說明心念的純一(至心)是成就一切事功與佛道的關鍵。

    此句體現了大乘佛教的菩提心,即獲得殊勝資糧後不私藏,而是廣行布施饒益有情,並將此善業迴向於無上正等正覺。

    此句體現菩薩精進波羅蜜的精神。
    在《賢愚經》的敘事語境中,強調行者應具備勇猛果敢的道心,不因外在困難而生退轉,確信只要精進不懈,終能成辦道業。

名相註解
  • 海龍:指居住於大海中的龍王。
  • 垂:將要、快要。
  • 抒:舀出、排除,此處指舀乾海水。
  • 誓心剋志:立下誓言,堅定志向。
  • 畢命:終結性命,指付出生命代價亦在所不惜。
  • 至心:至誠肯切、專一不二之心。
  • 不辦:不能成就、無法圓滿。
  • 群生:指一切有生命的眾生。
  • 不懈:即精進,指對於斷惡修善之事,勇猛前進而不停止、不放逸。

「菩薩眠覺,看珠不在,即自思惟:『此中無人, 必是海龍持我寶去。我為此珠經涉遐 嶮,今垂還國滿我所願。雖取我珠,吾終 不放,會當盡力抒此海水,誓心剋志,畢命 於此,若不得珠,終不空歸。』思惟已定,即行 海邊,得一龜甲,兩手捉持,方欲抒海,海神 知意,來問之曰:『海水深廣三百三十六萬 里,正使一切人民之類盡來共抒,不能使 減,況汝一身而欲辦此?』菩薩答言:『若人至 心欲有所作,事無不辦。我得此寶,當用 饒益一切群生,以此功德用求佛道。我心 不懈,何以不能?』

69
白話直譯
這時首陀會天遠遠看到菩薩,一心一意獨自辛勤努力,想要讓大家都得到安樂,
『我們為什麼不去幫忙?』大家互相傳話,來到他那裡。菩薩把器具放下,所有天人都用天衣一起舀水,
放到水裡;菩薩把器具拿出來,天人們就把衣服丟到別的地方。舀一次海水,減少四十里;舀第二次,減少八十里;三次往返,減少了一百二十里。
白話口語化新譯
這時候,淨居天的天人遠遠看見菩薩獨自一人、全神貫注地辛勤工作,希望能以此救助並利益所有的眾生,於是心想:『我們怎麼能不去幫他的忙呢?』。眾人互相傳遞消息,一同來到了他所在的地方。。當太子(菩薩)進入浴池容器時,在場的所有天神都用華麗的天衣,整齊地遮蓋在水面上方。。菩薩拿出盛乳汁的器皿後,天神們便合力提起衣裳,把原本遮蓋的東西移到旁邊去。。每一次把海水舀出來,海水的高度就減少了四十里;。第二次再回去舀水時,水深又減少了八十里;。反覆三次將水排出的結果,水位降低了一百二十里。
法義解析
  • 此段描述菩薩(大聖施主)行大布施或修苦行時,其純淨的動機與精進心感應了高層天的天人。
    首陀會天觀見菩薩為眾生利益而忘我勞動,生起護法與助人之心,體現了賢愚經中「善惡報應、天人護佑」的敘事框架。

    描述大眾聞訊後奔走相告,因對佛法或聖蹟的渴仰而聚集。
    在《賢愚經》的敘事框架中,此語展現了眾生隨順善緣、共趨法會的行動力。

    此處描繪太子出生後沐浴的瑞相。
    諸天以天衣遮覆,既展現對菩薩成就佛道的恭敬與供養,也象徵對聖者法體的守護。

    此段描述菩薩展現神力或特殊威儀時,天人隨侍在側並予以協助的景象,體現了菩薩具足功德而感得諸天守護與供養。

    此句描述大功德力或神通力對自然界的震撼影響,在《賢愚經》語境中,常以此類誇張的量詞描述神異事跡或因果報應的巨大威力。

    描述因眾生福薄或神力作用,使廣大水域迅速消減的過程,用以彰顯業力或神變之威。

    此句描述佛陀展現神通力解除災厄的具體過程。
    透過三次神力加持與排除,顯著減少了洪水或水患的高度(或廣度),體現如來無上神力之不可思議。

名相註解
  • 首陀會天:意譯為淨居天,是色界第四禪天中五種阿那含果聖者所居住之處。菩薩:此處指釋迦牟尼佛的前生。我曹:我們。
  • 展轉:遞相、連續不斷地傳遞。
  • 其所:指當事人所在之處。
  • 下器:進入沐浴用的容器或浴池。
  • 弇:覆蓋、遮蔽之意。
  • 器:器皿,此處依語境指盛乳或盛物之具。
  • 反抒:翻轉舀出。形容提取、撥出液體的動作。
  • 里:古代長度單位,此處用以形容海水減少的程度極大。
  • 三反:反覆三次。

「是時首陀會天遙見菩薩 一身一意獨執勤勞,欲用充濟安樂一切, 『我曹云何不往佐助?』展轉相語,來至其所。 菩薩下器,一切諸天盡以天衣同弇水 中;菩薩出器,諸天舉衣棄著餘處。一反抒 海,減四十里;二反抒之,減八十里;三反抒 之,減百二十里。

70
白話直譯
那條龍驚恐不安,跑來他那裡,說:
『停下!停下!不要再舀海水了!』菩薩就暫時停下來。龍來問道:『你要這寶物做什麼用?』菩薩回答說:『想用來救濟一切眾生。』龍又問說:「照你說的,我們海裡的眾生那麼多,為什麼不給他們,偏要拿走?」菩薩回答說:「海裡的眾生也是眾生,但沒有像閻浮提人那樣受大苦——為了錢財,殺生、欺騙、做十種惡事,死後墮入三惡道。我因為人類能領悟佛法,所以來取寶,先解決他們的困難,之後再用十善來勸導他們。」龍聽了這話,把寶珠拿出來還給他。這時海神看到他精進有力的行為,就發誓說:「你現在這麼精進不懈,一定能成佛,我願意做你的精進弟子。」
白話口語化新譯
那條龍感到非常驚恐不安,趕緊來到他面前,對他說:『請停手!。停下來!。不要再白費力氣舀乾海水了!。菩薩隨後就停止了動作。。龍王過來問他:『你想要這顆寶珠,打算拿它來做什麼用途?』。菩薩回答道:『我想要用這些財寶來布施、供養,救度所有的眾生。』。龍王接著問:『照你這麼說,我們大海裡的眾生非常多,為什麼不把寶物分給他們,非要把它帶走不可呢?』。菩薩回答:『海裡的生物雖然也是眾生,但不像我們這世界的人受苦這麼深——這裡的人為了追求財富,互相殺害、欺騙、造下各種惡業,死後便掉進地獄、餓鬼、畜生這三種惡道。。我因為明白佛法的教化,所以才來這裡尋求寶物。我的目的是先解決眾生生活上的貧困,等他們衣食無缺後,再進一步引導、勸說他們修行十善業。。龍王聽了他的話,就拿出寶珠還給他。。這時候海神見到他那種堅定不拔的意志與願力,立刻發願說:『你現在這樣努力不懈,將來一定能成佛,我願意發願當你身邊最勤奮修行的弟子。』
法義解析
  • 此處描述龍王因見威德而心生恐懼,進而求饒。
    在《賢愚經》的敘事框架中,展現了佛法威德能調伏剛強眾生,使其由驚怖轉向恭敬的過程。

    此處為敘事性對話中的敕令,意在令對方停止當下的動作或言語,在《賢愚經》的因緣故事中,常用於阻止某種行為或引導聽者專注。

    此為神祇對欲以勺水舀乾大海者之勸誡。
    在《賢愚經》語境中,多隱喻凡夫以有限之力欲成難辦之事,若無大志願與正方便,徒勞無功;亦常作為引出菩薩精進不退轉精神的前導。

    此處描述菩薩在特定情境(如布施或捨身)完成後,立即停止其行為或相應的造作。
    在《賢愚經》的因緣故事中,常指菩薩完成難行能行之舉後的止息狀態。

    此為《賢愚經》中龍王對求寶者動機的詢問。
    在因緣故事中,求寶往往與佈施或救濟眾生之發心有關。

    此處展現菩薩大乘之布施精神。
    菩薩積累財富或福德非為私欲,而是以此作為度化眾生的方便,體現了「慈悲為本、濟拔苦難」的法義框架。

    此為龍王對須達長者(或求寶者)的質問,試探其取寶的動機與慈悲心的廣度,屬於大乘布施與度化眾生情境中的辯證。

    此段強調閻浮提(人間)眾生因貪婪錢財而造下重業,其果報之苦更甚於一般畜生道眾生。
    佛法觀點認為「心」是造業主體,人道雖有智慧卻常因貪欲誤用,導致墮落。

    此句體現大乘菩薩道之「先以欲鉤牽,後令入佛智」的方便法門。
    在《賢愚經》語境下,強調佈施度生需先濟貧苦,再行法治,使眾生身心安穩後方能受持十善法。

    此處描述龍王因聽受至誠之言或威勢之辭,心生感發或畏服,故將原先奪取或持有的寶珠交還。
    在《賢愚經》的因緣故事中,體現了至誠與誓願力能感化異類眾生。

    此段描述海神受到菩薩在因地修行時精進不退的精神所感召,因而發菩提心、立誓追隨。
    體現了《賢愚經》中強調的「精進波羅蜜」能感化眾生,並種下未來成佛之因。

名相註解
  • 惶怖:恐懼不安、驚慌害怕。
  • 語言:開口說話、對……說道。
  • 止:停止、阻攔。在因緣經文中多指命令對方中斷當前行為。
  • 休:停止、止息。
  • 龍:指具神力的龍王,常為守護寶物者。
  • 寶:指如意寶珠等稀世珍寶。
  • 法化:佛法的教化。
  • 十善:即十善業道,包括不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡。
  • 索寶:尋求或求取珍寶,此處指為濟度眾生而獲取資財。

「其龍惶怖,來到其所,語言: 『止!止!更莫抒海!』菩薩尋休。龍來問言:『汝求 此寶用作何等?』菩薩答言:『欲用給濟一切 眾生。』龍復問言:『如汝言者,我曹海中眾生 甚多,何以不與,必欲得去?』菩薩答言:『海中 之類亦是眾生,然無劇苦如閻浮提人民之 類——為錢財故,殺害、欺誑、作十不善,死墮三 途。我以人類解於法化,故來索寶,先 充所乏,後以十善而勸誨之。』龍聞其語, 出珠還之。爾時海神見其精進強力所作, 即作誓言:『汝今如是精進不休,必成佛道, 我願為作精進弟子。』

71
白話直譯
菩薩得到寶珠後,又再次飛去,
到達後先詢問入海的同伴商人,隨即降落在地上。同伴見到後,驚喜萬分,大家都讚歎說:『真是奇妙無比!』隨後繼續前行,來到放鉢城。迦毘梨婆羅門聽聞菩薩從海中平安歸來,歡喜雀躍,出門迎接並問候,還邀請同伴,
為他們設置宴會,準備了各種美味佳餚和飲品;用餐結束後,大家談論並敘述旅途中所經歷的辛勞。此時,菩薩拿著那顆寶珠,指向婆羅門的家,
婆羅門家中的所有寶藏都充滿了,與會的人見到這一幕,無不讚歎從未見過如此奇事。這時迦毘梨親自用各種寶物裝飾女兒,親手拿著金寶澡罐,先自己洗手,然後拉著女兒的手,把她交給菩薩。菩薩接受後,迦毘梨很高興,精心挑選並裝飾五百名伎女,選出最有才藝的作為表演者,準備五百頭白象,配上各種珍寶裝飾,極盡奇特華美,用來送女兒出嫁。菩薩吩咐隨從駕車啟程,城裡的人無論老少都一路送到途中,演奏各種音樂,護送隊伍回國。
白話口語化新譯
菩薩拿到寶珠後,又再飛回岸上,到了之後先探問那些一起去採寶的商人們,然後才降落到地面。。同伴們看到他回來,感到無比地驚訝與歡喜,紛紛讚歎說:『這真是太不可思議、太特別了!』。繼續往前走,來到了一座叫做「放鉢」的城市。。迦毘梨婆羅門聽說菩薩已經平安從大海中回來了,高興得雀躍不已,親自出門迎接並表達慰問,同時也邀請了菩薩的同伴,特地舉辦一場宴會,準備了各式各樣豐盛的飯菜與飲料來招待他們。。吃完飯後,大家聚在一起聊起旅途中的種種艱難、憂慮與身心的耗損。。這時候,菩薩拿著那顆如意寶珠,對著婆羅門家裡指了一圈,結果婆羅門家的所有倉庫立刻都裝滿了寶物。在場觀看的人見到這幕,都驚嘆這真是稀有難得的神力。。當時,迦毘梨為女兒梳妝打扮,用各種珍寶裝飾她的身體。他親自拿著鑲嵌寶石的金水罐,先洗乾淨自己的手,然後牽著女兒的手臂,把她許配交給了菩薩。。當菩薩答應接受後,迦毘梨非常高興,立刻打扮了五百名才藝出眾的樂女,並準備了五百頭用珍寶裝飾得華麗罕見的白象,隨同女兒一起送去。。菩薩吩咐同伴們備好車馬啟程,城裡的百姓不分大小都來送行,大家演奏著各種樂曲,一路護送著菩薩回到自己的國家。
法義解析
  • 此段描述菩薩(大光明王前身)展現神通力往返海中取珠,並於歸後慈悲關懷同伴安危的菩薩行儀。

    此處描述見證佛法感應或大難不死後的轉身,眾人因目睹超乎常情的聖蹟而生起信心與慶幸。

    描述遊化路徑,呈現佛陀或聖眾隨緣教化、次第行進的過程。

    此段描述迦毘梨婆羅門對修行者(菩薩)展現的敬重與布施之心。
    其「歡喜踊躍」反映出見到具德者平安歸來的清淨欣喜,「設客會」則體現了佛典中常見的供養與結緣行持。

    此處描述因緣會面後的常規禮節與情感交流。
    在《賢愚經》的敘事框架中,透過敘述世俗路途的「恤耗」(苦難與消耗),往往用以鋪陳隨後聽聞佛法後的安穩與喜悅,對比世間勞苦與出世間清淨。

    此段描述如意寶珠隨應願力展現的福德神力。
    在《賢愚經》的因緣語境中,這不僅是物質財富的顯現,更象徵菩薩廣大施予、滿足眾生所願的慈悲德行與布施果報。

    此段描述迦毘梨依當時印度禮俗,透過「澡罐水灑」與「牽臂」的儀式,正式將女兒交付予菩薩。
    在《賢愚經》的因緣故事中,展現了世俗供養與結緣的具體情節。

    此段描述迦毘梨見菩薩應允親事後,以極其豐厚的資財與隨從送女出嫁,展現世間長者對婚嫁的隆重對待與對菩薩的敬重。

    此段描述菩薩(太子)完成布施或歷練後歸國的情景。
    眾人的歡送與伎樂供養,體現了菩薩因過去生之德行深厚,感得大眾愛戴與歡喜擁護的福報果相。

名相註解
  • 無量:形容程度極深,難以計量。
  • 轉復:再次、接著。
  • 放鉢城:古印度城名,為《賢愚經》中記載聖者遊方所經之地。
  • 客會:為招待客人而設的集會或宴席。
  • 食訖:用餐結束。
  • 恤耗:恤指憂慮、患難;耗指損耗、勞累。指旅途中的種種辛苦負擔。
  • 寶珠:指如意珠(摩尼珠),能隨心所願化現種種財寶與所需之物。
  • 伎女:古代從事歌舞演藝的女子。
  • 莊挍:裝飾、嚴飾。
  • 敕:上級對下級的命令,此指太子的吩咐。
  • 道次:道路之側或路口,指送行的地點。

「菩薩得珠,復更飛去, 到便先問入海同伴賈客,即下在地。同伴 見之,驚喜無量,皆共歎言:『甚奇甚特!』轉復 前行,到放鉢城。迦毘梨婆羅門聞於菩薩 海中吉還,歡喜踊躍,出迎問訊,并請同伴, 為設客會,辦具種種餚饍飲食;食訖,談敘 行路恤耗。是時,菩薩持其寶珠,指歷其家, 婆羅門家內諸藏悉滿,會者覩此,歎未曾 有。時迦毘梨莊嚴其女,若干種寶挍飾其 身,躬手自捉金寶澡罐,先自洗手,後牽女 臂授與菩薩。菩薩為受,迦毘梨歡喜,嚴五 百伎女,擇取才能工為伎者,具五百白象, 眾寶莊挍,極令奇異,用送其女。菩薩勅伴 駕乘即路,城中大小送到道次,作眾伎 樂,導從還國。

72
白話直譯
大施的父母與兒子分別,憂愁交加,心神迷亂,啼哭哀傷過度,雙眼失明,什麼也看不見。兒子回到國家,向父母禮拜問候,父母聽到聲音,用手摸索,這時才確定大施回國,悲喜交加,責備兒子說:『你真是無狀!拋下我們入海,讓我們受盡困苦,僅存一絲微弱的生命。』『你在大海中得到了什麼東西?』菩薩拿出珍珠,交給父母,父母接過後自言自語道:『如今我藏庫中的石頭與這顆珠子相比也不少,何必辛苦才得此物?』菩薩取回珍珠,指向父母的眼睛,雙眼立刻明亮清澈,如同風驅散雲霧,重新恢復視力,心中欣喜,感念這顆珍珠的功德,讚嘆道:『真是奇妙!你雖然辛苦,努力不會白費。'。菩薩又拿起那顆寶珠,繼續祈願:『如果這真是旃陀摩尼,願我父母身下自然出現七寶奇妙珍貴的床座,上面有莊嚴潔淨的七寶大華蓋。』話說完馬上實現,大家都很高興。
白話口語化新譯
大施太子的父母自從和兒子離別後,心裡始終悶悶不樂、魂不守舍,因為哭得太傷心了,雙眼因此失明,陷入一片黑暗。。兒子回到了家鄉,向父母跪拜問安。父母聽見聲音,伸手撫摸確認,這才確定真的是大施回來了。他們心中悲喜交加,忍不住責備孩子說:『你真是太胡來了,怎麼把自己搞成這樣!』。把我們拋棄在茫茫大海中,讓我們這群人受盡艱難辛苦,脆弱的生命只求能勉強活下去。。你在大海裡採到了什麼樣的東西呢?。善事太子(菩薩)取出如意寶珠交給父母,父母接過手後隨口說道:『現在我們家的倉庫裡,像這種石頭多得是,何必費盡千辛萬苦才換來這顆呢?』。善事太子拿起摩尼寶珠,對著父母的眼睛一指,父母的眼睛立刻變得明亮清晰,就像大風吹散了烏雲一樣。雙眼恢復視力後,他們心中無比歡喜,感佩這顆寶珠的威力,讚嘆說:『真是奇妙神聖啊!。你雖然付出了許多辛勞與苦心,但這些努力所累積的功德果報,絕對不會平白流失。。太子(菩薩)再次握著寶珠發願說:『如果這真的是月光摩尼寶珠,請讓我的父母身下自動出現七種寶石做的精美床座,頭頂上還有華麗的七寶大華蓋。』。說完後事情立刻就辦成了,在場的所有人都感到非常欣喜。
法義解析
  • 描述大施太子(釋迦牟尼佛前身)為了救濟眾生入海求寶,其父母因深重的愛別離苦導致生理官能受損。
    此處體現了世間情愛帶來的憂悲苦惱,是《賢愚經》中強調孝道與慈悲願力背景下的情感轉折。

    此段描述大施太子(釋迦牟尼佛前世)捨身求寶歸來與父母重逢的情境。
    父母因憂慮過度而失明,僅能靠聲音與觸覺辨認,展現了世間親情與菩薩行願中「報恩」與「精進」的衝突與圓滿。

    此處描述眾生在輪迴或災難中遭遇苦厄的悲感,強調生命在無常大海中的脆弱與無助,體現佛典中對苦諦的直觀描繪。

    此為長者詢問入海採寶者所得之物,在《賢愚經》語境中,大海採寶常隱喻求法或積累福德資糧的艱辛過程。

    此段描述菩薩歷經艱辛求得如意寶珠歸來,其父母因肉眼凡胎,未能識得大乘稀有之寶,誤將寶珠視為凡石,反映出凡夫迷失本性,對大乘佛果與利他資具的殊勝性缺乏正見。

    此段描述善事太子(釋迦牟尼佛前身)以大悲心求得摩尼寶珠,回國後以此殊勝福德力與珠力治癒父母盲疾。
    雲霧喻遮蔽自性的煩惱或業障,風喻佛法或功德力,一旦業障消除,智慧之眼(視力)即刻恢復,體現布施波羅蜜之果德。

    此句強調因果不虛。
    在《賢愚經》的因緣果報框架下,任何善行或修行上的付出(辛苦),其所產生的福德或功德(功)必然會感召相應的果報,不會無端消失(不唐捐)。

    此處展現菩薩(善事太子)以「至誠發願」感應摩尼寶珠的威德,其所求之事(供養父母)體現了佛法中「大孝」與「神通願力」的結合,亦為成就大施之徵兆。

    此處展現佛法感應之迅速,因緣具足時,願力或法事隨言即成,使見聞者生起清淨隨喜之心。

名相註解
  • 迷憒:指心意煩亂、神志不清的樣子。
  • 冥:指視覺昏暗或失明,形容雙眼失去功能的狀態。
  • 審知:詳細、確切地察覺或知曉。
  • 無狀:指沒有規矩、無理、或指行為過於冒失、不成體統。
  • 微命:微小脆弱的生命。
  • 趣存:急求生存,或僅求勉強保全性命。
  • 何等物:指所獲得的財寶或物品。
  • 欻:音「忽」,意為忽然、迅速。
  • 珠德:指摩尼寶珠所具備的神奇功德力,能隨心所願、除病去苦。
  • 唐捐:虛耗、白費。唐,空也;捐,棄也。
  • 功:指行善或修行所累積的功德、善果。
  • 言訖:說話結束。
  • 一切:指在場的所有大眾。

「大施父母自與兒別,憂結迷 憒,啼哭過哀,其目俱冥,盲無所見。兒還到 國,禮拜問訊,父母聞聲,以手摩捫,爾時審 知大施還國,悲喜交代,窮責其子:『汝實無 狀!捨我入海,困苦我曹,微命趣存。汝大海 中得何等物?』菩薩出珠,以授父母,父母 手捉而自言曰:『今我藏中如斯石比亦不 少也,何用辛苦方乃得此?』菩薩取珠,指父 母眼,目欻明淨,如風除雲,既還得視,心遂 欣豫,感此珠德,嘆言:『甚奇!汝雖辛苦,功不 唐捐。』菩薩復捉其珠,而從求願:『若是旃陀 摩尼者,使我父母身下自然當有七寶 奇妙珍異床座,上有嚴淨七寶大蓋。』言訖尋 成,一切皆喜。

73
白話直譯
菩薩再次拿起寶珠祈願:『願我的父母以及國王、臣民所有的財寶都能充盈滿足。』隨即將寶珠向四方拋擲,所言皆成,無不驚喜。當下派遣使者,乘坐八千里象,告知閻浮提所有人民:『摩訶闍迦從樊海中吉祥歸來,得到了如意寶珠,其功德非凡。七日之後,將使此寶珠降下各種珍寶、衣食,隨人所需,自由取用,並請大家齋戒,準備迎接。』
白話口語化新譯
菩薩接著又拿起寶珠祈求願望:『讓我的父母、國王和所有百姓家的倉庫,都能裝滿財寶。』。於是立刻帶著那顆寶珠繞行四方,果然像之前說過的那樣,所有願望都實現了,大家見狀都感到非常驚奇且歡喜。。國王隨即派人騎著快象去通知全天下的百姓:『大善見王已經平安從大海回來了,還帶回了一顆不可思議的如意珠。七天後,這顆寶珠會降下無窮的財寶、衣服和食物,讓大家各取所需。請各位現在開始誠心齋戒,並把環境打掃乾淨,準備迎接這份恩賜。』
法義解析
  • 此處展現菩薩大乘慈悲之行,透過如意寶珠的威德力,不僅求個人功德,更普及於至親、尊長及廣大眾生,使其悉獲世間資糧圓滿。

    此處描述如意寶珠的神通力用,在巡歷四方的過程展現出能隨心滿願的功德,印證了佛法中福德感召的不可思議果報。

    此段描述大施太子(摩訶闍迦樊)圓滿求法布施之願,獲得如意珠後普利眾生。
    強調如意珠的感應需配合眾生的「齋戒」與「儲𬾃(清淨準備)」,體現了佛法中外緣(寶珠)與內因(眾生淨業)結合的功德觀。

名相註解
  • 捉珠:手握如意寶珠。
  • 悉滿:完全滿足、實現。指眾人所祈求的願望皆得到成就。
  • 儲𬾃:灑掃與準備。儲,積蓄或準備;𬾃(同歠),此處指治辦與清淨環境。

「菩薩復更捉珠求願:『令我父 母及王、臣民一切諸藏皆悉盈滿。』即以其珠 四向歷訖,如語悉滿,莫不驚喜。即時遣人 乘八千里象,告閻浮提一切人民:『摩訶闍 迦樊海中吉還,得如意珠,其德殊異,却 後七日,當令其珠雨於一切珍寶衣食,隨 人所須,自恣而取,皆各齋戒,儲𬾃以待。』

74
白話直譯
「告訴大家
等到下遍結束,七天一到,大施菩薩就為他沐浴身體,換上乾淨新衣,來到平坦的地方,然後把那顆寶珠掛在高高的旗幟上,手裡拿著香爐,向四方祈願:『閻浮提的人們貧困辛苦,想要得到救濟,讓大家都不缺乏,如果這真的是旃陀摩尼珠,就請它依次降下大家所需要的東西。』
白話口語化新譯
全面宣告之後,到了第七天,大施菩薩沐浴淨身,換上乾淨的新衣,來到一塊平坦的土地上,將如意寶珠安放在高大的幢旗頂端,手裡拿著香爐,向四方至誠祈願:『南瞻部洲的人們生活貧困辛苦,我希望能周濟他們,讓大家不再匱乏,如果這顆寶珠真的是旃陀摩尼寶(月光如意寶),就請依照眾人的需求,降下如雨般的資生財物。』
法義解析
  • 此段描述大施菩薩(釋迦牟尼佛前世)展現慈悲心,透過誠心祈願與如意珠的感應,欲消除眾生貧苦。
    在《賢愚經》的語境中,這體現了菩薩為救度眾生而不惜遠行求寶的功德圓滿,利用如意寶珠的力量轉化眾生業力所感的貧乏。

名相註解
  • 大施菩薩:釋迦牟尼佛在過去生修菩薩行時的名號,以大布施心著稱。
  • 次第雨:依序如降雨般落下,形容寶物從天而降且數量極多。

「告 下遍已,七日頭到,大施菩薩沐浴其身,著 新淨衣,至平坦地,即持其珠著高幢頭,手 執香鑪,四方求願:『閻浮提人貧窮辛苦, 欲得濟給,令無有乏,若當實是旃陀摩尼 者,便當次第雨眾所須。』

75
白話直譯
祈願完成後,四方
烏雲聚集,立刻起風,把所有污穢、不淨、垃圾糞便全都
吹走,接著下細雨,沖洗塵土,然後降下各種美味的飲食,
再降下五穀,接著降下衣服,然後降下七寶和各種珍奇寶物,
閻浮提境內寶物堆積滿地,人民隨意
取用,最好的衣服食物充足有餘,看待這些珍寶,
就像瓦石一樣。
白話口語化新譯
心願祈求完畢後,天空中四方烏雲密佈,立刻起風吹走了所有污穢和垃圾。接著天空先降下微雨壓住塵土,然後接連降下各種美味佳餚、五穀糧食、華麗衣服以及各種金銀珠寶。整個南贍部洲堆滿了寶物,百姓們可以自由取用,食物和衣服多到用不完,大家看著珍珠寶貝就像看普通瓦片石頭一樣平常。
法義解析
  • 此段描述大慈悲心與布施願力感得的殊勝果報。
    透過天降諸物的次第(潔淨、食、衣、珍寶),展現佛法中從基本生存需求到財寶資具圓滿的成就。
    當物資極度充裕(盈溢有餘)時,大眾對財物的貪著心隨之息滅,故視珍寶如瓦石。

「求願已訖,四方 陰雲,即時風起,吹諸不淨,瑕穢糞掃皆悉 除去,次雨微水,以掩塵土,次雨飲食百 味上美,次雨五穀,次雨衣服,次雨七寶種 種奇珍,閻浮提內眾寶積滿,人民之類自恣 而取,上妙衣食盈溢有餘,視諸珍寶猶 如瓦石。

76
白話直譯
當時菩薩觀察到人民生活充裕,便派遣臣吏四處傳達,廣告閻浮提內所有人,讓大家都知道:『你們這些百姓,過去因為貧困,為了追求衣食和財寶,彼此欺騙、殺害,極力追求自身利益而忘記道義,不考慮罪與福,最終命終後都墮入三惡道之中,從黑暗進入黑暗,受苦多劫。我常常對此感到悲憫,卻無法幫助你們,因此不顧自身的辛苦,冒險入海,取得這顆寶珠,來用以拯救你們。你們現在已經不再缺乏衣食,應當自我勉勵,努力修行十善,約束身口意,慈愛仁厚,孝順父母,精進控制自己的心念,不要放縱怠惰。』菩薩以種種方便廣泛勸導大家行善,並撰寫文書,告知各國君王和臣子,傳播這些教誨,讓所有人都知道,彼此互相勸勉監督,不要妄行惡事。
白話口語化新譯
那時菩薩看到百姓的生活已經富足,就派官吏到各地去向全天下的百姓宣告:『你們這些人以前因為貧窮,為了生活和財產互相欺騙傷害,只想著利益而忘了道義,不相信善惡報應,結果死後都掉進地獄等痛苦的地方,在長久的黑暗中受苦。。我心中常掛念、憐憫大家的處境,卻找不到方法來救濟,所以才不顧身體的勞累與痛苦,冒險前往大海,辛苦取得這顆寶珠,就是為了回來救度大家脫離苦海。。你們既然生活物資已經不再短缺了,就應當想著自我勉勵,勤奮修持十善業,收斂管理自己的行為、言語與心思,秉持慈悲仁愛與孝順,精進地掌控自己的心念,千萬不要生起放縱散漫的心。。透過各種合宜的方法廣泛教導大家行善,並撰寫公文告示,通知各級官員傳達佛法的教導,讓所有人都能了解法義,彼此提醒監督,千萬不要隨便造作惡業。
法義解析
  • 本段說明菩薩在滿足眾生物質需求(世間法)後,隨即進行教化(出世間法)。
    強調貧窮為造業之因,若不修止觀、不思因果,將陷入「從冥入冥」的輪迴深淵。
    此為《賢愚經》中常見的施後施教模式。

    此處展現菩薩大悲心,強調發心(悲憐)之後必須具備實際的方便與力量(寶珠),並透過勇猛精進的實踐(忘形苦、涉嶮)來達成利他目標。

    此為《賢愚經》中佛陀或長者教誡眾生之語,強調在物質生活安定後,更應轉向內在的道德修持。
    透過十善業與身口意的自我控制(御意),避免因安逸而墮入放逸,這是成就淨業、累積福報的基礎。

    此處展現國王(或掌權者)作為護法,透過世俗權力與行政系統(文書、王臣)推廣佛法教育,落實「方便」與「勸善」的實踐,旨在建立集體的善業循環。

名相註解
  • 悲憐:悲憫哀憐,此指菩薩見眾生受苦而生起欲拔其苦之心。
  • 忘形:不顧惜自己的身體。形容為了求法或利他而將自我安危置之度外。
  • 相濟:互相救濟、接濟。
  • 攝身口意:收攝、約束身體、言語與心念,使其不造惡業。
  • 御意:調伏、控制自己的心意,使其不隨煩惱流轉。
  • 放逸:放縱慾望,不追求善法,是修行的障礙。
  • 奉善:信受並實踐十善等法。
  • 法誨:佛法的教導與訓誨。

「爾時菩薩觀民充足,即遣臣吏四 遠告下閻浮提內,咸使聞知:『汝等群民先 由窮乏,求於衣食及諸財寶,更相欺誑、殺 害,極意自利忘義,不惟罪福,命終皆墮 三塗之中,從冥入冥,受罪多劫。常相悲憐, 無由相濟,故忘形苦,涉嶮入海,得此寶 珠,來用相救。汝等既已更無乏短,念自剋勵, 勤脩十善,攝身口意,慈仁孝順,精進御意, 勿懷放逸。』種種方便廣勅奉善,因作文書, 告諸王臣騰其法誨,咸令聞知,更相勸 督勿妄為非。

77
白話直譯
那時候,整個閻浮提都受到大恩慈的滋潤,大家都在想著要怎麼報答這份無上的恩德,又得到優越的教導和命令去行善,人人都嚮往正義,專心學習慈悲和恭敬,約束自己的身、口、意,不隨便做錯事,死後都能往生天界。
白話口語化新譯
那時候,南瞻部洲的所有百姓既然都受到了國王極大的恩德與慈悲薰陶,都在想該如何報答這份深厚的德行。加上又收到朝廷鼓勵行善的教令,大家便都心向仁義,專心學習慈悲與敬意,約束自己的行為、語言與念頭,不再隨便造作非法之事。在他們去世之後,都因此功德而投生到天界。
法義解析
  • 此段描述聖王或大善知識以慈化世的果報。
    透過教導眾生「修善」與「制身口意」,將世俗倫理與佛法業力結合。
    眾生因實踐「慈敬」與「不犯非」,體現了賢愚經中強調的因果觀,即行善者命終得生天道的善趣果報。

「爾時一切閻浮提內既蒙大 恩慈澤霑潤,各思何方仰酬至德,又蒙優 教勅使脩善,咸皆慕義,專習慈敬,制身 口意,不妄犯非,命終之後,皆得生天。

78
白話直譯
如是,舍利弗!想知道當時的父親婆羅門尼拘樓陀,現在就是我的父親淨飯王;當時的母親,現在就是我的母親摩訶摩耶;當時的大施主,現在就是我的身體;銀城中的龍,現在就是舍利弗;琉璃城中的龍,現在就是目犍連;金城中的龍,現在是阿難;當時的海神,現在是離越。阿難作為龍王時,侍奉於我,善於掌握時機,直到今日仍能自知時宜。阿難想要實現這三個願望,隨他的意願吧。」阿難聽到這話,歡喜踴躍,從座位起身,長跪向佛陀稟告:「我願盡形壽侍奉佛陀。」
白話口語化新譯
就是如此,舍利弗啊!。想知道當時那位名為尼拘樓陀的婆羅門父親是誰嗎?他就是我現在的父親淨飯王;。那時候的那位母親,就是現在我的母親摩訶摩耶夫人;。那時候實行大布施的人,就是現在的我(佛陀自指);。當時在那座銀城裡的龍,就是現在的舍利弗;。當時在琉璃城裡的那條龍,就是現在的目犍連尊者;。當時住在金城裡的那條龍,就是現在的阿難;。當時在海中現身守護的那位海神,就是現在的離越比丘。。阿難在過去世當龍王的時候,就已經在侍奉我,非常懂得處事的時機;到了今天,他依然能自發性地掌握合宜的時間點。。如果阿難想要實現這三個願望,就答應他,按照他的意思去做。。阿難聽了之後非常高興,從座位站起來,雙膝跪地對佛陀說:「我願意在有生之年,一直隨侍在佛陀身邊,做您的侍者。」
法義解析
  • 此為佛陀對舍利弗尊者所說之法義或敘述表示印可與確認。
    在《賢愚經》語境中,常用於佛陀開示因緣事蹟時,對弟子提問或領悟的肯定。

    此為佛陀揭示過去生與現在生的因緣對應,說明往昔因緣成熟,先世父母於今世亦成為眷屬。

    此為佛陀揭示宿世因緣,說明過去生中的親屬關係與今生的對應,展現因緣不虛與法身示現的關聯。

    此為佛陀揭示過去生本生事蹟的結尾語,說明因緣果報的延續性,並以此證成佛陀過去生中修菩薩行之功德。

    此句為佛陀揭示因緣果報中的「本生」對應,說明舍利弗尊者在過去世因緣中曾身為銀城之龍,展現宿世積累的業緣與今日聖果的關聯。

    此句說明宿世因緣與現世身分之對應。
    透過佛陀的授記,揭示目犍連尊者在過去生中曾為龍身的輪迴轉世關聯。

    佛陀說明過去生中與阿難的因緣,以此本生故事強調因果歷然,聖眾宿世皆有因緣連結。

    此為佛陀揭示往昔因緣與現世人物的對應關係。
    說明眾生在過去生中所累積的福德與身分,即便輪迴轉世,其神識與果報依然延續,並在法會中以此點明宿命因緣。

    此經文展現佛陀述及與阿難的宿世因緣,強調阿難侍奉佛陀的默契與對時機(時宜)的敏銳觀察力,並非偶然,而是過去生長期修行的習氣與功德成就。

    此處記述佛陀指示應允許阿難提出的擔任侍者之先決條件(三願),展現佛陀對弟子根機與意願的尊重。

    此處描述阿難感悟佛德後發心承擔侍者之職。
    在《賢愚經》語境中,展現了弟子對佛陀的極致恭敬與報恩之心。
    「盡形壽」強調了此一誓願的堅定與恆久,是阿難法緣轉折的重要時刻。

名相註解
  • 大施者:指經文中行廣大布施、救度眾生的主角,在此特指釋迦牟尼佛的往昔生身。
  • 琉璃城:本經故事背景所述之古城名。
  • 海神:在此指稱於《賢愚經》海中護佑商客、提問法義的靈祇。
  • 離越:即離婆多(Revata),佛陀弟子之一,以坐禪、無諍第一著稱。
  • 奉事:侍奉供養。
  • 索自知時:指主動、自然地知曉應對的時辰或時機。

「如 是,舍利弗!欲知爾時父婆羅門尼拘樓陀 者,今現我父淨飯王是;爾時母者,今現我母 摩訶摩耶是;時大施者,今我身是;銀城中龍 者,今舍利弗是;琉璃城中龍者,今目犍連 是;金城中龍者,今阿難是;時海神者,今離越 是。阿難為龍王時,奉事於我,善知時宜,乃 至今日索自知時。阿難欲得此三願者, 隨從其意。」阿難聞此,歡喜踊躍,從座處起, 長跪白佛:「當盡形壽為佛侍者。」

79
白話直譯
當時在會的大眾,聽聞佛陀所說,感念大恩,專心努力,思惟四諦諸法的解脫之道,有的證得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果位,有的種下辟支佛的善根因緣,有的發起無上正真道的心意,有的證得不退轉的境地,大家都歡喜無比,頂禮奉行。
白話口語化新譯
那時在場的大眾聽了佛陀的教導,感激佛陀的救度恩德,每個人都專心努力,深思四聖諦與解脫煩惱的要領。其中有人證得聲聞四果位,有人種下未來成就緣覺的善因,有人發心追求無上佛道,有人進入不再退轉的修行位次。大家都非常法喜,由衷地接受並實踐教法。
法義解析
  • 此段描述佛陀說法後的圓滿果位。
    眾生隨其根器與精進程度,分別證得小乘聲聞四果、種下中乘緣覺善因、或啟發大乘菩提心。
    展現佛陀隨機演教,令不同程度的聽眾各得法益,最終皆生大歡喜。

名相註解
  • 四諦:苦、集、滅、道四種聖實之真理。
  • 出要:出離生死的要法。
  • 須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢:聲聞修行由淺入深的四種果位(初果至四果)。
  • 無上正真道意:阿耨多羅三藐三菩提心,即上求佛道、下化眾生的菩提心。
  • 不退地:阿惟越致,修行位次已達不再退轉於惡道或小乘之境。

時諸會者 聞佛所說,感念大恩,專心剋勵,思惟四諦 諸法出要,有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅 漢者,有種辟支佛善根因緣者,有發無 上正真道意者,有得住不退地者,咸共歡 喜,頂戴奉行。

賢愚經卷第八