賢愚經
賢愚經卷第八
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
(三九)蓋事因緣品第三十四
此為結集經典時,阿難尊者自宣所聞之辭,旨在確立經文內容之真實性與傳承來源。
- 如是:指代經文所載之法義內容,表示信順不異。
- 我聞:阿難尊者自稱,表示親自從佛陀處聽受。
如是我聞:
此為經首三分之「序分」,交代佛陀說法的時間、主成就者與處成就。
羅閱祇即王舍城,為佛陀常駐弘法地之一。
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此句描述阿難尊者在靜思中感念佛陀出世的難得與殊勝,展現出弟子對如來德行的景仰。
在《賢愚經》語境中,常以此類思惟引發後續的因緣說法。
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此句描述佛陀成道後,弟子依止佛陀教法與福德,物質生活得以無憂(四供養),心靈則能專注修行以達到解脫苦難的涅槃境界(盡苦際)。
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本句強調佛陀出世與三寶加被對世間政治與社會穩定的正向影響。
在《賢愚經》的因緣轉折中,眾生因感應佛陀威德而心生恭敬,從而獲得現世安樂與佛法利益。
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描述修行者或信眾在心中生起正念或決定後,立即採取行動,展現對佛陀的恭敬與渴仰,是祈請聞法或懺悔的標準儀軌動作。
- 慧命:指以智慧為生命,或指維持法身之命脈,此處為對阿難尊者的美稱。
- 如來:佛的十號之一,指乘真如之道而來,成就正覺者。
- 甚奇甚特:形容極其稀有、超絕尋常。
- 四供養:指飲食、衣服、臥具、醫藥等僧伽生活必需品。
- 安隱:指身心安寧、免於憂患的狀態。
- 盡苦際:徹底斷除生死的邊際,即成就解脫或涅槃。
- 王臣民:國王、大臣與平民,泛指社會各階層。
- 三寶:指佛、法、僧,為佛法之核心依止。
- 世尊:佛陀十號之一,為世間所敬重之尊者。
- 威力:指佛陀慈悲與智慧所顯現的神聖力量(威德力)。
- 是念:此念,指前文所述之特定思惟。
- 佛所:佛陀所在地。
一時佛在羅閱祇竹林精舍。慧命 阿難竹林中坐,心自思惟:「如來出世,甚奇甚 特!今諸弟子蒙佛恩澤,於四供養無所乏 少,各獲安隱,得盡苦際;一切世間諸王臣 民亦得大利,遭值三寶,人民安樂,悉思 世尊威力所致。」作是念已,從坐處起,來 詣佛所。
此句描述佛陀說法的時節與對象。
世尊依隨因緣,向聚集的四眾弟子開示能引導眾生解脫、成就佛道的殊勝教法。
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描述佛弟子向佛請法或陳述見解時的標準威儀,展現極高的恭敬心與專注力。
- 爾時:彼時,指佛陀即將說法的時機。
- 四部眾:指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
- 妙法:微妙、殊勝不可思議的教法。
- 偏袒右肩:佛教禮法,將僧伽黎右袖脫下露出右肩,表示敬重與承擔。
- 長跪:雙膝著地,臀部不接觸腳跟,以此身姿表示至誠請示。
爾時,世尊為四部眾廣說妙法。慧 命阿難前整衣服,偏袒右肩,右膝著地,長 跪合掌,向佛自說林中所念。
本句強調佛陀出世的稀有性與大悲普利特質。
如來出現於世,是為令眾生離苦得樂,具足成就因緣。
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此為佛經中轉換敘述主題或更進一步說明時的承接語。
佛陀藉此提醒當機者阿難,隨後將有新的教法或情節展開。
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強調如來慈悲渡生的恆常性與相續性。
如來之利益眾生並不侷限於現世成佛之後,而是從宿世行菩薩道以來,便持續不斷地護佑眾生,體現了《賢愚經》中常見的本生因緣觀。
- 出世:佛菩薩示現在世間。
- 奇特:指佛陀的福德、智慧與示現極其稀有,非凡夫所能及。
- 復次:再次、另外之意,用於銜接前後段落。
- 阿難:佛陀侍者,多聞第一,常作為經中請法或聽法的主體。
- 如來正覺:指佛陀。如來為十號之一,正覺即等正覺(Samyak-saṃbuddha),指無上圓滿的覺悟。
- 祐利:庇祐與利益。指佛陀以慈悲力護助眾生,使其獲得世間或出世間的益處。
佛告阿難:「如汝所言,如來出世實復奇特, 令一切眾生皆獲利益。復次,阿難!如來正 覺非但今日祐利眾生,過去世時亦復利 益。」
此為《賢愚經》中典型的啟請因緣。
阿難作為發起眾,代表大眾向佛陀請示過去生修習菩薩道的因緣,藉此引出佛陀往昔捨身布施或修行的具體事蹟,以啟發大眾的信心。
- 白:下對上的陳述、稟告。
- 不審:不清楚、不明瞭,為請示前的謙詞。
- 饒益:使眾生獲得豐厚的利益與幫助。
阿難白佛:「不審世尊過去世中饒益眾 生,其事云何?」
此為佛陀開啟因緣往事的開場,描述久遠以前南贍部洲(閻浮提)的地理與政治環境,為後續本生故事鋪陳背景。
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此段描述《賢愚經》中阿那邠邸國王兄弟分治背景。
雖國土富饒、人口稠密,但「儜弱」預示了其在面對外敵或變故時的處境。
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此段描述《賢愚經》中諸王割據領土的情境。
罰闍達提王雖國小民寡,但依其名號「金剛聚」所示,其國人具備如金剛般堅固、勇猛的特質,展現出國力不在於疆域大小而在於民心素質的法義。
- 阿僧祇劫:意譯為無數、極多,指極長的時間單位。
- 閻浮提:指南贍部洲,即人類所居住的世界。
- 四河水:依經典所述,通常指從阿耨達池流出的四大河流。
- 婆羅提婆:人名,音譯自梵語,此處指與舍衛國相鄰的國王。
- 熾盛:形容人口繁多,國家興旺。
- 儜弱:怯弱、無能,指性格或武力薄弱。
- 罰闍達提:梵語 Vajradatta 的音譯。
- 金剛聚:罰闍達提的意譯。金剛(Vajra)喻堅固不可摧毀,聚(Datta)指積聚或施與。
- 晉言:指當時(西晉或東晉)的漢語譯名。
- 勇健:形容體魄強壯且意志勇敢。
佛告阿難:「過去久遠阿僧祇 劫,此閻浮提有四河水、二大國王。一王名 曰婆羅提婆(晉言梵天),獨據三河,人民熾 盛,然復儜弱;一王名曰罰闍達提(晉言 金剛聚),唯得一河,人民亦少,然其國人悉皆 勇健。
回覆那使者說:『如今這片國土並非我自己所得,而是父王
轉而授予我的。'。如我現在的力量並不遜於你,若你想
以力量決勝,我並不畏懼你。'
此段描述金剛聚王因資源分配不均而產生的思維,展現了世間王法中的外交策略。
在《賢愚經》的語境中,這往往是後續因緣果報情節的起點,體現了眾生因需求而生起的取著心與後續行動的動機。
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此段描述世間王法與鄰國相處之道。
在《賢愚經》的敘事語境中,強調建立互信與互助的盟約關係,體現了世間善法的報恩與和合精神。
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此處描述惡人或貪欲重者在求不得時,轉而生起瞋恨與毀滅性行動的心理狀態。
在《賢愚經》的因果敘事中,這類行為往往是墮入惡道或引發慘烈報應的直接因緣。
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此段描述轉輪王或長者在生起施捨、出家或行善之念後,諮詢重臣尋求共識,展現其治國或治家之慎重,並獲得眾人支持。
在《賢愚經》中,這通常是佛陀往昔因地功德圓滿、感召臣民擁護的具體表現。
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此處描述國王在聞法或決策後,展現求法或治國的果斷力,透過官僚體系(驛使)進行跨國境或跨層級的意志傳遞,體現《賢愚經》中福德君王行事之周全。
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此處描述慈地王(梵王)在面對財產布施與捨離時的內心權衡,展現其對王權合法承接與國土資源的執著,為後續捨棄王位、出家修道的轉折作鋪陳。
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此處描述悉達多太子展現世間圓滿,雖具備超越常人的勇健體魄與神力,卻非以慢心鬥爭,而是展現其資質非凡。
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此處展現王子的孝德與不貪,強調世俗王權的傳承來自父王授權,而非個人強求所得,契合經中強調的因果與倫理序位。
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此為《賢愚經》中描述角色間展現威德與無畏心的對話,體現出在因緣果報的業力流轉中,菩薩或具德者面對挑戰時的堅定立場與無畏勇氣。
- 思惟:思考、盤算,指內心的推度與考慮。
- 和索:以和平、非武力的方式進行索求。
- 親厚:情誼深厚且關係親近。
- 貢贈:互相饋贈禮物,多指國與國間的交流。
- 赴救:前往救援。
- 力逼:指憑藉權勢或體力進行威脅恐嚇。
- 奪取:指非經所有者同意,以不正當手段強行佔有他人財物或權利。
- 咸言:皆說、共同表示。
- 今正是時:現在正是契合機緣、採取行動的最佳時機。
- 驛使:古代傳遞官署文書或軍令的使者。
- 梵天國:此指經典敘事中的特定國名,非色界之梵天。
- 王意:國王的意旨、詔令或心中所思。
- 梵王:指《賢愚經》此品中的慈地王(梵摩達王),並非大梵天王。
- 豐實:指國家資源充裕、物資豐厚。
- 轉用授我:指王位的遞補與傳承,將國土治理權移交予繼承者。
- 力諍:指力量、體力上的競賽或較量。不下:不落後、不遜色。
- 見授:指被授予,此處「見」字作為被動助詞。
- 國土:指國家的領土與王權範圍。
- 力(指身力或威德力)、力決(以力量勝負來決斷)。
「時金剛聚處于正殿,獨坐思惟:『如我 今者,兵眾勇悍,而所獲水少,彼國儜弱,獨 霸三河,今當遣使和索一河。若與我者,共 為親厚,國有好物,更相貢贈,若有艱難,共 相赴救;若其不得,便當力逼而奪取之。』 作是念已,召諸大臣共議此事,諸臣咸 言:『今正是時。』即遣驛使至梵天國,具以王 意宣示梵王。梵王聞此,復自思惟:『我國 豐實,人眾亦多,又此國界,父王所有,轉 用授我。至於力諍,我不下彼。』作是念已, 報彼使言:『今此國土非我所得,乃是父 王轉用見授。如我今者力不減汝,汝欲 力決,我不相畏。』
此處描述因緣事蹟中的訊息傳遞,展現了世間法中臣屬對君主應有的誠實與職責,也是推動後續教化因緣的關鍵情節。
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此處描述世俗王權的爭鬥與武力擴張。
在《賢愚經》的因緣故事中,常以此類衝突作為情節轉折,用以對比後續佛法化導或因果報應的敘事。
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此處描述世間因緣變易,強弱勢態轉換。
在《賢愚經》的業果敘事中,戰鬥的勝負往往與過去世的福德與因緣損益相關。
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此段描述戰爭失利後,群臣向國王進言,說明因貪執小利(河水)而導致重大危機(失國)的利害關係,反映出《賢愚經》中常見的因果利害觀與世間政治描寫。
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此句體現了賢愚經中強調的慈悲與布施精神。
在面對資源爭端時,修行者或明君應捨棄私欲,以慈悲心推己及人,透過利益眾生來化解衝突。
- 使:指奉命派遣的使者。
- 具:詳盡、完整地。
- 聞:奏報、稟告,使上級聽聞。
- 合軍:集結、整頓軍隊。
- 相將:相隨、帶領。
- 詣:前往(尊長之處)。
- 開意:開廣心意,意指慈悲寬容。
- 安全:此指安穩保全,使生命與生計不受威脅。
「使還本國,具以聞王。王 即合軍攻梵天國。共戰一交,梵天軍壞, 乘背追躡,經至城邊。眾人怖縮,更不敢出, 諸臣相將悉共集會,詣梵王所,咸皆同心 白大王言:『他國兵強,我國儜弱,惜一河水, 今致此敗,如是不久,懼恐失國。唯願開 意,以一河水與之,共為親厚,足得安全。』
此處展現國王聽納臣下良諫,放下瞋恚與戰爭之念,轉以和平外交手段化解兩國衝突,符合《賢愚經》中強調慈悲、和合與因果智慧的教化。
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此段描述兩國達成和親與結盟的約定,體現世間法中化解衝突、互助合作的過程,亦為後續因緣之鋪陳。
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此段敘述《賢愚經》中金剛聚王與敵方化解干戈的過程。
展現了在因緣果報的框架下,透過聯姻與寬容達成息兵,符合經中強調的善惡業報與慈悲智慧之行。
- 王心便開:指國王心意豁然通達,不再執著於先前的憤怒或決策。
- 我曹:我等,指我們這一方。
- 比國:鄰國,指疆界相接的國家。
- 相與:交與、給予。
- 夫人:此指國王之正妻。
- 異物:奇特珍稀的寶物。
「王心便開,可眾臣意,即時遣使至彼軍 中,白其王言:『我曹比國,用作惡為?所索 河水,今以相與,我當以女為汝夫人,國有 異物,更相貢贈,急難危嶮,共相赴救。』時金 剛聚從其來意,即迎其女,拜為夫人,各共 和解,迴軍還國。
此段描述大德菩薩或具足福報者投胎時所顯現的殊勝瑞相。
傘蓋象徵王權與守護,七寶大蓋隨身不離,顯示腹中胎兒具有極大的威德與福德,預示其未來非凡的成就。
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此段描述佛典中福報具足者出生的異相。
紫金色身與紺青髮色皆為福德顯著的表徵,暗示該男兒具備非凡的宿世善根與成道潛力。
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此處描述悉達多太子(或經中人物)出生時的特殊樣相,反映其清淨受生或具足福德之相,胎衣覆蓋亦為經中描述出生過程的細節。
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此處描述悉達多太子(或經中主角)出生後,王家依循古印度婆羅門傳統,邀請占相師鑑定其身相,以預卜未來之成就。
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此處描述相師透過觀察太子色身之相,預見其未來不可思議之德,故發出至誠讚歎。
在《賢愚經》語境中,相師的觀察不僅是術數,更反映了宿世福德感召的殊勝法相。
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此為讚嘆之辭。
在《賢愚經》語境中,常用於如來或長者對他人如法之言行的認可與嘉許。
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此句描述大眾見證太子(佛陀前世)與生俱來的殊勝相貌與福德,彰顯其成就非凡人所能及,符合《賢愚經》中強調因果感應所具備的殊勝報身特徵。
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描述太子出生時展現的瑞相令大眾心生歡喜,國王依循古印度王室禮儀,請占相師預言並定名的過程。
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本句描述古印度(賢愚經語境)的社會風俗,說明當時命名規則深受感應論與占星學影響。
名字不僅是代號,更被視為與出生時的法界現象(瑞應)或自然天時(星宿)相應的連結。
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此為《賢愚經》中記載太子(菩薩)降生前的徵兆詢問。
在佛典敘事中,大士入胎必有異相,相師以此觀察太子的福德與未來的成就。
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此處描述國王解釋其靈異感應,說明其威德或福報感得七寶華蓋常隨守護,象徵尊貴與護持。
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本句描述佛典故事中為新生兒命名與悉心養育的過程。
「剎羅伽利」為音譯名,反映了當時西域或印度社會對命名的重視,以及信眾對具德者或福報者的敬奉。
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此處描述因緣果報中的無常變遷,敘述主角成長與家庭變故的轉折點。
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此處描述世間王權更迭的過程。
在先王舍報並完成身後事後,依循世俗法與臣民意志,由具備德行或名望者繼承王位,維持國家秩序。
- 七寶:指金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、硨磲、瑪瑙等七種珍寶,此處象徵福德成就。
- 大蓋:即傘蓋,原為遮陽避雨之具,在佛教中為尊貴與慈悲庇護的法器。
- 出胎:脫離母腹出生。
- 蓋:覆蓋,指胎衣或胞衣。
- 相師:指具備觀察人體身相特徵並推論吉凶與命運能力的術士。
- 善哉:梵語 Sadhu,意為好極了、非常正確,是表示讚歎、肯定之辭。
- 德力:指功德與威神力,由過去生積累善業所感召的果報力量。
- 人相:指人的相貌、威儀。在經典語境中特指尊貴殊勝、具足大丈夫特徵的長相。
- 畢足:完全具備、圓滿無缺。
- 立字:建立名號或命名。在經典中常指為新生王室成員定名。
- 入胎:指菩薩靈識進入母胎。
- 瑞:吉祥的徵兆,此指佛菩薩降世時伴隨的超自然感應。
- 剎羅伽利:人名音譯,經文自註為「蓋事」。
- 眾妙供:各種精微、殊勝的供養之物。
- 承奉:承事奉事,指恭敬地侍奉與供養。
- 畢訖:結束、完畢。
- 諸小王:指大國屬下的各小國君主或藩王。
- 蓋事:人名,此指經中之主人公或特定王位繼承者。
「經於數時,其王夫人便覺 有胎,懷妊之後,恒有自然七寶大蓋當 在身上,坐臥行立終不遠離。至滿十月, 生一男兒,身紫金色,頭髮紺青,光相昞著, 世之少雙。兒以出胎,蓋在其上。召諸相師, 令相此兒。相師披看,舉手唱言:『善哉!善哉!』 異口同音白大王言:『今觀太子德力無 比,人相畢足,世之希有。』王及群臣喜不自 勝,即告相師,為其立字。爾時國法依於 二事而為作字:一者瑞應,二者星宿。相師 白王:『今此太子入胎已來有何等瑞?』王答 之曰:『有七寶蓋恒在其上。』便為作字剎 羅伽利(晉言蓋事),以眾妙供隨時承奉。 年至成人,父便命終。葬送畢訖,諸小王 臣共立蓋事用為大王。
此段描述悉達多太子(或此經中對應王太子)初次觀察世間苦難的契機。
透過見到「農耕之苦」,引發對眾生生存狀態的悲憫與對人生根本問題的思考,是出家成道的前奏。
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此句體現了經典中關於世俗政治與生存依賴的因果觀。
在《賢愚經》的敘事框架下,強調治國者應體察民生疾苦,認清國家、百姓與資源之間的相依關係,作為後續慈悲捨身或行善積德的緣起。
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此處描述因緣果報中的危急情境,強調特定行為(如布施、守戒或滿願)對群體生存的關鍵性影響,體現《賢愚經》中常見的捨身救世或因果相連的敘事結構。
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此句體現《賢愚經》中治國以人為本的思想,強調國之存續繫於民生之安危,亦符合因果論中「依報」(國土環境)隨「正報」(眾生生命)而轉之理。
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此處展現大乘菩薩道的慈悲願力與福德感應觀。
在《賢愚經》的因果敘事中,君王的福德能直接感召國土的豐饒與人民的安樂,透過至誠的誓願(福相感應),改變外在物質環境(自然穀)。
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此處描述福德感應的神通力。
因說法者或施主之功德,感得外境物質資具瞬間圓滿,體現了《賢愚經》中常見的「隨心滿願」與「因果報應」之法義。
- 國以民為本:指國家的存在與安定,繫於百姓的生存與依附。
- 穀:泛指五穀糧食,在佛典語境中常視為維持色身(肉體)存續的最基本資具。
- 不爾:不如此、不這樣。民命:百姓的生命。
- 民命:百姓之生命,為立國之根本。
- 滅:消亡、崩毀。
- 福相:指過去修持布施等善業,而在今生顯現出應受福報的相貌與身分。
- 自然穀:非人力耕耘,而是由福德力感召、自然生長的五穀,常出現在劫初或聖王治理的國土。
- 倉篅:儲存穀物的建築物。方者為倉,圓者為篅。
- 自滿:自然充盈、充滿。
- 隨意:隨其心意,指感應之速,心想事成。
「治政數年,出外遊 觀,見諸人民耕種勞苦,問左右曰:『我國人 眾何以作此種種役使?』臣答王言:『國以民 為本,民以穀為命。若其不爾,民命不存; 民命不存,國則滅矣。』王便言曰:『若我福相 應為王者,令我民眾獲自然穀,莫復作 此。』發言已竟,一切人民倉篅自滿,種種雜 穀隨意悉有。
此段描述太子在繼生、老、病、死「四門遊觀」後,進一步觀察到世間眾生為了維持生命與生計,必須不斷投入各種勞苦作役,展現佛法中對「行苦」與生活逼迫之苦的細微觀察。
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此段描述人類社會由自然攝食轉向人為加工食物的演進過程。
在《賢愚經》的語境中,這反映了隨著眾生貪欲增加,原本自然化生的資源開始需要透過勞作與烹煮方能食用,暗示福報遞減與世間苦難的開端。
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此為賢愚經中福德感應的體現。
國王透過自身宿世積累的廣大福德進行「誓願」,令法界因果產生感應,使國民共享其福報果實,展現大乘菩薩道的資財自在與利他精神。
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此處描述因福德感召或神力加持,令眾生不需耕作勞動,即隨念而生清淨飲食,體現大施主或佛菩薩之威德力。
- 採薪汲水:砍伐木柴與汲取泉水,指古代維持生活基本需求的重體力勞動。
- 舂磨作役:指以杵臼搗穀(舂)與以石磨研粉,泛指各種勞動課役。
- 叵:不可、不能。
- 食調:烹調、調製食物。
- 福德:指過去世行善所積累的功德業力,能感召今世優渥的處境。
- 自然食:非經耕種、烹飪,而是由福力感召、自然現前的食物。
「又經數時,復出外遊,見其國 人採薪汲水、舂磨作役,又問臣言:『今諸 人眾故復勞苦,何以爾耶?』臣白王言:『蒙王 恩澤獲自然穀,穀叵生食,事須成熟,是以 庶民辦作食調。』王復言曰:『若我福德應為 王者,令吾國內一切人民若欲食時,有自 然食恒在其前。』發言已訖,合境皆獲自然 之食。
此段描述世間眾生為了生存與生活資具(衣食住行)而奔波忙碌的實況。
在《賢愚經》的語境中,這類世俗景象常作為引發對無常、苦與出離心觀察的契機,顯示眾生在生死流轉中勤苦作業的相狀。
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此句描繪阿闍世王見到工匠辛苦修繕佛塔時產生的疑問,反映了凡夫對苦行的外在觀察,亦為後續臣子解釋業果報應埋下伏筆。
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此處描述因過去布施等善業感召,於現世獲得資具充足之果報,展現《賢愚經》中重視因緣果報的敘事特色。
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此段描述福德力的感應,展現大菩薩或賢聖王因過去生廣修布施,能感得依報環境隨心演變,出現超越常理的殊勝異相。
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此為《賢愚經》中記載因福德力所感召的瑞相。
展現出如意布施、福報具足時,外在環境(器世間)能隨念化現資具,滿足眾生需求。
- 執作(勞作、服役)、爾(如此、這般)
- 辦具:準備充足、具足。
- 自然衣:指不需人工織造、隨福德感應而由樹木化生出的珍貴服飾。
- 適:剛、才。
- 細濡:細緻柔軟。
- 青黃赤白:古印度傳統佛教經典中常用的四大原色,代表種種莊嚴色澤。
「又復經時,王更出遊觀,見眾人怱 怱各執所務,紡織裁縫,辦具衣調。王問臣 言:『此諸人等何以故爾辛苦執作?』臣白王 言:『蒙大王恩,獲自然食,今者作役,辦具衣 裳。』王復言曰:『若我福德應為王者,使吾國 內一切樹木出自然衣。』適發此語,國中諸 樹,皆出妙衣,極為細濡,青黃赤白,隨人 所好。
此段描述國王觀察世間苦樂與造作的因緣。
透過國王的觀察與發問,引出對世俗技藝、感官欲樂與勞苦背後動機的探討,體現經典中藉由王臣對話啟發法義的敘事風格。
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此段描述大臣為被囚禁者向國王辯解之詞。
在《賢愚經》的報恩敘事中,體現了世俗安樂(衣食、安隱、伎樂)與王權恩惠的關係,亦作為後續情節發展的鋪陳。
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此段描述大福德者發願以福德力感召依報莊嚴。
在《賢愚經》的因果體系中,福業能令身外之物(國土、資具)隨心而生,展現「隨心滿願」的功德,強調布施與持戒所積累的福報真實不虛。
- 數時:一段時間。
- 各各競共:紛紛競爭,共同參與。
- 勞煩執作:辛苦勞累地從事勞動或製作。
- 福:指福德、福報。係過去世種下的善因,於今世感得的殊勝果報。
- 稱意:符合心意、隨心所欲。指果報圓滿,無所欠缺。
- 鼓貝琴瑟、琵琶箜篌:泛指世間種種莊嚴樂器,在此象徵福德感召而來的優美依報環境。
「又經數時,王復出遊,見於人民各各 競共作諸樂器,王復問臣:『我國人民何以 故爾勞煩執作?』臣白王言:『此諸人等蒙大 王恩,衣食自然,各獲安隱,事須伎樂,用自 娛樂,是以今者治伎樂器。』王便言曰:『若我 有福應為王者,令我國中一切樹上皆有 種種樂器,鼓貝琴瑟、琵琶箜篌,一切所須, 稱意悉有。』
此段描述賢愚經中賓主禮節與國王廣修供養、廣結善緣的風範,體現佛典中布施與和合的社會情境。
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此段描述透過世俗飲食的優劣對比,引導出後文對佛法真理勝過世間樂受的隱喻,展現《賢愚經》以事顯理的敘事風格。
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此段描述國王展現大布施心,不論身分貴賤,令臣民皆能平等受用國王之福報飲食,體現布施波羅蜜中「平等施」與「無畏施」的意涵。
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此段描述國王(波斯匿王前世)行大布施的心願,透過擊鼓告知大眾用餐時間,體現其欲令廣大眾生皆能同受法益與世俗福報的慈悲心。
在《賢愚經》的因緣架構中,這展現了布施者周遍圓滿的願力。
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此段描述轉輪聖王或福報感應下的國土盛況。
因眾生福德淳厚,感得自然食至,不須耕作勞力,體現了福報具足時「思食食至」的果報特徵。
- 值:正逢、遇到。
- 飲食:泛指各類滋養身體的食物與飲料,在此指國王的宴席。
- 百味:形容食物種類極其繁多且極其美味。
- 咸:皆、全部的意思。
- 白言:下級對上級陳述、報告的敬語。
- 卿等臣民:國王對其下屬官員與百姓的統稱。
- 食:指段食,此處特指國王所受用的上妙飲食。
- 司官:負責管理事務的官員。
- 時食:合乎律制規定的用餐時間(通常指過午之前)。
- 上妙之供:最為殊勝、美好的供養物品。
- 鳴鼓:擊鼓發聲,於此經脈絡中作為飲食時間的信號。
- 百味上饌:形容極其豐富、品質上等的種種美味食物。
- 自然在前:指隨念而生,非經人工營作,自然顯現在前。
- 優樂:優游安樂,指無憂無慮的快樂狀態。
「又經數時,諸王臣民悉來拜 賀,值王食時,時王即請,留與飲食。爾時,諸 臣得王飯食,百味具足,咸共白言:『臣等 家食其味薄少,今得王食,美味非凡。』王告 之曰:『卿等臣民若欲常得如我食者,用吾 食時,食者皆得如是之食。』即勅司官:『吾食 時到,恒鳴大鼓,令諸人民悉得聞知,用 我時食,當得百味上妙之供。』從是已後,食 便鳴鼓,一切人民承音念食,百味上饌自 然在前,人民優樂,不可具陳。
此段描述兩國君王間關於資源權屬的爭議。
在《賢愚經》的因緣敘事中,此類世俗紛爭往往作為後續法義啟發或因果報應的開端,體現了世間權利與生滅無常的特質。
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此段體現賢愚經中「法王」以德治國的觀念。
蓋事王強調其權力與資源並非訴諸暴力奪取(非強得),而是具足統治的正當性,且其治術核心在於慈悲護生、不侵害臣民利益。
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此處記述長者或尊者與使者之對話,強調外交與國事之重,須親自面議而非傳話,體現賢愚經中世俗理政與佛法智慧結合之嚴謹處事態度。
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此段描述各國使者回報國王後,國王欣然應允並制定具體行動計畫的過程。
在《賢愚經》的敘事框架中,展現了眾人受法感召、各國首領同心協力求法或供養的恭敬心。
- 梵天:此指當時的一位國王名,非指色界初禪天主。
- 遣使:派遣使者。
- 蓋事王:經中人物名,為具足慈悲與功德的國王典型。
- 不勞民物:指不苛捐雜稅、不徵調民力從事無益之事,保全百姓的財產與勞動力。
- 宣備:宣說齊備、詳細說明。
- 國土之要:治理國政、安定疆域的重要關鍵。
- 然:同意、認可、贊成。
- 剋日:約定或限定日期。
「時王梵天 遣使來至蓋事王國,語蓋事言:『汝父在時, 我以河水用與汝父,汝父已終,宜當還我。』 時蓋事王報彼使曰:『我今境土及以河水 亦非我力強從汝得,然我為王,不勞民 物。此蓋小事,宜停在後,須我面與汝王相 見,乃當宣備國土之要。』使還到國,一一白王, 王然其意,剋日共期。
軍隊環繞,數量極多,各自在河邊安營。兩位國王乘船在河中相見,當時梵天王初次見到蓋事王——
其身體光彩耀眼如紫金山,頭髮閃亮如深藍琉璃,
雙眼寬廣修長,世間少有——心中生起敬意,認為他是梵天。到達後,互相問候,並肩而坐,談論兩國的情況,討論河水的問題。蓋事王回答說:『我國人民的需求自然滿足,也無需繳納財物或服勞役。』話還未說完,正值用餐時間,蓋事王的軍隊鳴鼓準備進餐,
此時梵天王非常恐懼,以為對方要抓捕並殺害自己,驚慌失措,起身認錯,
四肢伏地,腹部貼地叩拜。蓋事王起身,安撫他重新坐下,並對他說:『大王!為什麼會這麼害怕?我們軍隊吃飯時總是自己敲鼓,
原因就是這是我們用餐的時候,凡是用我的時間吃飯,
都能得到百種美味佳餚的供養。這時大王梵天又起身合掌,對蓋事說:『只願大王能普遍看顧庇護我和國人,大家都願意歸順,
讓所有百姓都能蒙受恩澤。』於是蓋事主管閻浮提,所有人民都得到安樂。
此處描述因緣契合、時機成熟。
二王會師象徵世間因緣與權勢之匯聚,其眾多軍旅顯示莊嚴威勢,亦鋪陳後續法義對比之背景。
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此段描述蓋事太子具備殊勝的相好莊嚴。
在《賢愚經》的語境中,殊勝的色身往往是往昔修持善業、積累福德的感官顯現,其相貌之美甚至令國王誤以為是天界之王下凡。
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此段描述兩國代表(或國王)會面的禮儀與實際交涉過程。
在《賢愚經》的敘事框架中,此類情節多為引出後續佛陀化解紛爭或演說因緣的鋪陳,展現世間國政爭端與慈悲調停的對比。
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此句描述北俱盧洲或福德感召之勝報,強調因緣果報中,眾生因過去世清淨業力,感得物質受用自然滿足,免除世俗政令賦稅之苦。
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此段描述梵天王因誤解鼓聲為處刑信號而產生的極度恐懼。
蓋事王本以鼓聲為進食號令,但在極度焦慮的梵天王耳中,卻成了殺戮的預兆,反映出眾生隨境生情、妄想執著的心理狀態,亦展現其臣服於王威的情狀。
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此處描述尊者優波笈多為護持佛法及引導國王,以善巧方便掩蓋神通異象,並以尊重的態度勸導阿育王入座,準備進行後續的教化。
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此為疑問句,探詢對方產生極度畏懼心理的原因。
在《賢愚經》因緣故事中,常用於佛陀或長者詢問眾生受驚嚇的緣由。
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此句描述在特定福德力或神力作用下,透過擊鼓鳴時,食物隨念而至且質地極佳,展現了勝妙的福報境界。
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此段描述梵天王代表臣民向具足聖德的君主(蓋事王)表達歸依之情。
在《賢愚經》的語境中,這展現了轉輪聖王或大菩薩化現的君主,以慈悲德行感召眾生,使四方心悅誠服的威德。
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描述蓋事王(轉輪聖王化身)施行仁政、福德感召,使南贍部洲眾生遠離苦難,獲得世間安樂的果報。
- 期日:約定的日期。
- 二王:指經典脈絡中參與此事的兩位國王。
- 軍眾:軍隊士卒,此處強調人數眾多。
- 紫金山:形容膚色金光閃爍,如閻浮檀金之色。
- 紺琉璃:深青帶紅之色,形容頭髮色澤殊妙。
- 問訊:佛教禮儀,指見面時互相問安、詢問起居安否。
- 索水事:指兩國之間為了爭奪或分配河流、水源灌溉而產生的糾紛與協商。
- 食時:用餐的時間。
- 手足四布,腹拍前地:形容極度恐懼或極其恭敬的投地禮拜,類似五體投地。
- 大王:指阿育王(Aśoka)。曉令:勸勉、開導使之明白。
- 恐怖:驚慌害怕。在因緣經文中常指眾生面臨業報、災禍或威勢時心生不安的狀態。
- 何以:疑問詞,即「為什麼」。
- 降附:投降歸附,指心悅誠服地歸順聖王的統治。
- 恩澤:聖王施予百姓的恩惠與德化。
「期日已滿,二王俱進, 軍眾圍遶,甚多無數,各安大營在河一邊。 二王乘船河中相見,時王梵天初見蓋事——身 色晃曜如紫金山,頭髮奕奕如紺琉璃,其 目廣長,人中難有——敬心內發,謂是梵天。到 相問訊,對坐一處,談兩國土,論索水事。蓋 事報曰:『我國人民所欲自然,亦無貲輸王 役之勞。』所言未訖,食時已至,蓋事王軍鳴 鼓欲食,時梵天王甚以惶懼,謂欲牽攝而 取殺之,怖不自寧,起謝己過,手足四布,腹 拍前地。蓋事自起,曉令還坐,復語之曰:『大 王!何以恐怖如是?我軍食時恒自鳴鼓,所 以爾者是我食時,用我時食,皆獲百味上 饌之供。』時王梵天復起合掌,白蓋事曰:『唯 願大王普見臨覆我及國人,悉願降附,令 諸民庶悉蒙恩澤。』於是蓋事典閻浮提,一切 人民盡獲安樂。
此段描述王權成就後的威儀與秩序,在《賢愚經》的敘事框架中,常作為福德果報的具體展現,說明往昔善業感召現世尊貴之位。
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此段描述轉輪聖王感得七寶之首「金輪寶」現前的過程。
國王以恭敬心招引,金輪寶便隨應而至,象徵國王以正法治世的福德威力。
金輪具足千輻,代表功德圓滿。
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此處展現轉輪聖王的福德與慈悲。
王以「如法」為前提,說明若其統治符合正法,則眾生皆能獲得安穩的棲息之所。
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此處描述轉輪聖王感得七寶之首「輪寶」現前的神異景象,象徵王道威德。
其懸浮於空中且保持特定高度,展現了輪寶非凡的物理特徵與神聖威勢。
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此句描述轉輪聖王成就後,「七寶」中的後五寶依序感應而至。
在《賢愚經》的語境中,這是轉輪王福德圓滿、王權正當性的具體顯現,象徵國土之交通、財富、人才與軍事皆達至化境。
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此段描述轉輪聖王以正法治世的福德與教化。
蓋事王不僅提供優渥的物質環境(七寶、自恣),更重視法治教育(十善),引導眾生由現世的樂果趨向後世的昇進(生天)。
- 登位:即位,指正式繼承並坐上王位。
- 群僚:眾多官員、部屬。
- 宿衛:在宮中值班護衛的官兵。
- 金輪寶:轉輪聖王七寶之一,是聖王福德所感、統治四天下的象徵。
- 右膝著地:即胡跪。表示最虔誠的敬禮方式。
- 千輻:輪之輻條,千輻表相好莊嚴與福德圓滿。
- 昞著:光明燦爛、顯著的樣子。
- 轉輪王:以正法統治世界的理想帝王,擁有七寶並具足福德。
- 如法:符合佛法規範、正義與真理的狀態。
- 輪寶:轉輪聖王七寶之一,為聖王行化天下之感應與法具。
- 多羅樹:古印度高度單位,以此樹之高衡量距離,一多羅樹約數丈高。
- 象寶:轉輪聖王七寶之一,指純白且具神力的象王。
- 神珠:即摩尼寶珠,能隨意雨寶、照耀黑暗。
- 典兵:即主兵臣寶,掌管軍事且具備智謀的輔臣。
- 典藏:即主藏臣寶,能知曉地下伏藏並以此供王使用的理財大臣。
「登位之後,處於正殿,群僚 百官宿衛侍立。日初出時,有金輪寶從東 方來,王遙見之,即下御座,右膝著地,向 於輪所,以手三招,輪已來至,千輻具足,光色 昞著。王告之曰:『若我應作轉輪王者,如法 住處,汝便住中。』於是輪寶當在王前虛空 中住,其輪去地七多羅樹;象寶、神珠、玉女、 典兵、典藏等寶次第來至。時蓋事王七寶具 足,典四天下,一切眾生蒙王恩德,所欲自恣, 王悉教令脩行十善,壽終之後,皆得生天。」
此為佛陀揭示本生故事(Jataka)與自身的因緣聯繫,說明過去生中的人物即是佛陀的前身,用以彰顯因果不虛與菩薩往昔精進修行的願力。
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此為佛陀揭示過去生與現在生之因緣對應,說明當前所敘述之本生故事主角即是佛陀的往昔身。
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此處描述世俗王法之執行,呈現因果報應在人間律法上的體現,父王依其王權對闍達提之過失施以處罰。
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此句為釋迦牟尼佛自述其在人間示現的身世背景,說明其父為迦毗羅衛國的國王。
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此為佛陀揭示本生故事中的人物與現世的因緣對應,說明往昔因緣延續至今生的親屬關係。
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此段描述釋迦牟尼佛自述成就佛果的因緣,強調「慈悲心」為核心,並透過「財法二施」實踐攝受眾生的布薩行。
因果不爽,往昔的利他行成就了今時自利的佛果與三界至尊的地位。
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強調大慈心的實踐能如雨露般滋潤眾生枯槁的身心,是菩薩行者成就悲智的重要基礎。
- 豈異人乎:難道是別人嗎?為佛典中揭露前生身分的慣用反問句式。
- 我身:指佛陀的過去生或本生中的受生之體。
- 淨飯王:釋迦牟尼佛在人間的生父,梵名 Śuddhodana,為迦毗羅衛國之主。
- 摩訶摩耶:釋迦牟尼佛的生母,意譯為大幻、大願。
- 義故:道理、因由。
- 修習:修學實踐並使之熟習。
- 潤益:滋潤與利益,指慈心帶來的法雨效益。
佛告阿難:「爾時剎羅伽利王者,豈異人乎? 我身是也;爾時父王罰闍達提;今現我父 淨飯王是;爾時母者,今現我母摩訶摩耶 是。我因往昔慈愍眾生,恒以財法而攝 取之,從是因緣,自致成佛,三界獨尊,無 與等者。以此義故,一切眾生皆應修習大 慈潤益。」
此為阿難於法會中,針對前文因緣再次發起請問的起始語。
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此句為祇陀太子見國王神異後,向佛陀請法之語。
反映出《賢愚經》強調「因果報應」的核心法義,說明殊勝的報應(如寶蓋隨身)必有其過去世對應的善業因緣。
- 轉輪聖王:指具足三十二相、以正法統治四天下的君主。
- 寶蓋:莊嚴的傘蓋,佛典中常用於表徵尊貴或佛法之覆護。
爾時阿難復白佛言:「不審,世尊!過 去世中,剎羅伽利轉輪聖王以何因緣獲 如是等無量功德,初入母胎,寶蓋隨覆?」
此段為經典開首的溯源,交代故事發生的時間(久遠劫前)與空間(波羅㮈國仙人山),並引出核心人物辟支佛,展現因緣法之緣起。
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此段描述辟支佛示現肉身病苦,並依當時醫理尋求世間醫藥治療。
反映佛典中對於「四大不調」產生疾病的觀點,以及乳藥作為早期僧團治病常用資具的背景。
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此段描述辟支佛示現患病,藉由向大長者(商主)乞乳,提供眾生供養聖者以培植福田的因緣。
展現了佛法中「施」與「受」之間的教化關係。
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此段描述薩薄受教化後生起清淨信受之心,並以具體物資(乳汁)進行長期的資助供養,體現布施波羅蜜與恭敬心的實踐。
- 波羅㮈:古印度十六大國之一,著名的宗教聖地。
- 辟支佛:指生於無佛之世,自悟因緣法而得解脫的聖者。
- 身不調:指身體四大(地水火風)不平衡,產生疾病或不適。
- 風病:四大不調中由「風大」偏盛所引起的疾病,在中醫與印度吠陀醫學中皆有此類分類。
- 服乳:服用乳製品。在律藏與經藏中,乳、酪等物常被視為滋補與治病的良藥。
- 薩薄:指商隊的首領(商主)。阿利耶蜜羅:梵文 Ariyamitra 的音譯。辟支佛:指獨自覺悟真理,而不受佛陀教導的聖者(獨覺)。
- 供養:以物資資助、尊敬奉事三寶或大德。
- 日給:每日供給,表示供養的恆常與不間斷。
佛 告阿難:「乃復過去久遠無量阿僧祇劫,此 閻浮提波羅㮈國仙人山中,有辟支佛恒 於山中止住。時辟支佛患身不調,往問藥 師,藥師語曰:『汝有風病,當須服乳。』時彼國 中有一薩薄,名曰阿利耶蜜羅(晉言聖 友),時辟支佛往告其家,陳病所由,從其 乞乳。薩薄歡喜,便請供養,日給其乳,經於 三月。
此段描述聖者以神通化導眾生。
在《賢愚經》語境中,聖者受供養並病癒後,透過顯現「十八神變」來增長施主的信心與福德。
神通並非修行的最終目標,而是作為度化眾生、使其對佛法生起決定信解的「善巧方便」。
- 差:指疾病痊癒。
- 十八變:阿羅漢等聖者所顯現的十八種神變,如震動、掩蔽、入地、履水等。
- 聖友:此指故事中供養聖者的主人(即須達之友)。
- 涅槃:此處指聖者捨報圓寂,進入無餘涅槃的境界。
「三月已竟,身病得差,感其善意,欲 使主人獲大利益,踊在空中,坐臥行立, 身出水火,或現大身滿虛空中,又復現小 入秋毫之裏,如是種種,現十八變,於是 聖友極懷歡喜,復從空下,重受其供,經 於數時,乃入涅槃。
火化其身,收集舍利,盛放於寶瓶中,用以建造鍮
婆塔,並以香花、音樂和各種珍貴物品供養,將所持的大傘蓋置於塔上,盡其一生供養此塔。因為
供養一位辟支佛的四事供養,憑藉此福報,無量世中,或生於天界,或在人間,尊貴顯赫,世間少有匹敵。又告訴阿難:「一切眾生,無論是在家還是出家,都應該
修福,在生生世世中,獲得如此利益。」
此段描述薩薄(商主)感念菩薩捨身之德,依循佛教法葬與供養儀軌。
透過闍維(火化)、建塔(窣堵波)以及奉獻傘蓋等具體行動,展現信眾對佛法精神載體的至誠禮敬與不退轉心。
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此段闡述「因小果大」的業力法則。
辟支佛為出無佛之世自悟證果的聖者,是極殊勝的福田。
透過最基礎的「四事供養」,便能感得跨越時空的無量福報與尊榮地位,強調對聖者行供養的殊勝功德。
。
此段經文強調布施與修福的普遍性與重要性,說明福報是解脫與安樂的資糧,不分身分皆應勉力為之,且其果報貫穿宿世,非僅限於當生。
- 四事供養:指衣服、飲食、臥具、醫藥等四種維持僧伽生活的基本物質。
- 尊豪挺特:地位尊貴顯赫,才能或形貌超群出眾。
- 脩福:即修福,指透過布施、持戒等善行積累福德資糧。
- 生生:指往後的各個生次、生生世世。
- 利:指修善所感得的利益、果報。
「薩薄悲悼,追念無量, 闍維其身,收取舍利,盛以寶瓶,用起鍮 婆,香花、伎樂種種妙物持用供養,所捉大 蓋以置其上,盡其形壽供養此塔。由其 供養一辟支佛四事供養,因此福報,無量 世中,或生天上,或處人中,尊豪挺特,世之 少雙。」又告阿難:「一切眾生,在家出家皆應 脩福,生生之中,獲如是利。」
此為經典結尾常見的信受流通分,表達聽眾對佛陀教法的極度慶幸與全面認可,並強調聞思修中「修(奉行)」的重要性。
- 諸會眾:指參與此場法會的菩薩、聲聞、天龍八部等所有聽眾。
- 奉行:不僅是遵守,更是指將佛陀的教法落實於日常行為與禪修之中。
爾時阿難及 諸會眾聞佛所說,歡喜奉行。
(四〇)大施抒海品第三十五
此為經首「通序」之始,旨在證信。
說明經文內容乃阿難尊者親自聽受於佛,非自造或傳聞,以啟發大眾信心。
如是我聞:
此為經典通用的「通序」,交代說法時間、地點及聽法大眾。
佛陀常駐於王舍城(羅閱祇)的靈鷲山(耆闍崛山),與常隨眾比丘共處,展現法會之莊嚴。
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描述佛陀示現人間身,亦有生活起居之需。
此處展現大弟子們具備他心通或高度的觀其色、知其心的能力,與佛陀心意感通。
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此段描述憍陳如尊者展現極致的恭敬儀軌,以此祈請擔任佛陀的侍者,體現佛法中「事師」的誠心與禮法。
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此段體現佛陀對長者的慈悲與體恤。
在《賢愚經》的因緣脈絡中,佛陀強調依時依人的悲憫心,不捨老邁者再行勞苦供事。
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此處描述佛弟子憍陳如展現對佛陀教誡的絕對隨順。
即便心有所求,一旦察覺佛陀不予許可(不聽),即止息求請之心,依禮而退,展現出高度的戒律與恭敬心。
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此段描述佛陀晚年選任常隨侍者前,諸大弟子積極請命的過程,展現弟子對導師的恭敬心與侍奉意願。
佛陀的不聽(不許可)是為後續選定阿難作伏筆。
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此段以日照為喻,說明佛陀心意的專一與明確。
阿那律尊者以天眼第一的通力觀察佛心,印證佛陀欲讓阿難承擔侍者之職的意向,如同光線直線投射般清晰無誤。
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描述佛陀座下的聲聞大弟子們具備神通或智慧,能隨機感應或觀察法會現場的神異變化及因緣。
- 羅閱祇:意譯為王舍城。耆闍崛山:意譯為靈鷲山。千二百五十人:佛陀常隨聽法的大比丘眾。
- 侍者:隨侍佛陀左右,負責照料起居、傳達訊息的弟子。
- 憍陳如:佛陀成道後最初度化的五比丘之一,具長老地位。
- 合掌長跪:雙手掌心相合,雙膝著地、足跟提起、身軀挺直,是請法時的鄭重姿態。
- 捉衣持鉢:指隨身侍奉佛陀,代為拿取僧伽黎(大衣)與應量器(鉢)。
- 給侍:供給與侍奉。
- 供事:供養與事奉,此處指勞務性質的承事。
- 不聽:此指不許、不答應。在律部或經文中常指佛陀不同意某項請求。
- 禮:指佛教禮儀,通常為頂禮佛足。
- 次第:依序、一個接一個地。
- 阿那律:佛陀弟子之一,以「天眼第一」著稱。
- 志趣:志向與意趣,指內心的傾向與決定。
- 牖:窗戶。
- 大弟子:指追隨佛陀、德行高深且具名望的聲聞弟子,如舍利弗、目犍連等。
- 觀知:運用定力或智慧進行觀察、覺知。
一時佛在羅閱祇耆闍崛山中, 與尊弟子千二百五十人俱。爾時世尊念 須侍者,諸尊弟子憍陳如等各共觀察,知 佛所念。時憍陳如從坐而起,偏袒右肩,合 掌長跪,白佛:「貪得侍近捉衣持鉢,唯願垂 愍,賜教聽許!」佛告之曰:「汝年老邁,自須給 侍,何忍使汝復見供事?」時憍陳如知佛 不聽,禮已還坐。摩訶迦葉、舍利弗、目揵連 及諸弟子五百人等,次第白佛,皆求給侍, 佛皆不聽。時阿那律試觀佛意,見佛志趣 心在阿難,如日在東,照于舍宅,光從東 牖直至西壁,世尊志意亦復如是;諸大弟 子皆亦觀知。
此段描述佛陀欲選定常隨侍者時,兩位大弟子舍利弗與目犍連傳達佛陀心意的過程,體現了僧團中推舉賢能與尊重個人意願的互動。
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此處展現阿難因具備殊勝的福德與器識,受到大眾或尊者的推舉。
在《賢愚經》的語境中,強調福德因緣對於成就不凡道業(如擔任佛侍)的重要性。
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此段描述阿難面對資深比丘(上座)時的謙卑與恭敬。
阿難表達因身為佛陀侍者,責任重大,唯恐在侍奉過程中稍有疏忽而違背教法或威儀,進而招致業障與苦果,展現其嚴謹持戒與尊師重道的態度。
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此句以日光直射為喻,說明佛陀心念的高度專注與明確性。
在《賢愚經》的敘事脈絡中,強調佛陀選任侍者並非隨機,而是具備深遠的觀察與法緣的契合。
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此句描述佛陀具備觀察眾生根機、性情與能力的圓滿智慧(根上下智力),因見其法器清淨且足以受教承擔,故予以特別的教化與付囑。
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此處記述眾僧勸勉阿難應把握時機,向佛陀請求擔任常隨侍者,以承事佛陀並聞法不忘。
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此段描述阿難在面對擔任佛陀侍者的重任時,表現出謹慎與謙卑。
他提出三個願望作為條件,是為了避免世人的譏嫌,並確保能全心守護正法,而非出自私欲。
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此為經文中承上啟下的發問,旨在引導讀者關注接下來將詳細說明的「三種法」或「三類事」,常見於佛陀或大阿羅漢為大眾開示時的提問結構。
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此句出自〈沙彌守戒自殺品〉。
沙彌因自覺破戒(實則未破),生起大慚愧心與對佛陀的極度恭敬,認為罪人身心垢穢,不配穿著代表聖潔慈悲的佛陀故衣。
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此句反映律藏或早期經典中對於如來受供之尊崇。
在特定語境下,凡夫或具足戒者不應隨意受用佛陀剩食,以示對聖者地位與清淨福田的極度敬重。
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此處描述在特定因緣成熟的時刻,當事人依據當下的情勢發展,行使自主的判斷與處理權力。
在《賢愚經》的敘事語境中,多指因緣果報顯發之際,主事者依其權能進行裁奪。
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此為阿難受請為侍者時,向佛陀提出三個條件(不著佛故衣、不食別請、不隨非時見佛)以避免譏嫌。
這展現了侍者律儀與護持佛法形象的嚴謹態度。
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描述僧團核心弟子在遭遇重大事件或聽聞要事後,依循律制與禮儀向佛陀請示或回報,展現事師之禮與請法之誠。
- 舍利弗:佛陀十大弟子之一,以「智慧第一」著稱。
- 目犍連:佛陀十大弟子之一,以「神通第一」著稱。
- 仁:對他人的尊稱,此處指代阿難。
- 稱可:稱讚並認可、許可。
- 佛侍:佛陀的常隨侍者,負責照料佛陀生活起居及傳達事務。
- 賢者:對具有德行之人的尊稱,此處指阿難。
- 上座:指戒臘高、德行重的資深僧侶。
- 罪尤:罪過與過失。
- 究:深究、窮盡,指徹底明瞭。
- 堪任:足以勝任、能夠承擔。
- 靡知所如:不知該如何是好,或不知道該往何處去。
- 三:此處依據《賢愚經》脈絡,特指前文所提及、後文即將開展的三種特定布施、戒律或善行類別。
- 殘食:指吃剩餘下的食物。
- 時節:指時機或因緣成熟的時刻。裁量:裁奪、衡量、判斷。
- 三願:指阿難受任侍者前所提出的三個先決條件,旨在遠離世間名利譏嫌。
- 侍佛:指擔任佛陀的常隨侍者,負責照料生活起居及傳達事務。
時舍利弗及目犍連從坐處 起,到阿難前,語阿難言:「世尊志意欲得 於仁以為侍者。仁有善利,獨蒙稱可,宜速 往白求為佛侍。」時賢者阿難見諸上座來 到其前,又聞其語,尋起合掌,白上座言: 「世尊德重,智慧深遠,以我常近親侍奉事,懼 招罪尤,自遺殃患。」舍利弗等復語之言:「今 觀世尊專注致意,欲得於仁以為侍者, 如日初出,照于室宅,光從東牖直照西壁, 世尊注心亦復如是。又復世尊究人情能, 知仁堪任,是以留意。宜時速白求為侍者。」 賢者阿難重得是語,思惟是事,靡知所 如,復更合掌,白諸上座:「若今世尊賜我三 願,我乃堪任為佛侍者。何謂為三?世尊故 衣,勿與我著;世尊殘食,莫令我噉;時節進 現,隨我裁量。賜此三願,乃能侍佛。」舍利 弗等聞是語已,具以其事往白世尊。
很懂得時機和分寸。
此句銜接上文舍利弗的請法或敘述,佛陀準備對大眾進行開示,體現佛法傳播中師徒間的承接關係。
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此段描述阿難擔任佛陀侍者前所提出的條件之一,旨在展現阿難的淨心與遠見。
他為了避免僧團內部因世俗財物產生嫌隙或誹謗,主動拒絕接受佛陀的舊衣,以維護戒律尊嚴並杜絕眾人的疑慮。
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此處記述阿難受職為侍者前所提的願望。
佛陀解釋阿難拒受「殘食」是為了杜絕他人的誹謗與疑慮,維護僧團清淨並展現阿難無貪的修持風範,避免眾生對侍者親近佛陀的動機產生誤解。
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此處展現阿難作為佛陀侍者的職責與細心,為避免不具威儀或時機不當的訪客干擾佛陀禪修或法務,故須由侍者統籌調度訪客進見的時節。
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此處記述侍者事奉尊長之法,強調「時節」與「所宜」。
在《賢愚經》的語境中,侍奉不僅是勞務,更是調和威儀與資養色身的修行,須觀察時機與受食者的體質需求,方能達到「便身益體」的效果。
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此處展現佛法中「預防過失」與「慈悲制度」的關聯。
制度的建立並非約束,而是基於對眾生易犯過錯的深刻洞察(慮過),為了引導正法久住而預先設下的防護機制。
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此經文展現阿難尊者隨侍佛陀的夙世因緣,強調其具備敏銳的洞察力與事師之誠,能隨應時節因緣而行事,符合法義中對於「知時」的重視。
- 故衣:指穿過的舊衣服。此處特指佛陀受供養後汰換下來的衣物。
- 長慮:深遠的思慮、長遠的考慮。
- 檀越:梵語 dānapati 的意譯,指施主、布施者。
- 給事:指擔任侍者,負責佛陀的生活起居事宜。
- 甘美百味:形容佛陀食用的食物極其殊勝美味。
- 裁量:裁度、衡量。此指安排與斟酌進見的時機。
- 進現:進見、參見佛陀。
- 外道:指佛教以外的其他宗教修行者。
- 惱觸:冒犯、觸惱,此指不當的干擾。
- 候時節:觀察、等候合適的時間(如進食或休息的時機)。
- 所宜:適當、合宜,指飲食的寒溫、質地應符合需求。
- 制度:指佛陀為僧團或法事所制訂的規矩與準則。
- 知時:指能辨識適當的時機或時節。
- 時宜:指當下時機所應對的合宜作為。
佛 聞此已,告舍利弗:「諸弟子等!阿難所以求 索不著我故衣者,阿難長慮,恐諸弟子懷 嫉妬者而生此心:『國王、臣民、諸檀越輩施 佛貴價細濡之衣,阿難貪此,故求給事。』復 索不噉我殘食者,慮諸弟子復生此心:『如 來鉢中所食之餘,甘美百味,世無此食,阿 難嗜故,而來側近。』阿難所以索自裁量時 節進現者,慮諸弟子及外道眾來求進現,有 所難問,不知時節,儻相惱觸;又為侍者, 當候時節,飲食所宜,便身益體。一一制度 慮過見及,是以先預索此三願。又復阿難 不但今日索自知時,過去世時奉侍於我, 善知時宜。」
此為《賢愚經》中舍利弗向佛陀請法,詢問阿難尊者過去世事奉佛陀、明了佛陀心意與威儀時宜的因緣。
在《賢愚經》的因緣法脈中,強調過去世的業緣與願力,成就了今生作為佛陀近侍的殊勝功德。
時舍利弗重白佛言:「不審過去 奉事於佛,善知時宜,其事云何?」
此為開示前的警策,強調「聞思修」中『聞』的品質。
佛陀要求弟子不僅要耳聽(諦聽),更要心領神會並內化(著心),方能獲得法益。
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此為佛陀或說法者慈悲應允,準備為請法者開示法義的承諾。
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此為弟子領受佛陀教誡或回答佛陀詢問時的恭敬應諾語。
「唯」表示專一應答,「然」表示肯定認同。
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此為受教者對尊長或佛陀教敕的應諾之詞,展現隨順教法、恭敬受持的態度。
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此為佛陀或說法者開啟法要前的勸誡語,要求聽眾攝心守意,以利領受甚深法義。
- 諦聽:專注、正確且不偏失地聆聽。
- 著心:將所聽聞的法義置於心中,不令忘失。
- 當:應當、即將。
- 說:宣說法要。
- 唯然:應諾之詞,表示至誠恭敬地答應或認同。
- 諾:古人應答之辭,表示同意、接受並承諾執行。
- 善聽:專注、正確地聽聞教法。
佛告舍利 弗:「汝欲聞者,諦聽著心!當為汝說。」「唯然,世 尊!諾!當善聽。」
此段為本經因緣故事的開端,以時、處、主、眾展現宏大的敘事背景。
佛陀向舍利弗開示過去世的因緣,強調國王福報之大與統治範圍之廣,作為後續布施或功德情節的鋪陳。
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此段描述賢愚經中特定背景下的重要人物出場。
尼拘樓陀婆羅門因具備世間深厚智慧與卓越才幹,獲得王權的最高尊崇,為後續劇情中佛法與世間法的對比或轉化埋下伏筆。
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此段描述轉輪聖王或具大福德者感召力之盛,強調其威德與慈化感召四方,使諸國臣服效法,體現了《賢愚經》中福德果報的殊勝性。
- 婆樓施舍:城名,音譯,為故事發生之背景地。
- 婆羅門:古印度種姓之一,指祭司階級或修行者,此指具備世間知識與德行之人。
- 尼拘樓陀:人名,意譯為「縱廣」或「無節」,常指如大樹般蔭蔽眾人者。
- 宗戴:尊崇與擁戴。
- 八萬四千:佛經中常用以表示極大、圓滿的數量。
- 諮承:諮詢教誨並稟受承辦。
- 瞻仰:懷著恭敬的心情仰望。
佛告舍利弗:「乃往過去無數 無量阿僧祇劫,有大國王領閻浮提八萬四 千小國、八十億聚落。王所住城名婆樓施舍, 於是城中有一婆羅門,號尼拘樓陀,聰明 博達,天才殊邈,王甚宗戴,師而事之;八萬 四千諸小國王,悉遙敬慕,瞻仰所在,四遠貢 獻,遣使諮承,略而言之,如奉大王。
此段描述世間資財雖豐,但因無後繼者而產生憂慮,體現了世俗「求不得苦」與對家族延續的執著。
在《賢愚經》的因緣敘事中,此憂愁往往是求法或遇佛的契機。
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描述外道或世俗眾生在遭遇困境時,尋求世間天神與自然神祇護佑的常見行徑。
這反映了《賢愚經》中常見的因緣背景,即眾生在未聞佛法前,習慣依止大梵天、天帝等諸天與自然神明以求福避禍。
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此段描述《賢愚經》中求子之感應。
大夫人透過長期的祭祀與至誠心,感得懷孕之果。
經典強調「聰明女人」能預知胎兒性別,反映出當時社會對母體感應與智慧的描述,並以此展開後續因緣故事。
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此段描述婆羅門得知夫人懷孕(且具福德相)後的極度歡喜,並動員家內人力進行最周全的供養與侍衛,體現了對勝妙果報的重視與護持。
- 紹繼:傳承、接續。指子嗣繼承家族血脈與產業。
- 天帝:指忉利天之主釋提桓因(帝釋天)。
- 四王:四大天王,分別守護四方。
- 摩醯跋羅:即摩醯首羅天(Maheśvara),大自在天。
- 禱祀:向神靈祈求與祭祀。
- 剋誠:極盡虔誠。
「於是 婆羅門富敵王家,但無子息可以紹繼,出 入坐臥,每懷此愁,不知何方可以得子;即 禱祀梵天、天帝四王、摩醯跋羅,及餘諸天、日 月星宿、山河樹神。種種禱祀,無所不遍,剋 誠積報,經十二年,其大夫人便覺有娠—— 聰明女人能得知此,自知所懷必是男兒, 即以情事白婆羅門。婆羅門歡喜,倍增怡 躍,即勅家內夫人婇女來共擁護夫人進 止,飲食、床薦極令細濡,調適稱給,莫違其 意。
此段描述乃《賢愚經》中常見之殊勝生相,以此表徵此子往昔修持布施、持戒等福德所感得之異熟果報,亦暗示其未來具足出家成就之潛能。
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此處描述婆羅門因見到具足殊勝相貌者而生起極大歡喜心,並依當時古印度習俗請相師占驗,預示後文對其福德與命運的開展。
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本段描述悉達多太子(或其他殊勝轉世者)出生時,相師預言其具備無量福德,將成為眾生所依怙的尊貴導師。
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描述佛典中新生兒出生後的命名儀式,體現父母對後代的慈愛及古印度重視命名(立字)的傳統。
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此句描述古代印度文字(如梵字、佉樓字)的起源傳說,說明文字的產生並非憑空捏造,而是觀察宇宙天文與自然物象演變而來,體現了古印度對世間法起源的認知。
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此處相師透過觀察孕母身心的異動,來推論胎兒的宿世福德與未來果報,體現了《賢愚經》中常見的因果感應與瑞相表徵。
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此處描述因果背景,說明母親因缺乏「慈」、「慧」等白法資糧,心懷嫉妒(忌惡),故造下後續排斥其子的業緣。
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此段描述受孕胎兒(如大修行人或菩薩)之福德感應,能轉變母體之習氣。
本經強調報應與宿緣,母親心性的轉變反映了腹中胎兒具足的大慈悲心與布施功德。
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此處強調「心」的導向作用。
相師透過觀察發現,外在的顯現或特異之處,根源於此人內在深層的志向與願力,體現了業力與心念相應的法義。
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此為佛典中為人物命名或給予封號的記述,反映出主角因其廣大布施之功德,而獲得相應的梵文名稱與義譯名號。
- 紫金色:即紫磨金色,佛經中形容最殊勝、無雜質的黃金顏色,常用於形容佛菩薩或具大福德者之身相。
- 紺青:深青而帶紅之色,多形容佛之髮色。
- 相之:觀察、占驗其體相。
- 相好:指佛菩薩或大福德者所具備的殊妙形相與隨好。
- 未曾有:指極其稀有、從未見過的奇特之事。
- 瞻:由下往上的恭敬注視,指景仰或瞻仰。
- 勅:命令、吩咐。在佛經中常指長輩或地位高者下達指示。
- 天竺:古代中國對印度的稱呼。
- 星宿:指天空中的恆星與星群,古人以此觀測天象、制定曆法。
- 變異:指自然界萬物形體的變遷與差異化特徵,作為造字取象的根據。
- 忌惡:嫉妒與厭惡。在《賢愚經》語境中常指心性狹隘,不能容人。
- 慈順:慈愛與柔順。
- 慈慧:慈悲與智慧。為佛教修行之核心,此處指其母缺乏福慧之德。
- 懷妊:懷孕。苦厄:困苦災難。布施:財物或法施予他人,為六度之首。貪惜:貪婪與吝嗇。
- 志:心之所向,指內在的願望或志向。
- 摩訶闍迦樊:梵語 Mahā-tyāgavān 之音譯。
- 大施:摩訶闍迦樊的意譯,意指具有極大布施心與行為的人。
「十月已滿,便生男兒,身紫金色,頭髮紺 青,端正超異,人相難有。婆羅門見,喜不自 勝,即召相師來共相之。相師披觀,嘆未曾 有,『此兒相好,福德弘廣,天下所瞻,如子賴 母。』其父歡喜,勅為立字。天竺作字,依於 二種,或依星宿,或依變異。相師便問:『懷妊 以來,有何變異?』其父答言:『此兒之母素來 忌惡,少於慈順,不脩慈慧;自懷妊來,心性 改異,矜憐苦厄,如母愛子,志好布施,無 有貪惜。』相師聞之,歡喜而言:『是此兒志, 故使然也。當為立字號摩訶闍迦樊(晉 言大施)。』
此段描述世間父愛之深,透過營造極致的五欲享樂環境(優渥住所與美色),試圖留住孩子的心,反映出凡夫對於愛欲與世俗享樂的耽著。
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此處描述婆羅門子具有極高的世俗智慧與天賦。
在《賢愚經》的敘事框架中,往往以此類世俗圓滿作為後續親近佛法或體悟無常的對比背景。
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此段描述大施太子(釋迦牟尼佛前世)發起慈悲心後,以遊觀為契機,準備見證世間疾苦的開端。
在《賢愚經》的敘事框架中,這類出遊通常是為了引發對眾生受苦的觀察與覺醒。
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此段描述大施菩薩出遊前,其父王以世間最尊崇的儀式淨化與裝飾環境。
在《賢愚經》的語境中,這種莊嚴道路的行為不僅是世俗的尊榮,也象徵對菩薩布施弘法志向的敬重與守護。
- 三時殿:指適應熱、寒、雨(或冬、夏、春秋)三種時節氣候而建築的宮殿。
- 妓侍:指表演歌舞的女子及隨從侍女。
- 俗典十八部書:指古印度婆羅門教的十八種世俗學問(如四吠陀、六論等),代表當時最高的世俗知識體系。
- 通利:指對文字語言掌握純熟,讀誦流利且無障礙。
- 技術:指當時世俗的各種技藝、工巧或方術。
- 幢幡:佛門供養具。幢為圓桶狀,幡為長條形旗幟,用以莊嚴法會或遊行場合。
- 莊嚴:以布滿珍寶或美物來美化環境,此處指恭敬地修飾道路。
「其兒漸大,父甚愛念,別為作宮,立 三時殿,冬溫、夏涼、春秋居中,安諸妓侍,以 娛樂之。其兒聰明,好樂學問,誦持俗典十 八部書,文既通利,并善其義,學諸技術,靡 所不通。其後大施白其父言:『久在深宮, 思欲出遊。』父聞此語,即勅臣吏:『我子大施 欲出遊行,掃灑街陌,除諸不淨,竪諸幢幡, 散華燒香,莊嚴道路,極令潔淨。』
此段描述大施太子布施前的隆重儀仗。
在《賢愚經》的敘事框架中,大規模的布施往往伴隨極其莊嚴的儀式,象徵求法與利眾之心的至誠與尊貴,同時展現王室的大威德力。
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此處描繪佛陀或聖者威儀顯現時,引發大眾生起清淨渴仰之心。
大眾的「無有厭足」表現出對勝境的至誠希求,「甚奇甚妙」則體現了佛法不可思議的功德感召。
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描述佛陀或修行者外顯的威德相狀極其莊嚴、清淨且具攝受力,令見者產生敬畏與清淨心,故以世間所認知的最高莊嚴境界「梵天」作比喻。
- 施設:指為了齋僧、布施或法會所準備的種種供養器具與物資。
- 倡伎:指古代表演歌舞樂器的演藝人員。
- 御道:專供國王或皇室成員行走的寬闊大道。
- 於時:當時。
- 人民之類:指各類百姓、大眾。
- 無有厭足:沒有疲厭滿足之感,形容極其渴仰。
- 甚奇甚妙:形容極其稀有、殊勝難得。
「施設辦 已,大施於是乘大白象,七寶挍飾,搥鍾鳴 鼓,作倡伎樂,千乘萬騎導從前後,行大御 道,往詣城門。於時國中人民之類於樓閣 上、挾道兩邊競共觀看,無有厭足,皆各 言曰:『甚奇甚妙!覩其威相,猶如梵天。』
描述世間貧窮之苦與求不得苦,透過乞者之相呈現眾生在業力輪迴中的匱乏與卑微,為後續行者布施或觀照因果之伏筆。
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此處展現大施(佛陀往昔生為大施太子)對眾生苦難的直接觀察與慈悲垂詢,為後續行施與救拔苦難的關鍵緣起。
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此句描述世間眾生在輪迴中遭受貧窮與孤獨的苦果,缺乏親眷與生計資具,體現了八苦中的五陰熾盛苦與外在因緣的匱乏。
。
此句描述貧窮困苦者向他人訴說自身處境,因長年患病導致喪失勞動力,陷入生存困境。
在《賢愚經》中,這類情節常用於引出佈施、慈悲或因果業報的教化。
。
此段描述世間貧窮困苦之狀,展現眾生受業報與因緣影響,身心遭受巨大逼迫而無力自拔的現實。
在《賢愚經》語境中,通常作為後續布施、遇佛或因果說法的緣起。
。
此處描寫大施太子在求法或求寶過程中,面對因緣轉折時流露出的悲憫與感傷之情,體現其救度眾生之心的深切。
- 弊壞衣:破舊損壞的衣服,象徵貧窮或缺乏福報。
- 卑言:謙卑下氣的言語。
- 匃:同「丐」,乞求、施捨之意。
- 乃爾:到如此、這樣的程度。
- 孤焭:孤單困苦,無依無靠。焭同「煢」。
- 恃怙:依靠、憑藉。通常指父母或親眷的蔭庇。
- 長病:指長久不癒的慢性疾病。
- 作役:從事體力勞動或服勞役。
- 自活:獨自生存、維持生計。
- 破亡:指家產破敗、喪失資財。
- 債負:欠下的債務。
- 身口:指身體與飲食(生存)的基本需求。
- 無方:沒有方法、沒有門路。
- 酸嘆:心酸悲嘆,形容極度感傷的樣子。
「轉復 前行,見諸乞兒著弊壞衣,執持破器,卑言 求哀:『匃我少許。』大施見之,而問之曰:『汝 等何以辛苦乃爾?』或有答言:『我無父母、兄弟、 妻子,貧窮孤焭,無所恃怙。』或有答言:『我有 長病,不能作役,自活無路。』或有答言:『我 之不幸,數遭破亡,債負盈集,身口所切, 無方自濟,是以行乞,以託餘命。』大施聞 已,酸嘆而去。
描述目連尊者於冥界或餓鬼道中所見之業力果報場景。
此處透過屠夫殺生、賣肉的現狀,揭示眾生因造作殺業而感召之現世或後世之苦報,強調因果報應不爽。
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此為《賢愚經》中大施抒發驚訝或警示之語,展現其積極利他的菩薩性格。
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此為長者詢問阿難與沙彌,探詢其行為之目的或所作之事,屬敘事語境中的詢問句。
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此句反映出凡夫受困於「邪命」(不正當的生存方式)的無奈與執著。
眾生因長期的習氣與生計考量,往往難以斷除殺業,展現了轉變惡業為淨業的艱難。
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描述大施(摩訶波羅那)見眾人頑冥不化、福德薄弱後的悲憫與捨離之情,體現菩薩修行中面對逆境的忍辱與隨緣。
- 屠兒:指以宰殺禽獸為業的人。
- 㓟剝:㓟(音:批),指切開;剝指除去皮膚。
- 畜生:指五道或六道中之傍生趣。
- 咄:感嘆詞,用以表示驚訝、呼喚或叱責。
- 何等:疑問詞,指什麼、哪一類。
- 屠殺為業:指以宰殺畜生作為謀生手段,在佛法中屬於「邪命」之一。
- 自濟:指維持自己的生活或救濟自身的生計。
「次復前行,見諸屠兒㓟剝畜 生,削割秤賣。大施見問:『咄!作何等?』各各言 曰:『祖父已來,屠殺為業,若捨此事,無以 自濟。』大施嘆息,捨之而去。
此境描述世間眾生為求生存而互相殘殺、強食弱肉的苦相,亦揭示凡夫作業時,往往在無知中造下殺業,展現輪迴中悲慘的因果連鎖。
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此句描述因緣法中生物為了生存而互相殘殺、弱肉強食的現象,表現了生死輪迴中「怨親債主」與「無常苦迫」的實相。
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此段描述因緣轉化的過程,以孔雀食蛇解除眼前的危害,體現世間事相之因果生滅與救拔。
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此為《賢愚經》大施抒發慈悲心、廣行布施故事中的對話片段。
大施見人有所動作,故發言詢問以明其意,體現其對眾生行為的關注。
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此處以世俗耕作譬喻修福與報恩。
農夫藉由勞動獲取自給與納稅的資財,象徵修行者應當精勤植眾德本,以成就自利(自供養)與利他(輸王家)之福報。
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此處描述大施太子在求法或求財過程中,聽聞對方所言後產生的情感反應與行動。
反映出求道者在面對世間或出世間因緣時,對所聞教法或情境的體悟。
- 墾地:翻土耕作。
- 蝦蟇:蛤蟆,指蛙類生物。
- 孔雀:此指經典敘事中出現的孔雀鳥,常用於對治毒蛇。
- 啄食:以喙取食,在此指除掉威脅者。
「次見耕者,以犁 墾地,虫從土出,蝦蟇拾吞;復有蛇來,吞食 蝦蟇;孔雀飛來,啄食其蛇。大施問之:『此作 何等?』答言:『墾地,於中下種,後當得穀以 自供養,并復當得以輸王家。』大施聞已,深 歎而去。
捕捉各種飛禽走獸;看見那些禽獸掉進陷阱和網裡,自己掙扎、自己跌倒,
沒辦法逃脫,悲鳴互相呼喚,心裡都很害怕。大施看到這一幕,
問:「為什麼要這樣做?」大家一起回答說:「我們只能靠打獵維生,
如果不這樣做,就沒辦法活下去。」聽完他們的話後,心裡感到悲傷,
就離開了。
此處描繪世間殺生之相。
獵人設網捕獵,展現了眾生為求生存或利養而造作殺業,反映了輪迴中弱肉強食與無明造業的情境。
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此句藉由禽獸落網的慘狀,隱喻眾生在生死輪迴與煩惱網中,雖欲掙脫卻因無明而徒增痛苦,展現佛法中「苦諦」的現世觀察與慈悲愍傷。
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此處描述大施太子(釋迦牟尼佛往昔因地)見到他人異常行為時,生起慈悲與關切之心而發問,為後續行檀波羅蜜(布施波羅蜜)之契機。
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此處描繪眾生因畏懼貧窮飢渴,為求現世生存而造作殺生惡業。
在《賢愚經》因果邏輯中,這反映了眾生受困於生計而忽視業果報應的無明狀態。
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此處描述角色在聽受教誡或感人言論後,內心產生極大的情感震動,體現了世間法中悲憫或悔悟的情緒表現。
- 罝:本意為捕兔的網,在此泛指各種捕捉野獸的網具或陷阱。
- 張網設罝:布下羅網與陷阱,指代各種捕殺生命的手段。
- 業:此指營生之行業,亦隱含造作身口意之業因。
- 存活:維持生命,此處指在世間生活的物質基礎。
- 酸傷:形容內心極度悲傷、心酸。
「次復前行,見諸獵者張網設罝, 捕諸禽獸;見諸禽獸墮罝網中,自挽自頓, 不能得脫,悲鳴相喚,各懷怖懼。大施見之, 『何以作此?』各共答言:『我等唯仰獵殺為業, 若不為此,存活無路。』聞其語已,酸傷而 去。
此段描述目連尊者見證眾生因造作殺業而受報的前奏,以此引出因果業報的教化,符合《賢愚經》藉由敘事彰顯業果不虛的宗旨。
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此處展現敘事中的轉折與質問。
在《賢愚經》的因緣故事中,語氣詞「咄」常用於引起注意或帶有警戒、驚訝的斥責。
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此為經文中常見的發問句式,用以引起下文,解釋特定因緣、果報或事理發生的原因。
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此句描述漁民因世襲家業而造作殺生惡業的無奈與現狀。
在《賢愚經》的因果敘事中,這交代了眾生受困於生計而造業的背景。
- 捕魚師:以捕魚為業的人,在經典中常作為造作殺生惡業的典型。
- 趣:此處通「僅」或「才」,表示勉強、僅僅的狀態。
- 爾:代詞,指代前述的情況或現象,意為「如此」、「這樣」。
「次復前行,見捕魚師張設羅網,所得甚 多,積著陸地,趣能動搖。復問其故:『咄!何以 爾?』各前答言:『祖父已來,無餘生業,唯仰捕 魚,賣供衣食。』
此句展現大施(寶事)觀察眾生因「貧窮」等世俗困境,導致落入殺生求財的惡性循環。
其思維核心在於觀察惡業產生的因緣,並激發慈悲心以救拔眾生之苦。
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此句警示眾生若造作惡業,捨報後將依業力牽引轉生至苦難的惡趣。
在《賢愚經》的因果敘事中,常用此語強調業報的必然性與嚴酷性。
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此句多指眾生因愚癡造業,從現世的無明痛苦中,死後又墮入地獄等更深沉的黑暗惡趣。
在《賢愚經》語境下,通常感嘆眾生不知修善,導致流轉於生死長夜,難有出期。
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描述太子在見證世間苦難(如老病死)後,內心生起深刻思維,隨即終止外行巡遊,返回宮中靜思。
此為出家修行之心理轉折點。
- 愍悼:慈悲哀憫並感到傷痛。
- 惡業:違背倫理、損害他人的行為,此處指殺害生命。
- 歡喜極意:內心感到極大的快意與滿足,此處形容愚癡眾生造惡卻不自覺其罪。
- 壽終:一期生命結束,捨棄色身。
- 三塗:即三惡道(地獄、餓鬼、畜生)。因其受苦如經受火塗、血塗、刀塗之苦,故稱三塗。
- 從冥入冥:指從現世的無明黑暗,因造業受報,死後再次墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡道之黑暗中。
- 怪:此指令人驚異、感嘆,含有悲憫眾生愚迷不悟之意。
- 作是念:心中生起這樣的念頭或思維。
- 迴駕:掉轉車頭,指巡行中途折返。
「大施見已,甚懷愍悼,而自思 惟:『是諸眾生皆由貧窮乏衣食故,為此惡 業,殺害眾生,歡喜極意;壽終之後,當歸三 塗。從冥入冥,何其怪哉!』作是念已,迴駕 還宮。
描述太子(或故事主角)因心中掛念所見之苦或特定因緣,內心憂戚,進而向父王提出請求。
在《賢愚經》的敘事框架中,這通常是佛陀過去生行菩薩道、發心出家或行大布施的前奏。
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此處展現大施太子感得父親資助其布施之願,體現菩薩修行布施波羅蜜時,其至誠感格親屬支持的功德。
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此段描述菩薩(大光明王)慈悲心的發起,觀察眾生因生計所迫而造作業障,進而產生布施度化的動機。
符合《賢愚經》強調布施與報恩的本生故事框架。
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此為求施之語。
描述發心者為廣度眾生、解決世間貧苦,向具德者或長者請求資財以便行大布施,體現了《賢愚經》中強調的布施功德與慈悲心。
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此句體現了賢愚經中捨心與慈心的結合,父親雖積聚財產,但因對子慈愛且明理,進而成就其布施之願,反映了世間財轉為出世功德的過程。
- 思憶:思維記憶,指內心反覆思考某事。
- 求索:請求、索取。
- 願:心願或請求,在佛典中常指特定的希求。
- 相違:違背、反對。此指父親對其子行施心願的全然支持與承諾。
- 勞形役思:身體勞累,心思被世俗事務驅使。形容眾生為生存而奔波之苦。
- 矜憐:憐憫、同情。
- 賑給:以財物救濟貧苦之人。
- 大藏:指宏大豐饒的寶藏、資財。
- 自恣:隨心所欲、不受限制地行事。
- 濟:救助、接濟。
- 聚財寶:指積蓄世俗資財,在經文中常作為行大布施的前置資具。
「思憶是事,愁憂不樂,往見其父,求 索一願。父語大施:『隨汝所求,終不相違。』即 自說言:『先日出遊,覩彼人民求衣求食, 勞形役思,殺害欺誑,具諸惡業,意甚矜憐, 思欲賑給。唯願垂恩,施我大藏,聽自恣 施,濟眾所乏!』父告之曰:『我聚財寶,盡為汝 故,汝意欲爾,奈何相違?』
此段描述大檀(大布施)的發起,展現菩薩道中廣修供養、財施無遮的精神。
在《賢愚經》語境中,這類大布施往往是為了利益眾生並彰顯施主的清淨發心。
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此句描述波斯匿王依佛教導大行布施後,各類受施者(包含福田與悲田對象)在宣告結束後散去的景象,體現了布施對象的廣泛性與平等性。
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此句描述佛陀或聖者說法(或法會)之感召力極大,使遠近眾生皆生起渴仰之心,不辭勞苦前來集會。
文中「強弱相扶」體現了眾生在追求佛法過程中的互助與熱誠。
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此句體現《賢愚經》中大乘菩薩布施波羅蜜的實踐,強調布施應不逆物情、廣博無遺,無論是生活必需品還是珍寶財產,皆以清淨心隨求給予,成就檀波羅蜜。
- 大檀:梵語 dāna 之音義合譯,指重大的布施會,通常是廣邀大眾、不分貴賤的財物供給。
- 勅宣:以王命或官方名義正式宣告。
- 唱令:大聲宣告、發布詔令。
- 沙門:梵語 Śramaṇa,泛指一切出家修道者。
- 訖:完畢、終結。
- 人民輩:指眾多的庶民百姓。
- 雲集:形容人數極多,從四方迅速匯聚,如雲之聚集。
「兒得父教,即勅宣 下一切人民:『摩訶闍迦樊欲設大檀,有所 須者皆悉來取。』唱令已訖,沙門、婆羅門、貧 窮負債、孤苦疾病,諸城道路前後而去。諸人 民輩,有從百里、二、三、五百、千里來者,復從 三千、五千、萬里來者,皆強弱相扶,四方雲集。 一切給與,滿其所願,須衣與衣,須食給 食,金銀、七寶、車馬、輦輿、園田、六畜,稱意而 與。
描述大國主(或施主)展現極大的布施心與捨心,不吝惜財富,使其積蓄隨施予而顯著減少,體現六度中布施波羅蜜的實踐。
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此段描述典藏吏因擔心財源枯竭影響國事接待,向長者進諫,反映出凡夫對於「財富有限」的焦慮,與主角實踐「布施波羅蜜」的無畏形成對比。
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此段描述長者對其子布施願力的護持,展現了慈愛與捨心。
即便面臨庫藏耗盡的物質考驗,仍以成就他人(子)的布施波羅蜜為先,符合《賢愚經》中強調布施功德與慈心成就的法義。
- 布施:以慈悲心將財物、體力或智慧施予他人。
- 諸藏:指存放財寶、糧食等各種物資的倉庫。
- 典藏吏:負責管理倉庫與財物的官員。
- 信使:古代國與國之間傳遞書信、負責外交聯繫的使者。
- 距逆:拒絕、違背。在此指長者不願違背兒子的心願。
- 空藏:竭盡寶藏,使庫藏空虛。
「如是布施,經數時中,諸藏之物三分已 二。時典藏吏往白其父:『摩訶闍迦樊自布 施來,藏物三分已施其二,諸王信使當有 往返,願熟思惟,後勿見責!』父聞吏語,自思 惟言:『吾愛此子,不能距逆,寧復空藏,何 能中斷如是布施?』
此段描述長者或國王(依賢愚經因緣)行大布施時,面對財產即將耗盡,管帳官吏所提出的現實警示,用以襯托施主求法或布施的心志堅定,不為匱乏所動。
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此處描述婆羅門對孩子極度的世俗愛執。
在《賢愚經》的因緣敘事中,這種深厚的親情牽絆往往是後續情節發展(如捨施或離別)的情感鋪墊。
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此處「方便」指世俗生活中的權宜變通,並非大乘佛法的勝義方便。
語境中建議以託辭延緩債務或財物支出的壓力。
- 藏物:國庫或寶藏中的物資財產。
- 吏:負責管理、掌管財務官員。
- 報知:此處指信使往來間的交涉、應酬或答覆。
- 面折:當面指責或挫折他人的意願、顏面。
- 方便:權宜、靈活的處事手段。
- 因緣:此指事情的緣由或藉口。
- 延引:拖延、延續。
「復經數時,用殘藏物三 分復二,吏復更白:『前所殘物,三分之中已更 用二,諸王信使事須報知,今藏垂空,願 更重思!』時婆羅門而語吏言:『吾愛此子,愛 心隆厚,未曾違失、面折其意。汝可方便假 設因緣,來求物時,乍稱不在,且令餘殘延 引日月。』
此段描述故事人物的行動轉折。
官吏(獄卒)在聽取交代後,採取謹慎的迴避動作,為後續情節鋪陳空間。
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此段描述大施長者雖有慈悲心欲行布施,但在實踐過程中遭遇行政阻礙與遷延,體現了世間行願之因緣波折,亦強調「及時布施」的重要性,若錯失時機則施惠效果大打折扣。
- 藏戶:指藏身的門戶或密室之門。
「吏得語已,即閉藏戶,小復他行。乞 兒來集,至大施所,大施將來詣吏求物,其 吏不在,比行推覓,經歷時節,困乃得之, 雖復得物,不稱時要。
此處展現了大施(菩薩往世)對凡夫心理的觀察。
在《賢愚經》的敘事背景中,強調因果與福德的威勢,大施深知自身求法的決心與福報,足以令職位低下的守衛官吏順從。
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此處反映世間父子恩情與順從教誨之意。
在《賢愚經》的因緣故事中,常以此類對話推動情節,展現人物間的心理揣摩與行為動機。
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此句體現《賢愚經》中強調的世俗孝道與報恩觀,提醒子女應守節度,不可因一己之求而陷父母於困乏,破壞恩義與倫理。
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此處為敘事語境,描述庫藏財富因布施或耗損而即將竭盡的狀態。
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此處描述發菩提心者在興起大悲心後,進而思考實踐布施波羅蜜的具體方法,展現欲求財施以利樂有情的願力。
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此句描述波羅奈國長者子因感受貧困,向他人尋求世間致富之道。
在《賢愚經》因緣法門中,此問引出後續關於布施與福報之教化。
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此句描述凡夫迷於世俗生計,誤認外在的勤勞耕作與營利為獲取財富的根本因,實則此乃助緣,而非感召富饒果報的宿世淨業主因。
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此句描述凡夫追求世間財利的謬見,認為透過殺生或勞役眾生(養殖業)可以致富,實則埋下墮落之因,與佛法正命資生之理相左。
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此句描述世俗之人對於財富來源的普遍認知,認為透過勤苦經營與長途貿易即可獲利,實則為後文論證「施獲福報」之鋪墊。
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此句描述世人對於獲取財利的普遍認知,認為入海尋寶是致富之首。
在《賢愚經》的敘事框架中,常以此類世俗勤苦求財的行為,對比布施或供養佛法僧三寶所能獲得的廣大出世間與世間福報。
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此段描述大施抒發其求財濟世之志。
在《賢愚經》的敘事框架下,入海採寶象徵為了救濟眾生而發起的宏大慈悲願行,與一般世俗謀生方式做出區隔,展現菩薩行的不凡特質。
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此處展現了修持佛法時應具備的精進勇猛心,強調發願後須付諸行動,不畏艱難以達成救度或成道之目標。
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此段體現菩薩大乘發心,修行者不僅求自利,更以大悲心欲廣集資財以行檀波羅蜜(布施度),解決眾生世俗貧苦。
入海求寶在《賢愚經》中常比喻不畏艱難、廣修福慧資糧的菩薩行。
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此為祈請語句,展現求法者或布施者至誠不渝的決心,在《賢愚經》中常出現在求法、捨身或出家等重大轉折之際。
- 小吏:指職位低微的官員或守門辦事人員。
- 承受:在此語境下指接受命令、聽從指揮或承接要求。
- 將:助動詞,表推測,相當於「想必」、「大約」。
- 人子之法:做為子女應遵守的法度、倫理規範。
- 藏:儲存的財寶、資糧或積蓄。
- 空竭:耗盡、使之空無一物。
- 無幾:所剩無多。
- 諸人:指當時在場的眾人。
- 事業:指世間謀生、求財的工作或方法。
- 難盡:形容財富極其廣大,不易耗盡。
- 五穀:泛指各種農作物,於本經語境中代表世俗生計之基礎。
- 脩治:指修整與治理,意謂投入勞力與管理以求產出。
- 園圃:種植蔬菜、果木的場所,代表當時社會主要的經濟產權。
- 六畜:指馬、牛、羊、豬、狗、雞,泛指一切家養畜生。
- 蕃息:繁衍滋生,指家畜數量的增加。
- 行估:出外經商、貿易之人。
- 劇難:極大的艱難或危險。
- 入海:古代商賈或探險者前往大海尋求寶物之舉,象徵極大的風險與潛在的高回報。
- 珍寶:指金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀等稀有寶物。
- 力勵:盡力勉勵,形容精進不懈的樣子。
- 求辦:尋求達成、成辦。
- 見聽:應允、聽許。遂:成就、圓滿。
「大施自念:『今此小吏 自力何敢不承受我?將是父意故使爾耳! 又人子之法,不宜空竭父母之藏令其盡 也。今此藏中所殘無幾。』作是念已,『我當 云何多得財寶,用滿我意,濟給群生?』即問 諸人:『今此世間作何事業可得多財,用之 難盡?』或有人言:『多種五穀,脩治園圃,可 得多財。』或有人言:『多養六畜,隨時蕃息, 可得多財。』或有人言:『不避劇難,遠出行 估,最得多財。』或有人言:『唯有入海採 取珍寶,最得多財。』大施聞此,而自言曰:『耕 種、養畜、遠出行估,既非我宜,得利無幾, 唯有入海此計可從。我當力勵求辦此 事。』作是念已,往白父母:『今欲入海求多 珍寶,還用施給,濟民所乏。唯願見聽,得 遂所志!』
此處描述父母對子女欲入海求寶的震驚與勸阻,反映出《賢愚經》中常見的捨身求法或入海取寶的敘事框架,強調入海是極其艱險、唯有窮極無奈或具大志向者才為之的壯舉。
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此為長者詢問阿難欲重習往昔外道之法的原因,在《賢愚經》語境中,多用以引出過去生之因緣果報。
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此為長者勸阻其子(善事太子)入海求寶之語,展現出世俗父母因憐愛子女而願傾盡家財以代其冒險的執著與慈愛。
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此段描述大乘菩薩或求法者在世間航行所遇的種種外境險難。
在《賢愚經》的敘事框架中,大海常比喻生死流轉或求法的艱辛歷程,摩竭魚與羅剎等具體威脅,象徵修行道路上遭遇的強大阻礙與恐懼。
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此為長者見善友太子(大光明王)欲入海取寶或面臨險境時的驚疑之辭。
在《賢愚經》的因緣敘事中,常以此類問句引發後續捨身求法或救拔眾生的情節。
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此處展現守護戒律或立場的堅定決心,即便面臨生命威脅亦不為外境所動搖,並以此告誡對方止息妄想。
- 分棄:甘願、預料會捨棄。在此指心理上已有犧牲性命的準備。
- 身命:肉身與生命。
- 習:指修習或學習,在此特指過去生曾修習過的外道法軌。
- 眾物:指各種資生雜物、財產。
- 大海:此指入海採寶,喻極其艱難危險的環境。
- 不相聽:不聽從、不答應對方的要求。
- 宜息:應當止息、停止。
- 紛紜:言語雜亂爭辯貌。
「父母聞語,驚而問言:『世人入海, 窮貧無計,分棄身命,無所顧戀。汝有何 事,復欲習此?若欲布施,我家所有一切眾 物及藏中殘盡令汝用,莫入大海!又復 海中眾難甚多,水浪迴波、摩竭大魚、惡 龍羅剎、水色之山,如是眾嶮,難可經過。汝 有何急,投身此難?我等命存,終不相聽, 宜息汝意,勿多紛紜。』
此段體現菩薩為法忘軀的布施精神。
大施(菩薩往昔生)為了成就救濟眾生的利他事業,決心克服對肉身命根的執著,展現精進與捨心的佛法義理。
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此段描述《賢愚經》中太子展現出強烈的出離心,以「投地不起」的極端決心向父母求索出家許可。
在佛典文學中,這是表達至誠與堅定志向的行為。
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此處描述太子欲入海求寶,父母因憂心其安危而極力阻攔。
在《賢愚經》的敘事框架中,這反映了世俗親情對菩薩捨身求法志向的牽絆與考驗。
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此處描述父母求子之艱辛與執著,體現了世間愛別離苦的預兆。
在《賢愚經》的因緣敘事中,這類情節常用於對比世間親情繫縛與出離解脫志向之間的拉扯。
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描述行者在修行或受戒過程中,因身心疲極或魔擾而產生退轉心,欲捨棄原先立下的堅定誓願。
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此處描述勸誡者極具耐心,歷經多日並運用多種權宜說法(譬喻)試圖感化對方,但對方受限於先前的誓願或執念,心志極為堅固,不為所動。
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此處描述父母深知子志向堅定,一旦發心便勇猛精進,必求果成,反映出修行者成就道業所需的志誠與不退轉心。
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此處反映《賢愚經》中常見的因緣與誓願情境。
經文中角色面臨兩難,以此對比「入海求法」的外部風險與「違背誓願/定業」的立即性災禍,強調果報之不可避與緊迫性。
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此處反映《賢愚經》中因緣果報的警示。
若強行干預他人的出家或善行因緣,不僅不能成就好事,反而會為自己種下未來憂苦的惡因。
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此段描述父母與親屬因不忍孩子自餓求死,最終妥協並順從其出家或所求之願。
在《賢愚經》中,這類情節常作為轉折,顯示眾生因緣成熟及親情執著的放下。
- 悒慼:憂愁、鬱悶、不快樂的樣子。
- 大事:指菩薩救濟眾生、追求佛道之偉大志向與佛事。
- 志願:此處特指出家修行、追求成就佛道的願心。
- 布地:全身投地,形容極其恭敬或決心堅定。
- 灼然:形容內心焦慮、憂愁,如同火燒一般。
- 內官:指宮廷內部的官員或近臣。
- 諫喻:以此類推的道理來規勸、開導。
- 尠:同「鮮」,意為稀少。
- 諸天:指欲界、色界等各層天界的守護神祇。
- 從願:心願得到滿足,此指因緣成熟而如願以償。
- 念:指心中的起心動念、想法。
- 執志:堅持其志向或心願。
- 成辦:成就與辦妥,指事情圓滿達成。
- 中退:中途退轉或放棄,此指心志不夠堅定。
- 拒遮:強行阻攔、遮止。在此指阻止其完成誓願或既定的業緣。
- 交見:即時、親眼看見。形容災禍報應發作之神速。
- 聽:聽許、任憑。
- 轉:反而、轉而。
- 言議:商量、討論。
- 聽隨:任憑、聽從。
「大施聞此,願不從 心,甚懷悒慼,而自心念:『我今所願,欲辦大 事,設復貪身,事何由成?』以身布地,伏父 母前,而自言曰:『若必顧留,違我志願,伏身 此地,終不復起。』父母聞此,心懷灼然,與 諸內官前諫喻曰:『海道遼遠,險難事多,往 者甚眾,來還者尠。念我求子,禱祀諸天,精 誠懇惻,靡所不遍,經十二年,因乃從願, 適汝長大,欲得捨我。念棄此志,還起飲食。』 從一日、二日至于六日,如是種種,諫喻求 曉,其言如初,執志不迴。父母心懼,自共議 言:『此兒前後欲有所作,要令成辦,未曾 中退。就令入海,猶望還期,今必拒遮,到其 七日,交見其禍,為之奈何?宜當聽去,轉 憂在後。』言議已決,俱來兒邊,各捉一手, 而語兒言:『聽隨汝意,起還就食。』
就起身去吃飯。飯吃完後,馬上起身出門,到處宣佈,
告訴大家:『我現在要親自下海採集寶物,有誰想去,
可以一起同行。我會自己準備行裝。』這時國內
有五百人聽到這個消息後,都答應一起去。大家就準備
所需物品,約定出發日期。到了出發那天,大家裝好行李,辭別啟程,國王和大臣,還有他的父母、各王、太子、臣民等,幾千萬人
一路送到途中,各自送上珍寶,供應路上所需,哭得昏過去,
於是分別離開。
此處描述大施(摩訶波羅捺國大施太子)受勸導後,暫時放下思慮,順應世間法規律而進食,展現菩薩隨順因緣的特質。
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此段描述大施太子(或相關主角)發菩提心後,付諸行動招集同伴入海求寶,象徵修行者為了濟拔眾生貧苦,不畏艱難廣求佛法財之願行。
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此處展現菩薩作為商主(薩薄)時的負責精神。
在《賢愚經》的語境中,商主不僅是貿易領袖,更是帶領大眾度過生死險難、備辦福德資糧的覺者象徵,強調自利利他的願力與實踐。
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此段描述國人對王命的響應。
在《賢愚經》因緣故事中,五百之數常指代具足宿世因緣的群體,其「僉然應命」體現了共業與緣分的匯聚。
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此處描述因應前文之決策,迅速集結資糧並確立行動時程,展現行事之果決與信守約定。
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此段描述《賢愚經》中大施抒發道心、捨離王宮親眷前往大海求寶的過程。
體現了菩薩為了濟度眾生,必須經歷難捨能捨、斷除世俗情愛的考驗,以及眾生對大菩薩的愛戴與依止。
- 飯食已訖:用餐結束。
- 宣令:宣告、發布命令或消息。
- 躬:親自。
- 入海採寶:賢愚經中常見的比喻,指前往大海求取如意珠等寶物以救濟眾生。
- 行具:出行所需的種種器物、物資。於法義上亦可比喻修行的資糧。
- 僉然:皆同、一致的樣子;應命:順從、接受號令。
- 辦(籌備)、剋定(約定、期限)
- 裝駕:整理並準備好車馬、船隻等交通工具。
- 趣道:奔向道路,指動身出發。
- 路次:路邊、路口,指送行的地點。
「大施聞此, 即起就飯。飯食已訖,即起出外,廣行宣令, 告語眾人:『我今躬欲入海採寶,誰欲往者, 可共俱進。我為薩薄,自辦行具。』於時國中 有五百人聞是令已,僉然應命。即辦所 須,剋定發日。日到裝駕,辭別趣道,王與群 臣并其父母、諸王、太子、臣民之類,數千萬人 送到路次,各贈妙寶,供道所須,啼哭斷絕, 於是別去。
想要伺機搶劫;菩薩心生憐憫,就把自己帶的東西全都施捨給他們。接著往前走到一座城,這城叫放鉢,城裡有個婆羅門名叫迦毘梨。這時大施菩薩來到他那裡,想向他借三千兩黃金。當時這位婆羅門有個絕世美女兒,身體是紫金色,頭髮紺青,容貌端正無比,世上再沒人能比,八萬四千個小國國王都替太子來求親,她全都沒答應。這時大施菩薩來到他家門口,問迦毘梨:『想和你見一面。』她的女兒在屋內,聽到外面的說話聲音,欣喜地驚起,對父母說:『在外面的人,就是我的丈夫。』當時迦毘梨便出來相見,看到他的容貌氣質,知道他必定不是凡人,聽說他需要金子,便一切答應給予。又用左手拿著金澡罐,右手牽著女兒,對大施主說:『如今我的這個女兒容貌特別出眾,各國的國王都派使者來為自己的兒子求婚;現在看到薩薄相貌端正,與她相配,請讓我的女兒來侍奉他。』大施主回答說:『我現在正要涉險入海,怎能知道是否能平安返回。提前接受您的女兒,這並不合適。』迦毘梨說:「如果讓吉回來,我就接受。」這時大施就答應了。
此段描述《賢愚經》中常見的遭遇災厄情境,藉由旅途中的危險(賊難)引出後續因果感應或菩薩行的開展。
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此處展現菩薩隨緣施予、心無吝惜的布施波羅蜜,強調因哀憫眾生苦楚而即時行布施的慈悲心。
隨逐《賢愚經》因緣事跡,體現捨身或捨財救濟眾生的本生特質。
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此段描述故事情節的推移,交代主角抵達特定地點「放鉢城」並遭遇關鍵人物「迦毘梨婆羅門」的緣起。
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此句描述大施(摩訶薩埵)為行布施、濟拔眾生,向長者或富豪尋求資財支持的具體情節,體現菩薩為成就法事而不惜屈身求貸的悲願。
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此段描述展現了因過去福德所感召的殊勝色身果報。
紫金色身與紺青髮色在《賢愚經》語境中,多象徵曾供養佛僧或造像之功德,故其相貌端正超越凡庸,反映了「福報具足」的法義。
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此處描述大施(須達長者前身)依約前往婆羅門迦毘梨家,展現求法或實踐諾言的堅定態度,為後續法義辯證或布施因緣鋪陳。
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此段描述女主角聞聲辨人的情狀。
在《賢愚經》的敘事框架中,強調因緣果報與宿世恩愛之情,此處的「歡喜驚起」表現出感應過去生緣分的強烈情緒反應。
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此句描述《賢愚經》中迦毘梨見到沙門(或其化身)後,因感佩其威儀非凡而生起布施之心,展現出具足信心的捨離與慷慨。
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此處描述長者欲將女兒與金罐水施予大施。
依據古印度習俗,將水淋在受贈者手上即代表正式供養或捨與。
此場景體現了賢愚經中布施與宿世因緣的敘事框架。
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此處展現世間對大功德者之敬重,以珍寶美女供養以求結緣,符合《賢愚經》中因緣果報與財物施捨的敘事風格。
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此句展現大施太子為救濟眾生,即便面對生死難料的海路,仍抱持捨身求法的堅定決心,反映菩薩行者勇猛精進、不畏艱險的特質。
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此處反映出在特定的因緣與戒律威儀下,不應輕率接受世俗供養或婚約,強調行為應契合當下的法制與身份。
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此處展現迦毘梨在見到惡果後的追悔之心,表達願代受苦報的意願,反映因果業報自作自受、難以代償的特質。
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描述大施太子(釋迦牟尼佛前身)展現慈悲與果決,對於能救拔眾生或圓滿布施之請求,心無吝惜,隨即應允。
- 轉行:輾轉行進,指持續趕路。
- 止宿:停下腳步住宿休憩。
- 值遇:正巧遇到。
- 伺盜:窺伺並企圖行竊。
- 憐愍:哀憐同情,此指菩薩見眾生苦而生起慈悲心。
- 齎:持也、裝備也。指隨身攜帶的財物、物品。
- 匃與:匃(同丐),乞求。指施與前來乞求的人。
- 迦毘梨:人名,本經敘述中與釋迦牟尼佛前世因緣相關的人物。
- 放鉢:城名,因特定因緣而得名之聚落。
- 貸索:指借貸索取,在佛典本生故事中常指為辦理利他事業而籌措物資。
- 儔類:同類、等輩,指能與之相比的人。
- 聟:同「婿」,指丈夫。
- 語:此處作動詞用,告訴、對……說。
- 色狀:指人的容貌、形體與神態氣色。
- 非凡:指具備殊勝的德行或神采,非一般凡夫所能及。
- 許給:承諾並給予,指發心布施的果決行為。
- 澡罐:洗手之器。於授與物資時,藉由灑水儀式象徵所有權的轉移。
- 殊異:形容容貌極其出眾、與眾不同。
- 端正:形容容貌莊嚴、長相好看。
- 涉難:指進入充滿危險、災難的境地,此處特指入海尋珠的艱辛過程。
- 還不:意指「還否」,即是否能夠平安返回,表達了前途的未知與危險。
- 所以:指應有的道理或正當的舉止、準則。
- 君女:國王的女兒。
- 受:承受、領受,指感召並承接業力的果報。
「轉行數日,止宿曠野,值遇群賊 來欲伺盜;菩薩憐愍,即以所齎盡用匃與。 轉前到城,城名放鉢,城中有婆羅門名迦 毘梨。於時大施往到其所,欲從貸索三千 兩金。時婆羅門有一妙女,身紫金色,頭髮 紺青,端正絕世,更無儔類,八萬四千諸小 國王皆為太子求,悉不許。是時大施到其 門中,問迦毘梨:『欲共相見。』其女在內,聞外 語聲,歡喜驚起,語父母言:『在外之者,斯 是我聟。』時迦毘梨即出相見,覩其色狀,知 必非凡,聞其須金,一切許給。又復左手 捉金澡罐,右手捉女,語大施言:『今我此 女容貌殊異,諸王遣使各為子求;今覩 薩薄端正相似,請以此女用相奉侍。』大施 答言:『我今方當涉難入海,焉知能得安全 還不。預受君女,此非所以。』迦毘梨言:『若令 吉還,當為我受。』是時大施即許可之。
此處描述迦毘梨因聞法或見行而生清淨信,進而實踐布施波羅蜜,展現大乘經典中「隨求給與」的捨心與財施。
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此段描述大乘入海求寶的準備過程,象徵修行者在修法前需具備堅固的資糧與戒備,以應對生死大海的險難。
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此段描述入海採寶前的警示,以世間海路的艱難險阻,比喻修行路上充斥著五欲、煩惱與外道等障礙,強調入生死大海取佛法寶藏之極其不易與危險性。
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此為佛陀或說法者對修行者的警示,強調人身難得、命在呼吸間。
勸誡眾生應及時發心修行,莫待死後墮入輪迴受苦,屆時追悔莫及。
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此處強調大布施與求法、求寶需具備的「大精進」與「捨心」。
在《賢愚經》的語境中,這種不惜身命的行為是成就殊勝福報的前導,展現出超越世俗情愛的堅定信念。
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此處描述以繩索計數或作為標記的具體行為,體現出持之以恆、日復一日的修行或事務執行過程。
- 所須:指資生之具,即維持生活所需的各類物資。
- 賈人:商人。
- 七重:指船身層數,形容極為堅固。
- 牢治:堅固地修補整治。
- 黑風:指海上暴烈的惡風,常能吹翻船隻。
- 羅剎:食人鬼。此指海中能危害人命的惡鬼。
- 摩竭大魚:梵語 Makara。大海中極大的魚,常被視為海上航行的巨大威脅。
- 退:指退轉,放棄菩提心或修行之志。
- 索斷:比喻壽命終了。在此經典語境中,常將命根比喻為繫縛身心的繩索。
- 無及:趕不上、來不及。
- 堅心:指修行或行事時,意志堅定不移,不被外境所動搖。
- 索:繩索,此處用於計數或標記。日日如是:每天都像這樣,表示行為的連續性與穩定性。
「時迦 毘梨歡喜,便與三千兩金及餘所須。於是 共別,轉前到海,勅語賈人牢治其船,令 有七重,候風以至,推著海中。以七張大 索繫於岸邊,便搖鈴唱令,告眾賈人:『汝 等皆聽海中之難——黑風、羅剎、水浪洄澓、惡龍、 毒氣、水色之山、摩竭大魚,眾難甚多,百伴 入海,時一安還。誰欲退者,可於此住,索斷 之後,欲悔無及。若能堅心,不顧身命,分 捨父母、兄弟、妻子,際遇安隱,得七寶還者, 子孫七世食用不盡。』作是令已,便斷一 索,日日如是。
順風揚帆,船快得像箭一樣,大家和商人們一起到達寶物所在地。大施多聞,清楚分辨各種寶物的輕重、貴賤、顏色和外貌好壞,
告訴商人們:「像這樣顏色的寶物,運來不重,價值卻高,可以拿;像這類寶物,運來很重但價值低,大家都不要拿。」又再次叮囑說:「取寶的多少要適中——拿多了船會太重,太重就會沉沒;拿太少雖然船輕,卻不值得這麼辛苦。」叮嚀完畢後,大家都努力撿拾,把寶物堆放在船上;寶足莊嚴,便想返回。
此段描述入海採寶的最後啟航過程。
在《賢愚經》的敘事框架中,入海採寶常比喻修行者歷經考驗、發心堅固,最終在善知識(領航者)引領下成就自利利他的功德。
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此段描述大施菩薩(釋迦牟尼佛前世)展現其善業感召的世間智慧與領導力,能精準判斷資財價值以利眾生。
在《賢愚經》語境中,這體現了菩薩為了行大布施而求取財寶時,所具備的卓越才幹與善巧方便。
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此句描述在尋寶過程中,眾人見到隨處可得且價值不高的器物時,彼此戒勉不可貪小失大,應志求更殊勝珍寶的心態。
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此句經文借採寶譬喻修行的「中道」觀察,警示貪多務得反而會造成危險,強調凡事應適度、不偏極端。
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此句出於《賢愚經》〈沙彌均提品〉,意在點出世間有為之法皆是苦、空、無常,即便擁有世俗以為的青春優勢,其所獲亦不足以抵償輪迴之苦。
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此處描述入海採寶者聽受領袖或導師的訓誡後,付諸行動積累財寶。
在《賢愚經》的譬喻中,這常象徵修行者聽聞教法後,精進修集功德法財,為資糧位之具體實踐。
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此句描述在《賢愚經》中,求法或求寶者圓滿達成任務後,準備歸還本國的情狀。
在經典敘事中,這代表外在資財或內在法寶的圓滿獲取。
- 眾賈:隨行貿易的商人眾。
- 寶所:產寶之處,於本經語境指海中寶島,亦隱喻涅槃或佛法真理之境。
- 多聞:指見識廣博,知識豐富。
- 賈客:商人。
- 色貌:物品的色澤與外觀成色。
- 如是輩:像這類、此等。
- 致:獲取、招致。
- 約勅:約定並誡勉、叮囑。
- 得中:獲得適中、恰到好處,不偏於兩極。
- 不補:不足以抵償、補償。
- 勞苦:指世間有漏行為中的辛勞與憂苦。
- 誡語:告誡、叮囑之語。
- 勤:精進、努力,不懈怠。
「七日復唱令已,斷第七索, 望風舉帆,船疾如箭,普與眾賈到於寶 所。大施多聞,明識諸寶輕重貴賤、色貌好醜, 示諸賈客:『如是色寶致之不重,價貴可 取;如是輩寶致重價賤,各共莫取。』又復約 勅:『取寶多少,當令得中——多則船重,重則沈 沒;少雖船輕,不補勞苦。』誡語已訖,各勤採 拾,積著船上;寶足裝嚴,便欲來還。
願這些商人和船上的珍寶都不會遇到災難,平安回到自己的國家。』發完誓後,眾商人上前抱著導師的手腳,哭泣哀傷,
告別回國。割斷纜繩揚起風帆,返回閻浮提,大家都得到安穩,
順利離開大海。
此段描述大施(須達提)菩薩為了救拔眾生貧苦,展現出堅定不移的精神與精進心,即使面臨生命危險也要前往龍宮求取法寶,體現大乘菩薩道的布施與誓願。
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此段描述商人入海求寶遭遇困境時的心態。
在《賢愚經》的因緣故事中,薩薄(導師)象徵引領眾生度過生死險難的覺者,商人的恐懼與求救展現了凡夫在無常與險境中對善知識的極度依賴。
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此為《賢愚經》中,當事者面對突發的離棄或變故時,內心產生的驚疑與哀求之詞,反映了眾生對於依止對象被抽離時的執著與不安。
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此處展現大施太子(釋迦牟尼佛往昔生)發菩提心救度眾生的慈悲,透過自我誓願的威德力,守護面臨險境的眾人免於畏懼並成就其歸願。
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此處描述商人在險境或聽聞教導後,心境從極度恐懼轉向安穩的過程,展現佛法或善知識具備慰藉與攝受眾生的力量。
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本段展現大施菩薩(釋迦牟尼佛前世)的大悲願心,說明其入海求寶並非為了私利,而是為了救濟眾生並成就佛果,體現了菩薩行中「布施」與「發願」的緊密結合。
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此為修行者發動「誓願力」與「誠實言」的表現。
在《賢愚經》語境中,凡夫或菩薩遭遇危難時,藉由自證清淨誠實的心念,能感通天地或福德力,使外在險難消弭。
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此處描述眾商人感念導師捨身求法之宏願,表現出佛典中常見的悲憫與敬重情懷,隨後各自歸國。
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此句描述在獲得寶物或度過難關後,大眾在佛菩薩或善知識的引導(或善緣感應)下,平安返回人間的過程,象徵脫離生死苦海的險難。
- 云何:為何、為什麼。
- 棄捨:拋棄、捨棄。
- 自誓求願:親自發下誓言並祈求願望達成。
- 汝曹:你們眾人、爾等。
- 心怖:內心的恐懼、驚惶。
- 導師:指能引導眾生解脫迷途、到達彼岸的指引者,此處指大施菩薩。
- 佛道:即無上正等正覺,指修行成就佛果的道路。
- 至誠:極致虔誠、無偽之心。
- 惡難:指航海中可能遇到的風災、巨浪或羅剎等險阻。
- 誓:指誓願、願力。
「於時 大施不欲上船,諸人悉集,問其意故,大施 答言:『我欲前進至龍王宮求如意珠,盡我 身命,不得不還。』眾賈聞此,愁慘無憀,各 共白言:『我曹之等憑賴薩薄,捐捨所重, 冒嶮至此,冀望相因,全濟還家。今者云何 欲見棄捨?』大施答言:『我當為汝自誓求願, 令汝曹等安隱還國。』諸賈人聞,心怖乃安。 大施導師手執香鑪,向於四方而自立誓: 『我不憚勞,涉海求珍,用濟群生飢乏之困, 合集此德,用求佛道。若我至誠,所願當就, 令此眾賈及船珍寶不逢惡難,安全還國。』 作誓已訖,眾賈前抱導師手足,涕泣愴悢, 辭別還國。斷索舉帆,還閻浮提,皆蒙安 隱,得出大海。
描述大施太子(釋迦牟尼佛前世)入海求寶的捨身精進,展現菩薩為救度眾生不畏艱難的決心。
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描述求法或尋寶過程中艱辛的進程,水中深度的變化象徵空間位移與時程的推演。
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此段描述入海求寶或遠行時,隨著行程深入,水勢漸次增高之過程。
在《賢愚經》語境中,常用於鋪陳求法或尋寶者歷經艱辛、捨身求道的過程。
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此段描述修行者或故事主角展現極大的精進與毅力,克服險阻環境以達成目標,體現了「精進波羅蜜」的精神。
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描述修行者或聖者在聖山境界中的行止時間與過程,體現其精進或神異之相。
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此處描述求法或取寶過程中遇到的險難境界。
金色蓮花象徵珍貴的佛法或果位,而毒蛇纏根則象徵守護寶物的障礙或欲取得成就前必經的考驗,體現了世間福報與危險並存的實相。
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此段描述菩薩(快目王)面對毒蛇威脅時,不生恐懼而生憐憫,以慈心三昧對治眾生的瞋毒。
經文強調「業果顯現」的道理,說明惡形(毒蛇)的來源是內心的煩惱(瞋恚、嫉妒)。
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此處展現《賢愚經》中「慈心三昧」的威神力。
行者透過極度的憐憫悲念,使慈心能量達到周遍圓滿,能感化具毒眾生並化解外在傷害,體現大乘慈悲能滅除煩惱與外毒的法義。
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此段描述大施太子(釋迦牟尼佛前世)在求寶過程中,展現精進與大無畏精神,感得天人化現蓮花為道,最終克服惡獸障礙。
- 齊膝:水深程度,此處描述入海初期的情境。
- 齊項:水深與頸部齊平。
- 恒浮:持續漂浮,指水深已過頭頂,人體浮於水面。
- 刺山:指攀爬陡峭的山壁,形容動作艱辛如刺入山體。
- 徹:到達、抵達之意。
- 七日:佛教經典中常用於表示一段圓滿的時間週期。
- 徹下:完全地、徹底地到達山下。
- 金色蓮花:稀有尊貴的蓮花,常比喻清淨法性或殊勝功德。
- 毒蛇:比喻能害人命根或障礙修行的惡緣、煩惱。
- 慈心:願給予眾生安樂之心,為四無量心之一。
- 悲念:以拔除眾生痛苦之心而憶念。
- 除歇:消除並停息。
- 躡花:腳踩蓮花。此處指天人或神力感應,使水面生花以供踐踏而過。
- 度蛇:度過毒蛇出沒的險處。
「爾時大施與眾別後,前入 於水,水可齊膝,行經七日;轉復前行,其水 漸深,可齊於歧,復經七日;如是前進,七日 齊腰,七日齊項,七日恒浮。到一山邊,兩手 捉木,刺山而上,經乎七日,乃徹山頂。於 彼山上平行七日,復還下山,七日徹下。到 於水邊,水中皆有金色蓮花,有諸毒蛇,其 毒極盛,悉以其身纏蓮花根。菩薩見此,即 自端坐,繫心攝念,入慈三昧,念:『諸毒蛇本 生之時,皆由瞋恚嫉妬倍盛,故生此中,受 斯惡形。』極以慈心矜憐悲念,慈心已滿,彼 諸蛇毒皆自除歇。大施即起,躡花而行,復 經七日,乃得度蛇。
此段描述在求法或遇難的路途中,遭遇惡道眾生羅剎的威脅,羅剎以食人血肉為生,此處展現了環境的艱險與考驗。
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此段體現菩薩修行慈心觀的威德力,能感化兇惡的羅剎轉化心性,從而息滅瞋恨與暴戾。
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此處描述大施太子(釋迦牟尼佛前世)向海神或龍王表明入海之終極目的,即獲取能滿足眾生願望、解除貧窮之如意寶珠,展現其普度眾生之大願。
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此處展現羅剎受佛法感化或對大福德者生起敬護之心。
在《賢愚經》的因緣故事中,眾生常因見到菩薩行者之德行而生慈心,欲解除其求法或行願途中的苦難。
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此句體現佛菩薩或智者為救度眾生,願擔當導師角色,指引迷途眾生平安穿越生死的危險道途。
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描述神力感應或快速移動的情境,展現超越世間常理的時空跨度,為《賢愚經》中常見的神異感通表現。
- 求覓:搜尋、尋找。
- 攝心:收攝散亂的心念,使精神集中。
- 慈觀:慈心觀,以慈悲利他的心念進行禪觀。
- 濡語:柔軟、溫和的言語。
- 福德人:指修集廣大福報、具足威德的人,多指菩薩或大修行者。
- 龍宮:龍王所居住的宮殿,於本經語境中常為求法或受供養之處。
- 接過:接引並使其通過。諸嶮難:種種危險、艱難的處境,常比喻煩惱或惡道。
- 由旬(yojana):古印度長度單位,一由旬約為四十里(亦有他說,此依經典慣用描述)。
「轉復前行,見諸羅剎 聞人香臭,皆來求覓。大施已見,攝心慈觀, 諸羅剎輩敬心自生,濡語來問:『欲何所至?』 大施具答:『欲求如意寶珠。』羅剎歡喜,而自 念言:『此福德人去於龍宮其道猶遠,云何 使此經涉辛苦?我當接過於諸嶮難。』即 時接去,度四百由旬,乃還放地。
繼續往前走,看見一座銀色的城池潔白明亮,知道那是龍城,
心生歡喜地走過去,看到城外有七重護城河,河裡全是毒蛇,毒性猛烈,看了讓人害怕。大施導師
心想:「這些毒蛇都是因為前世憤怒害人太多,所以才受這麼可怕的形體。」心生慈悲憐憫,就像看著嬰兒一樣,慈心充滿,
蛇的毒性全都消除了。於是他起身踏上前路,走到龍城,看見有兩條龍
用身體纏繞著城池,頭交錯在城門口,見到大施,抬頭驚訝地看著他,大施立刻又生起慈心,龍的毒性馬上消除,低下頭不再看他,大施就從他們身邊走過去了。
本段敘述大施太子(釋迦牟尼佛前世)為救濟眾生入海求珠的歷程。
銀城與七重塹、毒蛇的意象,象徵求法過程中須經歷的境界與考驗。
七重塹與毒蛇在《賢愚經》語境中,代表守護寶城的關卡,考驗求法者的勇猛心與志向。
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此句體現《賢愚經》中典型的因果報應思想,說明眾生形貌受過去生之業力(特別是瞋恚心)所感召,旨在教誡捨離瞋怒。
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此句體現《賢愚經》中以「慈心三昧」化解怨害的法義。
說明修行者透過如視赤子般的無極慈心,能產生止息傷害、淨化瞋毒的感應力量。
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此段描述大施太子(釋迦牟尼佛前生)入海求寶的歷程。
透過「入慈心」降伏毒龍,展現慈悲心具備化解瞋恨與威脅的功德力,為大乘菩薩行中調伏眾生的典範。
- 龍城:指龍王居住的城池,在佛教宇宙觀中,龍王常守護著珍稀的寶物與經典。
- 七重塹:指圍繞城池的七層護城壕溝。在佛經中,「七重」常作為嚴飾或防護的標準數量。
- 大施導師:即大施太子,釋迦牟尼佛的前身,因具大慈悲心、好行布施而得名。
- 怒害:瞋怒與殘害他人的心念。
- 哀愍:憐恤哀憐。
- 赤子:初生嬰兒,比喻極其愛護且無分別的慈悲對象。
- 蛇毒:文中指實際的毒害,亦暗喻瞋恚等煩惱毒。
「於是大施 轉自前行,見一銀城白淨皦然,知是龍城, 歡喜往趣,見其城外有七重塹,滿諸塹中 皆有毒蛇,其毒猛盛,視之可惡。大施導師 念:『諸毒蛇皆由前身怒害多盛,故受如斯 可惡之形。』念慈哀愍,如視赤子,慈心已滿, 蛇毒悉除。即起蹈上,行詣龍城,見有二龍 以身繞城,交頭門閫,見於大施,仰頭愕 視,大施尋時復入慈心,龍毒便除,低頭不 視,大施即前躡上而過。
此段描述菩薩行持威德令龍王震驚。
在《賢愚經》因緣故事中,常以龍王、夜叉等非人對修行者的驚歎,來襯托菩薩不可思議的福德與戒力,甚至能令毒物畏服、障礙消散。
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此句描述賢愚經中常見的待客與崇敬之禮。
透過「迎問」、「作禮」、「設座」與「施食」的具體行動,展現對說法者或具德者的極致敬意與布施心。
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此段描述菩薩觀察閻浮提眾生因生活匱乏而生貪執,為利養而造作身語意惡業,揭示了貧窮與惡業、果報之間的因緣鏈結,體現了《賢愚經》中強調因果報應的教化重點。
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此段體現菩薩大悲心與布施度。
行者不畏艱難遠行求寶,其目的非為私利,而是為了廣大救濟眾生,並以此利他功德作為成就佛果的資糧,展現了悲智雙運的菩薩誓願。
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此處展現求索者對施主提出的果敢要求。
在《賢愚經》的因緣故事中,多描述修行者或求法者以至誠或迫切之心請求布施,體現布施波羅蜜中「無違」與「隨順」的修持情境。
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此段描述龍王點破求法者(或求寶者)的來意,強調栴陀摩尼寶珠的稀有性與取得之不易,體現求寶過程中的精進與決心。
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此處展現求法者對法師的殷重渴求,強調法寶難得,必須透過誠心供養與聽聞教法作為交換或感應的資糧,體現《賢愚經》中重視因緣與誠心的教化特色。
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描述菩薩在因地修行中,面對眾生的請求或某種情境時,以慈悲與智慧給予默許或認同,展現其隨順眾生、實踐信約的特質。
- 栴陀摩尼:即月光寶珠(或月愛珠),能除熱惱、生清涼,於此經中常指具足滿願與救苦功能的殊勝寶物。
- 功德:行善所獲之果報與利他之能力。
- 給與:布施、供給。
- 少微供:少量的物資供養。
- 菩薩:即菩提薩埵,指覺悟的有情,此處指佛陀的前生,正處於求道修行階段。
- 可:許可、同意、認可。
「城中有龍坐七寶 殿,遙見菩薩,驚起自念:『今我城外七重塹 中皆有毒蛇,餘龍、夜叉無敢妄越,斯是何 人,能來至此?』即前迎問,作禮恭敬,請令就 座,坐七寶床,種種美饍以用供養。食已談 語,問其來意,菩薩答言:『閻浮提人貧窮辛 苦,求於財寶供衣食故,殺害欺誑,具造眾 惡,命終之後,墜三惡道。意甚憐愍,欲救濟 故,涉嶮遠來,見於大王,求栴陀摩尼往用 救濟,積此功德,誓求佛道。若不距逆,唯 見給與!』龍王答言:『栴陀摩尼難得之寶,汝 故遐嶮,正來為此。若能開意留住一月,受 少微供,因為說法,栴陀摩尼爾乃可得。』菩 薩可之。
此處展現了布施供養與聞法施法的互動。
龍王以世間財施供養,菩薩則以法施回報,教導小乘修行的核心「四念處」,使聽法者能生起分別觀察身、受、心、法皆是不淨、苦、無常、無我的智慧。
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此段記述龍王受善友太子(釋迦牟尼佛前世)之慈悲感化,不僅供養稀有寶珠,更發願追隨其成佛之志,體現大乘菩薩道感召眾生、共趣菩提的特色。
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此段描述菩薩(此處指善事太子)在尋珠過程中與守護者或持有者的互動,透過問答來確認如意珠的功德神力,為後續救拔眾生苦難做鋪墊。
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此處描述如意寶珠(摩尼珠)的功德威力,能感應眾生需求而現前,展現福德果報的殊勝。
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此處展現菩薩不滿足於世俗財寶的救濟,其最終目標是透過摩尼寶珠獲取無盡財源,以徹底消除眾生的貧窮與苦難,實踐大乘布施波羅蜜。
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此處描述受教化的龍眾展現恭敬心與感恩心,反映出佛法感化異類眾生後,眾生生起至誠的禮敬與施謝。
- 伎樂:古代的歌舞音樂,常用於法會或供養尊者。
- 四念處:身念處、受念處、心念處、法念處。為三十七道品之首,旨在透過觀照破除常、樂、我、淨四種顛倒。
- 分別:詳細闡述、剖析法義,使聽者明瞭其差別性。
- 大士:對菩薩的尊稱,指有大志向、能成就大事之人。
- 髻寶珠:龍王或轉輪聖王髮髻中所藏的珍貴明珠,象徵稀有法寶。
- 普濟:普遍救度一切受苦眾生。
- 力能:指寶珠所具備的威神力量與應現功用。
- 雨:動詞,指如雨般落下,比喻隨求即應、大量現前。
- 由旬:古印度長度單位,一由旬約為四十里(具體長度依經論說法而異)。
- 快:指殊勝、精妙、稱心如意。
- 曠濟:廣大無邊的救濟。
- 諸龍:指居住於該處的龍族全體。
- 辭謝:辭別並表達感激之情。
「龍王日日供設百味,作諸伎樂,供 養菩薩,菩薩便為具足分別四念處慧。經 一月竟,辭當還去,龍王歡喜,解髻寶珠,以 用奉上,因而言曰:『大士慈心,普濟難及,此 志強猛,必至佛道,我願為作智慧弟子!』菩 薩可之,而問之言:『今汝此珠有何力能?』即 答之言:『此珠能雨二千由旬一切所須。』菩薩 自念:『此珠雖快,故未辦我曠濟大事。』諸龍 大小送到門外,重相辭謝。
描述修行或求法過程中,經歷不同境界的轉變。
青色琉璃城象徵另一種因緣所化的境界,而七重塹與毒蛇則代表該境界中同樣存在的障礙與險難,意指輪迴或特定果報中的苦難本質尚未消除。
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此處闡明因果報應之理。
因過去生種下瞋恚與嫉妒的惡因,導致今生感召蛇類的毒身果報。
菩薩藉此觀察眾生受苦的由來。
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此處展現《賢愚經》中「慈心三昧」的威神力。
修行者透過禪定生起極廣大的悲憫心(哀念),以此清淨的慈悲能量對治並化解外在的毒害或瞋恚,體現慈能克毒、大悲拔苦的法義。
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此段描述菩薩(須闍提太子)展現無畏的堅定願力,即使面對神異巨龍的威嚇阻攔,仍一心求法前行。
在《賢愚經》的因緣故事中,這類情節常用於表彰菩薩為法忘軀、不為外境所動的精進心。
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此處展現菩薩以「慈心三昧」對治瞋恚與毒害的力量。
在《賢愚經》的敘事框架中,菩薩遭遇惡龍阻攔,不以威勢折服,而是透過慈觀轉化對方毒心,使之伏首,體現慈悲能勝剛強的法義。
- 琉璃:七寶之一,此指青色的寶石或透明礦物質。
- 瞋妬:瞋恚與嫉妒,是導致墮入畜生道(如蛇類)的主要煩惱。
- 毒形:指蛇的身體,因其具備毒性且外貌令人畏懼,故稱毒形。
- 入慈:指進入慈心三昧,即以慈憫眾生為觀修對象的定境。
- 哀念:悲憫、憐念眾生之情。
- 盛:熾盛、廣大、圓滿。
- 門閫:門檻。
- 擎頭:舉頭、抬頭。
- 尋時:隨即、立刻。
- 思惟慈心:修習慈悲觀,心中發起願一切眾生具足樂及樂因的心理狀態。
- 其毒復除:指毒龍因受菩薩慈心感化,心中的憤怒與口中的毒氣隨之平息。
「於是別去,轉 復前行,遙見一城純青琉璃,其色清潔,復 前往趣,其城外邊亦七重塹,諸塹之中亦滿 毒蛇。菩薩見已,念:『此諸蛇瞋妬所致,故來 此中,受此毒形。』端坐入慈,極加哀念,慈心 已盛,毒皆得除。經蹈其上,往趣城門,亦 見二龍以身纏城,交頭門閫,已見菩薩, 擎頭怒視。菩薩尋時思惟慈心,慈心已滿, 其毒復除,便復低頭,菩薩蹈過。
心中懷著不捨和遺憾。
此段描述龍王見菩薩威神力能感化或跨越險阻,表現菩薩功德遠超世間神祇。
在《賢愚經》語境中,藉由龍王的驚訝來襯托菩薩的殊勝。
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此為長者或守護者見到外人進入特定空間時的驚訝詢問。
在《賢愚經》的因緣故事中,常以此類詰問帶出後續對神力、福德或因緣的描述。
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此段描述國王見到修行者(或尊者)時,展現出極致的「恭敬供養」心。
從親自迎接、禮拜到提供最上乘的座處與飲食,體現了《賢愚經》中強調的布施功德與對三寶的敬田尊重。
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此處展現長者接待客人的禮節與慈悲。
依照《賢愚經》語境,長者先供養飲食滿足其色身需求,待其心安後才細問緣由,體現「先以欲鉤牽,後令入佛智」的攝受方便。
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此處展現菩薩為求法或救度眾生,不遠千里而來,明確表達其求取稀有寶物的決心。
在《賢愚經》脈絡中,這往往是捨身求法或實踐佈施波羅蜜的前奏。
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此段描述龍王以稀有寶珠為契機,向佛陀提出供養與請法的請求。
龍王不僅願意奉獻世間珍寶,更表達了對菩薩道的渴求,體現了「財供養」與「法供養」的結合。
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此處展現「財供養」與「法供養」的互動。
龍王以世間飲食樂具供養,菩薩則以宣說三十七道品中的「四神足」作為法施回報,教導依定力起神通的修持路徑。
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此段描述善事太子於龍宮化導圓滿準備離去,龍王感佩其普濟眾生的菩提心,故獻寶供養並發願未來世追隨成佛,體現了《賢愚經》中福資糧與願力的重要性。
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此處描述菩薩實踐布施波羅蜜時,展現出無礙的慈悲心,對於求索者給予正面的允諾與滿足。
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此為《賢愚經》中常見的對話體,描述國王對於殊勝摩尼寶珠之神變力量的探詢,展現出福報感召之物的功德威力。
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此處展現摩尼寶珠(如意珠)的廣大功德,象徵福德具足者能感召勝妙財寶,救拔眾生匱乏。
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此處描述善事太子在入海求寶的歷程中,展現出不滿足於世間一般珍寶的堅定意志,象徵修持菩薩道者不耽著於小法或世俗利益,而是一心渴求能救濟眾生的至高如意寶珠。
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此處描述龍王及其眷屬對聖者(或離去者)的深厚情誼,展現了龍族雖具神力,仍有如世間情感般的感懷,反映出眾生對德行的渴慕與惜別之情。
- 七寶殿:以金、銀、琉璃等七種寶物裝飾的宮殿。
- 蛇塹:充滿毒蛇的護城壕溝。
- 夜叉:佛教護法神眾之一,具威德且捷疾。
- 此是:代名詞,指稱眼前之人。
- 能:在此指具備相應的福力或神通力。
- 尋:隨即、不久。
- 七寶床:以金、銀、琉璃等七種珍寶裝飾的坐臥具。
- 食竟:用餐結束。
- 徐徐:安詳、從容不迫的樣子。
- 所由:事情發生的原因或經過。
- 旃陀摩尼:梵語 Candra-maṇi,意譯為月光珠或月愛珠,指能發出清涼光輝、消除煩熱的稀世寶珠。
- 旃陀摩尼(月光寶珠)、菩薩之行(菩薩修習的六度萬行)
- 四神足:又名四如意足,指欲、勤、心、觀四種禪定,是產生神通的基礎。
- 四千由旬:形容寶珠神力所及的範圍極其廣大。
「爾時城中 有一龍王坐七寶殿,遙見菩薩,驚起自念: 『計我城外七重蛇塹,諸龍、夜叉無能越者。 此是何人能來至此?』尋下迎問,恭敬作禮,請 詣殿上,坐七寶床,辦諸百味盛美飯食。 食竟,徐徐談問所由。菩薩因答故來之意: 『唯欲求乞旃陀摩尼。』龍王白言:『旃陀摩尼 甚為難得,苟欲得者,願受我請,二月住此, 并見開示菩薩之行。』龍王供設種種飲食, 作諸伎樂,而以供養,菩薩具足為其分別 四神足事。經二月已,辭當還去,龍王即出 髻中寶珠,以用奉上,因立要誓:『大士勤心 悲濟群生,其心廣大,必至佛道,我願為作 神足弟子!』菩薩可言:『如汝所願。』又復問:『此 所與寶珠力能云何?』龍即答言:『此珠能雨 四千由旬一切所須。』菩薩自念:『此珠轉勝,雖 復殊妙,未稱我意。』諸龍大小送出門外,各 懷戀恨。
那顏色閃閃發光,非常美妙莊嚴,菩薩走近,看到城外
也有七重壕溝,每一道壕溝裡都滿是毒蛇。菩薩心想:
『這些毒蛇也是因為過去生習慣了憤怒、嫉妒、害人,
所以才受這種有毒的身形。』端身正坐,入於慈心,極力生起愛念,慈心已經到達,
蛇的毒性全都消除,於是向前登上,踩著過去。來到城門,
又看見兩條龍用身體纏繞著城牆,頭交在城門口,看到菩
薩來了,抬頭驚訝地看著,菩薩依法入慈心定,龍的毒性
也被解除,低下頭來看著。於是繼續往上走,進入城中。那時城
中也有龍王住在寶殿裡,遠遠看見菩薩,驚訝地心想:『我這城外有七重壕溝,裡面滿是毒蛇,其他龍、夜
叉都沒辦法越過。現在這裡有誰能來到這裡?'。心中感到非常奇怪,隨即下去迎接,恭敬行禮,請他上殿,奉上七寶床,讓他坐下;坐下後,準備了各種美味佳餚;用餐後,慢慢詢問來此的原因。菩薩回答說:'閻浮提的人德行淺薄,生活困苦,勞心勞力,為了衣食而殺害、欺騙,造作十種不善業,命終之後,又墮入三種極苦之中。心中非常憐憫悲傷,想要救濟他們。承蒙海龍王,有如意寶珠,所以能走過遙遠險峻的地方,只盼能得到這顆珠子。」龍王回答:「如意寶珠,這是難得的東西,大士你特地來此,希望能彼此成全。如果想要得到,請留下來四個月,接受我一點供養,也聽我請教一些事。」菩薩馬上答應了。龍王很高興,每天準備各種美味佳餚,親自斟酌,奉上甘美食物,也特別安排各種音樂表演。菩薩經常為大家解釋各種法的名稱和由來,詳細宣說其中的義理。龍王心懷敬仰,專心聆聽領受,早晚問候,不失時機,隨所需之事,龍自行斟酌,諸龍與夜叉若欲求現身,可進可退,自行設限,奉事四月,善於把握時機。四月期滿,菩薩辭行,當時龍王便解下髻中如意寶珠,奉獻給菩薩,並發誓願:『大士弘揚誓願,以慈悲心廣濟眾生,憐憫群生,不畏辛勞,必定成佛,拔除苦難,願作您的侍者與總持弟子。』菩薩答應了,並進一步詢問:『這顆寶珠的功效如何?』龍王回答說:『這顆寶珠能降下八千由旬範圍內所需的七寶。』菩薩聽後非常歡喜,心中思量:『閻浮提大地有七千由旬,這顆寶珠的功德正符合我的期望。』前後共得三顆寶珠,菩薩將其繫於衣角,隨即起身出城。眾龍不論大小,都送到城外,各自心中悲傷依戀,於是彼此道別離開。
此處描述修行者(菩薩)在求法或歷經考驗的過程中,進入更殊勝的境界(金城),但同時仍須面對與前述類似的險惡障礙(毒蛇與護城河),象徵求法過程中的誘惑與層層考驗。
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此段體現《賢愚經》中因果報應的教示,說明眾生形貌受過去生之煩惱習氣(如瞋恚、嫉妒)影響。
菩薩藉此觀察眾生流轉之因,生起慈悲心。
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此段描述慈心三昧(Maitrī-samādhi)的威德力。
在《賢愚經》的因緣故事中,行者透過深厚的慈悲心能感化凶殘的眾生,使具毒之物息滅瞋恨惡念,從而轉危為安,體現了「慈能降伏惡毒」的法義。
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此段描述菩薩慈悲的力量。
龍代表具有強烈瞋心與毒性的眾生,面對威脅時本能地表現出驚愕與敵意;菩薩透過「慈定」(慈心三昧)調伏眾生,令對方的瞋恚心轉化為調柔心,體現了佛法中以慈攝眾、不戰而勝的法義。
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此處描述求法者或受助者依止於布施者的捨身奉獻,順利達成目標,體現菩薩道中自他交換與成就眾生之行。
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此段描述龍王見菩薩威神力能過險難而生驚異,以此對比菩薩之功德殊勝與神通自在,非一般天龍八部眾生所能及。
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此為《賢愚經》中,當事人見到不尋常之造訪者或神異現象時,所發出的驚嘆與詢問,反映出該處非一般人所能輕易到達。
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此段描述國王見到修行者或異人時的至誠恭敬,體現《賢愚經》中重視布施、供養與恭敬心之福德因緣。
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此處描述受供養者(如佛陀或僧眾)接受信眾財法布施的威儀,呈現出施主虔誠供養所成就的殊勝報感。
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此處展現佛門接待之威儀與定力,先供養受食滿足其身,待心氣平定後再行問訊教化,體現慈悲與智慧並行的待人接物法度。
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此段經文說明閻浮提眾生因少德貧窮,為生存而造作十惡業,最終導致輪迴惡道受苦的因果循環,體現《賢愚經》中強調布施與持戒重要性的主旨。
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此處描述菩薩或仁者見眾生受苦時,發起同體大悲的心理狀態。
由『愍傷』產生自覺的救度動機,體現《賢愚經》中強調的慈悲實踐與因緣果報中的利他精神。
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此句描述求寶者不畏艱辛、遠涉險地的心態。
在《賢愚經》的語境中,如意珠象徵能救濟貧窮、圓滿願望的至寶,其獲取過程往往對應修行者求法的決心與大布施的精神。
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此處展現龍王對大士(菩薩)至誠求法與救度眾生之心的感佩,即便面對稀世珍寶也能捨棄並供養。
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此為祈請聖者留駐受供的勸請詞。
在《賢愚經》語境中,常體現眾生渴求福田與教法的心態,透過財布施(供養)與法布施(教誨)的互動建立資糧。
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此處展現菩薩隨順眾生、慈悲利他的特質。
在《賢愚經》的因緣故事中,菩薩面對他人的請求(通常涉及難行能行的布施或助人行為),皆能心無吝惜,立刻慈悲應許。
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此段描述龍王以「利供養」竭誠事奉之情狀,體現了賢愚經中常見的恭敬布施與種種殊勝供具,展現其法喜與至誠。
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此處強調菩薩具備善說法的智慧,能透過「分別」萬法的名號與因緣(本末),使眾生理解深奧的法義,展現大悲心與辯才。
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此段描述龍王以清淨心與慇懃心奉事聖者的威儀。
體現了優婆夷、優婆塞奉事師長時,應具備的專心聽法、隨順供養及守護道場(管理外人參訪)之德行。
在《賢愚經》的因緣脈絡中,這種精誠供養是累積廣大福報的關鍵。
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此段描述菩薩(佛陀前身)圓滿利他行後,受惠者感德報恩並發起隨學之願。
龍王獻珠象徵至高敬意,其誓願展現了「願力」在佛法修持中的核心作用,即透過親近善知識,最終共同達成救度眾生的悲願。
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此處展現菩薩隨順眾生請求的慈悲,並透過詢問明瞭施物之特性,為後續法義與因緣作鋪陳。
在《賢愚經》語境中,強調布施行為及其具體功德的對應關係。
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此處描述如意寶珠的功德力,強調其感應之廣大與圓滿,能隨眾生所欲化現資生眾具,體現佛法中福德具足之相。
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此處描述菩薩(善事太子)獲得如意寶珠後的法喜。
菩薩之「所望」並非私利,而是欲藉寶珠之力普施眾生,使其滿願。
寶珠之德能覆蓋整個閻浮提,象徵菩薩大悲願力與福德資糧的感召。
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此段描述《賢愚經》中主角積累福報之物(珠)並謹慎守護的過程,象徵對善法功德的珍視與持守。
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此處描述龍王及其眷屬因受佛法感化及對聖者之敬仰,於送別時展現出深厚的情感,體現了眾生感佩德化的情狀。
- 金城:以黃金所成的城池,於經中常比喻殊勝、珍貴的處所。
- 晃晃:明亮、閃耀的樣子。
- 塹:護城河,城池外的深溝。
- 端坐入慈:指端正身儀,進入以慈悲心為觀察對象的禪定狀態(慈心三昧)。
- 愛念:於此經語境中指清淨的慈愛、護念眾生之心。
- 登躡:踩踏、跨越。
- 慈定:即慈心三昧,觀想與慈悲心相應的禪定,能息滅自他的瞋恨與毒害。
- 龍毒:龍所具備的毒氣或瞋恚之心。
- 躡:踩踏、蹬。在此指踩在布施者的身體上。
- 度:通過、越過。
- 今此:現在、此時此地。
- 何人:誰、哪一個人。
- 致敬:表達最誠摯的敬意,通常包含身口意的恭敬表現。
- 具食:備辦、陳設充足的食物。
- 種種:指種類繁多、樣式豐富。
- 食已:吃完飯。在經典語境中常指結束齋食。
- 徐:緩慢、從容、不急躁。
- 來意:來訪的目的或動機。
- 愍傷:哀憐、憂傷。指對他人痛苦產生的同情心。
- 救濟:救拔苦難並施予資助,使其脫離困境。
- 海龍王:居住於大海中、統領龍眾的首領。
- 如意珠:又稱摩尼珠,能隨心所願雨下種種財寶、消除貧苦的寶珠。
- 遐嶮:遙遠而艱難險阻的路途。
- 如意寶珠:摩尼珠,能依意願化現種種財寶、衣服、飲食等物之寶珠。
- 微供(微薄的供養,自謙之詞)、教誨(指聖者的教導與訓導)
- 百味(百種美味)、斟酌(親自料理供養)、伎樂(歌舞音樂)
- 如意之珠(如意寶珠,隨心所求皆能滿足之寶)、大士(對菩薩的尊稱)、曠濟(廣大的救濟)、荼蓼(原指辛辣苦草,比喻眾生極度的痛苦)、總持(音譯梵語陀羅尼,指能攝持無量佛法而不忘失)
- 許:答應、許可。
- 副:相稱、符合、滿足之意。
- 凡:總計、共計之意。
- 珠:指寶珠,於本經中常作為財富或福德之象徵。
- 悲戀:指內心感傷而依依不捨的心理狀態。
「於是別後,轉更前進,見一金城, 其色晃晃,甚為妙好,菩薩往趣,見其城外 亦七重塹,諸塹之中亦滿毒蛇。菩薩自念: 『此諸毒蛇亦由前身習恚,憎妬怒害盛故, 受此毒形。』端坐入慈,極加愛念,慈心已至, 蛇毒皆除,便前登躡,蹈上而過。到於城門, 亦見二龍以身纏城,交頭門閫,已見菩 薩,仰頭愕視,菩薩如法入于慈定,龍毒得 除,低頭而視。即前躡上,度入城中。彼時城 中亦有龍王處於寶殿,遙見菩薩,愕然自 念:『我此城外有七重塹,滿中毒蛇,餘龍、夜 叉無能越者。今此何人能來至此?』心極奇 怪,尋下迎問,致敬為禮,請令上殿,施七 寶床,讓之令坐;坐已,具食種種美味;食已, 徐問所以來意。菩薩答言:『閻浮提人薄德 窮苦,勞身役思,殺害欺誑為衣食故,具十 不善,命終後,復墮三劇苦中。意甚愍傷, 思欲救濟。承海龍王,有如意珠,故涉遐 嶮,唯望得此。』龍王答言:『如意寶珠,此難得 物,大士故來,望當相與。若欲得者,四月留 住,受我微供,并見教誨。』菩薩尋可。龍王 歡喜,日日施設百味上美,躬自斟酌,奉進甘 食,亦復勅作種種伎樂。菩薩恒為分別諸法 名字本末,廣宣其義。龍王敬慕,專意聽受, 朝夕問訊,不失時節,隨時所須,龍自裁量, 諸龍、夜叉來欲求現,可進可退,自立限度, 奉事四月,善知時宜。四月已竟,菩薩辭去, 爾時其龍即解髻中如意之珠,用奉上之, 因立誓願:『大士弘誓,慈心曠濟,悲彼群生, 不憚勤勞,必能成佛,拔濟荼蓼,願作侍 者總持弟子。』菩薩許之,又復問言:『所可施 珠,力能何如?』龍王答言:『此珠能雨八千由旬 七寶所須。』菩薩歡喜,而自念言:『閻浮提地七 千由旬,此珠之德副我所望。』前後所得凡 有三珠,繫在衣角,即起出城。諸龍大小送 到城外,各懷悲戀,遂共別去。
此段描述菩薩透過「誠實言」與寶珠的法力相感應。
在《賢愚經》的語境中,如意寶珠具備隨求即應的特質,菩薩藉此展現神變以利後續度化與救拔眾生。
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此處描述感應神通之相。
因至誠發願與過去善根成熟,使其肉身獲得飛行異能,展現《賢愚經》中常見的因緣果報神異事蹟。
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此處描述菩薩或商人在歷經艱辛後暫時歇息的狀態。
在《賢愚經》的敘事框架中,常以此類情境對比隨後發生的精進或轉折,展現世間危難與求法心志的交織。
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此段描述龍眾對如意寶珠稀有性與威力的感嘆。
在《賢愚經》語境中,如意珠象徵大福德力,龍王雖吝於寶物,但因感佩求法者或布施者的精誠,最終令其取得。
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此處語境描述捨施或失物後的貪惜之心。
在《賢愚經》的因緣故事中,此句反映了眾生對於世俗財寶的執著,以及面對功德轉化時的心理轉折。
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此句描述故事情節中的動作轉折,呈現出角色在商議達成共識或決定後,立即採取行動的過程。
在《賢愚經》的敘事框架中,常以此類簡練文字交代事件的進展。
- 虛空:在此指空間、天空中,表達菩薩獲得飛行自在的神通境界。
- 求願:向佛、天人或神祇祈請心中所期盼的事物。
- 已訖:已經結束、完畢。
- 飛翔:指獲得神通力或神異感應後,身體能在空中飛行。
- 海難:指在大海中所遭遇的災難、險阻,在經中常象徵生死大海的艱辛或求財求法的磨難。
- 小眠:短暫的睡眠、休息。
「菩薩到前,捉 珠求願:『若今實是旃陀摩尼,當令我身能 飛虛空。』求願已訖,即舉其身,便能飛翔, 出于海外。已度海難,小眠休息。是時海中 有諸龍輩自共議言:『我曹海中唯此三珠, 其德甚大,難有般比,此人皆能索得持去。 可惜此寶,當還攝取。』言議已竟,密解持去。
此段描述善事太子(菩薩)於求珠返程中,寶珠被龍王盜取的關鍵情節,展現菩薩隨後將面臨的考驗與不退轉的精進心。
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此處描述善事太子(或求珠者)歷經艱辛求得如意寶珠後歸國的心境。
在《賢愚經》的語境中,求珠象徵修行者克服萬難、廣修福德以救拔眾生的菩薩行願,寶珠則代表能滿眾生願、除貧窮苦的法寶。
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此處展現菩薩為了求法或達成救度目標,具備大精進與不退轉的決心。
在《賢愚經》的語境中,常以此類極致的願力來比喻修行者面對困境時應有的堅毅意志。
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此段經文展現了菩薩為救度眾生,即便面對看似不可能的任務,仍展現極大勇猛精進心與不退轉的誓願力。
海神的質疑是用以對比與凸顯菩薩志向之堅定。
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此句強調「精進」與「誠心」的力量。
在《賢愚經》的因緣故事中,菩薩常表現出超乎常人的意志力,說明心念的純一(至心)是成就一切事功與佛道的關鍵。
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此句體現了大乘佛教的菩提心,即獲得殊勝資糧後不私藏,而是廣行布施饒益有情,並將此善業迴向於無上正等正覺。
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此句體現菩薩精進波羅蜜的精神。
在《賢愚經》的敘事語境中,強調行者應具備勇猛果敢的道心,不因外在困難而生退轉,確信只要精進不懈,終能成辦道業。
- 海龍:指居住於大海中的龍王。
- 垂:將要、快要。
- 抒:舀出、排除,此處指舀乾海水。
- 誓心剋志:立下誓言,堅定志向。
- 畢命:終結性命,指付出生命代價亦在所不惜。
- 至心:至誠肯切、專一不二之心。
- 不辦:不能成就、無法圓滿。
- 群生:指一切有生命的眾生。
- 不懈:即精進,指對於斷惡修善之事,勇猛前進而不停止、不放逸。
「菩薩眠覺,看珠不在,即自思惟:『此中無人, 必是海龍持我寶去。我為此珠經涉遐 嶮,今垂還國滿我所願。雖取我珠,吾終 不放,會當盡力抒此海水,誓心剋志,畢命 於此,若不得珠,終不空歸。』思惟已定,即行 海邊,得一龜甲,兩手捉持,方欲抒海,海神 知意,來問之曰:『海水深廣三百三十六萬 里,正使一切人民之類盡來共抒,不能使 減,況汝一身而欲辦此?』菩薩答言:『若人至 心欲有所作,事無不辦。我得此寶,當用 饒益一切群生,以此功德用求佛道。我心 不懈,何以不能?』
『我們為什麼不去幫忙?』大家互相傳話,來到他那裡。菩薩把器具放下,所有天人都用天衣一起舀水,
放到水裡;菩薩把器具拿出來,天人們就把衣服丟到別的地方。舀一次海水,減少四十里;舀第二次,減少八十里;三次往返,減少了一百二十里。
此段描述菩薩(大聖施主)行大布施或修苦行時,其純淨的動機與精進心感應了高層天的天人。
首陀會天觀見菩薩為眾生利益而忘我勞動,生起護法與助人之心,體現了賢愚經中「善惡報應、天人護佑」的敘事框架。
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描述大眾聞訊後奔走相告,因對佛法或聖蹟的渴仰而聚集。
在《賢愚經》的敘事框架中,此語展現了眾生隨順善緣、共趨法會的行動力。
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此處描繪太子出生後沐浴的瑞相。
諸天以天衣遮覆,既展現對菩薩成就佛道的恭敬與供養,也象徵對聖者法體的守護。
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此段描述菩薩展現神力或特殊威儀時,天人隨侍在側並予以協助的景象,體現了菩薩具足功德而感得諸天守護與供養。
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此句描述大功德力或神通力對自然界的震撼影響,在《賢愚經》語境中,常以此類誇張的量詞描述神異事跡或因果報應的巨大威力。
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描述因眾生福薄或神力作用,使廣大水域迅速消減的過程,用以彰顯業力或神變之威。
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此句描述佛陀展現神通力解除災厄的具體過程。
透過三次神力加持與排除,顯著減少了洪水或水患的高度(或廣度),體現如來無上神力之不可思議。
- 首陀會天:意譯為淨居天,是色界第四禪天中五種阿那含果聖者所居住之處。菩薩:此處指釋迦牟尼佛的前生。我曹:我們。
- 展轉:遞相、連續不斷地傳遞。
- 其所:指當事人所在之處。
- 下器:進入沐浴用的容器或浴池。
- 弇:覆蓋、遮蔽之意。
- 器:器皿,此處依語境指盛乳或盛物之具。
- 反抒:翻轉舀出。形容提取、撥出液體的動作。
- 里:古代長度單位,此處用以形容海水減少的程度極大。
- 三反:反覆三次。
「是時首陀會天遙見菩薩 一身一意獨執勤勞,欲用充濟安樂一切, 『我曹云何不往佐助?』展轉相語,來至其所。 菩薩下器,一切諸天盡以天衣同弇水 中;菩薩出器,諸天舉衣棄著餘處。一反抒 海,減四十里;二反抒之,減八十里;三反抒 之,減百二十里。
『停下!停下!不要再舀海水了!』菩薩就暫時停下來。龍來問道:『你要這寶物做什麼用?』菩薩回答說:『想用來救濟一切眾生。』龍又問說:「照你說的,我們海裡的眾生那麼多,為什麼不給他們,偏要拿走?」菩薩回答說:「海裡的眾生也是眾生,但沒有像閻浮提人那樣受大苦——為了錢財,殺生、欺騙、做十種惡事,死後墮入三惡道。我因為人類能領悟佛法,所以來取寶,先解決他們的困難,之後再用十善來勸導他們。」龍聽了這話,把寶珠拿出來還給他。這時海神看到他精進有力的行為,就發誓說:「你現在這麼精進不懈,一定能成佛,我願意做你的精進弟子。」
此處描述龍王因見威德而心生恐懼,進而求饒。
在《賢愚經》的敘事框架中,展現了佛法威德能調伏剛強眾生,使其由驚怖轉向恭敬的過程。
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此處為敘事性對話中的敕令,意在令對方停止當下的動作或言語,在《賢愚經》的因緣故事中,常用於阻止某種行為或引導聽者專注。
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此為神祇對欲以勺水舀乾大海者之勸誡。
在《賢愚經》語境中,多隱喻凡夫以有限之力欲成難辦之事,若無大志願與正方便,徒勞無功;亦常作為引出菩薩精進不退轉精神的前導。
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此處描述菩薩在特定情境(如布施或捨身)完成後,立即停止其行為或相應的造作。
在《賢愚經》的因緣故事中,常指菩薩完成難行能行之舉後的止息狀態。
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此為《賢愚經》中龍王對求寶者動機的詢問。
在因緣故事中,求寶往往與佈施或救濟眾生之發心有關。
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此處展現菩薩大乘之布施精神。
菩薩積累財富或福德非為私欲,而是以此作為度化眾生的方便,體現了「慈悲為本、濟拔苦難」的法義框架。
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此為龍王對須達長者(或求寶者)的質問,試探其取寶的動機與慈悲心的廣度,屬於大乘布施與度化眾生情境中的辯證。
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此段強調閻浮提(人間)眾生因貪婪錢財而造下重業,其果報之苦更甚於一般畜生道眾生。
佛法觀點認為「心」是造業主體,人道雖有智慧卻常因貪欲誤用,導致墮落。
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此句體現大乘菩薩道之「先以欲鉤牽,後令入佛智」的方便法門。
在《賢愚經》語境下,強調佈施度生需先濟貧苦,再行法治,使眾生身心安穩後方能受持十善法。
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此處描述龍王因聽受至誠之言或威勢之辭,心生感發或畏服,故將原先奪取或持有的寶珠交還。
在《賢愚經》的因緣故事中,體現了至誠與誓願力能感化異類眾生。
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此段描述海神受到菩薩在因地修行時精進不退的精神所感召,因而發菩提心、立誓追隨。
體現了《賢愚經》中強調的「精進波羅蜜」能感化眾生,並種下未來成佛之因。
- 惶怖:恐懼不安、驚慌害怕。
- 語言:開口說話、對……說道。
- 止:停止、阻攔。在因緣經文中多指命令對方中斷當前行為。
- 休:停止、止息。
- 龍:指具神力的龍王,常為守護寶物者。
- 寶:指如意寶珠等稀世珍寶。
- 法化:佛法的教化。
- 十善:即十善業道,包括不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡。
- 索寶:尋求或求取珍寶,此處指為濟度眾生而獲取資財。
「其龍惶怖,來到其所,語言: 『止!止!更莫抒海!』菩薩尋休。龍來問言:『汝求 此寶用作何等?』菩薩答言:『欲用給濟一切 眾生。』龍復問言:『如汝言者,我曹海中眾生 甚多,何以不與,必欲得去?』菩薩答言:『海中 之類亦是眾生,然無劇苦如閻浮提人民之 類——為錢財故,殺害、欺誑、作十不善,死墮三 途。我以人類解於法化,故來索寶,先 充所乏,後以十善而勸誨之。』龍聞其語, 出珠還之。爾時海神見其精進強力所作, 即作誓言:『汝今如是精進不休,必成佛道, 我願為作精進弟子。』
到達後先詢問入海的同伴商人,隨即降落在地上。同伴見到後,驚喜萬分,大家都讚歎說:『真是奇妙無比!』隨後繼續前行,來到放鉢城。迦毘梨婆羅門聽聞菩薩從海中平安歸來,歡喜雀躍,出門迎接並問候,還邀請同伴,
為他們設置宴會,準備了各種美味佳餚和飲品;用餐結束後,大家談論並敘述旅途中所經歷的辛勞。此時,菩薩拿著那顆寶珠,指向婆羅門的家,
婆羅門家中的所有寶藏都充滿了,與會的人見到這一幕,無不讚歎從未見過如此奇事。這時迦毘梨親自用各種寶物裝飾女兒,親手拿著金寶澡罐,先自己洗手,然後拉著女兒的手,把她交給菩薩。菩薩接受後,迦毘梨很高興,精心挑選並裝飾五百名伎女,選出最有才藝的作為表演者,準備五百頭白象,配上各種珍寶裝飾,極盡奇特華美,用來送女兒出嫁。菩薩吩咐隨從駕車啟程,城裡的人無論老少都一路送到途中,演奏各種音樂,護送隊伍回國。
此段描述菩薩(大光明王前身)展現神通力往返海中取珠,並於歸後慈悲關懷同伴安危的菩薩行儀。
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此處描述見證佛法感應或大難不死後的轉身,眾人因目睹超乎常情的聖蹟而生起信心與慶幸。
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描述遊化路徑,呈現佛陀或聖眾隨緣教化、次第行進的過程。
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此段描述迦毘梨婆羅門對修行者(菩薩)展現的敬重與布施之心。
其「歡喜踊躍」反映出見到具德者平安歸來的清淨欣喜,「設客會」則體現了佛典中常見的供養與結緣行持。
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此處描述因緣會面後的常規禮節與情感交流。
在《賢愚經》的敘事框架中,透過敘述世俗路途的「恤耗」(苦難與消耗),往往用以鋪陳隨後聽聞佛法後的安穩與喜悅,對比世間勞苦與出世間清淨。
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此段描述如意寶珠隨應願力展現的福德神力。
在《賢愚經》的因緣語境中,這不僅是物質財富的顯現,更象徵菩薩廣大施予、滿足眾生所願的慈悲德行與布施果報。
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此段描述迦毘梨依當時印度禮俗,透過「澡罐水灑」與「牽臂」的儀式,正式將女兒交付予菩薩。
在《賢愚經》的因緣故事中,展現了世俗供養與結緣的具體情節。
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此段描述迦毘梨見菩薩應允親事後,以極其豐厚的資財與隨從送女出嫁,展現世間長者對婚嫁的隆重對待與對菩薩的敬重。
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此段描述菩薩(太子)完成布施或歷練後歸國的情景。
眾人的歡送與伎樂供養,體現了菩薩因過去生之德行深厚,感得大眾愛戴與歡喜擁護的福報果相。
- 無量:形容程度極深,難以計量。
- 轉復:再次、接著。
- 放鉢城:古印度城名,為《賢愚經》中記載聖者遊方所經之地。
- 客會:為招待客人而設的集會或宴席。
- 食訖:用餐結束。
- 恤耗:恤指憂慮、患難;耗指損耗、勞累。指旅途中的種種辛苦負擔。
- 寶珠:指如意珠(摩尼珠),能隨心所願化現種種財寶與所需之物。
- 伎女:古代從事歌舞演藝的女子。
- 莊挍:裝飾、嚴飾。
- 敕:上級對下級的命令,此指太子的吩咐。
- 道次:道路之側或路口,指送行的地點。
「菩薩得珠,復更飛去, 到便先問入海同伴賈客,即下在地。同伴 見之,驚喜無量,皆共歎言:『甚奇甚特!』轉復 前行,到放鉢城。迦毘梨婆羅門聞於菩薩 海中吉還,歡喜踊躍,出迎問訊,并請同伴, 為設客會,辦具種種餚饍飲食;食訖,談敘 行路恤耗。是時,菩薩持其寶珠,指歷其家, 婆羅門家內諸藏悉滿,會者覩此,歎未曾 有。時迦毘梨莊嚴其女,若干種寶挍飾其 身,躬手自捉金寶澡罐,先自洗手,後牽女 臂授與菩薩。菩薩為受,迦毘梨歡喜,嚴五 百伎女,擇取才能工為伎者,具五百白象, 眾寶莊挍,極令奇異,用送其女。菩薩勅伴 駕乘即路,城中大小送到道次,作眾伎 樂,導從還國。
描述大施太子(釋迦牟尼佛前身)為了救濟眾生入海求寶,其父母因深重的愛別離苦導致生理官能受損。
此處體現了世間情愛帶來的憂悲苦惱,是《賢愚經》中強調孝道與慈悲願力背景下的情感轉折。
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此段描述大施太子(釋迦牟尼佛前世)捨身求寶歸來與父母重逢的情境。
父母因憂慮過度而失明,僅能靠聲音與觸覺辨認,展現了世間親情與菩薩行願中「報恩」與「精進」的衝突與圓滿。
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此處描述眾生在輪迴或災難中遭遇苦厄的悲感,強調生命在無常大海中的脆弱與無助,體現佛典中對苦諦的直觀描繪。
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此為長者詢問入海採寶者所得之物,在《賢愚經》語境中,大海採寶常隱喻求法或積累福德資糧的艱辛過程。
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此段描述菩薩歷經艱辛求得如意寶珠歸來,其父母因肉眼凡胎,未能識得大乘稀有之寶,誤將寶珠視為凡石,反映出凡夫迷失本性,對大乘佛果與利他資具的殊勝性缺乏正見。
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此段描述善事太子(釋迦牟尼佛前身)以大悲心求得摩尼寶珠,回國後以此殊勝福德力與珠力治癒父母盲疾。
雲霧喻遮蔽自性的煩惱或業障,風喻佛法或功德力,一旦業障消除,智慧之眼(視力)即刻恢復,體現布施波羅蜜之果德。
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此句強調因果不虛。
在《賢愚經》的因緣果報框架下,任何善行或修行上的付出(辛苦),其所產生的福德或功德(功)必然會感召相應的果報,不會無端消失(不唐捐)。
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此處展現菩薩(善事太子)以「至誠發願」感應摩尼寶珠的威德,其所求之事(供養父母)體現了佛法中「大孝」與「神通願力」的結合,亦為成就大施之徵兆。
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此處展現佛法感應之迅速,因緣具足時,願力或法事隨言即成,使見聞者生起清淨隨喜之心。
- 迷憒:指心意煩亂、神志不清的樣子。
- 冥:指視覺昏暗或失明,形容雙眼失去功能的狀態。
- 審知:詳細、確切地察覺或知曉。
- 無狀:指沒有規矩、無理、或指行為過於冒失、不成體統。
- 微命:微小脆弱的生命。
- 趣存:急求生存,或僅求勉強保全性命。
- 何等物:指所獲得的財寶或物品。
- 欻:音「忽」,意為忽然、迅速。
- 珠德:指摩尼寶珠所具備的神奇功德力,能隨心所願、除病去苦。
- 唐捐:虛耗、白費。唐,空也;捐,棄也。
- 功:指行善或修行所累積的功德、善果。
- 言訖:說話結束。
- 一切:指在場的所有大眾。
「大施父母自與兒別,憂結迷 憒,啼哭過哀,其目俱冥,盲無所見。兒還到 國,禮拜問訊,父母聞聲,以手摩捫,爾時審 知大施還國,悲喜交代,窮責其子:『汝實無 狀!捨我入海,困苦我曹,微命趣存。汝大海 中得何等物?』菩薩出珠,以授父母,父母 手捉而自言曰:『今我藏中如斯石比亦不 少也,何用辛苦方乃得此?』菩薩取珠,指父 母眼,目欻明淨,如風除雲,既還得視,心遂 欣豫,感此珠德,嘆言:『甚奇!汝雖辛苦,功不 唐捐。』菩薩復捉其珠,而從求願:『若是旃陀 摩尼者,使我父母身下自然當有七寶 奇妙珍異床座,上有嚴淨七寶大蓋。』言訖尋 成,一切皆喜。
此處展現菩薩大乘慈悲之行,透過如意寶珠的威德力,不僅求個人功德,更普及於至親、尊長及廣大眾生,使其悉獲世間資糧圓滿。
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此處描述如意寶珠的神通力用,在巡歷四方的過程展現出能隨心滿願的功德,印證了佛法中福德感召的不可思議果報。
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此段描述大施太子(摩訶闍迦樊)圓滿求法布施之願,獲得如意珠後普利眾生。
強調如意珠的感應需配合眾生的「齋戒」與「儲𬾃(清淨準備)」,體現了佛法中外緣(寶珠)與內因(眾生淨業)結合的功德觀。
- 捉珠:手握如意寶珠。
- 悉滿:完全滿足、實現。指眾人所祈求的願望皆得到成就。
- 儲𬾃:灑掃與準備。儲,積蓄或準備;𬾃(同歠),此處指治辦與清淨環境。
「菩薩復更捉珠求願:『令我父 母及王、臣民一切諸藏皆悉盈滿。』即以其珠 四向歷訖,如語悉滿,莫不驚喜。即時遣人 乘八千里象,告閻浮提一切人民:『摩訶闍 迦樊海中吉還,得如意珠,其德殊異,却 後七日,當令其珠雨於一切珍寶衣食,隨 人所須,自恣而取,皆各齋戒,儲𬾃以待。』
等到下遍結束,七天一到,大施菩薩就為他沐浴身體,換上乾淨新衣,來到平坦的地方,然後把那顆寶珠掛在高高的旗幟上,手裡拿著香爐,向四方祈願:『閻浮提的人們貧困辛苦,想要得到救濟,讓大家都不缺乏,如果這真的是旃陀摩尼珠,就請它依次降下大家所需要的東西。』
此段描述大施菩薩(釋迦牟尼佛前世)展現慈悲心,透過誠心祈願與如意珠的感應,欲消除眾生貧苦。
在《賢愚經》的語境中,這體現了菩薩為救度眾生而不惜遠行求寶的功德圓滿,利用如意寶珠的力量轉化眾生業力所感的貧乏。
- 大施菩薩:釋迦牟尼佛在過去生修菩薩行時的名號,以大布施心著稱。
- 次第雨:依序如降雨般落下,形容寶物從天而降且數量極多。
「告 下遍已,七日頭到,大施菩薩沐浴其身,著 新淨衣,至平坦地,即持其珠著高幢頭,手 執香鑪,四方求願:『閻浮提人貧窮辛苦, 欲得濟給,令無有乏,若當實是旃陀摩尼 者,便當次第雨眾所須。』
烏雲聚集,立刻起風,把所有污穢、不淨、垃圾糞便全都
吹走,接著下細雨,沖洗塵土,然後降下各種美味的飲食,
再降下五穀,接著降下衣服,然後降下七寶和各種珍奇寶物,
閻浮提境內寶物堆積滿地,人民隨意
取用,最好的衣服食物充足有餘,看待這些珍寶,
就像瓦石一樣。
此段描述大慈悲心與布施願力感得的殊勝果報。
透過天降諸物的次第(潔淨、食、衣、珍寶),展現佛法中從基本生存需求到財寶資具圓滿的成就。
當物資極度充裕(盈溢有餘)時,大眾對財物的貪著心隨之息滅,故視珍寶如瓦石。
「求願已訖,四方 陰雲,即時風起,吹諸不淨,瑕穢糞掃皆悉 除去,次雨微水,以掩塵土,次雨飲食百 味上美,次雨五穀,次雨衣服,次雨七寶種 種奇珍,閻浮提內眾寶積滿,人民之類自恣 而取,上妙衣食盈溢有餘,視諸珍寶猶 如瓦石。
本段說明菩薩在滿足眾生物質需求(世間法)後,隨即進行教化(出世間法)。
強調貧窮為造業之因,若不修止觀、不思因果,將陷入「從冥入冥」的輪迴深淵。
此為《賢愚經》中常見的施後施教模式。
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此處展現菩薩大悲心,強調發心(悲憐)之後必須具備實際的方便與力量(寶珠),並透過勇猛精進的實踐(忘形苦、涉嶮)來達成利他目標。
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此為《賢愚經》中佛陀或長者教誡眾生之語,強調在物質生活安定後,更應轉向內在的道德修持。
透過十善業與身口意的自我控制(御意),避免因安逸而墮入放逸,這是成就淨業、累積福報的基礎。
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此處展現國王(或掌權者)作為護法,透過世俗權力與行政系統(文書、王臣)推廣佛法教育,落實「方便」與「勸善」的實踐,旨在建立集體的善業循環。
- 悲憐:悲憫哀憐,此指菩薩見眾生受苦而生起欲拔其苦之心。
- 忘形:不顧惜自己的身體。形容為了求法或利他而將自我安危置之度外。
- 相濟:互相救濟、接濟。
- 攝身口意:收攝、約束身體、言語與心念,使其不造惡業。
- 御意:調伏、控制自己的心意,使其不隨煩惱流轉。
- 放逸:放縱慾望,不追求善法,是修行的障礙。
- 奉善:信受並實踐十善等法。
- 法誨:佛法的教導與訓誨。
「爾時菩薩觀民充足,即遣臣吏四 遠告下閻浮提內,咸使聞知:『汝等群民先 由窮乏,求於衣食及諸財寶,更相欺誑、殺 害,極意自利忘義,不惟罪福,命終皆墮 三塗之中,從冥入冥,受罪多劫。常相悲憐, 無由相濟,故忘形苦,涉嶮入海,得此寶 珠,來用相救。汝等既已更無乏短,念自剋勵, 勤脩十善,攝身口意,慈仁孝順,精進御意, 勿懷放逸。』種種方便廣勅奉善,因作文書, 告諸王臣騰其法誨,咸令聞知,更相勸 督勿妄為非。
此段描述聖王或大善知識以慈化世的果報。
透過教導眾生「修善」與「制身口意」,將世俗倫理與佛法業力結合。
眾生因實踐「慈敬」與「不犯非」,體現了賢愚經中強調的因果觀,即行善者命終得生天道的善趣果報。
「爾時一切閻浮提內既蒙大 恩慈澤霑潤,各思何方仰酬至德,又蒙優 教勅使脩善,咸皆慕義,專習慈敬,制身 口意,不妄犯非,命終之後,皆得生天。
此為佛陀對舍利弗尊者所說之法義或敘述表示印可與確認。
在《賢愚經》語境中,常用於佛陀開示因緣事蹟時,對弟子提問或領悟的肯定。
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此為佛陀揭示過去生與現在生的因緣對應,說明往昔因緣成熟,先世父母於今世亦成為眷屬。
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此為佛陀揭示宿世因緣,說明過去生中的親屬關係與今生的對應,展現因緣不虛與法身示現的關聯。
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此為佛陀揭示過去生本生事蹟的結尾語,說明因緣果報的延續性,並以此證成佛陀過去生中修菩薩行之功德。
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此句為佛陀揭示因緣果報中的「本生」對應,說明舍利弗尊者在過去世因緣中曾身為銀城之龍,展現宿世積累的業緣與今日聖果的關聯。
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此句說明宿世因緣與現世身分之對應。
透過佛陀的授記,揭示目犍連尊者在過去生中曾為龍身的輪迴轉世關聯。
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佛陀說明過去生中與阿難的因緣,以此本生故事強調因果歷然,聖眾宿世皆有因緣連結。
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此為佛陀揭示往昔因緣與現世人物的對應關係。
說明眾生在過去生中所累積的福德與身分,即便輪迴轉世,其神識與果報依然延續,並在法會中以此點明宿命因緣。
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此經文展現佛陀述及與阿難的宿世因緣,強調阿難侍奉佛陀的默契與對時機(時宜)的敏銳觀察力,並非偶然,而是過去生長期修行的習氣與功德成就。
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此處記述佛陀指示應允許阿難提出的擔任侍者之先決條件(三願),展現佛陀對弟子根機與意願的尊重。
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此處描述阿難感悟佛德後發心承擔侍者之職。
在《賢愚經》語境中,展現了弟子對佛陀的極致恭敬與報恩之心。
「盡形壽」強調了此一誓願的堅定與恆久,是阿難法緣轉折的重要時刻。
- 大施者:指經文中行廣大布施、救度眾生的主角,在此特指釋迦牟尼佛的往昔生身。
- 琉璃城:本經故事背景所述之古城名。
- 海神:在此指稱於《賢愚經》海中護佑商客、提問法義的靈祇。
- 離越:即離婆多(Revata),佛陀弟子之一,以坐禪、無諍第一著稱。
- 奉事:侍奉供養。
- 索自知時:指主動、自然地知曉應對的時辰或時機。
「如 是,舍利弗!欲知爾時父婆羅門尼拘樓陀 者,今現我父淨飯王是;爾時母者,今現我母 摩訶摩耶是;時大施者,今我身是;銀城中龍 者,今舍利弗是;琉璃城中龍者,今目犍連 是;金城中龍者,今阿難是;時海神者,今離越 是。阿難為龍王時,奉事於我,善知時宜,乃 至今日索自知時。阿難欲得此三願者, 隨從其意。」阿難聞此,歡喜踊躍,從座處起, 長跪白佛:「當盡形壽為佛侍者。」
此段描述佛陀說法後的圓滿果位。
眾生隨其根器與精進程度,分別證得小乘聲聞四果、種下中乘緣覺善因、或啟發大乘菩提心。
展現佛陀隨機演教,令不同程度的聽眾各得法益,最終皆生大歡喜。
- 四諦:苦、集、滅、道四種聖實之真理。
- 出要:出離生死的要法。
- 須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢:聲聞修行由淺入深的四種果位(初果至四果)。
- 無上正真道意:阿耨多羅三藐三菩提心,即上求佛道、下化眾生的菩提心。
- 不退地:阿惟越致,修行位次已達不再退轉於惡道或小乘之境。
時諸會者 聞佛所說,感念大恩,專心剋勵,思惟四諦 諸法出要,有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅 漢者,有種辟支佛善根因緣者,有發無 上正真道意者,有得住不退地者,咸共歡 喜,頂戴奉行。