大藏經白話翻譯計畫
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賢愚經

T04n0202_012
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賢愚經卷第十二

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元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

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(五四)師質子摩頭羅世質品第四十七

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白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的:
白話口語化新譯
這部經是我親自聽佛陀這樣說的:
法義解析
  • 此為佛經開卷語,旨在證明經文內容乃阿難尊者親耳聽受於佛,以確刻真實可信。

名相註解
  • 如是我聞:意指「我親自聽聞佛陀如此教說」,是結集經典時,證明教法傳承真實無誤的通用格式。

如是我聞:

5
白話直譯
有一次,佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園。那時國裡有個婆羅門,名叫師質,家裡非常富有,卻沒有孩子,他去找六位外道老師,詢問原因。六位老師回答說:「你的相貌註定沒有兒子。」當時師質就回家,穿著骯髒油膩的衣服,心裡憂愁不快樂,自己想著:「我沒有孩子,哪天死了,家裡財產就會歸國王所有。」這樣一想,心裡更加憂愁煩惱。
白話口語化新譯
有一次,佛陀正住在舍衛國由祇陀太子與給孤獨長者共同奉獻的精舍中。。那時候國中有一位名叫師質的婆羅門,家裡非常富有,但一直沒有孩子,於是親自去拜訪外道的六位宗師,請教求不到孩子的因緣。。那六位外道老師回答說:「看妳的面相,注定是沒有孩子的。」。這時候,師質回到家裡,換上骯髒油膩的舊衣服,心裡非常憂慮不快樂,他心想:「我膝下沒有子女,哪天我去世了,我一輩子辛苦積累的家產,恐怕都要收歸國庫了。」。反覆思考這些事情之後,心裡的憂慮與煩惱反而變得更加沉重。
法義解析
  • 此為佛經通用的「六成就」序分,交代說法時間、主體與地點。
    在《賢愚經》語境中,此園林是佛陀在北印度弘法的重要據點。

    此段描述故事緣起。
    師質雖具足世間財富,卻因求子不得而轉向當時社會公認的智者(六師)尋求宗教性解釋。
    在《賢愚經》的敘事框架中,這類情節往往是為了對比佛陀的智慧與外道之侷限。

    此處描述外道六師以世俗相術為人占卜,斷言他人命運,與隨後佛陀示現的因緣法形成對比。

    此段描述師質長者因無後嗣繼承家產而產生的憂惱,反映了世間人對「財富」與「傳承」的執著,亦為後續求子及遇佛之因緣作鋪陳。

    描述眾生在面對因緣變故時,因內心的執取與思維,導致五蘊中的「受」與「想」轉化為更深層的苦受。

名相註解
  • 六師:指佛陀時代六位著名的外道導師(六師外道)。
  • 相:面相或命運的徵兆,此指外道透過觀察相貌來預言吉凶。
  • 爾時:那個時候。
  • 師質:本經中的長者名。
  • 垢膩衣:污穢油膩的衣服,常用以表現極度憂愁或落魄之狀。
  • 命終:壽命終了,指死亡。
  • 思惟:指內心的思考、推度與籌量。
  • 愁惱:憂愁與煩惱,屬心所法中與苦受相應的情緒狀態。

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時國中有一婆羅門,字曰師質,居家大 富,無有子息,詣六師所,問其因緣。六師答 言:「汝相無兒。」爾時師質便還歸家,著垢 膩衣,愁思不樂,而自念言:「我無子息,一旦 命終,居家財物當入國王。」思惟是已,益增 愁惱。

6
白話直譯
婆羅門婦與一位比丘尼是好友,當時比丘尼來到她家,看到她的丈夫憂愁消瘦,便問她說:「妳丈夫為何如此憂愁消瘦?」婆羅門婦便回答說:「家中沒有子嗣,我去問了六師,六師占卜後說我們註定無子,因此我丈夫憂愁不快樂。」當時比丘尼又對她說:「六師的弟子並非全知全能,怎能了解人的業行因緣?」如來在世間,通達諸法,對過去未來無所障礙,可以去請教他,一定能完全明瞭。」
白話口語化新譯
有一位婆羅門的妻子和一位尼僧是好朋友。有一天,尼僧剛好去她家拜訪,看到她的丈夫神情憂慮、消瘦憔悴,就問說:「妳丈夫為什麼會愁成這個樣子呢?」。婆羅門的妻子回答說:「家裡一直沒有後代,所以我去請教了六位外道老師,他們看相占卜後都說我這輩子不會有小孩了。因為這件事,我才整天愁眉苦臉的。」。那時比丘尼又跟他說:「那六位外道老師並不是無所不知的聖者,怎麼可能看得透每個人造業受報的因果關係呢?」。佛陀還在世間,他徹底明白一切法理,對於過去和未來的事情都沒有任何障礙遮蔽,你們可以去請問他,一定能得到清楚的解答。
法義解析
  • 此段描述故事背景,說明比丘尼與婆羅門家因往來情誼(知識)而發現其家中困境,進而引發後續法義之教化。
    反映出佛弟子透過世俗往來觀察眾生苦難,並尋求轉化契機。

    此段描述在《賢愚經》中,婆羅門婦人因無子而求助於佛世時盛行的六師外道。
    六師以世俗占卜之法斷言其無子,引發其深重憂愁。
    此處反映出凡夫依投外道,未能明了業力因緣之遷變,僅受困於定業之說而生苦惱。

    此處強調外道導師缺乏覺悟者的『一切智』,無法如實洞見眾生業力與果報間的微細關聯,以此破除對非正法者的迷信。

    此句強調如來具備「三世無礙」的佛智與「正遍知」的功德。
    在《賢愚經》的敘事語境中,如來是解決眾生疑惑、開示因緣果報的最勝權威。

名相註解
  • 知識:指朋友、親友,在此特指志趣相投或有往來關係的友人(善知識之意)。
  • 比丘尼:佛教中受過具足戒的出家女性。
  • 值:正逢、剛好。
  • 夫主:丈夫。
  • 子姓:子孫後代。
  • 占相:占卜相命,外道常用以推測吉凶之術。
  • 如來:佛十號之一,指乘真如之道而來,成就正覺者。
  • 明達諸法:通達一切事理、因果與實相。
  • 無所障礙:指佛智慧深廣,無任何煩惱或無知能遮蔽其對時空的洞察。

婆羅門婦與一比丘尼共為知識,時 比丘尼值到其舍,見其夫主憂愁燋悴,便 問之言:「汝夫何故愁悴如是?」婆羅門婦即 答之曰:「家無子姓,往問六師,六師占相,云 當無兒,以是之故,愁憂不樂。」時比丘尼復 語之言:「六師之徒非一切智,何能知人業 行因緣?如來在世,明達諸法,過去未來無 所障礙,可往問之,必足了知。」

7
白話直譯
比丘尼離開後,妻子就把剛才聽到的話告訴丈夫。這時丈夫聽完,心裡頓時開悟,換上新衣,前往佛陀那裡,頂禮佛足,然後問佛:「我的命中會有孩子嗎?」世尊回答:「你會有孩子,福德圓滿,長大後會樂於出家。」婆羅門聽後,無比歡喜,說:「只要有孩子,學道又有什麼辛苦!」於是他請佛陀和比丘僧明天到家裡受供,當時世尊默許了。
白話口語化新譯
那位尼師走了以後,太太就把剛才聽到的法義和教誡,原原本本地告訴了丈夫。。這時丈夫聽完妻子的話,心裡豁然開朗,換上整潔的新衣服,前往佛陀居住的地方。他至誠地頂禮佛足,請示佛陀說:「以我的面相和命運來看,這輩子會有孩子嗎?」。佛陀對他說:「你命中註定會有一個兒子,這孩子天生福氣很大,等他長大以後,會很嚮往並選擇出家修行。」。婆羅門聽了之後非常高興,說:「只要我能有個兒子,就算他要去出家修道,我也甘願,不覺得苦。」。那時,須達隨即請求佛陀和比丘僧眾,明天到家裡接受午齋供養,這時世尊默默地點頭答應了。
法義解析
  • 此處描述受教後的信眾轉述佛法,展現出聞法後立即傳播與實踐的過程,是《賢愚經》中常見的因緣啟動點。

    此段描述居士因聞法或良言感化,產生淨信心,進而親近佛陀求教。
    在《賢愚經》語境中,展現了眾生面臨子嗣等世俗苦惱時,轉而向具足圓滿智慧的佛陀尋求指引與因緣解答。

    此為佛陀對求子者的授記。
    在《賢愚經》的因果敘事中,強調凡夫修福與宿世因緣的關聯,說明具足福德者自然具備親近佛法、捨俗出家的善根。

    此段描述長者對子嗣的渴求勝過世俗的情感執著。
    在《賢愚經》的因緣故事中,展現了眾生因求子心切,即便面對未來可能出家的結果,在當下仍能產生極大的法喜與承諾。

    此段描述佛典中常見的受請儀軌。
    施主發心供養,佛陀以「默然」代表印可與慈悲接受。
    此行為不僅是接受飲食,更是給予眾生種福田的機會。

名相註解
  • 開悟:心意開解,明白道理,此指因緣法之初步領會。
  • 往詣:前往拜訪,多指前往尊貴者之處。
  • 稽首佛足:以頭觸地禮佛之足,為佛教最恭敬的禮拜儀式。
  • 白佛言:向佛陀稟告、說明。
  • 不:語助詞,同「否」,表示詢問。
  • 世尊:佛陀十號之一,指為世間所尊崇的聖者。
  • 福德:指過去世修積的善業,感應到今世殊勝的果報。
  • 出家:捨離世俗家庭生活,專心修持佛法以求解脫。
  • 婆羅門:古代印度四姓之一,此指淨行高潔或具備身分的修行者、長者。
  • 歡喜無量:形容內心的喜悅極其廣大,無法衡量。
  • 學道:修行佛法或追尋真理之道,此處多指隨佛出家。
  • 舍食:指前往施主家中接受飲食供養。
  • 默然許之:佛教律儀中,佛陀接受請託或認可對方說法時,常以沈默表示贊同或應允。

比丘尼去 後,婦便白夫如向所聞。時夫聞已,心便 開悟,更著新衣,往詣佛所,稽首佛足,而 白佛言:「我之相命當有兒不?」世尊告曰:「汝 當有兒,福德具足,生長已大,當樂出家。」婆 羅門聞,歡喜無量,而作是言:「但使有兒,學 道何苦!」時因請佛及比丘僧明日舍食,是時 世尊默然許之。

8
白話直譯
明天早上,佛陀與眾僧前往那家,眾人坐定後,婆羅門夫婦齊心協力,恭敬地供奉飲食。眾人用餐完畢後,佛陀與眾僧返回住處,途中經過一片沼澤,其中有一處泉水,清澈美好,佛陀與比丘僧便停下來休息。比丘們各自清洗自己的鉢,有一隻獼猴跑來向阿難索要他的鉢,阿難擔心鉢會被弄壞,不願意給它。佛陀告訴阿難:「快給它!不要擔心。」阿難遵從教誨,便將鉢給了獼猴。獼猴拿到缽,帶到蜜樹下,把缽裝滿蜜,拿來供養世尊。世尊說:「把裡面的不淨東西去掉。」獼猴立刻把蜂蟲撿走,讓蜜變得非常乾淨。佛就說:「加點水攪拌。」獼猴照著話加了水,攪拌好後,奉給世尊。世尊接受後,分給僧團,大家一起喝,都喝到了。獼猴很高興,跳躍
起舞,掉進大坑裡,當下死去,魂識轉生到師質家。
白話口語化新譯
隔天到了約定的時間,佛陀帶領僧團來到婆羅門的家。等大家都坐定後,婆羅門夫婦同心協力,恭敬地呈上準備好的食物。。大家吃完飯後,佛陀帶著僧眾往回走,路上經過一片草澤地,那裡的泉水非常乾淨甜美,佛陀就和比丘們在那兒停下來休息。。當時僧團裡的比丘們都在清洗自己的飯碗。有一隻猴子走過來,向阿難討要他的缽;阿難怕猴子把缽摔壞了,所以不太想給牠。。佛陀對阿難說:「快點把東西給他!。請不要擔心。」。遵照教令,隨即就把東西給了對方。。這隻獼猴拿到了佛陀的鉢,帶著它跑到長滿蜂蜜的樹下,裝了滿滿一鉢蜂蜜回來,恭敬地獻給佛陀。。佛陀對他說:「把裡面的污垢清理乾淨。」。那隻獼猴立刻把缽裡的蜜蜂和雜蟲挑揀乾淨,讓缽裡變得非常清淨。。佛陀接著對他說:「用水把藥末調勻。」。按照吩咐去取了水,調配好溫度與清淨度後,便恭敬地呈獻給佛陀。。佛陀接受了(乳汁)供養後,把它分發給在場的僧眾,大家一起飲用,讓每個人都平均地喝到了。。這隻獼猴因為太過高興,興奮地跳起舞來,結果掉進大深坑裡直接死掉了;牠的靈魂隨後投生到師質長者的家裡。
法義解析
  • 此段描述佛陀接受信眾請供(應供)的具體儀節,展現信眾透過「齊心同志」的清淨心供養佛僧,以此積累福德資糧。

    此段描述佛陀與僧眾隨緣行化後回歸精舍的動態,展現律儀中食竟而歸、隨宜止息的僧團生活實相。

    此段描述獼猴施蜜佛典故的開端。
    展現了阿難作為侍者對法器的愛護,也引出後續獼猴以缽盛蜜供佛的因緣。

    此為佛陀展現大悲心,即便面對惡意索求或無端要求,仍教導弟子應即時行布施,不應生起遲疑或慳吝之心。

    此為佛陀或聖者對大眾的安慰之辭,意在令其止息憂惱,安穩其心。

    此處描述行為者對於尊長或佛陀教誡的絕對隨順與布施之果決,體現戒律中的「依教奉行」與六度中「布施」的即時性。

    此段描述獼猴以清淨心供養如來的過程。
    在《賢愚經》中,此舉表現出畜生道眾生亦能發起恭敬心,種下未來解脫之善因。

    此處為佛陀指引弟子進行外在器物的清潔,實則隱喻修行者應除去內心煩惱之垢,方能承接法水。

    此段描述獼猴欲清淨供養佛陀的至誠心。
    在《賢愚經》語境中,強調施主對供養物細心整理,使其無雜穢,體現出恭敬心與純淨布施的功德。

    此為佛陀依據當時情境,慈悲教導對治病苦的具體方法,展現佛陀作為大醫王的實踐智慧。

    此句描述侍者或信眾依教奉行,完成供養佛陀之具體動作,展現修行中「依教」與「恭敬供養」的行持。

    此段描述佛陀慈悲平等,將所得供養物施與大眾,體現了僧團「利和同均」的平等精神與佛陀不獨享供養的德行。

    此段描述獼猴因供養佛陀生起極大淨信與喜悅,雖因意外命終,但憑此清淨心與善業功德,神識立即轉生於富貴長者家,展現因果感應之迅速。

名相註解
  • 時到:指齋食的時間已到,通常為午前。
  • 齊心同志:形容心念一致,志向相同,此指夫妻雙方對佛法生起同樣的信心。
  • 食竟:用齋完畢。所止:指僧眾居住的精舍或止泊處。澤:草澤或沼澤。比丘僧:受具足戒的出家僧團。
  • 比丘:出家受具足戒的男眾。
  • 鉢:僧侶隨身資具之一,用以盛裝食物的法器。
  • 阿難:佛陀十大弟子之一,常隨侍佛側,此處為故事關鍵人物。
  • 速與:即刻施行布施,不令求者久候。
  • 奉教:尊奉教令或教誨。
  • 與:給予、布施。
  • 不淨:指污穢、不潔淨之物。在《賢愚經》脈絡中多指物質上的垢穢或比喻煩惱垢。
  • 獼猴:此指佛陀於摩竭國受供時,前來供養蜜糖的靈性動物。
  • 蜂蟲:指落入蜜中的蜜蜂與微小昆蟲。
  • 潔淨:指去除雜質,使供養之物達到堪受供養的清淨狀態。
  • 和:調和、混合,指將粉末狀藥物與液體攪拌均勻。
  • 和調:指調和、配製,於此語境指將水處理至適當的飲用或洗漱狀態。
  • 騰躍:跳躍。
  • 魂識:指神識、有情之精神主體,隨業力受生。

明日時到,佛與眾僧往詣 其家,眾坐已定,婆羅門夫婦齊心同志敬 奉飲食。眾會食竟,佛及眾僧還歸所止,路 由一澤,中有泉水,甚為清美,佛與比丘 僧便住休息。諸比丘眾各各洗鉢,有一獼 猴來從阿難求索其鉢,阿難恐破,不欲 與之。佛告阿難:「速與!勿憂。」奉教便與。獼 猴得鉢,持至蜜樹,盛滿鉢來,奉上世尊。 世尊告曰:「去中不淨。」獼猴即時拾去蜂蟲, 極令潔淨。佛便告言:「以水和之。」如語著 水,和調已竟,奉授世尊。世尊受已,分布與 僧,咸共飲之,皆悉周遍。獼猴歡喜,騰躍 起舞,墮大坑中,即便命終,魂識受胎於師 質家。

9
白話直譯
當時師質的妻子便感覺自己懷孕了,日子滿足後,生下一個男孩,面容端正,世間少有匹敵。在孩子出生時,家中的器物自然充滿了蜜,師質夫婦喜悅得無法自抑,便請來諸位相師占卜吉凶。相師占卜完畢,告訴他們說:「這孩子有德行,非常善良無比。」於是為他取名,字為摩頭羅瑟質(晉語意為蜜勝),因為他出生之日蜜作為吉祥的徵兆,因此得名。
白話口語化新譯
那時師質的妻子發現自己懷孕了,等到足月時,生下一個男孩,長得非常端正俊秀,是世間少見的出眾。。當孩子出生時,家裡的罈罈罐罐都自動裝滿了蜂蜜。師質夫婦高興得不得了,於是請來許多看相的老師,想占卜看看這孩子的運勢好壞。。看相的法師觀察完後,對他說:「這孩子很有福報德行,是非常出眾、誰也比不上的大善人。」。所以為他取了名字,叫做『摩頭羅瑟質』(晉朝話的意思是『蜜勝』),是因為他出生那天,出現了蜂蜜的吉兆,才以此為名。
法義解析
  • 此段描述賢者(如富那奇)投生時的殊勝相貌。
    在《賢愚經》的因緣法義中,相貌端正通常與前世修持清淨布施、忍辱或持戒等功德相關,以此引出隨後的因緣果報情節。

    此段描述福德圓滿之報,顯示受生者過去生曾行布施,故感得出生時家資自然盈滿、異相現前的殊勝果報。
    在《賢愚經》中,這種感應通常是為了引出後續因緣果報的說法。

    此段描述相師透過觀察相貌預言幼兒未來的人格特質與果報,體現《賢愚經》中強調的宿世善根與現世福德之關聯。

    此段描述《賢愚經》中摩頭羅瑟質長者名字的由來。
    在佛典中,命名常與出生時的奇異徵兆(瑞應)相關,反映了因緣果報的特質。

名相註解
  • 相師:古代專門觀察人的面相、體態,以推論命運、吉凶的術數家。
  • 自然:此處指非人力所為、隨因緣果報感應而自發產生的神異現象。
  • 摩頭羅瑟質:梵語音譯,意譯為「蜜勝」。
  • 晉言:指譯經當時的中原語言(晉代漢語)。
  • 瑞應:吉祥的感應或徵兆。

時師質婦便覺有娠,日月已足,生 一男兒,面首端正,世之少雙。當生之時, 家內器物自然滿蜜,師質夫婦喜不自勝, 請諸相師占其吉凶。相師占訖,而告之言: 「此兒有德,甚善無比。」因為作字,字摩頭羅 瑟質(晉言蜜勝),以其初生之日蜜為瑞應, 故因名焉。

10
白話直譯
孩子年紀已大,想要求出家,父母捨不得,
不願放他走,孩子又誠懇地對父母說:「如果你們一定要阻止,
不讓我如願,我就會去死,無法再過世俗生活。」父母商量
說:「過去世尊已經預先說過,說他將來會出家。現在如果強行留下,可能他真的會去死,那就讓他去吧。」大家商量決定後,對孩子說:「隨你心意去做吧。」孩子非常高興,前往佛那裡,頂禮行禮,請求出家。世尊對他說:「善來,比丘!」鬍鬚和頭髮
自己脫落,法衣穿在身上,就成為沙門。因為詳細講解四聖諦
妙法和各種道理,心中的結都解開,證得阿羅漢果。常常和
比丘們在人間教化,如果遇到口渴缺乏的時候,把缽丟到空中,
自然就裝滿蜂蜜,大家一起喝,都能得到充足。
白話口語化新譯
孩子長大後請求出家修行,但父母捨不得而拒絕了。孩子再次誠懇地告訴父母:「如果一定要阻攔、不隨順我的願望,我寧願結束生命,也不要過世俗的生活。」。父母商量著說:「以前佛陀就已經預言過了,說這個孩子將來必定會出家修行。」。現在如果堅持要把他留下來,可能會造成他的死亡,還是應當隨順他的心願,讓他去吧。。大家商量好決定之後,便對兒子說:「就照你的心願去做吧。」。這孩子內心非常歡喜激動,立刻趕到佛陀身邊,跪在地上行最恭敬的頂禮,並向佛陀請求允許他出家修行。。佛陀對他說:「歡迎你來,比丘!」。鬍鬚和頭髮自動掉落,身上自然披上了僧袍,當下就成為了一名出家人。。因為佛陀詳細說明了四聖諦的種種真理,聽聞者因此豁然開悟,斷除了一切煩惱束縛,證得了阿羅漢果位。。他每次和比丘們在世間巡迴弘法,如果口渴疲累,就把應量器拋向空中,鉢裡會自動盛滿蜂蜜,讓大家一起喝,每個人都能喝飽。
法義解析
  • 此段描述《賢愚經》中求道者志向堅定,反映佛教早期經典中「出家須經父母同意」的戒律背景,以及修行者以命求道的決心。

    此處展現佛陀具備預知未來的智慧(記別),即便當事人尚未成年,其未來的法緣已在佛陀的明見之中。

    此處展現了面對因緣時的權變與慈悲,與其強行留人導致悲劇,不如順應情勢以保全其命,體現了《賢愚經》中常有的隨機教化與護生思想。

    此處描述長者夫婦在商討後,最終尊重並成就兒子欲行布施或出家之願,體現了世俗親情向法緣的轉化。

    此段描述佛陀示現神變或感化後,眾生生起淨信,發起希求解脫的出離心,並依止佛陀實踐出家儀軌。

    此為「善來得戒」,是佛陀早期親自為根機成熟者授戒的方式。
    當佛陀說出此語時,受戒者即刻鬚髮自落、法衣著身,成就具足戒體。

    此為佛典中常見的「善來得戒」神變現象。
    當受教化者善根成熟,佛陀稱一聲「善來比丘」,其色身外相隨即自動改變,不須經由羯磨儀式即圓滿具足戒體。

    此句描述聞法證果的過程。
    佛陀針對眾生根機廣說苦集滅道四聖諦,聽眾領悟其理後,內心垢障(結使)徹底消除,最終成就小乘極果。

    此段描述尊者(如蜜勝比丘)因過去生布施供養之福德,感得現世隨意化現所需之神通果報,展現福不唐捐之理。

名相註解
  • 求索:請求、尋求。
  • 慇懃:情意深厚、誠懇切至。
  • 違遮:違背意願並加以阻攔。
  • 處俗:居於世俗家中,未出家修行。
  • 豫記:即預先授記,指佛陀預先推斷或宣告眾生未來將會發生的果報或成就。
  • 固留:堅持留難,強行挽留。
  • 取死:招致死亡;導致喪命。
  • 聽之:聽任、隨順他的意思。
  • 隨汝所志:聽任、准許其心願或志向。
  • 欣踊:內心極度歡喜而跳躍。
  • 佛所:佛陀居住停留之處。
  • 稽首:佛教最崇高的禮節,以頭頂觸地。
  • 善來比丘:佛陀感召弟子出家授戒的專用語。善來(ehi)意為「來吧」。
  • 法衣:即袈裟,象徵出家修行的聖者之服。
  • 沙門:意譯為勤息,指勤修善法、息滅惡法的出家修行者。
  • 四諦:指苦、集、滅、道四種真實不虛的真理,是佛教的核心教義。
  • 心開:指心意豁然開朗,對佛法真理生起決定性的領悟。
  • 結盡:指繫縛眾生於生死輪迴的煩惱(結使)完全斷除。
  • 阿羅漢:指斷盡一切煩惱,受人天供養,永出輪迴的修行果位。
  • 遊化:巡迴各處教化眾生。
  • 充足:飽滿、足夠,此指生理與生理需求皆得滿足。

兒年已大,求索出家,父母戀惜, 不肯放之,兒復慇懃白其父母:「若必違遮, 不從我願,當取命終,不能處俗。」父母議 言:「昔日世尊已豫記之,云當出家。今若固 留,或能取死,就當聽之。」共議已決,而告 兒言:「隨汝所志。」兒大欣踊,往到佛所,稽首 作禮,求索出家。世尊告言:「善來比丘!」鬚髮 自墮,法衣在身,便成沙門。因為廣說四諦 妙法種種諸理,心開結盡,得阿羅漢。每與 諸比丘人間遊化,若渴乏時,擲鉢空中,自 然滿蜜,眾人共飲,咸蒙充足。

11
白話直譯
當時阿難向佛陀稟告說:「世尊!摩頭羅瑟質積有何功德,出家時間不長,就能成為阿羅漢,心中所需,隨意便能得到?」佛陀告訴阿難:「你還記得過去接受師父質請的事情嗎?」阿難回答說:「記得。」佛陀說:「阿難!當時你吃完飯回來,到了空曠的澤地,有一隻獼猴向你索取鉢,盛滿蜂蜜供養佛陀,佛陀接受後非常欣喜,起舞歡喜,結果掉進坑裡當場死亡,你還記得嗎?」回答說:「記得。」佛對阿難說:「那隻獼猴,就是現在的摩頭羅瑟質,因為他見到佛歡喜而供養蜂蜜,得以投生在這家,容貌端正,出家修行,很快證得無漏。」
白話口語化新譯
這時候,阿難向佛陀稟告說:「佛陀世尊!。摩頭羅瑟質過去做了什麼樣的功德,讓他出家沒多久就證得阿羅漢果,而且每當他心有所想、需要物資時,都能隨心所願地得到?。佛陀對阿難說:「你還記得以前受過師質邀請去接受供養的事嗎?」。波斯匿王回答說:「我還記得那件事。」。佛陀對阿難說:「阿難啊!。在那次吃完飯回程,走到一片空曠的草澤時,有一隻獼猴跟你要了缽,裝滿蜂蜜來供養佛陀。佛陀接受了供養,獼猴高興得跳起舞來,結果掉進坑裡死掉了,你還記得這件事嗎?。他回答道:「我還記得那時候的事。」。佛陀對阿難說:「那隻猴子就是現在這位摩頭羅瑟質。因為他前世見到佛陀時滿心歡喜地奉獻蜂蜜,憑藉這份功德,他投生到那個富貴家庭,相貌端嚴,並能隨佛出家修行,很快就斷除煩惱證得果位。」
法義解析
  • 此為請法之開端,阿難作為侍者,代表大眾向佛陀啟請教法。

    此句為經典中常見的請法因緣,詢問特定人物證果與具足福報的過去生業因。
    反映了《賢愚經》強調業果報應、福不唐捐的核心思想。

    此為佛陀即將宣說往昔因緣的前導問句,透過詢問阿難是否記得過去發生的特定事件,引出後續有關布施與因果的教化內容。

    此處為波斯匿王針對過去所見異象或佛陀教導的追憶與確認。
    在《賢愚經》的因緣敘事中,常以此確認關鍵往事來引出後續的宿緣說明。

    此為佛陀啟動教誡的發端,顯示佛陀即將針對前文所問或事緣進行開示。

    此段描述《賢愚經》中獼猴獻蜜的典故。
    強調眾生若能以清淨、至誠之心供養佛陀,即便身處畜生道,亦能植下廣大福田。
    獼猴因施蜜後產生的極大法喜(欣悅起舞)而捨報,預示其未來轉生善道的因緣。

    此處為阿那律尊者向育王(阿育王)證實其過去生中,曾以稗飯施予弗沙佛之宿世因緣。
    在《賢愚經》的因果敘事中,強調宿命通對過去善業的驗證。

    此段體現《賢愚經》核心的「因緣果報」法義。
    強調以淨信心供養佛陀之微小善業,能感得轉生善道、相好端正及最終解脫的巨大果報。
    文中「歡喜施蜜」展現了發心的重要性,「速成無漏」則點出其宿世善根成熟之快。

名相註解
  • 阿難(Ananda)、佛(Buddha)、世尊(Bhagavat)
  • 應真:阿羅漢(Arhat)之譯名,意指應受供養、符合真理之人。
  • 功德:指行善所累積的福分與德行,能招感清淨、殊勝的善果。
  • 憶:憶持、思念。指對過去經歷的事情保持不忘。
  • 空澤:空曠無人的沼澤或荒野。
  • 索鉢:乞求、索取僧侶盛飯食的器皿(缽多羅)。
  • 施佛:布施、供養佛陀。
  • 欣悅:內心生起極大的歡喜、法喜。
  • 無漏:指煩惱已斷,不再流轉生死,此指證得阿羅漢果。

是時阿難白 佛言:「世尊!摩頭羅瑟質積何功德,出家 未久,獲得應真,意有所須,隨意而得?」佛 告阿難:「汝憶往日受師質請不?」答言:「憶 之。」佛言:「阿難!於彼食還,至空澤中,時有 獼猴從汝索鉢,盛蜜施佛,佛為受之,欣 悅起舞,墮坑即死,汝復憶不?」答言:「憶之。」佛 語阿難:「彼獼猴者,今摩頭羅瑟質是,由其 見佛歡喜施蜜,得生彼家,姿貌端正,出家 學道,速成無漏。」

12
白話直譯
阿難長跪,再次向佛陀請問:「還有什麼因緣,會投生到獼猴之中?」
白話口語化新譯
阿難恭敬地長跪著,再次請問佛陀:「這隻獼猴過去是造了什麼業,才會投生為獼猴呢?」
法義解析
  • 此句為阿難尊者見到獼猴受報後,向佛陀請示背後的因緣果報。
    反映了《賢愚經》以因緣故事來闡明業力不亡、善惡有報的核心義理。

名相註解
  • 長跪(雙膝著地,挺直身軀的敬禮方式)、重白(再次稟告)、緣(此處指造作報應的因由業緣)。

阿難長跪,重白佛言:「復有 何緣,生獼猴中?」

13
白話直譯
佛告阿難:「在過去迦葉佛的時代,有一位年輕比丘看到其他沙門跳過水渠,便說:『那人動作輕快,像隻獼猴一樣。』當時那位沙門聽到這話後,便問他說:『你認識我嗎?』他回答說:『認識你。你是迦葉佛時代的沙門,怎麼會不認識呢?』當時那位沙門又對他說:『你不要隨便叫我沙門這個假名!沙門的各種果位,我都已圓滿具足。』年輕時聽聞後,渾身汗毛豎起,五體投地,懇求憐憫懺悔。因為懺悔過錯,所以沒有墮入地獄。因為曾經譏笑羅漢,所以導致五百世中一直轉生為猴子;但因為過去出家持守戒律,所以現在能見到我,洗滌身心,所有痛苦都已消除。」佛告訴阿難:「當時那位年輕比丘,現在就是摩頭羅瑟質。」
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「在過去迦葉佛的時代,有個年輕比丘看見另一位沙門跳過水溝,就嘲笑說:『那個人動作敏捷,簡直跟猴子一模一樣。』」。當時那位修行人聽了這番話,就問對方說:『你還認得我嗎?』。回答說:『我認得你。。你曾是迦葉佛時代的修行人,為什麼現在不認得我了呢?。這時那位修行人又對他說:『你不要稱呼我為空有其名的虛假沙門!。出家修行人所追求的各項果位,我全都已經證得並圓滿具備了。。年輕人聽完後心生恐懼與敬畏,全身起雞皮疙瘩,趕緊跪地全身伏在地上,哀求原諒並表白過錯。 。因為能對自己所造的罪業生起悔改之心,所以能夠免除墮入地獄的惡報。。因為嘲笑羅漢的長相,所以導致他在往後的五百世裡,一直投生為獼猴;。因為以前曾經出家並嚴格遵守戒律,所以現在能見到我(佛陀),接受清淨教法的化導,從而解脫一切痛苦。。佛陀對阿難說:「當時那位年輕的僧侶,就是現在這位名叫摩頭羅瑟質的人。」
法義解析
  • 此段經文旨在說明「惡口」造業的緣起。
    比丘因輕慢心嘲笑聖者,雖是隨口戲言,卻種下了往後五百世轉生為獼猴的苦報,強調口業之嚴重與因果之不虛。

    此段描述沙門在聽聞對方陳述後,進一步追問以啟發對方的宿命記憶或確認彼此的因緣關係,體現了賢愚因果示現中的導引過程。

    此為《賢愚經》中角色對話,表達對某人身分或過去因緣的辨識。

    此處強調輪迴中宿命與業力的關係,指出眾生雖曾於過去佛法中修行,卻因業障遷流而迷失本心、忘卻宿緣。

    此處沙門自謙或警示對方,強調修行應求實質果證,而非僅具出家之外表形象。

    此處指修行者透過淨化煩惱,已圓滿證得沙門四果(預流果、一來果、不還果、阿羅漢果)等功德,不再受生死束縛。

    此段描述當事人聽聞因果報應後,內心產生極大震撼與敬畏(毛豎),進而展現出最謙卑的禮敬與悔過行為。
    在《賢愚經》的因果敘事中,這是轉變業力的關鍵轉折點。

    本經強調「悔過」的功德。
    即便造下重業,若能至誠發露懺悔,能使重罪轉輕或消滅,進而轉變業果,避免墮入三惡道中的地獄受苦。

    此句體現「因果不虛」與「惡口果報」之教誡。
    即便面對聖者無心的戲笑或毀謗,其業力影響極其深遠,足令眾生長劫輪迴於異類。

    本句強調「持戒」為見佛聞法、解脫生死的根本因緣。
    透過過去世修行的功德果報,現世方能遭遇佛陀,並在教法中洗除煩惱垢染,達到「苦盡」的涅槃境界。

    此為佛陀揭示過去生與現在生的因果對應,說明往昔因緣與現世人物的連結。

名相註解
  • 迦葉佛:過去七佛中的第六佛,於釋迦牟尼佛之前出世。
  • 飄疾:形容動作輕快敏捷。
  • 識:此指辨識、認得,涉及過去生或往昔的記憶連結。
  • 假名:指僅有名義而無實質內涵,在此特指空有出家之名而無實修證果。
  • 沙門諸果:指修習清淨梵行所證得的果位,依《賢愚經》脈絡特指從初果至四果的覺悟成就。
  • 備辦:此處意指圓滿成就、具足證得,並非一般的物質準備。
  • 悔過:追悔往昔所造之罪咎,並向佛前或大眾發露懺悔,誓不再造。
  • 地獄:六道中最極苦之處,造作極重惡業者所受報之處。
  • 形呰:毀謗、嘲笑他人的容貌形狀。
  • 羅漢:阿羅漢之簡稱,指斷盡煩惱、永出輪迴的得道聖者。
  • 五百世:形容極長的時間或多次的輪迴報應。
  • 禁戒:指僧眾應遵守的律儀規範,能止惡生善。
  • 清化:清淨的教化,指佛陀所施予的佛法導引。
  • 盡諸苦:徹底斷除生死輪迴中的一切身心痛苦,即證得漏盡。

佛告阿難:「乃往過去迦葉 佛時,有年少比丘見他沙門跳渡渠水而 作是言:『彼人飄疾熟似獼猴。』彼時沙門聞 是語已,便問之曰:『汝識我不?』答言:『識汝。 汝是迦葉佛時沙門,何以不識也?』時彼沙 門復語之言:『汝莫呼我假名沙門!沙門 諸果,我悉備辦。』年少聞已,毛衣皆竪, 五體投地,求哀懺悔。由悔過故,不墮地 獄。形呰羅漢,故致五百世中恒作獼猴; 由前出家持禁戒故,今得見我,沐浴清 化,得盡諸苦。」佛告阿難:「爾時年少比丘, 今摩頭羅瑟質是。」

14
白話直譯
當時阿難與眾大弟子聽聞佛陀所說,悲喜交集,皆說道:「身、口、意的行為,必須謹慎守護,因為這位比丘未能守護口業,才招致如此果報。」
白話口語化新譯
那時候,阿難和大家聽完佛陀的話,心裡又是難過又是歡喜,感慨地說:「自身的行為、言語和起心動念,真的要好好約束。就因為那位比丘沒管住自己的嘴巴,才會遭到這種苦報。」
法義解析
  • 此段體現《賢愚經》強調因果報應的宗旨。
    大眾因聽聞比丘往昔惡口所受的慘痛果報,生起警惕心(悲)與得聞正法之慶幸(喜),進而歸納出守護身口意三業的重要性。

名相註解
  • 身口意業:指身體的行為、言語的表達以及內心的意念,是構成造業的三個管道。
  • 悲喜交懷:悲憫眾生受苦與歡喜聞得正法,兩種情感同時交織於心。
  • 獲報:承擔過去所造業力感召而來的果報。

爾時阿難及諸大眾聞 佛所說,悲喜交懷,咸作是語:「身口意業, 不可不護,緣是比丘不能護口,獲報如 是。」

15
白話直譯
佛對阿難說:「就像你說的那樣。」因為四眾廣泛
講解各種法門,清淨身口意,內心的污垢都清除乾淨,各自證得修行的果位,有的證得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,有的發起無上正等正覺的心,有的安住在不退轉的境地。大眾聽聞佛法,都一起歡喜,恭敬接受並實踐。
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「就照你剛才所說的那樣。」。因為向出家與在家的四眾弟子廣泛宣說佛法,使大眾清淨了身語意三業,除去了心靈的污垢,每個人都依據自己的根基證得道果:有的成就了小乘的四種果位,有的發起成就佛道的願心,有的則達到永不退轉的修行境界。。在場的眾人聽完法義後,大家都感到非常法喜,恭敬地接受佛陀的教導,並開始落實於修行中。
法義解析
  • 此句為佛陀對侍者阿難所發出的印可或認同,在《賢愚經》的因緣敘事中,常用於延續對話並證實對方觀察或請求的正確性。

    此段描述佛陀(或說法者)說法的成效。
    透過廣說法要,聽眾能由內而外淨化業障,並依個人發心與修證程度,分別證得聲聞四果或成就大乘菩薩的發心與不退位,展現佛法普潤眾生的殊勝。

    此為經典結尾常見的信受流通分。
    描述聞法大眾因領悟教法而產生深切的喜悅(法喜),並表達出由衷的恭敬與實踐決心。

名相註解
  • 四眾:指發心學佛的出家、在家男女四類弟子。道迹:指聖道的果位或跡象。四果:須陀洹(初果)、斯陀含(二果)、阿那含(三果)、阿羅漢(四果)。無上正真道意:即菩提心,追求成就佛陀圓滿覺悟的心。不退地:指修行位次穩固,不再退轉於生死或小乘。
  • 眾會:指聚集在法會現場聽聞佛法的所有大眾。
  • 頂戴:將佛足或佛經置於頭頂,以此表示最崇高的敬意。
  • 奉行:遵奉佛陀的教誨,切實地去實踐修行。

佛告阿難:「如汝所言。」因為四眾廣 說諸法,淨身口意,心垢除淨,各得道迹,有 得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,有發無 上正真道意,或有住於不退地者。眾會聞 法,咸共歡喜,頂戴奉行。

(五五)檀彌離品第四十八

17
白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的:
白話口語化新譯
這是我聽佛陀親口說的內容:
法義解析
  • 此為經首「六成就」中之「信成就」與「聞成就」。
    阿難尊者自述其親從佛聞,以證明經典內容真實可信,並非自創。

名相註解
  • 如是:指代經中所敘述的法義與事理,意為「就是這樣」。
  • 我聞:阿難尊者自稱,表示親自聽聞佛陀宣說。

如是我聞:

18
白話直譯
有一次,佛陀在王舍城的竹園中。當時拘薩羅國中有一位長者,名叫曇摩貫質,地位顯赫且極為富有,但沒有子嗣。他向國內所有的神祇祈禱祭拜,祈求能有子嗣,因為他的虔誠感動了神明,他的妻子便懷孕了。經過十月懷胎,生下一個男孩,身體端正莊嚴,世間少有。他召集了許多相師,為孩子占卜吉凶。相師占卜後,得知這孩子有德行,於是為他取名為檀彌離。年紀漸長,他的父親去世了,當時波斯匿王便將父親的爵位封給了他。接受國王封爵後,父親時期的住宅變成了七寶所成,各種庫藏都充盈滿溢,應有盡有。
白話口語化新譯
那時候,佛陀正停留在王舍城的迦蘭陀竹園裡。。那時候,拘薩羅國有一位名叫曇摩貫質的有錢長輩,他家勢顯赫、非常富有,可惜膝下沒有兒女。。向全國各地的神靈祭祀祈禱,希望能求得一個孩子;由於這份真誠感動了神明,他的妻子很快就懷孕了。。懷胎足月後,生下了一個男孩子,這孩子長得非常端正莊嚴,是世上少有的俊美。。召集了許多位善於看相的人,來觀察占斷未來的吉凶禍福。。看相的師傅為這孩子占卜,知道他未來非常有德行,於是為他取了一個名字,叫作『檀彌離』。。等他長大成人後,父親過世了,當時的波斯匿王就讓他繼承了父親原本的爵位。。接受了國王的封賞之後,過去父親留下的老房子竟然變成了金銀珠寶砌成的宮殿,家裡的倉庫全都裝滿了財寶,生活所需的各種東西應有盡有。
法義解析
  • 此為經文發起之序分,交代說法之時間、主體與地點。
    王舍城為摩揭陀國首都,竹園即著名的迦蘭陀竹園,為佛陀常駐之處。

    此段為本緣故事的開端,交代故事背景。
    在《賢愚經》的因緣敘事中,描述主角的身世背景(豪貴大富、無子)通常是為了引出後續求子、布施或感應佛法等情節。

    此段描述世間資糧的求索過程。
    在《賢愚經》的敘事框架中,常以世俗的求子祭祀作為因緣開端,引出後續聖者降生或業力果報的發展。

    描述因過去福德感召,投生時具備殊勝的相貌,為後文其特異行徑或出家因緣作鋪墊。

    此處描述古印度社會習俗中,在重要人物(如太子)誕生後,會延請相師觀察形貌特徵(如三十二相),預言其未來運勢或成就,為佛典中常見的序分環節。

    此段描述印度傳統中,幼兒出生後依據相術預測其福德並命名的習俗,展現賢愚因緣故事中,主角天生具備的不凡特質與宿世福報。

    此段描述世間福報的承襲,呈現因果法中「種好因得好果」的世俗表現,主角因過去世的布施與善行,故於此生感得出身尊貴且能順利承襲爵位的果報。

    此段描述福報感應的殊勝。
    因主角過去世的布施功德與現世的善行感應,使其居住環境與財富發生質的轉變,體現了《賢愚經》中強調的因果報應真實不虛。

名相註解
  • 一時:指說法當時,即師徒因緣和合的特定時刻。
  • 王舍城:古印度摩揭陀國的首都。
  • 竹園:指迦蘭陀竹園,是佛陀在世時第一座僧團精舍。
  • 拘薩羅國:古印度十六大國之一,佛陀常居的舍衛城即在此國。
  • 長者:指年高、德重且富有之人。
  • 曇摩貫質:人名,音譯,意譯為法樂。
  • 禱祀:向神靈祈求並設祭供養。
  • 神祇:天神與地祇的總稱。
  • 懷妊:婦女懷有身孕。
  • 日月期滿:指胎兒在母腹中足月。
  • 端嚴:端正莊嚴,形容相貌美好且具威儀。
  • 希有:非常稀少、少見。
  • 有德:指具備深厚的善根與福德資糧。
  • 檀彌離:人名,此經中因緣人物之名。
  • 波斯匿王:憍薩羅國國王,為佛陀同時代的重要護法名王。
  • 父爵:父親生前所擁有的官位或爵號。
  • 受王封:接受國王的冊封或賞賜。
  • 七寶:指金、銀、琉璃等七種珍寶,常用以形容極其莊嚴富麗。
  • 庫藏:儲藏財物糧食的地方。

一時佛在王舍城竹園之中。時拘 薩羅國中有一長者,字曇摩貫質,豪貴大 富,無有子息。禱祀國中一切神祇,求索 有子,精誠感神,婦即懷妊。日月期滿,生 一男兒,軀體端嚴,世所希有。召諸相師,占 相吉凶。相師占之,知其有德,因為立字, 名檀彌離。年既長大,其父命終,時波斯匿 王即以父爵封之。受王封已,父時舍宅 變成七寶,諸庫藏中悉皆盈滿,種種具有。

19
白話直譯
當時王子流離得了嚴重的熱病,非常虛弱,許多醫生都來治療,說必須用牛頭栴檀塗抹全身,這樣才能痊癒。國王立刻下令,向全國宣佈:「誰有牛頭栴檀?請帶到王宮來,我會用千兩黃金購買。」命令傳遍全國,卻沒有人帶來。這時有一人稟告國王說:「拘薩羅國檀彌離長者家裡有很多。」國王聽到後,親自乘車馬前往請求。
白話口語化新譯
那時候,琉璃王子得了嚴重的發燒熱病,身體虛弱到了極點。醫生們開出藥方,說必須用牛頭栴檀香木塗在身上,才能治好他的病。。國王隨即發布命令,向全國各地公開宣告:「有誰家裡收藏了牛頭栴檀?」。把它拿到王家的市集去賣,應當會得到價值千兩黃金的報酬。。讓說出的話語非常周全詳盡,不讓後來的人有任何藉口或漏洞可以執持糾纏。。當時有一個人向國王報告說:「拘薩羅國有一位叫檀彌離的長者,他家裡的財富非常豐厚。」。當時國王聽聞了這件事,立即搭乘車馬輿轎,親自前往尋求。
法義解析
  • 此段描述因緣故事中的病苦情境。
    在《賢愚經》的語境中,疾病多與過去業力或四大不調有關,而「牛頭栴檀」在佛典中常被視為具備極強清涼消炎藥效的稀有藥材。

    描述阿闍世王為供養佛陀舍利並建造塔廟,因所需香料極為稀有,故動員國家力量廣事搜尋。
    此舉體現了國王對佛法聖物的崇敬,以及當時護持佛法之隆重。

    此處描述因緣果報中,施捨或珍寶在世俗價值上的具體呈現。
    在《賢愚經》的敘事框架中,體現了行為所感召的殊勝福報或事物本身應得的尊貴對價。

    此處指法事或言教的嚴謹性。
    在《賢愚經》的語境中,強調言辭的圓滿與決斷,使反對者或後世審視者無法從中找到破綻或持之作為難題。

    此句描述因緣的開端,透過旁人的薦舉,引出檀彌離長者的福德果報,為後續國王徵召與法義論述鋪陳。

    描述國王展現求法或尋賢的渴仰之心,不假手他人,親身實踐以示誠敬。

名相註解
  • 純熱病:極其嚴重的發熱症候。
  • 困悴:極度疲憊與憔悴。
  • 牛頭栴檀:產於牛頭山的一種極品栴檀香木,質性極清涼,常用於治療熱病。
  • 詣:前往、到達。
  • 雇直:報酬、價值;「直」通「值」。
  • 千兩金:形容極高的價值,常用於佛經中描述殊勝果報的數量詞。
  • 盡遍:周全、詳盡,無所遺漏。
  • 無持:使人無法執持、無法抓到把柄或破綻。
  • 躬自:親身、親自。
  • 車馬輿:古代王室所使用的交通工具,泛指車輛與轎輦。

時王子流離被純熱病,至為困悴,諸醫 處藥,須牛頭栴檀用塗其身,當得除愈。王 即出令,唱語國中:「誰有牛頭栴檀?持詣王 家市,當雇直與千兩金。」令語盡遍,無持 來者。時有一人啟白王曰:「拘薩羅國檀彌 離長者家內大有。」時王聞之,乘車馬輿,躬 自往求。

20
白話直譯
來到檀彌離長者的門前,當時守門人立刻進去稟告說:「波斯匿王來到門外。」長者非常高興,立刻出來迎接,恭請國王進入府邸。走到外門前,門完全用白銀打造,門內有一位女子,容貌端莊,世間無人能比,坐在銀床上,紡織銀線,身旁有十位小女侍奉在左右。當時國王便問:「這是你的妻子嗎?」回答說:「不是的,她是守門的婢女。」國王接著問:「那這些小女孩是用來做什麼的呢?」彌離回答說:「完全明白了消息。」
白話口語化新譯
到了檀彌離大富翁的家門口,守門的人趕快進去報告:「波斯匿大王現在就在門外。」。長者聽了非常高興,立刻出門迎接,請國王進到宮殿中。。再往前走看到一個外門,完全是用白銀打造的。門內坐著一位女子,長相非常端莊美麗,世上沒人比得上她;她坐在銀床上紡著銀線,身邊還有十個小女孩在左右侍奉著。。那時候國王就開口問道:「這位是你的太太嗎?」。他回答說:「不對,這只是個看守門戶的婢女。」。國王繼續問道:「這些年幼的女孩,又要用來做什麼呢?」。彌離回答道:「去傳遞通知,並將情況稟報清楚。」
法義解析
  • 此段描述波斯匿王親自拜訪長者,體現當時國王與具德長者間的往來,亦為後續長者供養佛僧之情節作鋪陳。

    此處描述長者聞王造訪後的恭敬行儀。
    在《賢愚經》的因緣敘事中,展現了信眾對王權與德行的尊崇,亦為後續請法或供養的開端。

    此段描述福報感應的殊勝境界。
    在《賢愚經》的因果敘事中,此莊嚴色身與銀製器物皆為過去世布施、持戒等清淨善業所感得的具體果報。

    此為經典中敘事轉折的對話,描述國王見到婦人後向其丈夫(或同行者)確認身份,為後續情節之開端。

    此對話出自《賢愚經》,描述波斯匿王見到端正女後,向其主詢問是否為王妃,主人回答其真實身分僅是低微的守門婢女,藉此引出後續因緣果報的教化。

    此為《賢愚經》中,國王見到童女隨行而產生的疑義,反映出世俗對修持者背景的探詢,也為後續展現童女功德的對話做鋪墊。

    此處指彌離與外道或相關人士之間的對應,體現了在僧團與世俗間傳遞訊息、如實轉達的溝通行為。

名相註解
  • 時:當時,指國王見到婦人的那個時刻。
  • 王:指本經故事中的國王。
  • 婦:指妻子、配偶。
  • 婢:古代於家中服勞役的女僕,地位較低。
  • 通白:報告、傳達。通為傳達,白為對上、對外稟告。
  • 消息:此指關於人、事變化的資訊或情況。

到檀彌離長者門前,時守門人即入 白之:「波斯匿王來在門外。」長者歡喜,即出 奉迎,請王入宮。前見外門,純以白銀,門 內有女,面首端正,世無有雙,踞銀床,紡銀 縷,小女十人侍從左右。時王便問:「是汝婦 耶?」答曰:「非也,是守門婢。」王續問之:「是小女 輩復用何為?」彌離答言:「通白消息。」

21
白話直譯
接著進入中門,整個是深藍色琉璃,門內有女子,容貌端莊嚴美,比前面更勝一籌,左右侍從的人數也比前面多一倍。再進入內門,全部用黃金打造,門內有女子,容貌端正,比前面更勝一層,坐在金床上,紡著金線,左右侍女又比前面多一倍。國王也問他:「這位女子,是你的妻子嗎?」回答說:「不是。」
白話口語化新譯
隨後走進中門,這道門全是深青色的琉璃造的。門裡站著的女子,容貌極為莊嚴美麗,比剛才見到的還要殊勝;身邊服侍的隨從人數也比之前多出一倍。。進到內門後,發現裡面全是黃金裝飾,有一位長得比前面見到的女子還要端莊美麗的女子,正坐在金床上紡著金線,身邊服侍的人數也比之前看到的增加了一倍。。國王也開口問那個人:「這位女性,是你的太太嗎?」。(他)回答說:「並不是這樣的。」
法義解析
  • 描述大施抒解救眾生之行中,進入龍宮或寶殿的次第景觀。
    此段展現了隨處進深,其福報感官境界隨之增勝的層次感,象徵功德之殊勝與果報之莊嚴。

    此段描述福報層遞增廣之相。
    在《賢愚經》的因緣故事中,透過感官境界的升級(黃金、容貌、侍從數量),具象化表現施捨因緣所感得的轉勝果報。

    此為《賢愚經》中常見的敘事對話,描述國王見到壯夫與美色後產生的詢問,體現出因緣轉折的前奏。

    在《賢愚經》的敘事脈絡中,此句為對話者對前述疑問或假設的否定性回答,用以澄清事實真相。

名相註解
  • 紺琉璃:深青帶紅之色的琉璃,為佛教七寶之一。
  • 侍從:隨侍在側的僕從或衛護者。
  • 轉勝:更加、更進一步的殊勝。
  • 金縷:黃金抽成的細絲。
  • 侍人:服侍、隨從的人。
  • 非也:不正確、不是如此。表示否定。

次入 中門,純紺琉璃,門內有女面貌端嚴,復勝 於上,左右侍從轉倍前數。進入內門,純以 黃金,門內有女,顏貌端正轉勝上者,坐 金床,紡金縷,左右侍人復倍上數。王亦問 之:「此女人者,是卿婦耶?」答言:「非也。」

22
白話直譯
進入舍內,見到琉璃地清澈如水,屋內雕刻著各種獸形和水蟲的像,風吹動時,影子映現在地面上,閃閃搖動。國王見狀心生疑懼,以為是真水,便問道:「難道沒有其他地方,殿前竟挖了池塘?」彌離回答說:「這不是水,而是紺色琉璃。」隨即脫下手指上的七寶戒指,擲向地面,直至戒指滑到牆邊,才被阻擋停下。國王見狀十分歡喜,便一同進入內殿,登上七寶殿。彌離夫人坐在殿上的床榻上,床榻以紺色琉璃製成,另有一張精美的床,請國王入座。彌離夫人眼裡立刻流下眼淚。國王問她說:「為什麼流淚,不是高興嗎?」夫人回答說:
「國王來很好,只是國王衣服上有一點煙味,讓我流淚,
不是討厭你。」國王又問:「你家裡現在沒燒火嗎?」她回答:「沒有。」國王問:「那你們用什麼煮飯?」回答說:「想吃的時候,各種美味的飯菜自然出現在面前。」國王又問:「天黑的時候,靠什麼照明?」回答說:「用摩尼寶珠。」這時就關上門和所有窗戶,拿出摩尼寶珠,光亮超過白天。
白話口語化新譯
進到屋子裡,看見琉璃鋪成的地板像水一樣清澈透明。屋內裝飾著各式各樣禽獸和水底生物的雕刻,風吹過時,這些雕刻的影子倒映在琉璃地上,不停地閃爍搖晃。。國王看到後感到既困惑又害怕,以為那真的是水,就開口問道:「難道沒有別的空地了嗎,為什麼要在宮殿正前方蓋一座水池呢?」。彌離回答道:「這並不是水,而是深青色的琉璃地。」。隨即摘下手指上的七寶戒指和手環丟在地上,它們直接滾向對面的邊際,直到撞上牆壁才停下來。。國王看了非常高興,立刻陪著他走進宮內,登上了用各種珠寶裝飾的華麗大殿。。彌離夫人在她的宮殿裡,坐在一張深青色琉璃做的床上。她身旁還準備了另一張華麗的床座,並邀請國王在那裡坐下。。彌離夫人看到這情景,眼淚立刻流了出來。。國王詢問他:「你為什麼在掉眼淚,難道不為這件事感到高興嗎?」。夫人回答說:「大王您能來真是太好了,但因為您衣服上沾染了一點煙燻味,燻得我掉下眼淚,並不是因為我討厭您。」。國王接著問說:「現在你們家裡難道都不升火照明或煮飯嗎?」。回答說:「並不是這樣的。」。國王開口詢問:「要拿什麼東西當燃料來煮熟食物呢?」。他回答道:「每當想吃東西時,各種珍饈美味就會自動呈現在眼前。」。國王接著問:「當天色昏暗進入傍晚時,要依靠什麼來得到光明呢?」。回答說:「是用如意寶珠(摩尼珠)做的。」。於是立刻把門窗都關緊,拿出如意寶珠,珠子散發出的光芒比白天的太陽還要明亮。
法義解析
  • 此段描述舍衛國富貴人家或宮殿裝飾之盛,透過琉璃地的清澈與光影交織,展現世間色法之精妙與幻化特質。
    在《賢愚經》語境中,此種莊嚴多與過去生布施或持戒之果報相關。

    此處描述國王因業力或神力所現的幻象而產生錯覺,將虛幻之景誤認為實有的物質(實水),進而生起疑惑與恐懼(疑怖)的情緒反應,體現了凡夫依根塵幻象而起煩惱的心理過程。

    此句描述彌離向誤以為地為水的長者子說明真相。
    在《賢愚經》中,此情節展現了因福報所感得的殊勝依報境界,常人肉眼易產生錯覺,需經智者指引方能識得寶池或寶地的真貌。

    此處描述施主或長者捨棄珍寶之舉,呈現其內心毫無吝惜,亦透過環玔滾動至壁的物理描述,鋪陳後續見證神異或因緣變化的情節。

    此處描述國王感於殊勝因緣而生起清淨歡喜心,並以最高規格的禮遇引導貴賓進入宮殿,體現布施與恭敬的功德。

    此段描述彌離夫人(波斯匿王之妃)生活之優渥與其福德所感之莊嚴器物。
    在《賢愚經》中,此類華麗資具常被用來對比其過去生布施或供養之功德。

    描述彌離夫人因憂心子嗣或感於時局而產生的悲感,體現賢愚經中世間情愛與憂悲苦惱之關聯。

    此為《賢愚經》中常見之國王與臣民或行者間的對話情境,反映出凡夫因過去因緣或內心憂悔而產生與世俗喜慶相反的情緒表現。

    此處為夫人掩飾其因憂慮或因緣感召而落淚的託辭,展現其應對大王時的謹慎,符合《賢愚經》中常見的因緣與人物互動情節。

    此為《賢愚經》中阿那邠邸長者為佛造精舍後,其家因財產耗盡而顯得貧困蕭條,國王察覺其家中無煙火之氣而產生的問詢,反映出施主布施至極後的清貧處境。

    此為佛典中常見的對話形式,表示否定對方的問項或前述觀點。

    此為《賢愚經》中波羅奈國王因欲求法,受天人化現之婆羅門考驗,詢問供養法師與烹煮食物之具體方式。
    展現求法者面對極端條件(如割肉、燃身)時的堅定決心與佈施精神。

    此句描述福報圓滿者在天界或特殊果報下,物質需求隨念而至、不假造作的殊勝情狀。

    此為《賢愚經》中阿難往昔為瓶沙王時,與天神間的問答對話。
    國王透過一系列關於「明」的提問,由淺入深地導引出佛法智慧才是真正永恆之明的真諦。

    此處為《賢愚經》中描述莊嚴具或供養物之來源與組成,強調摩尼珠具有隨心所現、清淨無瑕的特質,用以彰顯福報所感之殊勝。

    此處描述摩尼珠的神異功德,其光明具有破除黑暗、超勝自然光影的特質,象徵清淨功德所感得的殊勝果報。

名相註解
  • 琉璃:指一種青色透明的寶物,非指現代玻璃,常用於形容佛土或勝妙果報的清澈莊嚴。
  • 弈弈:形容光彩閃耀或搖動不定的樣子。
  • 疑怖:疑惑與恐懼。因無法辨識真偽而產生的心理不安。
  • 實水:真實的水。相對於幻化或虛假的影像而言。
  • 彌離夫人:經中特定人物名;淚出:表露憂悲之相。
  • 何以:疑問詞,為什麼。
  • 喜:隨喜、欣悅,於因緣具足時內心所生之慶悅。
  • 然火:點火、升火。在此脈絡下指生活起居中的炊事或照明煙火。
  • 不也:否定詞,意為「不是」、「不對」或「不可」。
  • 煮食:烹飪食物。於本經語境中,暗示須以王身之肉或血作為柴薪燃料之意。
  • 百味:形容極其豐富多樣、美味周全的飲食。
  • 冥暮:指日落後天色昏暗的時分。
  • 明:指照明、光明;在經典語境中亦暗指能破除黑暗的事物。
  • 摩尼珠:梵語 maṇi,譯為如意珠、寶珠,意指能如人意、吐現諸寶的稀有寶鑽。
  • 窓牖:窗戶。窓同窗,牖指牆上的窗口。
  • 晝日:白天的太陽。

入到舍 內,見琉璃地清徹如水,屋間刻鏤種種獸 形及水虫像,風吹動之,影現地中,弈弈動 搖。王見疑怖,謂是實水,而問之言:「餘更無地, 殿前作池?」彌離答言:「此非水也,是紺琉璃。」 即脫手指七寶環玔,擲置于地,徑到彼際, 礙壁乃住。王見歡喜,即共入內,昇七寶殿。 彌離夫人在其殿上,所坐之床用紺琉璃, 更有妙床,請王令坐。彌離夫人眼即淚出。 王問之言:「何以淚出,不相喜耶?」夫人答言: 「王來大善,但王衣服有微烟氣,令我淚出, 非是相憎。」王便問言:「今汝家內不然火耶?」 答言:「不也。」王問曰:「以何煮食?」答曰:「欲食之 時,百味飯食自然在前。」王復問言:「冥暮之 時,以何為明?」答言:「用摩尼珠。」即便閉戶及 諸窓牖,出摩尼珠,明踰晝日。

23
白話直譯
當時檀彌離跪下,向國王說:「大王!為何勞煩您親自前來?」國王告訴她說:「我的孩子因病重而困,需用牛頭栴檀,因此特地前來索取。」檀彌離聽後非常高興,便進入寶藏,指示所需之物,七寶珍奇明亮潔淨,光芒四射,栴檀堆積如山,數量無法計算,並對國王說:「需要多少就取多少。」當時國王回答說:「我只需二兩。」於是檀彌離折取二兩給他,數量正好足夠。
白話口語化新譯
那時候,檀彌離跪在地上對大王說:「大王!。是什麼原因讓您這尊大神如此勞心勞力,屈尊降臨呢?。國王對他說:「我的孩子流離現在病得很重,必須用到牛頭栴檀這種藥材,所以我才專程來找你拿。」。彌離非常高興,帶著國王進到各個寶庫,向他展示裡面的寶物。那些七寶珍玩明亮潔淨,像太陽一樣耀眼;名貴的栴檀香木多到數不完。彌離對國王說:「只要是您需要的,儘管拿去。」。當時國王回答說:「我需要二兩(肉)。」。就立刻折分開來送給他,分量不多不少正好足夠。。於是立刻安排隨行的侍從,先護送(王子等人)回到自己的國家。
法義解析
  • 此句描述《賢愚經》中檀彌離向國王進行啟奏或勸誡的禮儀與對話開端。

    此處展現了凡夫對威德神祇的敬畏。
    在《賢愚經》的因緣故事中,尊神通常指天人或具備大威德的非人,此句常用於請教對方現身或勞動的意圖。

    此段描述國王為救治子病,親自尋求稀有藥材「牛頭栴檀」。
    在《賢愚經》的因緣敘事中,此行為體現了世間親情之愛,也作為後續布施或成就功德的發端。

    此段描述彌離展現極大的布施心與恭敬心。
    藉由描述寶物的殊勝(如日光、不可計量)來對比彌離毫無吝嗇的廣大捨心,符合《賢愚經》中常見的因緣布施教化,強調財寶乃由過去宿福而生,而當下的布施則是未來福德之因。

    此為《賢愚經》中尸毗王救鴿故事的對話情節,國王願以自身血肉等重代換鴿命,故向天帝化現之鷹表明所需重量。

    此處描述施者心意果斷,且布施之物感應福報或因緣,分量冥冥中與需求完全契合,體現因緣法的不可思議。

    此處描述波羅奈王在供養佛陀與僧團後,安置隨行人員的過程。
    在《賢愚經》的敘事框架中,展現了世俗王權對佛法生起信心後,周全且恭敬的具體行動。

名相註解
  • 勞屈:勞累屈就。常用於對高位者降臨的客氣辭令。
  • 尊神:對具有神力的天眾或神靈的尊稱。
  • 困篤:形容病勢沈重危急。
  • 二兩:指與鴿子同等重量的肉量,在此脈絡下指代犧牲自身皮肉。
  • 折:分斷、劈開或分撥。
  • 正足:恰好滿足需求,不多也不少。

時檀彌離跪 白王言:「大王!何故勞屈尊神?」王告之曰:「我 子流離被病困篤,須牛頭栴檀,故來索 之。」彌離歡喜,將入諸藏,指示其物,七寶珍 琦明淨曜日,栴檀積聚不可稱計,而語 王言:「須者取之。」時王答言:「我須二兩。」便折 與之,多少正足。即使侍從先送歸國。

24
白話直譯
當時國王恭敬地思念,然後對他說:「你應該去見佛。」彌離回答說:「什麼叫做佛?」國王說:「你沒聽過嗎?迦毗羅衛國淨飯王的兒子,因為厭倦老、病、死,出家修行,成道後被稱為佛。他有三十二相、八十種好,神通智慧,特別卓越無人能比,是人天中的尊貴者,所以稱為佛。」彌離聽完後,心生深厚敬意,便問國王:「他現在在哪裡?」國王回答說:「在王舍城的竹園中停留。」
白話口語化新譯
這時國王滿心恭敬地想著,便對他說:「你應該去見佛陀。」。彌離回答問道:「所說的『佛』,究竟是什麼意思呢?」。國王問道:「你難道沒聽過這件事嗎?。迦維羅衛城的淨飯王太子,因感悟到老、病、死的苦惱而生起厭離心,決定出家修學佛道,最後成就道果,被尊稱為佛。。佛陀擁有三十二種殊勝容貌與八十種細微美好的特徵,具備非凡的神通力與智慧,其高超超群無人能及,是人類與天人共同崇敬的至尊,所以被尊稱為佛。。彌離聽完這些話,心裡非常恭敬,就問國王:「那位佛陀現在在哪裡呢?」。國王回答他:「佛陀目前正住在王舍城的竹林精舍中。」
法義解析
  • 此處展現國王因聽聞殊勝因緣而生起清淨信受之心,並引導眾生親近善知識(佛陀)以求法益。

    此處為彌離(彌勒前世)初聽聞「佛」名,因未曾見聞,故向尊者請問佛的定義與內涵,展現其尋法之誠。

    此為國王向對方發問之詞,藉以引出後續關於因果或功德的教示。

    此句敘述釋迦牟尼佛的示現歷程。
    從身為王太子的世俗身份出發,因觀見四相遷變而萌生出離心,透過斷除煩惱與修持戒定慧,最終覺悟真理,完成從凡夫到自覺覺他者的轉變。

    本句描述佛陀「依正莊嚴」的圓滿果德。
    透過宿世修行的福德成就殊勝色身(相好),並具備通達一切的神通與智慧,強調佛陀在六道眾生中至高無上的地位。

    此處描述彌離受法音感召,信根增長而生起渴仰佛陀的「恭敬心」,並急於尋訪佛陀。

    此句描述頻婆娑羅王向信使或問法者交代佛陀的行蹤。
    在《賢愚經》的敘事框架中,竹園(迦蘭陀竹園)是佛陀在王舍城重要的說法與安居場所。

名相註解
  • 敬念:恭敬思惟、感念。
  • 見佛:禮拜、朝見佛陀。
  • 云何:疑問詞,意為如何、什麼。
  • 佛:梵語 Buddha 之音譯,指覺悟真理的人。
  • 聞:聽受、見聞,於經中常指對法義或事跡的知悉。
  • 迦維羅衛:佛陀出生地 Kapilavastu。淨飯王:釋迦牟尼佛之父 Suddhodana。老病死:指世間無常之苦。道:指解脫之法或覺悟之理。
  • 三十二相:佛陀與轉輪聖王色身所具足的三十二種顯著特徵。
  • 八十種好:隨三十二相而有的八十種微細美妙形貌。
  • 神足:即神境通,指佛陀能隨意遊化、變現的神通力。
  • 人天中尊:佛陀為人類與天人所共同尊崇的导师與至尊。
  • 敬心:指對佛法僧三寶產生的恭敬與信解之心。
  • 何許:何處、哪裡。

時王 敬念,而語之言:「汝當見佛。」彌離答言:「云何 為佛?」王曰:「汝不聞乎?迦維羅衛淨飯王子 厭老病死,出家學道,道成號佛。三十二相、 八十種好,神足智慧,殊挺無比,人天中尊,故 號為佛。」彌離聞已,深生敬心,而問王言:「今 在何許?」王答之曰:「在王舍城竹園中止。」

25
白話直譯
國王離去後,便前往拜見佛陀,見到佛陀的威嚴容貌,遠遠超過國王所讚歎的萬倍,心中充滿歡喜,俯首頂禮,問候佛陀的起居。佛陀為他說法,他證得須陀洹道,隨即長跪合掌,請求出家。佛陀當即允許。「善來,比丘!」鬚髮立刻自然脫落,法衣自動披上身,佛陀再次為他講解四諦真理——苦、集、滅、道,心中一切垢染完全清淨,證得阿羅漢果。
白話口語化新譯
國王走了以後,他立刻去拜見佛陀。親眼見到佛陀莊嚴的容貌,比國王之前讚嘆的還要勝過萬倍。他心裡充滿喜悅,俯伏在地向佛陀行禮,並體貼地問候佛陀的身心起居是否安適。。佛陀為他開示佛法,他聽聞後證得了初果(須陀洹),於是虔誠地長跪合掌,請求佛陀允許他出家受戒。。佛陀隨即答應了請求。。「歡迎過來,比丘!」。他的頭髮和鬍鬚立刻脫落,身上自然披上了僧衣;佛陀接著又為他宣說四聖諦的真理——也就是苦、集、滅、道,他聽聞後心中所有的煩惱塵垢都斷除淨盡,證成了阿羅漢果。
法義解析
  • 本段描寫求法者親見佛陀後的至誠恭敬,強調佛陀福德圓滿所顯現的「威顏」非世間語言所能盡述,展現了佛、法、僧三寶中,佛寶攝受眾生的不可思議力量。

    此句描述聞法獲益後的轉變。
    須陀洹為聲聞四果之首,意指見道、斷除三結。
    得果後生起大信心,故求索出家以專修道業。

    描述佛陀感於眾生祈請之誠或時機成熟,應允其所請之事。

    此為佛陀特有的威神受戒方式。
    當佛陀對具足善根的求法者說出此言時,對方會鬚髮自落、袈裟著身,即刻成就比丘身,不需經過羯磨儀式。

    此段描述「善來比丘」成道的過程。
    先示現出家相,再經由佛陀宣說四諦法門(苦集滅道),令其斷除煩惱(心垢盡),達成聲聞乘的最高果位。

名相註解
  • 威顏:指佛陀圓滿莊嚴、具足威德的容貌,能令見者生起敬畏與清淨心。
  • 頭面作禮:即「頭面接足禮」,是佛教中最尊崇的禮拜方式,以卑下之頭頂禮佛陀尊貴之足。
  • 問訊起居:佛教禮節,指詢問對方的生活與健康狀況是否安樂、少病少惱。
  • 須陀洹:梵語 Srotāpanna,譯為「預流」,聲聞乘四果中之初果,指已斷除見惑,預入聖者之流。
  • 長跪:兩膝著地,豎直身軀的跪姿,表示極其恭敬。
  • 聽許:聽任許可。在律典與本緣經中,常用於表達佛陀同意比丘或信眾的請求。
  • 善來:梵語 ehi,意為『快來、歡迎』,佛陀招喚弟子以此語授戒。

王 去之後,即往見佛,覩佛威顏,過踰國王所 歎萬倍,心懷歡喜,頭面作禮,問訊起居。佛 為說法,得須陀洹道,長跪合掌,求索出家。 佛即聽許。「善來比丘!」鬚髮便墮,法衣著身, 重為說法四諦真法——苦習盡道,心垢都盡, 成阿羅漢。

26
白話直譯
這時阿難和眾比丘合掌向佛請問,
對世尊說:「檀彌離比丘有什麼功德,能在人間出生,享受天人的福報,不貪世間的快樂,出家沒多久,就證得道果?」
白話口語化新譯
那時候,阿難和比丘們合掌向佛陀請教說:「世尊,檀彌離比丘過去做了什麼好事,讓他這輩子生在人間就能享有天人般的富貴,卻又能不沉溺於世俗享樂,出家沒多久就證悟了果位?」
法義解析
  • 此句為《賢愚經》中典型的發起序,由弟子觀察到同修(檀彌離比丘)殊勝的現狀(具足世間福報且能速證聖果),進而請佛開示其過去生種下的善業因緣。

名相註解
  • 白佛:下對上的稟告,此指弟子向佛陀陳述請示。
  • 天福祿:指如同天界般殊勝的衣食、財富與社會地位等福報。
  • 道果:此處指修行佛法所證得的聖者果位,在《賢愚經》語境中通常指阿羅漢果。

爾時阿難及諸比丘合掌白佛, 問世尊言:「檀彌離比丘有何功德,生於人 中,受天福祿,不樂世樂,出家未久,即獲道 果?」

27
白話直譯
佛告阿難:「善加聆聽!我要說了。在過去九十一劫時,當時有一位佛名為毘婆尸,佛滅度後,在像法時期有五位比丘共同立下盟約,尋找清靜之地,共同修行。他們看到一片林澤,泉水清澈甘美,環境潔淨宜人,於是比丘們共同勸說其中一人:『這裡離城很遠,乞食會很辛苦,你應該為了福德,供養我們。』當時那人便答應了,前往人間,勸說施主們每日送來食物。其餘四人身心安穩,專心修行,在九十天內便獲得道果,於是共同對那位比丘說:『因為你的幫助,我們得以安穩修行,實現了我們的初衷,如今已經達成。』你想要什麼願望?隨你去求吧。'。這時那位比丘心裡很高興,便說:『願我將來在天上或人間都能自然富貴,想要的東西不用費力都能得到,能遇到聖師,其仁德超過一般人百千萬倍,聽聞佛法時心地清淨,很快證得道果。』
白話口語化新譯
佛陀告訴阿難:「你要專心聽好!。應當為大眾宣講(這部經典)。。在很久以前的九十一劫時,世間有一尊佛叫作毘婆尸佛。在佛陀入滅後的像法時期,有五位比丘彼此立下誓約,要找一個安靜的地方,一起精進修行。。他們看到一片樹林水澤,泉水既清爽又甘美,環境乾淨讓人心曠神怡。這時比丘們一起對其中一個人說:『這裡距離城市很遠,每天去托缽乞食實在太勞累辛苦了,你不如趁這機會修點福氣,負責供養我們大家吧。』。那時其中一個人立刻答應了,前往人間,去勸說各位施主每天負責送食物來供養。。這四個人身心安定,專心致志地修行,在九十天內就證悟了果位。他們心懷感激地對那位比丘說:『因為有你的照顧,我們才能安穩修行,當初立下的心願與目標,現在都已經實現了。』。你心裡想要祈求什麼樣的願望呢?。隨你的心願去尋找吧。。那時這位比丘心情非常法喜,發願說:『希望我將來不論在天上或人間,都能自然享有富貴,想要的東西不用費力辛苦就能得到;並能遇到比各位尊者還要殊勝百千萬倍的聖者明師,聽聞佛法後內心清淨,快點證悟解脫的果位。』
法義解析
  • 此為說法之開端,佛陀叮嚀聽法者應當一心領受,即『諦聽、善思、念之』之意。

    此為如來或尊者應機感召,允諾宣說微妙法義之語。
    在《賢愚經》因緣故事中,通常銜接在請法之後,作為正式演說教法的開端。

    此段敘述過去佛背景與僧團共修的緣起,強調「像法」時期修行者仍能透過「盟要」(立誓約定)來維持精進心,並以「靜處」作為修行的重要環境條件。

    此段描述僧團在遠離城市的林野修行時,因乞食路途艱辛,故勸導隨行者或其中一人承擔供養責任,體現了布施供養是累積福德資糧的重要途徑。

    描述僧眾或修道者在山中修行時,由專人負責與世俗施主溝通,確保基本物質供養(四事供養之一的飲食),以利安心修道。

    此段描述修行者因獲得合適的護持(外緣)與自身的精進(內因),在三個月(九十日)的安居或短期修行中速證果位,體現了助緣對成就道業的重要性。

    此為佛陀或尊者詢問發心者之辭。
    在《賢愚經》因緣故事中,通常用於引導眾生表達其求道或求報之志向,隨後佛陀將依其願力而為之授記或開示。

    此處為佛典故事中,長者或尊者允許對方依其意願去達成某種訴求或尋找某物,展現順應眾生願求的語境。

    此段描述比丘在布施或修福後所發的廣大願心。
    在《賢愚經》的因果架構中,強調發願的力量能導引福德趣向清淨與解脫,不僅追求人天福報(富貴自然),更核心的目標是遇佛聞法(遭值聖師)與究竟解脫(疾獲道果)。

名相註解
  • 善聽:指專心、正確且無雜念地領受佛法教誨。
  • 當:應當。說:演說法要。
  • 劫:極長的時間單位。
  • 毘婆尸:過去七佛之第一尊佛,意譯為勝觀、種種觀。
  • 滅度:即涅槃,指佛陀斷盡煩惱、脫離輪迴而入寂滅。
  • 像法:正法之後的時期,此時佛法雖仍傳世,但修行證果者較正法時期少。
  • 盟要:立誓、約定。
  • 林澤:樹林與水澤,指適宜修行居住的自然環境。
  • 乞食:托缽化緣,僧侶藉此資養色身並讓眾生種福田。
  • 為福:修習福德,指透過供養、布施等行為累積善業果報。
  • 供養:以飲食、衣服、臥具、醫藥等資具供給奉事僧寶。
  • 許可:答應、同意。
  • 檀越:梵語音譯,意指施主、資助者。
  • 道果(修行所證之果位,如阿羅漢果)、規(志向、願景、準則)。
  • 欲:希求、欲望。願:誓願、願求。
  • 恣:任憑、聽任。
  • 遭值:遭遇、逢遇。
  • 聖師:指佛陀或具備高度覺悟的導師。

佛語阿難:「善聽!當說。乃往過去九十一 劫,時世有佛名毘婆尸,滅度之後,於像法 中有五比丘共計盟要,求覓靜處,當共行 道。見一林澤,泉水清美,淨潔可樂,時諸比 丘俱共同聲勸語一人:『此去城遠,乞食勞 苦,汝當為福,供養我等。』爾時一人即便許 可,往至人間,勸諸檀越日為送食。四人身 安,專精行道,九十日中便獲道果,即共同 心語此比丘:『緣汝之故,我等安隱,本心所 規,今已得之。欲求何願?恣汝求之。』時彼 比丘心情歡喜,而作是言:『使我將來天上人 中富貴自然,所願之物,不加功力皆悉而 生,遭值聖師過踰仁等百千萬倍,聞法心 淨,疾獲道果。』」

28
白話直譯
佛告阿難:「當時的比丘,如今檀彌已經離開了。因為他供養了四位比丘,九十一劫以來生於天界與人間,享受尊貴與威嚴,不曾處於貧窮卑賤之家,如今得以見到我,並獲得道果解脫。」
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「當時那位比丘,就是現在的檀彌離。」。因為他過去供養四位比丘的善緣,在長達九十一劫的時間裡,都投生在天界或人間,享有顯赫尊貴的地位,從不出生在貧窮低賤的人家。現在他能與我見面,並證得聖果,解脫世間生死。
法義解析
  • 此為佛陀揭示過去生與現在生的因緣對應,說明檀彌離的前世身份及其業力聯繫。

    此段闡述布施供養清淨僧眾的殊勝果報。
    即便供養人數不多,但因供養對象為聖賢僧,其福德力足以使其歷經多劫不墮惡道,常處尊貴,並最終成就解脫之因。

佛告阿難:「爾時比丘,今檀彌 離是。緣其供給四比丘故,九十一劫生天 人中,豪貴尊嚴,不處貧窮卑賤之家,今得 見我,獲道度世。」

29
白話直譯
這時阿難和眾比丘聽了佛陀的開示,各自勉勵自己,努力修行,有的證得初果直到四果,有的發起廣大救度眾生的心而永不退轉,大家都很歡喜,恭敬接受並實踐。
白話口語化新譯
那時候,阿難和眾多比丘聽了佛陀的教法,都互相勉勵,努力修行。有人證得了從初果到四果的阿羅漢位,也有人發起廣救眾生的大心而達到永不退轉的境界。大家滿心歡喜,恭敬地接受並依照佛法去實踐。
法義解析
  • 此為法會圓滿之流通分。
    描述聽眾依根器不同,分別獲得小乘聲聞四果位或大乘不退轉菩薩位之證量,展現《賢愚經》悲智雙修、因果並重的化導成果。

名相註解
  • 初果乃至四果:聲聞乘修行之四種階位:須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。
  • 曠濟之心:廣大救度眾生之慈悲心,指發菩提心。
  • 不退:指位不退、行不退、念不退,修行達到不再退墮於凡夫或小乘之位。
  • 頂戴奉行:形容極其恭敬,將教法視同戴在頭頂般尊重並實踐。

爾時阿難及諸比丘聞佛 所說,各自勸勵,精進修道,有得初果乃至 四果,有發曠濟之心住不退者,各各喜悅, 頂戴奉行。

(五六)象護品第四十九

31
白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的:
白話口語化新譯
這是我親自聽佛所說的:
法義解析
  • 經典開首的證信序,表示經文內容是由阿難尊者親耳聽受,並經集結確認,以證明教法真實可信。

如是我聞:

32
白話直譯
有一次,佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園。當時摩竭國中有一位長者,生了一個男孩,容貌端正,十分可愛且令人敬重。在他出生的那一天,家中的藏庫裡自然出現了一隻金象。父母非常高興,便請相師為他取名字。當時諸位相師見到這孩子福德深厚,便問他的父母:「這孩子出生那天,有什麼吉祥的徵兆嗎?」父母回答說:「有一隻金象,與孩子同時出生。」因為瑞立取字,名叫象護。孩子漸漸長大,大象也跟著長大;等到能走路時,大象也會走路,無論出入、前進或停下,總是形影不離;如果心裡不想用,就待在裡面。大象大小便時,只排出純金。
白話口語化新譯
有一次,佛陀正住在舍衛國一個叫做祇樹給孤獨園的地方。。那時候,摩竭國有一位德高望重的長者,家裡生了一個小男孩,長相非常端正莊嚴,大家都覺得他很可愛,也很尊敬他。。在他出生的那天,家裡的倉庫中自然地出現了一尊金色的象。。父母非常高興,於是請來了善於看相的老師為孩子命名。。當時,多位善於看相的法師見到這孩子具備殊勝的福報功德,便詢問他的父母:「這孩子出生的那天,有出現什麼吉祥的感應徵兆嗎?」。立刻回答說:「有一隻金色的象,跟這個孩子是在同一時間出生的。」。因為他出生時伴隨著象群出現的吉兆,所以為他取了個名字叫作「象護」。。孩子一天天長大,那頭象也跟著一起長大;。既然孩子已經會走路了,那頭象也跟著他一起走,不論是出門、進門或是一舉一動,象與孩子總是形影不離。。如果心念不再向外追求或起作用,就會安守在內境之中。。這頭象排泄出來的大小便,竟然全都是上好的黃金。
法義解析
  • 此為經典開頭的證信序。
    描述佛陀說法的時、主、地三成就,確立經典記述的時空真實性。

    描述賢愚因緣故事的開端,強調此子具備良好的色身福報(相貌具足),為後續引出其前世修福或投生因緣作鋪墊。

    此為賢愚經中常見的隨生瑞相,反映出修行者因往世布施與福德力感召,出生時伴隨稀有寶物之果報。

    此段描述印度古代習俗中,嬰孩出生後由父母延請相師根據其相貌特徵命名的過程,反映了《賢愚經》中常見的本生故事開端。

    此處展現《賢愚經》中常見的「異相表徵」敘事框架,強調大福德者出生時必有感應,用以引出後續因果報應的敘述。

    此處描述福報感應之果。
    在《賢愚經》的因果敘事中,主角因過去生佈施或供養之功德,轉生時伴隨稀有寶物(金象)同時化現,象徵福德具足。

    在《賢愚經》的因緣故事中,此處描述國王感於金象隨生之奇特瑞相,特以此靈應事蹟為王子命名,體現了福報與名號相應的因緣。

    此段描述神力所感的財寶(象)與福報擁有者(兒)之間同步增長的感應關係,體現《賢愚經》中福德果報如影隨形的特點。

    此段描述賢愚經中具德者與隨生神獸間的感應。
    象隨人行、常不相離,象徵宿世福德所感召的果報,如影隨形,展現出福力自然隨身的特質。

    此處描述禪修或收攝心神的狀態。
    當意根不再執著於外在塵境(不為所用),心識便會回歸內在的安定狀態,不隨境轉。

    此為《賢愚經》中福報化現的功德力,描述因過去世供養與善行所感得的奇特果報,其排泄物轉化為珍寶以救濟貧苦。

名相註解
  • 舍衛國:古印度憍薩羅國之都城,音譯為舍衛。
  • 祇樹給孤獨園:由祇陀太子貢獻樹林、給孤獨長者購地所共同建造供佛說法的精舍。
  • 摩竭國:即摩揭陀國,古印度十六大國之一,佛陀常在此弘法。
  • 具足:圓滿、充足,指長相端正無缺陷。
  • 藏(倉庫/寶庫)、自然(不假造作,因緣成熟而現)
  • 金象:黃金所成的象,在經中象徵極大的福報與財富。
  • 俱生:同時出生、伴隨而生。
  • 瑞:指吉祥、奇特的徵兆,此處特指金象隨生的感應。
  • 象護:梵名 Hastipāla,意為守護象者或由象所護,因其感應金象隨身而命名。
  • 象:此指隨福力而生的寶象,具超自然特質。
  • 意:指意根或心識。
  • 不用:不向外攀緣、不起造作、不執著於境。
  • 住:安住、止息。
  • 好金:品質精純、上等的黃金。

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時摩竭國中有一長者,生一男兒,相貌 具足,甚可愛敬。其生之日,藏中自然出一 金象。父母歡喜,便請相師為其立字。時諸 相師見兒福德,問其父母:「此兒生日,有何 瑞應?」即答之言:「有一金象,與兒俱生。」因 瑞立字,名曰象護。兒漸長大,象亦隨大;既 能行步,象亦行步,出入進止,常不相離;若 意不用,便住在內。象大小便,唯出好金。

33
白話直譯
象護常與五百位長者的子弟一起遊玩,每個人都各自講述家中的奇聞趣事。有人說:「我家的房屋、床榻、座椅全都是由七寶製成的。」有人說:「我家的房舍以及園林也都是由各種珍寶構成的。」還有人說:「我家的庫藏裡珍寶永遠充滿。」像這樣的話題,各種各樣,數量眾多。這時,象護也說道:「我剛出生時,家裡自然生出了一隻金象。我年紀已大,能夠勝任行走,這頭象也是如此,對我毫無違逆。我經常騎著它,四處遊覽,速度快慢隨心所欲,非常合乎人情。它的大小便全都是純金。當時王子阿闍貰也在其中,聽到象護所說的話,便心想:「如果我成為國王,一定要奪取它。」等到他真的成為國王,便召見象護,命令他帶著大象一起前往王宮。
白話口語化新譯
當時象護經常和五百名豪門青年一起出外遊玩,大家在聚會時,紛紛炫耀自己家裡發生的奇妙趣事。。也有人這樣說:「我家的房子還有睡覺坐臥用的家具,全都是用金銀珠寶等七寶做的。」。也有人誇耀說:「我家裡的房子跟花園,同樣都是用各種稀世珍寶打造而成的。」。還有人誇口說:「我家的倉庫裡,奇珍異寶始終是滿滿當當的。」。像這一類的事例,還有很多很多。。這時候象護接著敘述說:「我出生的時候,家裡就很自然地出現了一頭黃金象。」。我現在年紀長大了,體力足以應付四處行走,這頭象也是一樣,牠的性情與我完全契合,不會違背我的指令。。我經常騎著這頭象到處遊玩,想快就快、想慢就慢,一切都照我的意思,坐起來非常舒服稱心。。他的大小便排泄物,竟然全都是上等的好金子。」。當時,阿闍世王子也在現場,聽完象護的自述後,心裡便盤算著:「等我當上國王,一定要把這頭象搶過來。」。當上國王之後,他立刻召見象護,吩咐象護帶著那頭金象一起到王宮來。
法義解析
  • 此句描述象護與同儕間的社交生活,藉由眾人競相言說家中奇事,引出象護後續顯現其特殊福報的因緣。

    此處描述長者與大眾各自陳述往昔福報所感得的殊勝果報,以此彰顯布施與修福的功德,在《賢愚經》中常用於對比凡夫與聖者之福力。

    此處描述富那奇等長者子弟於佛前各自陳述自家福報功德。
    藉由奢華的依報環境,顯發其宿世累積的殊勝果報。

    此為《賢愚經》中大富長者或後輩描述世俗家業豐厚之語,用以表現其福報具足、財富無缺的狀態。

    此句為總結語,意指如前所述的因緣果報事例極為廣泛,非單一案例,用以勸誡眾生觀照因果之普遍性。

    象護描述其與生俱來的殊勝果報。
    在《賢愚經》中,此金象隨其出生而現,且糞穢皆成黃金,象徵其過去生布施供養、清淨持戒所感召的福德顯現。

    此處展現象與调御者之間的默契,在《賢愚經》中常以象喻心或喻修行之資具,強調調伏與順從之意。

    此句描述神通力或福報所感得的坐騎(白象)具備隨心所欲、圓滿自在的特質,反映出因地布施與持戒所獲之殊勝果報,能令受用者心生歡喜。

    此段描述金財子(或稱金天)因往昔布施之福報,感得身體異於常人,排泄物皆化為黃金,用以彰顯布施果報之不可思議。

    此段描述阿闍世王子因聽聞象護擁有金象奇珍,隨即生起貪婪與奪取之惡念。
    在《賢愚經》的因果敘事中,這伏下了後續阿闍世王非法索取、甚至迫害信眾的惡因,也反映出凡夫見財起貪、權力凌駕道義的心理特徵。

    此段描述象護因過去布施福報感得金象,其神異傳聞令新王好奇,故召其入宮。
    體現了《賢愚經》中因果報應不爽,福德感召現實利樂的教示。

名相註解
  • 長者子:指大富豪或具備德望之人的後代。
  • 五百:佛經中常用於表示眾多、圓滿的虛數。
  • 遊戲:指世俗的遊樂活動,非指佛法中的神通遊戲。
  • 之比:之類、同類。表示同性質的事物。
  • 堪任:勝任、足以擔當。
  • 無違:不違背、相契合。
  • 恒:經常、恆常。遲疾:慢與快。隨意:隨順心意,指無礙之狀態。適:契合、舒服。
  • 阿闍貰:即阿闍世(Ajātaśatru),摩揭陀國頻婆娑羅王之子,意譯「未生怨」。
  • 作是念:產生了這樣的念頭、心理活動。
  • 王所:國王所在地,此指王宮。
  • 將:帶領、率領。

其 象護者常與五百諸長者子共行遊戲,各各 自說家內奇事。或有說言:「我家舍宅床榻坐 席悉是七寶。」或有自說:「我家屋舍及與園 林亦是眾寶。」復有說言:「吾家庫藏妙寶恒滿。」 如是之比,種種眾多。是時象護復自說言: 「我初生日,家內自然生一金象。我年長大, 堪任行來,象亦如是,於我無違。我恒騎 之,東西遊觀,遲疾隨意,甚適人情。其大小 便純是好金。」時王子阿闍貰亦在其中,聞 象護所說,便作是念:「若我為王,當奪取 之。」既得作王,便召象護,教使將象共詣 王所。

34
白話直譯
這時象護父親對兒子說:「阿闍貰王兇狠殘暴,沒有道德,貪婪又吝嗇,連自己父親都虐待,更何況其他人?現在他叫你去,是想貪圖你的象,如果能搶走就會搶走。」兒子回答說:「我的這頭象,沒有人能搶得走。」父子倆立刻一起騎象去見國王。
白話口語化新譯
當時象護的爸爸對兒子說:「阿闍世王這個人非常殘暴不講理,貪心又小氣,連親生父親都敢虐待了,更何況是別人?」。現在之所以叫你過來,是因為國王貪圖你那頭大象,恐怕大象會被他強行奪走。。他的兒子回答道:「我這頭象,誰也沒辦法從我手中搶走。」。父親和兒子立刻一起坐上車(或馬、象),去拜見國王。
法義解析
  • 此段描述阿闍世王在《賢愚經》中的暴君形象。
    透過象護父親的勸誡,顯現世俗王權在缺乏佛法攝化時的惡劣行徑,並以此引出後續象護因畏懼國王貪婪而欲出家求道的因緣。

    此處描述世俗貪欲引發的爭奪。
    在《賢愚經》的因緣故事中,常以此類衝突引出後續的捨施或業力果報。

    此句體現《賢愚經》中人物對自身福德或殊勝因緣所獲財物的自信,反映因果不虛之理,屬事相描述。

    此句描述《賢愚經》中人物在因緣成熟或受命時,立即採取行動前往王宮。
    在佛傳或本生故事中,晉見國王通常是為了請命、供養或解決重大爭端之轉折。

名相註解
  • 卿:對人的尊稱,此處指當事人。
  • 儻:或許、恐怕。

時象護父語其子曰:「阿闍貰王兇暴 無道,貪求慳悋,自父尚虐,何況餘人?今者 喚卿,將貪卿象,儻能被奪。」其子答曰:「我此 象者,無人能劫。」父子即時共乘見王。

35
白話直譯
當時守門人進去稟告國王:「象護父子騎著大象在門口。」國王告訴他說:「准許他們騎象進來。」當時守門人回到門口,將國王的話告訴象護,象護父子騎著大象直接進入,到了宮內,這才下象,向國王跪拜,問候安康。國王非常高興,命令他們入座,賜予飲食,隨意交談。過了一會兒,他們向國王告辭準備離開,國王對象護說:「把大象留下,不要帶走。」
白話口語化新譯
這時守門的人立刻進去報告國王說:「象護和他的父親正騎著大象,守在王宮門口呢。」。國王對他說:「我准許你騎著大象進城。」。那時守門人進去報告後出來傳話,象護父子便騎著象直接進宮。到了宮廷內,他們才走下象背,向國王下跪行禮,並詢問國王身體是否安好。。國王見了非常高興,趕緊請他坐下,端上食物供養,並和他輕鬆地閒聊家常。。過了一會兒,象護向國王告辭準備回家,國王對象護說:「把這頭金象留在宮中,不要帶出去。」
法義解析
  • 此段描述象護因過去布施福德所感得的因緣,隨其父前往王宮,展現出福報具足的威儀與瑞相。

    此為國王感佩沙門之德,特許其以尊貴之儀進入王城,展現王室對僧眾的禮遇。

    此段描述象護父子入宮覲見國王的禮儀過程。
    象護因其宿世福德感召金象隨身,故能乘象入宮。
    此情節旨在彰顯佛弟子受持淨戒、布施所獲之尊榮果報,並展現世俗禮節與法治威儀的結合。

    此處描述國王接待賓客(或修行者)的威儀與禮節。
    在《賢愚經》的因緣故事中,國王表現出對賢者的渴求與敬重,透過「歡喜」、「就座」、「賜食」等動作展現其求法或好善之心。

    此段描述波斯匿王因貪心欲占有象護隨生之金象,反映世俗對珍寶的執著與福德不可強奪的對比。

名相註解
  • 白:下對上的陳述、稟告。
  • 聽:此處意為許可、准許。
  • 乘象:古代印度王室或尊貴者之行儀,此指國王給予沙門極高規格的接待。
  • 【問訊】僧徒或信眾相見時,合掌低頭問候安好之禮。【跪拜】古代表示恭敬的最高禮節,此處指對國王的世俗禮儀。
  • 歡喜:內心欣悅,常指聞法或見善知識後產生的信受之心。
  • 粗略談語:指初步、簡約的交談,在佛經語境中常作為正式說法前的寒暄或初步引導。
  • 須臾:極短的時間。
  • 莫將:不要帶領、不要帶走。

時守 門人即入白王:「象護父子乘象在門。」王 告之曰:「聽乘象入。」時守門者還出具告,象 護父子乘象徑前,既達宮內,爾乃下象, 為王跪拜,問訊安否。王大歡喜,命令就座, 賜與飲食,粗略談語。須臾之頃,辭王欲去, 王告象護:「留象在此,莫將出也。」

36
白話直譯
象護很高興,接受教誨後留下來,空著手走出宮殿。沒過多久,大象沉入地裡,然後又跳出門外,象護把牠找回來,騎著牠回家。過了一會兒,他心裡想:「國王不講道理,刑罰也不公正,因為這頭大象,也許會被害死。現在佛陀在世,恩澤普及眾生,不如離開家,去修清淨梵行。」他就向父母說明,請求出家修道,父母同意後,他便辭別離去。
白話口語化新譯
象護很高興地遵從國王的命令,把金象留在宮中,自己一個人空手走出宮外。。過了不久,那頭金象鑽進地裡消失了,接著又從門外破土而出,象護重新找回了金象,便騎著它回家。。過沒多久,他心裡暗自想著:「國王治國不講仁道,處罰也不公義,為了這頭大象的緣故,我恐怕會招致殺身之禍。」。現在佛陀還在世間教化,慈悲的法雨正滋潤著眾生,我與其留在世俗,不如離開家庭出家,去修行清淨的解脫生活。。於是立刻向父母說明,請求允許出家修行;在雙親答應之後,便辭別父母離開家門。
法義解析
  • 此段描述象護(Elephanthu)展現對王權與因果的隨順。
    即便金象是其福德所感,當國王意圖留取時,象護並無貪執,體現了布施與無我執的修行特質。

    此段描述象護長者因往昔布施功德所感得的如意果報。
    金象隨其心念隱顯,展現了福德力的不可思議與自在。

    此處反映出《賢愚經》中常見的因緣轉折,描述角色對世俗王權隨意毀譽、濫施刑罰的恐懼,進而引發後續棄世或尋求依止的動機。

    此句表達了感念佛恩、渴求出離的決心。
    強調佛陀住世是極難得的因緣,應當把握機會捨離世俗羈絆,修持清淨的梵行以求解脫。

    此處描述悉達多太子(或經中主角)展現出離心,並遵循當時禮制,在獲得父母同意後正式踏上修行之路。

名相註解
  • 象沒於地:象隱沒入地底,表現其非凡物之神通感應。
  • 踊出:向上騰湧而出。
  • 無道:指君王治國不循正理、違背仁義佛法。
  • 非理:不合道理,指刑罰之施行主觀隨意,不符合公正的法度。
  • 見害:遭受禍害、被殺害。
  • 澤潤:指佛陀的慈悲與法教如雨水般滋潤眾生枯竭的心靈。
  • 群生:指一切眾生。
  • 梵行:清淨無欲的修行,特指出家眾的戒行。
  • 入道:在此經典語境下指捨俗出家,追求佛道。
  • 二親:指父親與母親。

象護欣 然,奉教留之,空步出宮。未久之間,象沒 於地,踊出門外,象護還得,乘之歸家。經由 少時,便自念曰:「國王無道,刑罰非理,因此 象故,或能見害。今佛在世,澤潤群生,不 如離家,遵修梵行。」即白父母,求索入道, 二親聽許,便辭而去。

37
白話直譯
乘著他的金象,前往祇洹精舍。見到世尊後,頂禮稽首,陳述自己的本願。佛隨即允許並說:
「善來,比丘!」鬚髮自然脫落,法服自現於身,立即成為沙門,
佛便為他講解四諦的要義,他的心靈頓時超然領悟,隨即證得羅漢果。他經常與諸比丘在林間樹下思惟修行,而他的金象
總是出現在眼前。
白話口語化新譯
騎著那頭金色的大象,出發來到祇樹給孤獨園。。見到佛陀之後,恭敬地俯首跪拜,並向佛陀表白自己往昔所立下的心願。。佛陀隨即答應了,並對他說:「歡迎你來,比丘!」。他的頭髮與鬍鬚自動掉落,身上自然現出僧服,當下就成為出家的沙門。佛陀接著為他解說苦集滅道四聖諦的要義,他聽聞後心靈豁然開悟,證得了阿羅漢果位。。每當他跟比丘們在樹林裡靜坐修行的時侯,那頭金象總是守在他身邊。
法義解析
  • 描述佛弟子或具足福報者,感得稀有色相之坐騎,動身前往佛陀駐錫之處聽法或供養。

    此句描述行者親近佛陀時的法式儀軌與求法意願。
    先以「稽首」表達至高敬意,隨後藉由「陳說」與佛交流,顯現其修行的初衷與求道的決心。

    此為「善來得戒」,是佛陀早期親自為具足善根者授戒的方式。
    當佛陀說出「善來比丘」時,求戒者即刻鬚髮自落、法衣著身,成就具足戒體。

    此段描述佛典中常見的「善來比丘」成道過程。
    透過佛陀的威德力,具足因緣者能瞬間具備僧相(鬚髮落、衣著具),並在聽聞四諦法後,由心領神會進而斷盡煩惱,證得小乘極果阿羅漢。

    描述象護比丘出家後,因往昔施金佛像與修塔之福報,使金象如影隨形,即便在林野禪修時亦然。

名相註解
  • 祇洹:即祇樹給孤獨園(Jetavana),佛陀在舍衛國的重要講道場所。
  • 本志:最初立下的志願或修行誓願。
  • 尋:隨即、不久。
  • 思惟修道:指繫念法義、禪思修行的過程。

乘其金象,往至祇洹。 既見世尊,稽首作禮,陳說本志。佛尋許言: 「善來比丘!」鬚髮自落,法服在身,便成沙門, 佛便為說四諦要法,神心超悟,便逮羅漢。 每與諸比丘林間樹下思惟修道,其金象 者恒在目前。

38
白話直譯
舍衛國的人聽說有金象,爭相聚集觀看,場面喧鬧不安,影響修行。當時比丘們心裡向佛稟告,佛對象護說:「因為這隻象,引起混亂,你現在快把牠趕走。」象護向佛說:「我早就想趕牠走,但牠就是不肯離開。」佛又說:「你可以對牠說:『我今生的緣分已盡,不再需要你。』這樣說三次,象就會消失。」當時象護依照世尊教導,對著象說了三次:「我不需要你。」這時金象就沉入地裡。
白話口語化新譯
舍衛國的百姓聽說有金象的消息,紛紛趕來圍觀,場面混亂喧囂,使得大家無法靜心修行,耽誤了法事道業。。那時候,比丘們把心裡的擔憂告訴了佛陀,佛陀就對象護說:「因為這頭象的關係,讓大家感到很困擾,你現在應該趕快讓牠走。」。象護向佛陀稟告:「我很早以前就想讓這頭金象離開了,但牠說什麼也不願意走。」。佛陀再次交待:「你去告訴他:『我這一輩子來到世間的因緣已經圓滿,不再需要你的隨從或供養了。』」。像這樣重複到第三次,這頭象就會死去了。」。那時候,象護遵照佛陀的教導,對著金象連說了三次:「我不再需要你了。」。這時候,那頭金象就立刻鑽進了地下。
法義解析
  • 此段描述眾生因好奇心驅使,追求稀有色相(金象),導致內心躁動不安,遠離了禪定與清淨修行。
    在《賢愚經》語境中,強調外在神異雖能引人注意,若過度執著則會干擾正修。

    此段描述象護出家後,因其隨身金象引發大眾圍觀與紛擾,佛陀遂教誡象護應捨離世俗奇珍帶來的障礙,以維護僧團清修。

    此處展現象護尊者因過去布施供養金象所得之殊勝果報,其福德力感召金象常隨,即便主觀意願欲令其離去,福業所感的果報仍隨逐不捨。

    此處「生分已盡」指佛陀宣告即將入滅,其在娑婆世界的化緣已畢,不再受後有,因此對侍者或弟子表達不再需要世俗的扶持或魔眾的擾亂。

    此處描述調伏大象的過程。
    在《賢愚經》的因緣故事中,此句反映了業報或特定手段產生的必然結果,強調動作重複(至三)後導致的生命終結(滅)。

    此段描述象護依佛陀指示,對其宿世福報所感之金象表達捨離。
    在《賢愚經》語境中,這象徵出家修道者須放下世間財富與貪執,專注於聖果的修持。

    描述金象隨其主(金財居士)福德因緣之變化而隱沒,體現福報顯現與收攝的自如性。

名相註解
  • 行道:修行佛道,包含誦經、禮佛、禪觀等宗教實踐。
  • 煩憒:煩亂、紛擾。此指金象引起群眾聚集而干擾清修。
  • 遣:排遣、打發離開。
  • 生分:指受生於世間的因緣或職分。
  • 已盡:完結、圓滿,常用於形容漏盡或化緣結束。
  • 至三:指動作或過程重複進行到第三次。
  • 滅:此指命終、死亡。
  • 不須:不需要、不求取。
  • 是時:就在那個時候。

舍衛國人聞有金象,競集觀 之,怱閙不靜,妨廢行道。時諸比丘以意 白佛,佛告象護:「因此象故,致有煩憒,卿 今可疾遣之令去。」象護白佛:「久欲遣之, 然不肯去。」佛復告曰:「汝可語之:『我今生分 已盡,更不用汝。』如是至三,象當滅矣。」爾 時象護奉世尊教,向象三說:「吾不須汝。」是 時金象即入地中。

39
白話直譯
當時諸比丘都感到非常驚奇,向世尊請問道:「象護比丘過去修行了什麼功德,在什麼樣的福田中種下這些善根,竟然能得到如此崇高的果報?」
白話口語化新譯
那時在座的比丘們都覺得很不可思議,便請問佛陀:「象護比丘過去生修了什麼功德,是在什麼樣的因緣下種的善種子,才能在這一世得到這麼殊勝、令人讚嘆的果報呢?」
法義解析
  • 此段反映《賢愚經》核心的業果因緣觀。
    眾比丘見象護比丘感得金象隨身的現世報,進而發問其過去生所造的『善根』與所植的『福田』,以此帶出後續的因緣說法。

時諸比丘咸共奇怪,白 世尊言:「象護比丘本修何德,於何福田 種此善根,乃獲斯報巍巍如是?」

40
白話直譯
佛告阿難及諸比丘:「若有眾生於三寶福田之中種少少之善,得無極果。乃往過去迦葉佛時,時彼世人壽二萬歲,彼佛教化周訖,遷神泥洹,分布靈骨,多起塔廟。時有一塔,中有菩薩本從兜率天所乘象來下入母胎時像。彼時象身有少剝破,時有一人值行繞塔,見象身破,便自念言:『此是菩薩所乘之象,今者損壞,我當治之。』取埿用補,雌黃污塗,因立誓願:『使我將來恒處尊貴,財用無乏。』彼人壽終,生於天上,盡天之命,下生人間,常生尊豪富樂之家,顏貌端正,與世有異,恒有金象,隨時侍衛。」
白話口語化新譯
佛陀對阿難和比丘們說:「如果有眾生能在佛、法、僧這塊能生福德的田地裡,即便只是做了一點點善事,將來也能得到無窮無盡的福報果實。」。回到過去迦葉佛住世的時代,那時人們的壽命長達兩萬歲。當迦葉佛完成度化眾生的使命後,就進入了涅槃;眾人將祂的舍利子分送各地,廣建佛塔與寺廟來紀念。。那時有一座佛塔,裡面供奉著菩薩當年從兜率天騎著大象,降臨人間進入母親胞胎時的像。。那時候,這尊大象雕像的身體有一點點剝落損壞,正好有一個人在繞塔禮拜,看到大象壞了,心裡就想:『這是菩薩坐的大象,現在破損了,我應該把它修好。』。他拿泥土來補好裂縫,再用雌黃顏料重新塗刷,接著發願說:『希望我未來世能一直出生在尊貴的家庭,財富充足,永不短缺。』。那個人去世之後,轉生到天上享福;等天上的壽命結束了,再降生到人間,也總是出生在地位尊貴、財富豐厚的富貴人家。他的相貌非常端莊帥氣,跟一般人不一樣,而且身邊常有一頭金象隨時隨地保護著他。
法義解析
  • 此句強調三寶具備極大的功德力,如同肥沃的田地,即便投入極小的善因,在因緣成熟時也能感召深廣的果報,旨在勉勵大眾應把握機會勤修供養與善業。

    此段描述過去佛(迦葉佛)的出世背景與滅度後的供養情況。
    迦葉佛為賢劫三尊佛之一,其涅槃後「分布靈骨」與「多起塔廟」象徵佛法僧三寶的傳承與住世。

    此處描述佛傳故事中「乘象入胎」的聖蹟。
    菩薩(悉達多太子前世)於兜率天命終,化作六牙白象降入摩耶夫人胎中,此塔即是為紀念此轉世時刻而設。

    此段描述福田之因。
    眾生因見聖像損毀而發起誠心修補,此種恭敬心與行動,在《賢愚經》的因果體系中是獲得殊勝福報的直接動機。

    此段描述貧人以至誠心與微小供養(修補佛塔/像)修繕功德,因心量廣大而感得未來世尊貴及財富之果報,體現了《賢愚經》中強調的「貧里施少獲報極大」的因果觀。

    此段描述福報感召的殊勝果報。
    因過去生布施或供養之功德,不僅感得升天之報,轉生人間後亦能保有尊貴的出身、端正的相貌,並有珍寶奇獸(金象)作為隨身護衛的瑞相。

名相註解
  • 三寶:指佛陀、佛所說之法、依教修行之僧團。
  • 福田:比喻三寶、父母等是能生福德之田,眾生供養耕耘即可收穫福報。
  • 無極果:指廣大無邊、不可窮盡的善業報應。
  • 泥洹:即涅槃,指斷除一切煩惱,脫離生死輪迴的圓滿境界。
  • 靈骨:佛陀或聖者火化後的遺骨,即舍利。
  • 塔廟:供奉佛舍利或佛像的建築,用以表示禮敬與紀念。
  • 兜率天:欲界第四天,為一生補處菩薩(如彌勒菩薩或入胎前的悉達多)所居之處。
  • 入母胎:佛傳八相成道之一,指菩薩投生人間的過程。
  • 雌黃:一種礦物顏料,古時常用於修補或塗飾。
  • 誓願:修行者由內心發出的堅定願望,是引導業力流向特定果報的關鍵。
  • 尊貴:指生於王家、婆羅門等高尚種姓,為因果報應中的勝果。
  • 壽終:指現世壽命盡了而去世。
  • 盡天之命:指在天界享受福報的壽命已經圓滿。
  • 尊豪:指社會地位高貴且家族勢力強大。
  • 顏貌端正:形容長相莊嚴、五官對稱好看,佛法中通常視為持戒或心性柔和的果報。
  • 侍衛:指在旁陪伴並負擔守護責任的人或神獸。

佛告阿難 及諸比丘:「若有眾生於三寶福田之中種 少少之善,得無極果。乃往過去迦葉佛時, 時彼世人壽二萬歲,彼佛教化周訖,遷神泥洹,分布靈骨,多起塔廟。時有一塔,中有 菩薩本從兜率天所乘象來下入母胎 時像。彼時象身有少剝破,時有一人值 行繞塔,見象身破,便自念言:『此是菩薩所 乘之象,今者損壞,我當治之。』取埿用補,雌 黃污塗,因立誓願:『使我將來恒處尊貴,財 用無乏。』彼人壽終,生於天上,盡天之命,下 生人間,常生尊豪富樂之家,顏貌端正,與 世有異,恒有金象,隨時侍衛。」

41
白話直譯
佛對阿難說:
「你想知道當時調伏大象的人是誰,現在的象護就是那個人。因為他
過去曾治理大象,從那時起,天上和人間自然得到封賞;由於他恭敬奉侍三寶,現在遇到我,接受殊勝教化,內心的煩惱完全清淨,證得阿羅漢果。」
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「如果你想知道當時那位馴服大象的人是誰,他就是現在的象護比丘。」。因為他過去世細心照顧、修治大象的因緣,從那之後,無論轉生在天界或人間,都能自然感得殊勝的福報;。因為他過去種下恭敬心,侍奉佛法僧三寶的緣故,現在能遇到我,聽受微妙的教導,使內心的煩惱徹底清淨,證得了阿羅漢果位。
法義解析
  • 此為佛陀揭示過去生與現在生的因緣對應,屬於本生故事的結尾授記,以此說明象護比丘與象之因緣由來已久。

    此句說明因果感應的必然性。
    行者過去世對大象(象寶)的供養與照護,成為後世在天人道中領受自然化現之財富與勝報的直接業因。

    此句說明「因緣果報」與「遇佛得度」的法義。
    強調往昔對三寶的敬信心是今生解脫的助緣,透過佛陀現身的親自教化(妙化),使行者斷除煩惱(心垢)而證果。

名相註解
  • 治象人:訓象師、調御大象的人。
  • 治象:指修治、照料大象。在《賢愚經》語境中,多指對象寶或具特殊因緣之大象的侍奉。
  • 三尊:指佛、法、僧三寶。
  • 妙化:指佛陀微妙的教化。
  • 心垢:指內心的貪、瞋、癡等煩惱污染。
  • 逮:及、至,此指證得、成就。

佛告阿難: 「欲知爾時治象人者,今象護是。由於彼 世治象之故,從是以來,天上人中封受自 然;緣其敬心,奉三尊故,今遭值我,稟受妙 化,心垢都盡,逮阿羅漢。」

42
白話直譯
慧命阿難及諸大眾,聽聞佛陀所說,無不開悟理解,各得其所,有證得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果位者,有發起無上正真道心者,有證得不退轉位者,無不歡喜,恭敬奉行。
白話口語化新譯
長老阿難和在場的大眾聽了佛陀的教導後,每個人都心開意解並各有所獲。其中有人證得須陀洹、斯陀含、阿那含或阿羅漢果,有人發起追求至高佛道的決心,也有人證得永不退轉的果位;大家都很歡喜,恭敬地接受並依教奉行。
法義解析
  • 此段描述法會圓滿時,與會者依根基不同各證果位。
    涵蓋聲聞乘的四果、菩薩乘的發心與不退轉位,展現佛陀隨機說法、普潤眾生的功德。

名相註解
  • 慧命:梵語 Āyuṣmant,指具足智慧與壽命,常用於稱呼資深比丘。
  • 須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢:聲聞四果,分別指預流果、一來果、不還果、無學果。
  • 無上正真道意:即菩提心,追求至高無上正等正覺的心志。
  • 不退位:指修行達到不再退轉於惡道或小乘、凡夫地的位階。

慧命阿難及諸眾 會聞佛所說,莫不開解,各得其所,有得 須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者,有發無上 正真道意者,有證不退位者,莫不歡喜,敬 戴奉行。

(五七)波婆離品第五十

44
白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的:
白話口語化新譯
這是我親耳聽到的:
法義解析
  • 此為佛經開首之定式,表示經文內容乃由阿難尊者親自聽受於佛陀,以此證明經文的真實可信性。

如是我聞:

45
白話直譯
有一次,佛陀在王舍城鷲頭山,和一千二百五十位尊貴弟子一起。那時波羅㮈國的國王名叫波羅摩達,國王有位輔政大臣,大臣生了一個兒子,具備三十二相,所有莊嚴相貌都圓滿,膚色像紫金,容貌特別出眾。大臣看到兒子,心中更加歡喜,立刻召來相師,讓他為兒子看相。相師仔細觀察後,讚歎說:「真是不可思議!相貌完全具足,功德特別圓滿,智慧辯才通達,超越常人。」大臣更加高興,於是給兒子取名,相師又問:「從出生到現在,有發生什麼特別的事嗎?」輔相回答說:「真是非常奇怪。他的母親一向性情不善,自從懷孕以來,卻悲憫困苦,慈愛地滋潤百姓,平等地護養眾人。」相師高興地說:「這是孩子的志向。」因此為他取名,號稱彌勒。父母歡喜慶賀,心中無比寬廣。
白話口語化新譯
那時候,佛陀正住在王舍城的靈鷲山上,身邊有千二百五十位資深大弟子隨侍左右。。那時候波羅㮈國的國王名叫波羅摩達。國王的宰相家裡生了一個男孩,這孩子天生具足三十二種莊嚴相貌,各種隨好也都圓滿無缺,全身散發著紫金色的光澤,儀態與容貌非常出眾。。宰相看到兒子後,心裡感到無比歡喜,隨即找來了相命師,請他觀察兒子的面相與吉凶。。看相的法師撥開(包裹)仔細端詳,驚歎地說:「太不可思議了!。佛陀的相貌圓滿具足,功德極其殊勝完備,智慧與辯才通達無礙,卓越表現超乎常人。。宰相聽了更加高興,就為孩子取了名字。接著相師又問道:「這孩子出生之後,有沒有發生過什麼特別奇怪的事情?」。輔佐的大臣回答說:「這件事真是太奇怪、太不尋常了。」。他的母親平時本性並不善良,但自從懷孕之後,變得會憐憫受苦的人,用慈悲心去幫助百姓,並以平等的愛心來護佑養育胎兒。。看相的法師高興地說:「這就是這孩子的抱負和願望。」。因為他出生時的本緣感應而以此為名,稱呼他為彌勒。。父母感到非常歡喜與慶幸,心中的喜悅難以衡量。
法義解析
  • 此為經典「六成就」之序分,交代說法之時間、主體、地點及聽眾規模,展現法會之莊嚴與傳承。

    此段描述佛陀前世或殊勝人物轉世時的福德勝報。
    在《賢愚經》的因緣故事中,具有「三十二相」與「紫金色身」通常象徵此人過去生修持極廣大的布施與持戒,感得如佛一般的殊勝身形,為後續聞法修行之伏筆。

    此段描述世間長者得子後的欣慶之情,並依當時社會習俗召請相師觀其諸根相好,為後續敘述孩子具備非凡福德作鋪陳。

    此處描寫相師見到特殊相貌時的直覺反應,預示該人物具備非凡的業力背景或尊貴福德。

    此句描述佛陀報身之德。
    相好與功德是因地修行的顯現,智辯與出群則是內在智慧與教化能力的具體表現,強調其超越凡夫的神聖性。

    此段描述賢愚經中人物命名的過程。
    相師透過觀察出生後的異象(感應)來推論此人的福德與宿緣,為佛典中常見的瑞應敘事。

    此處描述輔相見到非比尋常之跡象或行為時的驚嘆,反映出世俗見解面對佛法神異或因果轉變時的反應。

    此段描述菩薩入胎後對母體的感化力。
    因胎兒(菩薩)的福德與慈悲願力,使原本性格不佳的母親轉化為具備悲、慈、等心之德行,體現了佛家「入胎經」中功德熏修的特質。

    相師透過觀察孩童的相貌與行為,預言其未來成就。
    在《賢愚經》語境中,此志向往往關乎出家修行或證果之宿緣。

    此處指彌勒菩薩名號之由來,與其族姓及慈悲本願之德行相關。
    在《賢愚經》語境下,名號多與其出生時之徵兆或宿世因緣對應。

    描述世間父母見子德行或成辦善事時,生起廣大深切的隨喜心與愛子情懷。

名相註解
  • 鷲頭山:即靈鷲山,因山頂形狀像鷲鳥頭且多鷲鳥棲息而得名,是佛陀常駐說法地。
  • 千二百五十人:指佛陀成道初期最早皈依的一批常隨眾,多由三迦葉與舍利弗、大目犍連的弟子組成。
  • 波羅㮈:梵語 Vārāṇasī,古印度十六大國之一,著名的鹿野苑即在此國。
  • 輔相:輔佐國王的大臣,相當於宰相。
  • 紫金:紫磨真金,金中最高極品,色澤帶紫,常用於形容佛身或殊勝報身之色。
  • 奇哉:佛教經典中常見的讚歎詞,形容見到極其希有、超乎尋常之事。
  • 相好:指佛陀顯露於外的三十二相、八十種好。
  • 智辯:指斷除煩惱的智慧與說法化眾的辯才。
  • 人表:人的表率或超越常人的人中之傑。
  • 立字:取名、命名的意思。
  • 異事:不尋常的、奇異的現象,通常指瑞相或特殊的感應。
  • 甚怪異常:形容極其罕見、超乎尋常,與一般世間事理不同。
  • 志:志向或心願,於經典中常指往昔所立之誓願或未來之趨向。
  • 彌勒:梵語 Maitreya,意譯為慈氏。因其慈心本誓及出生時之族姓緣由而得名。
  • 無有量:無量,形容程度極深,無法計算衡量。

一時佛在王舍城鷲頭山中,與 尊弟子千二百五十人俱。爾時波羅㮈王 名波羅摩達,王有輔相,生一男兒,三十二 相,眾好備滿,身色紫金,姿容挺特。輔相見 子,倍增怡悅,即召相師,令占相之。相師披 看,歎言:「奇哉!相好畢滿,功德殊備,智辯通 達,出踰人表。」輔相益喜,因為立字,相師復 問:「自從生來,有何異事?」輔相答言:「甚怪 異常。其母素性不能良善,懷妊已來,悲矜 苦厄,慈潤黎元,等心護養。」相師喜言:「此是 兒志。」因為立字,號曰彌勒。父母喜慶,心無 有量。

46
白話直譯
他的孩子特別有名,這消息傳遍全國,國王聽到後,心生恐懼,說:「這孩子的名聲和相貌都很出眾,如果他有高深德行,一定會奪走我的王位。趁他還沒長大,應該提前除掉,不然將來一定成為禍害。」打定主意後,就命令輔佐大臣:「聽說你有個兒子,容貌不凡,你帶他來,我想見見。」這時宮裡的人聽到國王詢問孩子的事,知道國王想加害,非常驚恐不安。
白話口語化新譯
這孩子的名聲非常特別,全國上下到處都在傳頌。國王聽說後,心裡感到很恐懼,便說:「想到這小孩的名聲與長相這麼出眾,如果他真的有很高的德行,一定會篡奪我的位子。」。趁著這東西還沒長大,應該及早把它剷除,否則時間久了,一定會造成禍害。。國王打定主意後,立刻對宰相下令:「聽說你家兒子長相非凡,你把他帶進宮來,我想見他一面。」。當時宮裡的嬪妃聽見兒暉這麼一問,知道國王正打算謀害太子,心裡焦急得就像掉進滾水大火中一樣煎熬。
法義解析
  • 此段描述凡夫國王因聽聞具足福德者出世,產生「我執」與「權力喪失」的焦慮,反映世間法中名利爭奪的無常與怖畏。

    此句藉由除草或除害為喻,強調對惡念或隱患應在萌芽階段即予斷除,避免累積成災,符合《賢愚經》中因果警示與防微杜漸的教誡。

    此處描述國王因聽聞輔相之子具有特殊的福德相貌,產生了觀察其根機與福報的念頭,反映了世間王權對於具足特殊相好者的重視。

    此處描繪宮人得知國王生起殺心後的驚恐與憂慮。
    在《賢愚經》因緣敘事中,展現了世間愛別離苦與權力鬥爭下的內心逼迫,也為後續太子受難的劇情做鋪墊。

名相註解
  • 殊稱:特殊的聲譽或稱號。
  • 合土:全境、全國之地。
  • 名相:此處指名聲與相貌(非指大乘義理中的名言與法相)。
  • 曼:趁著、趁此時。
  • 豫:事先、預先。
  • 患:災禍、禍患。
  • 計:計策、盤算。
  • 容相:容貌形相。
  • 將來:帶過來。
  • 內人:指宮中的嬪妃或侍從女官。
  • 欲圖:打算謀害、圖謀不軌,此指國王計畫殺害太子。
  • 湯火:沸水與烈火。比喻內心極度焦慮、痛苦,猶如受刑一般。

其兒殊稱,合土宣聞,國王聞之,懷懼 言曰:「念此小兒名相顯美,儻有高德,必奪 我位。曼其未長,當豫除滅,久必為患。」作 是計已,即勅輔相:「聞汝有子,容相有異, 汝可將來,吾欲得見。」時宮內人聞兒暉問, 知王欲圖,甚懷湯火。

47
白話直譯
他的外舅名叫波婆梨,
在波梨弗多羅國擔任國師;聰明博學,智慧通達,才華出眾,五百弟子常常跟隨請教。當時輔相憐愛自己的兒子,擔心他受害,又暗中設計,派人騎象把他送去給舅舅。舅舅見到彌勒,看他容貌莊嚴,更加用心照顧,敬愛在心。年紀漸長,教他學習,一天的請益,勝過別人一整年,學習不到一年,就通曉一般經書。這時波婆梨見外甥學習不久,已經通達各種經書,想為他舉辦集會,彰顯他的優點,派一個弟子到波羅㮈,告訴輔相兒子的學業,並索取珍寶,準備舉辦集會。他的弟子走到中途,聽到有人說佛具有無量的德行,心生仰慕想要見佛,於是前往接近佛,但還未到達途中,就被老虎吃掉了。因為他懷著善心,轉生到第一四天。
白話口語化新譯
那孩子有個舅舅叫波婆梨,他在波梨弗多羅國當國師。。他非常聰明博學,才智超群,身邊常有五百名弟子跟隨著他,向他請教佛法真理。。那時那位輔相非常疼愛自己的孩子,但又擔心被他害到,於是另外安排了一個神祕的計畫,派人騎著大象把孩子送到舅舅那裡去。。舅舅看到彌勒長得相貌堂堂,非常喜愛,於是特別用心地撫養他,總是滿懷敬意地將他抱在懷裡呵護。。隨著年紀長大,長輩教導他求學,他一天所學到的知識,比別人學一整年還要多;學習不到一年的時間,就精通了世間常見的各類經書。。這時,波婆梨看見他的外甥才學習不久,就能精通各類經書典籍,想為他舉辦一場大會來表彰他的才華,於是派了一個弟子到波羅㮈國,告訴當地的宰相關於這孩子的學習成就,並請求資助珍寶,好用來籌辦這場聚會。。他的弟子在出發後的半路上,聽聞旁人讚嘆佛陀有無窮的功德修行,心中生起渴仰想見佛的心念,立刻趕往佛陀所在地;然而還沒抵達,就在半途被老虎吃掉了,但他憑著這份對佛的清淨善心,轉生到了第一層的四天王天。
法義解析
  • 此段交代故事人物背景。
    波婆梨身為國師,代表其具備高度的婆羅門素養與世俗地位,為後續求法或神變情節鋪陳。

    此句描述佛世時外道導師或具德長者的勝德。
    在《賢愚經》的因緣故事中,以此強調主角在世俗與宗教學問上的深厚造詣,為後續引領眾生或辯論勝出的背景鋪墊。

    此段描述《賢愚經》中因果業報故事的轉折。
    輔相雖知其子本性兇惡(或受宿業影響),但基於父愛與自保,採取隔離措施。
    體現了世間父子恩愛與畏懼果報交織的複雜心境。

    此處描述彌勒菩薩因過去世修行福德,感得殊勝色身相好,令見者自然生起愛敬之心,展現出菩薩種性的不凡。

    此段描述悉達多太子(或經中主角)具備超凡的天資與夙世智慧,顯示其世間學問圓滿,為往後體悟佛法出世間慧之資糧。

    此段描述波婆梨對其外甥(即舍利弗)優異資質的讚歎,並透過「設會」的形式試圖廣為宣傳。
    在《賢愚經》的敘事脈絡中,這體現了世間才學的顯露,也是後續入法因緣的鋪墊。

    此段體現《賢愚經》強調的「一念善心」與「信心」之果報。
    弟子雖未見佛即遭橫難,但因其聽聞佛德後產生的強烈思慕與趨向佛陀的定心,構成強大的善業,使其在命終後立刻上升天界。

名相註解
  • 波婆梨:人名,婆羅門姓氏。
  • 波梨弗多羅國:即華氏城(Pāṭaliputra),古印度摩揭陀國都城。
  • 國師:指受國王禮敬並諮詢教法、政務的德高望重者。
  • 智達:智慧通達,指對事物道理能深刻洞察。
  • 諮稟:諮詢與稟告,指弟子向師長請示教誨。
  • 五百弟子:佛經中常用以形容眷屬眾多的圓滿之數。
  • 密計:隱密的計畫或謀略。
  • 色好:指容貌端正,具足福德之相。
  • 愛養:慈愛並辛勤撫養。
  • 學問:指世間的知識與技藝。諮受:向老師請教並領受教誨。經書:泛指當時的各類典籍。
  • 𡖦甥:外甥。
  • 趣:趨向、奔赴。
  • 第一四天:即四天王天,欲界六天中之第一重天。
  • 德行:功德與行法。

其兒有舅,名波婆梨, 在波梨弗多羅國為彼國師;聰明高博,智 達殊才,五百弟子恒逐諮稟。於時輔相 憐愛其子,懼被其害,復作密計,遣人乘 象送之與舅。舅見彌勒,覩其色好,加意 愛養,敬視在懷。其年漸大,教使學問,一日 諮受,勝餘終年,學未經歲,普通經書。時波 婆梨見其𡖦甥兒學既不久,通達諸書, 欲為作會,顯揚其美,遣一弟子至波羅㮈, 語於輔相,說兒所學,索於珍寶,欲為設 會。其弟子往至于中道,聞人說佛無量德 行,思慕欲見,即往趣佛,未到中間,為虎 所噉,乘其善心,生第一四天。

48
白話直譯
波婆梨把自己所有的財物都集中起來,舉辦盛大的集會,邀請所有婆羅門一起來,準備各種美味的食物。集會結束後,他大力布施,每人都得到五百金錢,布施完後,財物全部用盡。
白話口語化新譯
波婆梨把自己所有的財產都拿了出來,彙整資產,準備舉辦一場盛大的施捨法會;他邀請了所有的婆羅門來到現場,並準備了各種美味可口的食物來供養他們。。辦完供養法會後,進行了盛大的布施與回饋,每個人都領到五百枚金錢。等到布施全部完成,所有的財富也都傾囊而出了。
法義解析
  • 此段描述《賢愚經》中波婆梨(Bāvarī)展現極大布施心的情節。
    他不僅散盡家財,且恭敬備辦上妙飲食,體現了初期佛教中「檀波羅蜜」的精神,並透過設齋供養建立與僧侶或婆羅門的法緣。

    描述法會圓滿後的大布施行為。
    此處展現「檀波羅蜜」中的財施,且施者心無吝惜,將財產全數用於廣修福田。

名相註解
  • 設會:指舉行設齋、供僧或法會。
  • 噠嚫:又作達嚫,指施主對僧眾的財物供養或酬謝,亦含供養福田之意。
  • 罄盡:完全用盡,形容布施之徹底。

波婆梨自竭 所有,合集財賄,為設大會,請婆羅門一切 都集,供辦餚饍種種甘美。設會已訖,大施 噠嚫,一人各得五百金錢,布施訖竟,財物 罄盡。

49
白話直譯
有一位婆羅門名叫勞度差,最後到達,見到波婆梨,說:「我雖然最後來,雖然得不到食物,但請按照比例給我五百金錢。」波婆梨回答說:「我的物品已經用盡,確實無法給予你任何所需。」勞度差說:「聽聞你廣行布施,心懷期望而來,為何讓我空手而歸,不施予恩惠?如果你一定要拒絕,不給予施捨,那麼七日之後,你的頭將裂成七段。」
白話口語化新譯
有個叫勞度差的婆羅門最後一個才到,他見到波婆梨後要求說:「我從後面趕過來,雖然沒趕上吃飯,你也應該按照大家的份例給我五百金錢。」。波婆梨回答道:「我的家產都已經布施完了,真的沒有什麼東西可以讓你留戀或索取的了。」。勞度差說:「聽說你在辦供養活動,我特地抱著希望趕來,怎麼讓我空跑一趟,不肯施捨一點好處呢?」。如果你一定要拒絕違抗,不肯布施給我的話,再過七天,你的頭就會裂成七塊。
法義解析
  • 此段描述勞度差因貪心與慢心,在法會結束後仍強行索取財物,與其後被降伏及波婆梨展現施捨之心的情節形成對比,體現世俗貪欲與布施功德的衝突。

    此處描述波婆梨大布施後的心境。
    在《賢愚經》的語境中,波婆梨舉行大施會,將財產盡數施與,面對咒師索求時,說明其物質已空,表現出布施徹底的精神。

    此為外道勞度差向須達長者(或其代理者)索求施捨之詞。
    在《賢愚經》語境中,勞度差代表嫉妒與貪婪的外道勢力,此句表現其藉由乞討名義進行無理糾纏的性格。

    此為《賢愚經》中常見的威權示現或咒誓語,用以誡助眾生捨離貪吝。
    在因果感應的框架下,違逆聖者或佛法教敕,常伴隨相應的現世苦報果報。

名相註解
  • 勞度差:人名,意譯為凶惡,此經中描述其性格傲慢且好鬥。
  • 物已盡:指財產、物資已經布施窮盡。
  • 愛:在此指貪愛、執著,或指令人產生貪念的財物。
  • 設施:設立齋供或辦理布施法會。有望:心懷希冀、有所求而來。空見:白白見面、徒勞無功。
  • 拒逆:拒絕並違背教令。
  • 更:經過、經歷。
  • 頭破七段:佛經中常見的果報警語,形容因毀謗或違逆正法、聖者所受的極重嚴懲。

有一婆羅門名勞度差,最於後至,見 波婆梨,「我從後來,雖不得食,當如比例 與我五百金錢。」波婆梨答言:「我物已盡,實 不從汝有所愛也。」勞度差言:「聞汝設施,有 望相投,云何空見,不垂施惠?若必拒逆,不 見給者,汝更七日頭破七段。」

50
白話直譯
當時波婆梨聽到這些話後,心中思量道:「世間確實有惡咒和其他蠱惑之術,這些事情不可輕視,或許真的存在。」財物耗盡,終究無計可施,想到這些便憂愁不已,內心深感恐懼。先前被派遣升天的弟子,遠遠看見他的師父愁容滿面、無所依靠,便從天界下來到他面前,問師父說:「為何如此憂愁?」師父將事情的來龍去脈詳細告訴了他。天人聽完後,立即對師父說:「那些勞度差之人,尚未了解頂法,是愚昧無知、陷於迷惑邪見之人,他們究竟能做什麼?為何要為此憂慮呢?如今唯有佛最通曉頂法,是無上的法王,應當特別歸依於他。」當時,波婆梨聽到天人提到佛,便再次詢問:「佛是什麼樣的人?」天人回答說:「佛出生於迦毘羅衛國淨飯王家,從右脅出生,隨即行走七步,自稱為天人尊,具備三十二相、八十種妙好,光芒普照天地,梵天與帝釋侍奉左右,三十二種瑞相震動顯現。」相師觀察後,預言佛有兩種可能——在家時將成為轉輪聖王;出家後將成佛。佛見到生老病死的苦惱,對國位感到厭倦,於是翻越宮牆離開國土,經歷六年的苦行,在菩提樹下降伏十八億魔障,於後夜之中圓滿具足佛法,成就三明六通、十力無畏、十八不共法,悉數圓滿具備。佛至波羅㮈,初次轉動法輪,阿若憍陳如等五人斷盡煩惱,八萬諸天得法眼淨,無數天人發起追求大道的心願。又到了摩竭國的欝毘羅,還有舍利弗、目健連等人,帶領一千二百五十位比丘作為弟子,稱為僧團,功德和智慧無法計算。總之,這就叫做佛,現在在王舍城鷲頭山中。
白話口語化新譯
那時候,波婆梨聽完這些話,心裡暗自想著:「這世上確實有些邪門的咒語或巫術,不能隨便掉以輕心,或許對方真的有這種本事。」。錢財都花光了,一下子也想不出任何辦法,想到這裡就憂愁不已,心裡感到非常害怕。。以前那位被師父引導而往生天界的弟子,在天宮遠遠望見師父神情憂慮憔悴、孤苦無助,於是立刻從天上下降到師父面前,關心地問道:「師父,您為什麼這麼憂愁呢?」。老師把事情發生的經過,完整且詳細地解說了一遍。。天子聽了這話,立刻對老師說:「那個勞度差,根本沒見識過什麼是高深的佛法(頂法),只是一個愚笨迷糊、滿腦子邪門歪道的人,他到底能有什麼能耐,值得您這樣擔心呢?」。現在只有佛陀徹底明白最高深的法理,他是功德無量的法中之王,唯有他才是我們真正應該歸依的對象。。那時候,波婆梨聽到天人提到佛陀,立刻追問:「佛陀到底是誰呢?」。天神接著說:「佛陀出生在迦毘羅衛城的淨飯王家,是從母親右邊脅下出生的,落地後立刻走了七步,宣稱自己是天界與人間最尊貴的覺者。他身上顯現出三十二種殊勝外貌與八十種細微的美好特徵,佛光照亮了整片天地,大梵天王與釋提桓因都在旁侍奉,當時更出現了三十二種大地動搖、瑞氣顯現的神奇景象。」。看相的法師觀察後,預言這孩子未來有兩種可能:如果選擇過世俗生活,將會成為統治世界的轉輪聖王;。辭親出家修道,最終證得佛的果位。。悉達多太子見到世間生老病死的痛苦,不再留戀王位權力,於是半夜翻牆離開宮殿出家,經過了六年的艱苦修行,最後在菩提樹下端坐,降伏了極其眾多的魔軍,並在黎明前的後夜時分證悟了一切佛法,圓滿成就了三明六通、十力、四無所畏以及十八不共法等佛陀特有的功德。。佛陀來到波羅㮈國,第一次宣說佛法,使得阿若憍陳如等五位比丘斷除一切煩惱而成阿羅漢,同時有八萬天神證得清淨法眼,還有無數的天人發心追求成佛的大道。。佛陀接著又到了摩竭陀國的欝毘羅,以及舍利弗、目犍連等人的住處,帶領著一千二百五十位比丘組成僧團,這些弟子的功德與智慧境界極高,是言語難以描述窮盡的。。簡單來說,他被稱為佛陀,現在正住在王舍城的靈鷲山裡。
法義解析
  • 此處描述波婆梨面對超自然力量時的謹慎態度。
    在《賢愚經》的敘事脈絡中,波婆梨雖具智慧,但仍對世間的神通、咒術抱持戒備,反映了當時社會對異術能力的畏懼與重視。

    描述眾生因財產枯竭、生計斷絕而陷入身心焦慮的困境,體現世俗福報無常與貧窮帶來的逼惱。

    此段描述弟子感念師恩,以天眼觀察世間,見師父深陷苦惱而現身慰問。
    體現了《賢愚經》中強調的因果報應與報恩思想,即便生天亦不忘本。

    此處「因緣」指事件的前因後果或來龍去脈。
    在《賢愚經》的敘事語境中,多指佛陀或尊者向大眾開示某事背後的宿世業緣或現實緣由,旨在引導聽眾領悟因果報應之理。

    此句出自《賢愚經》〈降六師品〉。
    舍提婆天子見舍利弗因勞度差展現神通而顯憂慮(實為示現),故進言寬慰。
    強調外道邪見者雖有小通,但未達四加行位中的「頂位」,無法解脫,故不足為懼。

    此句強調佛陀智慧深廣,在一切法中得自在,且其覺悟境界(頂法)最高,故為三界中最究竟的依止處。

    此段描述波婆梨初聞佛名後生起渴仰之心,進而追問佛陀的特質與身份,體現了求法者初期的疑情與尋法過程。

    本段敘述悉達多太子降生時的殊勝神變。
    透過「右脅出生」、「周行七步」與「三十二相」等超凡特徵,彰顯佛陀作為三界导师的尊貴地位。
    文中提及梵釋侍御,顯示佛法威力令色界與欲界之天主皆皈依守護。

    此處描述相師依據悉達多太子的三十二相進行推占。
    佛典中常見「二途之預言」,即具足此相好者,出家則成佛,在家則成轉輪王。
    轉輪聖王是世間最高的統治者,能以正法治理四天下。

    此處強調「出家」為成佛之正因與歷程,體現《賢愚經》中捨俗從道、精進修行以致圓滿覺悟的因果思想。

    本段記述佛陀從感悟世間無常、出家苦行到最終降魔成道的完整歷程,強調佛陀所成就的果位功德是超勝一切的圓滿智慧與神通力。

    此句描述佛陀成道後於鹿野苑「初轉法輪」的勝況。
    展現了佛法化導初果、阿羅漢果及發菩提心的三乘普被之功德。

    此段描述佛陀早期成道後的主要度化事蹟,包含了著名的「三迦葉」及「舍利弗、目犍連」兩大集團歸依,形成了佛教史上典型的「千二百五十人」常隨眾規模,展現僧團初步壯大的威德。

    此處為向大眾引薦佛陀的身分與現居地。
    靈鷲山是佛陀在王舍城宣說《賢愚經》等大乘與因緣經教的重要場所。

名相註解
  • 惡呪:指具有傷害性或邪惡意圖的禁咒與法術。
  • 蠱道:指利用蟲毒或邪術害人的巫蠱之法。
  • 生天:指因修行或行善,命終後往生於天界受勝妙樂。
  • 無賴:在此指無所依怙、無可奈何的困頓樣貌。
  • 具:齊備、完整。因緣:指事情發生的緣由與始末。
  • 天:指舍提婆天子,本生經中常隨侍佛陀或大弟子左右之天人。
  • 頂法:四加行(煗、頂、忍、世第一)之第二位,比喻佛法中極高之境界,此指外道尚未觸及真正的解脫智慧。
  • 迷網:比喻邪見如網,令人受困其中無法脫離。
  • 無極法王:佛的尊稱,指佛陀於諸法得自在,其法力與智慧廣大無邊。
  • 歸依:歸投依仗。指將身心投向三寶,求其救度。
  • 迦毘羅衛:佛陀出生之國名,意譯為「蒼色城」。
  • 右脅而生:指悉達多太子從摩耶夫人右脇出生的神異誕生方式。
  • 八十妙好:隨三十二相而有的八十種微細美好特徵。
  • 梵釋:指色界的大梵天王與欲界的帝釋天(釋提桓因)。
  • 三十二瑞:佛陀出生時所出現的三十二種吉祥徵兆,如大地六種震動、盲者得視等。
  • 記:預言、授記,指對未來成就的預先判定。
  • 轉輪聖王:世間第一福報之人,擁有七寶及四種神德,不經戰爭而以正法統一四天下的君主。
  • 十八億魔:形容威脅成道的魔軍數量極其眾多。
  • 三明:指天眼明、宿命明、漏盡明,是佛陀徹底斷除煩惱後的智慧覺知。
  • 六通:指神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通。
  • 十力:佛陀自證智慧所產生的十種力量,如知處非處力等。
  • 無畏:即四無所畏,指佛陀在說法或自稱成就時,無有恐懼、心安理得的四種自信。
  • 十八不共法:唯佛陀獨有,不與聲聞、緣覺及菩薩共有的十八種功德特質。
  • 初轉法輪:佛陀成道後第一次宣說四諦法。
  • 漏盡:煩惱斷盡,指證得阿羅漢果。
  • 法眼淨:指見道跡,於諸法中遠離塵垢,證得初果。
  • 大道意:即大菩提心,志求無上正等正覺之心。
  • 摩竭度:即摩竭陀國(Magadha),古印度十六大國之一,佛陀長期在此說法。
  • 欝毘羅:指欝毘羅迦葉(Uruvilvā-Kāśyapa),此處代表其所帶領的祆教歸依弟子。
  • 眾僧:指僧伽(Saṃgha),意譯為和合眾,指四人以上出家眾所組成的清淨團體。
  • 不可稱計:形容數量極多或境界極深,無法以世間的計量單位來衡量。
  • 王舍:摩揭陀國的首都王舍城。

時波婆梨聞 是語已,自思惟言:「世有惡呪及餘蠱道,事 不可輕,儻能有是。」財物悉盡,卒無方計,念 是愁憂,深以為懼。前使弟子終生天者,遙 見其師愁悴無賴,即從天下來到其前,問 其師言:「何故愁憂?」師具以事廣說因緣。天 聞其語,尋白師言:「勞度差者,未識頂法,愚 癡迷網惡邪之人,竟何所能,而乃憂此。今 唯有佛最解頂法,無極法王,特可歸依。」時 波婆梨聞天說佛,即重問之:「佛是何人?」天 即說:「佛生迦毘羅衛淨飯王家,右脅而生,尋 行七步,稱天人尊,三十二相、八十妙好, 光照天地,梵釋侍御,三十二瑞振動顯發。 相師觀見,記其兩處——在家當作轉輪聖王; 出家成佛。覩老病死,不樂國位,踰宮出 國,六年苦行,菩提樹下,破十八億魔,於後 夜中普具佛法,三明六通、十力無畏、十八不 共法,悉皆滿備。至波羅㮈,初轉法輪,阿若憍 陳如五人漏盡,八萬諸天得法眼淨,無數天 人發大道意;復到摩竭度欝毘羅并舍利 弗、目健連等,出千二百五十比丘以為徒 類,號曰眾僧,功德智能,不可稱計。總而言 之,名為佛也,今在王舍鷲頭山中。」

51
白話直譯
這時波婆梨聽到佛的德行,心裡想:「一定有佛。我書上記載:沸星出現,天地大震動,將有聖人誕生。現在這些徵兆全都有,應該就是這位了。」於是命令彌勒等十六人:「去見瞿曇,觀察他的相貌莊嚴。如果各種相貌都具足,心裡要想:『我的老師波婆梨有幾種相?』像我現在,身上有兩種特徵:一是頭髮紺青,二是舌頭寬長。如果他知道了,又再心中思考:『我的師父波婆梨現在年紀多大?』像我這樣的年紀,現在是一百二十歲。如果他知道了,又再心中思考:『我的師父波婆梨是什麼種姓?』想知道我的種姓,是婆羅門。如果他回答知道了,又再心中思考:『我的師父波婆梨有多少弟子?』像我現在,有五百個弟子。如果他能回答出數量,那他一定是佛,你們一定要成為他的弟子,請派一個人來告訴我消息。
白話口語化新譯
那時,波婆梨聽到了讚嘆佛陀功德的話語,心裡想著:「世間一定有佛陀示現。」。我所讀過的占卜經書記載著:當彗星出現在低空,且天地發生大地震時,這預示著將有聖人誕生在世間。。現在這兒全都具備了這些特徵,看來應該就是他沒錯了。。隨即命令彌勒等十六位弟子:「去見那位喬答摩(釋迦牟尼),觀察他的色身相貌是否圓滿。」。如果這些相都具備了,他心裡產生了疑問:『我的老師波婆梨到底具備了其中的幾種相呢?』。就像現在的我,身上顯現出兩種殊勝的外相:第一是頭髮呈現深青而帶紅的紺青色,第二是舌頭廣大且長。。如果你真的認識他,就再進一步在心中默問難題:『我的老師波婆梨現在年紀多大了?』。像我這樣的老人,今年已經一百二十歲了。。如果知道了這一點,心中又進一步想著:『我的老師波婆梨是出身於什麼樣的種姓呢?』。如果你想知道我的出身種姓,我是一名婆羅門。。如果他回答說認識,就再換一個問題考驗他:『我的師父波婆梨總共有多少名弟子?』。就像我現在,身邊有五百位弟子隨侍。。如果他能答出準確的數目,那他一定是佛,你們就一定要拜他為師,並趕快派一個人回來通報我。
法義解析
  • 此處描述波婆梨因聞佛功德而生起渴仰之心,展現出聞法後的信心發起。
    在《賢愚經》的敘事框架中,這代表了眾生善根成熟,與佛相應的開端。

    此句反映《賢愚經》中阿私陀仙人觀測天象預言佛陀降生的情節。
    在北傳佛教經典語境中,聖人降生常伴隨「六種震動」與天星異象,象徵佛陀成道的功德感應天地。

    此處記述觀察者根據特定徵兆或相狀,確認對象身分或事物的真實性,符合《賢愚經》中常見的驗證因緣果報之敘事邏輯。

    此為《賢愚經》中,波婆離婆羅門派遣弟子考察佛陀是否具備三十二相之情節。
    透過觀察「相好」,確認其是否為成就正覺之大聖人。

    此處描述外道弟子在觀察佛陀的大人相後,回頭審視其師波婆梨的成就,反映出其對三十二相教法的執取與對師長德行的衡量。

    此處描述佛陀三十二相中的兩相,用以證成其所言不虛。
    紺青相象徵清淨殊勝,廣長舌相則象徵累劫無妄語之功德,具此相者所說之法必為真實。

    此處描述外道弟子試圖以「心難」(心念中的默問)來檢驗佛陀是否具備他心通與無所不知的聖智,透過世俗年齡等具體事實來驗證覺者的神通力。

    此為長者自述世壽,於《賢愚經》語境中常以此高齡象徵長者之資歷與人生閱歷,並以此引入後續教化或因緣事蹟。

    此處描述尊者在觀察與思維過程中,進一步追溯其師長的家世與出身背景,反映出古代印度對於種姓門第與修道資質的重視。

    此處為經中人物自述其世俗身份。
    在《賢愚經》的敘事語境中,強調種姓身份往往與後續示現佛法教化或善惡報應的背景相關。

    此為《賢愚經》中阿逸多(彌勒)受師命前往考驗佛陀智慧的情節,透過連續詰問來驗證對方的神通與實相認知。

    佛陀以此對比自身現狀,說明當下的法緣與教化規模,作為化導眾生的具體例證。

    此處展現佛陀具備『一切智』,能知世間極微細之數量,非外道或凡夫所能及,以此作為證得佛果的驗證。

名相註解
  • 佛德:指佛陀圓滿具足的慈悲、智慧與各種殊勝功德。
  • 沸星:即彗星,古人視為預示重大變革或聖人出世的奇異天象。
  • 聖人:在此指即將轉世成佛、具足三十二相的悉達多太子。
  • 悉:全、皆。指所有條件或特徵完全具足。
  • 是:此、這。指稱當下所確認的對象或事實。
  • 勅:命令、指派。
  • 瞿曇:喬答摩(Gautama),對佛陀家族姓氏的稱呼。
  • 眾相:指三十二大人相。
  • 難:此處指產生疑惑、詰難或心中猶豫不決。
  • 紺青:深青而帶微紅之色,為三十二相中『髮紺右旋相』之特徵。
  • 廣長舌:三十二相之一,舌廣而長,柔軟紅薄,象徵口業清淨、言無虛妄。
  • 心難:在心中默發疑問或詰難,用以測試對方是否具備他心通。
  • 百二十:指一百二十歲。在佛典中常以此年歲代表極為長壽之耆老。
  • 心念:心中產生的思維、念頭。
  • 種姓:古印度社會階級制度,如婆羅門、剎帝利等。
  • 答識:回答表示認識或知曉。
  • 知數:指能知曉微細事物的準確數量,此處脈絡指佛陀具備超凡的算數與遍知能力。

時波婆 梨聞歎佛德,自思惟言:「必當有佛。我書 所記:沸星下現,天地大動,當生聖人。今 悉有此,似當是也。」即勅彌勒等十六人:「往 見瞿曇,看其相好。眾相若備,心念難之:『我 師波婆梨為有幾相?』如我今者,身有兩 相:一髮紺青,二廣長舌。若其識之,復更心 難:『我師波婆梨年今幾許?』如我年者,今百 二十。若其知之,復更心念:『我師波婆梨是 何種姓?』欲知我種,是婆羅門。若其答識, 復更心難:『我師波婆梨有幾弟子?』如我 今者,有五百弟子。若答知數,斯必是佛,汝 等必當為其弟子,令遣一人語我消息。」

52
白話直譯
當時彌勒等人前往王舍城,快到鷲頭山時,看見佛的足跡,千輻輪的紋相清晰如畫,就問旁人:「這是誰的足跡?」有人回答說:「這是佛的足跡。」當時彌勒等人心生敬仰,徘徊在足跡旁,內心充滿渴望和尊敬。這時有位比丘尼剎羅,拿著一隻死去的蟲子放在佛足跡上,讓彌勒等人一起看,說:「你們這麼欽羨讚歎這足跡,卻踩死眾生,有什麼稀奇呢?」彌勒等人一起上前細看,認真觀察形狀,發現是自然死去的蟲子,就問比丘尼:「你是誰的弟子?」比丘尼回答說:「我是佛的弟子。」當時彌勒等人各自說道:「佛弟子中,竟然有這樣的人。」
白話口語化新譯
那時候,彌勒菩薩一行人正往王舍城走去,來到靈鷲山附近,看到佛陀留在地上的腳印,裡面的千輻輪狀紋路清晰得像畫出來的一樣,便問身旁的人:「這是誰留下的足跡呢?」。有人開口回答道:「這就是佛陀留下的腳印。」。那時候彌勒菩薩等人心裡充滿了仰慕,在留下的足跡旁來回走動,心中充滿了對佛法的渴求與崇敬。。當時有一位名叫剎羅的比丘尼,拿著一隻死掉的昆蟲放在佛陀的腳印上,指給彌勒菩薩等人看,並說:「你們這麼崇拜、讚歎這個足跡,但這足跡卻踩死了眾生,有什麼好稀奇尊貴的呢?」。彌勒和隨行的人們一起走上前去查看,仔細觀察那形狀原來是一隻自然死掉的蟲子,於是就問比丘尼說:「妳是誰的弟子呢?」。比丘尼回答道:「這個人是佛陀的弟子。」。那時,彌勒菩薩等人各自感嘆地說:「在佛陀的弟子中,竟然有修行境界如此卓越的人。」
法義解析
  • 此段描述彌勒菩薩帶領大眾前往王舍城途中,因見佛陀殊勝的千輻輪足跡相,生起稀有之心而發問,以此引出後續佛陀神力與功德的展現。

    此處指佛陀展現神通所留下的神變足跡,具足德相,令見者生起信心。

    描述修行者在親見聖蹟時,內心產生的深刻感懷與對覺悟者的至誠禮敬,體現隨順法性的希求心。

    此段描述外道假冒比丘尼(剎羅)欲毀謗佛陀,藉由陷害佛陀「足踏殺生」來動搖大眾對佛陀圓滿德行的信心,屬於經典中常見的佛陀受難或遭謗之因緣。

    此段描述彌勒菩薩等大眾對異象的審慎觀察,體現了「諦觀」的事實求證精神,並透過對話開啟後續因緣的揭示。

    此處為比丘尼向他人介紹或確認某人的身分歸屬,強調其作為釋迦牟尼佛追隨者的宗教地位。

    此句展現大眾對佛弟子殊勝功德或威神力的驚歎,體現了《賢愚經》中常見的因緣與福德顯現後,旁觀者所生起的信心與讚嘆。

名相註解
  • 千輻輪相:佛陀三十二相之一,足下平滿且有千輻輪狀的紋路,象徵佛法圓滿並能摧伏一切煩惱。
  • 昞然:形容光明鮮明、清晰顯著的樣子。
  • 佛跡:佛陀行經之處留下的足印,具千輻輪相,常作為禮拜對象或神變表徵。
  • 斯:代詞,指代「這個」。
  • 彌勒 (Maitreya)、跡 (指佛陀或聖者留下的遺跡)、渴仰 (極度嚮往法益)
  • 比丘尼剎羅:此指外道所化現或毀謗佛陀之假比丘尼。
  • 諦觀:審慎、詳細地觀察。
  • 自死虫:非人為殺害,而是壽盡或自然死亡的昆蟲。
  • 佛弟子:歸依佛法、受佛教化的弟子,在此指具備佛教徒身分的人。
  • 乃:此處作為副詞,表示出乎意料,意為「竟然」。

時彌勒等進趣王舍,近到鷲頭山,見佛足 跡千輻輪相昞然如畫,即問人言:「此是誰 跡?」有人答言:「斯是佛跡。」時彌勒等遂懷慕 仰,徘徊跡側,豫欽渴仰。時有比丘尼剎羅 持一死虫著佛跡處,示彌勒等各共看 此,「汝等欽羨歎慕斯跡,躡殺眾生,有何 奇哉?」彌勒之等各共前看,諦觀形相是自 死虫,即問比丘尼:「汝誰弟子?」比丘尼答言: 「是佛弟子。」時彌勒等各自說言:「佛弟子中,乃 有是人。」

53
白話直譯
漸漸走近佛陀,遠遠看到世尊光明顯現,種種相好非常莊嚴,於是細數這些相好,沒有發現重複的。佛陀就為他伸出舌頭覆蓋整個臉,又用神通讓他看到隱藏的部分。看到相好數目齊全,更加歡喜,便依照師父的吩咐,心裡遠遠發問:「我師父波婆梨有幾種相好?」佛陀遠遠回答:「你師父波婆梨只有兩種相好:一是頭髮紺青,二是舌頭又廣又長。」聽到這話後,又在心裡問:「我師父波婆梨現在幾歲?」佛陀遠遠回答說:「你師父波婆梨一百二十歲。」聽到這話後,又心生疑問:
「我的師父波婆梨是什麼種姓?」佛便遠遠回答:「你的師父波婆梨是婆羅門種姓。」聽到這回答後,又再次心生疑問:「我的師父
波婆梨有多少弟子?」佛便遠遠回答:「你的師父波婆梨
有五百位弟子。」
白話口語化新譯
慢慢走近佛陀住的地方,遠遠就看到世尊全身散發著燦爛的光芒,身上的種種莊嚴特徵非常清晰;他隨即試著數一數佛陀的相好,卻發現少看見了其中兩相。。佛陀立刻向他展示舌頭伸出能覆蓋臉部的奇相,接著又用神通力量,讓他看見隱藏於體內的陰部器官。。看到(佛陀)身上具足圓滿的相好,心裡更加歡喜。於是照著老師的吩咐,在遠處心裡想著:『我的老師波婆梨究竟具備幾種相好呢?』。佛陀隨即在遠方回應:「你的老師波婆梨只具備三十二相中的其中兩相:第一是頭髮像深青色寶石般光澤,第二是舌頭柔軟廣長。」。聽完這些話之後,他心裡又起了疑難,進一步追問:「我的老師波婆梨現在年紀多大了?」。佛陀從遠處回應說:「你的師父波婆梨,現在已經高壽一百二十歲了。」。聽完這些話後,他又在心裡盤算著一個難題:「我的老師波婆梨究竟是什麼樣的種姓出身呢?」。佛陀立刻遠遠地回答說:「你的老師波婆梨,是屬於婆羅門階級的身分。」。聽完這番話後,他心裡又起了個疑問,再次追問道:「我的老師波婆梨座下總共有多少名弟子?」。佛陀立刻隔空對他回答說:「你的師父波婆梨,膝下帶領著五百位弟子。」
法義解析
  • 此句描述修行者或外道接近佛陀時,被佛陀的威神光明與威儀所攝受。
    在《賢愚經》的敘事框架中,佛陀的「三十二相」是具足圓滿的,此處「不見其二」通常是為了引出後續佛陀展現神變或特定因緣,以使觀察者生起極大信心。

    此為佛陀示現三十二相中的「廣長舌相」與「馬陰藏相」,旨在破除梵志的疑慮,證實其已具足圓滿的如來相好。

    此段描述舍利弗(或使者)初見佛陀相好莊嚴後產生的淨信心。
    透過「心難」反映了當時婆羅門學徒以「三十二相」作為檢驗覺者標準的傳統,同時展現隨順師教、謙卑祈請的法義。

    此處記述佛陀以神通遙應,印證波婆梨雖具足世間智慧,但在三十二大夫相中僅成就二相,暗示其德行與果位尚不圓滿,需向佛求法。

    此句描述外道弟子在聽聞佛陀開示後,心中仍有餘疑,故針對其師長的壽量、德行等特質向佛陀提出質詢,藉此印證佛陀是否具備遍知一切的一切智。

    此句展示佛陀具備天耳通與他心通等神通力,雖與波婆梨相隔遙遠,仍能感應並精確答覆其門徒之問,顯示其成道後之遍知能力。

    此處描述外道弟子在聽聞教法後,依其習氣以「種姓」作為驗證聖者身分或智慧層次的疑難,反映出當時印度社會對階級血統的重視。

    此句展現佛陀具備他心通與天耳通,即便距離遙遠亦能感應並回應信眾的求教。
    文中確認波婆梨的社會階級與宗教背景,為後續法義對話建立基礎。

    此處展現外道弟子在初次接觸佛法或與佛弟子對話時,透過反覆問難來驗證對方的智慧與神通。
    此語境出自《賢愚經》,描述波婆梨的弟子正與佛陀或佛弟子進行問答辯論。

    此句展示佛陀具足『天耳通』與『他心通』之神力。
    即便身處遙遠之處,亦能感應求法者的心念並給予精確回應,證實佛是具備一切種智的導師。

名相註解
  • 出舌覆面:指三十二相之廣長舌相,佛舌薄淨廣長,伸出可覆蓋面部至髮際,表誠實不妄語之德。
  • 陰藏:指三十二相之馬陰藏相,佛之男根隱藏於體內如馬、象之陰,表斷除欲念、清淨梵行之德。
  • 神力:指佛陀慈悲示現的不思議神通力量。
  • 相數滿:指佛陀色身具足圓滿的三十二種大丈夫相。
  • 更心難:心中再次產生疑問並提出詰難。
  • 婆羅門種:印度四大種姓之首,主管祭祀與經典傳承的僧侶階級。

漸進佛所,遙見世尊光明顯照,眾 相赫然,即數其相,不見其二。佛即為其 出舌覆面,復以神力令見陰藏。見相數 滿,益以歡喜,即奉師勅,遙以心難:「我師波 婆梨為有幾相?」佛即遙答:「汝師波婆梨唯 有二相:一髮紺青,二廣長舌。」聞是語已,復 更心難:「我師波婆梨年今幾許?」佛遙答言:「汝 師波婆梨年百二十。」既聞是已,復心念難: 「我師波婆梨是何種姓?」佛即遙答:「汝師波婆 梨是婆羅門種。」得聞是已,復更心難:「我師 波婆梨有幾弟子?」佛即遙答:「汝師波婆梨 有五百弟子。」

54
白話直譯
當時在場的人聽到佛這麼說,都很驚訝如來竟然單獨說這句話。這時弟子們長跪問佛:「世尊!為什麼要這麼說?」佛告訴比丘們:「有位波婆梨在波婆梨弗多羅國,派十六個弟子來到我這裡,想觀察我的相貌,心裡起了疑問,所以我才一一回應他們。」
白話口語化新譯
那時候,在場參加法會的人聽了佛陀的話,都覺得很奇怪,為什麼如來會獨自說出這番話來。。當時,弟子們雙膝跪地,恭敬地向佛陀請教:「世尊啊!。是什麼原因讓你說出這樣的話呢?。佛陀對比丘們說:「在波婆梨弗多羅國有一位叫波婆梨的人,他派了十六個弟子來找我,想要觀察我的相貌特徵,並在心裡準備了難題想考驗我,因此我針對他們心中的疑問一一作了回答。」
法義解析
  • 描述法會大眾對佛陀示現或言教的初步反應,以此驚疑引出後續因緣的請法或開示。

    此句描述佛弟子向佛求法時的威儀與恭敬態度,展現佛門中弟子對導師的尊崇。

    此為《賢愚經》中常見的詢問因緣或動機之用語。
    在因緣譚的敘事結構中,通常用於引出後續對於過去生或當下行為動機的詳盡說明。

    此經文描述佛陀展現「他心通」與「應機說法」的威德。
    波婆梨的弟子們雖未口頭發問,但佛陀能感知其心念中的疑惑並直接給予回應,令來者折服,展現如來遍知一切、隨機教化的法力。

名相註解
  • 會者:指當時參與法會的四眾弟子及諸天大眾。
  • 甚怪:心中感到非常驚奇、怪異,反映出佛陀所言超乎大眾一般的認知。
  • 何故:為何、什麼原因。
  • 是言:這番話、此種言論。
  • 波婆梨弗多羅國:國名,波婆梨所居住的國土。
  • 我相:此指佛陀的三十二相、八十種好,是成就圓滿佛果的色身特徵。
  • 心念難:指心中所思慮、用以測試對方的深奧難題。

於時會者聞佛所說,甚怪如 來獨說此語。時諸弟子長跪問佛:「世尊!何 故而說是言?」佛告比丘:「有波婆梨在波 婆梨弗多羅國,遣十六弟子來至我所, 試觀我相,因心念難,是以一一還以答之。」

55
白話直譯
當時彌勒等人聽聞佛陀回答難題,事事皆如實,毫無差錯,深感敬仰,前往佛陀處,頂禮佛足後,退坐一旁。佛陀為他們說法,其中十六人得法眼淨,各自從座位起身,請求出家。佛陀說:「善來!」鬚髮自動脫落,法衣自然披身,隨即成為沙門。佛陀再次以方便法門為他們說法,其中十五人成就阿羅漢果。當時彌勒等人彼此商議說:「波婆梨師遠在他方,憂悒遲滯,應當適時派人回去告知消息。」十六人中,當時有一人名叫賓祈奇,是波婆梨的姊姊之子,眾人便派他前去報告消息。
白話口語化新譯
那時彌勒菩薩等人聽了佛陀對困難問題的解答,發現每一項都符合事實,沒有任何出入,內心生起極大的恭敬。他們走到佛陀面前,以最恭敬的頂禮儀式表達敬意後,退到旁邊坐下。。佛陀為他們宣講佛法後,這十六個人都明白了真理,證得清淨法眼;他們隨即從座位起身,向佛陀請求讓他們出家。。佛陀對他說:「很好,你來了!」。鬍鬚和頭髮自動脫落,身上自然披上了僧服,立刻成為了一名清淨的修行僧。。佛陀接著又用淺顯易懂的教化方式為他們講經說法,這十五個人聽完後,都證悟了阿羅漢的境界。。那時候彌勒等人私下商議說:「波婆梨老師在遠方掛念著我們,應該趕快派人回去向他報告這裡的消息。」。這十六個人裡,當時有一位名叫賓祈奇的人,他是波婆梨的外甥,大家立刻派他去向佛陀請教並打聽消息。
法義解析
  • 此句描述聽法大眾對佛陀「一切種智」的折服。
    佛陀答難不僅展現辯才,更因其內容「如實」而令具備法眼的彌勒等大眾深感契合,進而表現出身口意三業的至誠禮敬。

    此處描述聞法獲益後的轉變。
    「法眼淨」指初步證悟真理,見到四聖諦之理而斷除見惑。
    因心生淨信與渴仰,故隨即生起捨俗出家之願心。

    此為「善來比丘」受戒法,佛陀對根機成熟者以此印可,令其當下得具足戒,法衣自然披身。

    此處描述「善來比丘」成道時的瑞相。
    因當事人過去世修持清淨、具足信心,在佛陀感召下,外相瞬間轉化,體現了神通力與宿世功德的成就。

    此處展現佛陀因材施教的「方便」智,針對眾生根器再次開示,使聞法者斷盡煩惱,成就小乘極果。

    此處描述彌勒等十六名弟子隨佛出家後,感念遠在南印度的老師波婆梨,體現了僧團初步建立時的師徒之情與悲心。

    此段描述波婆梨的弟子們聽聞佛名後,推舉代表賓祈奇先行往見佛陀。
    體現了求法者在親見佛前,先透過具足信心且聰敏的代表進行初步的接洽與觀察。

名相註解
  • 答難:針對艱難或具有挑戰性的問難進行解答。
  • 如實:與真理或事實真相完全相符。
  • 頭面禮訖:以頭部觸地的五體投地之禮,表示最高規格的敬意。
  • 却坐一面:禮拜完畢後,退到側邊合適的位置坐下,是佛經中常見的聽法儀軌。
  • 方便:隨機化導,採取靈活且適合聽眾程度的教化方法。
  • 悒遲:憂愁、思念或心中不安貌。
  • 賓祈奇:人名。波婆梨的十六位弟子之一,亦是其姊之子。
  • 白消息:白,指下對上的陳述、稟告。指前往詢問或通報訊息。

時彌勒等聞佛答難,事事如實,一無差違, 深生敬仰,往至佛所,頭面禮訖,却坐一面。 佛為說法,其十六人得法眼淨,各從座起, 求索出家。佛言:「善來!」鬚髮自墮,法衣在身, 尋成沙門。重以方便為其說法,其十五人 成阿羅漢。時彌勒等自共議言:「波婆梨師 在遠悒遲,宜時遣人還白消息。」十六人 中,時有一人字賓祈奇,是波婆梨姊子,眾 人即遣往白消息。

56
白話直譯
回到本國波婆梨那裡,詳細把所見所聞,廣泛地講述出來。波婆梨聽完後,心中生起歡喜,立刻從座位起身,雙膝跪地合掌,面向王舍城誠懇地說:「能生在聖者出世的時代,實在難得,渴望親見尊貴的容顏,接受清淨教化,但我年紀已大,腳力不強,雖然心中誠懇,卻無法親自前往。世尊大慈,早已知道人心,唯願您屈尊前來,接引幫助我!
白話口語化新譯
回到家鄉波婆梨那裡,把親耳聽到和親眼看到的事情,完整詳細地告訴了他。。波婆梨聽了這些話,心裡非常高興,立刻站起來,雙膝跪地、雙手合十,對著王舍城的方向真誠地說:「能生在有聖人出世的時代,是非常難得的機會;我很想見到佛陀的面貌,接受他清淨的教導,但我現在年紀太大了,兩腿沒力氣,雖然滿懷誠意,卻沒辦法親自趕過去。」。世尊擁有廣大的慈悲心,能預先察覺眾生的心意,只求您能屈駕光臨,親自前來接引救濟我們!
法義解析
  • 此段描述佛弟子或使者在領受教法或見證神異後,返回原處向導師或大眾轉述見聞。
    在《賢愚經》中,這體現了佛法傳播與信解行證的過程,強調如實轉述的重要性。

    此段描述波婆梨聞佛名號後的渴仰與至誠,體現《賢愚經》強調的「誠心感應」與「值佛難遭遇」之法義。
    即便因年邁無法親至,其至誠心即是感得佛陀說法之關鍵。

    此句表達信眾對佛陀「他心通」與「大慈悲」的祈請。
    在《賢愚經》語境中,強調佛陀能感應眾生苦難並及時現身施予教化與救助。

名相註解
  • 屈神:屈尊、移駕。指請佛神力降臨之意。
  • 接濟:迎接並施予救濟,指佛陀對眾生的接引與度脫。

還到本國波婆梨所,具 以聞見,廣為說之。波婆梨聞已,喜發於心, 即從坐起,長跪合掌,向王舍城自說誠言: 「生遭聖世,甚難值遇,思覩尊容,稟受清 化,年已老邁,足力不強,雖有誠欵,靡由 自達。世尊大慈,豫知人心,唯願屈神,來見 接濟!」

57
白話直譯
當時如來遙知其心意,屈伸手臂之間,來到他面前。行禮後抬頭,隨即見到世尊,驚喜萬分,禮拜問候,請求世尊入座,恭敬地侍奉佛陀。佛陀為他說法,證得阿那含果。當時世尊隨即返回鷲頭山。
白話口語化新譯
這時佛陀在遠處就感應到他的想法,僅僅在彎曲和伸直手臂的一瞬間,就出現在他面前。。行完禮一抬頭,立刻看到佛陀,心裡既吃驚又歡喜,雀躍地再次禮拜問候,並邀請佛陀入座,隨後恭恭敬敬地守候在佛陀身旁。。佛陀為他開示佛法道理後,他隨即證得了不還果(三果阿羅漢)。。那個時候,佛陀隨即啟程回到了靈鷲山。
法義解析
  • 此句彰顯如來神通力之不可思議,能超越空間距離並感應眾生心念,應機示現,慈悲救度。

    此段描述弟子見佛時的自然威儀與欣喜之情,展現了身語意三業對佛的至誠恭敬,符合《賢愚經》中常見的見佛因緣與事佛禮儀。

    此處描述聞法即悟的證果過程。
    「逮」意為及、至,指達到某種果位。
    在《賢愚經》的因緣故事中,常以此公式化語言描述眾生聽聞佛陀親口說法後,依據根器直接證入聖果。

    描述佛陀結束該處化度活動後,依時節因緣返回常住的道場靈鷲山。

名相註解
  • 屈伸臂頃:比喻極短的時間。
  • 問訊:慰問訊問,佛教徒相見時禮候之辭。
  • 侍佛:在佛陀身邊侍奉、隨侍。
  • 阿那含:梵語 Anāgāmin,意譯為不還。為聲聞四果中的第三果,已斷盡欲界煩惱,死後生於色界淨居天,不再還生欲界。

於時如來遙知其意,屈伸臂頃,來 到其前。禮已舉頭,尋見世尊,驚喜踊躍,禮 拜問訊,請令就坐,恭肅侍佛。佛為說法,逮 阿那含。於時世尊尋還鷲頭山。

58
白話直譯
當時淨飯王聽說佛已成道,四處遊行教化,度化了很多人,心中渴望仰慕,想要見到佛,便對優陀耶說:「你去佛那裡,傳達我的心意,向悉達多轉告:『你當初有約定,成道後要回來。希望你遵守當初的話,這時候回來見我。』」。優陀耶到了,把國王的意思全部轉達,佛馬上答應:「七天後會回去。」優陀耶很高興,回來報告這個消息。淨飯王聽到後,告訴群臣:「優陀耶回來說,佛要回來了。要把城內裝飾得莊嚴,徹底打掃乾淨,把街道都清理好,到處豎起幢幡,多準備花和香,等著供養佛。」嚴格準備已經完成,與眾多臣子在四十里外恭敬迎接世尊。
白話口語化新譯
那時淨飯王聽說佛陀已經成道,正四處弘法並度化了許多人,心裡非常思念嚮往,很想見佛陀一面,於是對優陀耶說:「你到佛陀那裡去,轉達我的意思,告訴悉達多:『你當初有過約定,成道之後就要回來。』。希望能遵守之前的約定,以後能常常見面。。優陀耶到了之後,把國王的意思完整轉告佛陀,佛陀聽了立刻答應,說:「我七天後就會過去。」。優陀耶聽了非常高興,立刻回去報告進展。。淨飯王聽到這個消息,向大臣們宣告:「優陀耶已經回來了,他傳達說佛陀不久後就會回到家鄉。」。將城內裝飾得莊嚴整齊,打掃得非常乾淨,洗淨街道上的污穢,到處豎立起旗幟,並準備充足的鮮花與薰香,等待時機進行供養。。一切隆重的準備工作都做好了,國王帶著群臣官員,趕到四十里遠的地方,親自迎接佛陀聖駕。
法義解析
  • 本段描述淨飯王得知悉達多太子成佛後,履行父王與太子間「得道還國」的宿約,派遣使者迎請佛陀。
    展現了佛陀成就解脫後,仍依世俗因緣度化親族,並應昔日誓約回饋本國的過程。

    此處展現信守承諾(戒德)與法義交流的重要性。
    在《賢愚經》脈絡中,強調行者應誠信不虛,並透過時常往來薰修以維繫善緣。

    此處展現佛陀隨順眾生請求的慈悲。
    優陀耶作為使者傳遞淨飯王的迎請之意,佛陀以定時(七日後)來回應,顯示佛法化導眾生亦有其時節因緣與威儀節制。

    描述優陀耶在完成初步溝通後,帶著正向的反饋向佛陀或相關尊長覆命。
    在《賢愚經》的敘事脈絡中,這體現了弟子承辦僧事時的嚴謹與法喜。

    此處描述淨飯王接獲優陀耶(Udāyin)轉達佛陀即將返鄉的消息,展現國王對佛陀歸來的期盼,為隨後釋迦族與佛陀會面的情節作鋪陳。

    此段描述迎請佛陀或殊勝尊者前,信眾恭敬整治環境的行為。
    透過莊嚴國土、灑掃清潔與香花供養,展現內心的誠信與對三寶的尊敬。

    此段描述國王以最高規格的禮儀準備供養,並親自出城遠迎佛陀,展現其求法與供養的極致誠心。
    在《賢愚經》的因緣故事中,這種「奉迎」展現了對佛寶的無上尊崇。

名相註解
  • 淨飯王:釋迦牟尼佛在世俗間的父親,迦毘羅衛國的國王。
  • 道成:指成就無上正等正覺(成佛)。
  • 遊行教化:佛陀不固定居所,巡迴各地說法度眾。
  • 優陀耶:淨飯王的重臣,受命前往迎請佛陀。
  • 悉達:悉達多太子的略稱,此處為淨飯王對佛陀成道前世俗名字的稱呼。
  • 往言:過去所說的話或約定。
  • 具宣:詳盡地宣告、轉達。
  • 可:認可、答應。
  • 莊嚴:以布帛、花、香或珠寶等裝飾環境,使其雄偉整潔,亦指功德累積顯發於外。
  • 塗污:指掃除污穢,並以香料或泥漿塗治地面使之平整潔淨。
  • 幢幡:佛教供養具。圓筒狀者為幢,長條帛者為幡,用以表徵尊貴或佛法威德。
  • 俟:等待。
  • 嚴辦:莊嚴、隆重地籌備布置。
  • 奉迎:恭敬地迎接。

時淨飯王 聞佛道成,遊行教化,多有所度,情懷渴仰, 思得覩覲,告優陀耶:「汝往佛所,騰我志 意,白於悉達:『汝本有要,得道當還。願遵往 言,時來相見。』」優陀耶到,具宣王意,佛尋可 之,「七日當往。」優陀耶喜,還白消息。淨飯王 聞,告語諸臣:「優陀耶來,云佛當還。莊嚴城 內,極令清潔,塗污街陌,遍竪幢幡,饒儲華 香,當俟供養。」嚴辦已訖,與諸群臣四十里 外奉迎世尊。

59
白話直譯
這時如來和大眾一起,八位金剛力士分立在八方,四大天王各自領隊在前,天帝釋和欲界諸天護衛在左邊,梵天王和色界諸天護衛在右邊,眾比丘僧排列在後方。佛在大眾中放出強大光明,照耀天地,威勢超越日月,普遍照及大眾,乘虛空而行,漸漸接近國王,降下高度與人頭齊平。國王和群臣、夫人、婇女看到大眾光明顯現,佛在中央如同群星中的明月,國王非常歡喜,不自覺地下拜,拜完問候,大家一起回國,住在尼拘盧陀僧伽藍。
白話口語化新譯
那時候,佛陀與大眾同行,八位護法金剛力士守護在八個方位。四大天王在前面開路領導,天帝釋帶領欲界天神在左邊護衛,大梵天王帶著色界天神在右邊護衛,比丘僧眾則整齊地跟在佛陀後方。。佛陀在眾人之中放射出巨大的光芒,照亮了天與地,那份威嚴神聖超過了太陽與月亮。祂帶領著大眾從空中飛行而來,慢慢靠近國王,降落到與人的頭部齊平的高度。國王和臣民、夫人、侍女們都看到佛陀與隨從光輝燦爛地顯現,佛陀在中間就像眾星簇擁的明月。國王非常歡喜,不由自主地跪下禮拜。行禮問候之後,國王陪同佛陀回到國都,佛陀便住在尼拘盧陀精舍中。
法義解析
  • 描述佛陀行進時的神聖威儀與護法圍繞之盛況。
    此處展現了佛陀作為三界導師,受欲界、色界天王及護法金剛共同尊崇守護的法會規模。

    此段描述佛陀展現神通神變,以光明顯現佛身威德,令眾生生起清淨信心。
    佛陀以「乘虛而往」與「下齊人頭」的威儀感化淨飯王及迦毘羅衛國國民,體現了佛陀化導眾生的方便與威德力。

名相註解
  • 乘虛:憑藉虛空,指以神通力在空中飛行。
  • 下齊人頭:指佛陀從空中降下,高度與人的頭部平齊,表示親近且攝受眾生。
  • 尼拘盧陀:梵語 Nyagrodha,意譯為無節樹或縱廣樹,此處指佛陀在迦毘羅衛國的精舍所在地。
  • 僧伽藍:梵語 Saṃghārāma,意譯為眾園或僧院,即供僧侶居住修行的園林建築。

於時如來與大眾俱,八金 剛力士住在八面,時四天王各在前導,時 天帝釋與欲界諸天侍衛其左,時梵天王 與色界天侍衛其右,諸比丘僧列在其後。 佛在眾中放大光明,暉曜天地,威踰日月, 普與大眾,乘虛而往,漸欲近王,下齊人頭, 王與臣民、夫人、婇女觀見大眾晃朗俱顯, 佛在中央如星中月,王大歡喜,不覺下禮, 禮畢問訊,與共還國,住尼拘盧陀僧伽 藍。

60
白話直譯
當時國家的法律規定男女有別,國王與臣民每天聽法,聽聞佛法後開悟,得以解脫的人很多;眾多婦女心懷怨恨:「佛與大眾雖然回到國內,男人有幸,能夠親自見聞佛法,我們這些女人卻得不到恩惠庇佑。」佛知道她們的心意,便對國王說:「從今以後,讓國內的男女輪流聽法,每天更換一次。」從此以後,得以解脫的人更多了。
白話口語化新譯
那時候國家的法規講究男女禮數,國王和百姓們每天都去聽經聞法,聽了之後心領神會,很多人因此解脫了煩惱。。那些婦女心裡很不平衡地抱怨:「佛陀帶領弟子們回到國土,結果只有男人有福氣能見到佛陀、聽聞佛法,我們女人家卻沒這份運氣,得不到佛陀的加持。」。佛陀看出了國王的心思,就對國王說:「從現在開始,讓國裡的百姓男女輪流休息來聽經,每天換一班,這樣才不會耽誤到正事。」。從這之後,受到教化而得度的人非常多。
法義解析
  • 此段描述佛法盛行之時,上至君王下至百姓皆具足信根,透過每日不間斷地聽聞正法(聞所成慧),進而思惟、修持而達到證悟與解脫。
    反映了《賢愚經》中常見的化導大眾、集體得度的因緣。

    此段描述當時社會背景下,女性因禮教或環境限制,自感難以親近佛陀聽法,反映了她們對聞法解脫的渴求以及對自身障礙的憂苦。

    此段體現佛陀因應信眾現實生活的慈悲智慧,強調修行應與生活責任取得平衡。
    透過「番休」制度,確保正法得以普及且不廢世間作務。

    描述佛陀或大善知識在特定因緣(如展現神變或說法)之後,引發廣大眾生隨逐修道並證果的盛況。
    在《賢愚經》語境中,強調因果感應與佛法化導的威力。

名相註解
  • 聽法:聞法。於佛菩薩或善知識處聽受經教。
  • 得度:脫離生死苦海,達到解脫的彼岸。
  • 見聞:指親眼見到佛身並親耳聽聞佛法。
  • 恩祐:指佛陀的法恩教化與慈悲護佑。
  • 我曹:我們、我等。
  • 番休:輪流休息或交替。一日一更:每日更換、交替一次。

是時國法男女有別,王與臣民日日聽 法,聞法開悟,得度者眾;諸女人輩各懷 怨恨:「佛與大眾雖復還國,男子有幸,獨 得見聞,我曹女人不蒙恩祐。」佛知其意,即 語王言:「自今已後,令國男女番休聽法, 一日一更。」從是已後,蒙度甚多。

61
白話直譯
當時佛的姨母摩訶波闍波提,在佛出家後,親手紡織,預先做了一段金色布,專心思念,只等著給佛。見到佛後,內心非常歡喜,就把這布獻給如來。佛對憍曇彌說:「你拿這個去供養僧眾。」這時波闍波提又向佛說:「自從佛出家以來,心裡一直思念,所以親手紡織,專心等著佛。只願您慈悲,為我接受這布!」佛對她說:「知道母親一心想要布施給我。但如果只是出於親情的心,福報不會很大;如果布施給僧團,得到的福報會更多。我明白這個道理,所以才這樣勸你。」佛又說:「如果有施主對十六種人,全部分別請供,雖然有福報,也還不算多。什麼是十六種?比丘、比丘尼各有八類,還不如在僧團中隨意請四人,這樣得到的功德,福報比前者多,十六分裡還不到這一分。將來末法時代,佛法快要滅時,即使比丘娶妻養子,只要四人以上名義上屬於僧團,也應該像尊敬舍利弗、目犍連一樣尊敬他們。當時波闍波提心中開解,便將自己的衣物供養眾僧。僧眾依次行進,無人願意接受,直到彌勒面前,他才收下。
白話口語化新譯
那時候,佛陀的姨母大愛道(摩訶波闍波提),在佛陀離開王宮出家後,親自動手紡紗織布,預先做了一件金色的細棉布,心裡一直掛念著佛陀,只想著等佛陀回來時親自供養。。既然見到了佛陀,內心深處湧現出無比的歡喜,於是立刻拿著供養物,恭敬地呈獻給佛陀。。佛陀對大愛道說:「妳拿著這件衣服去供養僧眾吧。」。這時,摩訶波闍波提(大愛道)又對佛陀說:『自從您離開家去修行,我心裡無時無刻不在想念您,所以才親手織了這件衣服,心心念念都在等待您回來。』。只希望您能慈悲憐憫,為了我而接受這份供養!」。佛陀對他說:「我知道您的母親是全心全意想把東西供養給我。」。雖然出於私情恩愛的布施也有功德,但福報有限;如果能把同樣的資源供養給僧團,產生的福報會更多、更廣。。我明白這件事的因果利害,所以才這樣勸導你。。佛陀接著說:「如果有施主專門挑選十六種清淨具德的僧人來個別供養,雖然會得到福報,但這功德還稱不上廣大。」。這裡所說的十六種內容指的是什麼呢?。分別供養男、女眾僧團中各八種果位的聖人,所得功德還不如直接從僧團中隨機邀請四位法師。隨機迎請僧眾所獲的福報極大,供養特定聖者的功德甚至不到其十六分之一。。在未來的末法時期,當佛法快要滅盡時,就算出家比丘違反戒律、養育妻兒,但只要有四個人以上組成名義上的僧團,大眾就應當像恭敬舍利弗、目犍連這些大阿羅漢一樣來敬重他們。。這時摩訶波闍波提(大愛道)心裡豁然開朗,明白道理,立刻把她的衣服恭敬地供養給僧團。。在僧團中按順序分發,當這件沒有人要領取的法衣傳到彌勒菩薩面前時,他立刻就接過來接受了。
法義解析
  • 此段描述大愛道比丘尼(佛姨母)對佛陀的深厚世俗恩情與恭敬,展現其以清淨、誠摯之心親手織衣,作為功德供養的緣起。

    描述見佛時因清淨心而生起的殊勝法喜,並立即表現出至誠供養的行為,展現佛弟子對佛寶的敬仰與信心。

    此為佛陀勸導大愛道(憍曇彌)將親手縫製的衣物供養整體僧團,而非僅供養佛陀個人,以此強調供僧功德之廣大與平等。

    此段描述大愛道(佛陀的姨母)表達其深切的思念與誠心的供養。
    在《賢愚經》的語境中,強調信眾對佛陀的渴仰,以及透過親手勞作轉化思念為實際供養的功德。

    此為施主向佛陀或僧團祈請納受供養的標準辭句,體現了求法者渴望透過布施與聖者建立法緣,並以此功德消除罪障、增長福報的誠心。

    此處展現佛陀具備他心通,能悉知眾生純淨的布施動機。
    在《賢愚經》的因緣故事中,強調布施者的「心」與「願」是成就福報的關鍵。

    本句強調「布施對象」對福田品質的影響。
    世俗恩愛屬於「有相布施」,心量狹小則福報有限;僧團代表三寶公眾,是勝妙福田,故布施僧眾能轉有限為無限,獲報廣大。

    此處展現說法者基於對因果實相的現量證知,出於慈悲而對大眾或當事人進行勸誡,強調教導並非虛妄,而是源於如實知見。

    本句強調「別請」(指定對象供養)的局限性。
    在《賢愚經》的語境中,佛陀對比了指定對象的供養與平等供養大眾僧(大眾僧)的差異,指出即便供養對象極為殊勝,若心存分別,其福德仍不如無分別的僧伽供養。

    此為《賢愚經》中發起下文具體名相列舉的啟問語,用以引出後續針對特定法義或事物的詳細分類說明。

    本段強調「大眾僧」的集體功德力。
    即便供養對象是個別的聖者(八輩),其功德仍不及供養代表僧團整體的「四人(成軍)」之僧。
    此處體現了《賢愚經》中尊崇僧伽整體、不應分別擇人的法義。

    此句出自《賢愚經》,旨在強調「護僧」的重要性。
    即便末世僧人行持不圓滿,但只要具足四人以上的「名字僧」規模,即代表佛法燈火之傳續,信眾應從護持整體僧團的角度出發,不應輕慢毀謗,以維繫正法火種。

    此處描述大愛道夫人聽聞佛法後疑慮消除、法喜充滿,並透過「布施」實踐捨心與恭敬心。

    此處描述波斯匿王欲供養珍貴法衣,僧眾因謙遜或自律無人領取,最終由彌勒菩薩展現慈悲攝受,順應因緣接受供養,體現了彌勒菩薩與大眾不同的殊勝因緣與擔當。

名相註解
  • 摩訶波闍波提:佛陀的姨母,後譯為「大愛道」,是佛教史上第一位比丘尼。
  • 一端:古代布料的計量單位。
  • 之緤:指細軟的棉布或絲織品。
  • 心髓:形容極度的歡喜或至誠,如同從骨髓深處發出一般。
  • 奉上:恭敬地呈獻供養。
  • 波闍波提:即摩訶波闍波提,漢譯大愛道,是佛陀的姨母,也是佛教史上第一位比丘尼。
  • 重白:再次對尊者或長輩述說。
  • 規心:一心期許、專注心念。
  • 垂愍:指上對下慈悲哀憐,多用於祈請佛菩薩或尊長俯就眾生的心願。
  • 受:納受、接受。在《賢愚經》語境中,特指接受布施供養。
  • 佛告:佛陀告訴(某人),為經典中常見的對話啟始語。
  • 專心:心念專一,指布施時心無旁鶩、至誠懇切的狀態。
  • 施:布施、供養,將財物或法施予他人,此指對佛陀的供養。
  • 恩愛之心:指基於世俗私情、親眷愛染而生的布施心。
  • 知:此處指如實覺知、深信因果之理。
  • 相勸:基於善意的教導與勉勵,使其捨惡從善。
  • 十六種具足:指十六種具備清淨戒律與殊勝德行的特定修行位階或類別。
  • 別請:指指定特定的對象進行供養,而非對全體僧眾平等布施。
  • 十六:指後文即將展開的十六項具體事類或法義範疇。
  • 八輩(指四向四果之聖者)、漫請(隨機不指定地迎請僧眾)、十六分中未及其一(形容比例極小,極言功德差距之大)。
  • 法垂欲盡:指佛法即將滅失、僧眾修持低落的末法時代。
  • 名字眾僧:指僅有出家人之名、無實質修持戒律內涵的僧眾。
  • 舍利弗、目犍連:佛陀身邊智慧第一與神通第一的兩大弟子,在此象徵最崇高、清淨的僧伽典範。
  • 開解:心意開通,領悟法理。

時佛姨母 摩訶波闍波提,佛已出家,手自紡織,預作一 端金色之,積心係想,唯俟於佛。既得見 佛,喜發心髓,即持此奉上如來。佛 告憍曇彌:「汝持此往奉眾僧。」時波闍波 提重白佛言:「自佛出家,心每思念,故手紡 織,規心俟佛。唯願垂愍,為我受之!」佛告 之曰:「知母專心欲用施我。然恩愛之心 福不弘廣,若施眾僧,獲報彌多。我知此事, 是以相勸。」佛又言曰:「若有檀越於十六種 具足別請,雖獲福報,亦未為多。何謂十 六?比丘、比丘尼各有八輩,不如僧中漫 請四人,所得功德,福多於彼,十六分中 未及其一。將來末世,法垂欲盡,正使比丘 畜妻俠子,四人以上名字眾僧,應當敬 視如舍利弗、目犍連等。」時波闍波提心乃開 解,即以其衣奉施眾僧。僧中次行,無欲取 者,到彌勒前,尋為受之。

62
白話直譯
後來世尊和比丘僧團在波羅㮈遊行,四處教化引導。這時彌勒穿著金色袈裟,身形端正,膚色像紫金一樣,內外莊嚴,舉止威儀,進入波羅㮈城,準備托缽乞食。走到大路上,舉缽站立,當地百姓看到他的相貌,都圍著觀看,怎麼看都不厭倦,雖然大家都很尊敬,卻沒有人願意布施食物。有個穿珠工匠剛好路過,看見彌勒,非常敬仰,就問:
大德:「你拿到食物了嗎?」回答說:「還沒拿到。」工匠馬上請他回家,準備飲食招待。吃完飯漱口,為大家講解微妙佛法,言語高雅動聽,聽了不會感到厭倦。
白話口語化新譯
後來,佛陀帶著比丘弟子們來到波羅奈城,一邊趕路一邊教導沿途的人們。。那時候,彌勒菩薩披著金色的衣服,身體長得非常莊嚴端正,面容像紫金一樣閃耀,內在與外表都一樣圓滿。他的舉止安詳大方,走進了波羅捺城,打算沿街乞食。。走到寬闊的街道上,手持佛鉢站立著。人們看到祂莊嚴的外貌,都圍過來注視,怎麼看都不覺得滿足。雖然大家內心都非常恭敬,卻沒有人主動讓出食物來布施。。有一位修理或串珍珠的工匠剛好經過道宕這個地方,看見了彌勒,心裡非常恭敬仰慕,就上前問這位大德:「請問您吃過飯了嗎?」。(那人)回答說:「還沒有證悟果位。」。隨即邀請他一同回家,並準備了豐盛的食物來招待。。吃完飯、洗手漱口後,佛陀為他開示殊勝的法義,語句高雅動聽,讓人聽得法喜充滿,一點也不覺得疲累厭煩。
法義解析
  • 此句敘述佛陀於成道後初期,率領僧團在波羅奈一帶進行傳法活動,展現佛陀慈悲度世、隨緣教化的行儀。

    本句描述彌勒菩薩顯現的出家莊嚴相。
    在《賢愚經》中,佛菩薩的外貌端正與色澤(如紫金)皆代表宿世修行淨業與布施的功德果報;其「威儀詳序」展現了高度的定慧修養,藉此令見者生起恭敬心與清淨心。

    描述佛陀或修行者展現莊嚴色相引發眾生欣慕,但因眾生業力或因緣未具,雖生恭敬心卻未行布施實踐。
    此處體現《賢愚經》中強調「見相發心」與「布施因緣」的教化特質。

    此段描述穿珠師與彌勒菩薩的初次相遇,展現出凡夫見到聖者威儀時自發產生的清淨心與布施供養之意。
    在《賢愚經》的因緣故事中,這種恭敬問候往往是後續廣大福德因緣的開端。

    此處「得」特指修行位階的證悟。
    在《賢愚經》的因緣故事中,常指聖果(如阿羅漢果)的成就與否,反映修行者對自身境界的如實回答。

    此處描述施主見到具德者或需救濟者後,生起清淨布施之心,立即採取行動供養眾生,體現了《賢愚經》中強調的即時布施與恭敬供養之德行。

    此段描述佛陀接受供養後,依循律儀澡漱,隨即進行「隨喜說法」。
    展現佛陀以音聲為佛事,令聽法者生起欣樂受持之心。

名相註解
  • 比丘僧:受具足戒的出家男眾團體。
  • 化導:教化引導,指佛菩薩以方便力教導眾生轉惡向善。
  • 紫金容:形容如紫磨金般最尊貴、帶有紫紅光澤的金金色,是殊勝身相的特徵。
  • 波羅㮈城:古印度十六大國之一迦尸國的首都,即今之瓦拉納西(Varanasi),是著名的佛教聖地。
  • 威儀詳序:指行動舉止合乎戒律規範,安詳而有秩序。
  • 大陌:寬闊平坦的大路。
  • 擎鉢:手持或托舉佛鉢。
  • 色相:此指佛陀或聖者莊嚴的外貌與儀態。
  • 無有厭足:指眾生見佛色身莊嚴,心中滿生歡喜,久觀而不覺疲厭。
  • 穿珠師:串接或鑽孔珍珠的工匠。
  • 道宕:地名,指彌勒當時所在之處。
  • 大德:對修行者的尊稱。
  • 為得食未:詢問是否已受食,是常見的供養問訊語。
  • 得:指證得,特指證悟沙門果等修行成就。
  • 辦設:籌備與陳設。

於後世尊與比丘 僧遊波羅㮈,轉行化導。爾時彌勒著金色 衣,身既端正,色紫金容,表裏相稱,威儀 詳序,入波羅㮈城,欲行乞食。到大陌上 擎鉢住立,人民之類覩其色相,圍遶觀看, 無有厭足,雖皆欽敬,無能讓食。有一穿 珠師偶到道宕,見於彌勒,甚懷敬慕,即問 大德:「為得食未?」答言:「未得。」尋請將歸,辦設 飲食。食已澡漱,為說妙法,言辭高美,聽之 無厭。

63
白話直譯
當時有一位大長者正準備嫁女,先給了一顆珠子,雇人將珠子穿好,並說若穿完,將給十萬錢。當時長者派人來索取。珠匠聽聞此事,內心歡喜,說道:「且先回去!等以後再穿。」那人又說:「現在急需,請即刻動手。」珠匠答應後,那人便回去,將情況告訴長者。仍然只是聽法,卻沒有將珠子穿好。回去告訴長者,長者憤怒地說:「既然再次僱用他,不是隨便託付,現在竟然退縮,這不符合我的期望。」又再次派人,帶著錢去,說:「如果珠子還沒穿好,就把珠子帶回來。」派去的人到了詢問,發現他仍然只是聽法,知道珠子還沒穿好,趕緊回去索回珠子。事情無法避免,只好將珠子取回還給他。串珠的師父,在彌勒佛前依次聽法,心裡沒有厭倦退縮。他的妻子生氣,責怪丈夫說:「一會兒的辛勞,本來能賺十萬錢,補貼家裡衣食的缺乏,你卻只顧聽出家人那些好聽的話,白白損失那麼多錢財的利益。」丈夫聽了這話,心裡感到後悔和難過。
白話口語化新譯
當時有一位富有的長者正準備辦理女兒的婚事,他先拿出一顆寶珠,雇用人來鑽孔,並許諾如果能完成穿珠的工作,就賞賜十萬錢。。這時候,那位長者派人過來討要。。珠寶工匠聽了法義後,內心感到無比法喜舒暢,便開口說:「你先離開吧!。等到以後,應當再把孔鑽通。」。那個人又叮嚀說:「我現在急著要用,請你務必放在心上,準時開始動手去做。」。交代清楚之後就回去了,並把事情的經過完整地向長者報告。。就在極短的時間內,又再次派人前去討要。。依然在專心地聽受經法,完全沒有被象鉤刺傷。。使者回去把情況告訴長者,長者生氣地說:「我既然花了這麼多錢雇用你們,不是隨便白托付的,現在你們竟然臨陣退縮,完全不符合我的要求。」。又另外派了人,順便帶錢過去,囑咐說:「如果那些珠子還沒穿線,就把整擔珠子直接挑回來。」。派人前去詢問,發現對方還在聽法,知道寶珠還沒被穿孔成串,就趕緊向他討回來。。在迫不得已的情況下,隨即把東西拿回來還給對方。。那位穿珠子的工匠在彌勒菩薩面前,非常有條理地聽聞佛法,內心始終精進,沒有感到疲倦或想要退縮。。他的太太感到非常生氣,埋怨並責怪丈夫說:「只要花一點點時間工作,就能賺到十萬錢,正好補貼家裡的開銷,你卻只顧著聽那位出家人說些好聽的空話,白白損失了這麼大一筆財富。」。那個人聽了這些話之後,心裡充滿了後悔與自責。
法義解析
  • 此段描述長者以重金徵求穿珠者,於《賢愚經》中常作為引子,藉由世間技藝與報酬,鋪陳後續因緣或譬喻修行之艱難與果報之殊勝。

    此處描述因緣法中的業緣與果報初萌,長者作為債權方或原主,依其世俗權利發起討要的行為,構成後續情節的動機。

    此處描寫聞法的立即效益,「五情甘樂」指眼耳鼻舌身五種感官或心神獲得極大的慰藉與快樂,展現佛法感化人心的力量。

    此句出自《賢愚經》〈窶度羅品〉,記述工匠受託製作飾品時,針對工序先後所作的說明。
    在經典語境中,體現了世間工巧明與因緣成熟的先後次序。

    此為《賢愚經》中工匠或求物者與他人交涉的對話細節,體現因緣法中「時節」與「作業」的關聯。
    在《賢愚經》的敘事結構中,此類催促往往鋪陳後續因果轉折的情節。

    此處描述使者或中間人完成受託任務後的復命過程,展現世間法中辦事周全、傳達無誤的行為規範。

    此處描述因緣生滅迅速或執著心重,在短暫的時間內連續採取行動。

    此句描述調象師以佛法調御大象的情境。
    即便大象被象鉤威脅,因其內心專注於聞法,身體尚未受到損傷或未因痛楚而散亂。

    此句描述長者因受雇者違約而生起瞋心。
    在《賢愚經》的敘事框架中,反映了世俗契約關係中的信用問題,以及凡夫面對不如意境時容易產生的「恨言」煩惱。

    此句描述長者派遣使者取回寄放之物,反映出當時社會經濟活動中的僱傭與信貸互動。
    在《賢愚經》此篇章中,強調因緣果報與財物的執取與散失。

    此處敘述國王派人取回寶珠的經過。
    因聽法尚未結束,珠寶商尚未動工損壞寶珠(穿孔),故能及時索回原物。
    體現法會之殊勝能令眾生暫求止息世俗勞務。

    此處描述因緣所迫、無可奈何的情境,展現行為者在特定壓力或因緣下,不得不做出歸還原物的決定。

    此句描述求法者因彌勒菩薩的說法引導,產生深厚法喜,體現了聽法時應具備的專注與恆常心。

    此段描述凡夫因貪著世間財利而生瞋心,視佛法教化為「浮美之談」,展現了世俗價值與出世間法之間的矛盾衝突,也對比出施主求法與家屬不解的境遇。

    描述眾生在聽聞佛法或善知識教誡後,對過去惡行生起的追悔之心,是轉變心念的關鍵過程。

名相註解
  • 珠師:珠寶加工的工匠。
  • 五情:指五根或五種感官情緒。
  • 甘樂:感到甜美喜悅。
  • 穿:指穿孔、鑽透,此指飾品加工的工序。
  • 急須:緊急需要。
  • 念時:憶念時刻、留意時間。
  • 著手:開始進行、動手操作。
  • 囑:叮嚀、託付。
  • 具語:詳盡、完整地敘述。
  • 斯須:極短的時間,猶如須臾。
  • 重:再次、重複。
  • 穿(刺穿、傷害)、聽法(聞持佛陀教法)
  • 不唐:不虛、不白費。唐在此意為虛耗、徒勞。
  • 倩託:請人幫忙、托付辦事。
  • 前却:退縮、辭避。指答應後又反悔不前的行為。
  • 齎:音同『機』,攜帶、持有的意思。
  • 擔:作為動詞使用,指用肩膀挑起負重。
  • 穿珠:將寶珠鑽孔以線貫穿。在此指工藝加工過程。
  • 不得已:無可奈何,非出自本意。
  • 還他:歸還給對方。
  • 穿珠之師:指專門從事穿綴珍珠、寶石等手工藝的匠人。
  • 次第:指遵循一定的先後順序,不亂法綱。
  • 厭退:指對聽法感到厭煩或生起退失道心的念頭。
  • 情懷:內心的情感、心境。
  • 悔恨:因覺悟過失而生的憂悔心。

時有大長者值欲嫁女,先與一珠, 雇令穿之,若其穿訖,當與錢十萬。於時長 者遣人來索。珠師聞法,五情甘樂,語言:「且 去!比後當穿。」其人復語:「今急須之,念時著 手。」囑已還去,具語長者。斯須之頃,重遣往 索。猶故聽法,未為穿之。還語長者,長者 恨言:「既重相雇,不唐倩託,今乃前却,不 稱我要。」更重遣人,因齎錢往,「若其未穿, 還擔珠來。」使人到問,猶故聽法,知未穿珠, 急從還索。事不得已,即取還他。穿珠之師 在彌勒前次第聽法,心無厭退。其妻瞋恚, 嫌責夫言:「須臾之勞,當得錢十萬,以供家 中衣食乏短,但聽沙門浮美之談,亡失爾許 錢財之利。」夫聞其言,情懷悔恨。

64
白話直譯
彌勒知道他的心意,便對他說:「你現在能和我一起去精舍嗎?」回答說:「可以。」當時便一起到了精舍,帶他到僧眾中,問眾僧說:「如果有檀越邀請一位持戒清淨的沙門到家中供養,所得的利益,如何比得上有人獲得十萬錢?」當時憍陳如立刻說道:「即使有人得到百車珍寶,計算其利益,也不如邀請一位持戒清淨的沙門到家中供養,所得的利益更加廣大。」舍利弗說:「即使有人得到一個閻浮提裝滿珍寶,仍然不如邀請一位持戒清淨者到家中供養,獲得的利益更加豐厚。」目犍連說:「即使有人得到兩個天下裝滿七寶,實在不如邀請一位清淨的沙門到家中供養,所得的利益極其廣大。」其他比丘也是這樣,各自舉出各種比喻,互相比較利益,結果都認為對方的比較多。
白話口語化新譯
彌勒菩薩看出了他的心思,就對他說:「你現在能不能跟我一起去精舍走一趟呢?」。(對方)回答說:「好的,就照辦吧。」。他們立刻一起去精舍,帶到僧團裡問大家:「如果有施主請一位持戒嚴謹的清淨比丘回家供養,他所得到的福報利益,和有人得到十萬塊錢相比,哪一個比較好呢?」。那時憍陳如接著說:「如果有人得到了上百車的稀世珍寶,衡量其中的福報,還不如請一位持戒清淨的修行人到家裡接受供養,這樣得到的功德利益反而更多。」。舍利弗說:「即便有人得到了遍滿整個南瞻部洲的稀世珍寶,也不如誠心邀請一位嚴守戒律的修行人到家中供養,這樣所積累的功德與福報反而更加廣大。」。大目犍連說:「就算有人得到了裝滿兩座大洲的種種珍寶,實際上還比不上邀請一位持戒清淨的僧人到家裡接受供養,這樣做的福報功德遠遠更多。」。其他的比丘們也都各自用方位來打比方,互相比較供養佛陀的利益,結果發現每一位所獲得的福報都比那個人還要多。
法義解析
  • 此段描述彌勒菩薩具備他心通之德,能洞察眾生心念,並隨順因緣導引眾生親近佛法聖地。

    在《賢愚經》的因緣故事中,此句展現了當事人對於所提議之善行或請求的全然認可與隨順,是促成後續因緣轉化的關鍵應許。

    此段描述透過對比物質財富(十萬錢)與供養具德僧伽的功德(盈利),強調布施清淨修行者的殊勝價值。
    在《賢愚經》的因果觀中,供養福田所產生的精神性果報遠勝於世俗金錢。

    此句透過財施與供養僧寶的對比,強調「勝田」的重要性。
    即便物質財富再多,其世俗福報仍有限,而供養清淨修行者能種下出世間或殊勝的福田,故其利博大。

    此段強調「勝田」的觀念。
    在《賢愚經》的因緣教化中,供養的功德不僅取決於施予的財物多寡,更取決於受施者的德行(福田)。
    清淨持戒者具足戒德,能令施者獲福無量,其價值遠超世俗物質財富。

    本句強調「財施」與「供養福田」的利益差別。
    世間珍寶雖多,仍屬有漏財富;而供養清淨沙門能成就出世間善根,其功德遠超世俗財貨之量。

    此段描述眾比丘以此喻彼,說明布施供養佛陀之功德無量,勝過世間一般之利益。
    在《賢愚經》的因果敘事中,常用對比方式強調對佛、僧行施的果報殊勝。

名相註解
  • 精舍:僧眾修行居住的場所,此指佛陀所在地。
  • 可爾:即「可以」、「就這樣吧」,表示贊同、允許或應諾之詞。
  • 盈利:此指供養所獲的功德果報與福利。
  • 憍陳如:釋尊成道後首位悟道的五比丘之一,此處為說法者。
  • 淨戒:指守持清淨不染的戒律。
  • 弘多:形容利益極其廣大眾多。
  • 閻浮提:指我們所居住的世間(南瞻部洲)。
  • 淨戒者:指清淨持守戒律、德行無瑕疵的修行人。
  • 彌多:更加、更多。
  • 目犍連:佛陀四大弟子之一,以神通第一著稱。
  • 二天下:指佛經地理觀中的兩座大洲(如閻浮提與瞿陀尼)。
  • 方喻:以方位、方域作為類比或比例的說明方式。
  • 比挍:比較、衡量。

彌勒知意, 而語之言:「汝今能共至精舍不?」答言:「可爾。」 即時共到精舍,將到僧中,問眾僧言:「若 有檀越請一持戒清淨沙門就舍供養,所 得盈利,何如有人得十萬錢?」時憍陳如尋 即說言:「假使有人得百車珍寶,計其福利, 不如請一淨戒沙門就舍供養得利弘多。」 舍利弗言:「設令有人得一閻浮提滿中珍 寶,猶不如請一淨戒者就舍供養獲利彌 多。」目犍連言:「正使有人得二天下滿中七 寶,實不如請一清淨沙門於舍供養得利 極多。」其餘比丘如是各各引於方喻,比挍 其利,皆悉多彼。

65
白話直譯
當時阿那律又自己說:「就算能得到整個四天下的寶藏,這種利益還是不如請一位清淨的沙門到家裡供養,這樣的功德利益更加殊勝。」為什麼這樣說呢?我就是證明。我回想過去九十一劫,那時世間有佛名叫毘婆尸,佛入涅槃後,佛法也滅盡了。那時閻浮提有個大國,叫波羅奈。當時國中有個薩薄,家裡非常富有,什麼都不缺。他有兩個兒子,都很端正,長子叫淚吒,小兒子叫阿淚吒。父親臨終時,囑咐兩個兒子:『我必定無法倖免,即將轉生後世。你們兄弟要記得承接家業,齊心協力,千萬不要分家。為什麼這麼說呢?就像一根絲線無法繫住大象,合成多根絲線,才能制服大象;又如一根蘆葦無法單獨燃燒,合成一把蘆葦,燃燒便無法熄滅。現在你們兄弟也應該如此,互相依靠支持,外人無法破壞,內部和睦勤勉,家業就會日益興旺。』囑咐完後,便氣絕身亡。
白話口語化新譯
那時候阿那律感嘆地說:「就算得到充滿整個世界的金銀財寶,那種福報也比不上邀請一位修行清淨的僧人到家裡接受供養,這份功德利益要大得多。」。之所以會這樣,是因為我就是這件事的證明人。。回想起過去九十一劫的時候,那時有一尊佛叫做毘婆尸佛。在佛陀入滅後,祂所留下的教法也隨時間流逝而完全消失了。。那時候,在我們這個世間(閻浮提)有一個大國家,名字叫做波羅奈國。。那時候國家裡有一位大商人,家裡非常富有,生活所需樣樣齊全,什麼都不缺。。他有兩個兒子,長得都很端正莊嚴,大兒子叫作淚吒,小兒子叫作阿淚吒。。父親在快要去世的時候,叮囑兩個兒子說:『我的壽命就要終了,沒辦法逃脫死亡,馬上就要到來生了。』。你們兄弟們應當想著要互相扶持照應,同心協力,千萬要謹慎,不要分家自立。。為什麼會這樣呢?就像單獨一根絲線沒辦法拴住大象,但如果把許多絲線匯集在一起,就能夠制伏大象了。。就像單單一根蘆葦很難燒得起來,但如果把許多蘆葦綑紮在一起燃燒,火勢就會變得強大而難以熄滅。。現在你們兄弟也應該像這樣,彼此互相照應、團結一致,這樣外面的人就無法欺負或分化你們;對內如果能和睦相處、勤奮持家,家中的財富和事業就會一天比一天興旺。。交代完最後的叮嚀之後,他便停止了呼吸,離開了人世。
法義解析
  • 此處強調「財施」與「供聖」的福德差異。
    縱然世間財富無量,但因其屬有漏福報,不如供養清淨修行者(沙門)所能種下的清淨法緣與勝報。

    此處為佛陀或說法者以自身經歷或現量觀察作為佐證,強調所述法義或事跡真實不虛,具備絕對的可信度。

    此句描述修行者透過宿命通追溯往昔因緣。
    九十一劫為特定的時間跨度,毘婆尸佛為過去七佛之首。
    強調佛法有正法、像法、末法之演變,最終會歸於滅盡,突顯遇佛聞法的難得。

    此句交代故事發生的時空背景。
    波羅奈為古印度十六大國之一,以出產優質棉布與作為佛教初轉法輪之地聞名。

    此處描述薩薄(商主)的世間福報,具足圓滿的財富與資具,為後文其行善或遇緣的背景鋪陳。

    此處描述波羅奈國長者之子的家庭背景,引出後續因遇佛法而求出家的因緣。
    在《賢愚經》的敘事框架中,色相端正往往與過去生的布施或持戒功德有關。

    此段描述世間無常之苦。
    父親面臨命終,體現了生必有死的自然規律,並以「後世」概念示知生命隨業力流轉,並非斷滅,而是有往生之處。

    此處強調在世俗倫理與僧團共處中,和合與互助是維持家族或團體不墮的關鍵。
    透過共同承擔與心志統一,能產生抵禦外患的力量,體現了《賢愚經》中重視行善積德與團體和諧的教化。

    此處以「眾絲制象」為喻,說明單一力量微弱,但透過眾緣和合、積累善業或大眾協力,便能成就強大且難以達成的目標。
    在《賢愚經》語境中,多用以勸誡積小成大、集眾力以行佛事。

    此比喻旨在說明「眾志成城」與「因緣合和」的力量。
    在《賢愚經》的語境中,常以此類比喻強調集體福德、僧團和合或眾人共行的威力大於個人單打獨鬥。

    此經文出自《賢愚經》,佛陀以六牙象王之喻教誡弟兄應團結同心。
    在佛法實踐中,這體現了「和合」的重要性。
    內部的和諧(穆)與精進(懃)是家族或僧團興旺的根本,能防禦外在的侵害並增長善法與福報。

    描述命終時的最後狀態。
    在《賢愚經》的敘事框架中,此處強調臨終前的正念囑託與隨後四大分解、氣息停止的物理捨壽過程。

名相註解
  • 阿那律:佛陀十大弟子之一,以「天眼第一」著稱。
  • 四天下:指佛教宇宙觀中,須彌山四周的四大洲(東勝神洲、南瞻部洲、西牛貨洲、北俱盧洲),泛指整個世界。
  • 殊倍:形容利益極其廣大,遠遠超過前者。
  • 所以然者:指之所以如此的原因。
  • 證:證明、見證,指對事實的親歷與確認。
  • 般涅槃:指佛陀捨報入滅,證入完全解脫的境界。
  • 經法滅盡:指佛陀教法在世間傳播的時限已過,正法完全消亡。
  • 波羅奈:古印度大國,意譯為「江繞城」,即今之瓦拉納西。
  • 薩薄:梵語 Sārthavāha,譯為商主,帶領商隊貿易的首領。
  • 乏少:短缺、不足。
  • 端正:指容貌莊嚴、五官勻稱,佛典中常用以形容具足福德之相。
  • 淚吒:人名。梵語 Ratha 之音譯,意譯為「車」。
  • 阿淚吒:人名。梵語 Uparatha 之音譯,指其次於或隨從「車」者。
  • 垂命終:臨近生命結束。
  • 告勅:上對下的告誡與囑託。
  • 後世:死後的下一世,即來生。
  • 承奉(承事奉事)、合心(同心、意志統一)、分居(分開居住、散夥)
  • 不任:不能勝任、無法負擔。
  • 制:控制、制伏。
  • 一葦:單根蘆葦,比喻力量微薄或單一的個體。
  • 合捉:聚集、綑紮在一起,象徵眾人協力或因緣具足。
  • 依恃:依靠、憑藉,指兄弟間相互扶持。
  • 不壞:不能毀壞、無法離間。
  • 穆懃:穆指和睦、和諧;懃指勤勞、精進。指家族內部氣氛和睦且共同勤奮。
  • 財業:世間的財富與所經營的事業。

時阿那律復自說言:「正令 得滿四天下寶,其利猶復不如請一清 淨沙門詣舍供養得利殊倍。所以然者,我 是其證。自念過去九十一劫,時世有佛號 毘婆尸,般涅槃後,經法滅盡。時閻浮提有 一大國,名波羅奈。爾時國中有一薩薄,家 居巨富,無所乏少。有二男兒,各皆端正,長 名淚吒,小字阿淚吒。父垂命終,告勅二子: 『我必不免,當即後世。汝等兄弟念相承奉, 合心并力,慎勿分居。所以然者,譬如一 絲不任繫象,合集多絲,乃能制象;譬如 一葦不能獨燃,合捉一把,燃不可滅。今 汝兄弟亦復如是,共相依恃,外人不壞,內 穆懃家,則財業日增。』囑誡之後,氣絕命終。

66
白話直譯
兄弟聽從教誨,一起住了一段時間。後來阿淚吒的妻子心裡想,說:「現在我們一起住,讓兄長家感到為難,親友賓客也沒法招待。」如果分開,各自努力,感情沒有困難,也能自己成家。」想到這件事後,就全部告訴了丈夫。阿淚吒聽了妻子的話,覺得不妥,妻子又誠懇地詳細說明道理。阿淚吒心意動搖,把這事告訴哥哥,哥哥又引用父親臨終的話,詳細說明為什麼不可以分開。當時阿淚吒的妻子多次勸丈夫,但丈夫心意已決,急著要求分開住,哥哥看到他決心很大,就同意分家各自生活。
白話口語化新譯
這對兄弟聽從了長輩或導師的教導,住在一起生活了好些日子。。後來阿淚吒的太太心裡暗自想著:『我們現在住在這,讓哥哥家裡變得很擠、很不方便,連有客人或朋友來拜訪,都沒辦法好好招待。』。如果你們打算分家,就各自好好努力,既然心裡沒有什麼障礙,就可以去自立門戶。。(妻子)心裡想著這件事後,便將事情的始末原原本本地告訴了丈夫。。阿淚吒聽了夫人的建議後,覺得行不通,但夫人非常有耐心地再三勸說,並講了許多道理來引導他。。阿淚吒回心轉意了,把事情經過告訴哥哥。哥哥聽了之後,再次引用父親臨終前的叮囑,從各種角度比喻說明為什麼這件事絕對不能做。。那時,阿淚吒的妻子不斷慫恿丈夫,丈夫最後下定決心,急著要求分家;哥哥看到弟弟意志這麼堅定,只好同意平分家產讓他搬出去住。
法義解析
  • 描述修行者或故事人物信受正教後,實踐和睦同居、共修生活的過程。

    此段描述《賢愚經》中阿淚吒之妻因自覺寄人籬下造成兄長負擔,萌生羞愧與不安之心。
    在經典敘事中,這類心念往往是後續情節(如發願或遠離)的轉折點。

    此句反映《賢愚經》中對於世俗家產分配與生活抉擇的描述。
    在佛教因緣觀中,以此說明世間法之合散隨緣,勉勵眾生即便身處世俗轉折,也應自立自強,不為情執所困。

    此處描述因緣故事中的人物心理與行動轉折。
    女主子在憶念、思忖所發生的奇特事跡(如見佛、聞法或神變)後,決定向其配偶完整轉述,作為後續教化或果報情節的鋪陳。

    此段描述賢愚因緣中的人物互動,展現了妻子以善巧方便引導丈夫轉變心意的過程,體現出因緣轉化的關鍵在於聞法與思惟道理。

    此處展現賢愚經中重視「孝道」與「聽受教誡」的特質。
    阿淚吒因受兄長引述父命的感化,放下原有的執念。
    文中「方比」意指援引例證或類比道理,用以辨明是非利害。

    此段描述世俗貪執與家庭糾紛,為後文阿淚吒遭遇困境及最終入法之因緣。
    在《賢愚經》的因果敘事中,展現了眾生受妻子言教煽動而產生的愛欲與別離苦。

名相註解
  • 數時:指一段不算短的時間。
  • 瞻待:接待、照顧、供養。
  • 分異:指分開居住或分劃家產,各立門戶。
  • 努力:指在世俗生計或善法修持上勤奮不懈。
  • 無難:指心中沒有牽絆、阻礙或不捨的情緒。
  • 情迴:心意轉變,此指回心轉意。
  • 垂命之言:臨終時留下的遺言或教誨。
  • 方比:方類比況,指援引各種事例或道理進行對比說明。
  • 數數:頻繁、多次。
  • 分居:此指分劃家產、各自居住。
  • 意盛:志向、意志極為強烈。

「兄弟奉教,合居數時。後阿淚吒婦自心念 言:『今共居止,逼難兄家,人客知識不得 瞻待。若當分異,各自努力,情既無難,可自 成家。』念是事已,具向夫說。阿淚吒聞婦 所言,以為不可,婦復慇懃廣引道理。 阿淚吒情迴,以事白兄,兄復引父垂命之 言,廣示方比不可之理。時阿淚吒婦數數 勸夫,其夫意決,急求分居,兄見意盛,與分 家居。

67
白話直譯
分家之後,阿淚吒夫妻放縱情欲,招攬同夥,飲酒吃喝,奢侈無度,不遵守禮法,不過幾年,家產耗盡,一貧如洗,無計可施。便去向兄長乞求。兄長又憐憫他,給了十萬錢。用完後又來索取,如此反覆六次,前後共給了六十萬錢。後來又來求取,兄長便責備他說:『已故的父親曾經叮囑,你卻不遵守,不過短短時間,就要求分家,揮霍無度,無法再供應你。前後已經給了你六十萬錢,你仍不知足,現在再給你十萬錢,能守住就守住,不能守住也罷,以後不要再來索取了。』他的弟弟受到責備後,感到慚愧,拿了錢,夫妻倆改變行為,謹慎自守節省開支,認真經營家業,財產一天比一天多,後來漸漸富有,再也沒有缺乏。
白話口語化新譯
自從分家獨立生活後,阿淚吒夫婦便開始隨心所欲地享樂,整天找些狐群狗黨聚在一起吃喝玩樂,完全不守規矩。結果才幾年的時間,家產就被揮霍一空,落得走投無路、貧病交迫的下場。。前往哥哥那裡,向他乞求索取。。哥哥又起了憐憫之心,給了他十萬錢作為資助。。錢用完了就再去要,這樣來回做了六次,前後一共給了六十萬錢。。後來弟弟又跑來討錢,哥哥再次責備他:『父親過世前的叮嚀囑咐,你完全不聽,分家沒多久就把錢花光,這樣毫無節制,我沒辦法再給你任何財產。』。我前後已經給了你六十萬錢,你還是不滿足,又跑回來要。現在我再給你最後十萬錢,不管這些錢夠不夠你用,以後都別再回來找我要錢了。。那個弟弟被哥哥責備後,感到很羞愧地收下了錢,從此與妻子改過自新,處事謹慎且生活節儉,全心全意勤勞經營家裡的產業,財富一天比一天增加,後來慢慢變得富有,再也沒有物資短缺的困擾。
法義解析
  • 本段描述因貪欲與放逸導致的家道衰落,體現了「成住壞空」中資財消散的因果過程。
    阿淚吒夫妻因缺乏戒律約束(不順禮度)與結交損友(招合伴黨),最終受貧窮之報,為後續求道或受苦的因緣作鋪墊。

    此處描述貧者(或當事人)因困乏而前往投靠親屬索求資助,在《賢愚經》的因緣敘事中,常作為引發後續施捨、慳貪或業果報應的行為開端。

    此段描述兄長對於弟弟多次散財後的寬宏與慈悲心,體現《賢愚經》中家族間的布施與接濟精神。

    此處描述施主或求法者不懈的供給過程,展現財施的相續與圓滿,以及受施者對資具的需求與獲取過程。

    此段描述《賢愚經》中,因貪心或不修生業導致財富耗盡的困境。
    反映了世俗法中,若不遵從長輩教誨、缺乏自律,終將陷入貧窮且失去親友支持的因果關係。

    此段描述長者對其不肖子的教誡,顯示其雖慈悲供給,但也設定界限以警示其貪心無厭之過,反映出經典中關於財富施與及知足之教理背景。

    此段描述《賢愚經》中受教化者「知恥近乎勇」的轉變。
    透過長者的慈悲訓誡與物質資助,令原本懈怠者生起慚愧心,並轉化為實踐「精進」與「持戒」(謹身節用)的動力,最終獲得世間福報的增長,體現了改過遷善對於改變命運的直接影響。

名相註解
  • 恣情放志:縱容私欲,不受道德或理智的約束。
  • 禮度:指社會行為的規範與法度。
  • 匃:同「丐」,乞求、索取。
  • 矜:憐憫、慈憫。
  • 六反:往返六次。
  • 凡:總計、一共。
  • 勅誡:告誡、囑託,此指父親臨終前的遺命。
  • 承用:奉行、採用。
  • 供給:提供、資助。
  • 不知足:形容貪心無有窮盡,不以現有為滿足。
  • 能有能無:此指無論是否有餘、足夠與否。
  • 索:求取、討要。
  • 慚愧:內自羞恥稱為慚,發露向人稱為愧。在佛法中是增長善法的動力。
  • 改操:改變原有的行為操守,指棄惡從善、改過自新。
  • 懃心:勤勞努力之心。懃同「勤」。
  • 乏短:物資匱乏、短缺,指貧窮困苦的狀態。

「分異之後,阿淚吒夫妻恣情放志,招 合伴黨,飲噉奢侈,不順禮度,未經幾年, 家物耗盡,窮罄無計。詣兄匃之。兄復矜 之,與錢十萬。用盡更索,如是六反,前後凡 與六十萬錢。後復來求,兄復呵責:『亡父勅誡, 汝不承用,未經幾時,求共分異,喪用無度, 不可供給。前後與汝六十萬錢,汝不知足, 復更來求,今復更與汝十萬錢,能有能無, 更勿來索。』其弟得責,慚愧取錢,夫婦改 操,謹身節用,懃心家業,財產日廣,其後漸 富,更無乏短。

68
白話直譯
他哥哥淚吒接連遇到災難,家裡到處破敗,財物四散,家境一下子陷入困境,完全沒辦法,只好去找弟弟,把自己的困苦說給弟弟聽,想借點錢,但還是不夠用。他弟弟卻生氣嫌棄,對哥哥說:『本來以為你家不會窮,怎麼又跑來跟我要錢?』說完這話,連飯都不給哥哥吃。哥哥只好回去,心裡很驚訝:『在生死輪迴裡,還有什麼好怕的?連親兄弟都不懂得互相照顧,更何況是外人?』他開始思考道義,心裡厭倦這個世界,於是捨棄家庭進山修行,靜坐思考萬法生滅,心中開悟,成為辟支佛,舉止莊嚴,進城乞食。
白話口語化新譯
他的哥哥淚吒連續遇到倒楣艱難的事,住家破敗,財產也都散失了,家裡突然變得很窮,一點辦法也沒有,只好去找弟弟,訴說自己的辛苦遭遇,希望能討點小錢,補貼生活開銷。。他的弟弟感到生氣厭惡,對哥哥說:『我還以為哥哥家財萬貫、不曉得貧窮滋味,怎麼現在又跑來跟我要東西呢?』。說完了這些話,他竟然一點也沒有要讓出食物的意思。。哥哥隨即轉身離開,心裡感到驚訝又震撼,自言自語地說:『在生死的輪迴流轉中,竟然是這麼可怕的事啊!』。連同一個母體所生的親兄弟都不懂得報答恩情,更何況是沒有血緣關係的外人呢?。當時他推究佛法義理,心中產生厭離塵世之心,於是離開家庭進入深山,靜坐觀察世間萬物生滅無常的道理,隨即心開意解,證悟成辟支佛。他顯現出莊嚴的儀表,進入城裡化緣乞食。
法義解析
  • 此段描述淚吒因宿世因緣與不善業,導致福報耗盡、現世報應現前,陷入貧病交加的困厄處境,為後續與其弟(善事太子)之對比作鋪墊。

    此段描述提婆達多前身(弟)對釋迦牟尼佛前身(兄)缺乏慈悲心與布施意願,展現出瞋恚與慳貪的煩惱,對應《賢愚經》中因緣果報的對比。

    此處描述慳貪之相。
    在《賢愚經》的因緣敘事中,意指眾生因執著於利養(食),即便聽受教誡或面對應供者,仍生起不捨之心,體現了煩惱對行為的直接支配。

    此處描述兄長親眼目睹業力因果的轉變後,對五陰遷流、生死無常產生了極大的怖畏心,體悟到輪迴本質的苦迫。

    此句藉由世俗倫理中的血親關係,強調報恩之難。
    在《賢愚經》的因緣故事中,常以此類對比來突顯眾生貪婪、無義的剛強本性,進而對比出佛菩薩慈悲捨身的超然境界。

    此段描述行者透過思惟「生滅」法理,自覺覺悟證得辟支佛果(緣覺)。
    在《賢愚經》語境中,強調觀察因緣生滅是獲得解脫的關鍵。

名相註解
  • 衰艱:指運勢衰敗,生活艱難。
  • 契闊:此指辛苦、憂難或離合之情狀。
  • 不逮:不及、不足,指生活資源匱乏。
  • 瞋嫌:瞋怒與嫌恨,屬根本煩惱中的瞋恚。
  • 不讓:無有謙讓之心,特指在財物或飲食上的慳吝不捨。
  • 食:飲食、利養,此處指具體的段食。
  • 生死:指眾生在六道中不斷流轉、生而復死的輪迴過程。
  • 愕然:因震驚而醒悟的樣子。
  • 析體:指同胞、親生。在此語境下特指分形同氣的親兄弟。
  • 恩養:父母養育之恩或彼此扶持的恩義。

「其兄淚吒連遭衰艱,所在破 亡,財物迸散,家理頓窮,無有方計,往到弟 邊,說所契闊,求索少錢,供足不逮。其弟 瞋嫌,而語兄言:『謂望兄家不識有貧, 云何復來從我所索?』作是語已,乃不讓 食。兄便還去,而自愕然:『生死之中,何可畏 耶?析體兄弟不識恩養,豈況他人?』當推義 理,心即厭世,捨家入山,靜坐思惟諸法生 滅,心即開悟,成辟支佛,威儀可觀,入城 乞食。

69
白話直譯
後來遇到荒年,人民飢餓困乏,當時辟支佛乞食困難。當時弟子阿淚吒後來更加貧窮,又遇到荒年,糧食無法接續,每天去砍柴,賣掉換取稗子,與家中的妻子和孩子一起維持生活。一天清晨,早早前往沼澤地,在城門中看到辟支佛威儀莊嚴地進城乞食,便繼續去砍柴。回來到城門時,看到辟支佛空著鉢出來,心中生起念頭:『這是位快士,早晨見他進城,現在竟然空鉢而回。如果現在帶他一起回到家中,應該與他分享食物來供養他。』生起這樣的念頭後,便放下心念離開了。
白話口語化新譯
後來遇到收成不好的荒年,人民生活飢餓貧困,那時連辟支佛要化緣乞食都非常困難。。那時候,弟弟阿淚吒後來生活變得非常窮困,又碰上大饑荒,糧食接濟不上,每天只好去山上撿柴火,換錢買點粗糙的稗子,和家裡的妻子孩子勉強維持生計。。有一天早晨,他很早就出發前往草澤,在城門口看見一位儀表莊重肅穆的辟支佛走進城裡化緣,他看完後就繼續去砍柴了。。當那人回到門口時,看到辟支佛拿著空缽正要離開,心裡想著:『這是一位莊嚴的修行人,早上看他進城化緣,沒想到現在卻空著缽出來。。如果你現在跟我一起回家,我們就把食物分好,用來供養布施。。心裡生起這個念頭之後,就放下這件事走開了。
法義解析
  • 描述世間無常與因緣變遷。
    即便具足功德的辟支佛,在眾生共業引發的饑饉災荒中,亦會面臨托缽難得的示現,以此引出後續布施資糧的殊勝因緣。

    此段描述阿淚吒因宿世業緣與福報耗盡,陷入極度匱乏之境,反映世間無常及果報轉變之實況,亦為後續遇佛布施之因緣鋪陳。

    此段描述尊者往昔為貧人時,在勞動起始之際巧遇聖者。
    經中強調「威儀可觀」是引發眾生生起恭敬心與種下福田的重要契機,為後續供養伏筆。

    此處描述施主(或相關人物)見到修行者未獲供養時產生的憐憫與恭敬心。
    在《賢愚經》中,這種「見缺而思補」的發心常是後續大布施與轉運的契機。

    此處展現《賢愚經》中常見的勸發布施與同利共養之德。
    修行者或善信勸導他人同往家中取食分施,強調及時行布施以累積資糧。

    描述眾生於起心動念後,隨即轉變行為,表現出對前境的捨離,體現因緣生滅中念頭與行為的相續過程。

名相註解
  • 歲儉:指荒年、五穀歉收。
  • 辟支佛:梵語 Pratyekabuddha,指生於無佛之世,自悟因緣法而得度者。
  • 晨朝:清晨,佛教將一日分為六時,晨朝為初時。
  • 威儀:指行、住、坐、臥四種舉止合乎法度,具足莊嚴。觀者能生清淨心。
  • 快士:指心性豪爽、修行端正的善士或大士,此處為對辟支佛的敬稱。
  • 空鉢:指未化到飲食的托缽,象徵世人未行供養。
  • 奉施:以恭敬心供養或布施。
  • 舍:指居住的房屋、住所。
  • 捨之:拋棄、放下或離開原本關注的對象。

「後值歲儉,人民飢乏,時辟支佛乞食 難得。時弟阿淚吒後轉貧窮,復值歲荒, 食穀不繼,日往取薪,賣糴稗子,共家婦兒 以自供活。一日晨朝,早往入澤,於城門中 見辟支佛威儀可觀入城乞食,即往取薪。 還來到門,見辟支佛空鉢而出,心自生念: 『此是快士,晨見入城,今乃空來。若今與我 共歸至舍,當共分食以奉施之。』作是念 已,捨之而去。

70
白話直譯
這時辟支佛立刻明白他的意思,就跟在他後面,來到門口。阿淚吒看見辟支佛,心裡很高興,馬上鋪好床,請他進來坐下,拿出自己分到的稗米粥,親手供養辟支佛。這時辟支佛對阿淚吒說:「你也又餓又渴,應該一起分著吃。」阿淚吒回答說:「我們這些世俗人吃飯沒固定時間,您一天只吃一餐,只希望您能接受!」
白話口語化新譯
這時,辟支佛立刻明白了對方的想法,就跟在後面,一同走進了家門口。。阿淚吒看到辟支佛後非常高興,立刻鋪好座位請他坐下,接著拿取自己分得的一碗稗子稀飯,親自端著供養給辟支佛。。那時辟支佛對阿淚吒說:『你也同樣飢餓乾渴,我們應當一起分享這些食物。』。阿淚吒對佛陀(或尊者)說:『我們一般凡夫俗子吃東西沒有固定的時間和規矩,而您每天只吃這一頓飯,希望您能慈悲接受我的供養。』
法義解析
  • 此段描述辟支佛展現他心通之證德,能當下感應信眾布施之誠心,並慈悲接受供養以令眾生種植福田。

    此段描述布施的圓滿過程:具足「清淨心」(歡喜)、「恭敬行」(敷床請坐、親手奉施)與「捨自利」(施予自己的口糧),體現賢愚經中強調的福田殊勝與布施功德。

    此處展現辟支佛雖為受供養者,仍具慈悲心與平等心,主動分享所得食供,體現修行者不貪獨享、恤念他人的德行。

    此處展現世俗居士對出家修行者「持齋節食」(如日中一食)威儀的恭敬。
    阿淚吒對比自身飲食的散亂與修行者律儀的嚴謹,表達了至誠供養的心願。

名相註解
  • 敷床:鋪設坐臥具,古代對尊者的禮遇接待。
  • 稗子之糜:稗草種子煮成的稀粥,指貧窮者微薄的飲食。
  • 白言:下對上的稟告、陳述。
  • 時節:此指飲食的法度、定時(如過午不食等戒律時限)。
  • 日一食:每日僅吃一餐,為佛教頭陀苦行或清淨律儀之一。

「時辟支佛尋知其意,即隨其 後,往到門中。阿淚吒見之,心用歡喜,即為 敷床,請令入坐,索其自分稗子之糜,躬手 自持,施辟支佛。時辟支佛語阿淚吒言:『汝 亦飢渴,當共分噉。』阿淚吒白言:『我曹世俗 食無時節,尊日一食,但願為受!』

71
白話直譯
吃完食物後,因感念他的至誠之心,在這荒年中,父子無法互相救助,他竟能割下自己的身體分給他人,作為布施,應當為他現出神變,讓他歡喜。於是飛到虛空中,身體出現水火,廣泛展現神通,然後回到他面前,對阿淚吒說:『你想要什麼願望?隨你心意。』看到神變後,他歡喜踴躍,立即上前至誠地發下誓言:『一切眾生有許多種需求財物的情況,我願世世不讓任何人缺乏,凡是心中有所需求,應其所願而得滿足。並且願未來能遇到上士,其功德比你高百千萬倍,讓我在他面前證得漏盡,神通變化與你無異。』發願完畢後,他更加歡喜。這時,辟支佛回到自己住的地方。
白話口語化新譯
佛陀接受施食後,感佩施主極為誠懇的心。在這種連父子都無法互相救濟的荒年,還能從自己那份食物中節省下來布施,佛陀決定為他顯現神通變化,讓他感到法喜充滿。。接著立刻飛到空中,身上同時顯現出出水與出火的神奇景象,大範圍地示現各種神通變化,然後回到他的面前,對阿淚吒說:『你有什麼願望想要實現嗎?』。就完全按照你的意思去做吧。」。看到這種神異的變化後,心裡非常歡喜激動,立刻上前誠心地發下誓願:『世間眾生都為了追求財富而辛苦奔波,我希望自己往後生生世世都不會缺少物資,只要心有所想,需要的東西都能隨念而至。。並且發願未來能遇到具有大智慧與德行的導師,他的功德比你還要殊勝百千萬倍,讓我能在他教導下證得斷除一切煩惱的果位,所具備的神通變化也和你一樣。。祈求與發願的事情都圓滿達成了,心裡比之前更加歡喜。。那時辟支佛回到了他原來居住的地方。
法義解析
  • 此處展現佛陀對「難行能行」布施功德的印證。
    在極度匱乏的災荒背景下,施主能捨棄維生所需而行施,其心至誠,故佛陀以現神變的方式給予現世果報的信心點化。

    此處描述尊者顯現十八變等神足通以調伏眾生心,令其生起希有心與淨信心,進而引導其發願。
    這是《賢愚經》中常見的先以神變動人心,後以說法度人的化導方式。

    此為佛陀或尊者對求法者、施主意願的印可,體現佛法尊重眾生根機與發心的慈悲,在《賢愚經》因緣故事中多用於應允他人的請求。

    此處描述求法者或布施者見到感應神變後,引發清淨信心,進而發起世間與出世間資具無缺的願力,展現《賢愚經》中常見的「因果報應」與「發願成就」的法義特點。

    此為發願文,表達求法者不滿足於現狀,希望能依止更高境界的善知識(上士),最終達成阿羅漢的「漏盡」境界,並獲得與現前尊者同等的「神足」神通。

    此處描述行者在向佛或聖者祈請、發願完畢後,內心因信心堅定且滿願而生起極大的法喜。

    描述辟支佛在接受供養或化緣結束後,回歸其獨處修行的居所,體現修行者靜修的生活軌跡。

名相註解
  • 隨:隨順、順從。
  • 踊躍:形容極度歡喜,心神激盪。
  • 至心:至誠一心,毫無雜念。
  • 應意:順應心意,隨念而滿足。
  • 上士:指具有高尚德行、大智慧的修行者或大菩薩。
  • 漏盡證:指斷盡所有煩惱(漏),證得阿羅漢果。
  • 求願:向佛菩薩或尊者祈求所願,包含祈請與立誓。
  • 訖:完畢、終結、圓滿。
  • 倍復:更加、倍增。

「即受食訖, 感其至心,遭斯歲儉,父子不救,能割身 分,以用見施,當為現變,令其歡喜。即飛虛 空,身出水火,廣現神足,還住其前,語阿淚 吒言:『欲求何願?恣隨汝意。』見變歡喜踊躍, 即前至心自立誓言:『一切眾生多種求財, 我願世世莫有所乏,情有所欲,應意而 至。又願將來得遇上士,功德勝汝百千萬 倍,令我於彼得漏盡證,神足變化與汝不 異。』求願已訖,倍復歡喜。時辟支佛還歸所 止。

72
白話直譯
這時阿淚吒就回到沼澤裡撿柴。走到那裡看到一隻兔子,心裡想抓住牠,就追著跑越來越近,用鐮刀遠遠地丟過去,兔子立刻倒在地上,正想上前去撿,卻變成一具死人,趴在他背上。他趕緊抱住那人的頭,用盡全力推開,卻怎麼也推不掉。心裡充滿恐懼,慌張又痛苦,想進城找妻子一起想辦法,又怕被人看見,不讓他進城。只好等到天快黑時,用衣服蓋住,扛著進城,回到自己家裡。一到家裡,那東西自然掉到地上,變成一堆閻浮檀金,閃閃發光,把整個房子都照亮了。
白話口語化新譯
那時候,阿淚吒隨即轉身回到草木茂盛的低濕地,去撿拾柴火。。他到了那裡看見一隻兔子,就想把它抓起來,於是緊追在後越追越近,並揮動手中的鐮刀遠遠擲去,兔子立刻倒地。正當他要上前去拿時,那隻兔子竟然變成一個死人,一下子攀附到他的背上。。急忙抱住那個人的頭,用盡全身力氣想要把他推開,卻怎麼也趕不走。。心裡非常害怕,驚慌又著急,想進城找妻子商量對策,卻又怕被人發現,導致被攔阻而進不了城。。等到天黑之後,用衣服把(屍體)遮蓋起來,背負著進城,回到他的家裡。。進到屋子後,這些東西自動掉在地上,變成了一大堆珍貴的閻浮檀金,散發出燦爛奪目的光輝,連隔壁鄰居的房子都被照亮了。
法義解析
  • 此段描述《賢愚經》中阿淚吒(後為舍利弗)往昔行菩薩道時,精進服侍師長或處理生活資具的具體行動。

    此段描述神變或業力顯現的幻化境界。
    在《賢愚經》的因緣故事中,常以這類超自然轉變來啟發眾生對無常、業報或幻化不實的警覺。

    此處描述因緣果報之力的不可抗拒性。
    即便當事人極力抗拒、試圖擺脫眼前的困境或糾纏,但在業力牽引之下,仍無法如願。

    描述凡夫在面臨危急或果報時,心神散亂、憂苦交加的心理狀態。
    此處表現出眾生在貪愛與畏懼間徘徊,受煩惱與外境逼迫的困境。

    此段描述提婆菩薩為避免驚世駭俗或遭人疑謗,選擇於日暮時分隱蔽地處置屍體,展現隨順世間、善巧護念眾生之行徑。

    此段描述貧者因布施之誠,感得福報現前的神異轉化。
    閻浮檀金之顯現,表徵殊勝善業所感得的清淨、尊貴之果報。

名相註解
  • 化:指幻化、變現。在經典語境中指由神力或業力所轉變出的虛假形象。
  • 適:正當、剛好的意思。
  • 推却:推趕、拒斥,使其退避之意。
  • 不能令却:指無法使其退後或離開。
  • 慞惶:內心驚慌失措、躁動不安的樣子。
  • 苦惱:身心受到逼迫所產生的憂苦與煩悶。
  • 不聽:不允許、不許可。
  • 日暮:傍晚,太陽下山時。
  • 往趣:前往、趨向。
  • 其舍:他的房屋、住所。
  • 閻浮檀金:產於勝金河(閻浮樹林下之河)的極品黃金,色澤赤黃帶紫,為金中之最。
  • 晃昱:形容光芒強烈、明亮盛大的樣子。
  • 比舍:鄰居、鄰近的屋舍。

「時阿淚吒即還入澤取薪。到見一兔,意 欲捕取,走逐轉近,以鎌遙擲,即時墮地,適 欲前取,化為死人,上其背上。急抱其頭, 盡力推却,不能令却。心懷恐怖,慞惶苦 惱,意欲入城,共婦解却,復恐人見,令不 聽入。留待日暮,以衣用覆,擔負入城,往趣 其舍。已到舍內,自然墮地,變成一聚閻浮 檀金,光明晃昱,并照比舍。

73
白話直譯
輾轉傳達此事,最終傳到國王耳中。國王立即派人前去查看核實,派去的人觀察後,發現是具屍體,隨即回報國王:『這只是具屍體罷了。』國王詢問其他人,仍然有人說是金子,感到非常奇怪,因此再次派人查看。如此反覆七次,回報的說法仍不一致,國王便親自前往,親自查看。看到的確是具屍體,屍體的形狀漸漸開始腐臭,於是詢問阿淚吒:『你看到的是什麼?』阿淚吒回答說:『看來確實是金子。』就取一點,拿去獻給國王。國王看到金色,非常敬重,從未見過,問他怎麼來的:『怎麼得到這個?』這時候,阿淚吒把事情的來龍去脈都告訴國王,說:『一定是因為布施給辟支佛的緣故。』國王聽了,讚歎說:『太好了!你得到大利益,遇到這位高人。』於是又賞賜他,封他做大臣。
白話口語化新譯
大家就這樣一個傳一個地議論這件事,最後連國王也聽說了。。國王立刻派人去查看實情,派去的人到現場一看,發現真的是個死人,很快就回來報告國王說:「那只是個死人而已。」。國王又問了旁邊的人,大家還是異口同聲說是金子。國王覺得這件事太奇怪了,於是再次派人去仔細確認。。像這樣來回折騰了七遍,派去的人說的話老是變來變去,國王乾脆自己出發,親自去現場看個究竟。。看到這個死人身體開始發臭了,便立刻問阿淚吒:「你看到的是什麼東西?」。(他)回答說:『看清楚了,這真的是黃金。』。隨即拿了一點點,用來供奉給國王。。國王看到他全身散發金光,產生了從未有過的恭敬心,便問他起因:『你是因為做了什麼事,才得到這樣的金色身相呢?』。那時候阿淚吒把整件事的來龍去脈向國王解釋,他說:「這一定是因為當初供養了辟支佛所得到的果報。」。國王聽完他的話,感歎地稱讚說:『說得太好了!。你獲得了極大的利益,能夠遇到這位福德高尚的尊者。。國王隨即又賞賜了他許多財寶,並任命他擔任朝廷的大臣。
法義解析
  • 描述事件在民間傳播的廣泛程度,最終引起世間最高統治者的關注。
    在《賢愚經》的敘事框架中,這通常是引發國王介入、進而展現因果報應或佛法威德的轉折點。

    此段描述國王在面對奇異現象(或神祕事件)時,先求事實查證的謹慎過程。
    在《賢愚經》的因緣故事中,這類鋪陳往往是為了帶出後續因果報應或感應神蹟的真實性。

    此處描述眾人因業力或福德所見不同,導致認知產生分歧。
    國王面對異於常理的現象,展現出審慎求證的態度,反映了事相背後隱含的因果轉變。

    此段描述《賢愚經》中,國王因使者回報的消息前後矛盾且反覆,在多次核實未果後,決定親自現身查證。
    在經典敘事中,這常作為關鍵情節的轉折,引出後續見佛或見證神異的事蹟。

    此處經文描述觀看屍體腐敗的過程,旨在引導觀者體悟身根的不淨與無常。
    透過詢問引發思考,促使當事人直視死亡與肉身敗壞的真相,屬於不淨觀的修習情境。

    此處記述貧人或當事人確認沙土轉變為黃金的過程,體現因果感應中,福德所化之物在清淨觀察下真實不虛。

    此處描述施主在獲得珍寶或妙味後,先以至誠心供養尊長或國王的行為,體現《賢愚經》中強調的布施與恭敬德行。

    此處展現了佛教「因果報應」的法義。
    國王見到殊勝的果報(金色身),進而追尋其過去所修的善業因緣。
    在《賢愚經》的語境中,色身莊嚴通常是過去世施捨、持戒或供養佛僧所感得的功德。

    此句體現了《賢愚經》中核心的「因果報應」思想,強調微小的布施若遇殊勝境(如辟支佛),能感得巨大的現世與後世福報。

    此處「善哉」為佛典中常見的讚歎語,表達國王對說法內容的高度認可與歡喜讚嘆,體現聞法後產生的共鳴。

    此處強調親近善知識的難得與殊勝。
    在《賢愚經》的因緣脈絡中,能遭遇具足戒德與智慧的「上人」,是極大福報與解脫的契機。

    此段描述國王因感佩其誠信或智慧,進一步給予世俗地位與財富的報償。
    在《賢愚經》中,這類情節常用來彰顯行善或守信所得的現世善果(華報)。

名相註解
  • 展轉:一再經過他人傳遞、輪轉,指消息或事物連續更迭傳播。
  • 徹:通達、傳到。
  • 審實:詳細察看以求核實真相。
  • 所以:指事情發生的原因或緣由。
  • 七反:七次。在此指使者往返傳話的次數頻繁。
  • 來言不定:傳話者的證詞不一致或閃爍其詞。
  • 欲臭:屍體開始敗壞、散發惡臭的過程,為不淨觀中觀察肉身變異的一環。
  • 實:真實、確實;在此指色法(物質)的真切轉化,非幻術所變。
  • 金:黃金;於《賢愚經》中常作為布施功德、福報具現的殊勝果報。
  • 奉:恭敬地獻上。
  • 金色:指身體呈現金色的殊勝相好,在《賢愚經》中多為修福、布施或供佛後所得的果報相。
  • 何緣:詢問造作了何種業因或緣由。
  • 本末:指事情的始末、從頭到尾的經過。
  • 善哉:梵語 Sādhu。意指好極了、對極了,是表示稱讚、同意或欣喜的感歎詞。
  • 賜與:國王或上位者對下屬的賞賜。
  • 拜:授職、任命。

「展轉談之,上 徹於王。王即遣人往看審實,使人到觀, 見是死人,尋還白王:『是死人耳。』王問餘人, 猶言是金,甚怪所以,重遣人看。如是七反, 來言不定,王即自往,親往看之。見是死 人,形漸欲臭,即問阿淚吒:『汝見是何?』答 言:『看實是金。』即取少許,用奉於王。王見金 色,敬之未有,問其所由:『何緣得此?』於時 阿淚吒具以本末向王而說,『必當由施辟 支佛故。』王聞其語,歎言:『善哉!汝得快利,值 此上人。』即更賜與,拜為大臣。

74
白話直譯
就是這樣,諸位尊者!那個阿淚吒,就是我自己。我在那一世用一點稗米粥,供養辟支佛,因為自己發願,從那時以來,九十一劫都生在天界或人間,什麼都不缺,三種福報特別突出,容貌端正受人稱讚,心裡想要什麼,都能如願得到。直到今生,在家時,我一直很悠閒,不喜歡世俗事務。哥哥摩訶男常常有怨言,我母親說:『我兒子有福德。』摩訶男說:『我一個人辛苦操心,打理家裡和田地;悠閒地躺著吃飯,這怎麼會有福德呢?他的母親想要試探他,
派我到田裡去,監督種植工作,並且不送飯給他。我對飯來得太慢感到不滿,派人去索要,母親派人告訴我說:『什麼都沒有。』我回去告訴母親:『只求送給我那“什麼都沒有”。』當時他的母親聽到
兒子這話,就拿出寶貴的桌案,準備好器具,用布包裹起來,送給我,並讓摩訶男跟著查看。送到我面前後,打開布包,裡面是各種美味的飲食,桌案和器具都裝得滿滿的。同樣地,其餘時候,應當在那裡思惟。
白話口語化新譯
就是這樣,各位尊者!。當時那位阿淚吒,其實就是我的前世。。我在過去世曾用少量的稗子稀飯布施給一位辟支佛,並當場發下誓願。從那時起的九十一劫裡,我都投生在天界或人間,生活物資從不匱乏,而且在壽命、美色、名聲(三事)上特別出眾,長相端正受人稱讚,心裡想要什麼,東西就會隨心意出現在面前。。直到這一輩子,當我還在家當俗家人的時候,我過得非常悠閒自在,一點也不喜歡處理世俗的事務。。哥哥摩訶男經常說些埋怨的話,但我母親總是對他說:『我的兒子是有福報的人。』。摩訶男說:『我一個人辛苦地操勞家中的大小事務,以及管理田地產業;。像這樣懶散地躺著吃東西,怎麼可能累積什麼福報功德呢?。他的母親想要試探,於是派我到田裡去監督耕種,並吩咐家裡的人不要送飯給我吃。。我因為吃飯時間晚了而感到生氣,就派人去討要食物,母親則派人回來對我說:『家裡已經沒有任何東西了。』。我回去告訴母親:『希望母親能把那些什麼都沒有的空篋送給我。』。那時候,他的母親聽了兒子說的這些話,馬上拿出鑲嵌寶石的桌案,準備好各種器具,用布巾蓋在上面,派人送來給我,並吩咐摩訶男隨後跟著觀察情況。。食物已經送到我的面前,掀開蓋在上面的布,發現各種美味的餐點,把桌上的器皿都裝得滿滿的。。像這樣在其他的時候,心念都處在應當保持的狀態中。
法義解析
  • 此為結集經典時常用的應對之詞,表示認可或對大眾的稱呼,體現僧團集會時的恭敬與印證。

    此為佛陀述說本生故事的結尾,揭示過去生中的阿淚吒即是佛陀的往昔身,展現因位菩薩捨身求法的精神。

    此段經文說明「微因獲廣大果」的業力法則。
    透過對清淨田(辟支佛)的誠心布施與發願,即便施物微薄,其福報亦能歷經多劫不失,令施者在輪迴中恆受勝妙樂果,具足威德與隨心所欲的福報。

    此處描述尊者宿世善根深厚,即便是身處在家環境,其心性亦趨向清淨寂靜,對五欲塵勞等世間瑣事並無染著與興趣。

    此段描述摩訶男與其弟(善事太子)在分家或處事上的態度差異。
    母親以「福德」慰勉,強調宿世善業所感得的果報,符合《賢愚經》因緣果報的核心教示。

    此句描述摩訶男向其弟阿那律訴說世俗生活的艱辛,旨在說明在家生活充滿勞苦與憂慮,為後續勸弟出家或討論出離心做鋪墊。

    此句為質疑之詞,強調修行或獲福應具備威儀與精進心,若行止放縱、貪圖安逸,則與修福之行相違。

    此段描述尊者羅睺羅於因位時,受母親試驗其忍辱與求道之心的情境,為後續因緣之鋪墊。

    此段描述質多長者(本生故事中的前身)在過去世為貧人時,因飢渴難耐而對母親生起瞋心與催促。
    這反映了凡夫因貪著飲食而引發的負面情緒,是推動故事後續因果轉折的關鍵點。

    此處反映貧生童子因宿世福德不足,在世俗眼中看似空無一物的器皿,實則蘊含其轉貧為富的契機。
    在《賢愚經》語境中,這表現了業力因緣下,表面之「無」與實相功德之「有」的辯證關係。

    此段描述佛陀成道後,其母(或指家族長輩)對佛陀教化之回應。
    透過供養具足莊嚴的「寶案」與「器物」,展現世俗對覺者的敬意,並由摩訶男隨行觀察,反映出當時家族成員對佛陀法威德的親自見證。

    此段描述神力感應或福德所致的殊勝供養。
    在《賢愚經》的因果敘事中,常以此類具體的豐饒飲食(百味飲食)來象徵施主過去世布施所獲的現世或出世果報。

    描述修行者在日常餘時中,能隨時攝心,使心識契合於當下應有的威儀或正念。

名相註解
  • 諸尊:對在場長老、比丘僧眾的尊稱。
  • 即我身是:指過去故事中的主角即是現在釋迦牟尼佛的往昔世。
  • 稗糜:用稗子(粗劣的穀物)煮成的稀飯。
  • 九十一劫:極長的時間跨度,此處指該次布施功德所持續發揮影響的時長。
  • 三事:指長壽、端正(美色)、名聲,為轉輪聖王或勝福之人具足的殊勝特質。
  • 挺特:卓然出眾、與眾不同。
  • 今身:指此生、當前這一世。
  • 優遊:形容從容自得、閒暇自在的狀態。
  • 世務:指世俗的家業、行政或謀生等紛擾事務。
  • 摩訶男:釋迦族人,意譯大號、大名。
  • 勞慮:辛勞憂慮,指世俗生活中的身心負擔。
  • 家理田業:指管理家務、理財以及田產耕種等世俗生計。
  • 優閑:指悠閒散漫,缺乏恭敬精進之貌。
  • 監臨:監督、視察。
  • 種作:耕種勞作。
  • 怪:責怪、怨恨。
  • 無所有:在此指空無一物,沒有任何食物。
  • 寶案:鑲嵌或裝飾有珠寶的几案、小桌。
  • 嚴具:莊嚴具足,指準備得非常齊全且華美。
  • 襆:音「服」,指包裹東西用的布巾。
  • 百味飲食:形容極其豐富多樣、滋味絕佳的食物,常指王家或具足福報者之供養。
  • 案器:案(几案、桌子)與器(盛食之具)。

「如是,諸尊!彼 阿淚吒者,即我身是。我於彼世以少稗糜 施辟支佛,因自求願,緣是以來,九十一劫 生天人中,無所乏少,三事挺特,端正受稱, 情有所欲,應意而至。乃至今身,在家之時, 我常優遊,不喜世務。兄摩訶男常有怨辭, 我母語言:『我兒福德。』摩訶男言:『我獨勞慮 家理田業;優閑臥食,云何福德?』其母欲試, 遣我至田,監臨種作,令不送食。我怪食 遲,遣人往索,母遣人語我云:『無所有。』我還 白母:『唯願與我送無所有。』於時其母聞 兒是語,即取寶案,嚴具器物,以襆覆上,送 以與我,令摩訶男逐而看之。已到我前,發 去其襆,百味飲食,案器悉滿。如是餘時,在 所應意。

75
白話直譯
如果讓人獲得四天下的珍寶,到了劫盡之時,這些珍寶理應消失,無法長久保存。就像我以少量的糜粥布施給辟支佛,九十一劫以來福報未曾減少,並且因為這份功德,得以見佛並從中解脫痛苦。因此,我們應該明白,邀請一位持淨戒的比丘到家中供養,所獲得的利益遠超過四天下的珍寶。
白話口語化新譯
就算讓人得到填滿整個世界的各種寶物,一旦世界毀滅的時刻到了,這些東西自然都會消失,不可能永遠留存。。就像這樣,我只不過是布施了一點點稀飯給辟支佛,就在長達九十一劫的時間裡受用無窮,現在又因為這份功德,能親自見到佛陀而證果脫離苦海。。就因為這樣,我們知道如果能請一位嚴持淨戒的比丘到家裡接受供養,得到的福報與利益,比擁有整個四天下的財寶還要多。
法義解析
  • 此處強調世間財富的無常性。
    即使財寶數量極多(滿四天下),仍屬於有為法,終將隨著大劫的成住壞空而散失,以此警示世人莫過度執著外財。

    此句強調「微因增長廣大果」的業力法則,說明以清淨心供養聖者,其福德力極其深厚且久遠,不僅能感得世間安樂,更是成佛得道的助緣。

    此句強調「福田」的重要性。
    清淨僧寶因具足戒德,其功德力大,供養者所獲福報非世俗物質財寶所能比擬,體現了《賢愚經》中重視施報、崇尚戒行的思想。

名相註解
  • 劫盡:指世界週期(劫)結束之時,萬物隨之壞滅。
  • 糜:指稀粥或粥類食物。
  • 福利:指修行或布施所帶來的福報與利益。
  • 淨戒比丘:指嚴格持守出家戒律、身口意三業清淨的僧侶。
  • 於舍:在住處、家中。

「若令滿得四天下寶,劫盡之時, 理當消滅,復不得久。如是我以少糜施 辟支佛,九十一劫福利未減,復緣斯德,見 佛度苦。以是之故,故知請一淨戒比丘 於舍供養,得利多彼四天下寶。」

76
白話直譯
這時阿那律說完這番話,當時世尊從外面進來,聽到阿那律在講過去的事,就對比丘們說:「你們比丘在談過去的事,我再來說說未來的事。將來的世界,這閻浮提大地平正寬廣,沒有山川,地上長出柔軟的草,就像天衣一樣。那時候人們壽命有八萬四千歲,身高八丈,容貌端正特別莊嚴,性情仁慈和善,大家都修行十善。那時會有一位轉輪聖王,名叫勝伽。那時會有婆羅門家族,生下一個男孩,名叫彌勒,身體是紫金色,三十二相莊嚴圓滿,光明特別顯赫。他出家修道,成就無上正覺,為眾生廣泛宣說尊貴的法輪,第一次大法會度化九十三億眾生,第二次大會度化九十六億,第三次大會度化九十九億。如是,比丘!三次集會中,宣說佛法而得以解脫的眾生,皆是我遺留法脈、種植福德的眾生;或者是在三寶中興起供養的人,出家或在家持守清淨戒律的人,焚香點燈禮佛的人,皆能參與這三次集會。三次集會中,度化我遺留的殘存眾生,然後再教化與我有同緣的弟子們。
白話口語化新譯
那時阿那律講完這番話後,世尊剛好從外面進來,聽到他在講述過去的往事,便對眾比丘說:「你們比丘在談論過去的事,我接下來要為你們說說未來的事。」。在未來的世界裡,我們所在的這片閻浮提大地會變得方正平整,廣大遼闊,不再有險峻的山川阻隔;地上長滿柔軟的綠草,觸感就像天人的華麗衣裳一樣細緻。。那個時代的人壽命長達八萬四千歲,身高有八丈高,長相端莊美好,人們本性仁慈溫和,並且都完整地實踐十種善行。。那個時候將會有一位轉輪聖王出現,名字叫做勝伽。。在那個時代,會有一個婆羅門家庭生下一個男孩,名字叫做彌勒。他的皮膚呈現紫磨金色,圓滿具足三十二種莊嚴瑞相,身上散發出的光明非常耀眼奪目。。捨棄世俗生活去修行,最終成就佛果。祂廣泛地為眾生宣說佛法真理,在第一次說法大會中度化了九十三億眾生,第二次度化了九十六億,第三次則度化了九十九億。。就是這個樣子,比丘們!。能在彌勒菩薩三會說法中獲得度化的人,全都是在我的遺教中種下福報的人,包括在三寶中進行供養的人,以及出家或在家守持齋戒、燒香點燈供佛、虔誠禮拜的人,都能參加那三次盛會。。(彌勒菩薩成佛後)將會透過三次的大法會,來度化我所遺留下來的眾生,在那之後才會教化與他本身有緣的人。
法義解析
  • 本段記述佛陀認可比丘談論宿世因緣(過去事),並以此為契機,主動宣說未來的果報或預言,體現佛陀具備貫穿三世的智慧。

    此段描述未來彌勒佛下生時,世間因眾生福德感召而呈現的國土淨化相狀。
    地形由崎嶇轉為平正,象徵眾生內心的平直與社會秩序的祥和,是賢愚經中常見的福德果報表現。

    此句描述彌勒成佛時(或增劫轉減劫之盛世)世間的圓滿果報。
    眾生因共同修行十善業,感得長壽、身相莊嚴及外境和樂的依正二報。

    描述未來世彌勒成佛時,人間由勝伽轉輪王統治,國土豐饒,人民安樂,為彌勒下生的人間背景。

    此句描述未來佛彌勒菩薩降生人間時的殊勝色身與相好。
    根據《賢愚經》語境,彌勒於轉輪王治世時降生,其相貌與光明象徵其功德圓滿,具備成佛之相。

    此段描述佛陀成道後的三次主要說法盛會(三會龍華之意涵),展現佛法化導眾生之廣大與次第。

    佛陀對聽眾或弟子表示印可、確認之語。
    在此經典脈絡中,用以強調前述因緣果報或事理之真實不虛。

    此段經文說明龍華三會的受度對象,主要源於釋迦牟尼佛遺教中的修福眾生。
    強調即便在末法時期,只要依循佛法修習供養、持戒、禮敬等善行,皆能於未來彌勒成佛時蒙受救度。

    此句描述釋迦牟尼佛與未來佛彌勒菩薩之間的法緣傳承。
    釋迦佛涅槃後未得度的遺餘眾生,將由彌勒菩薩於「龍華三會」中接續度化。
    反映了賢劫諸佛接力救度眾生的悲願。

名相註解
  • 過去事:指過去生中的因緣故事或本生事蹟。
  • 濡草:柔軟、細緻的草。
  • 天衣:天人的衣服,以此形容大地草木的柔軟與華美。
  • 十善:指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪見。
  • 端正殊妙:形容色身相貌極為極其莊嚴美好。
  • 最正覺:即無上正等正覺(阿耨多羅三藐三菩提),指佛陀圓滿覺悟的境界。
  • 轉尊法輪:指佛陀宣說教法。法輪能摧毀眾生煩惱,因佛法尊貴故稱尊法輪。
  • 度:指度化,令眾生脫離苦海,到達覺悟的彼岸。
  • 三會:指彌勒菩薩成道後,於龍華樹下分三次說法度眾的盛會。
  • 遺法:指釋迦牟尼佛入滅後所留下的教法與修行傳統。
  • 齊戒:即齋戒。指清淨身口意三業,並於特定時間持守如八關齋戒等戒律。
  • 三會(指龍華三會)、遺殘眾生(指釋迦佛正法、像法、末法時期聞法而未證果的眾生)、同緣(指與彌勒菩薩具有直接宿緣的人)

時阿那律 說是語已,於時世尊從外來入,聞阿那 律說過去事,告諸比丘:「汝等比丘說過去 事,我復次說未來事。將來之世,此閻浮提土地方 正,平坦廣博,無有山川,地生濡草,猶如 天衣。爾時人民壽八萬四千歲,身長八丈,端 正殊妙,人性仁和,具修十善。彼時當有轉 輪聖王,名曰勝伽。彼時當有婆羅門 家,生一男兒,字曰彌勒,身色紫金,三十二 相眾好畢滿,光明殊赫。出家學道,成最正 覺,廣為眾生轉尊法輪,其第一大會度九 十三億眾生之類,第二大會度九十六 億,第三大會度九十九億。如是,比丘!三會 說法得蒙度者,悉我遺法種福眾生,或三 寶中興供養者,出家在家持齊戒者、燒 香燃燈禮拜之者,皆得在彼三會之中。三 會度我遺殘眾生,然後乃化同緣之徒。」

77
白話直譯
當時彌勒聽到佛這番話,從座位起身,雙膝跪地對佛說:「我願成為那位彌勒世尊。」佛對他說:「如你所說,
你將在那裡出生成為彌勒如來,像上面所說的教化,全部都是你。」
白話口語化新譯
那時,彌勒聽了佛陀這番話,就從座位站起來,雙膝跪地對佛陀說:「希望我能成為未來的那位彌勒世尊。」。佛陀對他說:「就像你說的一樣,你將來會在那裡出生並成佛,號彌勒如來。剛才提到的那些弘法與度化眾生的事蹟,全都是你將會去完成的。」
法義解析
  • 此段描述彌勒菩薩在聽聞釋迦牟尼佛述說未來彌勒成佛的勝景後,當眾發願承接此佛果位,展現了大乘佛教中菩薩成佛的願力傳承。

    此為佛陀對彌勒菩薩的授記。
    證實彌勒菩薩未來將在兜率天壽盡後,下生人間成佛,接續釋迦牟尼佛的教化事業。

名相註解
  • 彌勒如來:即彌勒菩薩成就佛果後的尊稱,為此賢劫中的第五尊佛。
  • 教化:教導指引眾生,使其由迷轉悟。

於 時彌勒聞佛此語,從座而起,長跪白佛言: 「願作彼彌勒世尊。」佛告之曰:「如汝所言, 汝當生彼為彌勒如來,如上教化,悉是汝 也。」

78
白話直譯
當時在大眾中,有個比丘名叫阿侍多,長跪向佛說:「我想成為那位轉輪王。」佛對他說:「你只是長久沉迷於生死輪迴的快樂,不想解脫嗎?」
白話口語化新譯
那時候法會大眾裡,有一位叫阿侍多的比丘,恭敬地長跪著向佛陀請求:「我希望將來能成為那位轉輪聖王。」。佛陀對他說:「你只是沒完沒了地沉溺在生死的快樂中,難道不想辦法逃脫這輪迴嗎?」
法義解析
  • 此段描述阿侍多比丘(即彌勒菩薩)在聽聞慈金王的事蹟後,有感於佛陀過去生修行的功德,因而發願求取轉輪聖王之位,展現出其希求成就廣大功德、利益眾生的心志。

    佛陀以此語警示眾生,指出凡夫因愚癡而長久(長夜)沉淪於生死,將苦當作樂,以此勸誡其應生起出離心,規劃脫離輪迴之道。

名相註解
  • 長夜:形容生死輪迴漫長且無明闇昧,如長夜不曉。
  • 規:謀劃、打算或尋求之意。

於時會中,有一比丘名阿侍多,長跪白 佛:「我願作彼轉輪之王。」佛告之曰:「汝但長 夜貪樂生死,不規出耶?」

79
白話直譯
當時在會的一切大眾見到佛世尊授予彌勒菩薩授記,預言他未來將成佛,仍然稱呼他為彌勒,眾人心中皆有疑惑,想要了解其中的因由。尊者阿難便起身向佛請示:「彌勒成佛後,仍然稱為彌勒,不知道這名字是從何而來的?」
白話口語化新譯
那時候在法會現場的所有人,看到佛陀預言彌勒未來一定會成佛,卻仍然稱呼他為「彌勒」,心裡都感到不解,想知道這件事的前因後果。。阿難尊者立刻站起來問佛陀:「彌勒菩薩將來成佛時,名號還是叫彌勒,不知道這個名字最初是怎麼得來的?」
法義解析
  • 此處記述大眾對彌勒受記時名號未改之疑惑。
    在《賢愚經》語境中,佛陀授記通常伴隨名號由來或往昔因緣的啟請,大眾的「疑」成為佛陀宣說彌勒過去生修持慈心因緣的契機。

    此為《賢愚經》中阿難代大眾請法,探詢彌勒名號的宿緣因果。
    佛陀隨後以此為契機,開示彌勒菩薩往昔慈心不殺、不食肉的本生事蹟,以此彰顯「慈」氏名號的法義根源。

名相註解
  • 授決:即「授記」。佛對弟子預言其未來成佛的時劫、名號與國土。
  • 當來:指未來世。
  • 不審:不知道、不清楚,用於請益的客氣措辭。

於時在會一切大 眾見佛世尊授彌勒決當來成佛,猶字彌 勒,各皆有疑,欲知本末。尊者阿難即起白 佛:「彌勒成佛,復字彌勒,不審從何造起名 字?」

80
白話直譯
佛陀對阿難說:「仔細聽!專心!過去無量阿僧祇劫,這閻浮提有一位大國王,名叫曇摩留支,統領閻浮提八萬四千個國家、六萬座山川、八十億個聚落、兩萬名夫人婇女、一萬位大臣。有一個小國叫豐樂,國王名叫波塞奇。那時弗沙佛剛出現在世間,在這個國家教化眾生。當時波塞奇王和群臣專心供養佛陀和僧團,沒空去朝見大王,連貢品和消息也都中斷了。
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「你要留心聽好!。留神注意!。在很久很久以前無法計算的漫長時光裡,這個世界上有一位名叫曇摩留支的大國王,他統治著閻浮提洲,旗下擁有八萬四千個小國、六萬處山河、八十億個村落,並有二萬名妻妾嬪妃與一萬名輔佐的大臣。。有一個小國家非常富庶快樂,那裡的國王名字叫做波塞奇。。當時弗沙佛剛剛來到這個世間,正在這個國家教導、指引眾生修行。。那時波塞奇王和大臣們正一心一意地供養佛陀與僧團,忙得抽不出時間去朝見大王,連原本該進貢的禮物和往來的書信也都全部停止了。
法義解析
  • 此為佛陀說法前的警策語,要求聽者集中注意力,以清淨心接收法義,為「諦聽、善思、念之」之首。

    此處為佛陀或說法者要求聽眾集中注意力、一心諦聽的警策語。

    此句交代故事背景與人物身分。
    曇摩留支(Dharmaruci)意譯為「法樂」或「樂法」,描述其作為轉輪聖王般的威德與統治規模,為後續捨身求法的敘事做鋪墊。

    此處描述因緣故事的背景,交代國土的安定盛況與當時統治者的名號,為後續佛傳或往世因緣鋪陳。

    此句描述弗沙佛於該國度示現佛身並開展教化事業的因緣。
    佛陀出世極其難得,反映了眾生善根成熟,感得佛陀親自垂教。

    此段描述波塞奇王因攝受佛法、精勤供養,而暫時捨離世俗禮節與外事交際。
    反映出在《賢愚經》的敘事框架中,對佛法僧三寶的誠心供養具有超越世俗王權義務的優先性。

名相註解
  • 著意:用心、留意。在《賢愚經》語境中,常用於提醒弟子應當專心領受教法。
  • 阿僧祇劫:梵語 Asaṃkhyeya-kalpa,意為「極長而不可數的時間」。
  • 曇摩留支:人名,義譯為「愛樂正法」。
  • 婇女:宮中服侍或表演歌舞的侍女。
  • 波塞奇:國王名,為梵語音譯,於《賢愚經》中常作為佛陀過去生或相關因緣中的重要君主。
  • 弗沙佛(Pusya Buddha)、化導(教化與引導)
  • 波塞奇王:經典中記載的國王名。
  • 朝覲:臣下或屬國君主謁見君主。
  • 斷替:中斷、廢止。

佛告阿難:「諦聽!著意!過去無量阿僧祇 劫,此閻浮提有一大國王名曇摩留支,領 閻浮提八萬四千國、六萬山川、八十億聚落、 二萬夫人婇女、一萬大臣。有一小國豐樂, 是中國王名波塞奇。時弗沙佛初出於世, 在此國中化導眾生。時波塞奇王與諸群 臣專供養佛及於眾僧,不暇得往朝覲大 王,貢獻音信亦悉斷替。

81
白話直譯
當時大王對此感到奇怪,
便派遣使者前去詢問原因。使者到達後,傳達大王的話:
『近年以來,人情信義全然斷絕,
你身為臣子,為何違背常理?是否心懷異志,想要叛逆嗎?』當時波塞奇收到大王的命令,
自知有違失,無所適從,
便前往拜見佛陀,陳述此事。佛陀告訴波塞奇:『你不必憂慮,
只需回去派使者誠心告訴大王:
「佛陀在我國,早晚承事,
因此無暇前去拜見大王;國內財物用於供養佛陀及僧眾,
已無剩餘可以進貢。」』。波塞奇王得到佛法後,就回去回報使者,照佛所說的去做。
白話口語化新譯
那時候國王覺得奇怪,為什麼聯絡中斷了,於是立刻派人去問清楚是怎麼回事。。使者到了之後,宣布國王的命令說:『這幾年來,世間的信義都消失了,你身為臣子,為什麼要做出違背常法的事情呢?』。難道你有了別的想法,想要圖謀反叛嗎?』。這時波塞奇接到大王的命令,知道自己違反了旨意,心裡惶恐不安,不知道該怎麼辦,於是立刻去見佛陀,向佛陀說明了這件事的經過。。佛陀對國王說:『請您不用擔心,只要再派使者回去,誠懇地向對方說明:「佛陀目前在我的國家,我必須日夜隨侍供養,所以抽不出時間去拜見大王。」。國內的財寶物資都已經拿來供養佛陀和眾僧了,已經沒有剩餘的東西可以再獻納貢獻了。。波塞奇王接受了佛陀的教導後,隨即派使者回去稟報,完全依照佛陀的指示去辦理。
法義解析
  • 此處描述世間因緣的變化與國王的反應。
    在《賢愚經》的敘事框架下,這類情節常用於引出後續的因果轉折或教化契機。

    此處展現國王對臣子行為背離世間倫理與誠信的質詢,反映了《賢愚經》中強調業果與世間善法(如忠、信)的依循。

    此處「異心」指違背忠誠、生起惡念;「懷逆」指心中蘊藏反叛之意。
    在《賢愚經》的敘事語境中,多用於描述角色對尊長或國王的背叛意圖。

    此段描述波塞奇在世俗法(王命)與佛法(布施供養)發生衝突時,因恐懼違逆王命而尋求佛陀指引。
    在《賢愚經》的敘事框架中,展現了當凡夫面臨世間權威威逼時,唯有回向佛陀求救,方能化解危難。

    此為佛陀安慰波斯匿王之語。
    在《賢愚經》語境中,強調國王因供養佛陀與僧團,其功德與因緣極為殊勝,應以事實誠懇告知他國,化解外交上的威脅。

    此處描述國王或施主竭盡所有財物廣修供養,表現出布施的徹底與虔誠心,不留私藏。

    此處展現國王對佛陀教法的信受奉行。
    在《賢愚經》語境中,強調國王聽聞教誨後立即行動的敬信態度。

名相註解
  • 間絕:指原本持續的聯繫或供養中途斷絕、隔絕。
  • 宣王言令:傳達國王的詔書或命令。
  • 比年:近年、連年。
  • 人信:人與人之間的信用與道義。
  • 違常:違背常理或正常的規範。
  • 異心:不同於本衷的心念,多指叛意或惡念。
  • 懷逆:懷抱反叛、違逆之心。
  • 違替:違反、更易,指違背了國王的教令。
  • 靡知所如:不知道該往哪裡去,形容手足無措、惶恐的樣子。
  • 承事:供養、侍奉、奉事。
  • 覲:下對上的朝見、拜見。
  • 不暇:沒有空餘的時間。
  • 供佛及僧:供養佛陀以及出家僧團。
  • 遺餘:剩餘、遺留之物。
  • 獻貢:將珍貴財物呈獻給尊者或統治者。
  • 佛教:指佛陀的教誡、教誨。
  • 報使:派遣使者回報或傳達訊息。

「於時大王怪其間 絕,即遣使者往責所以。使者到已,宣王言 令:『比年已來,人信俱斷,汝為人臣,何以違 常?將有異心,欲懷逆耶?』時波塞奇得大 王教,自知違替,靡知所如,即往見佛,白 如是事。佛告王言:『汝勿憂慮,但還遣使以 誠告言:「佛在我國,朝夕承事,是以不暇 往覲大王;國內財物供佛及僧,無有遺餘 可以獻貢。』」波塞奇王得佛教已,即還報使 如佛所語。

82
白話直譯
讓他去見國王,詳細說明他的想法。大王聽到這件事,非常憤怒,立刻召集群臣一起討論這件事。群臣都說:「那位國王傲慢無禮,強行辯解,應該集合軍隊,前去討伐他。」國王立刻同意,親自率兵出征。
白話口語化新譯
使者到達後見到了國王,詳細地說明了來意。。國王聽到了這個消息,感到非常生氣,立刻把大臣們都找來,一起仔細商量該如何處理這件事。。大臣們都紛紛提議:『那個國王太過傲慢,竟然歪曲事實強詞奪理,我們應該集結兵力,去討伐他的國家。』。國王聽了立刻答應,集合兵力並親自趕了過去。
法義解析
  • 此處描述因緣轉折中的關鍵傳遞,展現事相的成辦過程。
    在《賢愚經》的敘事框架中,強調語言傳遞的準確性與因果連結。

    此處描繪國王生起瞋心後,透過行政程序尋求眾臣對特定事件的定罪或處置,體現了世俗權力的運作與煩惱心的交互影響。

    此段描述在因緣果報的敘事中,眾臣受慢心與瞋恚驅使,欲以武力報復,反映出世間政治紛爭中常見的煩惱與對立。

    此處展現國王對善知識或因緣果報教化的信受,隨即採取護持或應對之行動。

名相註解
  • 具道:完整、詳盡地陳述。
  • 其意:指代使者所奉命傳達的旨意或請求。
  • 詳:審慎考察、商議或評判之意。
  • 諸臣:指輔佐國王的群臣,在此情境中扮演共商決策的角色。
  • 然之:同意、贊同其提議。
  • 躬:親自。

「使到見王,具道其意。大王聞 之,甚懷盛怒,即合諸臣共詳此事。諸臣皆 言:『彼王慠慢,橫引道理,宜合兵眾,往攻伐 之。』王即然之,合兵躬往。

83
白話直譯
前軍接近時,那位國王才知道,心中充滿恐懼,急忙前往向佛陀稟告。佛陀告訴國王說:『不要憂慮,只需親自前去見他,並重述之前的話。』波塞奇王隨即帶著群臣前往邊界,見到大王,行禮問候完畢後,站在一旁。大王責問道:『你憑藉什麼,敢如此傲慢無禮,失去常規,不來朝拜?』波塞奇回答說:『佛陀出世難得一遇,非常難以見到,最近我在國內教化百姓,日夜侍奉,因此未能前來。』當時大王再次嚴厲責問:『即使如此,為何中斷進貢?』波塞奇說:「佛有弟子,叫做僧眾,持戒清淨,是世間最好的福田。全國所有平常用來供養的東西,都不會有剩餘,也不能拿來當貢品。」曇摩留支聽到這話後,說:「先等等!我要去見佛,見過佛回來,再問你的罪。」於是他就帶著群臣一起去見佛。
白話口語化新譯
敵方的先頭部隊都已經快打到門口了,國王這才驚覺大事不妙,心裡非常害怕,趕緊跑去向佛陀求救。。佛陀對國王說:『您不必擔心,儘管親自去見他,照著之前交代的話去說就可以了。』。波塞奇王立刻帶著大臣們趕到邊境去見大王,行完見面禮並問候之後,就恭敬地站在一旁。。大王責問道:『你到底是依仗什麼勢力,竟敢如此傲慢無禮、不守常規,不來向我朝見?』。波塞奇回答:『遇見佛陀出世非常不容易,要見到佛陀更是難得。這陣子因為佛陀在國內教導大眾,我每天早晚都忙著侍奉他,所以才疏忽了向您問候。』。這時候國王又進一步嚴厲地責備說:『就算是我之前吩咐你那樣做,你憑什麼把該進貢的東西給中斷了呢?』。波塞奇說:『佛陀有一群隨學的弟子,叫做僧團,他們的持戒與品德非常清淨,是世人播種福德最好的田地。』。全國上下平時用來供養的物資,已經沒有多餘的可以拿出來進貢了。。曇摩留支聽完這番話,對他說:『先等一下!。等我見到佛陀,等見完佛回來後,再來追究你犯下的罪。。隨即帶著眾多大臣,一起來到佛陀面前。
法義解析
  • 描述國王面臨外敵入侵的突發災難,在心生恐慌、無力應對之際,唯有尋求佛陀的教導與庇護,體現出凡夫於危難中對佛法的依投。

    此為佛陀對波斯匿王(或相關國王)的安慰與指引。
    在《賢愚經》的敘事框架中,強調依循佛陀教誡行動,心無恐懼,則能化解危難或成就善緣。

    此段描述古代國王間的正式外交禮儀,展現波塞奇王對大王的崇高敬意與謙卑態度,「住在一面」為佛經中表示恭敬待命的標準威儀。

    此處描述國王因臣屬或小國未履行朝貢禮節而生起瞋心與慢心,進行嚴厲詰問,體現世俗王權的威勢與眾生常見的慢結。

    此處展現佛弟子對「佛世難值」的重視,波塞奇因全心投入事佛供養,以此作為未能及時履行世俗社交禮儀的理由,強調出世間法之希有與尊貴。

    此句描寫國王對臣屬或相關責任者的威權質問。
    在《賢愚經》的敘事框架中,反映了世俗王權對於祭祀或供養儀軌中斷的憤怒,展現因緣法中因違背王命而產生的世俗過咎與驚怖情境。

    此處強調僧寶的清淨德行與其作為眾生依止修福的對象。
    在《賢愚經》語境中,僧團因嚴持禁戒而具足功德,能令施者獲得廣大果報,故喻為良福田。

    此處描述因長期至誠供養,導致國內物資已達傾盡全力的狀態,體現了布施供養的徹底性與虔誠。

    此處描述曇摩留支(Dharmaruci)在聽取對方陳述後的反應,以「且住」止住對方的動作或言語,準備進行後續教誡或行動。

    此句描述波斯匿王因敬重佛陀,決定先禮覲佛陀尋求教示,待歸來後再行處置犯人的法律責任,展現王法與佛法之間的互動關係。

    描述國王或權貴在聽聞教法或生起信心後,立即採取行動,帶領隨從前往親近佛陀以請法或供養。

名相註解
  • 前軍:指敵方進攻的先頭部隊或前鋒軍隊。
  • 宣說:傳布、說明佛陀指示的教言。
  • 恃:依仗、憑藉。
  • 違慢:違背禮制並輕慢自大。
  • 佛世難值:指值遇佛陀出興於世極為困難。化導:教化開導。違替:違背廢棄,此指禮節上的疏忽或耽誤。
  • 於時:當時、那時候。
  • 正使:縱使、即便。
  • 斷獻:中斷、停止了應有的供奉或獻祭。
  • 合國:全國、舉國。
  • 盈長:多餘、盈餘。
  • 貢:進貢、奉獻。
  • 且住:暫時停留、等一下,常用於止住他人當下的行為。
  • 問汝罪:審訊或處罰其所犯的罪刑。

「前軍近到,彼王乃 知,心懷怖懼,急往白佛。佛告王言:『莫用 憂慮,但自往見,宣說前語。』波塞奇王即與 群臣往到界上,見於大王,禮問畢訖,住在 一面。大王責問:『汝何所恃,違慢失常,不來 朝覲?』波塞奇言:『佛世難值,甚難得覩,頃來 在國化導民物,朝夕侍奉,故使違替。』於 時大王復更重責:『正使令爾,何以斷獻?』波 塞奇言:『佛有徒眾,名曰眾僧,戒德清淨,世 良福田。合國所有常用供養,無有盈長 可以為貢。』曇摩留支聞此語已,告言:『且住! 須我見佛,見佛來還,乃問汝罪。』即與群臣 往至佛所。

84
白話直譯
當時,如來被大眾圍繞,大家都安靜無聲,端正地坐著入定。有一位比丘進入慈三昧,放出金色光芒,宛如巨大的火焰。曇摩留支遠遠地看到世尊光芒顯赫,明亮勝過太陽,大眾圍繞著他,如同繁星中的明月,便向佛頂禮,依禮問候。他看到這位比丘的光芒格外顯著,便向世尊稟告:『這位比丘進入了什麼樣的定境,光芒竟如此耀眼?』佛告訴大王:『這位比丘進入了慈等定。』大王聽到這話,更加欽佩仰慕,說:『這慈定如此崇高偉大,我一定要學習這慈三昧。』發下這個願望後,心裡嚮往慈悲禪定,內心非常柔和,再沒有一點害意,這時就請佛和比丘僧,『只願您們移神通前往大國。』佛就答應了,約定好日子要前往。
白話口語化新譯
這時候,佛陀的身邊圍滿了聽法的信眾,每個人都安靜地端正坐著,進入了深沉的禪定狀態。。有一位比丘進入了慈心安定的禪定狀態,全身散發出金色的光芒,熾盛得就像一大團火焰。。曇摩留支從遠處看到佛陀身上散發著極其燦爛的光芒,比太陽還要明亮,許多弟子隨從圍繞在身邊,就像群星環繞著明月。他隨即恭敬地向佛陀行禮,並按照標準的禮儀問候佛陀。。看到這名比丘身上散發出的光芒極其耀眼,便立刻問佛陀:『這名比丘究竟是修持哪一種定境,才能產生這麼強烈的光輝呢?』。佛陀對大王說:「這位出家比丘,正處於慈無量心的禪定狀態中。」。國王聽了這番話,心裡更加佩服恭敬,感嘆地說:『這種慈心禪定的境界竟然如此宏偉,我一定要學習這種慈心三昧。』。發完這個願後,他一心嚮往慈悲的禪定境界,心境變得非常柔和,不再有任何害人的念頭。於是立刻邀請佛陀和比丘僧團說:『請求您動身前往我們的大國受供。』。佛陀當下就答應了對方的邀請,並約好日期一定會準時前往。
法義解析
  • 描述佛陀說法前的法會情境。
    大眾以此寂靜端坐的身心狀態,作為承接佛陀後續教法(如放光、說法)的勝緣。

    此處描述比丘修習慈心三昧所引發的色身變現。
    在《賢愚經》語境中,定力所現的光明常與行者的德行與神通力相應,金光如火聚象徵慈悲心產生的殊勝威德。

    此段描述曇摩留支初見佛陀威德相好時的至誠恭敬。
    佛陀的光明象徵智慧與慈悲攝受,『如星中月』喻指佛陀在僧團大眾中的尊勝地位。
    問訊如法則展現了律儀的嚴謹。

    此段描述眾人對阿那律或其他具德比丘修行功德外顯的驚嘆。
    在《賢愚經》語境中,身光常是深厚禪定與內證功德的表徵,反映出修行者所證三昧的層次。

    此處描述佛陀向國王解釋比丘因修持慈心三昧,能在定中產生護體功德,使其不受外力傷害(如經文中火燒不毀)。
    「慈等定」即是以平等慈悲心為所緣而入的禪定。

    描述國王因見證慈心定的威神力與功德,由衷生起渴仰之心,並當下發願欲修習此能轉化瞋恨、顯現大威德的禪定法門。

    描述阿闍世王(或當機眾)在佛前發願後的轉化,由暴戾轉為慈柔,並具足誠信邀請僧團。
    此處強調「慈定」對轉化心性的力量,以及「迴神」對佛陀神足通行的敬稱。

    此處展現佛陀悲憫眾生,受請而後踐行的慈悲行徑,體現佛陀與世間溝通的隨緣與誠信。

名相註解
  • 慈三昧:即慈心三昧。修行者以慈憫眾生之心入定,能感得身心寂靜並顯現慈光。
  • 大火聚:形容光芒極其熾盛、猛烈,如同聚集成堆的火焰。
  • 世尊 (Bhagavat):佛陀十號之一,為世間所尊重。問訊:向長輩或尊者慰問、致敬的禮節。如法:符合佛法規範與儀軌。
  • 比丘、世尊、定(禪定)、光曜
  • 慈等定:即慈三昧。以慈心為所緣,令眾生得樂,並使心境平等安穩的禪定。
  • 慈定:慈心三昧,以此定力能除瞋恚,使心柔和。
  • 柔濡:柔軟和順,形容心性遠離剛強戾氣。
  • 迴神:移轉神足或神魂,此處為邀請佛陀移駕的敬語。
  • 剋日:約定日期,或指期限。

「是時,如來大眾圍遶,各悉靜然 端坐入定。有一比丘入慈三昧,放金光明, 如大火聚。曇摩留支遙見世尊光明顯赫,明 曜踰日,大眾圍遶,如星中月,為佛作禮,問訊 如法。見此比丘光明特顯,即白世尊:『此一 比丘入何等定,光曜乃爾?』佛告大王:『此比 丘者,入慈等定。』王聞是語,倍增欽仰,言:『此 慈定巍巍乃爾,我會當習此慈三昧。』作是 願已,志慕慈定,意甚柔濡,更無害心,即 時請佛及比丘僧,『唯願迴神往至大國。』佛 即許可,剋日當往。

85
白話直譯
波塞奇王聽說佛陀想要前往大王國,非常思念難捨,憂愁驚惶,心裡想著:
『如果能讓我成為大王,如來就會一直住在我國;只是因為我國小,無法自在。』想到這裡,就問佛陀:『眾王之中,誰最大?』佛陀告訴他:『轉輪王最大。』波塞奇王因此發願:『願我過去以來供養佛陀和僧眾,憑這份功德,發誓未來世世都能成為轉輪王。』
白話口語化新譯
波塞奇王聽說佛陀準備去大王國,心裡非常不捨和難過,憂慮不安、無精打采,他心裡想著:『如果我就是那位大王的話,佛陀就會一直留在我的國家了。』。因為我年紀還小,所以凡事都不能自己作主。。心裡想完這件事後,就去請教佛陀:『這麼多位國王裡面,誰才是最有權勢、最偉大的呢?』。佛陀對他說:『轉輪聖王的威德與福報是非常廣大的。』。波塞奇王因此為自己發下心願:『希望我從以前到現在供養佛陀和僧眾的功德,能讓我誓願在未來的每一世中,都能常常轉生為統治世間的轉輪聖王。』
法義解析
  • 此段描述信眾對佛陀的依戀之情。
    波塞奇王因未能留住佛陀而心生憂愁,反映出凡夫對於導師的渴仰,以及將佛陀住世視為國土福德的觀念。

    此處描述眾生受限於外在年齡、身分或業緣,無法依個人意志行事,體現了世間法中受制於他人的不自在處境。

    此處展現眾生對世間權勢威德的衡量,引發佛陀後續以法王與轉輪聖王之別來導正其見解。

    此處佛陀回應阿難或當機眾,藉由比較轉輪聖王與一般世間福報的差異,引出因緣果報的殊勝,強調宿世善業所成就的世間最極果位。

    此段描述波塞奇王將供養三寶的福德轉為「願力」,追求人天福報中的極致——轉輪王位。
    在《賢愚經》的因果敘事中,強調供養心與願力的結合能決定未來的果報方向。

名相註解
  • 無憀:形容心情落寞、無所依託,猶如百無聊賴。
  • 自在:指自由、不受束縛,能隨心所欲地處置或決定。
  • 念:思惟、憶念。
  • 轉輪王(Cakravartin):於世間以正法治世,具足七寶、統領四洲之大王。
  • 轉輪之王:即轉輪聖王,擁有七寶、具足四德,統一四天下的世間最高統治者。

「波塞奇王聞佛欲往 至大王國,甚懷戀恨,愁悸無憀,心自念言: 『若當令我是大王者,如來則當常住我國; 由我小故,不得自在。』念是事已,即問佛 言:『諸王之中,何者最大?』佛告之曰:『轉輪王大。』 波塞奇王因自作願:『願我由來供養佛及 眾僧,持此功德,誓願將來世世常作轉輪 之王。』

86
白話直譯
就是這樣,阿難!當時的大王曇摩留支,現在就是彌勒;最初在那個時代,發起了這份慈悲心,從那時起,就一直被稱為彌勒。那位波塞奇王,現在就是祇陀,他在那個時代,經常成為轉輪王,從那時起,世世代代都如此,直到今天,功德無窮,因此今天又繼續追求成就。
白話口語化新譯
就是這樣子的,阿難!。當時的那位曇摩留支大王,也就是現在的彌勒菩薩;。從過去那一世開始發起這份慈悲心,從那之後,就一直以『彌勒』(慈氏)作為他的名字。。過去那位波塞奇王,就是現在的祇陀。他因為當初的布施,在漫長的輪迴中經常轉生為統治四天下的轉輪王。從那之後,他每一世都享有極大的福報,直到現在這輩子,先前的功德還沒用完,所以今日又展現出求索並成就王業的果報。
法義解析
  • 此為佛陀對阿難尊者的稱呼與教誡之開端,用以印證或強調前文所敘之因緣法義。

    此句為佛陀揭示因緣果報中的「本生」關係,說明往昔的大王與今日彌勒菩薩的同體異時身分,展現功德累積的延續性。

    此處解釋彌勒菩薩名號的由來。
    說明其慈氏之名非偶然,而是源於往昔修行時所發的廣大慈心,因果相應,故以此為號。

    此段經文旨在說明「布施功德,果報深遠」。
    波塞奇王因過去供養佛陀的善業,使其在往後的輪迴中恆受轉輪王之福,彰顯了《賢愚經》中強調的因果不虛與功德累進的法義。

名相註解
  • 彼世:指過去生、前世。
  • 慈心:與樂之心,此指彌勒菩薩修習慈三昧之本願。
  • 字:稱呼、名號。
  • 祇陀:即祇陀太子,與給孤獨長者共同成就祇樹給孤獨園的護法。
  • 轉輪王:依正法統治世界的君主,擁有如意寶輪等七寶,是世間福報極大者的化身。
  • 功德不盡:指布施所種下的善種子,其產出的福報極其廣大,歷經多生累劫仍未耗散完畢。

「如是,阿難!爾時大王曇摩留支者,今彌 勒是;始於彼世,發此慈心,自此以來,常 字彌勒。彼波塞奇王,今祇陀是,乃於彼中 常作轉輪王,自是以來,世世恒作,乃至今 日,功德不盡,是以今日復求索作。」

87
白話直譯
當時穿珠,師聽聞後,便立刻生起無上正真道的意願。其餘在會的人聽聞佛所說,有的證得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果位,有的生起無上正真道的意願,有的達到遷住不退地的境界,大家都恭敬崇戴,歡喜奉行。
白話口語化新譯
那時穿珠的工匠聽完了這番道理,立刻生起了追求最高覺悟的佛道之心。。其餘在場的聽眾聽完佛陀的教法後,有人證得了聲聞四果(初果至四果),有人發心追求無上佛道,也有人達到永不退轉的修行境界;大家紛紛表達敬意,滿心歡喜地依教奉行。
法義解析
  • 描述聞法者因契機而心生嚮往,發起追求成佛的菩提心(正真道意)。

    描述佛陀說法後的圓滿結局,聽眾依各自根器獲得不同層次的成就,包含聲聞乘的果位與菩薩乘的發心與位階。

名相註解
  • 不退地:修行達到不再退轉於趣向佛道的地位(阿鞞跋致)。

時穿珠 師聞說是已,尋發無上正真道意。其餘會 者聞佛所說,有得須陀洹、斯陀含、阿那含、 阿羅漢者,有發無上正真道意者,有得 遷住不退地者,各皆敬戴,歡喜奉行。

(五八)二鸚鵡聞四諦品第五十一

89
白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的:
白話口語化新譯
這是我親自聽佛陀這樣說的:
法義解析
  • 此為經首三分之「序分」,旨在證信。
    由阿難尊者陳述,表示經文內容乃親自聽受於佛,非自創或傳聞,以建立法義的真實性與權威性。

如是我聞:

90
白話直譯
當時佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園。那時長者須達恭敬信仰佛法,成為僧團的施主,所有所需一切都供應齊全。當時諸比丘隨著所需,每天來往,講說佛法,教導開示。須達家中有兩隻鸚鵡:一隻名叫律提,另一隻名叫賒律提;牠們天性聰慧,能夠理解人語。諸比丘來往時,總是先告知家中讓人知曉,整理清掃佈置座具,歡喜地迎接接待。這時阿難來到牠家,看見鳥兒聰明伶俐,心裡很喜歡,對牠說:「想教你佛法。」兩隻鳥很高興。傳授四聖諦,教牠們背誦學習,並說偈語:
白話口語化新譯
有一次,佛陀正住在舍衛國的祇樹給孤獨園(祇園精舍)裡。。那時候,須達長者非常恭敬、信奉佛法,他主動承擔起供養僧團的責任,對於僧眾生活所需的一切,全都由他來準備和提供。。那時比丘們隨著長者女兒們的需要,每天往返於住處,為她們宣講佛法並給予教導。。給孤獨長者(須達)的家裡有兩隻鸚鵡:一隻叫做律提,另一隻叫做賒律提;。這隻(象)天生就非常聰明靈活,能夠明白人所說的話。。當比丘們要進出走動時,每次都會先告訴家裡的人知道,家人聽到後便會趕緊打掃、鋪好座位,帶著歡喜的心情出來迎接。。這時候阿難來到那戶人家,看到這隻小鳥非常聰明伶俐,心裡很喜愛牠,就對牠說:「我想教你一些佛法。」。這兩隻鳥感到非常地欣喜。。傳授苦、集、滅、道四聖諦的真理,教導他們口誦心維,並對他們說出偈語:
法義解析
  • 此為經典「六成就」之序分。
    描述佛陀說法之時間、主體與處所,確立經文的可信度與歷史背景。

    此段描述須達長者(給孤獨長者)外護佛法的熱誠,體現布施波羅蜜中「財施」的實踐。
    在《賢愚經》的因緣框架下,強調施者以清淨信心供養三寶,能成就廣大功德。

    此段描述比丘應供後,依隨眾生根機與法益需求,不辭勞苦地每日往返,體現佛法傳播中「說法」與「教誨」並重的利他行儀。

    此段描述須達長者家中畜養具備靈性的鸚鵡,為後續鸚鵡聞法並轉生四天王天的因緣作鋪墊,展現眾生皆有聞法解脫之機緣。

    此處描述畜生道眾生因往昔業緣或殘餘善根,雖處異類,仍具備高於常類之世俗聰明與通曉人語之能力,為後續劇情中象與人互動、體現因果之伏筆。

    描述佛世時居士對僧寶的恭敬供養。
    比丘行蹤先告知家主,體現了僧團的禮儀與對施主的尊重;家人聞訊後的灑掃與歡喜迎接,則是具足淨信、修持供養功德的表現。

    此段描述阿難尊者因見眾生(鸚鵡)具備利根(聰黠)而生慈悲度化之心,欲與其結下佛法善緣,體現了隨緣教化的慈悲觀。

    描述在佛陀化度或因緣感召下,眾生(此處為禽鳥)發起清淨喜悅之心的情狀,體現佛法普被群生之功德。

    此處指佛陀針對根機成熟者,開示佛法核心「四聖諦」,透過教導受持與反覆練習,引導弟子進入解脫之門。

名相註解
  • 說法:演說佛法,使眾生開悟。
  • 教誨:教導與訓誨,指對法義的實踐指導。
  • 須達:即給孤獨長者,舍衛國大施主。
  • 律提、賒律提:鸚鵡的名字。
  • 稟性:天賦、生來的性情。
  • 黠慧:聰慧靈敏。在《賢愚經》語境中,常形容具有靈性或世智聰明者。
  • 敷具:指用來坐臥的墊具、座席。
  • 迎逆:上前迎接之意,展現對來訪者的恭敬與歡迎。
  • 聰黠:形容鳥兒聰明敏捷。
  • 法:此指佛陀所教導的解脫真理或修持法門。
  • 誦習:口頭誦讀並反覆溫習修學。
  • 偈言:以詩歌形式呈現的佛法經文。

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時長者須達敬信佛法,為僧檀越,一切 所須悉皆供給。時諸比丘隨其所須,日日 往來,說法教誨。須達家內有二鸚鵡:一名 律提,二名賒律提;稟性黠慧,能知人語。諸 比丘往來,每先告語家內聞知,拂整敷具, 歡喜迎逆。是時阿難往到其家,見鳥聰黠, 愛之在心,而語之言:「欲教汝法。」二鳥歡 喜。授四諦法,教令誦習,而說偈言:

91
白話直譯
豆佉三牟提耶尼樓陀末加
白話口語化新譯
生命磨難的真相、煩惱積聚的原因、斷盡痛苦的境界,以及通往解脫的方法
法義解析
  • 此為四聖諦的音譯。
    於《賢愚經》語境中,佛陀成道後初轉法輪,以此四法普度眾生,揭示世間皆苦、苦由因生、苦可滅除、有路可修的解脫架構。

名相註解
  • 豆佉(苦諦)、三牟提耶(集諦)、尼樓陀(滅諦)、末加(道諦)
「豆佉三牟提耶尼樓陀末加」
92
白話直譯
門前有棵樹,兩隻鳥聽法,歡喜誦習,飛到樹上,
依次上下,經過七次,誦讀所學的四聖諦妙法。傍晚牠們住在樹上,被野狸吃掉,因為這善心,馬上生到四天王天。
白話口語化新譯
門口有一棵樹,兩隻小鳥聽到佛法後非常歡喜,不斷地複誦學習。牠們在樹枝間上下飛翔,就這樣來回了七次,一心一意地誦讀剛聽到的四聖諦妙法。。牠傍晚在樹上棲息時,不幸被野貓吃掉,但因為死前正生起對佛法的恭敬善心,命終後立刻投生到四天王天。
法義解析
  • 此段描述眾生因聞法生信、至誠誦習而獲法益。
    二鳥透過不斷反覆(七反)的誦讀實踐,加深對「苦集滅道」四諦真理的領悟。
    在《賢愚經》語境中,這展現了聞思修的過程,即便異類眾生也能感應佛法妙用。

    此處展現《賢愚經》強調的因果感應,即便眾生在畜生道,若能對佛法生起一念清淨善心,以此功德力,命終後能超越惡道轉生天界。

名相註解
  • 四天:指欲界第一層天,即四天王天。
  • 緣:依憑、藉由。
  • 野狸:野貓一類的掠食動物。

門前有樹,二鳥聞法,喜悅誦習,飛向樹上, 次第上下,經由七反,誦讀所受四諦妙法。 其暮宿樹,野狸所食,緣此善心,即生四 天。

93
白話直譯
尊者阿難第二天一早前來,穿好衣服拿著缽,進城乞食,聽說有兩隻鸚鵡被狸貓咬死,心生憐憫,回來稟告佛說:「須達家裡有兩隻鸚鵡,弟子昨天教牠們誦四聖諦,那天晚上就死了。不知牠們的神識投生到哪裡去了?只願如來慈悲開示!」
白話口語化新譯
隔天到了吃飯時間,阿難尊者穿好僧衣、拿著飯缽進城乞食。他聽說須達長者家那兩隻鸚鵡被野貓咬死了,心裡很感傷,回去後向佛陀報告:「須達家有兩隻鸚鵡,我昨天才教牠們誦唸四聖諦,沒想到昨晚就死了。」。不知道這個識神(靈魂、心識)究竟是從哪裡產生的?。只希望佛陀能憐憫我的處境,垂青給予教導指引。」
法義解析
  • 此段描述阿難尊者見眾生無常而生悲憫,並引出鸚鵡因聞法功德而獲勝妙果報的因緣。
    四諦法乃佛法核心,即便畜生道眾生聽聞,亦能種下解脫善種。

    此處反映世俗對於生命本源與心識去來的疑惑。
    在《賢愚經》語境中,『識神』常指代受業力牽引而投生轉世的主體。

    此為祈請者向佛陀(如來)至誠發出的請法之辭,體現了《賢愚經》中常見的祈請儀軌,表達對佛陀救拔與智慧引導的渴望。

名相註解
  • 著衣持鉢:指出家僧侶乞食前,需整肅威儀,穿著大衣並攜帶應量器。
  • 矜愍心:指悲憐眾生受苦而生起的同情與慈悲心。
  • 識神:指心識。在早期及部派相關經文中,常指投生輪迴的主體。
  • 生處:出生的處所,指投生的去處或來源。
  • 見示:對我顯示、教導。見,此處作代詞性助詞,指代「我」。

尊者阿難明日時到,著衣持鉢,入城乞 食,聞二鸚鵡為狸所殺,生矜愍心,還白佛 言:「須達家內有二鸚鵡,弟子昨日教誦四 諦,其夜命終。不審識神生處何所?唯願如 來垂愍見示!」

94
白話直譯
佛陀告訴阿難:「仔細聆聽!仔細聆聽!善加安住於心中。我將為你說法,讓你心生歡喜。因為你接受法教,心懷喜悅地受持,命終之後,將生於四王天。此閻浮提五十年相當於四王天的一日一夜,彼處亦以三十日為一月,十二月為一年。那四大天王的壽命是五百歲。」
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「你留心聽好了!。你們仔細聽好,並要用心去領會。。好好地記在心裡。。我現在就為你講解法義,讓你聽了之後心滿意足、法喜充滿。。因為你聽受了佛法,生起歡喜心並信受持守,在壽命終了之後,便轉生到四天王天。。我們這個世間(南瞻部洲)的五十年,只相當於四天王天的一天一夜;那裡也是以三十天為一個月,十二個月為一年。。那些居住在四王天的人,平均壽命長達五百歲。
法義解析
  • 此為佛陀說法前的警策語,要求聞法者心神專注,以起聞思修之實益。
    在《賢愚經》因緣故事的敘事框架中,此語標示著佛陀即將揭示過去生之重要因緣。

    佛陀於說法前對聽眾的誡勉,強調心神集中與審慎思維的重要性,為領受法義的先決條件。

    此為佛陀或說法者教誡聽眾應諦聽、受持,將法義深植於心、不令忘失的叮嚀。

    此為佛陀或說法者慈悲應允,透過開示佛法使聽法者斷除疑慮,獲得心靈的安適與喜悅。

    此句說明布施或聞法的功德果報。
    因聞法時生起清淨歡喜心,此善業力使眾生於捨報後向上轉生至欲天。
    四王天為欲界六天之第一層,與人間關係密切。

    此句描述欲界天與人間的時間對應關係。
    四王天為欲界第一天,其時空跨度遠大於人間,以此彰顯天界福報與壽命之殊勝。

    此處指欲界第一天「四王天」的果報壽量。
    依經中世界觀,四王天的一晝夜等同人間五十年,依此換算其天界壽命。

名相註解
  • 諦聽:專注、留神地聽。諦,謂審實、真實。
  • 善著:安置、存放、憶持。在此指將教法謹慎地納入心中。
  • 受持:領受經教於心而不忘,並實踐於身。
  • 四王天:欲界第一天,位於須彌山腰,為四大天王及其眷屬所居。
  • 四王天(欲界六天之第一天,由四大天王所統轄)。

佛告阿難:「諦聽!諦聽!善著心 中。當為汝說,令汝歡喜。緣汝授法,喜心 受持,命終之後,生四王天。此閻浮提五十 歲為四王天上一日一夜,彼亦三十日為一 月,十二月為一歲。彼四王天壽五百歲。」

95
白話直譯
阿難問佛:「那個人命終之後,會生到哪裡?」
白話口語化新譯
阿難向佛陀請教:「那個人去世後,靈魂會轉生到哪裡呢?」
法義解析
  • 此為阿難尊者因見眾生無常,特向佛陀啟請開示該眾生往生之去處,體現出佛教對因果輪迴與去向的關注。

名相註解
  • 當生:應當會受生。指隨其生前業力之因,而感召未來世之果報處。

阿難 問佛:「於彼命終,當生何處?」

96
白話直譯
佛告阿難:「應當生於第二忉利天上。此閻浮提一百年,相當於忉利天上一日一夜,忉利天亦以三十日為一月,十二月為一年。彼忉利天的壽命為一千歲。
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「這個人命終之後,將會轉生到欲界第二層的忉利天。」。我們這個世間(閻浮提)的一百年,只相當於忉利天的一天一夜;在那裡也是以三十天為一個月,十二個月為一年。。那忉利天的天人壽命長達一千歲。
法義解析
  • 此處佛陀預言特定眾生因功德力,將感應至欲界天中地位特殊的忉利天受勝妙樂。

    此處描述欲界天與人間的時間對應關係。
    依《賢愚經》語境,旨在說明諸天壽命極長,人間百歲感官雖久,在天界看來僅是一日,以此對比顯現世間無常與天界福報之殊異。

    描述欲界第二層天「忉利天」的壽量標準,以此對比世間壽命之長短。
    依經文脈絡,此處千歲係以天界時間計算。

名相註解
  • 忉利天:意譯為三十三天,位於須彌山頂,為欲界第二層天,由天主釋提桓因統攝。
  • 第二:指欲界六天中順序排位的第二層天。

佛告阿難:「當 生第二忉利天上。此閻浮提百歲為忉利 天上一日一夜,亦三十日為一月,十二月為 一歲。彼忉利天壽千歲。」

97
白話直譯
阿難又問:「那個人命終後,
會生到哪裡?」佛對阿難說:「會生到第三層的炎摩天上。在閻浮提這裡,兩百年等於炎摩天的一天一夜,
三十天是一個月,十二個月是一年。那裡的炎摩天壽命
有兩千年。」
白話口語化新譯
阿難接著請示佛陀:「如果那個人在那樣的環境下生命結束了,接下來會轉生到哪裡呢?」。佛陀對阿難說:「這個人命終後,將會投生到欲界的第三層天,也就是夜摩天。」。在我們這個世間(閻浮提)經過了兩百年,只相當於炎摩天的一天一夜;同樣也是以三十天為一個月,十二個月為一年。。在那夜摩天界,眾生的壽命長達二千歲。
法義解析
  • 此句為阿難尊者針對特定因緣果報的後續去向發問,體現佛門中對輪迴轉世與業力趨向的關切。

    此句說明修持善法者所得之果報。
    炎摩天為欲界六天之第三層,此處依《賢愚經》因果論,明示特定功德所感得之生天果報。

    描述欲界第三層天「炎摩天」與人間的時間對應關係,展現天界長壽與時空跨度的差異。

    此處描述欲界六天中第三層天「炎摩天」(夜摩天)的壽量。
    依《賢愚經》語境,此天以時分受樂,其天壽計算方式與人間不同,展現佛法中關於器世間與眾生業力感報之時長差異。

名相註解
  • 炎摩天:即夜摩天(Yāma),意譯為時分天、善時天,欲界六天之第三層,位於空居天之始。

阿難復問:「於彼命終, 當生何處?」佛告阿難:「當生第三炎摩天上。 此閻浮提二百歲為炎摩天一日一夜,亦三 十日為一月,十二月為一歲。彼炎摩天上壽 二千歲。」

98
白話直譯
阿難又問:「他命終之後,將會生到哪裡?」佛告訴阿難:「將會生到第四兜率天上。這閻浮提四百年相當於那裡天上的一天一夜,同樣三十天為一個月,十二個月為一年。那兜率天的壽命是四千年。」
白話口語化新譯
阿難接著問佛陀:「這個人死後,靈魂會投生到什麼地方呢?」。佛陀對阿難說:「(他)將會投生到第四層天,也就是兜率天。」。我們這個世間(南瞻部洲)的四百年,只相當於那層天界的一天一夜;同樣也是以三十天為一個月,十二個月為一年。。在那兜率天中的天人,平均壽命長達四千歲。
法義解析
  • 阿難尊者針對特定對象的後世去向發問,體現佛法中關於六道輪迴與業力受生的觀點,透過問答揭示因果報應的真實不虛。

    此處為佛陀對阿難預言修行者或施主因功德果報,將生於欲界六天中之第四天。
    兜率天分內外兩院,為一生補處菩薩所居。

    此處描述化樂天(或依上下文指特定天界)與人間的時間時差。
    說明欲界天人的壽量與時間感遠長於人間,展現輪迴中不同界域的時空差異。

    此處描述欲界第四層天「兜率天」的壽量。
    依《賢愚經》語境,此天為一生補處菩薩所居,其時間計法與人間不同,此四千歲乃是以天界曆法計算之壽數。

名相註解
  • 彼天上:指欲界天中壽量以此比例折算之特定天處(依《賢愚經》語境通常指化樂天或他化自在天之類推)。
  • 壽四千歲:指兜率天的天壽。以此天一日等於人間四百年計,其四千歲相當於人間五億七千六百萬年。

阿難又問:「於彼命終,當生何處?」佛 告阿難:「當生第四兜率天上。此閻浮提四 百歲為彼天上一日一夜,亦三十日為一 月,十二月為一歲。彼兜率天壽四千歲。」

99
白話直譯
阿難又問:「他命終之後,將會生於何處?」佛告訴阿難:「將會生於第五天的不憍樂天。這閻浮提的八百年相當於第五天上一日一夜,亦是三十日為一個月,十二個月為一年。那裡的第五天壽命為八千年。」
白話口語化新譯
阿難接著問道:「這個人死後,會投生到哪一個地方呢?」。佛陀對阿難說:「他將會轉生到欲界的第五層天,也就是不憍樂天。」。我們這個世間的八百年,相當於欲界第五層天(化樂天)的一晝夜;那裡同樣是以三十天為一個月,十二個月為一年。。那第五層天的天人,壽命長達八千歲。
法義解析
  • 此為《賢愚經》中阿難尊者針對因果報應的慣常發問,旨在透過佛陀的解答來揭示眾生業力與受生去處的關聯。

    此處描述因布施或持戒功德而感得的欲界天勝報。
    不憍樂天即化樂天,指該天眾能自化五欲之樂,且不因享樂而生憍慢。

    此處描述欲界天與人間的時間對應關係。
    依《賢愚經》語境,天界壽量與福報隨層級倍增,此句說明第五天(化樂天)之時間尺度,展現輪迴中不同界域的時空差異。

    此處指欲界六天中的第五天「樂變化天」。
    在《賢愚經》的業報因緣語境中,描述各天之壽命以顯示天界果報之殊勝,此天眾生能自化五欲之樂。

名相註解
  • 不憍樂天:欲界六天之第五層,又名化樂天。
  • 第五天:指欲界六天中的第五層天,即化樂天。
  • 第五天(樂變化天)、壽(壽量、生命存續時間)。

阿難 又問:「於彼命終,當生何處?」佛告阿難:「當 生第五不憍樂天。此閻浮提八百歲為第 五天上一日一夜,亦三十日為一月,十二月 為一歲。彼第五天壽八千歲。」

100
白話直譯
阿難又問:「那個人命終後,會生到哪裡?」佛告訴阿難:「會生到第六化樂天。」這閻浮提一千六百年,相當於第六天上一天一夜,也是三十天為一個月,十二個月為一年。那第六天的壽命有一萬六千年。」
白話口語化新譯
阿難接著問:「在那個人壽命結束後,靈魂會投生到哪裡呢?」。佛陀對阿難說:「這個人命終之後,應當會投生到欲界的第六層天,也就是化應聲天。」。我們這個世間(閻浮提)的一千六百年,只相當於欲界第六層天的一天一夜;在那層天界,同樣也是以三十天為一個月,十二個月為一年。。那第六層天的人壽命很長,總共有一萬六千年。
法義解析
  • 此為阿難尊者針對特定對象往生去處的追問,展現佛教因果輪迴中『隨業受生』的法義,欲藉佛陀之口揭示業力與果報的對應關係。

    此處預言修行或布施者之果報。
    根據《賢愚經》語境,第六天即欲界最高之「他化自在天」,在此經中譯為「化應聲天」,意指該天界眾生能自在化現種種樂具,應其心聲而現前。

    此段經文說明欲界第六天(他化自在天)與人間的時間換算關係。
    依《賢愚經》語境,天界壽命與時間感與人間迥異,層級越高,時間越長,以此彰顯天界福報之廣大。

    此處指欲界天中最高的第六層天「他化自在天」。
    依據《賢愚經》所述之業果報應與天界層級,此天眾生的壽命以天界時間計算為一萬六千歲。

名相註解
  • 第六化應聲天:即欲界六天之第六天「他化自在天」。
  • 第六天上:指欲界第六天,即他化自在天。
  • 第六天:即欲界第六天「他化自在天」,為欲界之頂。
  • 壽:指有情眾生依往昔業力所感得的一期生命時限。

阿難又問:「於 彼命終,當生何處?」佛告阿難:「當生第六 化應聲天。此閻浮提千六百歲為第六天上 一日一夜,亦三十日為一月,十二月為一 歲。彼第六天壽萬六千歲。」

101
白話直譯
阿難又問:「那人命終之後,會再生到哪裡?」佛告訴阿難:「他會再生到第五天上,
如此依次,往返於四天王天,上下七次,生於六欲天中,
隨意享受福報,直到天壽盡滿,沒有中途夭折。」
白話口語化新譯
阿難接著請教佛陀:「這個人死後,靈魂會轉世到哪裡呢?」。佛陀告訴阿難:「他會再次投生到第五層天(化樂天),接著依照順序,在六欲天與人間之間往返七次。他在這六層天中自由自在地享受福報,每一世都會活到該天的壽命極限,絕對不會中途死亡。」
法義解析
  • 此為《賢愚經》中常見的因果啟問,透過詢問受報者的往生去處,引出佛陀對因緣業報的慈悲開示。

    此段描述福報具足者在欲天受生的循環過程。
    受福者在六欲天中(四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天)上下往返,展現出因果業力的善果,強調其壽命圓滿無礙。

阿難又問:「於彼命 終,復生何處?」佛告阿難:「還生第五天上, 如是次第,至四天王天,上下七反,生六欲 天中,自恣受福,極天之壽,無有中夭。」

102
白話直譯
阿難又問:「六欲天的眾生壽命結束後,會投生到哪裡?」佛對阿難說:「他們會降生到閻浮提,成為人類,出家修行學道。因為過去在鳥身時誦持四聖諦,心中自然開悟,成為辟支佛——一位名叫曇摩,另一位名叫修曇摩。」
白話口語化新譯
阿難接著問道:「如果這六層天的天人壽命結束了,他們接著會投胎到哪裡呢?」。佛陀對阿難說:「你應當來到我們這個世界(閻浮提),出生在人間,然後出家修行佛法。」。因為他們過去生還是鳥的時候,曾經聽聞並持誦四聖諦,內心自然契悟法理,進而證得辟支佛果。這兩位辟支佛,一位名叫曇摩,另一位名叫修曇摩。
法義解析
  • 此為阿難尊者請示關於六欲天眾生命終後的去向,涉及輪迴轉生與業報受生的教法。

    此為佛陀對弟子阿難的咐囑或預記。
    在《賢愚經》的因緣故事中,強調透過在閻浮提人道受生並出家修行,是成就解脫與證果的重要路徑。

    此段體現《賢愚經》中「宿世聞法功德」之主題。
    即便轉生為禽鳥,若能種下聞持四諦法的善因,歷經因緣成熟,終能自悟證果成就辟支佛。

名相註解
  • 六天:指欲界六天,即四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。
  • 壽盡:指在該界天受報的年齡屆滿,將隨業力轉生他處。
  • 曇摩:梵語 Dharma 之音譯,意譯為「法」。
  • 修曇摩:梵語 Sudharma 之音譯,意譯為「妙法」或「善法」。

阿難 又問:「六天壽盡,當生何處?」佛告阿難:「當 下閻浮提,生於人中,出家學道。緣前鳥時 誦持四諦,心自開解,成辟支佛——一名曇摩, 二名修曇摩。」

103
白話直譯
佛告阿難:「一切諸佛及眾賢聖,天人各類、享受福報的多寡,皆是因為依據法而種下善因,從而使得之後各自獲得殊妙的果報。」
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「所有的佛、菩薩與聖賢,以及天人等各類眾生,他們福報的大小,全是因為過去在佛法中播下善的種子,後來才能得到種種殊勝的果報。」
法義解析
  • 本段強調「因果不虛」與「法為因本」的核心義理。
    無論聖凡,其福德果報皆非憑空而來,必須透過聞法修持,在法中培植善因,方能感召對應的安樂果位。

名相註解
  • 賢聖:指修行有所成就、位居果位的修行者。
  • 品類:種類、類別,此指不同層級的眾生。
  • 妙果:清淨、殊勝的福德成就或涅槃果位。

佛告阿難:「一切諸佛及眾賢 聖,天人品類、受福多少,皆由於法種其善 因,致使其後各獲妙果。」

104
白話直譯
這時阿難和大眾,聽到佛所說,都歡喜接受並實踐。
白話口語化新譯
那時候,阿難和法會上的大眾聽完佛陀的教導後,內心充滿法喜,並決定依教奉行。
法義解析
  • 此為經末流通分之慣用語,展現聞法者對佛陀教法的圓滿信受與實踐決心。

爾時阿難及諸眾 會聞佛所說,歡喜奉行。

(五九)鳥聞比丘法生天品第五十二

106
白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的:
白話口語化新譯
這是我親耳聽受佛陀所說的:
法義解析
  • 此為佛經開首之「通序」,用以證信。
    說明經文內容乃阿難親從佛受,非自造作,以建立法義之真實與權威性。

如是我聞:

107
白話直譯
有一次,佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園。那時,在林間有一位比丘,打坐修行,吃完飯後來回經行,並誦經,聲音清亮優美,無與倫比。有一隻鳥非常喜愛他的誦經聲,飛到樹上聆聽。這時有個獵人用箭把牠射死,因為這隻鳥心懷善念,死後就生到第二層忉利天。牠在父母膝上,突然長大,像八歲的孩子,容貌端正,光彩照人,沒有人能比得上。牠心裡想:「我憑什麼福報能生到這裡?」因為天界的福報,牠能知道前世,看見自己原本是隻鳥,因為聽比丘誦經的福報,才得以生到這裡。
白話口語化新譯
有一次,佛陀待在舍衛城的祇樹給孤獨園裡。。那時候,樹林裡有一位比丘正在打坐修行;他在吃完飯後起身散步經行,並接著誦經,他的聲音非常清脆優雅,聽起來美妙得沒有任何聲音比得上。。當時有一隻鳥非常喜歡聽他誦經的聲音,便飛到樹上傾聽。這時剛好有獵人放箭把它射死了,鳥兒憑著這份聽經的清淨善心,命終後立刻轉生到忉利天。。就在父母膝上,他突然間長大,看起來像八歲的孩子,容貌非常端正莊嚴,身上散發著與眾不同的奇異光芒,輝煌燦爛到沒有人可以相比。。隨即心裡想著:「我是因為過去修了什麼樣的福報,才能投生到這裡呢?」。憑藉著生天的福報,他獲得了識知前世的神通。他看見自己前生其實是一隻鳥,因為聽聞比丘誦經的福德力量,這輩子才能投生到天界。
法義解析
  • 此為佛經通用的「六成就」開端,交代說法的時間、主體與地點。
    舍衛國為當時北印度大國,祇樹給孤獨園則是佛陀在當地重要的弘法據點。

    描述僧眾典型的修持生活序列:坐禪(心定)、食後經行(調身與消除昏沉)以及誦經(薰習教法)。
    此處強調梵音清雅能感發人心。

    此段體現《賢愚經》強調的「宿緣善根」與「聞法功德」。
    即便眾生處於畜生道,若能對佛法或清淨梵音生起至誠敬愛之心,此一念善心即可作為轉化業力、超拔惡道的強大助緣。

    此段描述福報具足者之化生或殊勝出生相貌,展現隨業力感召而來的勝妙色身與威德光輝,符合《賢愚經》中常見之因果報應奇蹟描述。

    描述天人或具德者往生後,透過「宿命通」或自省觀察因果,尋找感召當前勝報的往昔善業。

    此處展現《賢愚經》中「聞法生天」與「宿命通」的因果教理。
    強調眾生投生天界後,具備回觀前世因緣的能力,藉此證實佛法經咒之功德不可思議,足以令畜生道轉生天道。

名相註解
  • 坐禪:閉目端坐,專注一境,以體悟法理。
  • 經行:在一定地點內迴旋往返步行,用以調劑身心、防止睡眠。
  • 敬愛:深切的恭敬與喜愛。
  • 光相:身體散發的光芒與相狀,象徵內在功德顯發於外的神異特徵。
  • 倫匹:同類、匹配或可相比者。
  • 自念:內心生起念頭或自我思惟。
  • 福:指能感召善果的清淨業力或福德。

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時於林樹間有一比丘,坐禪行道,食後 經行,因爾誦經,音聲清雅,妙好無比。時有 一鳥敬愛其聲,飛在樹上,聽其音響,時 有獵師以箭射殺,緣茲善心,即生第二 忉利天中;父母膝上,忽然長大,如八歲兒, 面貌端正,殊異光相,昞然無有倫匹。即自 念言:「我以何福得生此中?」天福果報,便識 宿命,觀見故身本是禽鳥,蒙彼比丘誦經 福報得生此中。

108
白話直譯
即持天界的花朵前往閻浮提,來到比丘的住處,禮敬問候,並以天界的花香供養散佈其上。比丘問道:「你是什麼神靈?」回答說:「我本來是一隻鳥,喜愛尊貴的音聲,來此聆聽經文。因為被獵人所殺,承此善心,轉生於忉利天。」比丘聽後歡喜,便邀請其坐下,為其說法。種種微妙善法,使天人心開意解,證得須陀洹果,歡喜踴躍,隨即返回天界。
白話口語化新譯
立刻帶著天界的花朵來到人間,找到那位比丘,向他頂禮問候,並把芳香的天花撒在他身上表達供養之意。。比丘開口問祂說:「你是哪一位神祇呢?」。他回答道:「我原本身為鳥類,因為愛慕佛陀說法的聲音,特地飛來這裡聽聞經典。」。被獵人殺害之後,因為臨終時保持著這份善心,所以投生到了忉利天宮。。比丘心裡很高興,立刻請他坐下,並為他講解佛法教理。。聽聞了種種微妙的善法後,天人們心中豁然開朗,證得了初果(預流果),他們滿心歡喜地跳了起來,隨後就回到了天界。
法義解析
  • 描述天人感念佛法恩德,親自降臨人間(閻浮提)向修行者表達至高敬意與物質供養的行為,展現護法誠心。

    此為《賢愚經》中比丘與異道或護法神祇對話的常見開場。
    比丘見其形色殊特,故追問其身份,以引出後續因緣果報的開示。

    此處展現眾生皆有佛性,即便投生鳥道,仍能受佛陀圓音感召,藉由聽經聞法植下解脫善因。

    此處展現《賢愚經》強調的因果感應。
    即便肉身遭受殺害,若內心安住於對佛法的善念或慈心,此清淨心念即成為轉生天界的直接動力。

    此處展現佛家弟子接引眾生的威儀與慈悲。
    比丘見眾生求法心切(或有善根現前)而生隨喜心,循序漸進地透過「請坐」安穩其心,再行「說法」以開顯智慧。

    此處描述眾生聽聞佛法後,破除見惑,證得聲聞四果中的第一果位「須陀洹」。
    在《賢愚經》的因緣故事中,常以「歡喜踊躍」表現獲證法益後的喜悅,並依神通力或法爾如是返回本處。

名相註解
  • 天華:天界之花,常用於供養佛陀或聖者。
  • 尊:指世尊,即佛陀。
  • 聽經:聽聞佛陀宣說法要。
  • 獵師:獵人。
  • 善心:此指對法產生的清淨信受或慈悲之心。
  • 妙善:指微妙之善法,即佛陀所說之教法。
  • 須陀洹果:梵語 Srotāpanna,譯為預流,聲聞四果之首,斷除三界見惑者所證之位。
  • 歡喜踊躍:形容得法後身心極度喜悅貌。

即持天華詣閻浮提,到 比丘所,禮敬問訊,以天華香供散其上。比 丘問言:「汝是何神?」答言:「我本是鳥,愛尊音 聲,來此聽經。承為獵師所殺,因此善心, 生忉利天。」比丘歡喜,即命令坐,為其說法。 種種妙善,天人開解,得須陀洹果,歡喜踊 躍,即還天上。

109
白話直譯
佛陀告訴阿難:「如來出現在世間,利益眾生極為廣大,所說的諸法確實深奧微妙。即使是飛鳥因為喜愛法音,便能獲得無量福報,更何況是人們若信心堅定並受持法者,其所得的果報難以衡量。」
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「如來來到這個世間,給眾生帶來非常多的好處與利益,他所教導的種種法門,確實都非常深奧且殊勝。」。就連飛鳥只是因為聽了法音產生喜愛之心,就能得到無窮的福報,更何況是那些信心堅定、親自修持佛法的人,他們所能得到的果報更是無法想像的。
法義解析
  • 此句強調佛陀出世的根本目的是為廣利眾生(饒益),並點出佛法具備難得與殊勝性。
    在《賢愚經》的語境中,這通常作為因緣故事的開場,用以引發聽眾對後續法義的尊重與渴仰。

    本段強調佛法感化力之深。
    在《賢愚經》的因緣觀中,眾生(包含禽畜)即便僅是對法音產生片刻的淨信與愛樂,其功德便已廣大;以此類推,具足正信且實踐法義的人,其成就必更為殊勝。

名相註解
  • 果報:過去造作的業因,在時機成熟時所感召的報應結果。

佛告阿難:「如來出世,饒益甚 多,所說諸法實為深妙。乃至飛鳥緣愛法 聲,獲福無量,豈況於人信心堅固受持 之者,所獲果報難以為比。」

110
白話直譯
那時阿難和大眾聽到佛陀所說,歡喜接受並實踐。
白話口語化新譯
這時候阿難和所有在場的人聽完佛陀的開示後,都感到非常法喜,並決定依照教導去實踐。
法義解析
  • 此為經典結尾的通例,展現聽眾在領受妙法後,心意開解並產生高度的宗教實踐意願。

名相註解
  • 大眾:指參與法會的諸天、菩薩、比丘及各界眾生。

爾時阿難及諸 大眾聞佛所說,歡喜奉行。

賢愚經卷第十二