大藏經白話翻譯計畫

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此為經首三分之「通序」，旨在證明經典來源之真實性。
阿難尊者自述於佛前親自聽受此法，以立信根。

此為經典「六成就」之序分，交代說法時、主與處。
佛陀於此地講述了許多大乘與小乘因緣故事。
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此句描述首陀會天（淨居天）天人感念佛恩，特地由天界降至人間，親自向佛陀及比丘僧團祈請，表達願以洗浴等資具進行供養之誠意。
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在佛典敘事中，「默然」是佛陀表達接受供養、請法或認可請求的常見方式，稱為「默然許」。
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此段描述居士以至誠心供養僧伽，細緻準備「洗浴」所需的一切資具，展現賢愚經中強調的虔誠布施與隨病隨需的瞻待修行。
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此為佛典中常見的「請食」儀軌。
當齋主準備好供養物品後，會向佛陀或僧眾陳述準備完畢，並以「知時」請求入席受供。
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此段描述佛陀與僧團接受信眾供養的具體過程。
在《賢愚經》的因緣故事中，受供後的洗浴與享用精美飲食，常作為布施者獲得廣大福報的功德展現。
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此句描述僧團受供後的律儀程序。
在《賢愚經》等初期大乘與因緣經中，齋後洗漱與安坐是受法前必經的威儀步驟，展現如法受供與定心聽法的銜接。

此為阿難尊者見天人莊嚴之相後，向佛陀請示其宿世因緣。
在《賢愚經》的因果敘事框架中，色身莊嚴與光明皆源於往昔的布施、持戒或恭敬供養等功德果報。
。
此為請法之辭。
大眾見到殊勝事相後，懇請佛陀演說其中的因緣果報，體現了隨機設教的法義框架。

此為佛陀開示前的警策之詞。
佛陀叮嚀聞法者需具備審慎、專注的心態，方能如實領悟經文義理。
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此為佛陀或說法者對聽眾的勉勵與囑咐，要求弟子將所聽聞的教法銘記於心，不令忘失，並依教奉行。
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此為佛陀或說法者應允請求，準備開演法義的銜接語，體現了慈悲度眾與法傳授的過程。
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此句記述天人過去世的因緣。
在九十一劫前的毘婆尸佛時代，他雖出身貧寒，但自食其力，為後文其以微小善心行布施而獲福德的因緣做鋪墊。
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此段描述貧者聞法生信，透過辛勤勞作積累資糧，並以清淨歡喜心行布施供養。
在《賢愚經》的因緣框架中，強調「隨喜心」與「盡心供養」是轉化貧窮、成就未來福報的關鍵關鍵點。
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說明因果報應之理。
因生前行布施等善法（福行），感得往生色界最高天之果報，並隨其功德顯現出身光。

此段經文旨在說明該天人與佛法僧三寶有深厚的宿世因緣，並非僅此一生修福，而是歷經過去諸佛（如尸棄佛、迦葉佛）皆恆常修持供養，強調善根的相續性。

此段經文旨在強調供僧與浴佛之殊勝功德及願力之深遠。
天人因過去生之善願與恭敬心，能於長遠劫中，恆常值遇佛世並修持供養，展現了因果不虛與願力相續的法義。
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此段為世尊為天人授記成佛之語，明示其成佛之時限（阿僧祇百劫）、名號（淨身）與化眾之廣大。
展現《賢愚經》中強調積行成佛、因果授記的法義特質。

此句呈現出聽眾對佛陀示現世間之殊勝感應，特別強調「福田」的重要性，即在佛陀或其教法感應下，微小的善因能感得巨大的樂果。

此為佛陀對阿難所發言論或行為表示高度認可與讚嘆之詞，常用於開啟法義教授之前導。
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此為佛典中常用的讚歎語，用於表示認可、讚許或隨喜他人的善言、善行或契合教理的表現。
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此為佛陀或尊者對對方所陳述之見解或請求表示完全認可、印可之語。
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此段描述佛陀說法後的圓滿成就，包含聲聞乘的四雙八輩果位證悟，以及大乘菩提心的發起，展現了佛法能隨眾生根器而有不同層次的利益與證量。

此為經首三分之「證信序」，說明經文經由結集者親耳聽受，非私意杜撰，以確立經典之真實可信。

此為經典「六成就」之序分。
描述佛陀於王舍城說法之時、地、與會大眾等時空背景，建立經典傳承之可信度。
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本段展現佛陀「冤親平等」的廣大慈悲與平等性智。
提婆達多雖多次造逆罪危害佛身，佛陀仍以大悲心憐愍之，視其與愛子無異，體現了佛法中無緣大慈、同體大悲的究竟境界。
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此段描述阿難尊者因見眾生（或特定因緣）受苦或希有之相而生起悲憫與求法之心，並依佛門威儀向佛請法的過程。
反映了《賢愚經》中阿難作為法會啟請者的角色。
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此段體現佛陀對「逆增上緣」的慈悲平等觀。
即便提婆達多生生世世行惡加害，佛陀仍以大慈平等心對待，並指出眾生之間的業力因緣與佛陀修集忍辱慈悲的歷程。

此句由阿難尊者發起啟請，詢問佛陀在因地修行時，面對提婆達多惡行所展現的慈悲（慈愍）具體事蹟，旨在引出佛陀過去生忍辱與慈悲的本生故事。
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此為請法之語，表達聞法者對於佛陀或說法者能圓滿、周遍地開演妙法的渴仰之心。

本段開啟《賢愚經》中特定因緣故事的序幕，描述極為遙遠的時間背景（阿僧祇劫）與空間背景（閻浮提），並交代國王雖具足世俗權勢與眷屬，卻面臨無子的遺憾，為後續求法或求子之因緣伏筆。
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描述國王因無子嗣而訴諸世間神祇信仰，反映古代印度王室重視繼承者，並普遍存在祭祀自然神祇以求福報的社會文化。

此處描繪世間國王對於王權傳承與無常的恐懼，體現了世俗對「有子繼承」的執著，亦為後續求子祈願或遇佛因緣的背景設定。
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此為佛經中常見的發問語句，用以引起下文，進一步闡釋前述因緣或道理。
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此處經文藉由政治紛爭警示「瞋恚」與「無明」導致的共業果報。
大臣間的權力鬥爭（力諍）不僅損害自身，更會波及無辜大眾，強調了和合與慈悲對於國政與眾生安穩的重要性。
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描述凡夫因執著於外境或過去的因緣，隨念而起憂悲苦惱，致使煩惱火更為熾盛。

此段描述感應道交之過程。
國王求法意誠，感得天神於夢中示現指引。
仙士雖非佛身，但在《賢愚經》語境中常代表具大威德與解脫能力的修行者，其「金色身」與「福德聰辯」皆為宿世修行的果報表現。
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此處指透過對大修行人或具德者的祈請，感應其神力或慈悲心，使其神識選擇投生於特定門第（如王室）以接續因緣。
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此段描述國王因思念太子而驚覺，並親自尋訪，展現世間父子情深及對王位繼承、國本動搖的憂患意識，亦為後續太子展現佛法慈悲與智慧的鋪陳。
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此為波羅奈王因無子嗣而向大仙虔誠祈求，體現了世間王權延續的希求，以及對大修行人加持轉世的渴望。
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此為求助者自謙之詞，展現其至誠懇求與對尊者的尊崇。
在《賢愚經》因緣故事中，體現了眾生希冀佛法救度、脫離苦難的渴求。
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此段描述仙人被國王為法忘軀、至誠懇切的態度所感化，體現了求法者需具備虔誠心，方能感得善知識哀愍受教。
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此處承接前文，描述修行者因感應國王之功德或因緣，預言自己捨報後將投生於王家，體現了《賢愚經》中常見的因緣業力與輪迴轉生的敘事框架。
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描述聞法或見證神蹟後心意清淨、法喜充滿的狀態，並展現如法之禮節。

此段描述金色仙人轉世投生之過程。
蘇摩夫人透過聰慧的覺察力（智），預知胎兒性別，體現了經典中特出女性的敏銳感知與因緣果報的連結。
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此處描述聞法或聽聞善訊後的法喜，強調當事者因契合佛法因緣而產生的純淨喜悅。
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此段描述國王因善根或因緣，對特定對象（如菩薩或殊勝因緣者）展現極致的護持與供養，體現了布施度中「身口意」三業清淨的恭敬與周全照顧。
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本句描述太子降生時的殊勝身相。
紫金色身與紺青髮色皆屬三十二相，象徵其過去生積累了極大的福德與清淨功德，預示其未來非凡的成就。
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此段描述太子（佛陀前身）出生後相貌殊妙，令大眾生起歡喜心，國王依當時印度禮俗，延請具專業知識的相師來鑑定其貴相，為後文預言作鋪墊。
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本段描述悉達多太子出生後，相師為其占相。
其『相好』與『福德』反映出菩薩過去生中修集無量功德所感得的殊勝果報，預示其未來必成佛道之威德。
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此段描述《賢愚經》中福報深厚者出生時的常規瑞相詢問。
相師透過觀察入胎後的「變異」（特殊徵兆），來預判太子未來的福德與果報，體現佛家因果感應觀點。
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此處描述王后因嫉妒而產生的惡行，體現了「嫉妬」與「妄語」之煩惱。
在《賢愚經》的因果敘事中，此類惡業通常為後續災禍的伏筆。
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此處描述慳貪、嫉妒等煩惱結使如何遮蔽本心，使其在面對隨喜功德的機會時，產生負面的心理慣性，與「隨喜功德」相反。
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此段描述悉達多太子（或賢聖）在胎時，因其功德力感化母體，令母親生起大慈悲心與平等心，體現了「隨其心淨則佛土淨」的感應義。
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此處展現相師對太子（或佛陀前生）展現之智慧與志向的認同，『善哉』為佛典中常見的印可與讚美之辭。
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本句描述母子間深厚的情感連結。
在《賢愚經》的敘事脈絡中，常用此類人間恩情來對比或引出出世間的慈悲與因緣教化。
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此為《賢愚經》中記載太子誕生後命名的情節。
迦良那伽梨為梵語音譯，意譯為善事，預示其後續求法救眾的願力。

描述仙人隨業力轉生於王室的過程，展現賢愚經中因緣果報與輪迴相續的敘事框架。
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此句描述在因緣流轉中，有情眾生依循世間自然的生理過程入胎與出生，強調其色身相貌的常態性，作為後續劇情轉折或業力對比的鋪陳。
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此段描述相師受魔王影響或受限於肉眼，未能識得太子殊勝之相，僅以世俗福報定論。
在《賢愚經》中，這往往與佛陀過去生受試煉或因緣示現有關。
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此段描述印度古代為新生兒命名（立字）的傳統習俗，通常需根據出生時的瑞相或特徵由相師決定名號。
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此句描述太子之母具備世間賢德，展現佛教中「身口意」三業清淨的初步特質，特別是「不惡口、不兩舌」的樂宣人善，為太子降生於尊貴之家建立因緣背景。
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此句描述因胎兒（如惡性比丘前世）的業力影響，使母體心性發生負面轉變，反映了唯識學中胎兒與母體氣分交感的現象。
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此處體現佛教關於胎外感應的觀念，即胎兒的業力與習氣會影響母體的心理與行為反應，強調心識與色身相依的特質。
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此處記述命名之緣由，反映了佛典中音義並陳的譯經風格。
名字「波婆伽梨」直接對應其出生時的相貌或預兆，體現了因緣名法。

此段描述《賢愚經》中，善友太子（迦良那伽梨）與公主結為連理後，國王對其百般呵護的勝妙生活境界，反映出福報感召下的受用圓滿。

此段描述悉達多太子（或經中主角）具備超凡的世間智慧與宿世利根。
在《賢愚經》的敘事框架中，這展現了菩薩為了化導眾生，必須先精通世間才藝與各派典籍（五明），作為成佛前資糧的圓滿。
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此處描述太子出遊前，淨飯王為遮蔽世間苦相（如老病死），刻意營造清淨美好的外在環境，反映出凡夫欲以世俗安樂掩蓋無常實相的心理。
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此段描述太子出城時的盛況，透過「大白象」與「梵天」的隱喻，彰顯太子具備出世間的大功德與莊嚴相。
在《賢愚經》的語境中，這種殊勝的外相是過去生修持布施、持戒等福德所感召的果報，旨在令見者生起恭敬心與清淨信心。

此句描繪太子出遊時所見世間貧窮、飢餓與卑微之苦。
在《賢愚經》的敘事框架中，這類苦難情境常作為太子體悟世間無常、發心大施的契機。
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此為《賢愚經》中太子見到特定情境後產生的疑問，啟動後續對因緣或世間無常的追問。
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此段描述社會底層苦難眾生的種種困境，體現出佛法中對「貧窮」與「病苦」的細膩觀察。
群臣的回答揭示了眾生因缺乏外在依恃（父母、資生工具）與內在根身缺陷（癃疾、狂病），導致身心受困於「逼切」之苦，為後文波斯匿王行布施與建立悲田埋下伏筆。
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此處描繪薩埵太子（釋迦牟尼佛前世）見眾生受苦時，生起「同體大悲」的心理反應。
這種哀悼並非世俗的消極憂傷，而是推動其隨後捨身救生的慈悲動力。

此段描述目連尊者於冥界見聞之業報情狀，藉由世間屠宰業之殺生行徑，示現因果不虛與眾生輪迴之苦。
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此為太子見到淨居天人化作老人、病人或死者等景象時，向隨從或當事人詢問其行為動機與原由，體現太子對世間苦難的觀察與覺察。
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此處反映眾生雖處於感官欲望的滿足中，內心仍覺空虛或不實，體現五欲之樂非真正、恆常的安樂。
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此處描述眾生受限於家族傳統與世俗生計，表現出對宿業與現世執著的束縛，反映出凡夫難以捨離舊習以追求解脫的困境。
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描述太子在面對世間無常或眾生執迷的情境下，內心產生的悲憫與感慨，展現其對法義的體悟及捨離之情。

此段描述悉達多太子出遊時觀察到的世間相，展現眾生為求生存而互相殘殺、強凌弱的「弱肉強食」苦難實況，是引發太子生起慈悲心與出家願力的重要契機。
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此為阿難於城外所見業力與生死輪迴之相，描述眾生因貪食與宿業，陷入弱肉強食的痛苦輪迴中，與後文因緣果報之說相應。
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此段描述孔雀以毒蛇為食的自然習性，在《賢愚經》的敘事脈絡中，常以此類情節推動因緣果報的轉折或呈現神異感應。
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此為悉達多太子出城四門遊觀之情節，描述太子初次見到世間生老病死等現象時的發問，啟發其對生命苦難的覺知。
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此處以世俗耕種譬喻修福。
農夫深信投入勞力與種子（因），必能收穫果實（果），並以此支撐生活與履行義務。
在《賢愚經》的因果敘事中，這類世間正命的描述常對比佛法中的「種福田」。
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此處展現悉達多太子見眾生為求生存而陷入「弱肉強食」與「勞苦不息」的輪迴實相，萌生悲憫之心，亦是其出家修行之重要契機。

此段描述太子（或行者）出遊時目睹世間「強食弱肉」與「殺生取命」的殘酷真相。
透過獵師與受難禽獸的對比，展現眾生處於生死無常與繫縛中的苦迫，為後續生起慈悲心與出離心之關鍵助緣。
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此為《賢愚經》中太子見眾人集會之情境，透過問答展開後續因緣法教，呈現太子對世間萬象的觀察與慈悲關懷。
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此句描述獵人對其生計的陳述。
在《賢愚經》的業果教義中，這類以殺生為業的行徑，往往是後續果報對比的開端。
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此處描述悉達多太子（或經中主角太子）在聽受教誡或見識世間苦樂實相後，生起無常之感與出離心，故能不留戀當下境界，果斷捨離。
這體現了佛法中『聞、思、修』中因聞法而引發的出離實踐。

此段描述世間殺生之相，透過鮮明的慘狀呈現眾生受苦的情境，在《賢愚經》的敘事框架中，通常以此作為引發慈悲心或說明因果業報的開端。
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此段描述太子羅那闍奴觀察世間眾生為了生存，不得不造作殺業以換取資具，展現了輪迴中眾生互相噉食、不得自在的苦迫。
在《賢愚經》語境中，這是觸發太子發菩提心、觀察十二因緣與生死輪迴的重要關鍵。
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此處描述悉達多太子見眾生為生存而互相傷害、勞碌奔波，生起慈悲心，體認到世間生活本質的苦迫與無奈。
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此處展現《賢愚經》中典型的因果報應思想。
說明為了滋養色身而造作殺生惡業，其罪苦將會隨時間積累，最終必然感召相應的苦果。
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此處描述悉達多太子見生老病死苦後，心生厭離世俗之情，回宮後向淨飯王請求出家或解除生老病死之苦的轉折點。
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此處展現布施度（檀波羅蜜）中的『從意施』，即菩薩於求索者無所吝惜，即便面對難捨之物亦心無違逆，體現大士捨心。
單就此語境而言，亦反映國王對求法或慈悲願力的堅定承諾。
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此段體現太子（佛陀前世）觀察到「世間苦」的根源之一在於為了色身生存而造作諸惡業，進而激發慈悲心與布施救渡的誓願。
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此為太子（或求法者）向國王請求行大布施之語，體現菩薩道中「檀波羅蜜」的精神，旨在救拔眾生苦難，使物質與心靈皆得滿足。
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此處描述國王因對子嗣深厚的世俗恩愛（愛念），產生了隨順而不忍違逆的情感，反映了世間父子之情的繫縛與滿願的過程。

此段描述太子發起大布施的具體行動。
在《賢愚經》的語境中，展現菩薩為利益眾生，廣行檀波羅蜜（布施波羅蜜），不僅在物質上救濟貧窮，更以此慈悲行為攝受眾生。
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此句體現《賢愚經》中菩薩行大布施的堅定願力，強調隨順眾生所需，不生慳吝，圓滿布施波羅蜜。
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此處展現國王實踐布施波羅蜜，財施無吝，平等周濟一切眾生，體現慈悲與利他的菩薩精神。
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此段描述大施會或法會之盛況，體現佛教平等普施的精神。
不分宗教階級（沙門、婆羅門）或社會階層（孤老、疾苦），皆受感召而來，並在悲心驅使下互相扶助，展現眾生共趣菩提之相。
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描述大施主或菩薩行布施時，能平等滿足眾生的一切物質需求，展現財施的廣大與無礙。
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描述大施抒發財寶、廣修布施時，因消息傳播極廣，吸引了南瞻部洲眾多眾生參與，體現了福德力感召之盛，以及布施規模之宏大。

此段描述世間王法與外交禮儀。
在《賢愚經》的敘事框架中，大臣的諫言是為了引出後續國王布施與求法之因緣。
此處展現了世間福報的具體運作，即透過財物的交流與布施來維持國土間的和諧與結緣。
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此句描述宮中大臣向國王進言，指出太子大布施對國庫造成的負擔。
在《賢愚經》的敘事脈絡中，這通常是為了引出太子堅定的施捨心與世俗財產觀的對比。
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此段描述薩埵太子之父王面對太子欲行大布施時的兩難。
父王雖知太子布施心志「猛盛」且「不可迴轉」（不退轉），但又擔憂禁制會造成其心理痛苦，呈現出凡夫親情與大乘菩薩悲願行之間的拉扯。
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此處展現布施法門中的「隨其所須」，強調施主應圓滿受施者的願望，不起違逆之心，以成就廣大施德。

此處描述太子在行大布施的過程中，對剩餘財產的分配與持續投入。
展現其勇猛精進、傾囊施捨以救濟眾生的慈悲願力。
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此處描述大臣向國王進諫，說明財物布施應當有所節制與規劃。
在《賢愚經》的因緣故事中，這反映了世俗資具的管理與布施行為之間的平衡，同時也作為後續情節中展現國王施捨決心的鋪墊。
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此為臣下或智者對國王之諫言，強調行為前應審慎思維因果，避免因一時決策失當而導致後續的罪咎或悔恨。
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此處描述國王（善事太子之父）面對兒子過分的捨心要求時，因深重的父愛而產生的內心掙豫，反映了世俗親情與滿子所願之間的權衡。
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此句描述在布施或守護財產的過程中，因應對方索求時的一種權宜處置或避讓行為，體現出在特定情境下的行事分寸。
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此處體現布施波羅蜜中「隨順眾生」之教導。
在特定情境下，為成就對方的需求或調伏其心，即便已給予多次，仍應依其迫切程度繼續行施。
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此處描述因緣未具足時，事態處於不穩定的拉鋸狀態，僅能勉強維持現狀，尚未達成最終結果。
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此段描述藏臣為執行國王暗中的試探或阻撓指令，故意避不見面，以拖延太子索取財物行施的過程。
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此句描述在因緣不具足或物資匱乏的情況下，施予者無法完全滿足受施者的希求，反映了世間資具受限與求不得之苦的語境。

此段描述太子（須闍提）發現藏臣未執行布施要求時的內心反應。
反映出太子對臣下反常行為的覺察，並以此引出後續因果轉折。
在《賢愚經》語境中，強調菩薩即便在困境中仍具備敏銳的觀察力與對布施願力的堅持。
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此句反映世間法中權力者的意志決定了臣民的處境，在經典敘事中常用以推動因緣果報的發展。
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此處強調世俗倫理中的孝道與節制。
在《賢愚經》的敘事語境中，意指為人子女者應體恤父母，不應貪得無厭地揮霍家產，應當思維報恩而非索取。
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此處描述太子（善事太子）生起大慈悲心，憂慮庫藏有限無法救濟所有眾生，進而萌發入海求寶的願力。
這體現了布施波羅蜜中「悲心增長」與「誓願廣大」的法義。
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本句描述求財者生起欲求後的具體行動。
在《賢愚經》的因緣故事中，此問往往是帶動後續求法、布施或轉機的發端，展現凡夫初期追求世俗利養的動機。
。
此句描述凡夫為追求世間財富，不惜冒險遠行，忍受身體與環境的種種苦難。
在《賢愚經》的敘事框架中，這往往作為後續因緣果報或入海求寶等情節的鋪陳。
。
此為《賢愚經》中凡夫對於獲取財富之世俗知見，強調透過辛勤勞作與物質生產來累積資產，與後續佛法強調之布施、因果福德形成對比。
。
此為《賢愚經》中大眾討論致富之道的一種世俗見解。
藉由凡夫追求世間財富的辛勞，對比佛法中追求福德與解脫的真實利益，引導眾生思考財富的來源與無常。
。
此段描述眾商人在討論求財之道。
在《賢愚經》的因緣故事中，入海求珠常象徵大菩薩或大精進者為利益眾生，甘冒極大風險尋求佛法真寶或世間財施。

此段描述太子體悟世俗生計（農、工商、畜牧）皆屬有漏之法，所得利益短暫且非解脫之本，展現其欲求出世間勝法的志向。
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此處展現求法者（或求寶者）大無畏的精進心。
在《賢愚經》的敘事框架中，入海求寶常比喻歷經艱辛以求得如意寶珠或佛法眞理，展現不畏艱險的志向。
。
此處展現菩薩大布施心的發起。
在《賢愚經》的語境中，「入海採寶」象徵菩薩為救拔眾生貧苦，不惜冒險求取法寶或世間財施，展現了慈悲與精進。
其核心法義在於發願後的實踐，且必須得到父母同意以符合孝道與世間法。
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此處描述父母對子女世俗情感的牽掛（愛別離苦之先兆），同時也引出太子為救濟眾生而發起的菩提心願，是《賢愚經》中典型的大士捨身或求法緣起。
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此段描述施主對於行施者的全然護持，體現了《賢愚經》中強調的隨喜功德與助成他人布施志向之善行，展現出不吝財產、成就佛道資糧的廣大心量。
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此為長者見五百盲人因失明絕望、企圖投海自盡時的呵責與詢問。
在《賢愚經》因緣觀中，以此引出救贖契機與宿世業緣的開展。
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此段描述世間求財之艱辛與無常。
以大海之險喻輪迴生死之難，眾生為利冒險，實則充滿極大怖畏與災障，強調獲取財寶所需付出的性命代價與極低機率。
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此為《賢愚經》中常見之勸誡語，多用於描述眾生因急於求法、行施或受貪瞋癡等煩惱驅使，而不顧惜自身性命安全的情境。
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此處描述太子（須闍提）離去後，父王、母后及全國臣民因失去依靠與對未來的未知而產生的深切憂惱，體現世間情愛與無常帶來的苦迫。
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此句為勸誡語，教導修行者或當事人應即時止息攀緣與執著，使心歸於寂靜，避免妄想持續擴張。

此段描述太子（釋迦牟尼前身）出離之志極其堅定，展現了「難行能行、難捨能捨」的菩薩精神。
面對父王的親情阻撓，太子以捨身求道的決心表達對解脫與救渡眾生的渴望，體現了《賢愚經》中常見的捨身求法、大悲無畏的法義主題。
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此句描述求法者或祈請者展現極致的誠心與堅定的誓願。
在《賢愚經》的因緣故事中，這種「捨身求法」或「至誠感通」的態度，是修行者成就願力的關鍵動機。
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此處展現菩薩大士求道志節堅毅，不為親情或權勢所動。
眾人的「解喻」與「曉謝」反映了世間情感對出世間願力的阻撓與最終的妥協。
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此處描述求法者或立誓者極其堅韌的意志力，即便面臨時間的考驗或外在的壓力，仍能保持初衷不退轉，符合《賢愚經》中菩薩行者為法忘軀、持志堅固的典範。
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此處描述太子（薩埵太子）為捨身救虎而絕食，國王與夫人的憂慮反映了世俗親情的執著，與太子實踐菩薩道之大悲捨身形成對比。
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此句描述具足殊勝願力或定業之相，強調其意志堅定或因緣果報之必然性，在《賢愚經》語境中常指大菩薩或具德者志向堅固。
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此為譬喻，以入海尚能還返，對比墮入地獄、惡道之險難或佛法因緣之嚴峻，強調業力或境遇的不可逆性。
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此處描述因行為不順應他人的善意或祈求，導致眾生生起失望與斷絕希冀的心境，於《賢愚經》因緣敘事中，多用以強調違背正理或情理所引發的負面後果。
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此處語境為勸慰之辭，勉勵當事人應隨順因緣聽受良言，莫讓眼前的憂愁阻礙了應有的行動或抉擇。
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此處描繪父母因不忍見子受苦，最終捨棄私情、成就其滿願入海求寶的悲憫情懷，展現《賢愚經》中菩薩行者感化父母的過程。

此處展現太子（菩薩往世）為求法救眾而入海，雖有報恩孝親之心，但志向堅定，以言語止息父母哀傷，體現了精進波羅蜜與善巧安慰。
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此段描述善事太子入海採寶前，透過供養飲食與公開宣令，募集志同道合者共行。
入海採寶在《賢愚經》中常比喻求取法寶或實踐大願之艱難歷程。
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此處描述因緣成熟，眾多商人聚集準備遠行。
在《賢愚經》中，五百賈客常作為佛陀教化或因緣故事的群體背景，象徵尋求世間財利的人群。

此段描述太子為入海求寶，展現求法與求才之謙卑。
雖然導師肉眼已盲，但具備豐富的入海經驗（象徵智慧與經驗），太子透過「嘉言求曉」體現了賢愚經中強調的精進與親近善知識的行持。
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此處展現導師（通常指商主或長者）因五蘊衰壞、諸根暗昧，雖有悲心與意志，卻受限於色身老病之苦。
於《賢愚經》語境中，常以此類世間困境作為因緣法起點，引出後續施捨或求法之動機。
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此處描述世間情執之深，國王因極度愛著其子，故對其安全產生強烈的憂慮與掌控欲，亦體現了入海求法過程中所面臨的人間阻力。
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此段描述太子展現求法或尋寶的決心，在得知有經驗的導師後，立即循正式禮節請求父王協助。
盲導師雖雙目失明，卻具備多次入海的實踐經驗與智慧，象徵法門傳承中經驗的重要性。
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此處描述國王在太子多次捨身求法的意志面前，最終放下愛別離苦的執著，順應其求道之願。
反映出《賢愚經》中強調求法者志向堅固，非世俗情感所能阻礙的功德。
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此處展現佛典中關於利他與提攜後進的教誡，透過長輩或智者的勸誡，促成修行或成辦大事（入海採寶）的助緣。
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此段描述導師雖處色身衰老、雙目失明的困境，仍表達對王命的恭敬與服從，體現了世俗禮法與僧伽處世的謙卑態度。
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描述國王在接納建議或聽取關鍵訊息後，做出了相應的行動反應，體現法會或教化過程中的情節轉折。

此段描述太子（善事太子）入海求寶的行動準備，展現其堅定求法與救拔眾生之願力，並遵循世間禮法向國王稟報。
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此段描述國王為成就太子的慈悲壯舉，向臣民公開徵求志願者。
在《賢愚經》的敘事框架中，這體現了善王治理下臣民的忠誠，以及佛陀前世（太子）帶領眾生趨向法寶的象徵意義。
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此句描述波婆伽梨表達其追隨兄長出海求寶的意願。
在《賢愚經》的敘事框架中，此行為往往是後續因果情節（如入海採寶、遭遇險難）的開端。
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此段描述國王在面對險境時，基於血緣親情與信任的考量，決定與親弟共赴難關，體現了在生死險難中，親近者的守望相助更勝於一般人的互助關係。
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描述眾生內心起心動念後產生的決策與行動許可，展現心念引導行為的因果過程。

描述太子為入海求寶作具體的物質準備。
在《賢愚經》的因緣故事中，此舉展現太子為救濟眾生，即便面對艱難險阻，仍具足周詳的行動力與施捨心。
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此句描述菩薩或佛典人物在行布施、求法或遠行前的周密準備，體現做事莊嚴、有始有終的行持態度。
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此處描繪太子入山求道或離世時，眾生因深重的愛別離苦而產生的情感反應。
在《賢愚經》的語境中，常以此類世俗哀戚與修行者堅定的道心作對比，突顯出離心的殊勝。
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描述太子在事件告一段落後，保持精進不懈的心態，繼續朝向預定目標修持或前行，體現了賢愚經中菩薩行者勇往直前的特質。
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此段描述入海求寶的準備過程，在《賢愚經》語境下，象徵求法者須具備堅固的信心與周全的資糧（七重船）方能度脫生死苦海。
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此處描述古代宣令之儀軌。
透過搖鈴引起眾人注意，隨後進行正式的宣告，展現出教令的嚴肅性與廣大傳播之意。
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此段描述入海採寶所面臨的種種險難，在《賢愚經》的語境中，常用以比喻修行或求法過程中可能遭遇的內外魔障與艱難考驗，強調入海得寶（成辦佛果）之不易。
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此段為大商主入海採寶前的宣令，以此考驗眾人的決心。
在《賢愚經》的語境中，入海採寶常喻修行者需具備大精進心與大捨心，方能克證佛果，獲大法寶。
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此處描述波羅奈國王為求法而於身上燃燈，並以斷索作為計時或儀軌進程之紀錄，展現求法者精勤不懈、循序漸進的堅定意志。
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此段描述入海求寶的最後關鍵階段。
在《賢愚經》的語境中，入海採寶常比喻修行者歷經艱辛與持戒宣告，最終憑藉信願與精進力（風帆），快速橫渡生死大海，到達涅槃或善果的彼岸（寶渚）。

此段描述善事太子在入海求寶的過程中，展現其世間智與慈悲心。
太子不僅具備辨識世間財寶的「五明」之學，更以守護眾人生命安全為念，教導商人們應捨棄貪婪、採取中道的智慧，避免因過度渴求而招致災禍。
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此句描述於輪迴中因執著小利而勞碌奔波，所得微薄卻換來長久的疲累與痛苦，強調勞苦與所得之間的極度不對等。
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此處描述善友太子在入海求寶的過程中，為確保眾人安全並因應後續險難，在下令訓誡後，與大眾分開，僅與領航的導師進入更深層的求法與求寶階段，象徵修行者在特定階段須有明師指引並精進前行。

此句出自《賢愚經》，描述導師引導眾人觀察路途景觀。
在佛典語境中，「導師」常用以指稱具備智慧、能指引正確方向的引路人，此對話場景在於確認行進方位的地標。
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此為太子回覆國王之詢問，確認其已看見路途上的相狀，展現經典敘事中直觀的對答。
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此處指入海採寶路途中，隨著行程推進而次第見到的寶物境界。
在《賢愚經》採寶故事中，導師引導眾人識別不同層次的珍寶。
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此為《賢愚經》中導師指引路徑之描述。
紺色常用於形容佛身或殊勝之色，此處藉由導師與行人之間的問答，推動故事情節並展現引導者的預知能力。
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此為太子四門出遊故事中的片段，描述太子見到患病之人後的反應，展現其對世間苦難（病苦）的覺察。
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此處導師指釋迦牟尼佛的前世（薩薄公），正引領眾人於尋寶途中辨識珍寶與奇景。
紺琉璃為佛教七寶之一，象徵清淨與光輝。
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此段描述尋寶或遊歷過程中的導引與詢問，透過對特定色彩（黃色）地標的確認，推進故事情節並考驗太子的觀察力。
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此為太子回覆淨飯王之詢問，確認其已看見城門外的景象，反映出太子對世間苦難的覺知與思維。
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此處記述入海採寶的導師向隨行者指引目的地。
在《賢愚經》的因緣故事中，導師常扮演引領眾生趨向寶洲（佛法利益）的關鍵角色，象徵善知識的導引。
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此處描述《賢愚經》中導師在極度艱困的尋寶或遷徙旅程中，因體力耗盡自知將終，於最後時刻對眾人交代後事並指明生路，體現大導師慈悲護念眾生、至死方休的精神。
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此為長者引導窮子或導師指引路徑之語，象徵修行者依循教誨前行，終將到達莊嚴的果位或勝境。
七寶莊嚴象徵功德所成的殊勝境界。
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此段描述神力或特殊因緣下的指引。
金剛杵在此象徵能摧破障礙的利器，展現出行動的果斷與法門的威德，用以破除進入城內（或修行階段）的物理或心靈隔閡。
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此段描述因緣果報中的勝妙轉生或神力感應，天女供養表徵福德感召，特定之「旃陀摩尼」珠則象徵殊勝之功德利益。
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此處以如意珠比喻珍貴的法寶或求得的善果，誡勉行者既得難得之法，須恆常護持，不可因放逸而退失。
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此處指在僧團或布施的情境中，除了特定指定的用途外，其餘由信眾隨喜施與的財物，亦符合戒律與法義而可供受用。
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此為佛陀教誡阿難對待女眾的修行法要。
要求修行者應嚴密守護諸根，防止心神外流，並透過斷絕言語互動來避免生起貪著心。
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此為《賢愚經》中，菩薩在捨身濟眾或受難情境下對眾生的最後囑託。
展現了佛子即便面臨死亡，仍以慈悲教化眾生感念恩德，並交代身後的處置方式，體現無我與隨緣的智慧。
。
描述導師完成最後的教誡後，色身壽盡圓寂的過程。
在《賢愚經》的敘事框架中，此處展現了無常的教法，即便身為指引眾生的導師，亦須面對因緣散盡的必然。
。
此句描述行者在感念恩師或道友之逝後，透過如法的葬儀表達哀戚，並以實踐其教法作為最深刻的緬懷，體現了佛法中重視報恩與精進修行的精神。

此段描述入城求法的過程。
在《賢愚經》的敘事框架中，金剛杵象徵堅固且能破除障礙的智慧或誓願，必須依照聖者的教導（如語）如法行持，方能破除無明、煩惱之門，進入佛法的清淨境界。
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此段描述太子（善事太子）入海求珠回程中，天女感其德行，主動獻上稀世珍寶以表崇敬之意，體現布施波羅蜜與福德感召之果報。
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此句描述行者依循世間威儀與次序，處理資具或供養物之過程，展現心念不亂、依序而行之律儀。
在《賢愚經》的敘事背景中，反映了布施或持物的具體威儀動作。

此段描述波婆伽梨在太子離開後，因貪心而煽動眾人過度索求，反映出眾生在面對財利時，容易生起無厭足的貪欲，與太子捨財佈施的清淨心形成對比。
。
此處描述眾生因內心貪欲驅使，對於世間財貨產生強烈執著，導致行為失去節制，為後續災禍之因。
。
描述太子尋珠回程中的無常變故，船隻因負載過重或業力因緣而沈沒，為後續入海取寶的艱辛歷程做鋪墊。
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此段描述太子入海求珠的感應。
如意珠象徵福德與願力，能使持有者遠離災難。
在《賢愚經》的因緣故事中，這展現了菩薩為救度眾生，憑藉至誠求法之功德而獲得神異護佑。
。
此處描述波婆伽梨面臨危難時向太子求救，體現了眾生在苦難中渴求覺者（太子）救拔的迫切心態，也是推動故事情節發展的關鍵對話。
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此段描述善事太子在危難中實踐慈悲與精進，不僅自救更不捨眾生，展現了菩薩不畏艱辛、共度苦海的救度精神。
。
此段描述《賢愚經》中善事太子與惡友太子入海採寶後的對話，展現了求法或求寶者不畏艱辛、期盼獲得實質利樂的堅定決心。
。
此處描述世間因緣不具足、福德耗損時，所求不遂且失去原有的資產，最終無功而返的困境，用以對比後續法義中的因果業報。
。
此段描述善友太子（迦良那伽梨）秉持菩薩誠信之本性，在獲得摩尼寶珠後，毫不隱瞞地與其弟分享喜訊。
在《賢愚經》的語境中，這彰顯了主角的求法赤誠與人格純淨。
。
此為《賢愚經》中阿難與兄長因財物或寶物引發對話的敘述，展現凡夫對於相狀的執取或求知，為後續因緣果報的鋪陳。
。
此處描述窮子（或貧人）在不知情的情況下身懷寶珠，好友為其點破迷津。
在《賢愚經》中常以「衣中寶珠」喻指眾生本具佛性或法寶，卻因無知而受貧苦。
。
此段描述提婆達多前世因嫉妒心而生起惡念。
在《賢愚經》的業果框架中，這種不平與怨恨是導致後續加害善友太子的動機。
。
此處描述惡友（提婆達多前身）因嫉妒兄長善友太子（釋迦牟尼前身）獲得摩尼寶珠，擔心回國後地位名聲不如兄長而產生的憂慮與惡念，展現了凡夫慳貪與攀比的煩惱。
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此段描述《賢愚經》中惡友品之情節，展現眾生因貪利與嫉妒而起惡心，造下弒親重罪，體現了貪、瞋、癡三毒對人性的蒙蔽。
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此段描述惡友（弟弟）因貪圖寶珠而生起惡念，並以偽裝的善意與勤奮誘導善友（哥哥）落入圈套，展現眾生貪欲對親情的侵蝕及計謀的起始。
。
此處展現世俗法中兄弟同心與誠信的表現，在《賢愚經》的敘事框架下，常以此類世俗善行作為後續因緣果報的鋪墊。

此段描述波婆伽梨性格懈怠、貪著睡眠的負面特質。
在《賢愚經》的語境中，這種過度的睡眠被視為障礙修行的煩惱表現。
。
描述修行或生活情境中的色身疲乏與睡眠狀態。
在《賢愚經》的敘事語境中，此處表現人物因生理疲勞而進入無心的熟睡狀態，常為後續情節（如遭難或感應）的鋪墊。
。
此段描述波婆伽梨因利欲薰心，不念同胞之情，殘忍刺瞎親兄以獨占寶物。
在《賢愚經》的善惡報應框架中，此舉展現了極深的貪欲與惡心，為後文因果報應的伏筆。
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此處描寫善友太子遭受惡友刺瞎雙眼後，身心遭受極大劇痛的慘狀，其呼喚聲反映了凡夫肉身在受創時的真實苦受。
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此處為呼格，佛陀以此名稱呼波婆伽梨，作為教誡或對話之開端。
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在此經典敘事語境中，此句為警告之詞，用以提醒他人此處潛伏著危險的盜賊，具有警示災患之意。
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此處描述因緣未具足或時機不對時，雖經多次呼求仍不得感應或回應之情狀。

此處描述樹神現身揭露真相，指出波婆伽梨因貪圖寶珠而忘恩負義的惡行，展現出世間因果中善惡對立的轉折。
。
此段描述太子為求法或救拔眾生，不惜體力衰竭，在極度艱難的肉體痛苦中展現精進心，最終抵達目的地。
。
此段描述太子（慈力王後身）入山修行、捨身餵虎或受難之際，即便在畜生道中，具足威德的牛王亦能感應太子的慈悲本質，展現出超越物種的哀敬之情，體現佛傳文學中「萬物感德」的敘事特徵。
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此段描述太子遇難後獲救的過程。
牧牛人因觀察太子具足非凡之相而生恭敬心與慈悲心，展現了世間善行與佛傳文學中「識真」的敘事結構。
。
此段描述施主對修行者（或受苦者）持之以恆的悲心與供養，展現了布施度中的「長時修」與「無間修」精神，不因時間推移或病情好轉而輕易改變護持之心。
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此為太子（釋尊前身）觀察世間生計之始，透過詢問凡夫產業，對比後續出世間之修持。
在《賢愚經》語境中，展現菩薩對世間生活的細緻考察。
。
此處展現牧牛人自述其家境貧寒且依賴畜牧加工為生，為後文其發心供佛及受報之緣由做鋪墊，體現賢愚經中「貧窮布施」與「因果報應」的敘事主題。
。
此處描述太子（善友太子）因遭逢苦難受人恩惠，於傷癒後體恤他人負擔，展現出不欲久勞他人、隨緣尋求合宜安身處的慈悲與自省心。
。
此處展現須達長者（給孤獨長者）在佛法感化下，即便在困境中仍能正念思維，並對施予幫助者生起至誠的感恩心，體現佛子報恩之德。
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描述修行者依止出家法式，透過入城乞食（托缽）來維持肉身色力，以便繼續修行。
。
此處描述牧牛主因太子的推辭而產生疑懼，反映出凡夫對於自身眷屬及世俗供養之不周感到心虛，並試圖尋找太子離去的因緣。
。
此處展現長者對賓客的敬重，以及反求諸己的處事態度。
在《賢愚經》的因緣故事中，這反映了對求法者或福田的珍視。
。
此處描述因緣聚合下的眷屬情深。
在《賢愚經》的敘事語境中，展現了世間人情對於離別的不捨，與隨後聖者捨離世俗、追求解脫的志向形成對比。
。
此處展現舍主（施主）對太子的深厚信心與供養心。
在《賢愚經》的因緣語境中，施主視能供養大德為福田，因此竭力留住太子，避免其轉向他人乞討，以期能獨自圓滿供養功德。
。
此處展現菩薩隨順眾生、慈悲護念的情操。
太子雖一心求道，但見舍主誠心勸請，不忍違逆其善意，故暫緩行程以成就他人的供養心。

此段描述尊者（或主角）在接受供養一段時間後，因應緣分或教化需要，主動提出移錫他處，展現出修行者不長久貪著一處供養的行儀，同時也交代了情節的轉折。
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此段描述牧牛人受對方誠心感動，生起護念之慈心，體現《賢愚經》中常見的因緣互動與慈悲行止。
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此段描述太子在流放或遠行途中，於臨別之際向隨從請求樂器。
在《賢愚經》的敘事脈絡中，這往往是後續以音聲感化眾生或展現太子特殊才藝與心境的伏筆。
。
描述牧牛人實踐布施助人後，雙方以禮相待並結束交集的過程，體現出經典中人與人之間善緣的互動。

此段描述善友太子（素多）為籌集布施資具，展現其世間藝術成就（五明中之工巧明），以妙音攝受眾生，體現菩薩為利益眾生而修習種種世間技藝的方便法門。
。
此段描述尊者因宿世業緣或德行感召，其音聲具有極大吸引力，令眾生生起歡喜心與布施心，展現了佛法中「愛語」與「利行」感化眾生的殊勝功德。
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描述大施主或菩薩行者布施時，德行感召眾生依止，並以此因緣救拔眾生之物質匱乏。

此句交代故事背景，說明國王與園監之間的職責關係，為後續發生之因緣作鋪陳。
。
此處描述世間果報之守護艱難，即便擁有珍貴果林，若人力不足，亦難防範外緣侵擾，隱喻福報之守護需有相應的威德與因緣。
。
此段描述《賢愚經》中因緣故事的開端，展現凡夫因愛著味塵、生起瞋心而造作苦因的過程。
反映了世間無常（好果被毀）與眾生執著產生的情緒反應。
。
此段描述園監因自覺失職而產生的畏怖心，反映了世間法中對王權威勢的恐懼。
在《賢愚經》的因果敘事中，這類情節常用於帶出後續國王慈悲或因果轉折的伏筆。
。
描述國王受感化或基於慈悲，對先前犯錯者展現寬容與饒恕，展現了轉惡為善的因緣轉折。
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此段描述園監因緣際會遇見迦良那伽梨（善友太子）之經過。
在《賢愚經》的因緣故事中，此為主角隱姓埋名、隨順世間因緣的關鍵轉折，體現菩薩在受難中仍保持端嚴相狀，令見者生信。
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此為布施法門的實踐，強調依隨自身能力及受施者之需求，及時行持布施供養。
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此處為太子（須闍提）被挖去雙眼後的自述，表現出肉身殘缺後的無奈境遇，亦為後續展現至誠誓願（誠諦言）之悲慘前情。
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此段描述園監教導盲人透過「方便法」（善巧手段）來彌補肉眼的不足。
在《賢愚經》的因緣故事中，這體現了透過智慧與感官配合來達成護生或護業的具體行動。
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此處展現太子（佛陀前世）於因地修行時，聞法心堅，勇於承擔難行之事的決心，體現菩薩精進波羅蜜。
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此處描述大眾達成共識後，採取集體行動以達成特定目標，體現了因緣和合下的共業行為。

此段描述波婆伽梨與其父王重逢的情境，王之「怪」反應出波婆伽梨此行不合常規，為後續劇情發展之轉折點。
。
此段描述《賢愚經》中惡友太子回國後，為掩蓋刺傷兄長並奪取摩尼寶珠的罪行，向父王編造船難的謊言。
這反映了五濁惡世中，眾生因貪利而造作妄語、背信棄義的無明行徑。
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此處描述因極度悲慟導致的神識暫時斷失（悶絕）。
在《賢愚經》的因緣故事中，常以此種強烈的身心反應來襯托事件的震撼與感人程度。
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此處描述佛典中重要人物（如太子或尊者）捨身或遭遇重大變故時，引起世間上至國王下至平民普遍的哀戚，展現其德行感人之深，也反映出無常示現對眾生的震撼。
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此處描述國王與夫人見到隨從獨自歸來時的驚疑與悲憤，反映世俗情感中對於親人喪失的執著與憂惱。
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此為《賢愚經》中，五百商人遭遇海難受困，在絕望之際產生的共死念頭，反映出凡夫面臨生死困境時的憂苦與無助。
。
此句描述波羅奈國人民對阿難往昔生為太子（或賢人）入滅/離開時的情感投射。
在《賢愚經》的敘事框架中，強調「仁化」感德，表現出大眾對具德者極深的依止心與報恩意識。
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此段描述國王在太子求珠未歸、生死不明的憂慮下，寄望於太子生前愛護的靈禽前往尋覓。
體現了太子平日的慈心攝受，令異類眾生亦感其恩。
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此段描述大長者子遭遇困厄後，利用大雁傳遞訊息尋求救拔的過程。
在《賢愚經》的敘事脈絡中，這體現了眾生在苦難中尋求轉機的權宜之計。

此段描述《賢愚經》中大鴈（太子前世之親友轉世或感應之物）尋獲太子的情節，展現了眾生間深厚的情感聯繫與感應，「悲喜不能自勝」體現了重逢時極致的情緒波動。
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此段描述太子（拘那羅）在失明後，雖肉眼受損無法視物，但神識清明，透過書寫向王陳述受難經過。
展現了其面對惡行時的定力，以及如實陳述因緣、不生瞋恨的修持語境。
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此段描述傳遞訊息的動作，以鴈鳥作為信使，體現了經典中常見的借物傳情或因緣轉遞之情節。

此段描述梨師跋王之女具足殊勝色報，深得父王寵愛，為後續因緣果報之情節鋪陳。
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此段描述福報具足者隨心所欲、受人敬重之相，展現賢愚經中因果業力感召之順遂境遇。
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此段描述善事太子在歷經艱辛、雙目失明後落魄的慘狀，展現了太子為求寶度生所承受的極大苦難，是菩薩行中忍辱與犧牲的體現。
。
此段描述女眾對端正色身的貪愛執著。
在《賢愚經》的因緣故事中，常以此類情節引出愛欲縛人之苦，或作為後續因緣轉折的鋪陳。
。
此段描述女主角因專注於供養或聽法等善法，不願中斷而請求原地用餐，展現其對法之殷重。
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此段描述女子試圖透過共同進食的親暱行為，進一步親近並誘惑太子，展現其渴求愛欲的執著。
。
此處展現太子嚴守出家修行者的身分界限，並以世俗階級身分的差異，試圖勸誡王女止息愛染之心，符合經中太子希求清淨、不染世樂的風格。
。
此處語境描述因恐懼王法或果報而產生的畏怖心。
在《賢愚經》的敘事框架中，反映了世間法律與因果行為對個人的制約，以及凡夫面對權威時的恐懼心理。
。
此段描述《賢愚經》中女子以斷食為脅迫，表達其強烈欲求與執著。
在經典語境中，常以此類世俗情感的強烈對比，來凸顯求法者或修行者守戒不移的意志。
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描述眾生受制於生理苦受（飢渴）的逼迫，在意志掙扎後最終仍隨順業感與生存本能而行。
。
描述眾生受法益或感化後，身口意三業產生的轉變。
透過言語的誠實（口）、心意的親近（意）與專注的凝視（身），表現出極度的渴仰與信受。

此段描述《賢愚經》中善愛公主因過去生布施福德，雖處貧窮守園人處，仍展現出不慕權貴、宿緣所繫的堅定意志。
在佛學義理上，亦體現了業力因緣對個人選擇與果報受用的深刻影響。
。
此處展現菩薩於求法或修行時，展現極為堅定、恭敬且不退轉的意志（精進心），並以此至誠之心向尊長表白。
。
此段描述國王面對女兒行為引發災異時的心理反應。
『不能違情』展現了世俗親情執著與面對惡業果報時的無奈。
在《賢愚經》的因果敘事中，此處鋪陳了王室面對超自然異象（災異）時，將其歸因於個人德行（不肖）的觀念。
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此段描述寶鎧公主之父阻止其下嫁化身為乞丐的惡友太子。
在《賢愚經》善事太子入海品中，此處展現了世俗對身份階級的執著，以及菩薩（善事太子）在成佛過程中經歷的種種磨難與毀辱。
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此為《賢愚經》中角色因羞愧或恐懼，欲避開他人視線之心理描寫，反映出眾生在面對果報或羞辱時的驚惶不安。
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描述少女在面對世俗威勢或勸誘時，展現出堅貞不拔的意志，契合《賢愚經》中強調的宿世願力與對清淨戒行的堅持。
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此段描述《賢愚經》中因緣果報的世俗顯現，呈現眾生隨順愛欲習氣而產生的眷屬聚會。

此段描述《賢愚經》中常見的因緣轉折，透過丈夫的質疑，帶出妻子行為的異常與後續情節的伏筆，反映世間情愛中的不信任與業力糾葛。
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此處展現《賢愚經》中常見的「誠實言」功德。
透過極度純淨、無雜染的誓言（一心、無有他意），感應神通或轉化困境，體現持戒與貞潔在因緣果報中的清淨業力。
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此為「誓願藥」或「真諦語」（Satyavacana）的運用，藉由宣說如實的功德或願力，感發神通感應以除癒病苦。
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此處展現「真諦誓願」（Satyādhiṣṭhāna）的力量。
修行者透過具備真實功德的言語感應天地，令色身產生超自然的修復，驗證其布施波羅蜜之真實不虛。
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此為善事太子入海求寶後，回程途中遭遇磨難，流轉至他國被國王詢問家世之對話。
經中透過問答展現其雖身處逆境仍不失太子威儀與誠信之特質。
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此為太子在捨身救親前，試探妻子是否知曉父王威德的對話，展現其宿世福德背景與事親之切。
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此為佛典中常見的問答對話，表示聽法者或受詢者已接收到對方的訊息或教誡。
在《賢愚經》的敘事脈絡中，體現了弟子或相關人物對尊長、導師教言的恭敬回應。
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此處為經典敘事中，主角認出或向他人介紹其生父的直白陳述，體現世間倫理關係與因緣聚會。
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此為佛陀揭示本生因緣的結語，說明過去世的太子即是當下的佛陀或相關人物。
在《賢愚經》語境中，強調善惡業報的真實不虛與因果輪迴。
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此為《賢愚經》中弟子對導師或尊長教誨的隨順應答，表示教法已落實於耳根，初步領受教誡。
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此為佛陀揭示本生因緣的結語，說明過去生中行菩薩道的某位人物，即是佛陀的前身，體現因果相續之理。
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此處展現世間情見中對於修行或布施所帶來的肉體勞苦感到不解。
在《賢愚經》的因緣故事中，這往往是啟發後續布施果報或度化家人的關鍵對話。
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此處描述太子向眾人開示前因後果。
在《賢愚經》的敘事框架中，強調因果報應的連貫性，透過敘述「本末」使聽者明瞭因緣果報的道理。
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此段描述太子之妻得知波婆伽梨（惡友）謀害太子的真相後，對其惡行感到震驚與悲戚。
在《賢愚經》的善惡因緣框架中，這對比了善財太子之慈悲與惡人之極端貪嫉。
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此為佛典故事中的設問語句，探討面對病苦或困境時的應對與對治方法。
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此處展現忍辱仙人（釋迦牟尼佛前世）在修持忍辱波羅蜜時，面對無端的肢體傷害，內心依然保持如如不動、慈悲無怨的境界，體現了因地修行中極致的忍辱德行。
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此處展現一般凡夫對忍辱修行的質疑。
在《賢愚經》因緣故事中，婦人以世俗報復心態對照菩薩慈悲忍辱的難行能行。
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此段描述善友太子（迦良那伽梨）展現「真諦力」（Satyavacana）。
在佛教本生故事中，大菩薩遭遇陷害卻心無嗔恨，能藉由言說真實不虛的誓言來引發感應，使受損的身體器官恢復正常。
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此處展現「誠諦言」之功德力。
當修行者以純淨無偽的真誠心發下大願，其誓願力能感通果報，令原本受損的法體或肉身（眼根）隨即恢復清淨。

此段描述善友太子（迦良那伽梨）因真實語的力量使雙眼復明後，其妻驚喜萬分並向國王確認其身分。
體現了佛典中「誠實語」能產生不可思議功德與感應的教義。
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此為《賢愚經》中波斯匿王與佛陀對話之情境，王回答佛陀詢問其是否認識座中之長者。
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此為《賢愚經》中女子詢問阿難是否欲見其子（即須達長者之子）的對話，體現出因緣撥弄下，凡夫愛欲與求道意志的交鋒情境。
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此為《賢愚經》中，國王聽聞奇特事蹟或關鍵人物後，欲親自求見或確認其所在之詢問，反映佛典敘事中求法或求賢的啟動。
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此句為敘事背景，交代女子指認其丈夫即為前文提及之聖賢，體現因緣法中人物關係的連結。
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此句描述國王因肉眼凡胎，無法識得隱藏身分的善友太子（迦良那伽梨），反而譏諷其女因情致狂、錯認乞丐。
在法義上體現了凡夫依外相斷事，難以洞察聖者或宿世因緣的侷限。
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此處描述貧女難陀因其至誠心供養的殘燈，在神通力與法性加持下，即使佛弟子中神通第一的目連也無法熄滅，故請國王親證此施燈功德之殊勝。
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描述國王發現誤傷太子後的強烈心理反應與至誠悔過。
在《賢愚經》的因緣法義中，強調行為後的追悔與向受害者親自懺悔，是轉化惡業的重要步驟。
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此處描述臣下救護太子的行動進入關鍵轉折，透過「密將」與「唱露」的對比，展現出從隱匿行蹤轉向公開呼救的緊張情節。
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此句描述《賢愚經》中善事太子（迦良那伽梨）歷經艱辛入海求寶後，回歸國土的情節，象徵菩薩為救度眾生不畏艱難的實踐精神。
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此處描述國王聞法心切，以最高規格的禮節與供養心，親自出城迎接佛陀或法師，展現對佛法的崇敬。
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此段描述長者歸國後展示女兒並宣稱欲行婚配，實為後續引出施捨或因緣情節的鋪陳。
在《賢愚經》的敘事框架中，這類情境常連結到布施功德或因果轉折的法義。

此段描述大雁傳書的感應事蹟。
在《賢愚經》的因緣故事中，體現了眾生感應與消息互通的關鍵轉折，象徵困境中的希望與實情之顯露。
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此段描述眾生因無常變故而產生的強烈情緒波動，以及世間法中報應與懲戒的執行。
國王與夫人的情緒反應反映了親情與事變帶來的衝擊，而對波婆伽梨的囚禁則是因果業報在世間法律層面的體現。
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此處展現世間國王之威權與外交往來。
在《賢愚經》的敘事框架下，這反映了太子因捨身或修行而歷經艱辛，而地方君主若知情不報，則被視為失職或冷漠。
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此為長者對派遣使者的嚴厲囑託，展現其對於迎請佛陀或處理佛事之恭敬與果決，亦反映《賢愚經》中常見之至誠供養與護持佛法的精神。
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此處描述世間法的往來傳遞，展現事相的進程。
在《賢愚經》的敘事框架中，書信往來常為情節轉折或法緣開啟的前導。

此段描述太子（善友太子）不忘昔日落難時牧牛人的救助之恩，展現佛家報恩與慈悲的教示。
在《賢愚經》的語境中，這體現了菩薩行者感念眾生恩德的特質。
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描述國王在聽聞事由後，立即採取行動召見相關當事人。
在《賢愚經》的敘事框架中，此動作通常是因果情節轉折的開端。
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此段體現《賢愚經》中菩薩行者的慈悲與忍辱。
太子（慈力王或類似本生主角）即便遭受傷害，仍對照顧者心懷感激，並以德報怨，教導國王行報恩之德，符合本經強調因果與悲心之法義。
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此段描述國王因聽聞佛法或見證善行而生起極大清淨心，當下行大布施。
在《賢愚經》的因緣故事中，這種傾囊相助的行為象徵「捨」的功德，也是對種下善因者的現世果報。
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此句體現《賢愚經》中「施一得萬倍」的因果報應思想。
描述布施者因微小善因，在因緣成熟時獲得遠超世俗預期的巨大果報，強調業力不可思議與布施的功德。

此句描述在得知太子行蹤後，相關人士向國王使者表態，除了確認太子所在，也表達對其過去受苦的無知與對國王察覺真相的期盼。
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此處描述國王得知太子復明後，實踐承諾並表現出誠信與尊敬，以隆重儀式供養太子並締結親緣。
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此段描述王室展現極致的世間財富與威德，以隆重的供養與隨從莊嚴其事，反映《賢愚經》中強調以恭敬心與殊勝供養成就福德之經義框架。
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此段描述梨師跋王展現極高的崇敬心與歡喜心。
在《賢愚經》中，當眾生見聞大功德或神變時，往往以伎樂、歌頌與盛大的排場表達對佛法或大修行者的景仰。
這種「稱慶無量」的狀態，體現了隨喜功德的廣大。
同時，「進道還國」象徵任務圓滿後的凱旋，展現出法喜充滿的景象。

此段描述大王見信後隨即採取行動，召集諸王，體現了消息傳遞後的立即反應與領導威儀，在《賢愚經》的敘事框架中，通常作為後續重大因緣或法會開端的鋪陳。
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此處展現國王得知太子歸來後，以最高規格的威儀與誠心出城遠迎，體現對求法者的尊崇及對太子的深厚情感。

此句描繪悉達多太子展現世間極致的孝道與謙卑。
即便身為悉達多太子，在見到父王時仍遵循古印度的最高禮節「五體投地」，展現修道者亦重世倫報恩之德。
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描述世間親情在久別重逢時的情感流露。
在《賢愚經》的因緣故事中，此類情節常用以鋪陳角色間的深厚緣分，並作為後續感悟佛法或捨離恩愛的背景。
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描述眾生見聞殊勝因緣或神變時，生起清淨的歡喜心與敬信，此為感應道交之體現。
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此段描述聞法或布施圓滿後的慶賀景象。
在《賢愚經》的敘事框架中，展現了王侯聽聞聖教後，生起極大歡喜心並以盛大儀仗迎請或回城，體現「信受奉行」的法喜。
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此段描述太子出城後急於尋找波婆伽梨的情節。
在《賢愚經》的敘事語境中，太子展現出其對特定因緣人物的慈悲與關注。
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此處展現國王對違背倫理或造作極重惡業者的嚴厲懲治。
在《賢愚經》的因果敘事中，此類惡行常被視為動搖世間綱常、必受現世與後世報應的罪咎。
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此處描述太子在事件中展現慈悲心，主動向國王請求釋放。
在《賢愚經》的因緣敘事中，這體現了菩薩因地修行時不害眾生、廣行方便的特質。
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此處展現世間王法對業報與法律程序的重視。
國王強調罪業的「深重」與審理程序的「撿挍」（調查核對）尚未完成，故不予釋放，體現了因果罪報在法律層面的具體執行。
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此句展現太子（須闍提）不忍眾生受苦的慈悲心與堅定意志，寧可放棄世俗榮華（入城），也要守護與其共患難的同伴。
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此處展現國王聽聞因緣或見其神異後，生起慈悲心或敬畏心，止息先前的懲罰。
在《賢愚經》中，這類情節常作為轉折點，引出後續的法義教化或因緣揭示。
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此處描述人物脫離險境或禁錮後，隨即前往面見太子，體現因緣轉折與行動的迅速。
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此句描述太子展現慈悲心，於行事前先顧念眾生情感，安穩人心後方進行下一步行動，體現賢愚經中菩薩行者的柔和與細膩。

此段描述《賢愚經》中太子展現的極致「忍辱波羅蜜」與「平等慈」。
在面對極大傷害時，心無恚恨且視怨親平等，這種德行感化了眾生，使其敬愛之心倍增。
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描述法會或神蹟現場，大眾見證佛法威德或菩薩殊勝行徑後，不由自主產生的恭敬仰慕之心。
「奇特」在《賢愚經》中常指超越世間常理的聖跡或德行。
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此句多用於讚嘆佛陀或大菩薩的殊勝功德，強調其福德智慧超絕三界，無與倫比。

此段描述善事太子獲取寶珠後回宮，其心境並未因寶珠之珍貴或受波婆伽梨先前的背叛而有所變異，體現了菩薩平等慈悲與寬恕的高尚品德。
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此段描述波婆伽梨（婆羅門子）對善友太子的回應，展現其貪心作祟，預先將財寶隱匿以圖私佔的行為，為後續背信害義的因果情節伏筆。
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此句描述在《賢愚經》因緣故事中，因果業力或時節因緣改變，使得原有的事物在特定條件下消失不現，體現世俗事相的無常與不可得性。
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此段描述太子依循指引尋獲寶藏的過程，體現其福德感召與圓滿成辦世間資糧的果報。
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此處描述太子（或主角）於獲寶後不生慳吝，普施大眾，展現菩薩布施波羅蜜之功德，而如意珠則象徵能滿眾生願之至寶。
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此段描述善事太子得到真寶後的感應。
如意珠能隨人心願變現諸物，太子首先想到孝養父母，以此顯示如意珠的功德力與太子的孝心。
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此句描述佛法中「言出即行」或「願力成就」的神力，強調聖者或是因緣具足者話語的真實性與果報的迅速顯現，在《賢愚經》語境中常用於描述誠心祈願或如來授記後立即感應的異象。
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此段描述善事太子取得如意寶珠後，展現其悲心與孝心，透過寶珠的威神力，使因布施而空竭的國庫與臣民財力重新獲得圓滿，展現大乘菩薩法門中財施與感應的圓滿果報。
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描述摩訶薩埵（或善事太子）獲得如意寶珠後，展現寶珠能隨感而應、生出無盡財富的功德，以此救濟貧乏，使匱乏的寶庫恢復盈滿。
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此處展現善事太子（釋迦牟尼佛前身）因圓滿大布施之願，感得龍王報恩與福德力現前，普施眾生以濟貧苦，體現菩薩廣修福慧之果報。
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描述佛陀或長者之號令具備極高的效率與普遍性，使法音或命令能無礙地傳達到每一位受眾耳中。

此段描述太子獲得寶珠後，透過身口意三業的清淨儀軌（洗浴、更衣、禮拜、發願）來感應如意珠的法力，展現大乘菩薩悲憫眾生、急難救助的慈悲願力。
。
此段描述大施太子（或大施主）以大慈悲心與福德力感得天地神祇護佑，展現施捨願力成就的瑞相。
透過風雨洗淨、供給食衣、遍佈珍寶的過程，象徵佛法能先除眾生垢染，再滿足其世俗生活所需，最終導向殊勝的福報。
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描述佛法興盛或聖者教化時，眾生內心法喜充滿，對世俗財物的貪著徹底消除，體現了「法樂勝於世樂」的境界。
。
此處展現菩薩行者布施後進一步啟發眾生修行的慈悲。
太子不只給予物質滿足（布施），更引導眾生由報恩心轉向自我約束與德行修持（十善），體現了法施與王化的結合。
。
此段描述太子（須達拿）捨心感化眾生之果報。
透過國王下令與太子身教，引導閻浮提眾生轉化心念，從行善斷惡的世俗修持（十善業）達成往生善道的功德。

此為佛陀揭示本生故事中的主角與自身的關係，證成因果不虛與菩薩往昔救苦之行。
。
此句為釋迦牟尼佛說明過去生與今生的宿緣對應，展現因緣法中人物轉世的延續性。
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此為佛陀揭示過去生因緣與現世身分的對應關係，說明因果業緣歷經多生而不散失，體現法身與肉身因緣的延續。
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此句點明本生故事中的角色前世與今生的對應關係，梨師跋王為摩訶迦葉的前身，體現因果連結。
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此為佛陀揭示宿世因緣，說明過去生中的人物關係與現世的對應，體現業力聯繫與本生故事的教化意義。
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此為佛陀揭示因緣果報中的本生身分，說明過去生中的人物與現世人物的對應關係，體現業力延續的道理。
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此處記述佛陀成道初期化度眾生的功德，強調受法恩者眾多。
在《賢愚經》語境下，展現佛陀拔濟眾生、傳遞法脈的慈悲願力與實踐成果。
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佛陀呼喚侍者阿難之名，準備對其宣說因緣教法或誡勉，為經文中發起下文的常用呼告語。
。
此處展現菩薩於因地修持忍辱與慈悲的本行。
即便遭受身命損害、痛極徹骨，仍能安住於平等大悲，不生瞋恨，反而哀憐眾生因無明造業而受苦。
。
此句體現佛陀大悲無怨的本懷。
說明成佛者已斷除瞋恚煩惱，具足平等的慈悲心，即便面對惡意傷害，亦能以德報怨，轉化損害為慈憫。

此段為經典的結分，描述聞法者因感念佛陀長遠劫來捨身度眾的「悲智雙運」，產生強烈共鳴，並依個人根基不同，分別在聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘（三乘）上獲得相應的法益與果位。

此為經首三分之「證信序」。
阿難自述其所聞之法皆從佛而來，以確立經文之真實可信，為大乘與小乘經典共同之開卷式。

此為經典開首之「五成就」，說明說法之時間、主體及處所。
迦維羅衛國為佛陀故鄉，尼拘盧陀僧伽藍（精舍）為釋迦族為佛陀所建之修行地。
。
此段描述佛陀成道後返鄉，以「三十二相」與「威儀」感化族人。
強調佛陀果位之殊勝非凡人、天人所能比擬，旨在引發大眾對如來的正信心與恭敬心。
。
此句描述佛弟子將世間對因果感應或善行的正面輿論反饋給佛陀，作為啟建法會或開示因緣的契機。
。
此為《賢愚經》中典型的「本生故事」引言。
佛陀透過揭示過去世的因緣，說明現世成就不凡並非偶然，而是多生累劫功德與德行的累積成果，旨在啟發弟子修行的信心。

此為《賢愚經》中典型的發起序，由弟子觀察到佛陀的殊勝果報後，請示佛陀開示過去生中的宿世因緣（本生故事），以此引出因果不虛之理。

此為佛陀說法前的警策語，要求弟子收攝心神，以至誠、專注的態度領受教法。
。
此為佛陀說法前對聽眾的誡語，要求心神專注、誠信地領受教法，為「諦聽、善思、念之」的核心環節。
。
此為佛陀或說法者囑咐聽眾應專注領受教法，並將法義銘記於心，是聞思修中「聞」與「思」的基礎過程。
。
此為佛陀回應聽眾，準備透過述說過去生（本生或因緣）的具體情節，來揭示業力因果的真實不虛。

此為佛弟子請法時的典型儀軌用語。
展現出求法者恭敬順從（唯然）與內心對佛法的高度渴求（願樂欲聞）。

此段為佛陀開啟「本生故事」的緣起。
透過描述過去生國王威德顯赫、眷屬眾多的興盛景象，為後文捨身布施或修行的轉折作鋪陳，展現輪迴中聖者因地的功德。
。
此段描述太子出生時具備的殊勝相好。
紫金色身、紺青髮、千輻輪相皆為三十二相之特徵，象徵其福德與慈悲深厚。
足底的馬、象形相則是特定經典中描述轉輪聖王或大聖者所具備的吉祥瑞相。
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此處展現《賢愚經》中強調的因果福德觀，描述聖者或具大福報者出生時，常伴隨異相或殊勝德行，並依習俗或瑞相命名。
。
此段描述世間無常，即便貴為國王亦難逃病苦與死歿。
透過眾人問病的描述，展現大王在位時的權勢與人際關係，並為後續捨身求法的劇情做鋪墊。
。
此處為臣下或智者對國王提出關於王權傳承的詢問，反映了世間無常與王位繼承的課題。
在《賢愚經》的因緣故事中，此類對話通常用以引出後續關於太子德行或宿世因緣的敘述。
。
此處展現轉輪聖王或賢明君主擇嗣的標準，非以長幼為序，而是以是否具備統治世間、攝受眾道的德行為前提。
。
此為《賢愚經》中發起問難或詳述法義的啟問語，用以引出成就法身或殊勝果位所具備的十種功德特徵。
。
此為如來三十二相之特徵。
身紫金色表德行圓滿尊貴，紺青髮相表精進與清淨，體現佛陀因位修行所感得的殊勝色身。
。
此為佛陀三十二相之一的「千輻輪相」。
在《賢愚經》語境中，此相象徵佛陀過去世勇猛精進、供養父母師長、如法守護眾生所感得的殊勝果報。
。
此為《賢愚經》中描述優填王造像或如來特殊身相之細節。
在佛教相好中，足下紋飾象徵莊嚴與福德圓滿。
白象在佛教語境中常代表威猛、柔順與大乘願力。
。
此為描述優波竭多（Upagupta）出生時，身體所具備的異於常人之相，預示其非凡的根器與未來出家證果的瑞兆。
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此為辨識轉輪聖王或太子真偽之特徵，強調福德力感召下，衣物自然契合其身，無須裁製。
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此為布施所得之果報。
因往昔恭敬施與他人座具，或修持淨戒，故感得來世得大尊貴位，且其威德能令大眾敬服，地位穩固無患。
。
此為受持特定法門或福報感召所獲之功德利益。
展現出佛法感化之力不僅及於朝堂官吏，亦能使後宮眷屬同霑法益，令見者皆起清淨恭敬之心。
。
此為悉達多太子（或大士）出生後的殊勝神變之一。
彰顯其福德威神超越世間天神，即便是受人膜拜的偶像，在佛菩薩面前也必須低頭致敬，體現佛為「天中之天」的聖格。
。
此為描述大功德主或覺者因往昔積累之福德果報，所感召之自在變現力，能施予財施以濟拔貧苦。
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此為《賢愚經》中辨識身分或徵驗的第十項回答，明確交代其生母之名號，展現因緣法中世俗身分的確定性。
。
此處強調王權的合法性源於「功德」之具足。
在《賢愚經》的因緣觀中，一國之首須具備特定的福德與才德，方能感召王位並治理臣民。
。
描述人在完成最後的教誡後，色身壞散、壽盡命終的過程。
此處強調「無常」作爲生命必然的歸宿，與《賢愚經》中常見的因緣業報敘事相符。

此段描述觀察五百太子是否具備如佛菩薩般的「三十二相」。
因這五百太子係由波斯匿王之婢所生，雖身為王種，卻不具備大威德者的殊勝色相，以此對比後續長壽王之子的殊勝。
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此處指虛有其表，外在的權位威儀（王服）與內在的實質功德或真實身份不符。
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此段描述神異感應之相。
在《賢愚經》的因緣故事中，木雕獅子化為動態，象徵業力或神力所化現的威懾力量，用以推動故事情節發展。
。
描述因緣轉變或福德損減後，原本受人尊崇的地位消失，眾生不再生起恭敬之心。
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此處描寫須達拿太子因布施大白象給敵國，歸國時受到宮中眷屬冷落與不滿的情境，體現布施法門中面臨世俗誤解與逆境的考驗。
。
此處描述悉達多太子（或大士）入天祠時，因其功德尊貴，凡間神像無法承受其禮。
在《賢愚經》語境中，強調佛陀生而具足超越諸天的威德神力。
。
此句描述外道神通之虛妄或力有未逮，在面對真正的佛法功德或佛陀神通時，無法展現相應的感應神變。
。
此處記述波羅奈國梵摩達王對太子身世的釐清，用以說明因緣果報中，其殊勝色相與福德並非源於特定生母，而是其宿世善業所感。
。
此句對比阿難與五百太子的勝劣。
阿難具備十種稀有之德，而身分尊貴的太子們卻連其中一項德行都無法企及，凸顯阿難德行的殊勝與難得。

此句描述《賢愚經》中王幼子殊勝的相貌特徵，反映出其過去生修集廣大福德所感得的異相，與佛陀的莊嚴相好特質相應。
。
此處描述悉達多太子（或具尊貴相者）手掌上的瑞相。
在《賢愚經》的語境中，輪相是三十二大人相之一，象徵福德與威勢圓滿。
。
此句描述悉鞞羅（或相關福德之人）出生時具備的異相。
在《賢愚經》的因緣故事中，殊勝的身體特徵通常象徵往昔布施、持戒所感得的善果福報。
。
描述太子（悉達多）在世俗王室環境中的威儀，其服飾與身形完美契合，象徵具足福德與尊貴之相。
。
此處描述因過去修持善業所感得的勝報，顯現於外相之尊貴與威儀。
。
描述佛陀或具德者德行廣大，感化社會各階層人士，使其自發性地生起恭敬心並行禮拜之禮。
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描述太子或尊者進入宮廷內室時，宮中眷屬依禮法表達極高尊崇的場景，體現其德行感召眾生。
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此段描述佛陀降生後入天祠，因其功德尊貴，世間天神亦須俯首，彰顯佛為「天中之天」的殊勝地位。
。
此句描述菩薩或大福德者展現的威德力與感應神速，體現「福德力故，隨意所欲，應念即至」的經義。
在《賢愚經》中，這類神異感應常作為布施功德或宿世願力的具體顯現。
。
此段描述在佛陀成道的因緣背景下，確認特定人物的身世血統。
提婆跋提夫人為當時王室中重要的人物。
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描述轉輪聖王或賢明君主成就福德果報的過程。
在《賢愚經》的語境中，強調福業感召與眾人歸心的因果關係。

此處描述轉輪王成就時出現的「七寶」之首——金輪寶。
在《賢愚經》的語境中，金輪寶的出現象徵聖王治理天下的威德與合法性，其千輻與廣大體積展現了殊勝的福德感召。
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此處展現轉輪聖王感得七寶的法爾規律，強調「福德」是成就王位的核心因緣，透過誠信誓言（真諦語）使寶輪產生感應。
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描述修行者或神異眾生展現神通力，隨念即至並顯現住於空中的神變相，以證其德或感化眾生。
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此處描述轉輪王成就時所感召的「七寶」之一：白象寶。
香山（Gandhamādana）在經典中常被描述為象王棲息的神聖之地，以此強調白象寶的神聖來源與殊勝福報資糧。
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此處描述轉輪聖王或具大福德者之象寶神異威力，展現其福報所感召的超自然能力，能於短時間內巡視其統治的國土範圍。
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此段描述福報具足者之殊勝感應。
在《賢愚經》的語境中，此類異象通常用以表彰往昔布施、持戒或供養佛陀所累積的廣大果報，顯示心色不二、依報隨正報轉的功德。
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此為轉輪聖王七寶之一。
紺馬寶具備神異力量與殊勝色相，象徵聖王統治下的福德具足與自在無礙。
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此處描述轉輪聖王七寶中「馬寶」的殊勝功德，展現其神速與自在，象徵福德圓滿者所感得的超凡果報。
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此處描述轉輪聖王或大福德者所感得的「珠寶」成就。
在《賢愚經》的因緣果報框架下，這類神異寶物象徵修集布施與持戒功德所感召的自然福報，強調功德力能使物質匱乏消解，達成「稱給一切」的無礙救濟。
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此為轉輪聖王出世時感現的七寶之一。
玉女寶代表清淨與德行，非由強求所得，而是聖王廣修福業、成就慈悲化世的福報感召，象徵王政的和諧與圓滿。
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此處描述轉輪聖王成就的「七寶」之一：主藏臣寶。
由往昔布施之福德感召，令國王資財自在，修行與教化具足物質基礎。
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此處描述轉輪聖王之「主兵臣寶」。
以此寶臣之福德力，能於極短時間內召集並整備軍隊，代表王之威德感召與事業成就之迅速圓滿。

此段體現《賢愚經》核心之因果觀。
強調現世的尊勝果報（如七寶、王位）並非偶然，而是過去生積累福業的顯現（宿種福業），並提示守成與增進福報的必要性。
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此段描述祈請聖者前的清淨儀軌，展現求法者的虔敬心。
在《賢愚經》語境中，「快士」為對佛陀或大阿羅漢的尊稱，意指能令眾生得安樂、快慰之士。
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此為邀請佛陀或僧團接受飯食供養（請佛受供）的誠摯禮請，在《賢愚經》中常作為布施因緣的啟端。
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此處描述因緣感應，在佛法弘化過程中，聖者辟支佛群體因應供養或時機而顯現於王室。
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此段描述國王廣修供養，其誠心感得大批聖者應供。
在《賢愚經》的因緣故事中，辟支佛多以神通感化眾生，受請應供是其與眾生結緣、令王修植福田的重要因緣。
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此處描述波羅奈王圓滿四事供養後，隨行的諸小國王因法會結束且離家已久，依禮向國王請求歸國，體現了佛門供養法會的圓滿與世間禮法。
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此段描述大臣向國王請求分擔供養僧眾的機會，體現了布施度眾與廣結法緣的功德觀，並強調「共享斯福」的迴向與隨喜精神。
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此處描述國王廣修供養的盛況。
在《賢愚經》的因緣脈絡中，國王不僅供養具足聖德的辟支佛，也統籌安排諸小王的物資供給，展現其護持佛法與治理國家的福德資糧。
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此段描述福報感應的結果。
因大眾受持正法並跟隨明君修習善業，故能感得長壽並於死後生於天道。

佛陀揭示過去生中的因緣與今生的對應關係，說明眾生隨業受報且因緣相續不顯。
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此為佛陀揭示本生故事與現世人物的對應關係，說明因緣流轉與宿世願力的連貫性。
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此為佛陀揭示本生故事中的前世身分，說明過去生中的國王即是佛陀成道前的修持歷程，體現因果不虛與菩薩行願。
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此為佛陀揭示宿世因緣，說明過去生中的五百位太子與現世跟隨佛陀修行的釋種子弟之對應關係，展現因果不虛之理。
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此句描述菩薩（佛陀前世）在因地修行時，因福德與智慧具足，在世間顯現出超群的威德與尊貴地位。
在《賢愚經》的本生故事中，這類描述常用於強調善業所感召的殊勝果報。
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此處展現佛陀成道後具足三十二相、八十種好，其威德與身相在法會大眾中最為尊特，體現佛果的超勝性。

此句描述佛陀說法後的圓滿結局，展現了聞法者依據各自根器與因緣，分別獲得聲聞四果、緣覺因、或菩薩不退轉等不同的法益證量。

此為經首「六成就」之聞成就。
阿難自述親從佛受，以資大眾誠信，證明經典所載確為佛說。

此為經文「五成就」中的時成就、主成就與處成就，交代說法法的時間、教主與地點。
賢愚經多以此類定式開卷敘述因緣。
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本段記述提婆達多因貪圖供養與權勢，生起害佛惡念。
三逆罪特指其多次謀害佛身的具體行徑，體現了「出佛身血」之五逆重罪，以此彰顯貪欲對修行人之毒害。
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此句描述施主供養時，依受供者的身分（比丘、比丘尼）分開設供。
在《賢愚經》語境中，強調福田之廣大與布施儀軌之嚴整。
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此處指殺害證得阿羅漢果（漏盡）的女性僧侶。
在《賢愚經》的因果教說中，殺害阿羅漢屬於極重惡業，必感召地獄苦果。
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強調業果不爽的道理，眾生因無明或貪欲造下殺業後，內心必然產生不安與恐懼，且未來必將承擔相應的苦果。
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此段描述六師外道以「撥無因果」的邪見誤導眾生，主張罪福皆空、否定因果報應，甚至毀謗正信，企圖斷絕眾生趣向解脫的資糧。

此段描述阿難見提婆達多叛逆墮落，因同胞之情（析體愛）而生起凡夫的憂悲苦惱。
阿難對提婆達多的評價反映了佛教對「惡業」與「斷善根」的因果觀點。

此句強調提婆達多貪求利養的習氣並非偶然，而是生生世世的積累，說明貪欲對修行者善根與生命具有強大的破壞力。

此為佛經中典型的請法或啟陳語。
阿難作為佛陀的侍者與常隨眾，於法會中代表大眾向佛陀致言。
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此句為經典中的發問語句，藉由提問引出佛陀宣說提婆達多過去生中的因緣故事，體現《賢愚經》以因緣果報為核心的教化特色。
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此為請法之辭，表達聽眾內心極度渴求佛法的誠摯態度。
在《賢愚經》的因緣敘事中，常以此語引出佛陀對過去生或深層法義的開示。

此為佛陀說法前的警策語，要求弟子集中注意力，以恭敬心接收教法。
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此處為佛陀或說法者應允請求後，準備開示教法之辭，承接上文請法之請。
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此句為佛經序分常見的時空背景設定，交代本生故事發生的久遠時間與具體地點。
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此段描述賢者投胎時所引發的感應。
依《賢愚經》因緣觀點，大菩薩或福德深厚者入胎，能感化母體心性，使其遠離剛強瞋恚，轉為慈悲柔和。
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此段描述世間生子之慶，體現賢愚經中常見的「相貌端正」乃前世福德果報。
文中呈現古代印度社會對於福德圓滿者出生時的禮俗儀式。
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此處為《賢愚經》中常見的敘事結構，透過相師詢問「瑞應」來帶出佛典中優異人物出生時的神異事蹟，藉此彰顯其過去生之功德與未來之成就。
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此處展現賢聖或具德者入胎後，其福德感應使母體心性隨之轉化的現象，體現了「胎教」與宿世善根對母體的影響。
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本經中，王及相師依據太子出生時，王所求皆得之祥瑞感應，故為其命名為「善求」，體現佛典中名從實立的慣例。
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描述修行者或尊者出生後的成長過程，強調其具備賢良的天性，自幼即顯發修福與慈悲利他的傾向。

此段描述因過去世業力（惡口）所感召的現世報應，胎兒與母體受業力影響而顯現不祥與殘缺之相。
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本經中命名儀式常隨孩子出生後的徵兆而定。
相師透過詢問孕期感應，旨在觀察孩子宿世功德所引發的異象，以此作為起名與預言其未來命運的依據。
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此處描述因胎兒（舍利弗）過去生之慧根或業力感應，影響母體性情轉變。
在《賢愚經》語境中，此現象用以襯托舍利弗超凡的智慧特質，即胎兒能感化或改變母體的心理狀態。
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描述太子出生後，占相師根據其因緣或瑞相（在此指太子宿世業緣所感之惡名）為其定名的過程。
在《賢愚經》中，此名號通常與角色的宿命或行為特徵相應。
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此處描述眾生受恩長大後，因煩惱習氣驅使，不思報恩反而隨順貪、嗔、癡造作惡業，展現凡夫心性之頑劣。

此段描述《賢愚經》中典型之「入海採寶」緣起，象徵為求出世間法寶或世間福報，需歷經艱辛與眾人同心的過程。
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描述在求法或遷徙過程中遭遇的色身困境。
於《賢愚經》因緣故事中，此情境常用以考驗求法者的意志，或作為聖者顯現神變、施行布施的契機。
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此段描述在遭遇困厄時，眾人透過誠心祈禱感應到生存轉機，體現了《賢愚經》中常見的因緣感應與福報救助的主題。
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此段描述眾生處於困厄時，透過「至誠感通」的力量引發神助，體現了《賢愚經》中常見的因緣感應思想，強調信受與精誠能轉化外境。
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此處描述因福德感召而出現的勝妙境界。
在《賢愚經》的敘事語境中，眾人遇此奇樹，展現了善法因緣所生的如意果報。
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此為大福德者（如貧子因供養而感得之寶樹）所感召的殊勝果報，展現佛法中布施功德所產生的隨心化現、受用無盡的特質。
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此為《賢愚經》中福德力感召的神通顯現，描述如意樹隨受施者的願力與過去功德，化現出物質受用。
砍枝即顯現寶物，象徵果報的成熟。
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此處描述賢愚經中福德果報的殊勝，藉由砍伐如意樹的分枝，自然湧現生活資具與莊嚴具，展現過去修持布施所感得的隨心所欲、無所乏少的功德。

此段描述《賢愚經》中惡求因貪婪而產生謬見。
他不滿足於樹枝所出的現成珍寶，反而對樹根生起更大的貪欲，反映出凡夫不識因緣果報，妄圖毀壞利他之源以滿足私慾的愚癡。
這也伏下了後續他砍斷樹根導致福德盡失的因緣。
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此句反映出眾生因貪取世間利益（妙物）而起損害之心（砍伐），在《賢愚經》的因果敘事中，往往以此類行為作為引發後續業報的緣起。
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此處描述外境與內心的互動，說明在禪思或專注定境中，隨順因緣進行事相上的動作（如砍樹），反映了當時修行者或當事人定慧修持的過程。
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此處展現善求對於救命之恩的感戴，對比惡求忘恩負義、貪婪無度的心態。
在《賢愚經》的因果敘事中，強調對眾生乃至植物應存仁慈與感恩心，不可過河拆橋。
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此處反映《賢愚經》中強調的因果觀與瞋恚心的過患。
詰問者意在提醒對方，發動戰爭或侵害他人的動機（弊惡之心）將導致深重的惡業果報。
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此段描述惡求王執迷不悟，受貪欲與煩惱驅使，不聽受賢臣或善知識的諫言，終致毀壞善果，體現眾生因無明而造作惡業的過程。
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此處描述善求見善友為求法、利生而不惜軀命，生起慈悲與敬仰之心，體現了菩薩道中「攝受」與「隨喜」的功德轉化。
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此段描述惡求者因貪婪與毀壞行為（伐樹）招致果報。
在《賢愚經》的因果敘事中，羅剎常作為惡業感召的毀滅性力量，象徵貪惡之徒最終必將自食其果，導致身財俱失。

此為佛陀揭示本生故事中的前世身分。
佛陀透過述說過去生行菩薩道的事蹟，說明因果不虛與成佛之由，此處明確點出過去生的『善求』即是今日的釋迦牟尼佛。
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佛陀揭示本生故事中人物的今昔對應關係，證成因果不虛之法理。
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此為佛陀揭示往昔因緣與現世身分的對應關係，說明過去生中的親屬在今生再次因緣相聚。
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此為佛陀揭示本生故事中的人物前世今生對應，說明提婆達多生生世世與佛為敵、心懷不軌的因緣。
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佛陀呼喚侍者阿難之名，準備對其宣說佛法或開示因緣。
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此句強調提婆達多對利養的執著具有長期的習氣慣性，不僅止於現世與佛為敵，而是累劫以來的業力延續。
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此句描述佛陀與提婆達多等人在過去生中的因緣。
即便佛陀累世慈悲教誨，受教者若因業障深重、固執己見，不僅無法獲益，反而會對善知識產生嗔恨與誤解。

此段描述法會圓滿後，聽眾因領受因果報應與佛德教化，產生慚愧過往與慶幸聞法的複雜情感，進而生起堅定的信願與行動力。