大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此段描述咒術師以心力與咒力感發幻法或神變，使龍產生強烈錯覺與怖畏。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，多用此類神異事蹟來引出業力、因緣或佛法殊勝的道理。
。
此段以龍避火喻指眾生在生死火宅中急迫求生，說明神通雖大仍不敵業力與災難，唯有依循佛法教導（如澡罐之喻）尋求庇護。
同時表現出「身大隨業，變化隨心」的佛學寓意，強調在苦難逼迫下尋求出路的緊迫性。
。
此為《眾經撰雜譬喻》中著名的「入井避象」喻。
龍池在此經脈絡中，象徵充滿感官慾望、且處處潛伏危險的欲界環境。
。
此為《眾經撰雜譬喻》中「窮人避賊」或相關喻言的片段。
以山澤之景觀比喻色界，藉由物質形色的勝妙或阻隔，說明眾生在修持過程中進入色界禪定的境界與相狀。
。
在《眾經撰雜譬喻》的譬喻框架中，以山頂之高遠且無形質之象，對應三界中唯有受、想、行、識四蘊而無物質色法的無色界。
。
承接前文毒龍與利劍之喻，此處以能降伏龍毒的咒師，比喻具備智慧與方便法門、能斷除煩惱（毒）並救度眾生的菩薩。
。
以澡罐之水能洗淨垢穢，比喻泥洹（涅槃）能滅除煩惱之熱，使心境歸於徹底的清涼與寂靜。
。
本經透過譬喻說明佛菩薩教化眾生時，並不侷限於單一形式，而是如同工巧技術般，隨順眾生根機展現多種靈活的手段（方便）。
。
此句出自譬喻經文，以「大火」猛烈且迅速毀滅事物的特性，來象徵生滅變異的「無常」法則，警示眾生世間無有安隱。
。
以此譬喻說明眾生因煩惱而生起粗大的慢心，如同龍身般龐大，障礙自他並受苦報。
。
本經透過譬喻強調修行者應捨棄我慢。
化作小形代表縮小自我，以卑下之心對待眾生，是除滅傲慢、成就功德的方便法門。
。
此段描述菩薩運用「劫燒」的恐怖相作為教育手段，旨在破除眾生對色身與世界的恆常執著（憍慢），以無常觀作為入道的契機。

此譬喻旨在警示眾生常因貪著感官欲望（食物）而陷入生死煩惱的束縛（羅網）。
眾鳥「命侶競來」象徵眾生在貪欲驅使下不僅自陷，亦相互牽引墮落，最終難逃無常與業力的捕捉。
。
此喻顯示「合力」與「同心」的力量。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，常以此類寓言說明眾生若能志同道合、集體行動，便能擺脫束縛（網）與災禍（鳥師），強調共業與協作的果報。
。
此比喻用以警示凡夫執著於感官表相，試圖以有限的五蘊色身去追求不可得、如虛空般無常或無自性的事物，徒勞無功。
。
此譬喻出自《眾經撰雜譬喻》，藉由捕鳥師之口，說明眾生若心意不一、趨向各異，則會因力量抵觸而墮落，強調目標一致與心念集中的重要性。
。
以此隱喻眾生於生死長夜中，因貪執、分別與內心爭競（無明煩惱），心志混亂不一，最終不敵無常，墮入魔王（鳥師）之手。
強調亂心與爭執是導致敗亡的主因。
。
以此喻指魔王波旬如同獵人，布下五欲之網來捕捉眾生，使其沉淪生死。
此譬喻強調魔王阻撓解脫、引誘入邪途的本質。
。
以羅網比喻「結使」，說明煩惱如同網羅般能束縛眾生，使其在生死中不得出離。
此處強調煩惱的纏縛性與難以逃脫的特性。
。
以此譬喻說明修行者若不先斷除內心的煩惱（結使），即便有心求道，仍會被業力與欲念牽制，無法獲得真正的解脫。
。
以此譬喻修行者若因疲憊或外境而中途停廢，缺乏恆常的精進力，則無法成辦道業。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，強調持之以恆的重要性。
。
此處以「六十二見」比喻眾生因執著自我與世界而生出的各種偏見與爭論，無法達成佛法的正知正見。
。
以此譬喻說明因果業報的必然性，惡業（邪報）會導致眾生墮入惡道受苦。
。
本句以『網』喻『結使』，強調煩惱具備纏縛與覆蓋的特性。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，修行者應體認煩惱（結使）會遮蔽本性，使其受困於生死魔境中，難以超越。
。
本句勸誡修行者在生死流轉的險難處，應嚴格持戒以攝受身口。
二塗可能指惡道或特定的生死歧路；『網』比喻眾生受業力、煩惱牽絆難以出離。
強調『護身口』與『不放逸』是脫離輪迴之關鍵。
。
此處強調輪迴於惡道中的時間與苦難難以窮盡，藉此勸誡世人應生起畏離之心，避免墮入無法忍受的惡劣處境。

此段為譬喻經之開端，描述眾生因貪求世間珍寶而陷入險境。
摩竭大魚象徵巨大的災難或無常，以此警示世人求財之路充滿危機。
。
此段描述航行遇順風而速度過快，商主出於安全考量要求控速。
在譬喻經的脈絡中，常以此類世俗情境引申出處事需掌握時機與分寸，避免因過度躁進而生險。
。
此處描述在特定情境下（通常涉及業力、願力或神力影響），捨棄人為的操控（捨帆）後，事物依其勢能或外力作用而產生不可逆轉的快速進展。
。
此處描述商主在航海遇險或見異象時，主動詢問眾人觀察所得。
在《眾經撰雜譬喻》中，這往往是引發後續法義教誡或因緣敘述的開端。
。
此為盲人以錯誤的觸覺經驗類比視覺，描述其對外界事物的偏頗認知。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，常用此類譬喻說明凡夫因無明、偏見而無法如實知見法性的實相。
。
此處描繪商人在海中遭遇摩竭大魚等災難時的驚怖恐懼，於本經語境中多用以引出後續念佛或求救的因緣。
。
此句描述眾人在面臨死亡威脅的極端困境下，導師勸誡眾人依憑各自的信仰或善念，透過「一心」的力量尋求最後的救贖機會，體現了譬喻經中關於至誠感通的教示。
。
此句描述在面臨危難之際，大眾生起至誠的信心，透過「歸命」的實踐（即身心徹底歸順）來尋求救拔。
在譬喻經的語境中，這展現了感應道交的初步動機。
。
此處以船入魚口譬喻眾生因貪欲執著（求欲）而加速墮入生死輪迴或苦難災殃之中，警示欲念即是引向毀滅的動力。
。
此處展現遇難時捨棄世間自力救濟，轉而投歸佛陀願力。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，強調感應與信心的效能，透過「一心稱名」產生救拔的力量。
。
描述眾生在急難或感應當下，全心全意依止佛陀，透過稱名展現對佛法的信心與渴望救護的心態。
。
此處展現聞佛名號之功德，能啟發眾生內心的慈悲本性，使其覺悟並斷除殺生惡業。
。
此段描述佛陀前世為摩羯大魚時，因憶起宿世戒法、生起慈悲心而捨身救眾。
海水倒流象徵大魚閉口後物理環境的改變，使商人免於被吸入腹中。
。
說明眾生受報雖有形貌之別，但宿世善根遇緣（如聞佛聲）即可復發。
強調業報不失與聞法能啟發宿命智的因緣。
。
透過譬喻強調念佛功德之殊勝。
以此經語境而言，短暫稱名即可度過世間巨難，展現佛力加持之感應，進而推論深層的「念佛三昧」修行具備轉變並消滅業障的強大力量。

此段為譬喻故事的開端，描述從事殺生惡業的屠夫向國王阿闍世提出特殊請求，導出後續因果報應的教化。
。
此為經典中佛陀前世行菩薩道時，國王對布施或求法者的詢問，體現出因緣成就前的關鍵問答。
。
此段描述屠夫受業力與習氣驅使，將殺生視為職責與理所當然的事。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，多用以鋪陳因果報應的緣起，顯示眾生因愚癡而樂於造業，不覺其苦。
。
此句出自《眾經撰雜譬喻》，描述國王對屠夫異於常人之行徑產生疑惑。
在佛教業果觀中，屠宰屬於邪命，常人避之唯恐不及，國王的提問引出後續關於宿命與業力的對話。
。
此段描述眾生因果業報的特殊案例。
主角自述雖行殺業（屠羊）卻連續感召生天之果，旨在引出後續關於業力先後成熟與宿世善因影響的教示，體現《眾經撰雜譬喻》中對複雜因果關係的具體化呈現。
。
此處展現《眾經撰雜譬喻》中特殊的業力與果報觀點。
描述屠羊人因過去世曾修善法（如齋僧或持戒），雖今生從事殺生惡業，但因宿世善業先熟，故能感得生天之報。
此情節強調業果報應的複雜性，並非單一行為即決定現世果報。
。
此為《眾經撰雜譬喻》中典型之問對架構。
國王對說法者所言之因果或事理提出質疑，要求實證或進一步的邏輯說明，藉此引出後續的譬喻或證明。
。
此處指佛陀具備三明六通中的「宿命明」，能清楚憶起自己及眾生過去無量劫中的生處、姓名及所歷苦樂。
。
此處展現凡夫以世俗階級（種姓、貴賤）來衡量神通證量。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，強調因果報應的真實性與世俗成見的衝突，國王因輕視對方的身分而否定其宿命通的真實性。
。
此段描述佛陀親自印證其言論的真實性。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，強調佛陀作為「真語者」的權威，用以確立因果報應或事理的真實不虛。
。
此段闡述「因果業報」的先後成熟關係。
雖曾造罪，但因值佛生歡喜心、恭敬瞻仰之強大善業先成熟（福熟），故先受人天果報；罪業則因時機未至（罪未熟）而暫未發動。
。
此句體現了佛教因果報應的嚴峻性。
造作殺業（屠羊）者，需先感召地獄的「果報」，待地獄業報受盡，仍有「餘報」，即需以肉身償還命債，強調了『業力不失』與『命命相等』的法義。
。
說明凡夫或神通不足者易產生「非因計因」的邪見。
此處強調因果通三世，升天是因其更久遠之前的善業成熟，而非當下的惡業。
。
此處強調單純的「知過去事」若無佛法智慧引導，僅屬凡夫或外道的宿命隨信，並非佛教所證之「宿命通」或「宿命明」。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，旨在導正對異能的執著，區分世俗知識與解脫智慧的差別。
。
強調「願力」引導「業力」的重要性。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，行善若無明確願向，則功德力散漫，難以感召特定的殊勝果報。

此句反映阿難對佛陀成道過程的觀察與初步理解。
透過對佛陀尊貴出身與修道時間的描述，引出對於「佛果」是否易得的質詢，也為後續說明成佛需經無量劫苦行的教示作鋪陳。
。
本句以長者喻指具足世間福報之人，即便資財充盈，若有一絲貪欲未滿，仍感匱乏。
以此鋪陳後續入海求寶的隱喻，象徵眾生追求心中渴望的執著。
。
此段以採寶人自殘求寶的艱難過程，比喻修行者為求無上法寶，必須不惜身命、歷經苦行，方能從煩惱或險惡的生死海中獲取智慧珍寶。
。
以此譬喻修行或成就功德並非一蹴可幾，必須歷經長時期的累積與精進，方能獲得清淨圓滿的果報。
。
此段描述眾生因貪欲薰心而生起害命之惡念，展現了五濁惡世中利令智昏、同儕相殘的苦難相，亦為後文菩薩化險為夷、體現因果與慈悲力的鋪墊。
。
此譬喻描述眾生在生死險境（井底）中，雖遭遇更深層的恐懼（獅子），卻也因此發現脫離困境的契機（傍穴）。
回到故鄉後的對話，展現了面對背叛時的寬容與對財物（玉珮）的索回，體現因果報應與人情世故的轉折。
。
此句描述譬喻故事中，當事人在意識到因果報應或威勢壓迫時產生的畏懼心理，從而引發悔過與歸還原物的行為，體現了凡夫因怖畏而止惡的心理轉折。
。
此段以「珠」喻指實相或善法。
透過孩童的發問，引導出對事物來源（因緣）的探究，象徵修行者應觀察法之本源，不應僅停留於表象的玩味。
。
此處為譬喻經中關於因緣身世的敘述，描述五百健兒各述其生緣。
在《眾經撰雜譬喻》的語境下，這反映了眾生各隨業力因緣而受生的奇特身相。
。
此為《眾經撰雜譬喻》中盲人摸象式認知的譬喻，描述眾生各執一端，僅憑局部經驗便對事物全貌下定論，反映出凡夫缺乏圓滿覺知（實相）的偏見。
。
此處描述譬喻故事中的情節互動，展現愚人行徑引起旁人反感與質疑的過程，以此引出後續的教誡。
。
此比喻旨在說明凡夫眾生依止佛法或前人福報而獲得現成的利益（如智慧或福德），卻因愚昧而不識其因緣種子與修行的艱辛，將果報誤認為自然而有或是錯誤來源的產物。
。
此喻說明「功不唐捐」。
成佛並非偶然或輕易得之，而是經歷長久大劫的精進累積。
凡夫僅見果報之現成，卻不見因地之修持，故以嬰兒識珠之淺見為譬，誡勉弟子應當重視積功累德。
。
強調佛道的成就並非一蹴可幾，必須具備廣大的修行（萬行）與長久的時間（累劫），反對速成或單一修法的偏執，突顯菩薩行願的廣大與艱難。

此譬喻藉由入海採寶面臨的五種險境，象徵修行者在求取覺悟智慧的過程中，會遭遇的各種身心障礙與外在誘惑（五欲塵勞），導師則象徵引導眾生的佛菩薩或善知識。
。
此句反映雜譬喻經中常見的因緣教誡，強調同行者須具備相應的德行或能力，方能共處共修。
。
此段以採寶譬喻求法或修行的過程。
眾人合力出海象徵修行者發心尋求法財，寶渚代表佛法功德集聚之處。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，強調因緣與行動的結合。
。
此喻世人面對感官欲望（如香氣、美味）時，若無自制力而耽溺其中，便會陷入無明昏醉之境，難以自拔。
。
此處以入海採寶喻修行得果。
當修行資糧圓滿（寶足）、因緣成熟（颿風到），即是圓滿教化、準備回歸（嚴還）之時。
擊鼓象徵號令與集結，比喻佛菩薩引導眾生進退有序。
。
此段描述眾人對迷失同伴的慈悲與不捨。
在譬喻語境中，沉醉不醒象徵眾生被煩惱（酒）所蒙蔽而失正念，無法自拔；折枝拄之象徵給予必要的方便救濟，引導其回歸正道（還國）。
。
此句以譬喻說明「迷」與「悟」的差別。
眾生若如醉者般執著於虛妄的感官滿足（醉酒），當真相（實相）現前時，因與自我的貪欲不符，反而會感到痛苦愁慼。
。
此譬喻藉由醉漢不識寶杖價值而輕易售出，對比眾生處於生死長夜之「無明酒」中，不識自性法寶或殊勝教法的珍貴，輕易捨棄或隨意對待。
。
此段描述神異之物的化現力，在《眾經撰雜譬喻》中常用以對比世間財寶的神奇與短暫，或作為譬喻的前導，引出因果、福德或佛法心寶的殊勝。
。
此段描述福德力或神咒力之感應。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，強調因緣果報與奇特事跡的真實不虛，展現佛法威力或功德轉化的具體表徵。
。
以此喻明菩薩具備引領眾生遠離險道、趨向善處與涅槃的解脫能力。
。
本經以「五難」比喻「五陰」（五蘊），強調眾生色身與心識的集聚是產生障礙與苦難的根源，眾生因執著五陰而難以解脫。
。
以「渚」（水中小洲）比喻安穩的出離之處，說明般若智慧與七聖財是解脫資糧的匯聚地。
。
本經以「醉」喻指心不清明。
當心識被無明或煩惱遮蔽，會產生懶散與廢弛，進而失去對善法的修持力。
。
此為《眾經撰雜譬喻》中「喻修行」的對應，以折取寶樹之精華比喻行者精進不懈，獲取佛法功德之利。
。
此處以「熏瓦石成寶」為喻，說明修行者透過持之以恆的精進與經法熏修，能轉化原本頑劣的質性與惡業，使其轉變為清淨的法身慧命之器。

描述修行者在遠離塵囂的環境中精進修行，最終達到定慧圓滿、證得神通的果位。
此處強調「閑居」與「行道」是證果的前導。
。
此段為譬喻經中敘事背景的開端，以師子（獅子）作為譬喻主體。
在佛典中，師子常象徵威德、勇猛或佛陀的說法（師子吼），此處則是用於引出後續因緣教化的具體情境。
。
此段描述母獅對修行者的深厚信任。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，強調修行者的慈悲與德行感化異類，使其寧可將後代託付給具德之人而非同類。
。
此處展現佛門中報恩與依止的禮儀。
弟子或受恩者表達感念慈悲教化之情，並承諾日後必當親近導師以聽受教法或盡探視之禮。
。
此處記述修行者對他人請求的默許或承諾，體現出隨緣應化的行止。
。
此段描述獅子觀察到孩子已獲得沙門（修行者）的照護，具備安全庇護，故能放下執著再次離去。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，常藉由動物的行為來對比或引出修行者的定力與慈悲。
。
此段描述畜生（如犬、鳥等）因受修行者慈悲惠施與長期照護，建立起親近佛法與供養者的善緣，體現因緣法中之攝受與歡喜心。
。
此段描述獵師利用修行人莊嚴慈悲的外相（袈裟）作為偽裝，使眾生放下戒心，藉此捕捉獅子子。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，常用以譬喻外道、惡人假借佛法名相或威儀來行損害之事，強調修行應內外如一，而非僅依憑外相。
。
此段描述獅子因慈心護佑修行者（袈裟的象徵），卻遭獵人利用法衣偽裝而殺害。
旨在警示假借佛門形象行惡之果報，並凸顯獅子對法衣的敬重。
。
本段展現神通與因果觀察之關聯。
修行者透過禪定力（觀）明瞭眾生去向，並以慈悲心（呪願）與神力介入其身後事，引導其轉生善道。
。
此處展現修行者對施主的關懷，透過主動詢問生活需求（資生之具），建立教化與布施的因緣。
。
此處反映世俗國王對於繼承與傳承的掛念，在《眾經撰雜譬喻》的敘事框架中，通常作為引發後續因緣或向佛求助的契機。
。
此處展現因果轉移與福報迴向的觀念，透過布施與神聖力量的介入來達成世俗願望。
。
此段描述長者對求子承諾的初步反應，以及修道人隨即提出報償的詢問，反映出世俗祈求與對應代價之間的互動關係，也為後續故事情節的展開埋下伏筆。
。
此處反映佛典中父母將子女施予僧團修行的傳統，體現出捨親出家、求取佛道的功德觀，為典型的本生或譬喻故事中常見的發心細節。
。
此處「要」指譬喻故事中修行或達成目標的核心教誨，道人以此叮嚀當事人應時刻銘記教訓，不可散亂遺忘。
。
此句描述因緣成熟後的果報顯現，承接前文神識投胎之意，展現生命輪迴中的受生過程。
。
此段描述宿世善緣與願力的感應。
孩子見到修行人即生歡喜，反映了過去生中的薰習；修道人追問「本誓」，意在提醒長者莫忘宿命中的承諾與修行初衷。
。
此段描述布施實踐中的「捨愛」與「守信」。
長者雖有父子之情，但為履行求法或報恩之誓約，將愛子施予出家人修行，體現了初期佛教譬喻文學中強調「誠信」與「護持出家眾」的功德觀。
。
本段記述修行者證果後，藉由禪定觀照力，體悟到往昔苦行（剝皮）與導師教化之間的因果連結，強調慈心攝受與精進修行是成就解脫的關鍵。
。
本句採用「類比論證」，強調因果感應的必然性。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，常透過禽獸報恩或轉念得度的故事，激勵修行者堅定發願，說明心念的轉變即是通往解脫的關鍵。

此段描述屠夫雖有布施之心，卻因宿業或現前惡業受人排斥，體現出業果對修行交流的隔閡。
。
此段描述居士因見沙門威儀生信，進而發心行長時供養。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，強調福田之建立往往源於外在威儀引發的淨信心。
。
描述修行者因應緣分，威儀安詳地接受信眾的布施供養，體現了福田與施者的互動。
。
此處描述因習氣與情面而喪失正念，明知殺生為惡卻因懦弱或慣性而沈默，未能依教奉行守護戒德。
。
此段描述殺生業力引發的果報。
屠夫之父因生前屠宰業，死後感召鬼道罪苦，透過「割身還復」的循環，展現業報中報應不爽且無有間斷的特性。
。
此段描述修行者面臨魔障或宿業阻礙的困境。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，常以此類譬喻來勸誡修行者應持戒清淨或精進不懈，以化解外在邪祟之難。
。
此處描寫凡夫遭遇海難危險時，心生大怖畏的情狀，為後續求救或轉折的伏筆。
。
此段反映「非法供養」與「善知識導引」的重要性。
供養者若行不善業，受供者若因貪著利養而不行勸誡（不呵殺生），導致供養者誤以為無罪而續造惡業，最終感召苦報時，供養者往往轉而怨恨受供者。
。
此句體現了因果報應的嚴峻性。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，強調惡業必有果報，且傷害的對象（福田）層次越高，罪業與果報就越深重。
。
此處描述鬼魅觀察到修行者心生瞋恨，故藉此機會進行擾亂或嘲諷，顯示修行者若失正念、生起瞋心，易受外邪所擾。
。
此處展現早期佛教「冥陽兩利」的觀念，強調透過陽世間的布施修福並進行名號迴向（呪願），可使受難者或鬼神獲得利益，進而解冤釋結。
。
此段描述透過集體修福（如齋僧、布施等功德）迴向，得以解脫鬼神所縛之難，展現福德資糧在化解災厄中的作用。
。
此段描述透過布施與「呪願」（祝願）轉化功德給餓鬼。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，強調修道者的法力和眾人的誠心能感應冥界，體現了早期佛教轉功德與慈悲救拔的觀念。
。
此處描述餓鬼受沙門（或功德力）救拔後，其受苦之報業暫時或究竟止息，轉苦為樂的轉變過程。
。
此處反映古代民間結合佛法的信仰習俗。
船夫主動提議為他人的災厄或處境「作福」（修福業、設供養），並詢問當事人能否親自參與，展現出迴向與共同修行的勸請。
。
此處「得」為應諾之辭，表示鬼接受了對方的要求或誡命，反映譬喻文學中幽冥眾生與人互動的隨順態度。
。
此段描述鬼神具備善根，透過布施（供養）與聞法（聽經）之資糧，於座下即證得小乘初果。
體現了《眾經撰雜譬喻》中強調因緣感應與聞法獲證的功德。
。
本句強調「善知識」在度化眾生中的核心地位。
即便當下的勸誡未能立即阻止對方墮落，但正見的種子（善緣）已種下，未來仍具備解脫的可能。
這體現了《眾經撰雜譬喻》中透過因緣果報與人際教化來彰顯佛法利益的特色。

此為《眾經撰雜譬喻》中的寓言開端，以入海採寶比喻修行者追求法財，而龍神作難則象徵修行過程中可能遇到的巨大外境考驗或魔障，以此引出隨後救苦救難的因緣。
。
此處為譬喻經中龍對造訪者的詢問，用以開啟後續關於國土情狀或因緣的對話。
在《眾經撰雜譬喻》的敘事框架下，常以此類問答帶出業力或國土勝劣的教誡。
。
此為譬喻經中因緣敘事之對答，描述特定情境下的經歷陳述。
。
此段描述龍以威逼利誘的方式驅使他人執行任務，反映出《眾經撰雜譬喻》中龍族具有神力且性情多變、報復心強的特質，同時體現因果故事中情節推動的關鍵點。
。
描述因緣轉折中的承諾行為，在《眾經撰雜譬喻》的敘事框架中，此處的「許」代表雙方契約或業力關聯的成立。
。
此段描述業因的種下。
在譬喻經的語境中，特定的行為（埋卵）預示了後續因緣果報的展開，市中大樹象徵一個容易與大眾產生連結或被發現的顯著處所。
。
此處描述因緣果報的轉向，說明因特定事件或行為後，國土依報隨之轉惡，出現外在的災荒與內在的疾疫。
。
此段描述世間災厄與異象之因果關聯。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，強調外在災變常與特定異物或業緣相關，透過占術揭示潛藏的禍根。
。
此處以「燒除致病之物」喻指斷除煩惱根源。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，強調透過正確的因果認知與行動，澈底消除引發病苦（苦果）的業緣或障礙。
。
此段描述報復行為引發的災禍與因緣流轉。
商人聽從龍神計策行惡，引發疾疫，後因梵志占卜識破惡術，反映出世間災祥皆有其因緣與對治之道。
。
此處展現天神尚未斷除瞋恚之心的凡夫性格，因其意欲未遂而生起強烈的恨意與殺心，反映出欲界神祇仍受煩惱牽絆。
。
此為《眾經撰雜譬喻》中常見的因緣問答架構。
當凡夫遭遇超自然或因果異變時，透過問詢開啟對業果關聯的揭示。
此處之「神」在該經脈絡中多指掌管海域之鬼神或天人。
。
此為譬喻經中天神發問，藉由世間勇士的事蹟引出後續關於持戒與精進的教化，以對比肉體之勇與心靈求道之勇。
。
此處經文描述國王聽聞噩耗後的反應，體現無常之理與世間情執帶來的苦迫。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，多以生活化的故事揭示佛法因果與生命短暫的教訓。
。
此處為譬喻經中神靈顯現身分之語，體現因果報應中，善行轉生天界的感應與實證。
。
此段描述因生前放縱慢心、侵擾眾生，且身邊缺乏善知識導正，終因瞋恚與惡業受報墮為蟒蛇，展現因果業報之嚴酷。
。
本句強調因果報應的嚴峻，勸誡眾生止惡行善。
凡夫若因貪嗔癡而恃強凌弱，必將感召惡趣果報。
末句『但可聞聲不可形處』警示惡道苦痛極其慘烈，應生警惕畏怖心以斷惡緣。

本段敘述盲人因生存困境而生起親近佛陀之因緣，反映了早期佛教經典中，眾生因「苦」而尋求「救濟」的起點。
。
此處描述盲人因無目力，尋求外在引導以達目的地。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，常以此類譬喻說明凡夫迷失方向，需依仗因緣或明師引路。
。
此段描述盲人與導師間的契約關係，在《眾經撰雜譬喻》的語境中，常以此類世俗互動譬喻眾生追求解脫或依止導師的過程，強調信守承諾與目標導向的行為。
。
此譬喻藉由受雇者欺誑盲人，象徵凡夫依止惡知識或不實之見，因無明與貪著財利，最終反受其害，警示修行者應具備辨別善惡知識的擇法眼。
。
此處隱喻愚者易受假象或惡知識蒙蔽，付出代價後卻反遭遺棄，落入更艱難的境地，警示修行者應具備辨別真偽的智慧。
。
此段描述盲人在陷入絕境時，生起至誠的依止心。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，強調當眾生遭遇世間苦難而無力自救時，一心向佛求助，能感得佛菩薩的慈悲應化。
。
此段描述佛陀以慈悲神力救拔眾生肉體苦難。
手摩頭頂象徵加持與攝受，令盲者復明與飽腹，體現佛法感應之迅速與圓滿。
。
此句描述佛典中常見的「善來得戒」，即具足善根者感得佛陀攝受，威神力令其當下現出家相，體現了心念與法界真如相應的感應道交。
。
此處描述聽法大眾因緣成熟，在佛陀重述法要後斷除煩惱、證得阿羅漢位，並顯現飛行神足通隨佛而行，體現了《眾經撰雜譬喻》中常見的聞法即證與神通描述。
。
此為發起序，由阿難尊者代眾請法，探詢因果業報。
反映《眾經撰雜譬喻》的核心宗旨：透過往昔因緣（宿命）來說明現世果報（罪福）的必然性。
。
此段揭示因果報應的必然性。
眾人因過去世共同造下「受酬而不作」的欺誑共業，導致後世必須共同承擔相應的果報（厄）。
。
此句為譬喻經中揭示因果報應或身分轉化的關鍵語句，說明當下的角色與過去行為的直接關聯，強調業力不失。
。
此處強調因緣成熟與業債清償後的解脫。
修行者在償清過往業債後，遇佛聽法，方能破除障礙，證得道果。
。
此段承接前文譬喻，強調業力不失。
業包含「造」與「報」兩面，凡夫往往在受報（報業）的同時又種下新因（造業），形成輪迴，故勸戒修持者須時時覺察，慎防惡念惡行的相續。

此句描述譬喻經中常見的友誼背景，強調「知識」在佛典中並非指資訊，而是指志同道合的同伴。
透過「不相違失」展現世俗中忠義誠信的德行，作為後續譬喻情節的基礎。
。
此比喻罪人為求免難而依投善知識。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，強調犯罪者因畏懼王法制裁而尋求依靠，象徵眾生因畏懼生死罪業而尋求救拔。
。
此處『知識』指世俗之友人。
此句描述在譬喻故事中，過去的朋友因境遇改變或心生戒備，不再輕易接納舊識的情境。
。
此處「知識」指善知識或舊識。
經文脈絡描述亡者因生前罪業受報，特來向生前好友警示因果報應之理。
。
此比喻旨在說明世俗情愛與財產的虛幻不實。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，常以親友、財寶比喻身外之物，在生死關頭（如無常到來）時，這些外緣皆無法救拔，唯有業力隨身。
。
此段描述世俗交情在面對生死患難時的脆弱。
透過「知識」（友人）的感嘆，對比出眾生在平時安逸與臨難恐懼下的心態落差，也隱喻世間情愛與盟約的無常與虛妄。
。
此為反詰句，藉由詰問來質疑對方行徑違背慈悲或仁厚之理。
在《眾經撰雜譬喻》的敘事脈絡中，多用於呈現因果報應或道德勸誡中的心理轉折。
。
描述修行者或當事人捨離世俗喧囂，生起尋求寂靜、專注修行的出離心，以入山作為實踐隱遁的具體行動。
。
此喻顯示在生死危難之際，唯有平日修持的「善法」與「淨業」（善知識）能真正伸出援手，指引眾生脫離險境至安隱涅槃處。
。
此段描述布施與結緣的過程。
修行者不僅提供物質上的珍寶與安居之所（田宅），更在完成助人後不生執著，體現了「布施而不希求回報」的捨心，同時透過與國王長者交往，建立後續弘法的因緣。
。
此為《眾經撰雜譬喻》中的譬喻法義，以罪人受刑律動來影射眾生神識隨業遷流、受困苦報的狀態。
。
在《眾經撰雜譬喻》的譬喻框架中，親友象徵色身（肉體）。
雖然親友看似親近，但如同四大假合之身，本質上是不斷變異、難以常保且最終會分離的，以此警示修行者不應執著於短暫的肉身與人際情愛。
。
此處將「善知識」的功能與「三歸五戒」類比，強調善知識能引導眾生趨向正道，如同歸依三寶與持守戒律是入道修行、不墮惡道的根本基礎。
。
此喻說明色身無常且非我所有。
平日執著愛惜身軀，但在命終業報現前時，肉體不僅無法救拔苦難，更是讓人束手無策，以此勸誡不可過度執著於虛幻的四大假合之身。
。
此段以「善知識引導安居」比喻「布施持戒之福德力」。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，強調福報的感應與果報的殊勝，說明現世修行戒施之業，能成為命終後生天、獲得自然衣食與極樂果報的動力來源。
。
本段強調「捨欲修福」的重要性。
色身乃地水火風四大暫時湊合，終將壞滅，故過度執著於自身的物質享受（自養）並無實質利益，唯有將資具轉化為功德（作福），才是對生命真正有益的行徑。

此段描述典型婆羅門式的血食祭祀背景，用以引出後續佛教對殺生祭神之虛妄與業報的教誡，強調非法祭祀無益於福德。
。
此處展現在家信眾（優婆塞）對五戒中「不殺生戒」的嚴格守護。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，常透過因果譬喻強調即便身處易造業的職務，仍應堅持戒法以避免惡報。
。
此處展現凡夫面對不如意境時，易生嗔心並進而尋求報復的心理活動。
在《眾經撰雜譬喻》的敘事框架中，這類行為往往是引發後續因果轉折的關鍵。
。
此處展現世俗王權與信仰持戒之間的衝突，國王以威權逼迫僧人或信眾違背戒律教法。
。
此處為譬喻故事中的情節對話，展現眾生因瞋恚或業緣引發的殺念與威脅。
。
此處展現受戒者對「不殺生戒」的堅定持守。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，強調寧捨身命亦不毀犯戒律的決心，體現戒德的尊貴與因果的敬畏。
。
強調業力不失，即便執行王命而殺生，其殺業果報仍須由行為者自負，體現了因果報應的嚴峻與不偏。
。
本段強調持戒的功德果報。
即便肉身遭受世俗王法的懲處，但因戒行清淨，其業力指向天界福報。
說明色身的毀滅不代表生命價值的終結，持戒所感的「福報」遠勝於違戒受刑的「罪報」。
。
此處展現修行者寧捨生命亦不毀犯所受戒律的堅定決心，強調持戒清淨的價值重於世俗生命。
。
此段描述國王對沙門或說法者的嚴酷考驗，透過「象蹈」之刑來檢驗其法力的真實性，反映了早期譬喻經典中常見的王權與法力之對抗與驗證。
。
此處描述感應與神變之境界，強調優婆塞（在家男居士）因佛法願力或定力，使其色身轉化或顯現如佛般的殊勝相好，體現了本經譬喻中佛法威德對凡夫色身的轉化作用。
。
此句描述驗證神通或誓願真偽的極端試驗。
在《眾經撰雜譬喻》的敘事框架中，常以肉身承受大象踐踏等不可思議的苦難，來彰顯修行者的誠信或法力果報。
。
此段描述優婆塞透過實踐佛法獲得神變力，以獅子（獸中之王）伏象（象徵剛強眾生）的譬喻，展現佛法降伏煩惱與外道威勢的殊勝力量。
。
此段描述國王在親見佛法靈感或教化後，由邪見轉向正信，捨棄原本耗費資財且不合正道的血食祭祀。
。
描述因國王的身教感化，帶動舉國上下共同歸信佛法並受持戒律，體現了王權與教權在弘法過程中的結合。
。
強調持戒不僅是個人的修持，更是具備德化力量、能引導他人離苦得樂的實踐方案。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，多以具體事蹟彰顯持戒的威德與救拔眾生的效應。

此段描述佛世時居士精進護持的行持。
優婆夷透過身語意三業，長時不間斷地實踐供養與親近導師，體現了信心與精進的功德。
。
佛陀具備他心通與遍智，雖已悉知眾生心意，但為啟發當事者親自發露心願，並藉此化導大眾，故採取「知而故問」的說法方式。
。
此處展現信眾向佛陀祈願世俗層面的福報。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，強調福德與願望實現的因果關係。
。
此為佛陀向來訪者（通常為外道或波斯匿王等）詢問其行為動機，藉由對話引導對方思惟執著之根源。
。
本段反映早期佛教對在家居士家庭生活的規劃觀點。
優婆夷將世間的財富累積、家族傳承與出世間的解脫功德並重，體現了「一人出家，宗族受益」的報恩思想，並將供養與修道視為維繫家族與精神救贖的完整體系。
。
此為佛陀對求法者或布施者展現的慈悲應許。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，通常出現在眾生展現極大誠心或供養後，佛陀以神力或法語印可其願望必將成就。
。
描述信眾聽聞譬喻法要後，心意開解，以具足的法喜與恭敬心向佛告別，體現了初期佛教教化後信受奉行的態度。
。
此段描述雜譬喻經中因緣故事的背景，強調母子情執之深，為後文轉折（如無常、愛別離苦）作鋪墊。
。
此處描述感念母恩之情。
在《眾經撰雜譬喻》的敘事框架中，此問話往往是引發後續因緣果報或報恩行徑的契機，體現世間情愛與出世間法義的轉折。
。
此處經文描述母親對獨子的深重愛執。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，此種世俗情愛常作為譬喻之開端，用以引出後續因緣果報或愛欲束縛的教法。
此處強調「專愛」源於「稀有」，反映了凡夫依止於因緣聚散而產生的情感執著。
。
此處描述譬喻故事中的情感傳遞與意圖交代，反映出世俗情愛中的執著與傳承意向。
。
此處展現孝親與世間福報的關聯。
子因感念母志而勵精圖治，其獲財神速隱喻其行為契合福德因緣。
。
此句描述在世俗譬喻中，財富累積與家業興盛的豐饒景象。
在《眾經撰雜譬喻》的敘事框架下，這類世間財寶的累積常作為福報的展現或後續無常變化的對比。
。
描述凡夫於世俗生活中追求名位、功德與家族延續的過程，反映世間法的流轉與五欲資財的積聚。
。
此段描述長者或相關人物對子女職責的分配。
在《眾經撰雜譬喻》的脈絡下，強調世俗事務（如家業、生計）與出世間法（出家修行）的對比，認為出家修道是諸事中最為殊勝且重要的一環。
。
此處展現佛典譬喻中，果報隨著願力與善行成就的圓滿結局。
母親的感嘆印證了功德不虛，亦呼應本經強調布施與發心之教化意義。
。
此段描述母親見子宿世善根顯發，超拔世俗勞務之表現，進而生起成就其出家修行之增上心。
在《眾經撰雜譬喻》的敘事框架中，強調了資質與志向對成道的關鍵性。
。
在《眾經撰雜譬喻》的敘事脈絡中，此處展現了尊者或長者對求道者誠心的認可，當即許可其加入僧團。
這反映了早期佛教傳播中，導師對弟子善根的觀察與即時引導。
。
此段描述出家功德與孝親的圓滿結合。
修行者透過出家精進證果（自利），隨即回報親恩並廣度眾生（利他），展現了大乘譬喻經典中強調的「得道還度」之法益。
。
強調修行與求願的成敗關鍵在於「心志」的誠懇與專注。
只要內心真正生起善願並付諸實踐，其福德果報必然隨之而來，無所不獲。

此段描述世間愛別離苦。
老母將生命的意義與依靠寄託於因緣和合的母子關係，當愛子死亡（無常發生）時，便陷入極度的絕望與斷見，體現了凡夫對「我所」的執著。
。
此處描述因緣陷入絕境，展現出世俗情感中的共命與決絕，在譬喻經中常用以引出後續因果轉折。
。
描述在特定因緣或困境下，身識受苦且四大失調的極端生理狀態。
。
此處展現佛陀具備他心通或天眼通，能感知眾生根機成熟或特定事件發生，並藉由現場說法（如觀塚間屍首）來引導弟子修習「不淨觀」等教法。
。
此處展現佛陀慈悲度化的神通力。
佛陀透過「威神光」攝受眾生，令其瞬間消除無明蒙蔽，轉迷為悟。
老母的「醉醒」象徵內心垢障的破除，進而生起恭敬心趨向佛法。
。
佛陀明知故問，藉此引導老婦人觀察生死無常，並為後續宣說苦、空、無我之法義埋下契機。
。
此句描述失子之痛引發的極度貪愛與執著。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，展現凡夫被「愛別離苦」困縛，因無明而產生與亡者共死的非理性渴求。
。
佛陀觀察老母痛失愛子的執著，以此問句引導其思考生死之必然，作為後續令其體證無常、破除愛欲苦根的方便教化。
。
此處「善」為母親對他人提議或行為的贊同與認可，在《眾經撰雜譬喻》的敘事脈絡中，體現了當事人隨順因緣的態度。
。
此處展現眾生因見殊勝珍寶而生起希求心，為後續譬喻法義之鋪墊。
。
此處展現佛陀透過宗教儀式（索香火、咒願）來引導眾生神識轉化，體現佛法中悲憫救度與感應道交的實踐。
。
佛陀以此方便教法引導失去孩子的母親，透過親自尋訪「不死之家」的過程，體悟「世間無常」與「人人皆有死」的普遍真理，進而止息哀慟。
。
此段描述佛陀以「討火」為方便，引導失去愛子的老母親自觀察世間「生必有死」的無常實相。
透過實地詢問，老母將體悟到死亡並非個案，而是普遍的生命律則，藉此破除對特定因緣的執著，化解憂惱。
。
此處經文描述佛陀化人引導婦人領悟無常的過程。
透過詢問「死人多還是活人多」，導向「無始以來，死亡是眾生必然歸宿」的實相，藉此破除對特定親人死亡的執著與哀慟。
。
此句多見於譬喻經中描述重複性的對答或情境，表示後續的問答內容與前述範式一致，強調法理或因緣的恆常性。
。
此段描述指派求火者在尋找「無死之家」的過程中，體認到無常之普遍性，世間凡有生者必有死，無一例外。
透過實際觀察「數十家」皆有喪事，引導出對苦、空、無常的深刻覺察。
。
此處展現佛陀慈悲示導「生必有死」的無常法則是世間必然規律。
透過天地開闢的宏觀時間尺度，強調有情眾生皆無法逃脫死歿的定數，旨在教導捨棄對壽命的執著。
。
此句反映《眾經撰雜譬喻》中對生死流轉的觀點，強調死亡並非絕對的終結，而是伴隨著生生不息的業力與轉生。
在佛學譬喻的語境下，通常用以化解對死亡的執著，轉而看見生命循環的必然性與生機。
。
此句反映世人因愛別離苦而生起極度迷執，甚至失去理性，藉此引出佛法對於無常與恩愛幻化的教導。
。
此句描述佛陀感化悲痛中的母親（或喻指眾生），使其心垢消滅，體證萬法生滅無常的實相，進而斷除執著。
。
此段描述佛陀藉由特定因緣化導眾生。
個人證果（須陀洹）與大眾發心（阿耨多羅三藐三菩提心）並陳，體現了《眾經撰雜譬喻》中藉事顯理、化導自他兩利的教化特色。

此為譬喻經之開頭，以世間情愛與家庭關係作為切入點，藉由具體的人間故事來演述佛法教誡。
。
此段描述世俗家庭中因生育引發的情感波動，為後續因嫉妒而起的因果故事鋪陳背景，展現眾生於愛欲與家庭關係中的喜樂與潛在執著。
。
此段描述眾生內心懷著慳嫉之火，外相卻表現出虛偽的慈愛。
這在譬喻經中常用來揭示貪嗔癡三毒如何隱藏於偽善之後，進而引發後續的因果惡報。
。
此段描述嫉妒心所引發的殘酷惡行。
在《眾經撰雜譬喻》的因果敘事中，此行為不僅是悲劇的開端，也預示了後續墮入惡道或受相應苦報的業力法則。
。
此段描述眾生因愛欲生憂苦，復因瞋恚生報復之心。
反映了《雜譬喻經》中常見的因果轉折，展現五欲執著帶來的冤冤相報與生命苦迫。
。
描述主角為尋求法義或解惑，親自前往僧團居住與供奉佛塔之處，並以敬稱禮請出家人指點。
。
此為譬喻經文中弟子或信眾向佛、菩薩或智者請示如何透過布施、持戒等福德資糧，來圓滿世間或出世間的願求。
。
本段強調受持八關齋戒的功德力，能轉化業力並產生福德，使修行者世俗或出世間的願望易於成就。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，常透過因果譬喻說明戒律是滿願的根本。
。
此段描述受戒之因緣，強調及時受持清淨戒法的功德。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，突顯了即便命將終結，受持戒法仍能產生轉換果報的關鍵影響。
。
此段描述因果業力的轉化與無常。
前文受害者轉世為仇敵（大夫人）之子，雖受寵愛卻短命，以此令對方深感喪子之痛，體現了報應不爽與愛別離苦的教訓。
。
此句描繪眾生因愛欲牽纏與嫉妒心所引發的深重苦受。
在佛法譬喻中，大婦與小婦的愁苦反映了「求不得」與「愛別離」等世俗情執帶來的精神煎熬。
。
此段描述業力輪迴中「愛別離苦」與「無常」的極致表現。
透過多次夭折與最後在喜事當頭猝死的對比，彰顯眾生受業力牽引，生死流轉無常，即便外貌轉好、世俗圓滿在即，亦難逃宿業之報。
。
此段描述愛欲對凡夫的繫縛，表現出因「愛別離苦」而產生的執著與不理性的行為，並以屍體不壞且更勝生前的異象，作為後續劇情轉折或顯現法義的伏筆。
。
此處展現阿羅漢具備神通觀察（非想或天眼）與大悲心，主動示現乞食作為度化眾生的方便門，藉由布施供養令眾生種下解脫善因。
。
此句描述布施的具體行動。
在《眾經撰雜譬喻》的敘事框架中，呈現了長者透過家僕行施的過程，體現了初期佛教經典中關於施主與受施者互動的典型場景。
。
此處描述求法者或受施者不執著於物質利益，而希望能直接與施主（或道業引導者）對話，展現其求見核心人物的決心。
。
此為敘事轉折，描述婢女傳達外人求見之意。
在《眾經撰雜譬喻》的敘事風格中，此句旨在銜接後續因緣之展開。
。
此處反映眾生沈溺於世俗情感的痛苦（憂悲惱苦），因強烈的執著與憂傷，導致心智昏昧，阻礙了親近善知識（沙門）與聽聞正法的契機。
。
此句描述在譬喻情境中的布施行為。
透過「乞與」展現捨心，並以物質交換的方式解決當下的困境或需求。
。
此處描述婢女因生起信心，欲行布施供養沙門，展現其對三寶的恭敬心與追求福德的決心，故不因外界壓力而離開。
。
此句描述沙門（修行者）來到門前，向接待者表達希望與屋主面談的要求，反映佛典譬喻故事中，修行人化緣或導引眾生時的互動情狀。
。
此處描述沙門以堅毅、平靜的心態持守乞食或化緣的威儀，不因外在環境的冷淡或驅趕而輕易動搖，展現修行人的定力。
。
此處描述婦人因煩惱纏心，對定力深厚、威儀嚴整的修行者產生躁動與排斥感，反映出凡夫心境與出世間寂靜相的衝突。
。
此段描述沙門以慈悲心觀察世間苦難。
婦人的憔悴象徵愛別離苦或世俗執著帶來的折磨，沙門的詢問則是開啟化導、使其覺悟緣起與無常的契機。
。
此處透過婦人喪女之痛，體現佛法中「愛別離苦」與「無常」的教法。
即便具備世間美好的特質（黠慧可愛），亦無法逃脫生滅變異的自然法則。
。
此句描述佛陀在過去生為貧人時，其長女命終帶來的愛別離苦。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，此情節用以顯發無常之理與業力流轉，說明即使是親情眷屬亦無法擺脫生死無常的逼迫。
。
此處展現沙門教化之威儀與次第，要求受教者先整理儀容、清淨身心，方能傳授法義。
。
此段描述沙門藉由提問引發當事人思考，進而揭示輪迴與業力的真相。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，多透過生活化的對話來點出執著與無常的道理。
。
此處「坐」字意指「因事獲罪」或「因由」。
在《眾經撰雜譬喻》的敘事脈絡中，佛陀或智者常透過追溯死生之因，來引導眾生觀察業力因緣與無常之理。
。
此處展現了佛弟子透過神通或智慧洞察人心，引發當事人驚覺與反省的心理過程，是譬喻經典中常見的化導契機。
。
「小差」於古漢語及佛典中多指病況稍微好轉。
此處結合譬喻文學語境，描述眾生在聞法或遠離煩惱後，心病或苦迫暫時得到舒緩的狀態。
。
此處展現沙門隨緣教化的風範，要求對方先整理儀容（或處理俗務），待心境安定後再行說法，體現了教法須待時機與威儀的特點。
。
此處描述婦人聽聞教誡或覺悟後，以此行為展現其回復威儀與正念之狀態，在譬喻文學中常象徵心念的收攝。
。
此為沙門對婦人喪子因緣的發問，旨在引導眾生觀察無常之理。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，此問話往往是佛菩薩或聖者為了破除凡夫執著、示現因緣果報的前導。
。
此處描述因果報應之理或智慧之言觸動人心，使原本執迷者生起慚愧心。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，慚愧心是改過遷善、止惡向善的關鍵心理轉折。
。
此段揭示因果報應的恐怖與循環。
佛門觀點認為，殺生之業常感召怨親債主化為眷屬，透過情感的牽絆與失去的痛苦（憂毒）來進行報復，強調業力不失、冤冤相報的法理。
。
此為佛陀或智者導引信眾破除執著的教示。
透過觀察色身的敗壞（不淨觀），讓感官受美色迷惑的人體悟「無常」與「不淨」，從而斷除對色塵的貪愛。
。
此處透過肉身的迅速腐敗，彰顯「無常」與「不淨」的法義。
在《眾經撰雜譬喻》的敘事框架中，以此具象的視覺與嗅覺衝擊，引導觀者破除對色身的愛執，體悟命終後的敗壞相。
。
此為譬喻經文中常見的發問形式，用以引出後續關於「念」的動機或緣由。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，多指對特定對象、行為或因果關係的思維與觀照。
。
此處描述婦人因覺悟先前行為之非而產生「慚愧」心，這是轉向佛法的關鍵契機。
其向沙門「求哀受戒」，體現了捨棄惡業、追求淨戒的決心，符合譬喻經中以事顯理、勸化改過向善的宗旨。
。
此為沙門對在家眾的邀請，旨在引導其進入清淨的修行場所進一步聞法或見僧。
。
此段描述因果報應與瞋恨心的延續。
女子因生前的怨恨，死後墮入畜生道化為毒蛇，且報復心不減，意圖阻礙他人求法受戒，體現了業力牽引與執著之深。
。
此段描述受戒過程中所遭遇的違緣與障礙。
在佛教譬喻文學中，此類障礙常象徵修持正法前可能遇到的業力或魔擾，以此試驗求法者的心志是否堅定。
。
此句描述沙門感應或得知因緣後，為了化導眾生而採取行動，展現出度化眾生的慈悲與隨機應變。
。
此段描述佛法化解宿世冤結的過程。
沙門揭示了正妻與小妾之間因嫉妒而起的報應循環，強調因果業力若不透過佛法與悔過來斷除，痛苦將永無止盡地輪迴。
文中提到「皆可度」展現了佛教慈悲救贖的可能性。
。
此處強調障礙他人發心受戒、修學正道的因果報應極其深重。
受戒是解脫之基，斷人道業等同毀人法身慧命，故感召長久地獄之苦。
。
此處經文描述投生為毒蛇後，回想前世婦人身形之對比。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，多用以警示愛欲、瞋恚與業力輪迴的無常與果報。
。
此段描述畜生道眾生受法教化後，因「宿命通」引發對過去業力的覺知。
蛇的「煩怨詰屈」與「持頭著地」展現了深刻的慚愧心與對佛法的恭敬受持，說明即使身處惡道，若能至心思惟教法，亦能產生轉變心性的力量。
。
此段體現佛法中「冤親平等」與「宿業結解」的概念。
沙門透過祝願（咒願）的方式，引導當事人放下過去生的冤仇，斷除惡性循環的因果，使業報止息。
。
此處展現懺悔能消解宿怨與惡業。
蛇因瞋心與惡報受苦，經由與當事人共同懺悔，化解心結與業力，脫離畜生道轉生人趣。
。
此段描述聽法後「聞即信受」的過程。
須陀洹為聲聞四果之首，象徵斷除三結、入流聖者之位。
受戒作優婆夷代表正式確立佛弟子身份。
。
承接前文譬喻，強調業力感召與冤親債主的因果報應真實不虛，以此誡勉大眾應慎護身口意業，避免造作惡因。

此為感應緣起之異變，通常象徵該地眾生共業所感之凶兆或殺業餘報，在《雜譬喻經》中作為啟發教化之緣起。
。
此段描述世俗王權在面對超越常規的神異現象時，慣於尋求世間術數、占卜來預測禍福，反映出當時社會對感應現象的敬畏與不安。
。
此處展現因果感應與災祥預兆的觀念。
世間出現反常的自然異象（雨血），乃是共業所感，預示將有大苦難或暴虐的眾生（人蟒）應運而生，體現了業力與果報相應的法義。
。
此處語境指透過觀察與推論，找出導致災厄的具體因緣，以便對治。
。
此為《眾經撰雜譬喻》中，國王針對特定情境提出疑問，尋求區分事物真偽或本質的判別準則。
。
此段描述占師透過特定儀軌或物理測試來辨識難以察覺的毒性。
在譬喻經中，常以肉身毒素比喻內心的貪瞋癡等隱蔽煩惱，或說明因果業報的相狀需經特殊因緣方能顯現。
。
此處描述人蟒（毒龍類）具有特殊的業力神通，其唾液具有劇毒或火性。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，常以此類異象顯現眾生業報之不同，並作為辨識非人化身的標記。
。
此段描述對具有特殊力量或潛在危害之物（如本經脈絡中的神異之物）的處置方式，體現了遠離塵俗喧囂、尋求寂靜處以妥善安置的決定。
。
此句描述國王或權力者處理死囚的方式，在《眾經撰雜譬喻》的敘事框架中，常作為引發後續因果報應或度化因緣的開端。
。
此段描述大蟒蛇威德力之大與毒性之烈，用以對比後續佛法調伏眾生剛強心靈或因果業報的廣大影響。
。
此句描述獅子作為獸中之王的威勢與破壞力。
在譬喻經的語境中，常以此種不可抗拒的自然威德或災禍，來對比佛法力量的殊勝，或作為引發後續因緣果報情節的鋪陳。
。
此段描述國王在面臨獅子威脅的困境時，試圖以世間重賞招攬能人來解決危難，反映出因果事緣中外在助緣的尋求。
。
在此譬喻故事脈絡下，描述當事人發出詢問或呼喚後，陷入無人理會或無聲回應的處境。
。
此處展現因緣法中「一物降一物」的對治關係。
在《眾經撰雜譬喻》的敘事框架中，透過眾臣的建議引出後續特定的業力與神異交鋒。
。
此句描述國王聽聞因緣後，行使世俗王權干預，以驗證因果之實，展現佛教譬喻文學中透過世俗官僚體系與異類眾生對話的敘事特徵。
。
此段描述惡龍（或毒蟲）以毒氣伏獅的譬喻情節，最終達到掃除禍亂、國家安寧的結局。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，多以此類生動故事來誡勉業果、煩惱之害或法義之威德。
。
此段體現佛陀大慈大悲，不忍眾生因宿世惡業墮入輪迴深淵，故命智慧第一的舍利弗前往度化，展現佛教中「臨終關懷」與「轉業」的法義框架。
。
此句描述舍利弗展現阿羅漢的神通自在。
在譬喻經的語境中，神足通常用於啟發眾生信心或及時救度，強調佛弟子具備超自然的能力與教化契機。
。
此句描繪眾生因我執與慢心，在面對他人的行為時，極易生起憤恨與瞋恚心。
經典以此因緣，警示瞋心之毒能轉變形骸，墮入畜生道為蟒蛇。
。
此句描述惡生執念或煩惱現行時，企圖以惡行（如毒氣、惡言）損害他人，反映出眾生因無明而產生的加害心理與對因果的無知。
。
本句描述尊者在面對外在威脅或干擾時，以內在修行的慈心與慧力攝受感化，展現出禪定與忍辱的成就，身心處於極度安定且無畏的狀態。
。
此處展現佛法中「慈心三昧」能化解瞋毒、護身不害的功德。
當惡生眾生（毒蛇）發現威德者不可侵犯時，因折伏而生恭敬心，轉瞋為慈。
。
此段體現佛教「感應」觀念。
蟒蛇之惡與聖者之德交感，引發地動。
強調業力強大時，無論善惡皆能引發自然界的異象，用以警示因果不虛。
。
此句描述摩竭王因見人蟒事蹟而心生警惕，向佛請示因果轉生的歸處。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，強調惡業受報後的去向與佛陀的遍知能力。
。
此處指行善積德之果報，死後神識上升至天界享受福報。
在《眾經撰雜譬喻》的因果敘事中，強調業力清淨者能生天趣。
。
此問反映了凡夫對因果報應的初步理解（如定業不可轉），國王驚訝於極重惡業與生天善報並存的可能性，旨在引發佛陀說明因果運行的複雜性與「轉業」的法義。
。
本段說明眾生因見聖者生起清淨慈心與恭敬瞻仰，種下解脫善因。
透過在天界與人間往返受勝福，最終依此功德力證得自覺之果（辟支佛）。
。
此處展現國王對業果報應與因緣轉化關係的疑惑。
在《眾經撰雜譬喻》的因果邏輯中，探討的是宿世罪業在特定因緣（如遇佛、出家、證果）下，其受報形式是否改變或免除。
。
此段描述辟支佛因往昔業緣，於入定時遭眾人誤認為金人而毀傷身體，終至示現涅槃。
呈現了因果業力的不可避免與辟支佛寂靜入滅的特質。
。
此處強調因果業報的相應與轉化。
雖然過去造下重罪，但經由受苦報或因緣轉變，重罪轉為輕受，使業障得以清償完結。
。
強調善知識在修行中的決定性作用。
透過善知識的引導，能轉化業障並趣向覺悟，符合《眾經撰雜譬喻》中重視因緣與實踐指引的特點。
。
此為經典常見的流通分結語，顯示聽眾聞法後心意開解，產生信受奉行的法喜，並以最恭敬的禮拜儀式表達感恩。

此段描述眾生因聽聞佛法而心生專注，雖肉身遇害，但其心清淨，為後續轉生善趣之因緣。
。
此段描述眾生因臨終正念（心不亂）而得善生之報。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，強調因果報應的顯著與神識轉生的真實性，說明清淨心對於轉世果報的關鍵影響。
。
描述因聞法或布施功德轉生天界的眾生，感念恩德而回返人間供養修行者。
展現了因果報應與報恩的佛教實踐觀。
。
此段體現《眾經撰雜譬喻》中誦經功德感應的思想。
眾生因聽聞佛經的法益與福德力，能消弭罪障、轉變業報，從畜生道超拔至天道。
。
此處展現佛法「聞法獲益」的迅捷，修行者因緣成熟，聽聞化鳥所說之法（通常指無常、苦、空等教法）即刻證入須陀洹果（道跡）。
隨後天人完成化度任務，回歸天界。
。
強調臨終正念的重要性。
修行者若能保持一心不亂，不僅能免於惡道輪迴，更能具備宿命通的自覺能力。
本段點明了《眾經撰雜譬喻》編纂的宗旨，即透過譬喻與因果軌跡來勸誡後學。

此段記述阿難尊者慈悲接引嗜酒長者之因緣。
透過勸勉與佛見面，旨在令剛強難化之眾生種下解脫善根，體現佛法不捨一人、隨機說法的精神。
。
此段描述眾生因對世俗嗜欲（酒）的強烈執著，導致雖有見佛聞法的因緣，卻因擔心無法守戒而自我障礙，反映了習氣對修行意志的牽制。
。
此段描述眾生因酒亂性，不僅神智不清導致肉體受損，更在極端痛苦中產生顛倒見，將苦受誤認為快意，顯現痴迷之深。
。
此句描述阿難勸導他人親近佛陀、聞法修行的常態。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，強調善知識（如阿難）引導眾生趨向正法的重要性。
。
此處展現因果報應的教訓。
當初因愚癡、執著而不願信受善知識的教誡，違背正道，最終導致現世或業力招感的強烈苦報。
。
此句描述主角生起淨信心後，立即向家人表達欲親近佛陀、聽聞正法的願心。
。
此句描述長者因見佛光明後心意轉變，家屬對其從排斥轉為積極的巨大反差感到疑惑，反映出佛力攝受之感應。
。
描述故事人物在完成言語交流後的行動，展現其急切或特定的禮儀態度，於祇洹精舍門外待命或觀察。
。
此段描述阿難作為侍者，見證老翁受佛力加持或感召，突破遠路障礙而來，表現出佛法攝受眾生的喜悅與親近感。
。
此處「老公」指耆年長者。
佛陀以此譬喻揭示凡夫力弱，須仗大威德力或眾緣和合方能成辦大事，亦暗指業力與助緣之關係。
。
此句描繪阿難觀察外境後的如實陳述，在譬喻經文中常作為情節轉折，對比神通幻化或眾生肉眼所見之虛實。
。
此處運用譬喻法門，說明心念的威力與造作。
白象象徵強大的心力或業力種子，佛陀藉此開示阿難，外在的現象與果報皆由內心所感召與攝受。
。
此句描述阿難引導眾生親近佛陀的過程，展現阿難作為佛陀侍者，協助大眾禮敬佛陀、種下善根的角色。
。
此句描述信眾見佛後生起的慚愧心。
在佛法觀點中，體認自身愚癡並至誠向佛懺悔，是消除業障、生起善根的關鍵步驟。
。
佛陀以火喻智慧，以薪喻煩惱。
此譬喻旨在說明智慧之火不論多寡，只要能點燃，便具備消除廣大業障與煩惱的本質，強調「心火」的法性威力，而非數量的對比。
。
此處以「火」喻智慧或業力的作用，強調力量不在於量的大小，而在於其本質的威力。
在譬喻經的語境中，常以此類比微小的善因或慧光足以破除深重的無明或業障。
。
此為佛陀藉由日常衣物的使用時間作為契機，引導長者思考無常、執著或法性本質的譬喻開端，展現雜譬喻經以事顯理的教學特色。
。
此句描述譬喻故事中的角色對其受用之物的執著或相續狀態，反映出在特定因緣（如禪定或神力）影響下，時空的感受與常人不同。
。
此處佛陀以洗衣除垢為喻，引導長者思考心垢（煩惱）的消除亦需時日與功行，並非一蹴可幾。
。
此句藉由長者提出的除垢方法，隱喻煩惱需以正確的法水（智慧或特定方便）方能快速洗除，展現譬喻經中以生活事例轉喻修行理則的特性。
。
此處以「薪」比喻罪業數量之多且具可燃性（易受業火焚燒），以「衣垢」比喻罪業是外在染污而非自性本有，說明罪業雖重，但具備可消除、可轉化的特質。
。
此處指長者或丈夫發心歸依，並正式向佛請求傳授在家信眾應遵守的五種禁戒，作為修行之基礎。
。
此處描述聞法獲益的速效。
「數百言經」指簡要精煉的教法；「豁然意解」指疑障消除、心意開通；「阿惟越致」為梵語 Avaivartika 的音譯，指修行者達到不再退失佛道的轉折點。

此段記述阿育王於佛滅後百年興盛佛法、展現王權的歷史背景。
透過建築與繪畫之盛況，引出後續有關慢心與教化的譬喻事緣。
。
此處以畫師隨意作畫比喻眾生隨心造業，因心念的不同而產生各種報應與世間相狀。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，強調行為背後的動機與心念決定了果報的形態。
。
此段描述眾多畫師合力嚴飾佛寺的過程，呈現出法會或佛事建設中，因緣先後與空間分配的具體情境，以此引出後續畫師展現精湛技藝或誠心的緣起。
。
此段描述主角在迷茫中憶起先前所見具足福德相貌的女子。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，此類「相貌」往往與宿世福報及未來因緣（如轉輪王或貴人之後）緊密相關，體現因果感應的敘事框架。
。
此處描述畫師（喻心）在心中構思意象後，將其具現化為外在事相的過程，體現「心如工畫師」能造種種境界的佛學譬喻。
。
此處描述國王直觀佛陀形象後的反應。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，繪畫佛像是為了轉化人心與傳達教法，王之發問開啟了後續對佛像威德的認識。
。
此句為國王在目睹前後兩位畫師作品優劣後的詢問，於譬喻中象徵尋找能真正體現法義、具足智慧者，反映出世俗技藝與佛法修行的層次對比。
。
此處反映出「依形取相」的心理運作，探討行為背後的動機是基於外在感官對形色的捕捉，而非對真實義理的判斷。
。
此處反映譬喻經中對於現象界「虛妄無實」的觀察，質疑表象是否為因緣和合下的假造而非真實。
。
此處強調「現量」觀察的重要性。
在佛典譬喻中，國王以此說明其行為是基於事實觀察而非主觀臆測，體現了實踐須建立在如實見證之上的道理。
。
此處反映出佛像製作與工匠心境的關聯，國王詢問工匠其造像的準則是否完全依據形像法度。
。
此處為譬喻經中常見的詰問，藉由對行為目的（是否趨向『好』）的確認，引導出後續關於善惡因果或對治煩惱的討論。
在《眾經撰雜譬喻》的敘事框架下，這類對話通常用於揭示凡夫迷執與佛法智慧的對比。
。
此處以繪畫為喻，說明果報呈現是依循業力本相，不加修飾。
在《眾經撰雜譬喻》的敘事框架中，強調法爾如是的因果對應關係，而非外力刻意造作。
。
此段描述福德因緣的果報顯現。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，強調福報色相與尊貴位次的對應，彰顯善業成就世間尊榮之理。
。
此處描述譬喻故事中的情節推動，展現國王（象徵功德或威德）對賢德之人的求取，反映出福德感召的世俗緣起。
。
此處描繪世俗長者面對婚嫁之事的疑慮或詢問，於譬喻經中常作為引出佛法教化或因緣果報的前導對話。
。
此段描述使者奉王命強行索女的情節，體現世間權勢對他人妻室的侵害，在譬喻經中常用以引出因果報應或世間無常的教訓。
。
此段描述因果報應的過程。
即便時空遙遠（三年乃到），過去所造的業力終將感果。
勸誡眾生不應貪惜世俗財物，應及時行佈施以積累福德資糧。
。
本句展現優婆塞對貪欲危害的覺察，並以「慈悲為本、方便為門」的思想，透過不與、拒絕的手段，企圖達到教育或懲治過失的目的，體現了譬喻經中常見的處世智慧。
。
此處描述譬喻故事中的情節發展，展現角色因應特定情境而產生的行動，通常用以引出後續因果或法理教示。
。
此段描述雜譬喻經中因緣轉化的結果。
展現了早期佛典中常見的「善因果報」敘事結構，強調個人善行或宿世因緣所感召的現世尊貴地位。
。
此處描述盲人（或貧人）感於難得之因緣而生感傷，國王之問則引出後續對於因果與時節難再遇的教示。
。
此處展現世間因緣法中，凡夫為求自保而與權威者（國王）進行溝通的心理狀態，亦反映譬喻文學中透過情節轉折引出教化核心的敘事手法。
。
此為受教者向法師或說法者展現渴求真理的態度，透過「為說」發起聞法緣起。
。
此處描述王后因聞香而生起對往昔恩愛的執著與憶念。
在《眾經撰雜譬喻》的敘事框架中，藉由這種世俗情感的波動，引出因緣果報或愛別離苦的教化主題。
。
此處展現國王因執著於世俗地位的尊卑而產生瞋恚心。
他無法理解王后雖處富貴卻不忘本、心繫貧苦的德行，反映出凡夫以身分貴賤衡量價值的局限性。
。
此處經文背景為醫王針對病苦者的身分給予相應的教誡或處置，體現了佛法中「應病與藥」的教化特色。
。
此處展現國王對真實性的查證。
在譬喻經的語境中，常以國王的權威與嚴謹，對應行者在修持或見地上的真實性，若虛妄不實則需承擔相應的後果。
。
本段描述面對世俗無常（喪妻）後，修行者生起出離心，經由合乎倫理的程序（報父母）完成出家身分（作沙門），並最終達成小乘修行的最高果位（阿羅漢）。
。
此句描述國王派遣使者正式邀請佛陀接受供養的過程，體現了當時王室對佛陀及僧團的恭敬，是建立供養因緣的開端。
。
此句體現禪修者或隱逸修行者對物質名利的無求，以及對「自我」虛妄性的點化，暗示求法者不應著相尋求。
。
此處展現國王對出家修行者的尊崇與布施之心。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，強調國王作為檀越（施主）與修行者之間的互動關係。
。
此段描述修行者因持戒或禪定功德，感得身體散發異香，令國王生起恭敬心，展現德香勝於世間花香之法義。
。
此處為譬喻經文中，國王觀察外在表相的描述，藉由世間對色身塗香的行為，對比內在業果或心念的清淨與否。
。
此譬喻藉由熱水沐浴與綢繒覆體使香氣倍增，說明透過特定的外在因緣（如受教、精進），能使內在原有的功德（香）更加顯發與增勝。
。
此段描述國王因親見異相而生起信解，進而求法。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，香氣通常象徵持戒或布施的功德感應，國王的提問啟發了後續關於因果報應的教化。
。
本段強調「隨喜」與「微供」的功德。
即便只是遠觀說法、合掌讚歎或焚香等微小善行，只要心誠意專，種下的善根終將導向解脫與成佛之果，體現了譬喻經中因果不虛與漸修成道的思想。

此譬喻描述眾生見利（黃金）後產生貪著與計較心，急於脫離原有的依止（父）以追求個人私利。
其索求之物反映了當時生產的基本工具，也暗示為了獲取更大利益（山中黃金）而做的初步準備。
。
在佛教譬喻文學中，此句常用於描述希求出家或行善者面臨世俗恩愛的阻礙，體現世間親情與出世修行之間的拉扯。
。
此處描述譬喻故事中父親對子違逆教誨、執意妄行後的決絕反應，體現因果抉擇中，若執迷不悟則失去依怙的警示。
。
此處喻指眾生因執著於外在色塵與虛妄之相（如水影中的黃金），而徒勞無功地向外求索，卻不識事物本質與真理。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，強調愚者易受假象迷惑而虛耗身命。
。
此段描述眾人受幻象或表象誤導，後經觀察發現實物在山頂（高處）而非水中（低處），反映了凡夫認影為真、需經引導方能見實相的隱喻。
。
此為《眾經撰雜譬喻》中父子對話的語境，父親正向兒子詢問或引導關於獲取某種目標（如財寶或真理）的具體手段與儀軌。
。
此譬喻出自《眾經撰雜譬喻》，以「盲目掘水」比喻修行的盲點。
若不掌握正確的方法（如依止善知識或修習正見），僅憑一己之力的拙力苦幹，難以證得解脫之果。
。
此句以求金為喻，強調持戒是保住人身的根本。
若沉溺於五欲（色聲等）而毀犯淨戒，將墮入惡道，極難重獲人身。
。
本句以『求金』喻修行之智慧，強調透過『持五戒、修十善』的加行，可以確保在輪迴中不失人身（保有人格），並以此為基礎最終導向解脫成佛。
這是《眾經撰雜譬喻》中典型的勸善與因果教化。

本句描述欲界之首天帝釋與色界梵天之間的友好關係，以此開展後續譬喻情節，顯示諸天之間亦有往來。
在此經典語境中，強調天界眾生雖具威德，仍有其宿緣與交際。
。
此段描述欲界與色界天人互動之情境，反映天人雖具勝報，仍有五衰相現或心法憂戚之苦，以此引出後續教化因緣。
。
此處為帝釋天向梵志（或修行者）詢問關於天眾減少的觀察，隱喻世間行善修道者減少，導致命終後生天的人數也隨之下降。
。
此句描述末法或道德淪喪時，善種斷絕的憂慮。
表達了因果流轉中「升難墮易」的實況，強調若不修善，眾生將長劫沉淪於三惡道中，難以復得人天之身。
。
此段描述天界二尊（梵天與帝釋）為了度化人間眾生，協議採取身教與言教並行的策略。
獅子象徵威猛的警示或護法，婆羅門象徵智慧的導引，核心法義在於宣揚「因果報應」與「止惡行善」的生天資糧。
。
描述菩薩或聖者依據與眾生的因緣（所化），實踐度化眾生的具體行動。
。
此處獅子為國王之化現，試探婆羅門之誠信與慈悲心。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，常透過變幻身形來考驗修道者的心志。
。
此句描繪因緣果報顯現時，眾生因畏懼惡業果報而產生的驚恐與悔悟心，強調業力一旦成熟，非簡單哀求即可立即消弭。
。
此段描述化人以方便權巧誘導眾生，藉由犧牲罪人的提議來化解眼前的獅患災難，反映出因緣業報中「以命償命」或「捨報受難」的譬喻情節。
。
此處描述國王以死囚供養獅子的情節，體現世俗權力與威猛眾生之間的互動。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，此类情節多用於鋪陳因緣故事，展現眾生業力與報應的轉折。
。
此段體現《眾經撰雜譬喻》中「戒行免難」的教化主題。
強調透過外在持戒（五戒）與內在心念（十善、三業相應）的修持，能感發福德，使惡獸不侵，轉化當前危難。
。
此處反映凡夫對「死亡」定數的無奈或麻木，尚未體悟無常之苦與解脫之要，在譬喻故事中呈現眾人對生命終結的普遍認知。
。
此處語境指涉對佛法的初步實踐，即領受、記憶並守護所聽聞的教法，但尚未深入法義的修證或悟入。
。
此處展現受戒之功德力，能令惡獸遠離。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，強調受戒能立得神力守護，轉化危急境遇。
。
此處展現獅子（菩薩化身）面對弱小或因果時的慈悲與寬容，不加害於物。
。
此段描述鬼神或威脅者對受試者的試煉。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，強調「持戒」是免於怖畏與災禍的核心，戒法的力量能改變眾生之間的業力與食啖關係。
。
此段描述佛陀感化掠奪者後的世俗反應。
這三十人原為非法之徒或遇險之人，能平安歸國超乎常人預料，暗示佛法感化之力具有令世俗驚嘆的轉變果報。
。
此處展現受持戒法之現世利益與威德，戒體具有守護之力，令凶惡眾生亦生敬畏或止息害心。
。
本段記述菩薩化現之獅子以威懾手段導引眾生皈依戒法。
透過對死亡與威脅的恐懼，轉化為受持五戒的契機。
體現了菩薩隨類化身、以苦為師的方便教化，最終達成令眾生斷惡修善、脫離惡道、獲生天趣的救度目的。
。
此句總結譬喻的法義，強調「利他即是自利」。
菩薩在實踐「方便」度人的過程中，不僅成就了眾生，也同時完成了自身的覺悟之路，體現了大乘佛教悲智雙運的實踐特色。
。
此段揭示本生故事中的人物對應關係，展現佛陀與弟子在過去生中即已共同修行並互相成就。
透過「化現」說明佛菩薩與諸天為度化眾生，隨宜變現不同形貌的本生觀點。
。
此處展現佛陀對昔日成道助緣的感恩，體現因緣果報中「報恩」的教示，強調即使成佛亦不忘昔日助化之功。

此段經文旨在透過過去佛的本生事蹟，強調國王護持佛法、供養三寶的福德與虔誠，為後續的譬喻因緣鋪陳背景。
。
此段描述信眾從外道轉投佛法時遭遇的社會壓力與毀謗。
梵志以此貶低性稱呼（僧婢）企圖羞辱公主的信仰選擇，反映當時佛道與外道間的競爭及外道對信徒流失的排斥心態。
。
此處記述薩婆達王（或譯波斯匿王等類緣）見十種異夢而生起怖畏與疑惑，為佛陀藉夢境宣說未來世法義之緣起。
。
此段描述外道以邪見、邪命與妄語誤導國王，將殺生視為獲取福報的祭祀手段。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，旨在對比外道殘酷的邪法與佛法慈悲、因果正見的差異，並作為後續因緣果報情節的伏筆。
。
描述國王在面對特定因緣境遇時，內心生起憂愁與煩惱的情緒反應。
。
此處描述譬喻故事中的對話，女子察覺國王心境的轉變而發問，為後續法義啟發的開端。
。
此處展現女子對業果報應的堅定承擔。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，強調眾生隨業受報，他人無法代受，女子以此語反詰國王對「吉祥」的錯誤認知。
。
此為譬喻故事中的對話，反映當時民間或外道對於擇日祭祀、祈求福報的習俗。
在《眾經撰雜譬喻》的語境中，此類問答往往是用以引出後文佛法對於因果與真正福德的教導。
。
此處為敘事對話，梵志回應特定事件發生的預期時間點，展現其對外道術數或時日觀察的認知。
。
此處展現了當事人對佛陀的依止心。
在面臨生死抉擇的極端情境下，女子不求免死，而求見佛並藉由眾人送行來彰顯某種法義或因緣。
。
此處描述國王（或權威者）在聽聞譬喻或見證因果事跡後，依其意志做出的即時行政處置。
在《眾經撰雜譬喻》的敘事結構中，通常展現了權力者對僧伽或因果法則的敬畏或反應。
。
此句描述聞法得道的過程。
『說法盡』指佛陀針對眾生根機演說教法完畢；『見法』指聽眾心垢消除，親證四聖諦或法性，於法得到決定性的信解與果位證悟。
。
此處指佛法教化之廣博，即便分時分地示現，其真理之光仍能普及全城大眾，令眾生體悟四諦法要。
。
此處經文描述眾人對其請求的回避，在《眾經撰雜譬喻》的語境中，常用以譬喻世人隨業流轉，在生死關頭難以相代或相助的孤獨實相。
。
此處「見諦」指見道，即初步證得四聖諦之理，斷除煩惱，進入聖者之流。
佛陀針對不同根機的信眾施予教化，使其在送行之際因法緣成熟而得果。
。
此段描述國王看穿偽善者的面目，並以驅逐出境作為對其欺誑行為的懲罰。
強調了外道偽行與佛法沙門清淨行的對比，展現因果業力中「妄語」與「詐欺」終將敗露的法義。
。
描述外道梵志在窮途末路之際轉向佛法，透過出家修行最終達成解脫資糧的圓滿，體現佛法攝受力及修行果位之實證。