大藏經白話翻譯計畫

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「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
。
本句強調六波羅蜜多本性清淨，超越一切束縛與解脫的對立，
顯示修行的究竟圓滿不落於有無、得失等分別。
此處「無縛無解」意指波羅蜜多本身不受世俗分別法所限，亦
無需再求解脫，體現超越二元的深義。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
。
本句強調六波羅蜜的本性皆為『無所有』，即一切法本無自性，無實體可得，因此不存在被束縛或獲得
解脫的對立。
這是從空性的立場，破除對修行功德的執著，顯示究竟智慧應超越有無、得失的分別。
。
本句強調六波羅蜜的本性皆遠離分別與執著，因此修行這些法
門時，若能體會其本性清淨無染，便不會被世俗的束縛與障礙所困。
這裡指出波羅蜜多的究竟義在於超越對善
惡、得失等分別心的執著，達到自在無礙的境界。
。
本句強調六波羅蜜的本性皆為寂靜，超越一切分別與執著，既
無所繫縛，亦無需再求解脫，顯示修行圓滿時法法皆空寂、無礙自在。
。
本句強調六波羅蜜的本性皆為空，無自性可得，因此不存在被束縛或被解脫的對立。
修行者應體會諸法
性空，超越執著於修行功德或解脫成果，契入無分別的智慧。
。
本句強調六波羅蜜多的本性皆為無相，既無實體可執，亦無所
謂被束縛或獲得解脫，體現般若中空性的見地，破除對修行功德的執著。
。
此句說明布施波羅蜜多及一切波羅蜜多的本性，皆無所希求，
超越執著與分別，故無所謂被束縛或獲得解脫，強調波羅蜜多的無住、無願之性。
。
本句強調六波羅蜜多的本性皆為無生，既然無生，則無有執著的束縛，也無需追求解脫。
此處指出修行
波羅蜜多時，應體會其本質超越生滅分別，遠離對有為法的執著。
。
本句強調六波羅蜜的真實本性是無生無滅，超越一切對立分別，因此不存在所謂的束縛或解脫。
修行六
波羅蜜時，應體會其本性本自清淨、無有增減，超越世俗分別心。
。
本句強調六波羅蜜的本性皆清淨無染，既然本性無染，則無有煩惱束縛，也無需再求解脫，顯示波羅蜜
多本具解脫性，修行者應體會其本質而不執著於形式上的解脫。
。
本句強調六波羅蜜的本性超越清淨與不清淨的分別，既無所執
著，也無需追求解脫，顯示一切法本自無礙、無二，超越對立分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答開端。
。
本句強調五眼與六神通本自清淨，無有煩惱束縛，也無需追求
解脫，顯示其超越對待、離於二邊的境界，契合佛法中對究竟智慧與自在神通的描述。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
。
本句強調五眼與六神通的本性皆為「無所有」，即無自性、無
實體，故不存在被束縛或需要解脫的問題，體現空性與超越對待的教義。
。
本句說明五眼與六神通的本性本自清淨、超越分別執著，無有
染著束縛，亦無需追求解脫，顯示其本體超然、離一切對待。
。
本句強調五眼與六神通的本性皆為寂靜，超越分別、無有執著
，因此不存在所謂的束縛或解脫。
這裡指出，從本性上看，無論是感知（五眼）還是神通（六神通），皆不落
於對立分別，顯示一切法本自清淨、無有增減。
。
本句強調五眼與六神通皆以空性為本質，既然本性空寂，則無
所執著，無有束縛，也無需追求解脫，顯示一切法皆離於對立與分別。
。
本句強調五眼與六神通的本性皆為無相，既然無相，則無所執著，無有束縛，自然也無需追求解脫。
此
處指出一切法本自清淨，超越有無、縛解的對待分別，體現空性與無住的義理。
。
本句強調五眼與六神通的本性本自清淨，無有欲求，故不受煩
惱束縛，也無需再求解脫，顯示其超越分別、自在無礙的境界。
。
本句強調五眼與六神通的本性本來無生，既然無生，則無有實
體可被束縛，也無需追求解脫，顯示一切法本自清淨、無自性，超越有無、縛解的對待分別。
。
本句強調五眼與六神通的本性本來不滅，既然本性無滅，則無所謂被束縛或需要解脫，顯示其超越生滅
、自在無礙的特質，符合本經典強調本性圓滿、無增減的義理。
。
本句強調五眼與六神通的本性本來清淨無染，超越了束縛與解
脫的對立，顯示其本質不受煩惱污染，無需追求解脫，亦無所謂被束縛。
。
本句強調五眼與六神通的本性本來無所謂清淨，既無清淨可得
，則無所謂被束縛或需要解脫，顯示一切法本性空寂，超越分別執著。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
。
本句強調佛陀所具備的諸種無上功德與智慧，已超越一切束縛與解脫的對待分別，顯示佛的境界本自圓
滿，無有可縛亦無需解脫，超越凡夫對於煩惱與解脫的二分法。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。
。
本句強調佛的十力等諸功德，皆以『性無所有』為本質，超越
一切有無、束縛與解脫的對立。
這裡的『無所有』並非否定功德存在，而是指出其超越分別、無自性、不可執
著的本質，體現佛地圓滿自在、無礙的境界。
。
本句說明佛的十力、四無所畏及一切相智等功德，皆本性超越
一切分別與對立，無所謂被束縛或需解脫，顯示佛智圓滿、離一切戲論的特質。
。
本句強調佛的十力、四無所畏及一切相智，皆以寂靜為本性，
超越了凡夫所執的束縛與解脫對立，顯示佛智圓滿無礙，無有分別相。
。
本句強調佛陀的十力、四無所畏及一切相智，皆以性空為本質，超越一切束縛與解脫的對立，顯示佛智
圓滿無礙，無有執著可解、亦無煩惱可縛，體現究竟自在的智慧。
。
本句說明佛的十力、四無所畏乃至一切相智，皆屬無相法性，
超越一切分別、對待，無所謂被束縛或需解脫，顯示佛智圓滿自在，無有二相可得。
。
本句說明佛的十力、四無所畏及一切相智，皆因其本性無所求
，超越了世間對於束縛與解脫的對立分別，顯示佛智圓滿自在，無有執著與障礙。
。
本句強調佛的十力、四無所畏及一切相智等功德，其本性皆為
無生，超越生滅、束縛與解脫的對立，顯示佛智圓滿自在，無有煩惱可縛，亦無需再求解脫。
。
本句強調佛的十力、四無所畏及一切相智等功德本性是常住不
滅的，超越生滅、束縛與解脫的對待，顯示佛果圓滿無缺、自在無礙，並非凡夫所經歷的有漏法。
。
本句說明佛的十力、四無所畏乃至一切相智，皆因本性清淨無染，超越凡夫的束縛與解脫對立，顯示佛
智圓滿無礙，無有煩惱纏縛，亦無需再求解脫，體現佛果自在無礙的境界。
。
本句強調佛的十力、四無所畏乃至一切相智，其本性超越清淨
與不清淨的分別，因此不存在被束縛或需要解脫的狀態，顯示佛智圓滿無礙、超越對待。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
。
本句闡明真如及諸法的本性本自清淨，無有束縛與解脫的對立
，顯示法界實相超越一切分別與變異，諸法本來平等、恆常、無為，無生滅可得，無需另求解脫。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。
。
本句闡明真如及諸法實相本無一切自性可得，既無實體，則無所謂束縛與解脫。
法界等諸法性皆屬無為
、無自性，超越對立，無有能縛所縛，亦無待解之義，顯示究竟平等、離戲論的法義。
。
本句說明真如、法界乃至無為的本性本自清淨、超越分別，無
有煩惱束縛，也無需追求解脫，顯示其本來解脫、無礙的特質。
。
本句說明真如、法界乃至無為法的本性本來寂靜，超越一切分別、對待，因此不存在所謂的束縛與解脫
。
這強調法性本自清淨，縛與解皆是依妄分別而立，於法性中皆不可得。
。
本句闡明一切法的本性皆為性空，無有自性，故不存在實體的
束縛與解脫。
真如、法界乃至無為法，皆因性空而超越對立，顯示究竟平等無二的法性觀。
。
本句強調真如、法界及無為法的本性皆無形相，超越一切分別，因此不存在所謂的束縛與解脫。
這顯示
在究竟法性中，無有對待、無有生滅，超越凡夫執著的二元分別。
。
本句說明真如與法界等無為法的本性本來無有欲求，既無欲求則不會被煩惱所縛，也無需追求解脫。
這
強調法界與真如的本質超越分別、自在無礙，無有生滅、束縛與解脫的對立。
。
本句說明真如與法界乃至無為法的本性皆為無生，既然本性本
來不生，自然無有束縛，也無需追求解脫，顯示一切法的究竟平等與本來清淨。
。
本句強調真如與法界等無為法的本性超越生滅，既無束縛亦無
解脫，顯示一切法的真實相本自清淨、無有對待，超越世俗分別的解脫與束縛二元。
。
本句強調真如、法界及無為法的本性本自清淨，無有染污，因
此不存在被束縛或需解脫的狀態。
此處指出「束縛」與「解脫」皆是對待法，唯有本性清淨的法超越此二分，
顯示究竟法性本無生滅、無染淨之分。
。
本句強調真如、法界及無為法的本性超越清淨與染污的分別，
因此不存在所謂的束縛與解脫。
這裡指出一切法的本性本來如如不動，無有對待，超越世俗分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
。
本句指出菩提（覺悟）本質上不受任何束縛，因此也不存在需
要解脫的問題，強調覺悟的自在與本來清淨，契合佛法中對究竟覺悟的無礙、無著之義。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
。
此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
。
本句強調菩提性（覺性）本質上超越一切對待與分別，既無所
執著，也無所遠離，無生無滅、無染無淨，故於究竟意義中，無所謂束縛與解脫。
這是從菩提性本空、無相、
寂靜等多重角度，說明一切法本自清淨，超越世俗分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾對佛陀的恭敬稱呼，常用於請法、發問或表達敬意時。
。
本句指出眾生的本性本無束縛，亦無需追求解脫，強調一切法
本自清淨，無有實際的生死與涅槃之分，契合原始佛教對實相的直觀描述。
。
本句為提問語，用以追問前述法義或現象的根本原因，常見於
經論中作為引出進一步說明的轉折。
。
此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
。
本句強調『薩埵性』（眾生本性）本自清淨、無有一切法相，既無所執著，亦無所離故，無所謂束縛與
解脫。
此處以十種角度說明眾生本性超越對待，顯示一切煩惱與解脫皆因妄執而起，若見本性，則無二法可得
。
此義契合大乘空義，強調本性本來無染無淨、無生無滅，超越世俗分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴者，常用於弟
子對佛陀的恭敬稱呼，體現佛陀在教團中的崇高地位。
。
菩薩摩訶薩無縛無解。
。
此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理的精神。
。
此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
。
本句強調菩薩摩訶薩的本性超越一切有無、染淨、生滅等對立
，既無所執著，亦無需追求解脫，顯示究竟離戲、圓滿自在的境界。
此處「無縛無解」並非否定解脫，而是指
出在本性圓滿的層次上，束縛與解脫皆不可得，體現超越二元的法義。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴者，常用於弟
子對佛陀的恭敬稱呼，體現佛陀具足智慧與德行，堪受世間尊敬。
。
此句強調無上正等菩提的本質超越一切束縛與解脫的對立，顯
示菩提本自清淨、圓滿，無有煩惱可縛，亦無需追求解脫，體現究竟自在的境界。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調教義的因由與合理性，促使聽者深入思考佛法的根本原因。
。
此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
。
本句闡明無上正等菩提的本性超越一切對待與分別，既無所執著，亦無所追求，無生無滅、無染無淨，
故本自無有束縛，也無需另求解脫，顯示菩提本性圓滿自在、超越二元對立。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。
。
本句強調佛已證得究竟覺悟，超越一切煩惱與束縛，無需再談
解脫，顯示佛的自在無礙與究竟圓滿。
。
此句為經文中常見的設問語，用以引出下文的解釋或理由，提示聽者注意接下來的法義說明。
。
此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
。
本句強調無上正等覺者（佛）的本性超越一切對待，既無所執著，也無需解脫，因為本性本來清淨、遠
離分別，無有生滅、染淨等對立，顯示佛性圓滿自在，超越一切束縛與解脫的概念。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或陳述。
。
本句強調一切法的本質上既無所束縛，亦無需解脫，顯示法性
本自清淨、無二無礙，超越對立分別，契合大乘空義與法界圓融觀。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。
。
此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
。
本句強調一切法的本性本來無有自性，遠離一切分別、動搖、染淨等對立，因此不存在所謂的束縛與解
脫。
這是從法性本空、無相、無願、無生、無滅等角度，說明一切法本自寂靜、無所住，超越世俗的束縛與解
脫二分。
修行者應體會法性本無二相，無需執著於解脫或束縛的分別。

本句為滿慈子向善現尊者請問五蘊（色、受、想、行、識）是
否皆無所謂束縛與解脫，探討蘊法本身的性質，反映對法性無自性、無實體的理解與疑問。

本句為善現菩薩對佛陀所問的肯定回應，表現出弟子對佛語的
信受與承諾，顯示修學者應具備的恭敬與信順態度。
。
「如是」為佛教經典中常見的肯定語，表示對佛陀所說法義的認同與承諾，強調信受奉行。

本句探問色法（色蘊）本身是否有『被束縛』或『被解脫』的屬性，旨在引導對色法本質的觀察，強調
色法本身無自性，非真有能縛能解之性，為後續破除對五蘊實有的執著鋪墊。
。
本句探問受、想、行、識等五蘊法性，指出其本質上無有實體
可縛，亦無需解脫，強調法本無自性、無實我，超越束縛與解脫的二分對立。

本句強調五蘊如幻，無實體可得，因此不存在被束縛或需解脫
的問題，顯示一切法本空、無自性，破除對五蘊實有的執著。
。
本句以夢境為喻，說明色、受、想、行、識等五蘊本質如幻，
於夢境中本無真實的束縛，也無所謂的解脫，強調五蘊的虛妄不實，破除對實有的執著。
。
本句以『像』為喻，說明色、受、想、行、識如同影像，並無
真實自性，故無所束縛，亦無需解脫，強調五蘊本空、無實體，超越執著與解脫的對立。
。
本句以回聲為喻，說明色、受、想、行、識等五蘊本質如幻，
無實體可得，既無所執著（無縛），亦無需解脫（無解），強調五蘊本空、無自性。
。
本句以光影為喻，說明色、受、想、行、識五蘊本性空寂，無有實體，既無所執著（無縛），亦無需解
脫（無解），強調五蘊如幻、無自性，超越束縛與解脫的對立。
。
本句以『空花』為喻，說明色、受、想、行、識如同虛空中的
幻花，本無自性，既無實際的束縛，也無需追求解脫，強調五蘊本空、無有實體。
。
本句以陽焰為喻，說明色、受、想、行、識（五蘊）如幻無實
，既無真實的束縛，也無需追求解脫，強調五蘊本性空寂，超越執著與對立。
。
本句以香城為喻，說明五蘊（色、受、想、行、識）本性清淨
，無有實體可得，故無所謂束縛與解脫，強調一切法本來無自性，超越對立分別。
。
本句以『變化事』為喻，說明五蘊本質如幻化，無實體可執，
故無所謂束縛與解脫，強調對五蘊不可執著，應觀其如幻、如化，超越有無二邊。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文的理由或法義說明
，提示聽者將有進一步的解釋或開示。
。
此句為佛陀呼喚弟子「滿慈子」的稱謂，屬於直接稱名，常見
於經典中作為開示、提問或教誡的起首語，顯示佛陀對弟子的慈悲與重視。
。
本句說明五蘊如幻、如變化，皆無真實自性，既然本無實有，
則無所謂被束縛，也無所謂得解脫，強調一切法空、無自性之義。
。
本句強調五蘊（色、受、想、行、識）如幻如變化，並非真實
有自性，既無實體可執，故無所謂被束縛或需解脫，顯示對法性空寂的體認。
。
本句說明色、受、想、行、識等五蘊的本性如幻如變化，皆本自寂靜，無實體可得，因此不存在被束縛
或需解脫的問題，強調一切法本空、無自性，超越執著與對立。
。
本句強調五蘊（色、受、想、行、識）如幻如化，皆性空無自
性，故無所謂被束縛，也無需追求解脫，顯示一切法本來無礙、無得失，契合性空義理。
。
本句強調五蘊（色、受、想、行、識）如幻如變化，皆無自性、無固定本質，因此不存在真正的束縛或
解脫。
這是破除對法實有的執著，指出一切法皆如幻化，無自性相，超越二元對立。
。
本句說明五蘊（色、受、想、行、識）如幻如變化，無自性、
無實體，因無欲求（無願），本來就無所繫縛，也無需解脫，顯示一切法本空、無得無失的義理。
。
本句強調五蘊（色、受、想、行、識）如幻如變化，性本無生
，既無真實生起，則無所謂束縛與解脫，顯示一切法本空、無自性，超越對立分別。
。
本句說明色、受、想、行、識等五蘊如幻如變，皆無真實自性，既然本性本來不生不滅，則無所謂被束
縛，也無所謂獲得解脫，強調一切法本空、無自性，超越有無、縛解的分別。
。
本句強調色、受、想、行、識等五蘊的本性如幻、如變化，無
自性、無實體，既無染污，亦無所謂束縛與解脫，顯示一切法本空，超越對立分別。
。
本句說明色、受、想、行、識等五蘊，無論如幻或如變化所成
，其本性皆無清淨，故本無所縛，亦無所解，顯示一切法本空，無自性，超越束縛與解脫的對立。

此句為佛陀呼喚弟子「滿慈子」以引起注意，準備開示法義。

屬於經文中常見的稱名呼語，顯示師徒間的尊重與教導關係。
。
本句指出五蘊在過去時並無所謂的束縛或解脫，強調法的本性
超越執著與解脫的對立，顯示五蘊本無自性，無有實體可縛可解，契合本經對法性無礙的闡述。
。
本句指出未來世的五蘊（色、受、想、行、識）尚未生起，因
此不存在被煩惱束縛或獲得解脫的問題，強調五蘊的因緣生滅與當下修行的重要性。
。
本句強調五蘊（色、受、想、行、識）於當下本自無有實體的
束縛與解脫，顯示一切法本來如如，超越對立分別，契合原始佛教對五蘊無自性的觀照。
。
此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理的精神。
。
此句為佛陀呼喚弟子「滿慈子」，屬於直接稱名，常見於經典
中作為開示或提問的起首語，顯示佛陀對弟子的慈悲與重視。
。
本句強調五蘊（色、受、想、行、識）於三世（過去、現在、未來）皆無自性、無實體，故無所執著，
亦無所束縛與解脫。
此為破除對五蘊實有的執著，顯示一切法皆空，無有自性，從而超越生死束縛。
。
本句強調五蘊（色、受、想、行、識）於三世本性皆遠離染著
，無有實際的束縛與解脫，顯示諸法本來清淨、無自性，超越世俗分別。
此為破除對五蘊實有與生死解脫二分
的執著，導向遠離分別、證入本性清淨的見地。
。
本句說明五蘊（色、受、想、行、識）在三世（過去、現在、
未來）本性皆寂靜，無有自性可執，故無所縛著，也無需解脫，強調法性本空、無生無滅的義理。
。
本句強調五蘊（色、受、想、行、識）於三世（過去、現在、
未來）皆本性空寂，無自性可得，因此不存在真正的束縛與解脫。
此義旨在破除對五蘊實有的執著，顯示一切
法皆空，超越對生死與涅槃的分別。
。
本句指出五蘊（色、受、想、行、識）於三世皆因其本性無自
性、無固定相狀，故無所謂被束縛或獲得解脫，強調一切法本空、無自性，超越分別執著。
。
本句說明五蘊（色、受、想、行、識）於三世（過去、未來、現在）若本性無欲求，則不會產生執著與
束縛，也就無所謂解脫。
強調「無願」即無造作、無取著，故無生死輪迴之因，亦無需談解脫。
。
本句強調五蘊（色、受、想、行、識）於三世本性皆無生，既
然本性無生，則無有實際的束縛與解脫。
此義指出一切法本空，無自性，超越對束縛與解脫的執著，顯示解脫
非由對立而得，而是了知本無生、無縛、無解。
。
本句強調五蘊（色、受、想、行、識）於三世的本性本來不滅
，既無生滅，則無所謂被束縛或獲得解脫，顯示一切法本自如如、不受分別。
此為破除對五蘊實有與解脫相對
待的執著，契合本經「性空」與「無自性」的義理。
。
本句強調五蘊（色、受、想、行、識）於三世本性清淨，無有
染著，故本無束縛，亦無需解脫，顯示法性本淨、無生無滅之義。
此處「無縛無解」並非否定修行意義，而是
指出諸法本性無染，超越束縛與解脫的對立。
。
本句指出五蘊（色、受、想、行、識）於三世本性皆不清淨，
無有自性，故無所謂被束縛或獲得解脫，強調一切法本空、無自性，超越執著於有無、淨穢的分別。

此句為佛陀呼喚弟子『滿慈子』，屬於經文中常見的稱名起語
，預示接下來將有重要法義開示。
『滿慈子』為人名，應理解為佛陀對特定弟子的直接稱呼。
。
本句說明五蘊中屬於善性的部分，因本性清淨，無有煩惱纏縛
，亦無需解脫，顯示善法本自無礙，無需施以解脫之力。
。
本句指出五蘊中屬於不善的部分，既不會產生束縛，也不會帶
來解脫，強調不善法本身無法成為修行的障礙或解脫的因緣，需以正見觀察五蘊本質。
。
本句說明無記法（即非善非惡、無決定性的法）本身不涉於煩
惱的束縛，也不涉於解脫的對治，強調其不具足導致輪迴或出離的功能，僅為中性存在。
。
本句為提問語，用以追問前述法義或現象的原因，常見於經典
中引導佛陀或聖者進一步說明教理。
。
此句為佛陀對弟子『滿慈子』的直接稱呼，屬於經中呼喚、引
導聽法的語句，無特定法義內容，僅表尊稱與對話開端。
。
本句說明五蘊（色、受、想、行、識）無論屬於善、惡或無記，其本性皆為無所有，故不存在實體可被
束縛或解脫，強調一切法空、無自性，破除對五蘊實有的執著。
。
本句說明，當一切善、不善、無記的色、受、想、行、識等五
蘊性質徹底遠離時，既無煩惱束縛，也無所謂的解脫，強調超越分別、二元對立的境界。
。
此句說明色、受、想、行、識等五蘊，無論屬於善、惡或無記
，其本性皆為寂靜，超越分別，因此本質上無所束縛，也無需解脫，強調法性本空、無自性。
。
本句強調一切法（色、受、想、行、識）無論善、惡、無記，
其自性皆空，既無實體可執，亦無所謂被束縛或獲得解脫，顯示空性觀下超越對立的見地。
。
本句說明色、受、想、行、識等五蘊，無論屬於善、惡或無記
，其本性皆無自性相，故本無所執著，亦無所解脫，強調一切法本空、無自性的義理。
。
本句說明色法與心法（受、想、行、識）無論屬於善、不善或無記，若無願求之心，則不會產生束縛，
也無所謂解脫。
強調「願」為生死束縛與解脫的關鍵，若無願則法性本自無縛無解。
。
本句強調一切法（包括善、不善、無記的色、受、想、行、識
）本性無生，既然本性無生，則無有實體可被束縛或解脫，顯示諸法本空、無自性的義理。
。
本句說明五蘊（色、受、想、行、識）無論屬於善、惡或無記，其自性本來不滅，因此並無所謂被束縛
或獲得解脫。
此處強調法性本空，超越善惡分別，顯示一切法本無生滅、無縛解之相。
。
本句說明一切法（色、受、想、行、識）無論善、惡或無記，其自性本來清淨無染，並無實質的束縛或
待解脫之相，強調法性本淨、無有分別，契合原始佛教對法無自性的觀點。
。
本句說明善、不善、無記三性於色法及心法（受、想、行、識）皆因本性不淨，並無所謂被煩惱束縛或
獲得解脫，強調法性本空、無自性，超越束縛與解脫的對立。

此句為佛陀或尊者對弟子『滿慈子』的稱呼或呼喚，標示接下
來將有教誨或開示，屬於經文中常見的對話起首語。
。
本句指出五蘊（色、受、想、行、識）若帶有煩惱染污，則處於一種既非被束縛、亦非已解脫的狀態，
強調染污狀態下的五蘊不具備真正的束縛或解脫意義，提示修行者應超越染著以證得解脫。
。
本句強調五蘊若本自清淨無染，則無有煩惱束縛，也無需追求
解脫，顯示法性本空、無自性，超越染淨、縛解的對立。
。
本句指出五蘊（色、受、想、行、識）即使帶有罪業，其本身並無所謂被束縛或被解脫，強調罪業與五
蘊的關係並非實有自性束縛或解脫，暗示解脫與否不在於五蘊本身，而在於對五蘊的執著與造作。
。
本句強調五蘊若無罪業染污，則本自無有束縛，也無需特別追求解脫，顯示清淨本性與煩惱束縛的因緣
性。
此處「無縛無解」說明離罪之法本自自在，無需施設解脫對治。
。
本句說明五蘊中有漏（即染著煩惱）的色、受、想、行、識，從本質上並無所謂被束縛或被解脫，強調
束縛與解脫並非蘊體本身的屬性，而是依於煩惱與智慧的分別而立。
。
本句說明無漏法（即已離煩惱染污的五蘊）本自清淨，既無煩
惱束縛，亦無需再談解脫，強調無漏法超越生死束縛的本質。
。
本句指出五蘊中被雜染（煩惱污染）的色、受、想、行、識，既不存在真正的束縛，也不存在真正的解
脫，強調一切法本無自性，束縛與解脫皆是假名安立，旨在破除對蘊體實有的執著。
。
本句強調五蘊在清淨狀態下，已無煩惱染著，故不存在被束縛
或需解脫的問題，顯示本體本來清淨，超越對立分別。
。
本句指出五蘊（色、受、想、行、識）本身於世間並無所謂的束縛或解脫，強調束縛與解脫並非蘊體本
身的性質，而是依眾生的執著與分別而有。
此為破除對五蘊實有或自性執著的觀念，回歸正見。
。
本句說明出世間五蘊（色、受、想、行、識）已超越煩惱束縛
，無需再談解脫，顯示出世間法本自清淨、無有繫縛，亦無待解脫之義。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『滿慈子』的直接稱呼，用以引起注
意或作為開示的起首，顯示師徒間的尊重與親切。
。
本句說明一切法無自性，無論是有染還是出世間的色、受、想、行、識，皆因本性不可得，故無所執著
，無有束縛與解脫的對立。
此強調諸法空性，超越世間與出世間的分別。
。
本句說明，當一切有染與出世間的色、受、想、行、識等五蘊
性質皆已遠離時，便不存在被煩惱束縛或需解脫的狀態，強調徹底離染即無縛無解的究竟境界。
。
本句說明，無論是帶有煩惱染污的色、受、想、行、識，還是超越世間的清淨色、受、想、行、識，只
要達到寂靜的境界，便無所束縛，也無需再談解脫，顯示究竟寂靜本身即離一切繫縛與對待。
。
本句強調一切法（包括有染與出世間的色、受、想、行、識）皆以空性為本質，故無論世間或出世間，
皆無實在的束縛與障礙。
此處「空」並非全無，而是指諸法無自性，超越執著，從而得解脫。
。
本句說明一切法（色、受、想、行、識）無論是染污還是出世
間，其本性皆無自性相，故本無所縛，亦無需解脫，強調諸法本空、無自性的義理。
。
本句說明，無論是世間或出世間的色、受、想、行、識等五蘊
，只要缺乏『願』這一動力，便不會產生束縛，也不會有解脫的問題。
『願』為推動修行與輪迴的關鍵，若無
願求，則五蘊本身既不成為束縛，也無需解脫。
。
本句強調一切法（包括有染與出世間的色、受、想、行、識）
皆因本性無生，故無所束縛，也無需解脫，顯示諸法本空、無自性，超越世間與出世間的分別。
。
本句強調一切法性（包括有染與出世間的色、受、想、行、識
）本質上無有生滅，因此不存在實際的束縛與解脫。
此處指出，若法性本來不滅，則束縛與解脫皆為假立，非
究竟實有，呼應大乘對法性不生不滅的見解。
。
本句說明一切法無論世間或出世間，若本性無染，則無有束縛
，也無需追求解脫，強調法性本淨，束縛與解脫皆因染著而起，若無染著則本自自在。
。
本句說明，不論是世間或出世間的色、受、想、行、識，只要本性不清淨，便無法談論束縛或解脫。
強
調清淨性是解脫的根本，若本性未淨，則無法成立煩惱的束縛，也無法成立解脫的意義。

此句為佛陀呼喚弟子「滿慈子」，屬於經文中常見的稱名開示
語，表示接下來將針對滿慈子進行教誨或闡述法義。
。
本句總攝一切法，從五蘊、十二處、十八界、四聖諦、十二因
緣、空義、禪定、波羅蜜多、佛菩薩功德等，皆說其本性無有實在的束縛與解脫，顯示諸法本空、無自性，超
越對立，應以如實智慧觀照，不執著於法相或解脫相。

此句為佛陀呼喚弟子『滿慈子』，屬於經文中常見的稱名開示
語，表示接下來將針對滿慈子進行教誨或闡述法義。
。
本句強調菩薩於無縛無解的法門中修行，體會一切法本無束縛、亦無所謂解脫，應以無所得心作為修行
的方便，真實知見此無縛無解的實相，契入法界本來清淨無礙。
。
本句列舉佛法修學的諸多要門，包括禪定、智慧、菩薩行、佛
果功德等，強調以無所得的心態作為修行的根本，並勉勵修學者應當精進不懈，圓滿諸法。

此句為佛陀呼喚弟子「滿慈子」，屬於經文中常見的稱名開示
語，表示接下來將針對滿慈子說法或解答疑問。
。
本句強調菩薩修行時，以『無所得』為根本態度，將其作為修
行的善巧方便，進而安住於無執著、無障礙的四靜慮（禪定），乃至圓滿一切相智。
此處『無縛無解』，表現
出超越對解脫與束縛的分別，直指菩薩於禪定與智慧中皆不著相，圓融自在。
。
本句強調以『無所得』的心態作為修行的善巧方便，進而成就
無有束縛與障礙的眾生、佛土、諸佛及法門。
『無縛無解』指超越一切束縛與對立，顯示修行圓滿自在，法界
清淨無礙。
此處展現佛土與眾生、法門皆應離於執著與分別，體現究竟自在的境界。

此句為佛陀呼喚弟子『滿慈子』，屬於經文中常見的稱名起語
，用以引起注意，準備宣說法義。
。
本句強調菩薩摩訶薩已證得與諸佛、五眼、六神通、陀羅尼門
、三摩地門同等的無障礙、無束縛境界，時時相應，顯示其修行圓滿、智慧自在，無有隔閡。

此句為佛陀呼喚弟子『滿慈子』，作為開示或對話的起始，顯
示尊重與親切的語氣，並點明聽法對象。
。
本句強調菩薩摩訶薩應具備無縛無解（即無有煩惱束縛與障礙
）的智慧與證悟，並以此推動正法，利益一切眾生，使其同證無縛無解的境界。
三乘法指聲聞、緣覺、菩薩三
種修行道路，皆以無礙自在為究竟目標。

此句為佛陀呼喚弟子「滿慈子」，屬於稱名開示的起首語，表
現出師徒間的親切與莊重，預示接下來將有重要法義宣說。
。
本句說明菩薩修行六波羅蜜多時，若能超越對解脫與束縛的分
別，體證一切法本無自性、遠離分別、寂靜無為、空無所住、無相無願、無生無滅、無染無淨，便能證入究竟
的無縛無解，顯示超越對立、圓融無礙的深義。
。
此句為佛陀對弟子『滿慈子』的直接稱呼，屬於經中呼喚、開
示前的起首語，顯示對話對象與尊重。
。
本句指出，這位菩薩摩訶薩已具備堅固不動搖、無法被束縛或
解開的大乘鎧甲，象徵其修行堅定、無有障礙，能護持大乘法門，勇猛精進於菩薩道。

本句描述善現尊者於適當時機，恭敬向佛陀請示，展現弟子對佛的尊重與求法心。
。
本句為提問，旨在探討菩薩摩訶薩所具備的大乘特徵，為後文
說明大乘菩薩修行或境界鋪墊基礎，強調認識大乘法門的要點。
。
本句詢問應以何種方式認識或理解菩薩摩訶薩發心並實踐進入
大乘法門的過程，強調知見與修行方向的掌握。
。
本句探問大乘法門的根源與其所依止之處，旨在追究大乘教法
的起源及其究竟歸趣，反映對法義本源與安立的深層關懷。
。
本句探問大乘法門的根本依據或立足之處，旨在釐清大乘教法
的安立基礎，為後續論述鋪墊理論依據。
。
本句詢問有誰能夠依靠這殊勝的大乘法門，最終超脫生死、證
得解脫。
強調大乘法的殊勝與稀有，並激發修行者發心求證。

本句為佛陀回應善現（須菩提）提出的問題，核心在於探討菩
薩摩訶薩（大菩薩）所具備的大乘特質，為後文闡述大乘菩薩行的起點。
。
本句指出六波羅蜜多（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧
）是菩薩摩訶薩修行大乘法門的根本標誌，強調其為大乘行者不可或缺的實踐內容。
。
此句為提問，預示下文將列舉六項內容，常見於佛典分別法義時的提問語，強調分類與次第。
。
本句列舉六波羅蜜多，為菩薩修行圓滿佛道的六種根本實踐，
包括布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，強調菩薩道的修證次第與圓滿資糧。

本句描述善現（須菩提）恭敬地向佛陀請示，展現弟子對佛的
尊重與求法的態度，是經典中常見的問法開頭。
。
本句為提問，旨在請示菩薩摩訶薩如何圓滿實踐布施波羅蜜多
，強調修行者應學習菩薩的布施精神與方法，進而成就波羅蜜多的究竟圓滿。

本句為佛陀直接稱呼弟子善現，開啟接下來的教說，顯示師徒問答的經典敘事結構。
。
本句說明大菩薩發心求一切智，必以大悲為根本，並以無所得的智慧作為修行方便，實踐自利利他之布
施，並將所修善根普遍回向一切眾生，共證無上菩提，體現菩薩道的利他精神與究竟目標。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。
。
本句總結前文，指出上述所說即是大菩薩修行布施波羅蜜多的
內容與精神，強調菩薩以無所住心、廣大心行布施，成就圓滿的布施波羅蜜多。

本句為善現（須菩提）向佛陀請示或發問的開場白，表現出弟
子對佛的尊敬與請法的正式態度。
。
本句為提問，旨在請示菩薩摩訶薩所實踐的清淨戒波羅蜜多的
內涵與意義，為後文說明戒波羅蜜多的起點。

本句為佛陀稱呼弟子善現（須菩提），表示即將對其開示法義，屬於經典中常見的對話開端。
。
本句說明大菩薩發心求證一切智，修行以大悲為根本，並以無
所得的智慧作為修行方便，自己安住於十善業道，同時勸導他人行善，並將所修善根與一切眾生共同回向於成
就無上正等正覺，體現菩薩自利利他的精神。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切呼喚
或引起注意，常見於經典中作為對話開端或強調語氣，無特定教義內容。
。
本句總結前文，指出清淨戒波羅蜜多是菩薩摩訶薩修行的重要
內容，強調持戒的圓滿與清淨是成就菩薩道的基礎。

本句描述善現（須菩提）向佛陀請示，展現弟子對佛的尊敬與
求法的態度，為經文問答的開端。
。
本句為提問，旨在請示安忍波羅蜜多（忍辱波羅蜜多）的義理
與實踐內涵，為菩薩修行六度之一，強調於逆境中能安住忍受、不生瞋恚，進而成就菩薩道。

本句為佛陀直接稱呼弟子善現，開啟接下來的教說，顯示師徒問答的經典敘事結構。
。
本句說明大菩薩發心求證一切智，修行以大悲為根本，並以無所得的智慧作為修行的方便法門。
自身圓
滿增上安忍，並勸導他人同樣修習，將所修善根普遍回向一切眾生，共同成就無上正等正覺。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。
。
本句總結前文，指出上述所說即是大菩薩所實踐的安忍波羅蜜
多，強調菩薩在修行過程中以堅忍不動、安受一切逆境為成就忍辱波羅蜜的核心。

本句為善現（須菩提）向佛陀請示或回應的開場白，表現出弟
子對佛的尊敬與恭敬心，是經典中常見的問答起首語。
。
本句為提問，旨在請示何謂菩薩摩訶薩所修的精進波羅蜜多，
為後文解釋此修行法門鋪墊。
精進波羅蜜多是六度之一，強調不懈努力於善法與菩薩道。

本句為佛陀直接呼喚弟子善現（須菩提），開啟接下來的教示
。
此處展現佛陀與弟子間的直接對話，預示重要法義將被闡述。
。
本句說明大菩薩應發起求證一切智的心，以大悲為根本，並以
無所得的智慧作為修行的方便，自己與他人都應不斷精進修習六波羅蜜多，並將所修善根普遍回向一切眾生，
共同成就無上正等正覺。
強調自利利他、悲智雙運與回向菩提的重要性。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與關注，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句總結前述內容，指出所說的正是大菩薩所修的精進波羅蜜
多，強調精進為菩薩修行六度之一，具體展現菩薩道的實踐精神。

本句為善現（須菩提）向佛陀請示或回應的開場白，表現出弟子對佛的尊敬與請法的態度。
。
本句為提問，旨在請示菩薩摩訶薩所實踐的『靜慮波羅蜜多』（禪定圓滿）之義，為後文解釋該修行法
門鋪墊。
強調菩薩修行六度時，靜慮（禪定）作為重要一環。

本句為佛陀直接稱呼弟子善現，開啟接下來的教說，顯示師徒
間的對話起始，具有莊嚴與親切之意。
。
本句說明大菩薩以大悲為根本，發起圓滿智慧之心，善用無所
得的方便，能自在出入各種禪定與無色界定，不為禪定境界所束縛，並能引導他人同證此善巧，最終將一切善
根回向無上菩提，體現菩薩自利利他的圓滿行持。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚，表現出
親切與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句總結前文，指出所說內容即是大菩薩所修持的靜慮（禪定
）波羅蜜多，強調禪定在菩薩道修行中的重要地位。

本句為善現（須菩提）向佛陀請示或回應的開場白，表現出弟子對佛的尊敬與請法的態度。
。
本句為提問，旨在請示何謂菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多
，為後文闡述智慧圓滿之修行核心。

本句為佛陀直接稱呼弟子善現，開啟接下來的教說，顯示師徒問答的經典敘事結構。
。
本句說明菩薩摩訶薩修行時，應發起求證一切智的心，以大悲
為首要，並以無所得為修行方便，能如實觀察一切法性而不執著，並勸導他人同樣如實觀法性、無所執著，最
後將所修善根與一切眾生共同回向無上正等正覺，體現菩薩利他與自利圓滿的精神。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為對話開端或呼喚，無特定教義內容。
。
本句總結前文，指出上述內容即是大菩薩所修學的般若波羅蜜
多，強調菩薩摩訶薩以智慧到彼岸為修行核心，體現菩薩道的實踐重點。

此句為佛陀對弟子善現（須菩提）直接開示，提醒其注意接下
來的重要法義，具有提點與導入下文的作用。
。
本句總結前文，指出上述所說即是菩薩、摩訶薩（大菩薩）所
具備的大乘特質或相狀，強調大乘修行者的殊勝德行與境界。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱挈領用語。
。
本句總結菩薩摩訶薩於大乘法中的根本特徵，即對各種『空』
義的通達。
這些『空』涵蓋從內在、外在、現象、本性、究竟等多層次，顯示大乘菩薩對諸法無自性、無實體
的深刻理解，是大乘修行與證悟的核心。

本句為弟子善現（須菩提）向佛陀請示或發問的開場白，表現
出弟子對佛的尊敬與請法的正式儀軌。
。
本句為提問，旨在請示『內空』的義理。
『內空』屬於空義分
類之一，強調對內在法（如五蘊、身心等）無自性、無實體的觀照，為空觀修行的重要內容。

本句為佛陀開示前的稱呼，表現佛陀對弟子善現（須菩提）的
直接呼喚，預示接下來將有重要法義宣說。
。
本句明確界定「內法」為六根，即感知與認識世界的六種內在
能力，為佛教分析身心現象的基本分類之一。
。
本句強調『眼』的存在根源於其空性，說明一切法皆無自性，
眼根亦不例外，體性本空，無有實體。
。
此句為提問語，用於引出下文說明理由或因由，常見於經典中
作為轉折或解釋之用，強調接下來將闡述法義或因緣。
。
本句說明一切法的本性既非常住不變，也非必然壞滅，強調法
的本性超越常與無常的二分，呈現如實之理。
。
本句強調五根（耳、鼻、舌、身、意）本質上皆為空性，並非
實有自性，體現諸法空相的教義，破除對五根實體的執著。
。
本句為提問語，用於追問前文所述之理或事，旨在引出進一步
的說明或解釋，常見於經論中作為論證或教義闡述的轉折。
。
本句強調本性（法性）不屬於無常，也不會壞滅，顯示其恆常
不變，超越生滅對待，為諸法之本源。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚，表現親
切與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句總結前文，指出這種觀察或體驗被稱為「內空」，即對內在法的空性認知。
強調對內在現象（如身
心、五蘊等）無自性、無實體的理解，是空義教學中的一環。

本句為善現尊者（須菩提）向佛陀請示或回應的開場白，表現
出弟子對佛的尊敬與請法的態度，為經文問答的重要起始語。
。
本句為提問，旨在請求對「外空」概念的解釋。
此處「外空」
屬於特定佛教義理術語，需依本經脈絡理解其義，通常指涉對外境（外在事物）空性的認知與觀照。

本句為佛陀直接稱呼弟子善現，開啟接下來的教說，顯示師徒問答的經典敘事結構。
。
本句說明「外」的定義，指涉六塵境界，即色、聲、香、味、
觸、法，為認識外在世界的六種對象，屬於外法範疇。
。
本句說明『色』的本質，既有『色』的存在性，也含攝『空』
的無自性，強調色與空不可分割、相即相入，體現色空不二的義理。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。
。
本句說明法的本性既非恆常不變，也非必然壞滅，強調超越常
與無常二邊的本質，指出一切法如實之性，非執常非執斷。
。
本句指出五塵（聲、香、味、觸、法）皆依其自性空而顯現，
強調一切法無自性、緣起性空，並非真實自有，契合大乘空義。
。
此句為提問原因或動機，常用於經文中引出下文解釋，強調探究法義或事理的根本原因。
。
本句強調一切法的本性既非變異無常，也非會壞滅，乃是恆常不變、如如不動，這是本來如此的真理。

此處「本性」指諸法自性，非生滅法，強調其不隨緣起滅而改變。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚，表現親
切與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句總結前文，指出上述所說的內容即稱為「外空」，強調對
外在事物空性的理解，屬於本經典特定的空義分類。

本句為善現尊者（須菩提）向佛陀請示或回應的開場白，表現
出弟子對佛的尊敬與恭敬心，是經典中常見的問答起首語。
。
本句為請問佛陀關於『內空』與『外空』的義理，旨在探討現
象界中內在與外在的空性觀照，為後續空義分析鋪陳基礎。

本句為佛陀直接稱呼弟子善現（須菩提），開啟接下來的教說
，顯示佛陀與弟子間的問答互動，為經文重要的啟示段落。
。
本句說明「內外」的定義，明確指出是指內六處（身心感官）
與外六處（對應境界），屬於佛教對身心與外境的分類方式，為後續修行觀察的基礎。
。
本句說明內六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）之所以顯現空性，是因為與外六處（色、聲、香、味、觸
、法）相依而無自性，強調內外處的相待性與空義，符合原始佛教對緣起與空的理解。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
。
本句說明一切法的本性，既非永恆常住，也非徹底壞滅，強調
法的本性超越常與無常的二分，呈現如實之理。
。
本句說明外六處（色、聲、香、味、觸、法等對境）之所以為空，是因為它們依賴於內六處（眼、耳、
鼻、舌、身、意等根）而存在，而內六處本身即是空性，故外六處亦無自性、不可執著。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句強調一切法的本性既不屬於無常變化，也不會毀壞滅失，
指出本性具有超越生滅的特質，強調其恆常不變。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的稱呼或呼喚，表現親切與
肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句總結前文，指出「內外空」即是對內在與外在諸法皆無自
性、皆空的體認，強調不執著於內在身心或外在境界，皆應觀為空，契合本經所闡述的空義。

善現（須菩提）向佛陳述或請示，稱呼佛為『世尊』，表達尊
敬與請法的態度，為經典中常見的問答開端。
。
本句為請問『空空』義，探討空性之進一步層次，強調對空義
的再空、徹底無自性的理解，屬於深層法義提問。

本句為佛陀開示前的呼喚，表現佛陀對善現（須菩提）的關注
與即將展開的教導，為經文對話的起始語。
。
本句闡明『空』的定義，強調一切法（現象、存在）皆無自性
，無固定不變的本質，乃緣起性空。
此為佛教根本教義，指出對萬法不可執著實有。
。
本句強調『空』的成立，並非依賴其他事物，而是由於自身的
空性本質。
此處『空空』，指的是空性本身亦無自性，顯示空的徹底性，符合原始佛教對空的理解。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。
。
本句指出所論法的本性，既不是常住不變，也不是必然壞滅，
強調超越常與無常二邊的本質，契合佛教對法性非斷非常的見解。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。
。
本句總結前文，指出『空空』為本段主旨，強調一切法空性之
上，連對空的執著亦應捨離，體現徹底無執的見地。

本句為善現尊者向佛陳述或請示，表現弟子對佛的恭敬與請法
態度，是經典中常見的問答開端。
。
本句為請問「大空」之義，屬於經中弟子向佛陀請法的提問，
旨在釐清「大空」的定義或內涵，為後續佛陀開示鋪墊基礎。

本句為佛陀直接呼喚弟子『善現』，表示即將有重要法義開示
，屬於經典中常見的對話開端，強調師徒間的教法傳遞。
。
本句說明「十方」的具體方位，強調空間的全面性，涵蓋一切
方向，表現佛法無所不在、遍及一切處的意涵。
。
本句說明方位的成立依賴於對應的空間，強調東方的存在是因
為有東方的空間作為依據，體現佛教對法界緣起、方所依空的觀念。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
。
本句說明一切法的本性既非恆常不變，也非必然壞滅，強調超
越常與無常的二邊，顯示法性本來如是，非執常非執斷。
。
本句強調空間各方位的存在，皆依賴於虛空，顯示一切方所皆
無自性，須依空而立，體現法界緣起無自性的觀念。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
。
本句說明法的本性既非常住不變，也非必然壞滅，顯示一切法
的本性超越常與無常的對立，強調如實觀察法的本來面目。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的稱呼或呼喚，表現出親切
與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句總結前文，指出所說的境界或法義即名為『大空』，強調
其廣大無礙、超越一切分別的本質。

本句為善現尊者（須菩提）向佛陀請示，表現出弟子對佛的尊敬與請法的正式開端。
。
本句為請問何謂『勝義空』，即探問究竟真實義上的空性內涵。
此處『勝義』指最深層、究竟的真理層
面，『空』則為一切法無自性、離於執著的本質。
此問旨在求明超越世俗分別、直證真實的空義。

本句為佛陀直接稱呼弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典中常見的對話開端。
。
本句明確指出「勝義」即是指涅槃，強調究竟真實的境界為涅
槃，超越世俗分別，為修行的最終目標。
。
本句強調勝義（究竟真理）之所以成立，是依於勝義空性，即一切法的究竟本質皆為空，勝義本身亦不
離空性而有。
此處顯示勝義與空性不可分，體現佛教對究竟真理的深刻理解。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句強調法的本性既不屬於無常，也不會毀壞滅失，說明其恆
常不變、超越生滅的特質，符合本經典對本性之不壞與不變義的闡述。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句總結前文，指出所說內容即為『勝義空』，即究竟真實的
空性，超越一切分別與假名，是佛教中對諸法實相的最高詮釋。

本句為善現尊者（須菩提）向佛陀請法或發問的起首語，表現
出弟子對佛的尊敬與請益態度，為經典中常見的對話開場。
。
本句為提問，旨在請示『有為空』的義理，即探問一切因緣所
生、造作變化的現象（有為法）為何說是空，強調對有為法空性的理解。

本句為佛陀開示前的呼喚，直接稱呼弟子善現，表示即將有重
要法義宣說，展現師徒間的莊重與親切。
。
本句說明「有為」的範疇，涵蓋欲界、色界、無色界三界，皆
屬因緣所生、變化無常的世間法，與無為法相對。
。
本句說明欲界的存在根本上是空性，強調欲界一切現象皆無自
性、無實體，符合佛教對於界的空性觀點。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。
。
本句強調本性（自性）既非無常變異，亦非會毀壞滅失，顯示
其恆常不變、超越生滅的特質，契合本經對本性之不壞、非無常的論述。
。
本句指出色界與無色界的存在，根本上依於其空性而成立，強
調一切法皆無自性，顯示界的成立並非實有，而是因緣假立、性空為本。
。
此句為提問原因或動機，常用於引出下文說明佛法義理或事理
的根本原因，屬於經文中常見的轉折或解釋語。
。
本句強調法的本性既不屬於無常，也不會壞滅，說明其恆常不
變，顯示出本性自有、不可毀壞的特質，契合本經典對本性之詮釋。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句總結前文，指出一切有為法（即因緣所生、造作之法）本
質上皆是空，無自性，強調對有為法空性的正確認知，是修行觀照的要義。

本句為善現（須菩提）向佛陀請示或回應的開場白，表現出弟
子對佛的尊敬與請法的正式語境。
。
本句為提問，旨在請示『無為空』的義理。
『無為空』屬佛教重要法義，指超越一切造作、無生滅、無
自性的空性境界，非單指空無，而是顯示法本無自性、無造作之本質。

本句為佛陀直接呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於
經典中常見的對話開端，展現佛陀與弟子間的親切互動。
。
本句闡明『無為』的定義，強調其超越生滅、變異等現象，屬
於不受因緣所生、不變動、不滅失的法性，為佛教中對究竟真理或涅槃等無為法的描述。
。
本句說明無為法之所以成立，根本在於其本性即是空，並非由
造作或條件而生，強調無為法的本質是超越有為、無自性、寂靜不動。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
。
本句說明一切法的本性自始即非無常、非敗壞，強調其本質恆
常不變，並非後天造作所得，乃自性如此。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與關注，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句總結前文，指出所說的「無為空」是一種超越造作、無有
生滅的空性境界，強調一切法本自寂靜、無有作為，顯示究竟真理的本質。

本句為善現尊者（須菩提）向佛陀請示或回應的開場語，表現
出弟子對佛的尊敬與請法態度，為經典中常見的問答起首。
。
本句為請問『畢竟空』的義理，意指徹底、究竟的空性，強調
一切法最終本質的空無自性，為本經探討空義的核心問題。

本句為佛陀直接稱呼弟子『善現』，表示即將開示重要法義，
屬於經典中常見的啟語，強調師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。
。
本句強調『畢竟』的義理，即一切法在最終觀察下，皆無自性
、不可執取，徹底空寂，無有實體可得，體現深刻的空義。
。
本句強調一切法的最終本質，皆因徹底的空性而成立，指出現
象界的究竟歸宿在於『畢竟空』，即無自性、無實體，契合般若思想中對空性的徹底肯定。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
。
本句說明一切法的本性既非永恆常住，也非必然壞滅，強調法
的本性如實如是，超越常與壞的二分對立，體現佛教對法性中道的理解。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句總結前文，指出所說的正是究竟圓滿的空性，強調一切法
本質上無自性、徹底空寂，無有絲毫實體可得，為本經義理的核心。

本句為弟子善現（須菩提）向佛陀請示或發問的開場白，表現出弟子對佛的尊敬與恭敬心。
。
本句為提問，旨在請求對「無際空」的義理說明。
此處「無際
空」指的是無邊無際、不可限量的虛空，強調空間的無限與不可分割性，為後續佛法義理鋪陳基礎。

本句為佛陀直接稱呼弟子善現，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的對話開端，展現師徒間的尊重與莊重氛圍。
。
本句說明『無際』的義理，強調一切法無有起點、過程、終點
，亦無固定邊界或來去的分際，顯示法界本體超越時空分限，無有可執著的界線。
。
本句說明『無際』的存在根源於『無際空』，強調空間的無限
性是無際現象成立的基礎，體現法界無邊、不可限量的特質。
。
此句為提問，追問前文所述之理或事，旨在引出下文對因由、
道理的說明，常見於經文中作為承上啟下的語句。
。
本句強調一切法的本性既非無常變異，也非會毀壞滅失，說明
其本來如此、不受生滅變化所動搖，體現法性恆常不變的義理。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。
。
本句總結前文，指出所說的「無際」即是指無邊無礙的空性，
強調空的本質無有界限，超越一切分別與限制。

本句為善現尊者（須菩提）向佛陀請示或回應的開場白，表現
出弟子對佛的尊敬與恭敬心，是經典中常見的問答起首語。
。
本句為提問，旨在請求對「散空」一詞的義理說明，為後文解
釋鋪墊。
重點在於釐清「散空」的定義與內涵。

本句為佛陀直接稱呼弟子善現，開啟接下來的教說，顯示師徒問答的經典敘事結構。
。
本句解釋「散」的意義，強調心的放逸、棄置與捨離，屬於心
不專注、易於流散的心理狀態，與修行時應避免的心態有關。
。
本句說明『散』的存在根源於『散空』，即一切現象的散亂狀
態，實際上依於其本質的空性而成立，強調現象與空性的依存關係。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，
強調探究事理、因緣或法則的精神。
。
本句強調『無常』不是因為事物壞滅才成立，而是萬法本來就
具有無常的本性，這是對現象界本質的如實觀察，提醒修行者不應執著於常住不變。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。
。
本句總結前文，指出所述內容即名為『散空』，強調此一法義的名稱與意涵。
『散空』為本經特定術語
，需依本經脈絡理解其義，通常指一種分散、無執著於一處的空性觀照。

本句為弟子善現（須菩提）向佛陀請示或回應，表現出弟子對
佛的尊敬與請法態度，為經文問答的開端。
。
本句為提問，旨在探討『無變異空』的義理，即指一種不隨緣
起變化、恆常不變的空性，強調空性本體超越一切變異，無有生滅、增減之相。

本句為佛陀直接稱呼弟子善現，開啟接下來的教說，顯示佛陀
與弟子之間的問答或開示即將展開。
。
本句說明『無變異』的狀態，強調在此境界中，不會有放逸、
遺棄或捨離等現象，顯示一種究竟安住、不動搖的法性。
。
本句說明一切現象之所以無有變異，是因為其本質上具有無變異的空性。
此處強調現象的恆常不變，根
源於『無變異空』，即一種超越變化、無自性、不可動搖的本體。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句強調所指之法的本性，既不屬於無常變化，也不會毀壞滅
失，顯示其恆常不變的特質，與世間有為法相區別。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或呼喚。
。
本句總結前文，指出『無變異空』為所論義理的核心，即一切
法本性平等、無有變異之空性，強調法界本體不隨緣起而有增減、改變。

本句為弟子善現（須菩提）向佛陀請示或回應時的開場白，表
現出弟子對佛的恭敬與請法態度。
。
本句是在詢問「本性空」的意義，意指一切法的本質本來就是
空無自性，並非後天造作或外加的狀態，而是其本來如此的真實相。

本句為佛陀直接稱呼弟子善現，表示即將有重要法義開示，屬
於經典中常見的對話開場，強調師徒間的教導關係。
。
本句強調一切法的本性（無論有為或無為）本自如是，並非任
何聖者或眾生所創造或造作，顯示法性超越一切主體的作用，具有自性本然、不依他起的特質。
。
本句強調一切法的本性本來就是空，無自性，顯示諸法無固定
實體，依緣而生，無有自性可得。
。
此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調教義的因果或道理。
。
本句說明法的本性既非常住不變，也非必然壞滅，強調一切法
的本性超越常與無常的二分，呈現如實之理。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。
。
本句指出一切法的本質即是空，強調諸法自性本無自體，無固
定不變的本質，契合空義的根本教理。

本句為善現（須菩提）向佛陀請示或回應的開場白，表現出弟
子對佛的尊敬與請法態度，為經文問答的重要起始。
。
本句為提問，探討『自相空』的義理，即事物自身特質（自相
）本無自性、不可得，強調一切法無自性、無固定本質，為空性觀的重要內容。

本句為佛陀直接稱呼弟子善現，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的對話開端，展現佛陀與弟子間的親切互動。
。
本句說明「自相」是指各種法自身獨特、不可混同於他法的本
質特徵。
以五蘊為例，色以變礙為自相，受以領納為自相，想以取像為自相，行以造作為自相，識以了別為自
相。
此處強調有為法與無為法皆有其自相，顯示法體差別與分類依據。
。
本句強調一切法的自相（個別特性）本身即無自性，並非外加
空義，而是其本質即空，體現緣起性空的根本教義。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
。
本句強調本性（法性）既非無常變異，亦非會毀壞滅失，顯示
其恆常不變、超越生滅的特質，符合本經對本性之根本立場。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。
。
本句總結前文，指出所說的內容即是『自相空』，即一切法自
性本無、無有自體的義理，強調諸法自性不可得，非有固定自我或本質。

本句描述善現（須菩提）向佛陳述請問，展現弟子對佛的尊敬
與請法態度，是經典中常見的問答開端。
。
本句為請問「共相空」的義理，意在探討一切法共通的本質皆
空，強調諸法無自性、無固定本體，為理解空性的重要問題。

本句為佛陀直接呼喚弟子善現（須菩提），開啟接下來的教法說明，顯示師徒間的對話起始。
。
本句說明「共相」為一切法普遍具備的性質，並舉例說明不同類法的共相，如有漏法的共相是苦，有為
法的共相是無常，而空與無我是所有法的共相，顯示法界中共相無量，強調法的普遍性與分類依據。
。
本句說明共相（普遍性、共通性）的存在，根本上是依於共相
本身的空性（無自性）而成立，強調一切法的共通特質亦無自性，須從空性觀照其本質。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
。
本句依般若空義說明，本性離於常與壞滅等二邊分別，不可執著為實有之常，也不可執著為斷滅。
。
此句為佛陀或尊者對『善現』的直接稱呼或呼喚，表現出親切
與重視，未涉及具體教義內容，僅為稱名。
。
本句總結前文，指出所說的內容即是『共相空』，強調一切法
在共通層面上皆無自性，顯示諸法普遍的空性特質。

本句為弟子善現（須菩提）向佛陀請示或發問的起首語，表現
出弟子對佛陀的尊敬與請法的正式態度。
。
本句為請問「一切法空」的義理，探討萬法本質皆無自性、無
固定實體，強調一切現象皆因緣所生、無常無我，並非斷滅無有，而是顯示其本質的空寂。

本句為佛陀直接稱呼弟子善現（須菩提），開啟接下來的教說
，顯示師徒問答的經典敘事結構。
。
本句總攝一切法，明示佛法中對存在的分類，涵蓋色心、根境
、界限等各層面，無論其性質如何，皆屬於『法』的範疇，為後續論述建立基礎。
。
本句強調一切法（現象、存在）之所以成立，根本上是因為一切法皆無自性、空無本體。
此處「由」表
因緣、依據，說明諸法因空性而得以顯現、成立，並非有實體自性。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調教義的因果或道理。
。
本句依般若空義說明，本性離於常與壞滅等二邊分別，不可執著為實有之常，也不可執著為斷滅。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，無特定教義內容，僅為呼喚或應答。
。
本句總結前文，指出一切法（現象、存在）皆無自性，體性為
空，強調諸法無固定本質，乃緣起性空之義。

本句為善現尊者（須菩提）向佛陀請法的開場白，表現出弟子對佛的尊敬與請問教法的態度。
。
本句為提問，旨在探討『不可得空』的義理，即一切法本無自
性、無可執取，連空性本身亦不可執著為實有，強調徹底的無所得觀。

本句為佛陀直接稱呼弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於
經典中常見的開場語，顯示佛陀與弟子之間的教學互動。
。
本句強調一切法在三世（過去、現在、未來）皆無實體、無自
性，無論時間如何推移，法的本質皆不可執著、不可得，體現空性思想。
。
本句強調時間的不可逆性，若已屬過去，則未來與現在皆不可
得，說明法界中諸法無常、遷流不住，提醒修行者觀察時間三世的分別與執著皆不可得。
。
本句指出三世時間的分別：當處於未來時，過去與現在皆不可
得，強調時間的相對性與不可同時並存，呼應佛教對諸法無常、無自性的觀點。
。
本句強調時間的當下性，指出若執著於現前，則過去與未來皆
不可得，體現對時間三際不可得的觀照，提醒修行者不應執著於時間的分別。
。
本句強調一切法本無自性，因為本質上不可得，所以顯現為空
。
此處『不可得』與『空』相互詮釋，說明諸法無實體、無自性，體現空義。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
。
本句說明法的本性既不是無常變異，也不是會毀壞滅失，強調
其恆常不變、不可毀壞的特質，契合本經對本性之詮釋。
。
此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切或強
調對話對象的注意力，無特定教義內容，屬於經文中常見的稱名呼語。
。
本句總結前文，指出『不可得空』即一切法無有實體、無法執
取，強調空性並非斷滅，而是無自性、無所得的真實義。

本句為善現（須菩提）向佛陀請示或回應，展現弟子對佛的尊
敬與請法態度，為經文問答開端常見格式。
。
本句為請問「無性空」的義理，意指事物本無自性，無固定本
質，顯示一切法皆因緣所生，無有自性可得，為空義之核心。

本句為佛陀直接稱呼弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於
經典中常見的對話開端，展現佛陀與弟子間的教導互動。
。
本句說明『無性』的義理，強調於此境界中，無論如何觀察，
皆無自性、實體可得，徹底否定一切法有固定本質，體現空義。
。
本句說明『無』的成立，根本在於一切法本無自性，皆是空性
，並非有一個實體的『無』，而是因為無自性故空。
。
此句為提問，旨在引出下文對於某一現象或教義的原因說明，
常見於經文中作為承上啟下的語句。
。
本句強調本性（法性）既非無常變異，亦非會毀壞滅失，顯示
其恆常不變、不可毀壞的特質，契合本經對本性之根本立場。
。
此處為對『善現』的呼喚或稱讚，可能指稱一位名為善現的弟
子，或作為對其善於現前、善於理解佛法的肯定。
依本經語境，應理解為對特定人物的直接稱呼。
。
本句總結前文，指出一切法皆無自性，所謂『無性空』，即萬
法本無固定自性，顯示諸法因緣所生、無自體可得，是空義的核心。

本句為善現尊者（須菩提）向佛陀請示或回應時的開場白，表
現出弟子對佛的尊敬與恭敬心，是佛經常見的問答體開頭。
。
本句為提問，旨在探討「自性空」的義理，即一切法本無自性
，無固定不變的本質，強調諸法因緣所生、無自性自體，為空義的核心。

本句為佛陀開示前的稱呼，表明佛陀即將對善現（須菩提）說
法，屬於經典常見的對話起首語。
。
本句說明『自性』是指諸法本身具有能夠組合、成就自身的特
質，強調諸法自有的和合性，並非外來強加。
。
本句指出「自性」本身即是空，強調一切法無自性，無固定不變的本質，契合空義核心。
此處「自性空
」並非否定現象存在，而是說明一切法的本質即是無自性、無自體可得。
。
此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
。
本句說明某法的本性既非無常變異，也非會壞滅，強調其恆常
不變、不可毀壞的特質，指出其本來如此，無需造作或改變。
。
此句為稱呼或呼喚『善現』，即釋尊弟子須菩提的尊稱，常見
於經典中佛陀對須菩提的直接稱呼，表示對其善於現觀空理的肯定。
。
本句總結前文，指出所說的內容即是「自性空」的義理，強調
一切法本無自性，無固定自體，顯示空的本質。

本句描述善現（須菩提）向佛陀請問，展現弟子對佛的尊敬與
求法的態度，是經典中常見的啟問格式。
。
本句為請問佛法中『無性』與『自性空』的義理，旨在釐清一
切法無固定自性，強調諸法本質上無自性、無自體，顯示空義的核心思想。

本句為佛陀直接稱呼弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於
經典中常見的對話開端，展現佛陀與弟子間的親切與教導關係。
。
本句闡明「無性自性」的義理，強調諸法本無自性，並無一種
能令諸法和合的本質存在，諸法的和合僅是因緣條件暫時聚集的假相，並非真實自性。
。
本句說明一切法的自性本來就不存在，因此稱為『無性自性』
，其本質即是空。
強調法無自性，無有固定不變的本體，契合性空義理。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探討。
。
本句強調本性不屬於無常變異，也不會毀壞滅失，顯示其恆常
不變、不可壞的特質，契合本經對本性之根本立場。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。
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本句總結前文，指出一切法本無自性，所謂『無性自性空』，
即是說法的本質沒有固定自性，體現空義核心。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，常見於經文段落銜接處。
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本句強調一切法無論有性、無性、自性、他性，皆依其自身的
空性而成立，顯示諸法皆無自性，皆由因緣假立，無有真實自體，契合空義的徹底普遍性。
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本句探問『有性』與『有性空』之間的關係，旨在闡明法性本
空、諸法無自性的義理，強調即使有所謂『有性』，其本質亦因空性而成立，並非真實自有。
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本句說明五蘊雖名為『有性』，但其本質實為空，五蘊的自性
不可得，故『有性』實由『性空』而立，強調一切法無自性、緣起性空的道理。
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本句探問『無性』的根本義理，指出『無性』之所以成立，是因為一切法本無自性，體性空寂。
此處強
調法無自性、無固定本質，乃依『無性空』而得名『無性』，是對法性空義的詮釋。
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本句說明『無性』的定義與其成立根據，強調無性即無為法，
並且無性之所以成立，是因為其本質為無性空，體現一切法無自性、無為的義理。
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本句詢問自性為何本質上即是空，強調一切法的自性並非真實
存在，而是本來空寂，無自性可得，契合原始佛教對諸法無我、無自性的根本見解。
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本句強調一切法的空性是其本質，並非由智慧、見解或其他因緣造作而成，而是法自本然的狀態。
此處
「自性空」指出諸法本無自性，空性非外力所生，體現佛教對法本質的根本見解。
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本句探問『他性空』的義理，即事物因為其本質屬於他者、非自性，故其本身是空無自性的。
此處強調
一切法無自性，所謂『他性』即指非自身本質，從而顯示諸法皆依他而有，無獨立自性。
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本句說明一切法的本質與存在狀態，無論佛是否出現於世間，
法的自性、規律與究竟實相皆不因佛的出現與否而改變。
這些法的特質皆因依他性（即一切法依緣而生）而本
質上是空，這即是依他起性空的義理。
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此句為佛陀對弟子善現（須菩提）直接開示，強調接下來所說
法義的重要性，提醒其專心聽受、領會佛法要旨。
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本句總結前文，指出上述內容即是大菩薩所具備的大乘特質或
相狀，強調菩薩摩訶薩在大乘修行中所展現的特有德行與境界。