大藏經白話翻譯計畫
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大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)

T05n0220_064
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大般若波羅蜜多經卷第六十四

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三藏法師玄奘奉 詔譯

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初分無所得品第十八之四

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白話直譯
「舍利子!眼界,其本性空寂。因何緣故?在眼界性空中,因眼界無所有不可得,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。這不是眼界,眼界的本性本來就是空。為什麼呢?並非在眼界性空之中,也非因眼界無所有、不可得的緣故,菩薩摩訶薩才無所有、不可得。色界、眼識界、眼觸,以及由眼觸為緣所生的諸受,這些
從色界到由眼觸為緣所生的諸受,皆是性空。是什麼原因?於色界乃至眼觸為緣所生諸受的性空中,因其本無所有、
不可得,故菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。非色界、眼識界及眼觸,及由眼觸為緣所生諸受,皆非自
性有;從色界乃至眼觸為緣所生諸受,其性本空。因何故?非色界乃至眼觸為緣所生的諸受,於性空中皆無所有、不
可得,因此,菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。舍利子!由此緣故我這樣說:即眼界,菩薩摩訶薩無所有不可得;離眼界,菩薩摩訶薩無所有不可得。即色界、眼識界,以及眼觸、由眼觸為緣所生的諸受,菩薩摩訶薩皆觀為無所有、不可得;遠離色界、眼識界及眼觸,以及以眼觸為緣所生的諸受,菩薩摩訶薩皆觀為無所有、不可得。
白話口語化新譯
舍利子!。眼的界限,其本質是空的。。為什麼會這樣呢?。在眼界本性空寂的狀態下,因為眼界本來就沒有實體、不
可執著,所以菩薩摩訶薩也同樣沒有實體、不可執著。。這不是眼的境界,眼的本質本來就是空的。。這是為什麼呢?。菩薩摩訶薩之所以無所有、不可得,並不是因為眼界本身
性空,也不是因為眼界無所有、不可得的緣故。。色界、眼識界、眼觸,還有因眼觸而生的各種感受,這些
從色界到因眼觸而生的感受,本質上都是空的。。為什麼會這樣呢?。在色界乃至眼觸等因緣所生的各種感受本質空無、不可得
,因此菩薩摩訶薩自身也同樣是無所有、不可得的。。色界、眼識界、眼觸,還有因眼觸而生的各種感受,這些
都不是實在的;從色界到眼觸所生的感受,本質上都是空的。。為什麼會這樣呢?。從非色界到眼觸等因緣所生的各種感受,在性空的本質中
,都是不存在、不可得的,所以菩薩摩訶薩本身也同樣無有實體、不可得。。舍利弗!。所以我這麼說:對於眼界,菩薩摩訶薩體會到一切皆無自性、不可執著、不可得。。遠離眼根境界時,菩薩摩訶薩體會到一切法皆無所有、不可得。。也就是說,色界、眼識界,以及眼觸和由眼觸因緣生起的
各種感受,對菩薩摩訶薩來說,都是不存在、不可執著、無法獲得的。。菩薩摩訶薩對於色界、眼識界、眼觸,以及由眼觸作為條
件而生起的各種感受,都不執著,視為無所有、不可得。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利子,準備開示法義,顯示對其特別囑
    咐或提問,常見於經文開頭或段落轉折處。

    此句指出眼界(感知視覺的範疇)本質上是空,無自性,強調
    一切法皆無固定實體,應觀察其空性以離執著。

    此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明原因或法義,強調探究事理、因緣的精神。

    本句闡明「眼界」本質上是空,無自性、不可執著,因此連菩
    薩摩訶薩的存在也無法執著為實有,強調一切法皆空、無所得的義理。

    本句強調對於『眼界』的否定,並指出其自性本空,體現空性
    思想,破除對眼界實有的執著,導向對諸法無自性的正見。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述內容的因由。

    本句強調菩薩摩訶薩證得無所有、不可得的境界,並非單純依
    賴於眼界的性空或眼界本身的無所有不可得,而是超越對單一法界(如眼界)空性的執著,顯示菩薩證悟的無
    所得並不侷限於個別法的空性或無所有。

    本句指出,從色界、眼識界、眼觸到由眼觸緣起的各種受,皆
    無自性,皆屬性空,強調一切法皆因緣所生,無固定自性,契合性空教義。

    本句為經文中常見的提問語,用於引出下文解釋或說明某一法
    義或現象的根本原因,強調探究事理的精神。

    本句說明一切由色界乃至眼觸等因緣所生的受,皆本性空寂、無自性,既然諸受本無所有、不可得,菩
    薩摩訶薩亦如是,顯示菩薩對諸法性空的深刻體悟與無所得的修行境界。

    本句強調色界、眼識界、眼觸及由眼觸為緣所生的諸受,皆無
    自性,並非真實存在,說明一切法性空,破除對五蘊、十二處、十八界等法的實有執著。

    此句為提問原因,常見於經典中用以引出下文說明法義或因緣,強調探究事理的根本原因。

    本句強調一切由非色界乃至眼觸等因緣所生的受,皆因性空而
    無自性、不可得,進而指出菩薩摩訶薩亦無實有,體現諸法皆空、無所得的義理。

    此句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示法義,顯示
    對其特別的教導或提問。
    經典中常見佛陀以弟子名呼喚,作為法義展開的起始。

    本句強調菩薩摩訶薩於眼界等法,觀察皆無自性、無實體,無
    法執著、不可得,體現空性智慧。
    此為修行中破除對色法的執著,進一步契入無所得的境界。

    本句強調菩薩摩訶薩於修行中,超越對眼根所見境界的執著,
    體證一切法本無自性、無可得,契合空性義理。

    本句指出,對於菩薩摩訶薩而言,無論是色界、眼識界,還是眼觸及由眼觸所生的諸受,皆觀為無所有
    、不可得,強調對諸法不執著、不取著,體現菩薩對諸法空性的深刻理解與實踐。

    本句強調菩薩摩訶薩於色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸
    受,皆能觀察其性空、無自性,不生執著,體現無所得的智慧,契合大乘空義與菩薩行的超越執著。

名相註解
  • 舍利子:佛陀十大弟子之一,以智慧第一著稱,梵名 Śāriputra。
  • 眼界:指六根之一的眼根及其認知範疇。
  • 性空:本性空寂,無自性,為大乘佛教重要義理。
  • 菩薩摩訶薩:大菩薩,發大心行菩薩道者。
  • 無所有不可得:指一切法無自性、無實體,終不可得。
  • 色界:三界之一,指色法存在但無欲的境界。
  • 眼識界:指眼根所生之識,即眼識。
  • 眼觸:眼根、色塵、眼識三者和合而生的觸。
  • 諸受:指因觸而生的各種感受。
  • 非色界:指超越色界的境界,非色界天。
  • 無所有、不可得:強調一切法皆空,無實體可得。

「舍利子!眼界,眼界性空。何以故?眼界性空 中,眼界無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無 所有不可得。非眼界,非眼界性空。何以故? 非眼界性空中,非眼界無所有不可得故,菩 薩摩訶薩亦無所有不可得。色界、眼識界及 眼觸、眼觸為緣所生諸受,色界乃至眼觸為 緣所生諸受性空。何以故?色界乃至眼觸 為緣所生諸受性空中,色界乃至眼觸為緣 所生諸受無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦 無所有不可得。非色界、眼識界及眼觸、眼觸 為緣所生諸受,非色界乃至眼觸為緣所生 諸受性空。何以故?非色界乃至眼觸為緣所 生諸受性空中,非色界乃至眼觸為緣所生 諸受無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所 有不可得。舍利子!由此緣故我作是說:即 眼界,菩薩摩訶薩無所有不可得;離眼界,菩 薩摩訶薩無所有不可得。即色界、眼識界及 眼觸、眼觸為緣所生諸受,菩薩摩訶薩無所有 不可得;離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所 生諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得。

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白話直譯
舍利弗!耳界,耳界性空。是什麼原因?在耳界性空之中,耳界無所有、不可得,因此菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。不是耳界,也不是耳界的性空。何故?於性空中,耳界本來不存在,因耳界無所有、不可得,故菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。聲界、耳識界及耳觸,以及以耳觸為緣所生的諸受,這些
從聲界到耳觸為緣所生的諸受,其本性皆為空。是什麼原因?由聲界乃至耳觸為緣所生的諸受,其本性空寂;這些諸受
皆無所有、不可得,因此菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。不是聲界、耳識界及耳觸,也不是以耳觸為緣所生的諸受,這些諸受的本性皆是空。為什麼?並非由聲界乃至耳觸為緣所生的諸受,在性空之中,這些
諸受本無所有、不可得,因此,菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。舍利子!因此我這麼說:即耳界,菩薩摩訶薩無所有、不可得;離耳界,菩薩摩訶薩無所有、不可得。於聲界、耳識界及耳觸、以耳觸為緣所生諸受中,菩薩摩訶薩皆觀無所有、不可得。遠離聲界、耳識界及耳觸,乃至以耳觸為緣所生的諸受,菩薩摩訶薩皆視為無所有、不可得。
白話口語化新譯
舍利弗!。耳的界限,其本性是空的。。為什麼會這樣呢?。在耳界本性空寂的狀態下,耳界本身是不存在、不可執著
的,因此菩薩摩訶薩也同樣無法執著、不可得。。這不是耳界,也不是耳界的本性,這一切本質上都是空的。。為什麼會這樣呢?。在性空的觀照下,耳界本來就不存在,因為耳界本無所有
、不可得,所以菩薩摩訶薩也同樣無所有、不可得。。聲音的範疇、耳識的範疇和耳觸,以及由耳觸作為條件所
產生的各種感受,這些從聲界到耳觸為緣所生的所有感受,本質上都是空的。。為什麼會這樣呢?。由聲音的境界到耳根接觸作為條件而生起的各種感受,本
質上都是空的;這些感受既不存在、也不可執著,因此菩薩摩訶薩本身也無可得、無所執著。。不是聲界、耳識界和耳觸,還有以耳觸為條件生起的各種感受,這些本質上都是空的。。為什麼會這樣呢?。不是因為聲的境界或耳根接觸等因緣而生起的各種感受,在性空的真理下,這些感受本來就不存在、不
可得,所以菩薩摩訶薩本身也同樣是無所有、不可得的。。舍利弗!。所以我這麼說:在耳界這件事上,菩薩摩訶薩沒有任何執著,也沒有什麼可得。。遠離耳界時,菩薩摩訶薩體會到一切皆無所有、不可得。。在聲音的範疇、耳識的範疇,以及耳根接觸聲音、由此接
觸而生起的各種感受中,菩薩摩訶薩都不執著,了知一切皆無自性、不可得。。遠離聲音的境界、耳識的境界,以及耳根接觸和由耳觸作
為條件所生起的各種感受,菩薩摩訶薩都視為無有、不可得。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示法義,顯示對其特別的教導與重視。

    本句指出耳界(耳根所依的界)本質上是空,無自性,強調一
    切法皆無固定自性,應觀耳界亦如是,從而破除對耳根實有的執著。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調因果或道理的探討。

    本句闡明耳界本質上空無自性,無法執著或獲得,進一步指出
    菩薩摩訶薩亦無自性、不可得,強調一切法皆空、無有實體,破除對自我與法的執著。

    本句強調耳界及其自性皆無自性、皆空,否定對耳界及其本質
    的實有執著,體現空義的徹底性,符合本經典對界與性空的教義。

    本句為提問語,用於引出下文說明理由或因由,常見於經典中
    作為轉折或解釋之用,強調接下來將闡述原因或法義依據。

    本句闡明一切法皆性空,耳界(感官分界)於性空中本無自性
    、不可執著,菩薩摩訶薩亦觀一切法無所有、不可得,體現空性智慧。

    本句說明聲界、耳識界、耳觸及由耳觸為緣所生的諸受,皆無
    自性,體性本空,強調一切法皆因緣所生,無有固定自性,契合大乘性空義理。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明某一法義或現
    象的根本原因,強調探究事理的精神。

    本句說明一切由聲界與耳觸等緣起的感受,皆無自性、性空,
    無法執著為實有。
    進一步指出,菩薩摩訶薩亦體證一切法空,無有所得,超越執著與分別。

    本句指出,聲界、耳識界、耳觸及由耳觸為緣所生的諸受,皆
    無自性,體性本空,強調一切法皆緣起性空,無有實體。

    此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調因果或道理的闡述。

    本句強調諸受(感受)並非真實由聲界或耳觸等緣生起,於性空中本無自性、不可得。
    進一步指出,菩
    薩摩訶薩亦無自性、不可得,顯示一切法皆空,無有實體可執。

    此句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示法義。
    舍利
    子為佛陀智慧第一弟子,常於經中被佛陀點名提問或闡述教法,顯示其在僧團中的重要地位。

    本句強調菩薩摩訶薩於耳界(感官領域)中,體證一切法本無
    自性,無有實體可得,亦不生執著,展現出超越分別、無所得的智慧與修行境界。

    本句強調菩薩摩訶薩於修行中,超越對耳界(聲音境界)的執
    著,體證一切法本無自性,無法執取,皆不可得,展現空性智慧。

    本句說明菩薩摩訶薩於聲界、耳識界、耳觸及由耳觸緣起的諸
    受,皆觀察為無所有、不可得,體現對諸法空性的深刻理解,超越一切執著,契入無所得的智慧。

    本句說明菩薩摩訶薩對於聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸
    受,皆能徹底遠離執著,體證其本無自性、不可得,展現出超越一切法相的智慧與自在。

名相註解
  • 耳界:指六根之一的耳根,為感知聲音的根本依據。
  • 聲界:指聲音的境界,是六塵之一。
  • 耳識界:指耳根所生的識,即耳識。
  • 耳觸:耳根與聲塵接觸所生的觸覺。
  • 無所有:無有實體、無自性。
  • 不可得:無法執取、無有所得。

「舍利子! 耳界,耳界性空。何以故?耳界性空中,耳界 無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不 可得。非耳界,非耳界性空。何以故?非耳界 性空中,非耳界無所有不可得故,菩薩摩 訶薩亦無所有不可得。聲界、耳識界及耳觸、 耳觸為緣所生諸受,聲界乃至耳觸為緣所 生諸受性空。何以故?聲界乃至耳觸為緣 所生諸受性空中,聲界乃至耳觸為緣所生 諸受無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所 有不可得。非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣 所生諸受,非聲界乃至耳觸為緣所生諸受 性空。何以故?非聲界乃至耳觸為緣所生 諸受性空中,非聲界乃至耳觸為緣所生諸 受無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有 不可得。舍利子!由此緣故我作是說:即耳 界,菩薩摩訶薩無所有不可得;離耳界,菩薩 摩訶薩無所有不可得。即聲界、耳識界及耳 觸、耳觸為緣所生諸受,菩薩摩訶薩無所有不 可得;離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生 諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得。

6
白話直譯
「舍利子!鼻界,鼻界本性空。何以故?在鼻界本性空寂中,鼻界本無所有、不可得,故菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。不是鼻界,也不是鼻界的本性空寂。為何?非屬於鼻界的自性。在空性中,鼻界無自性、不可得,因此菩薩摩訶薩亦無法執著於任何法。香界、鼻識界、鼻觸,以及由鼻觸為緣所生的諸受,從香
界乃至由鼻觸為緣所生的諸受,皆性空。為什麼呢?香界乃至鼻觸為緣所生諸受,於性空中,香界乃至鼻觸為
緣所生諸受無所有、不可得,故菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。不是香界、鼻識界及鼻觸、以鼻觸為緣所生的諸受,這些
(即非香界乃至以鼻觸為緣所生的諸受)本性皆空。為什麼呢?在受性本空之中,從非香界到由鼻觸為緣所生的諸受,皆
無所有、不可得;因此,菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。舍利子!因此我說:就在鼻界,菩薩摩訶薩無所有、不可得;遠離鼻界,菩薩摩訶薩無所有、不可得。即香界、鼻識界及鼻觸,以及由鼻觸為緣所生的諸受,菩
薩摩訶薩於此等法皆觀為無所有、不可得。遠離香界、鼻識界及鼻觸,以及由鼻觸為緣所生的諸受,
菩薩摩訶薩皆觀一切法無所有、不可得。
白話口語化新譯
舍利子!。鼻的界分,其本質是空的。。為什麼會這樣呢?。在鼻界本來空寂的狀態下,鼻界本身沒有任何實體可得,
因此菩薩摩訶薩也沒有什麼可執著、可獲得的。。這不是鼻界,也不是鼻界的本性是空。。為什麼會這樣呢?。不是鼻界的本性。在空性的觀照下,鼻界本身不存在、不
可得,菩薩摩訶薩也同樣無法執著於任何法。。香的境界、鼻的識界、鼻的接觸,以及由鼻觸作為條件而
生起的各種感受,這些從香界到由鼻觸生起的感受,本質上都是空的。。這是為什麼呢?。從香界到鼻觸這些因緣所生的各種感受,本質上都是空的
,沒有真實存在、也不可得,因此菩薩摩訶薩本身也同樣無有實體、不可得。。香界、鼻識界、鼻觸,以及由鼻觸作為條件而生起的各種
感受,這些本質上都是空的,沒有真實自性。。這是為什麼呢?。在受的本性本空之中,從非香界到由鼻觸因緣所生的各種
感受,都是不存在、不可得的;因此,菩薩摩訶薩也同樣無有一切、不可得。。舍利弗!。所以我這麼說:就在鼻界這個層面,菩薩摩訶薩是無法執著、也不可得的。。超越了鼻界,菩薩摩訶薩體會到一切法無有自性、不可執著。。也就是說,香界、鼻識界和鼻觸,以及因鼻觸作為條件而
生起的各種感受,對菩薩摩訶薩來說,都是無所有、不可得的。。遠離香界、鼻識界、鼻觸,以及因鼻觸而生的各種感受,
菩薩摩訶薩都能體會一切法無有自性、不可得。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利子,準備開示法義,常見於經文開頭,顯示對話即將展開。

    本句指出鼻界(感知嗅覺的根本)本質上是空,無自性,強調
    一切法皆無固定自性,應觀察其空性以離執著。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,
    強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。

    本句強調「鼻界」的本性是空,無自性、無實體可得,進而說
    明菩薩摩訶薩於此亦無所執著、無所得,體現一切法皆空的教義,破除對自我與法的執著。

    本句強調對於『鼻界』及其『性空』皆予以否定,指出不可執著於鼻界本身,也不可執著於鼻界的空性
    ,體現超越一切法相與法性的觀照,契合本經典所展現的深層空義與離戲論精神。

    此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,強調法義的因果或道理。

    本句強調一切法皆無自性,鼻界(感官之一)於空性中無法成
    立,連菩薩摩訶薩亦無法執著於任何法體,顯示諸法皆空、無所得的深義。

    本句說明從香界、鼻識界、鼻觸到由鼻觸為緣所生的諸受,皆
    無自性,皆屬性空,強調一切法皆因緣所生,無固定自性,符合空義教理。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

    本句說明一切由香界與鼻觸等因緣所生的感受,皆無自性、無實體、不可得,體現性空義理。
    進一步指
    出,菩薩摩訶薩亦無自性、不可得,強調一切法皆空,連聖者亦不例外,契合空性與無所得的教義。

    本句指出,與嗅覺相關的境界、識與觸,以及由此緣起的各種
    感受,皆無自性,體性空寂,強調一切法皆空的教義,破除對五蘊、六界等法的實有執著。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。

    本句闡明一切由因緣所生的受(感受),無論是來自香界或由鼻觸等緣起,皆本性空寂,無有自性,終
    不可得。
    菩薩摩訶薩亦體證一切法空,無所執著,達到無所得的境界。

    此句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示重要法義,顯示對其智慧的肯定與重視。

    本句強調菩薩摩訶薩於鼻界(感官領域)中,體證一切法本無
    自性、無可執著,顯示菩薩修行時對於六界皆不生執著,契合空性義理。

    本句說明菩薩摩訶薩已超越對鼻界(感官分別)的執著,體證
    一切法本無自性,無法執取,顯示修行至此已離於分別、無所得心。

    本句說明菩薩摩訶薩於香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸
    受,皆觀為無所有、不可得,強調對五蘊、六界等法不執著,體現空性智慧。

    本句說明菩薩摩訶薩於香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受,皆能觀察其本質無自性、無所有、不
    可得,體現對諸法空性的深刻理解,超越對感官境界的執著。

名相註解
  • 鼻界:指六根之一,負責嗅覺作用的根本。
  • 空性:一切法無自性、無固定本質的佛教核心義理。
  • 香界:指色界六境之一,為鼻根所對之境。
  • 鼻識界:指鼻根與香界接觸時所生之識。
  • 鼻觸:鼻根、香界、鼻識三者和合而生之觸覺。
  • 受性空:指感受的本性本空,無自性。

「舍利子!鼻 界,鼻界性空。何以故?鼻界性空中,鼻界無 所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可 得。非鼻界,非鼻界性空。何以故?非鼻界性 空中,非鼻界無所有不可得故,菩薩摩訶 薩亦無所有不可得。香界、鼻識界及鼻觸、鼻 觸為緣所生諸受,香界乃至鼻觸為緣所生 諸受性空。何以故?香界乃至鼻觸為緣所 生諸受性空中,香界乃至鼻觸為緣所生 諸受無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所 有不可得。非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受,非香界乃至鼻觸為緣所生諸受 性空。何以故?非香界乃至鼻觸為緣所生諸 受性空中,非香界乃至鼻觸為緣所生諸受 無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不 可得。舍利子!由此緣故我作是說:即鼻界, 菩薩摩訶薩無所有不可得;離鼻界,菩薩摩 訶薩無所有不可得。即香界、鼻識界及鼻觸、 鼻觸為緣所生諸受,菩薩摩訶薩無所有不 可得;離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生 諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得。

7
白話直譯
「舍利子!舌界,其本性空寂。為什麼呢?在舌界性空中,舌界無所有不可得,故菩薩摩訶薩亦無所有不可得。不是舌界,舌界之性亦空。為什麼呢?舌界無自性。
在空性中,舌界無所有、不可得,因此菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。味界、舌識界,以及舌觸與由舌觸為緣所生的諸受,從味
界乃至舌觸為緣所生的諸受,皆本性空。是什麼原因?味界乃至舌觸為緣所生諸受,於性空中皆無所有、不可得,故菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。不是由味界、舌識界及舌觸、以舌觸為緣所生的諸受,不
是由味界乃至舌觸為緣所生的諸受性空。是什麼原因?並非味界乃至舌觸為緣所生的諸受之性於空中存在,於空
中,這些由味界乃至舌觸為緣所生的諸受皆無所有、不可得,因此,菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。舍利子!因此緣故我這麼說:即舌界,菩薩摩訶薩無所有、不可得;菩薩摩訶薩遠離舌界時,體證一切無所有、不可得。即味界、舌識界及舌觸為緣所生諸受,菩薩摩訶薩觀為無所有、不可得;遠離味界、舌識界及舌觸,並由舌觸為緣所生諸受,菩薩摩訶薩於此等法無有執著、不可得。
白話口語化新譯
舍利弗!。舌的界限,其本質是空的。。這是什麼原因呢?。在舌界本性空寂的狀態下,舌界一切都不可執著、不可得
,因此菩薩摩訶薩也同樣無有一切可得。。這不是舌界,舌界的本性也是空的。。這是為什麼呢?。舌界本身並無自性。
在空性的觀照下,舌界是無法執著
、不可得的,因此菩薩摩訶薩也同樣無法執著、不可得。。味界、舌識界,還有舌觸及因舌觸而生的各種感受,這些
從味界到舌觸所生的感受,本質上都是空的。。為什麼會這樣呢?。那些因為味界到舌頭接觸等因緣而生起的各種感受,在本
性空寂中,其實都不存在、不可執著,所以菩薩摩訶薩也沒有什麼可得、也不可執著。。不是由味界、舌識界或舌觸等因緣所生的各種感受,這些感受本質上都是空的。。為什麼會這樣呢?。在空性中,像味界到舌觸這些因緣生起的各種感受,其本
質都是不存在、不可得的,所以菩薩摩訶薩本身也同樣是無所有、不可得。。舍利弗!。所以我說:就在舌界這件事上,菩薩摩訶薩體會到一切都無法執著、也不可得。。遠離舌界時,菩薩摩訶薩體會到一切都不存在、無法執著。。也就是說,味界、舌識界,以及舌觸作為因緣所生起的各
種感受,對菩薩摩訶薩來說,都是無法執著、不可得的。。菩薩摩訶薩對於味界、舌識界、舌觸,以及由舌觸為條件
而生起的各種感受,都能徹底超越,於這些法上無有執著、不可得。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示法義,常見
    於經文開頭,表示接下來將有重要教法宣說。

    本句指出舌界(感官之一)本質上是空,無自性,強調一切法
    皆無固定自性,應觀其空性以離執著。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調教義的因由與合理性,促使聽者深入思考佛法的根本原因。

    本句闡明舌界本性空寂,無有自性,故一切現象皆不可執著、
    不可得。
    菩薩摩訶薩亦體悟此理,於諸法無所得,顯示修行者應離一切執著,契入空性。

    本句強調對於『舌界』的否定,並指出其本性本來就是空無自性,體現一切法無自性的佛理。
    此處『性
    空』意指舌界並無固定、獨立的本質,符合大乘空義的觀點。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。

    本句強調舌界(感官之一)本無自性,於空性中不可執著。
    菩薩摩訶薩體證一切法空,連自身及諸法皆
    無實體、不可得,顯示修行者應離一切執著,契入空性智慧。

    本句說明味界、舌識界、舌觸及由舌觸為緣所生的諸受,皆無
    自性,體性空寂,強調一切法皆緣起性空,無有實體。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明某一法義或現
    象的根本原因,強調探究事理的精神。

    本句說明一切由味界到舌觸等緣起的感受,皆本性空寂,無實
    體可得。
    菩薩摩訶薩體悟諸法性空,故於諸受亦不執著有所得,顯示大乘菩薩行的無所得智慧。

    本句強調由味界、舌識界及舌觸等因緣所生的諸受,皆無自性
    ,體性本空,顯示一切受法皆依緣而起,無有實體,契合性空之理。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明某一法義或現
    象的根本原因,強調探究事理的精神。

    本句強調一切由味界乃至舌觸等因緣所生的感受,在空性觀照
    下皆無自性、不可得,進一步指出連菩薩摩訶薩亦無實體、無自性,體現諸法皆空的根本義理。

    此句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示教法,顯示
    其為重要聽法對象,常見於經文開頭或段落轉折處。

    本句強調菩薩摩訶薩於舌界(感官領域)中,體證一切法皆無
    自性、無法執著,契合空性義理,顯示菩薩於六界皆能離執、無所得。

    本句強調菩薩摩訶薩於修行中超越對舌界(感官味覺)的執著
    ,體證一切法本無自性,無法得著,契合空性義理。

    本句說明味界、舌識界及舌觸等因緣所生的諸受,對於菩薩摩
    訶薩而言,皆觀為無所有、不可得,強調菩薩對五蘊、六界等法不生執著,體現空性智慧。

    本句說明菩薩摩訶薩對於與舌根相關的境界與感受,皆能遠離
    執著,體證一切法本無自性、不可得,展現出超越分別的智慧與自在。

名相註解
  • 舌界:指六根之一的舌根,為感知味覺的根本。
  • 味界:指味塵,即可被舌根所辨識的味。
  • 舌識界:指舌識,能了別味的心識。
  • 舌觸:舌根與味塵接觸之作用。
  • 空中:指空性、無自性的境界。
  • 舌觸為緣所生諸受:由舌根與味塵接觸為條件而生起的各種感受。

「舍利子!舌 界,舌界性空。何以故?舌界性空中,舌界無 所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可 得。非舌界,非舌界性空。何以故?非舌界性 空中,非舌界無所有不可得故,菩薩摩訶 薩亦無所有不可得。味界、舌識界及舌觸、舌 觸為緣所生諸受,味界乃至舌觸為緣所生 諸受性空。何以故?味界乃至舌觸為緣所生 諸受性空中,味界乃至舌觸為緣所生諸受 無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不 可得。非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生 諸受,非味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。 何以故?非味界乃至舌觸為緣所生諸受性 空中,非味界乃至舌觸為緣所生諸受無所有 不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。 舍利子!由此緣故我作是說:即舌界,菩薩 摩訶薩無所有不可得;離舌界,菩薩摩訶薩 無所有不可得。即味界、舌識界及舌觸、舌觸 為緣所生諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得; 離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受,菩 薩摩訶薩無所有不可得。

8
白話直譯
「舍利子!身界,其性空。為什麼呢?在身界的空性中,身界是無所有、不可得的;由於如此,菩薩摩訶薩亦是無所有、不可得。不是身界,也不是執著於身界性空。為什麼呢?在身界的性空中,並不是因為身界無所有、不可得,所以菩薩摩訶薩也無所有、不可得。觸界、身識界及身觸,這些作為因緣所生起的各種感受,其本性皆為空。是什麼原因?在觸界乃至身觸因緣所生的諸受性空之中,觸界乃至身觸
因緣所生的諸受本無自性、無法執取、不可得,因此菩薩摩訶薩亦本無自性、無法執取、不可得。不是只有由觸界、身識界及身觸、以身觸為緣所生的諸受
才是性空;其實由觸界乃至身觸為緣所生的諸受,性質上也都是性空的。為何如此?在非觸界乃至以身觸為緣所生諸受的性空之中,這些諸受
皆無所有、不可得;同理,菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。舍利子!因此我這麼說:於身界中,菩薩摩訶薩無所有、不可得;遠離身界執著時,菩薩摩訶薩體證一切無所有、不可得。即觸界、身識界,以及身觸、以身觸為緣所生諸受,菩薩摩訶薩皆觀為無所有、不可得。遠離觸界、身識界,以及身觸、由身觸為緣所生的諸受,菩薩摩訶薩皆無所有、不可得。
白話口語化新譯
舍利子!。身界,其本質是空的。。這是為什麼呢?。在身界本質空無的狀態下,身界是不存在、不可執著的;
因此,菩薩摩訶薩也同樣是無法執著、不可得的。。這不是身界,也不是說身界的本性是空。。這是為什麼呢?。身界的性空,不是因為身界什麼都沒有、不可得,所以菩薩摩訶薩也什麼都沒有、不可得。。觸界、身識界和身觸等作為因緣所產生的各種感受,本質上都是空性的。。為什麼會這樣呢?。在由觸界直到身觸等因緣所生的各種感受本質上都是空的
,這些感受本來就不存在、不可得,因此菩薩摩訶薩本身也無所執著、不可得。。不是只有由觸界、身識界和身觸、以身觸為條件生起的各
種感受才是性空;其實由觸界到身觸為緣生起的各種感受,本質上也都是性空的。。這是為什麼呢?。在從非觸界到以身觸為緣所生的各種感受本性皆空的狀態
下,這些感受都不存在、不可得,菩薩摩訶薩本身也同樣無所有、不可得。。舍利子!。所以我說:就在這個身界裡,菩薩摩訶薩是無所有、不可得的。。遠離對身界的執著時,菩薩摩訶薩體會到一切都無法執有、也不可得。。也就是說,觸界、身識界,以及身觸和由身觸作為條件而
生起的各種感受,對菩薩摩訶薩來說,都是不存在、不可得的。。菩薩摩訶薩對於觸界、身識界,以及身觸和由身觸引發的
各種感受,都不執著,視為無有、不可得。
法義解析
  • 「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼,常用於經文中作為開
    示的起首,表示佛陀即將對舍利弗說法,亦象徵對眾生的教誨。

    本句指出身界(身體的範疇)本質上是空,強調身界並無自性
    ,乃因緣和合而生,無固定不變的實體,契合空義教理。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述內容的因由。

    本句闡明身界本質上是空,無自性、不可執著,進而推及菩薩
    摩訶薩亦無實體可得,強調一切法皆空、無有自性,破除對身界及聖者的執著。

    本句強調對於『身界』的否定,進一步否定將『身界』視為性空的執著,指出不可執著於身界本身,也
    不可執著於身界性空的觀念,體現超越一切法相與法性的見地。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或道理。

    本句強調「身界」的性空並非單純因為「身界」無所有、不可
    得,進而推論菩薩摩訶薩也無所有、不可得。
    此處指出性空的成立並非依賴於現象的不存在,而是超越有無的
    執著,顯示菩薩摩訶薩對法的通達不落於斷滅或常見。

    本句說明一切由觸界、身識界、身觸等因緣所生的感受,皆無
    自性,體性本空,強調諸法因緣生、性空無我,契合原始佛教對五蘊、十二處、十八界的空性觀。

    此句為提問語,用以引出下文說明理由或因由,常見於經典中
    作為承上啟下的語句,提示接下來將闡述法義或解釋前文所述。

    本句說明一切由觸界乃至身觸等因緣所生的受,皆性空無自性
    ,無法執取,進而指出菩薩摩訶薩亦無所執著,體證一切法皆不可得,契合空義與無所得的修行觀。

    本句強調一切由觸界、身識界及身觸等因緣所生的受,皆具性
    空本質,並非僅限於某些特定條件下的受才是性空,破除對受法實有的執著,顯示諸法皆空的教義。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。

    本句強調一切由非觸界乃至身觸為緣所生的諸受,其本性皆空,無自性可得。
    進一步指出,連菩薩摩訶
    薩亦無所有、不可得,顯示菩薩對諸法空性的深刻體證,超越一切執著。

    此句為佛陀呼喚弟子舍利子,準備開示重要法義,顯示對其的重視與教導的開始。

    本句強調菩薩摩訶薩於身界中體證一切法無自性、無實有,無
    有可得之處,顯示對「身界」的空性觀照,契合大乘空義。

    本句強調菩薩摩訶薩於修行中超越對身界(身體與物質界)的
    執著,體證一切法本無所有、不可得,契合空性義理,顯示菩薩修行的無住無著境界。

    本句說明菩薩摩訶薩於觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸
    受,皆觀為無所有、不可得,體現對諸法空性的深刻理解,超越執著於身心諸法的實有。

    本句說明菩薩摩訶薩於觸界、身識界及由身觸緣起的諸受,皆
    能遠離執著,體證其本無自性,無有實體可得,展現出對五蘊、十二處、十八界等法的徹底空觀。

名相註解
  • 身界:指十八界之一,為五蘊中的色蘊,代表身體或物質的範疇。
  • 觸界:十八界之一,指身體與外境接觸所生的界。
  • 身識界:十八界之一,指身根對境所生的識。
  • 身觸:身根與外境接觸所生的感覺。
  • 非觸界:指超越一般觸覺範疇的境界。

「舍利子!身界,身 界性空。何以故?身界性空中,身界無所有 不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。 非身界,非身界性空。何以故?非身界性空 中,非身界無所有不可得故,菩薩摩訶薩 亦無所有不可得。觸界、身識界及身觸、身觸 為緣所生諸受,觸界乃至身觸為緣所生諸 受性空。何以故?觸界乃至身觸為緣所生諸 受性空中,觸界乃至身觸為緣所生諸受無 所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可 得。非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸 受,非觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。 何以故?非觸界乃至身觸為緣所生諸受性 空中,非觸界乃至身觸為緣所生諸受無所 有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。 舍利子!由此緣故我作是說:即身界,菩薩摩 訶薩無所有不可得;離身界,菩薩摩訶薩無 所有不可得。即觸界、身識界及身觸、身觸為 緣所生諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得;離 觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受,菩薩 摩訶薩無所有不可得。

9
白話直譯
「舍利子!意界,意界本性空。因何故?因為在意界性空中,意界無所有、不可得,所以菩薩摩訶薩也無所有、不可得。非意界,也非意界的性空。是什麼原因?這不是在意界的性空之中,也不是因為意界無所有、不可
得,所以菩薩摩訶薩也無所有、不可得。法界、意識界及意觸,以及以意觸為緣所生的諸受,其性皆空。為什麼呢?在法界乃至由意觸為緣所生諸受的性空境界中,因這些法
皆無自性、不可得,故菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。非法界、意識界、意觸,以及以意觸為緣所生的諸受,皆性空。為何如此?從非法界乃至意觸為緣所生的諸受,皆在性空之中,因為
這些諸受無所有、不可得,所以菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。舍利子!由此緣故,我這樣說:即意界,菩薩摩訶薩無所有、不可得。遠離意界時,菩薩摩訶薩無所有、不可得。即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得;於法界、意識界、意觸及由意觸為緣所生諸受,菩薩摩訶薩皆無所有、不可得。
白話口語化新譯
舍利子!。意界,其本質是空的。。為什麼會這樣呢?。因為在意界本性空寂的狀態下,意界本身是無法執著、無
法獲得的,所以菩薩摩訶薩也同樣是無法執著、無法獲得的。。不是意界,也不是意界的性空。。為什麼會這樣呢?。這裡不是在講意界的性空,也不是因為意界是無所有、不
可得,所以菩薩摩訶薩也是無所有、不可得。。法界、意識界和意觸,還有由意觸作為條件而生起的各種感受,這一切本質上都是空的。。這是為什麼呢?。在法界,直到由意觸為緣所生起的各種感受,這一切本性
都是空的,因為這些法都沒有真實自性、不可執著,所以菩薩摩訶薩也同樣無有可得、無所執著。。非法界、意識界、意觸,還有由意觸作為條件而生起的各種感受,本質上都是空的。。為什麼會這樣呢?。從非法界到意觸所引發的各種感受,本質上都是空無自性
的,既不存在、也不可得,因此,菩薩摩訶薩本身也同樣是無所有、不可得的。。舍利弗!。所以我說:就在意界中,菩薩摩訶薩是無所有、不可得的。。當遠離意識的境界時,菩薩摩訶薩對於一切都沒有執著,什麼都不可得。。也就是說,法界、意識界、意觸,以及由意觸作為條件而
生起的各種感受,對於菩薩摩訶薩來說,都是無法執著、不可得的。。對於法界、意識界、意觸,以及因意觸而生的各種感受,
菩薩摩訶薩都不執著,視為無所有、不可得。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利子,準備開示重要法義,顯示對話即將展開,具有莊嚴與親切之意。

    本句指出意界(心識的領域)本質上是空無自性的,強調一切
    法無自性、無常,意界亦不例外,應觀其性空以離執著。

    本句為提問語,用於引出下文說明理由或因緣,常見於經典中
    師徒問答或佛陀開示時,強調探究事理根本。

    本句說明一切法皆性空,意界本無自性、不可得,菩薩摩訶薩
    亦無自性、不可執著,強調無所得的智慧與平等觀。

    本句指出此處所談內容既非意界本身,也不是意界的性空,強
    調對象超越意界及其空性,顯示對法界本體的否定與超越,避免執著於任何一法或其空性。

    此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,強調法義的因果或道理。

    本句強調菩薩摩訶薩的無所有、不可得,並非單純依意界的性空或意界本身的無所有、不可得而成立,
    指出菩薩的證悟超越單一界的空性,強調不可執著於界的分別。

    本句指出,無論是法界、意識界、意觸,還是由意觸為因緣所
    生的諸受,皆無自性,體性皆空,強調一切法皆緣起性空,無有實體,符合大乘性空思想。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述內容的因由。

    本句闡明一切法,包括由意觸緣起的諸受,皆性空無自性,無法執著、不可得。
    菩薩摩訶薩體證此理,
    亦不執著於任何法,達到無所得的境界,顯示菩薩行的究竟空義。

    本句指出,從非法界、意識界、意觸到由意觸緣起的諸受,皆
    無自性,皆屬性空,強調一切法皆因緣所生,無固定自體,契合性空之理。

    本句為提問語,用於引出下文說明原因或法義,常見於經典中
    作為承上啟下的語句,提示將有進一步的解釋或開示。

    本句說明一切由非法界至意觸所緣生的諸受,皆無自性、性空,無法執取,進而指出菩薩摩訶薩亦無自
    性、不可得,強調諸法皆空、無有實體,菩薩亦不例外,體現空性智慧。

    本句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示法義。
    此處
    點名,顯示對舍利子的重視,常見於經文開頭或轉折處。

    本句強調於意界(心識範疇)中,菩薩摩訶薩的本性無自性、
    不可執著,體現一切法無所有、不可得的深義,呼應空性與無所得的教理。

    本句強調菩薩摩訶薩修行時,超越意識分別的境界,對一切法
    不生執著,體證無所得的智慧,顯示出究竟離相的修行境界。

    本句指出,菩薩摩訶薩對於法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受,皆觀為無所有、不可得,體現對
    諸法空性的深刻理解與不執著,符合大乘菩薩修行中對一切法皆不著相的精神。

    本句強調菩薩摩訶薩於法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受
    ,皆能觀察其性空、無自性,於一切法不生執著,體現無所得的智慧與自在。

名相註解
  • 意界:指六界之一,為心識活動的範疇,與色、聲等界並列。
  • 法界:一切法的本體、總體。
  • 意識界:六識之一,指意識的認知範疇。
  • 意觸:意根、意境、意識三者和合而生的接觸。
  • 非法界:指非色、非聲等六塵以外的法境,是六界之一。
  • 受:指感受、受蘊,五蘊之一。

「舍利子!意界,意界 性空。何以故?意界性空中,意界無所有不 可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非 意界,非意界性空。何以故?非意界性空中, 非意界無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無 所有不可得。法界、意識界及意觸、意觸為緣 所生諸受,法界乃至意觸為緣所生諸受性 空。何以故?法界乃至意觸為緣所生諸受 性空中,法界乃至意觸為緣所生諸受無所 有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。 非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受, 非法界乃至意觸為緣所生諸受性空。何以 故?非法界乃至意觸為緣所生諸受性空中, 非法界乃至意觸為緣所生諸受無所有不可 得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利 子!由此緣故我作是說:即意界,菩薩摩訶 薩無所有不可得;離意界,菩薩摩訶薩無所 有不可得。即法界、意識界及意觸、意觸為緣 所生諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得;離法 界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受,菩薩摩 訶薩無所有不可得。

10
白話直譯
「舍利子!地界,其本性是空。為什麼呢?於地界性空中,地界無所有不可得,故菩薩摩訶薩亦無所有不可得。不是地界,也不是地界性空。為什麼呢?在非地界的性空中,因為非地界的無所有亦不可得,所以菩薩摩訶薩也無所有、不可得。水、火、風、空、識界,其性皆空。為什麼呢?在水、火、風、空、識界的本性空寂中,因水、火、風、
空、識界皆無自性、不可得故,菩薩摩訶薩亦無自性、不可得。不是水、火、風、空、識界,也不是水、火、風、空、識界的性空。為什麼呢?並非因為水、火、風、空、識界的性空,也非因為水、火
、風、空、識界無所有、不可得,所以菩薩摩訶薩才無所有、不可得。舍利子!由此緣故,我說:於地界,菩薩摩訶薩無所有、不可得。離地界,菩薩摩
訶薩無所有不可得。於水、火、風、空、識界中,菩薩摩訶薩觀一切法皆無所有、不可得。遠離水、火、風、空、識界,連菩薩摩訶薩於無所有中亦不可得。
白話口語化新譯
舍利弗!。地界,也就是說地的本質是空性。。這是為什麼呢?。在地界本性空無的狀態下,因為地界本身不存在、不可執
著,所以菩薩摩訶薩也同樣是無法執著、不可得的。。這不是地界,也不是地界本身的性質,這一切都是空的。。這是為什麼呢?。在不是地界的性空當中,因為連非地界的『無所有』也不
可得,所以菩薩摩訶薩同樣是無所有、不可得的。。水、火、風、空、識這五種界,它們的本性都是空的。。這是為什麼呢?。在水、火、風、空、識界本性空寂的狀態下,因為這些界
都沒有真實自性、不可執著,所以菩薩摩訶薩本身也同樣無有實體、不可得。。這既不是水、火、風、空、識界,也不是水、火、風、空、識界的性空。。這是為什麼呢?。並不是因為水、火、風、空、識界本身性空,也不是因為
這些界無所有、不可得,所以菩薩摩訶薩本身就無所有、不可得。。舍利弗!。因此,我這麼說:在地界這件事上,菩薩摩訶薩是無法執著、也不可得的。。超越了地界,菩薩摩訶薩體會到一切法無所有、不可得。。在水、火、風、空、識這五界當中,菩薩摩訶薩都體會到
一切法無有自性、不可執著,沒有任何實體可得。。超越水、火、風、空、識這五界,連菩薩摩訶薩在無所有中也不可執著或尋覓。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示法義,常見
    於經文開頭,顯示對話對象與教法傳遞的莊重氛圍。

    本句指出地界(地元素)本質上是空,強調一切法無自性,地
    界雖有其現象,實則無固定自性,契合空義教理。

    此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強
    調接下來將闡述因由或根本原因。

    本句說明一切法皆性空,地界(地元素)本無自性、不可執著
    ,菩薩摩訶薩亦如是,無有實體可得,強調破除對自性與聖者的執著,契合性空義理。

    本句強調對地界及其自性的否定,指出地界及其本質皆無自性
    、皆空,體現空性觀,破除對地界實有的執著。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

    本句強調於性空的境界中,無論是地界或非地界,乃至於『無所有』這一層次都不可執著、不可得,菩
    薩摩訶薩亦如是,顯示一切法皆無自性、無所得,體現深層的空義。

    本句指出五界(水、火、風、空、識)皆無自性,體性本空,
    強調一切法無自性、無常,契合空義教理,提醒修行者不應執著於五界為實有。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

    本句闡明五界(水、火、風、空、識)皆性空無自性,無法執
    著為實有,菩薩摩訶薩亦如是,體證一切法皆無所有、不可得,顯示菩薩行深般若、通達諸法空義。

    本句指出所談之法,既不屬於五界(五大)之一,也不僅僅是
    五界的性空,強調超越一切界與性空的分別,顯示法體不可執著於任何界或空性之上。

    此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強
    調接下來將解釋前述內容的因由。

    本句強調菩薩摩訶薩的無所有、不可得,並非依賴於五界(除地界外)的性空或無所有性,而是自身本
    具無所得的特質,顯示菩薩超越一切法執著,體現無所得的智慧。

    此句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示法義,顯示
    對其特別的教導或提問。
    經典中常見佛陀以弟子名作為開場,表示法義即將展開。

    本句強調菩薩摩訶薩於地界(地元素)上,體證其本質無自性
    、不可執著,顯示對法界諸法皆無所有、不可得的深刻理解,契合空性與無我之義。

    本句強調菩薩摩訶薩在修行過程中,超越一切有為法的界限,
    體證到一切法本無自性、無所有、不可得,契合空性義理,顯示菩薩對諸法實相的深刻理解。

    本句強調菩薩摩訶薩於五界(五大)中,觀察一切法皆無自性
    、無有實體,無法執著、不可得,體現空性智慧,超越對五界的執著。

    本句強調菩薩摩訶薩已超越五界(色界中的水、火、風、空及識界)的執著,於「無所有」的境界中,
    連菩薩自身亦不可得,顯示一切法皆空、無自性,破除對存在的執著,體現深刻的空義。

名相註解
  • 地界:指構成物質世界的地元素,為四大之一。
  • 水界:五界之一,指構成現象界的水元素。
  • 火界:五界之一,指熱能、溫度等火元素。
  • 風界:五界之一,指動力、氣流等風元素。
  • 空界:五界之一,指空間、虛空性。
  • 識界:五界之一,指心識、認知作用。
  • 水、火、風、空、識界:五界,為構成世間現象的基本元素,於此指一切法。

「舍利子!地界,地界性空。何以故?地界性空 中,地界無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦 無所有不可得。非地界,非地界性空。何以 故?非地界性空中,非地界無所有不可得故, 菩薩摩訶薩亦無所有不可得。水、火、風、空、識 界,水、火、風、空、識界性空。何以故?水、火、風、空、 識界性空中,水、火、風、空、識界無所有不可得 故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非水、火、 風、空、識界,非水、火、風、空、識界性空。何以故? 非水、火、風、空、識界性空中,非水、火、風、空、識界 無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不 可得。舍利子!由此緣故我作是說:即地界, 菩薩摩訶薩無所有不可得;離地界,菩薩摩 訶薩無所有不可得。即水、火、風、空、識界,菩薩 摩訶薩無所有不可得;離水、火、風、空、識界,菩 薩摩訶薩無所有不可得。

11
白話直譯
「舍利子!苦聖諦,苦聖諦本性空。為什麼呢?在苦聖諦的性空中,因苦聖諦無自性、不可得,故菩薩摩訶薩亦無自性、不可得。不是苦聖諦,也不是性空。是什麼原因呢?在非苦聖諦的性空中,因為非苦聖諦無自性、不可得,所以菩薩摩訶薩也無自性、不可得。集聖諦、滅聖諦、道聖諦,集聖諦、滅聖諦、道聖諦性空。何以故?在集、滅、道聖諦的性空中,集、滅、道聖諦無所有不可得,故菩薩摩訶薩亦無所有不可得。不是集、滅、道聖諦,也不是集、滅、道聖諦的性空。是什麼原因?不在集、滅、道三聖諦性空之中有任何實法可得,因為這
三聖諦本來無所有、不可得,所以菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。舍利子!由此緣故,我這樣說:即苦聖諦,菩薩摩訶薩無所有、不可得;於離苦聖諦時,菩薩摩訶薩觀一切法無所有、不可得。即集、滅、道三聖諦,菩薩摩訶薩觀一切法皆無所有、不可得。遠離集、滅、道三聖諦,菩薩摩訶薩於無所有中亦不可得。
白話口語化新譯
舍利子!。苦聖諦,也就是說,苦聖諦的本質是空的。。這是什麼原因呢?。在苦聖諦本質空無的狀態下,因為苦聖諦本身沒有實體、
不可執著,所以菩薩摩訶薩也同樣沒有實體、不可執著。。這既不是苦聖諦,也不是性空。。為什麼會這樣呢?。在不是苦聖諦的性空當中,因為非苦聖諦本來就沒有實體
、不可執取,所以菩薩摩訶薩也同樣沒有實體、不可執取。。集聖諦、滅聖諦、道聖諦,這三種聖諦本性都是空的。。為什麼會這樣呢?。在集、滅、道這三種聖諦本性空寂的狀態下,這三種聖諦
本身都無法執著、無法獲得,因此菩薩摩訶薩也同樣無法執著、無法獲得任何法。。這既不是集、滅、道這三種聖諦,也不是集、滅、道聖諦本身的空性。。為什麼會這樣呢?。在集、滅、道這三種聖諦本性空寂的狀態下,因為這三聖
諦本來就沒有實體、不可執著,所以菩薩摩訶薩也同樣沒有實體、不可執著。。舍利子!。因此,我說:就連苦聖諦,對菩薩摩訶薩來說也是無法執著、不可得的。。在證得離苦的聖諦時,菩薩摩訶薩體會到一切法都沒有實體、不可執著。。也就是說,關於集、滅、道這三種聖諦,菩薩摩訶薩體會到一切法本無所有、不可得。。遠離集、滅、道這三種聖諦,菩薩摩訶薩在無所有的境界中也是不可執著、不可得的。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利子,準備開示重要法義,常見於經文
    開頭,顯示對話主體與教法傳遞對象。

    本句指出苦聖諦的真實本性為空,強調苦的究竟實相並非實有
    ,契合大乘空義但仍以本經語境為準,提醒修行者莫執著於苦的自性。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調教義的因由與合理性。

    本句闡明苦聖諦的本性是空,既然苦聖諦無自性、不可得,則
    修行至菩薩摩訶薩者亦無自性、不可得,強調一切法皆空、不可執著,體現空性智慧。

    本句指出所談對象既非佛法中所說的苦聖諦,也非性空之理,
    強調其不屬於這兩種究竟義理,意在排除誤解或錯誤執著。

    此句為提問,旨在引出下文對於某一現象或教義的原因說明,
    常見於經文中作為承上啟下的語句。

    本句說明於非苦聖諦的性空境界中,既然非苦聖諦本身無自性、不可得,則菩薩摩訶薩於此亦無自性、
    不可得,強調一切法皆性空、無實體,菩薩亦不例外,體現空性智慧。

    本句指出集聖諦、滅聖諦、道聖諦這三種聖諦,其本質皆為性
    空,強調聖諦雖為修行所依,但其自性並無實體,契合空義教理。

    本句為經文中常見的提問語,用於引出下文解釋原因或道理,
    提示接下來將說明法義或事理的根據。

    本句強調集、滅、道三聖諦的本性皆為空,無有自性,無法執
    著、無法獲得。
    菩薩摩訶薩體證此理,亦不執著於任何法,顯示菩薩行於性空中,超越一切法相。

    本句指出,所談內容既非三聖諦(集、滅、道),也非三聖諦的空性,強調其超越聖諦及其性空的層次
    ,顯示對法義的否定與超越,避免執著於聖諦或性空的概念。

    此句為提問語,用以引出下文說明事理或法義的根本原因,常
    見於經典中作為承上啟下的語句。

    本句強調集、滅、道三聖諦的本性皆空,無有自性,既然聖諦
    本無所有、不可得,菩薩摩訶薩亦應觀一切法皆空,無有實體,不可執著於法相,體現空性智慧。

    此句為佛陀呼喚弟子舍利子,準備開示法義,顯示對其特別囑
    咐或提問,常見於經文開頭或段落轉折處。

    本句強調菩薩摩訶薩於苦聖諦亦不執著,體證一切法無所有、
    不可得,顯示菩薩超越對聖諦的執著,契合空性與無所得的修行精神。

    本句說明菩薩摩訶薩於離苦聖諦境界中,體證一切法皆無自性
    、無法執著,強調超越苦集滅道的究竟智慧,契入無所得的真實義。

    本句指出菩薩摩訶薩對於集、滅、道三聖諦,能夠通達其本性
    皆無自性、不可執著,體現空性智慧,超越一切法的實有執著。

    本句強調菩薩摩訶薩已超越集、滅、道三聖諦的分別,於「無
    所有」的境界中,連這種超越本身也不可執著、不可得,體現一切法皆空、無所得的深義。

名相註解
  • 苦聖諦:四聖諦之一,指眾生所受一切苦的真理。
  • 集聖諦:四聖諦之一,指苦因,煩惱與業的集聚。
  • 滅聖諦:四聖諦之一,指苦的止息、涅槃的境界。
  • 道聖諦:四聖諦之一,指通向滅苦的修行方法。
  • 何以故:佛典中常用語,意為『為什麼』、『因何緣故』,用於引導說明。
  • 離苦聖諦:指四聖諦中的滅諦,證得離苦的真理。

「舍利子!苦聖諦,苦聖諦性空。何以故?苦聖 諦性空中,苦聖諦無所有不可得故,菩薩摩 訶薩亦無所有不可得。非苦聖諦,非苦聖諦 性空。何以故?非苦聖諦性空中,非苦聖諦 無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不 可得。集、滅、道聖諦,集、滅、道聖諦性空。何以 故?集、滅、道聖諦性空中,集、滅、道聖諦無所 有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。 非集、滅、道聖諦,非集、滅、道聖諦性空。何以故? 非集、滅、道聖諦性空中,非集、滅、道聖諦無所 有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可 得。舍利子!由此緣故我作是說:即苦聖諦, 菩薩摩訶薩無所有不可得;離苦聖諦,菩薩 摩訶薩無所有不可得。即集、滅、道聖諦,菩薩 摩訶薩無所有不可得;離集、滅、道聖諦,菩薩 摩訶薩無所有不可得。

12
白話直譯
「舍利子!無明,其性空。是何因故?無明性空中,無明無所有不可得,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。不是無明,也不是無明本性空寂。為何如此?不是說無明存在於性空之中,也不是說無明的『無所有』
是不可得,因此,菩薩摩訶薩對於『無所有』亦不可執著為有或無。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死及
愁歎、苦、憂、惱,這一切從行乃至老死及其苦惱,皆性空。是什麼原因?於行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱等皆性空之中,這些法
無所有、不可得,因此菩薩摩訶薩所證諸法亦無所有、不可得。非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死
、愁歎、苦、憂、惱,乃至從行到老死、愁歎、苦、憂、惱,皆本性空寂。為何如此?從非行至老死的愁歎、痛苦、憂惱,在性空中皆無所有、
不可得;因此,菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。舍利弗!由此緣故,我說:即無明,菩薩摩訶薩無所有不可得;離無明,菩薩摩訶薩無所有不可得。即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死
、愁歎、苦、憂、惱,菩薩摩訶薩於此一切皆無所住、不可得。離於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老
死、愁歎、苦、憂、惱,菩薩摩訶薩皆無所有、不可得。
白話口語化新譯
舍利子!。無明,其本質是空的。。為什麼會這樣呢?。在無明本性是空的狀態下,無明本身是不存在、不可得的
,菩薩摩訶薩也是無所有、不可得的。。這不是無明,也不是無明的本性是空。。為什麼會這樣呢?。這不是說無明存在於性空之中,也不是說無明的『無所有
』是不可獲得的,所以,菩薩摩訶薩對於『無所有』同樣不可執著為有或無。。從行、識、名、色、六處、觸、受、愛、取、有、生,到
老死、愁歎、苦、憂、惱,這一切現象本質上都是空的。。為什麼會這樣呢?。從行一直到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱等,這一切本
性都是空的,沒有真實自性、無法執取,因此連菩薩摩訶薩也無法執取、沒有實有。。從行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生,到老
死、愁歎、苦、憂、惱,這一切法本性皆是空。。為什麼會這樣呢?。從非行到老死的各種愁歎、痛苦和憂惱,在一切法性本空
的真理中,都是不存在、不可得的;所以,菩薩摩訶薩也同樣無有一法可得。。舍利弗!。因此,我這麼說:所謂無明,對於菩薩摩訶薩來說,是無法執著、也不可得的。。遠離無明時,菩薩摩訶薩對於一切法的無所有性也不可執著或獲得。。也就是說,從行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有
、生、老死、愁歎、苦、憂、惱這一切,菩薩摩訶薩都不執著,皆無所住、不可得。。遠離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老
死、愁歎、苦、憂、惱這一切,菩薩摩訶薩對這些都沒有執著,也無法得著。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利弗(舍利子),準備開示重要法義,顯示對其教導的重視與親切。

    本句指出『無明』這一煩惱根本,從究竟義來看,其自性本空
    ,並無真實自體。
    此為破除執著無明為實有,強調一切法皆空的根本見地。

    此句為詢問原因或理由,常見於經典中用以引出佛陀或聖者對
    法義的進一步說明,強調探究事理的精神。

    本句強調一切法皆性空,無明本無自性,無法執著;連菩薩摩
    訶薩亦無實體可得,顯示諸法平等、無自性,破除對聖凡的分別執著。

    本句強調對『無明』及其本性空的否定,指出不可執著於無明
    本身,也不可執著於無明的性空,體現超越二邊、離於分別的義理。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明因由或法義,
    強調接下來將解釋前述現象或教義的理由。

    本句強調對『無明』及其『無所有』皆不可執著為實有或實無
    ,菩薩摩訶薩於性空義中,連『無所有』亦不可得,顯示對法空的徹底通達與不住二邊。

    本句總攝十二緣起支及其延伸的苦惱,強調從行到老死等一切
    法,皆無自性、性空,顯示一切現象皆因緣所生,無固定實體,破除執著。

    此句為提問語,用以引出下文說明理由或因由,常見於經典中
    作為承上啟下的轉折,提示將有法義解釋或因緣說明。

    本句強調從行到老死及一切苦惱,皆屬性空,無自性、無法執
    取。
    由於諸法本無所有、不可得,連菩薩摩訶薩也不執著於法,體證一切皆空,超越有無二邊。

    本句指出從行到老死等十二緣起支,乃至一切苦惱,皆無自性
    ,體性本空,強調緣起法無實體、無自性,破除對諸法實有的執著。

    本句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,強調法義的因果或道理。

    本句強調一切苦惱、煩憂等,從非行至老死,皆因諸法性空,
    實無自性,終不可得。
    菩薩摩訶薩亦體悟此理,於諸法無所得,安住空性,超越一切執著與苦惱。

    此句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示法義,顯示
    對其特別的教導或提問。
    經典中常見佛陀以弟子名作為開場,表示接下來的重要法語。

    本句強調菩薩摩訶薩對於無明的觀照,已達到無所執著、不可
    得的境界,顯示其智慧超越對無明的分別與執著,體現空性與無所得的修行要義。

    本句強調菩薩摩訶薩修行時,當遠離無明之後,對於一切法的
    『無所有』性亦不可執著或認為能得,顯示修行中對法空、無所得的深刻體悟。

    本句總攝十二緣起支及相關苦惱,強調菩薩摩訶薩於一切法皆
    不執著,無所住著,體證諸法空性,無有可得,顯示菩薩超越世間苦集的智慧與自在。

    本句說明菩薩摩訶薩已超越十二緣起及一切苦惱法,對於諸法
    皆無所執著,體證一切法空,無有所得,顯示菩薩的無住、無著智慧。

名相註解
  • 無明:指對真理的無知,是煩惱的根本。
  • 行:造作、業力,緣起支之一。
  • 識:識蘊,認知作用,緣起支之一。
  • 名色:心與色身,緣起支之一。
  • 六處:六根,即眼耳鼻舌身意,緣起支之一。
  • 觸:根塵識和合之接觸,緣起支之一。
  • 愛:渴愛,緣起支之一。
  • 取:執取,緣起支之一。
  • 有:有業,導致未來生,緣起支之一。
  • 生:出生,緣起支之一。
  • 老死愁歎苦憂惱:老死及其伴隨的各種苦惱,緣起支之末。
  • 老死:十二緣起支,指生命的衰老與死亡。
  • 愁歎苦憂惱:眾生於生死流轉中所受的各種身心痛苦。
  • 非行:指非正道、非正行,或一切非正當的行為。

「舍利子!無明,無明性空。何以故?無明性空 中,無明無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦 無所有不可得。非無明,非無明性空。何以 故?非無明性空中,非無明無所有不可得 故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。行、識、名 色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱,行乃 至老死愁歎苦憂惱性空。何以故?行乃至 老死愁歎苦憂惱性空中,行乃至老死愁歎 苦憂惱無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無 所有不可得。非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、 生、老死愁歎苦憂惱,非行乃至老死愁歎苦 憂惱性空。何以故?非行乃至老死愁歎苦 憂惱性空中,非行乃至老死愁歎苦憂惱無 所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可 得。舍利子!由此緣故我作是說:即無明,菩 薩摩訶薩無所有不可得;離無明,菩薩摩訶 薩無所有不可得。即行、識、名色、六處、觸、受、愛、 取、有、生、老死愁歎苦憂惱,菩薩摩訶薩無所 有不可得;離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、 老死愁歎苦憂惱,菩薩摩訶薩無所有不可 得。

13
白話直譯
舍利弗!布施波羅蜜多,布施波羅蜜多本性空。是什麼原因?於布施波羅蜜多性空之中,因布施波羅蜜多無所有、不可得,故菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。不是布施波羅蜜多,也不是布施波羅蜜多的性空。是什麼原因?並不是因為布施波羅蜜多的性空,也不是因為布施波羅蜜
多無所有、不可得的緣故,菩薩摩訶薩才是無所有、不可得。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性皆空。是何因故?在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的性空之中,
因這五波羅蜜多本無所有、不可得,所以菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。(諸法)非是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,
亦非是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本身的性空。為什麼呢?於性空中,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多皆無
自性、不可得,菩薩摩訶薩亦無自性、不可得。舍利弗!由此緣故,我這樣說:即於布施波羅蜜多中,菩薩摩訶薩無所執取、無所得。離布施波羅蜜多,菩薩摩訶薩無所執取,亦無所得。於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中,菩薩摩訶薩皆無所執取,皆不可得。清淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩無所有、不可得。
白話口語化新譯
舍利弗!。布施波羅蜜多,其實本質上是空性的。。為什麼會這樣呢?。在布施波羅蜜多本質空無的狀態下,因為布施波羅蜜多本
來就沒有實體、不可執著,所以菩薩摩訶薩也同樣沒有實體、不可執著。。這不是布施波羅蜜多,也不是布施波羅蜜多的性空。。為什麼會這樣呢?。並不是因為布施波羅蜜多本身是性空,也不是因為布施波
羅蜜多無所有、不可得,所以菩薩摩訶薩才是無所有、不可得。。清淨的戒律、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多;這些法門本質上都是空性。。為什麼會這樣呢?。在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若這五種波羅蜜多的本性皆是空的狀態下,因為這五種波羅蜜多本來就
沒有實體、不可執著,所以菩薩摩訶薩本身也沒有實體、不可執著。。(一切法)既不是清淨的持戒、忍辱、精進、禪定、智慧
波羅蜜多,也不是這些波羅蜜多本身的性空。。這是為什麼呢?。在一切法性本空的境界裡,淨戒、安忍、精進、靜慮、般
若波羅蜜多這些法本來就沒有真實自性、不可執著,菩薩摩訶薩本身也同樣無有真實可得。。舍利弗!。因此,我說:在布施波羅蜜多這件事上,菩薩摩訶薩沒有任何執著,也沒有什麼可得。。遠離布施波羅蜜多時,菩薩摩訶薩對一切法都不執著,也沒有什麼可得。。在清淨的戒律、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多這些修
行中,菩薩摩訶薩都不執著,認為一切皆不可得。。在清淨的持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多這些修
行中,菩薩摩訶薩都體會到一切法本無自性、不可執著。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示重要法義,顯示對其智慧的肯定與重視。

    本句強調布施波羅蜜多(布施的究竟圓滿)雖為修行所行,然
    其本性為空,無自性,應離執著,體會一切法皆空的智慧,方能圓滿波羅蜜多。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調因果或道理的探究。

    本句強調布施波羅蜜多的本性是空,既無自性、不可執著,菩
    薩摩訶薩亦應觀自身與所修法皆無實有,體會一切法空的深義,從而超越對布施與自我的執著。

    本句強調對布施波羅蜜多的實相觀照,指出其本質並非實有,
    亦非僅僅是性空,意在破除對布施波羅蜜多的執著,顯示一切法皆離於自性,契合般若中空義理。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文的解釋或理由,強調因果或法義的說明。

    本句強調菩薩摩訶薩的『無所有、不可得』,並非單純因布施波羅蜜多的性空或無所有而成立,而是指
    出菩薩自身的無所得境界,超越對法的執著,體現深層的空義。

    本句強調五種波羅蜜(淨戒、安忍、精進、靜慮、般若)雖為修行所依,但其本性皆為空,無自性,提
    醒修行者不應執著於功德法門本身,應體悟諸法性空的根本義理。

    本句為提問語,用於追問前述法義或現象的原因,常見於經典
    中作為引出佛陀或聖者進一步說明的起頭。

    本句強調五波羅蜜多(淨戒、安忍、精進、靜慮、般若)皆以性空為本質,無有自性、不可執著。
    由於
    波羅蜜多本身無所有、不可得,修行菩薩亦應體會自身亦無自性,遠離一切執著,契入空性智慧。

    本句強調諸法本性超越一切善法與其空性,指出不應執著於六度波羅蜜多或其性空,體現超越分別的究
    竟義。
    此處否定性語氣,顯示法性不可落於有無、空有二邊,契合般若中道思想。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

    本句闡明一切波羅蜜多及菩薩摩訶薩皆依性空而無自性,無有
    實體可得,強調菩薩行雖修諸善法,然於性空中皆不可執著,體會諸法本空之義。

    此句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示教法,顯示
    對其的重視與即將展開重要法義的前導。

    本句強調菩薩於修行布施波羅蜜多時,應無所執取、無所得心
    ,體現空性智慧,超越對布施功德的執著,契合大乘菩薩行的無住精神。

    本句強調菩薩在修行布施波羅蜜多時,應超越對布施本身及其
    果報的執著,體證一切法本無可得,契入無所得的智慧,這是菩薩修行的關鍵要義。

    本句強調菩薩摩訶薩於五種波羅蜜多的修行中,皆不生執取心
    ,體會一切法本無所有、不可得,展現空性智慧與無住著的修行態度。

    本句強調菩薩摩訶薩於五種波羅蜜多的修行中,皆能如實觀察其本質無自性、無所得,體現空性智慧,
    超越對功德或修行成果的執著,契合大乘菩薩行的無住、無所得精神。

名相註解
  • 布施波羅蜜多:六波羅蜜之一,指以無所求心行布施,達到究竟彼岸。
  • 淨戒:持守清淨戒律,為修行基礎。
  • 安忍:忍辱波羅蜜,於逆境中安然忍受。
  • 精進:不懈努力於善法。
  • 靜慮:即禪定,心專注寂靜。
  • 般若波羅蜜多:智慧到彼岸,通達諸法實相。
  • 般若:智慧波羅蜜多,通達諸法實相。
  • 波羅蜜多:到彼岸,圓滿修行的六種法門。
  • 清淨戒:指遠離染污、持守清淨的戒律。

「舍利子!布施波羅蜜多,布施波羅蜜多性空。 何以故?布施波羅蜜多性空中,布施波羅蜜 多無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有 不可得。非布施波羅蜜多,非布施波羅蜜多 性空。何以故?非布施波羅蜜多性空中,非 布施波羅蜜多無所有不可得故,菩薩摩訶 薩亦無所有不可得。淨戒、安忍、精進、靜慮、般 若波羅蜜多,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多性空。何以故?淨戒、安忍、精進、靜慮、般若 波羅蜜多性空中,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若 波羅蜜多無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦 無所有不可得。非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若 波羅蜜多,非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多性空。何以故?非淨戒、安忍、精進、靜慮、般 若波羅蜜多性空中,非淨戒、安忍、精進、靜慮、 般若波羅蜜多無所有不可得故,菩薩摩訶 薩亦無所有不可得。舍利子!由此緣故我 作是說:即布施波羅蜜多,菩薩摩訶薩無所 有不可得;離布施波羅蜜多,菩薩摩訶薩無 所有不可得。即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波 羅蜜多,菩薩摩訶薩無所有不可得;離淨 戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,菩薩摩訶 薩無所有不可得。

14
白話直譯
「舍利子!四種靜慮,其性空。為什麼呢?在四種靜慮的性空之中,因四靜慮無所有、不可得,所以菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。不是四靜慮,也不是具有四靜慮本性空寂特質的法。為什麼呢?並非因為四種禪定的性空,也非因為四種禪定中無所有、
不可得,所以菩薩摩訶薩才無所有、不可得。四無量、四無色定,
四無量與四無色定皆性空。為什麼呢?於四無量心及四無色定皆性空之中,四無量與四無色定皆
無所有、不可得,故菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。不是四無量、四無色定,也不是四無量、四無色定的性空。為什麼呢?非在四無量、四無色定的性空中,亦非因四無量、四無色
定的無所有不可得之故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子!因此,我這樣說:於四靜慮中,菩薩摩訶薩無所有、不可得;遠離四靜慮,菩薩摩訶薩無所有不可得。即四無量、四無色定中,菩薩摩訶薩於無所有(境界)不可得;遠離四無量心與四無色定,菩薩摩訶薩連無所有處這種境界也不可執著或獲得。
白話口語化新譯
舍利弗!。四種禪定(四靜慮),本質上都是空性的。。這是為什麼呢?。在四種禪定本性空寂的狀態下,這四種禪定本身都沒有實
體、不可執著,因此菩薩摩訶薩對這些禪定也不會有所執著或認為能得。。這不是四種靜慮,也不是屬於四種靜慮本性空寂的法。。這是為什麼呢?。並不是因為四種禪定本身性空,也不是因為四禪中無所有
、不可得,所以菩薩摩訶薩才無所有、不可得。。四無量心和四無色定,這兩者的本性都是空的。。這是為什麼呢?。在四無量心和四無色定本性空寂的狀態下,這些境界本身
都無法執著、不可得,因此菩薩摩訶薩也同樣無法執著、不可得。。這既不是四無量心或四無色定,也不是四無量心、四無色定的性空。。這是為什麼呢?。菩薩摩訶薩的『無所有不可得』,不是因為四無量心或四
無色定的性空,也不是因為四無量心或四無色定的無所有不可得。。舍利弗!。所以我說:在四種靜慮中,菩薩摩訶薩體會到一切法都無法執取、不可得。。那個時候,菩薩摩訶薩超越了四種禪定,對於『無所有』這種境界也不可執著或獲得。。也就是說,在四無量心和四無色定這些境界中,菩薩摩訶
薩於『無所有』這一境界中是不可執著、不可得的。。遠離了四無量心和四無色定,菩薩摩訶薩連「無所有處」這種境界也不可執著或獲得。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示法義,顯示對其特別的教導與重視。

    本句指出四靜慮(四種禪定境界)雖為修行所證,但其本性仍
    然是空,無自性,提醒修行者不應執著於禪定境界,應觀其性空以契入更深佛法義理。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將闡述因由或根本原因。

    本句強調四靜慮(四禪)本質上皆性空,無自性、不可執著。
    菩薩摩訶薩於修行中,亦不執著於四禪的
    境界,體會一切法皆無所有、不可得,契合空義與無所得的修行精神。

    本句指出所談內容既非四靜慮本身,也非具有四靜慮性空特質
    的法,強調其超越或不屬於這一類禪定或其空性範疇。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。

    本句指出,菩薩摩訶薩之所以證得無所有、不可得,並非單純依賴四種禪定(四靜慮)的性空或其無所
    有、不可得的特性,而是有更深層的因緣與智慧。
    強調菩薩的證悟超越禪定本身的境界。

    本句指出四無量心與四無色定雖為修行所證之境界,但其本性
    皆為空,無自性,提醒修行者不應執著於禪定或善心的成就,應觀其性空以契入正見。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,強調法義的因果或道理。

    本句強調四無量心與四無色定的本質皆為性空,無有自性,不可執著。
    菩薩摩訶薩於此境界中,亦體證
    一切法無所有、不可得,顯示菩薩修行超越一切境界執著,契入性空之理。

    本句指出所談內容既非四無量心(慈、悲、喜、捨)或四無色定(空無邊處、識無邊處、無所有處、非
    想非非想處),也不是這些禪定狀態的性空,強調其超越一般禪定與性空的範疇。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

    本句強調菩薩摩訶薩所證的『無所有不可得』,其根本並非源自四無量心或四無色定的性空或無所有境
    界,而是超越這些禪定所及,顯示菩薩證悟的空義與一般禪定境界不同。

    此句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示法義,顯示
    對其特別的教導或提問。
    經典中常見佛陀以弟子名作為開場,表示即將進入重點教說。

    本句強調菩薩摩訶薩於四靜慮境界中,體證一切法本無自性,
    無有實體可得,顯示菩薩修行時不執著於禪定境界,契合空性與無所得的教義。

    本句指出菩薩摩訶薩已超越四靜慮(四禪),連『無所有』這
    一切法的境界也不可執著或認為能得,強調菩薩修行的超越性與不著於任何境界。

    本句指出,菩薩摩訶薩雖修四無量心與四無色定,但於『無所
    有』境界中,仍不執著於任何法,不落於有無兩邊,體現菩薩超越一切境界的無住精神。

    本句強調菩薩摩訶薩修行時,不僅超越四無量心與四無色定,連「無所有處」這種最高細微的禪定境界
    也不執著、不認為可得,顯示菩薩超越一切禪定與境界的無住精神。

名相註解
  • 四靜慮:指色界四禪,為修行者依次證得的四種禪定境界,分別為初禪、二禪、三禪、四禪。
  • 四無量心:慈、悲、喜、捨四種廣大無邊的善心。
  • 四無色定:無色界的四種禪定,包括空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
  • 四無量:慈、悲、喜、捨四種無量心,為大乘菩薩修行的重要法門。
  • 無所有處:四無色定之一,指心識超越一切所有的境界。

「舍利子!四靜慮,四靜慮 性空。何以故?四靜慮性空中,四靜慮無所 有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。 非四靜慮,非四靜慮性空。何以故?非四靜 慮性空中,非四靜慮無所有不可得故,菩薩 摩訶薩亦無所有不可得。四無量、四無色定, 四無量、四無色定性空。何以故?四無量、四 無色定性空中,四無量、四無色定無所有不 可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非 四無量、四無色定,非四無量、四無色定性空。 何以故?非四無量、四無色定性空中,非四 無量、四無色定無所有不可得故,菩薩摩訶 薩亦無所有不可得。舍利子!由此緣故我 作是說:即四靜慮,菩薩摩訶薩無所有不可 得;離四靜慮,菩薩摩訶薩無所有不可得。 即四無量、四無色定,菩薩摩訶薩無所有不可 得;離四無量、四無色定,菩薩摩訶薩無所有 不可得。

15
白話直譯
「舍利子!八種解脫,八種解脫本性皆空。為什麼呢?於八解脫的性空中,八解脫本身無所有、不可得,因此菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。不是八解脫,也不是八解脫的性空。為什麼呢?不在八解脫或性空之中,也不是八解脫。因為無所有、不
可得,所以菩薩摩訶薩於無所有中亦不可得。八勝處、九次第定、十遍處,八勝處、九次第定、十遍處性空。其原因是什麼?於八勝處、九次第定、十遍處這些境界的性空之中,因為
八勝處、九次第定、十遍處本來無所有、不可得,故菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。不是八勝處、九次第定、十遍處,也不是八勝處、九次第定、十遍處本性空寂。為什麼?不在八勝處、九次第定、十遍處的性空境界中可得,也不
在八勝處、九次第定、十遍處的無所有境界中可得,因此菩薩摩訶薩亦無所有可得。舍利子!因此我這麼說:正是八解脫,菩薩摩訶薩於其中無所有、不可得。遠離八種解脫,菩薩摩訶薩於一切法無所住、不可得。正是八勝處、九次第定、十遍處,菩薩摩訶薩於其中皆無所得。遠離八勝處、九次第定、十遍處,菩薩摩訶薩於一切法體證無所有、不可得。
白話口語化新譯
舍利弗!。八種解脫法門,其本質都是空性。。這是為什麼呢?。在八種解脫的本性是空的狀態下,這八種解脫本身都沒有
實體、不可執著,因此菩薩摩訶薩也同樣沒有實體、不可執著。。這不是八種解脫,也不是八種解脫的性空本質。。這是為什麼呢?。這不屬於八種解脫或性空的範疇,也不是八解脫。因為一
切法本無所有、不可得,所以菩薩摩訶薩在無所有中也同樣不可得。。八種勝處、九種次第禪定、十種遍處,這些禪定法門本質上都是空性的。。為什麼會這樣呢?。在八勝處、九次第定、十遍處這些境界的本性空寂中,因
為這些境界本來就無法執取、不可得,所以菩薩摩訶薩本身也同樣無法執取、不可得。。這既不是八種勝處、九種次第禪定、十種遍處,也不是這些禪定境界的性空。。這是為什麼呢?。在八勝處、九次第定、十遍處的性空或無所有中,都找不
到(執著不到)什麼,因此菩薩摩訶薩也沒有什麼可得。。舍利弗!。所以我這麼說:所謂八種解脫,就是菩薩摩訶薩在其中體會到一切都無所執著、不可得。。那個時候,菩薩摩訶薩超越了八種解脫,對一切法都沒有執著,也不可得著。。也就是說,八種勝處、九種次第禪定、十種遍處,對菩薩
摩訶薩來說,都是無法執著、無法獲得的。。菩薩摩訶薩遠離八種勝處、九種次第禪定、十種遍處,對
一切法都體會到無所有、不可得的境界。
法義解析
  • 本句為佛陀呼喚弟子舍利子,準備開示重要法義,常見於經文
    開頭,顯示對話對象與教法傳遞的莊重氛圍。

    本句指出八種解脫的修行方法,其究竟本質皆為空性,強調修
    行雖有差別,然其本體無自性,皆歸於空,契合佛教對解脫法門的根本見地。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述內容的因由。

    本句強調八解脫的本質是性空,無有自性,無法執取。
    由於八解脫本身皆無所有、不可得,菩薩摩訶薩
    亦體證一切法空,超越對解脫的執著,顯示菩薩行的無住、無所得精神。

    本句指出所談內容既非傳統所說的八解脫,也非八解脫所具備
    的性空本質,強調其超越或不同於常見解脫法門的特質。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述內容的因由。

    本句強調菩薩摩訶薩超越八解脫與性空等概念,於「無所有」
    的境界中,連「無所有」本身亦不可執著、不可得,顯示究竟離一切法執的深義。

    本句指出八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門,雖有差別相
    ,但其本性皆為空,強調禪定境界無自性,應以空性觀照,不執著於禪定成就。

    此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,強調法義的因果關聯與論證過程。

    本句說明八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界,其本性皆為
    性空,無有自性,無法執取。
    由於這些境界本無所有、不可得,菩薩摩訶薩於此亦無有執取、不可得,顯示菩
    薩對諸法性空的深刻體悟與無住著的修行境界。

    本句指出所談內容既非特定禪定境界(八勝處、九次第定、十
    遍處),也非這些境界的性空本質,強調其超越或不屬於這些分類。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

    本句強調菩薩摩訶薩於八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界中,無論是性空或無所有,皆無可得,顯
    示菩薩修行超越一切境界與所得,體現無所得的智慧與自在。

    此句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示法義,顯示
    對其特別的教導或提問。
    經典中常見佛陀以弟子名作為開場,表示即將進入重點教說。

    本句指出,八解脫的修行重點在於菩薩摩訶薩於其中證得一切
    法皆無所執著、無可得,強調徹底放下對一切現象的執著,契入無所得的境界。

    本句強調菩薩摩訶薩已超越八種解脫的境界,於一切法不生執
    著,體證無所有、不可得的深義,顯示菩薩修行已達無住、無所得的究竟境界。

    本句指出,雖有八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界,但對
    於大菩薩而言,這些境界皆不可執著、不可得,強調菩薩超越一切禪定成就的無所得精神。

    本句說明菩薩摩訶薩超越了八勝處、九次第定、十遍處等禪定
    境界,於一切法體證無所有、不可得,顯示其不執著於任何禪定或法相,直證諸法空性。

名相註解
  • 八解脫:指佛教中八種觀行解脫法門,常見於禪修與解脫論述。
  • 八勝處:八種超越尋常境界的禪定處所,修行者能於其中降伏煩惱。
  • 九次第定:九種依次遞進的禪定階位,為修定者所經歷的次第。
  • 十遍處:十種遍滿一切處的禪定對境,如地、水、火、風等。

「舍利子!八解脫,八解脫性空。何以故?八解 脫性空中,八解脫無所有不可得故,菩薩 摩訶薩亦無所有不可得。非八解脫,非八解 脫性空。何以故?非八解脫性空中,非八解脫 無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不 可得。八勝處、九次第定、十遍處,八勝處、九次 第定、十遍處性空。何以故?八勝處、九次第 定、十遍處性空中,八勝處、九次第定、十遍處 無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不 可得。非八勝處、九次第定、十遍處,非八勝處、 九次第定、十遍處性空。何以故?非八勝處、 九次第定、十遍處性空中,非八勝處、九次第 定、十遍處無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦 無所有不可得。舍利子!由此緣故我作是 說:即八解脫,菩薩摩訶薩無所有不可得; 離八解脫,菩薩摩訶薩無所有不可得。即八 勝處、九次第定、十遍處,菩薩摩訶薩無所有不 可得;離八勝處、九次第定、十遍處,菩薩摩訶 薩無所有不可得。

16
白話直譯
「舍利子!四念住,四念住本性空。為何如此?於四念住的性空中,因四念住無所有、不可得,故菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。不是四念住,也不是四念住的性空。是什麼原因?四念住本性空,因四念住本來無所有、不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,從
四正斷乃至八聖道支,皆本性空無自性。是什麼原因呢?於四正斷乃至八聖道支的性空中,四正斷乃至八聖道支皆
無所有、不可得,故菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。不是四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支
,也不是從四正斷到八聖道支這些法的性空。為什麼呢?非於四正斷乃至八聖道支性空中,非四正斷乃至八聖道支
無所有、不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。舍利子!因此我這麼說:所謂四念住,菩薩摩訶薩於其中一切法無所有、不可得。離於四念住時,菩薩摩訶薩於一切法皆無所有、不可得。也就是四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支
,菩薩摩訶薩於一切無所有法中,無有可得。離開四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,菩薩摩訶薩的無所有境界不可得。
白話口語化新譯
舍利弗!。四念住,這四種修觀的本性是空的。。為什麼會這樣呢?。在四念住本性空寂的狀態下,因為四念住本來就無法執取
、不可得,所以菩薩摩訶薩也同樣無法執取、不可得。。這不是四念住,也不是四念住的本性是空。。為什麼會這樣呢?。四念住本性是空,因為四念住本來就無所有、不可得,所以菩薩摩訶薩也是無所有、不可得。。四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分,這些
從四正斷到八聖道分的法,都是本性空無自性。。為什麼會這樣呢?。在四正斷到八聖道分這些法的本性都是空的情況下,這些
法都沒有真實自性、無法執著,所以菩薩摩訶薩本身也同樣沒有真實自性、不可執著。。這不是四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八正道分
,也不是從四正斷到八正道分這些法的性空。。這是為什麼呢?。在四正斷到八聖道分這些法本性空寂的境界中,因為這些
法本來就沒有真實自性、不可執著,所以菩薩摩訶薩本身也沒有真實可得之處。。舍利弗!。所以我說:所謂四念住,菩薩摩訶薩在這當中沒有任何執著,也沒有什麼可得的。。當遠離四念住時,菩薩摩訶薩就沒有任何可執著或可得之法。。也就是四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支
,菩薩摩訶薩在一切無所有的境界中,沒有什麼可以執著或獲得的。。如果沒有四正斷、四神足、五根、五力、七覺支和八聖道
支,那麼菩薩摩訶薩就無法證得無所有的境界。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示法義,顯示
    對其特別的教導或提問,常見於經文開頭。

    本句強調四念住(觀身、受、心、法)雖為修行要門,其本質
    皆無自性、空寂,提醒修行者不執著於法門本身,契入性空之理。

    本句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,強調法義的因果或道理。

    本句闡明四念住的本質是性空,既然四念住本身無自性、不可
    執取,菩薩摩訶薩於修行時亦應體會一切法無所有、不可得,從而遠離執著,契入空性智慧。

    本句強調所指對象既非四念住本身,也非四念住的空性,意在
    排除對法義的誤認,顯示其超越或不屬於四念住及其性空範疇。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調因果或道理的探究。

    本句強調四念住的本質是性空,並指出四念住本來就無自性、
    不可得,因此菩薩摩訶薩於此法義中亦無所有、不可得,顯示一切法皆空、無自性,契合大乘空義。

    本句指出佛教修行的主要道品——從四正斷到八聖道分——其本質
    皆為性空,意指這些法無固定自性,應以無執著心修學,體會諸法空相,契入解脫之道。

    此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明某一法義或現象
    的根本原因,強調探究事理的精神。

    本句說明四正斷至八聖道分等聖道支,於性空義中皆無自性、不可得,進而指出菩薩摩訶薩亦無自性、
    不可得,強調一切法皆空,無有實體,破除對聖道及菩薩的執著。

    本句強調所說內容既非諸聖道支本身,也非這些聖道支的性空
    ,意在破除對法與法性空的執著,顯示超越一切法相與性空之分別。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將闡述原因或根本義理。

    本句強調四正斷至八聖道支等聖道法,於性空義中皆無自性、不可執著,菩薩摩訶薩亦同樣無有實體可
    得,顯示一切法皆空、無所得,契合般若中空義與無住無著的修行觀。

    此句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示法義,顯示
    對其特別的教導或提問。
    經典中常見佛陀以弟子名作為開場,表示接下來將有重要法語或問答。

    本句強調菩薩摩訶薩於四念住的修行中,體證一切法無所有、
    不可得,遠離執著,契合空性智慧,顯示菩薩修行的無住無取之義。

    本句指出,當菩薩摩訶薩遠離四念住的觀行時,於一切法上皆
    無所執著,體會到一切法本無所有、不可得,顯示對法空性的深刻體證。

    本句列舉佛教修行的三十七道品,強調菩薩摩訶薩於修行諸法
    時,體悟一切法本無自性、無可得,顯示菩薩修行雖行諸善法,實則不著於法,契入無所得的智慧。

    本句指出,菩薩摩訶薩若不依止四正斷等三十七道品修行,便
    無法證得「無所有」這一超越一切執著、空寂無礙的境界,強調修證次第與基礎法門的重要性。

名相註解
  • 四念住:佛教修行的四種正念觀察法,包括觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。
  • 四正斷:斷惡修善的四種精進方法。
  • 四神足:修定成就的四種根本力量。
  • 五根:信、進、念、定、慧五種修行根本。
  • 五力:五根增強後成為五種力量。
  • 七等覺支:七種助於覺悟的修行支分。
  • 八聖道支:八正道,成就聖果的八種修行方法。

「舍利子!四念住,四念住 性空。何以故?四念住性空中,四念住無所 有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。 非四念住,非四念住性空。何以故?非四念 住性空中,非四念住無所有不可得故,菩 薩摩訶薩亦無所有不可得。四正斷、四神足、 五根、五力、七等覺支、八聖道支,四正斷乃至八 聖道支性空。何以故?四正斷乃至八聖道 支性空中,四正斷乃至八聖道支無所有不 可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道 支,非四正斷乃至八聖道支性空。何以故? 非四正斷乃至八聖道支性空中,非四正斷 乃至八聖道支無所有不可得故,菩薩摩訶 薩亦無所有不可得。舍利子!由此緣故我 作是說:即四念住,菩薩摩訶薩無所有不可 得;離四念住,菩薩摩訶薩無所有不可得。 即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道 支,菩薩摩訶薩無所有不可得;離四正斷、四 神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,菩薩摩訶 薩無所有不可得。

17
白話直譯
「舍利子!空解脫門,空解脫門性空。是什麼原因?於空解脫門的性空中,因空解脫門無所有、不可得,故菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。非空解脫門,其本質即是空性。為什麼?在性空中,非空解脫門無所有、不可得,菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。無相、無願解脫門,其性皆空。為什麼呢?在無相、無願解脫門的性空境界中,無相、無願解脫門本
身皆無所有、不可得,菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。非無相、無願解脫門,非無相、無願解脫門性空。是什麼原因呢?不是在無相、無願解脫門的性空之中,也不是因為無相、
無願解脫門中一切無所有、不可得,所以菩薩摩訶薩才無所有、不可得。舍利子!因此,我這麼說:於空解脫門,菩薩摩訶薩無所有、不可得;修行離空解脫門時,菩薩摩訶薩於一切法無所有、不可得。即於無相、無願解脫門中,菩薩摩訶薩體證一切法無所有、不可得。離開無相、無願這兩種解脫門時,菩薩摩訶薩連無所有也不可得。
白話口語化新譯
舍利子!。空解脫門,就是以空性為本質的解脫之門。。為什麼會這樣呢?。在空解脫門的性空境界中,因為空解脫門本身無一切可得,所以菩薩摩訶薩也沒有什麼可得。。所謂非空解脫門,其實它的本質也是空性。。這是為什麼呢?。在性空的境界裡,非空解脫門本身也是無法執著、不可得
的,菩薩摩訶薩同樣也是無法執著、不可得。。無相與無願這兩種解脫之門,本質上都是性空寂靜的。。這是為什麼呢?。在無相、無願這兩種解脫門的性空境界中,因為無相、無
願的解脫門本身都沒有任何可得之處,所以菩薩摩訶薩也同樣沒有什麼可得。。不是無相、無願這兩種解脫門,連無相、無願解脫門的本性也都是空的。。為什麼會這樣呢?。不是因為在無相、無願這兩種解脫門的性空之中,也不是
因為無相、無願解脫門中一切都不可得,所以菩薩摩訶薩才不可得。。舍利弗!。所以我說:在空解脫門中,菩薩摩訶薩一切皆無、不可執著。。透過離空這個解脫之門,菩薩摩訶薩對於一切法都不執著、無所可得。。在無相與無願這兩種解脫門中,菩薩摩訶薩體會到一切法本來就沒有實體,也無法執著獲得。。當菩薩摩訶薩超越了無相、無願這兩種解脫門時,連『無
所有』這一層境界也不可執著或獲得。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利子,準備開示重要法義,常見於經文
    開頭,顯示對話對象與教法傳遞的莊重氛圍。

    本句強調『空解脫門』的本質即是性空,指出修行者透過體證一切法皆無自性(性空),得以進入解脫
    之門。
    此處『空解脫門』為三解脫門之一,強調以空觀破除執著,達到解脫。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文的解釋或理由,強
    調接下來將說明因由或法義根據。

    本句說明菩薩摩訶薩於空解脫門中,體證一切法性本空,無有
    實體可得,連菩薩自身亦無所執著,徹底顯現無所得的智慧與自在。

    本句指出「非空解脫門」雖名為『非空』,但其本質仍然是空
    性,強調一切法門皆不離空性本體,破除對名相的執著。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

    本句強調於性空的真理中,連「非空解脫門」這一法門也無法
    執著、不可得,菩薩摩訶薩亦如是,顯示一切法皆無自性、無所得,體現深刻的空義與無住精神。

    本句指出「無相解脫門」與「無願解脫門」這兩種修行法門,
    其本質皆為性空,強調一切法門皆歸於空性,無自性、無執著,體現解脫的根本義理。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文的理由或法義說明,提示聽者注意接下來的解釋。

    本句說明在無相、無願兩種解脫門的性空境界中,一切法皆無
    自性、無所執著,連菩薩摩訶薩於此亦無所得,體現性空無住的深義。

    本句強調,無相、無願這兩種解脫門本身並非究竟實有,連其
    本性亦是空寂無自性,顯示一切法皆無自性空,破除對解脫門的執著。

    此句為提問,旨在引出下文對於前述法義或現象的理由或根本
    原因,常見於經文中作為承上啟下的語句。

    本句強調菩薩摩訶薩的『無所有不可得』,並非僅僅依賴於無相、無願兩種解脫門的性空或一切法不可
    得的理由,而是指出菩薩的無所得超越於這些門的範疇,顯示其修行境界的深廣。

    此句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示法義,顯示
    對其特別的教導或提問。
    經典中常見佛陀以弟子名作為開端,標誌重要法義將展開。

    本句強調菩薩於空解脫門中,體證一切法本無自性,無有實體
    可得,遠離執著,契入空性智慧。

    本句說明菩薩摩訶薩修行離空解脫門,能體證一切法本無自性
    ,無有所得,超越執著與分別,達到無所得的自在境界。

    本句說明菩薩摩訶薩於無相、無願解脫門中,深刻體證一切法
    皆無自性、無所執著,進而遠離一切取著,契入究竟解脫。

    本句說明菩薩在修行過程中,於證得無相、無願解脫門後,進一步連『無所有』這一層次也不可執著,
    體現徹底離一切法執的究竟智慧,顯示菩薩修行的超越性與不住於任何境界。

名相註解
  • 空解脫門:三解脫門之一,指以觀一切法空性為入道之門,破除我法二執,得究竟解脫。
  • 非空解脫門:三解脫門之一,與空解脫門、無相解脫門並列,強調超越對『空』的執著。
  • 無相解脫門:觀一切法無自性、無相貌,超越一切分別相的解脫法門。
  • 無願解脫門:不希求世間或出世間任何果報,無所願求的解脫法門。
  • 離空解脫門:三解脫門之一,指觀一切法離於空相,超越空執,進入解脫之道。

「舍利子!空解脫門,空解脫門性空。何以故? 空解脫門性空中,空解脫門無所有不可得 故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非空解 脫門,非空解脫門性空。何以故?非空解脫 門性空中,非空解脫門無所有不可得故, 菩薩摩訶薩亦無所有不可得。無相、無願解 脫門,無相、無願解脫門性空。何以故?無相、 無願解脫門性空中,無相、無願解脫門無所 有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。 非無相、無願解脫門,非無相、無願解脫門性 空。何以故?非無相、無願解脫門性空中,非 無相、無願解脫門無所有不可得故,菩薩摩 訶薩亦無所有不可得。舍利子!由此緣故 我作是說:即空解脫門,菩薩摩訶薩無所有 不可得;離空解脫門,菩薩摩訶薩無所有不 可得。即無相、無願解脫門,菩薩摩訶薩無所 有不可得;離無相、無願解脫門,菩薩摩訶薩 無所有不可得。

18
白話直譯
舍利弗!五眼,五眼的本性是空性。是什麼原因呢?在五眼的空性中,五眼無自性、不可得,菩薩摩訶薩亦無自性、不可得。不是五眼,也不是五眼的性空。為什麼呢?在性空中,五眼並非能得無所有;因此,菩薩摩訶薩也無法得無所有。六種神通,
六神通性空。因何緣故?於六神通之性空中,六神通無所有、不可得,故菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。既不是六神通,也不是六神通的性空。因何緣故?六神通本來就是性空、無所有、不可得,因此菩薩摩訶薩也同樣無所有、不可得。舍利子!因此我這麼說:正是五眼,菩薩摩訶薩於一切法皆無所有、不可得;遠離五眼時,菩薩摩訶薩於一切法無所有、不可得。即六神通,菩薩摩訶薩無所有、不可得;遠離六種神通,菩薩摩訶薩於一切法無所有、不可得。
白話口語化新譯
舍利弗!。五種眼識,其本質都是空的。。為什麼會這樣呢?。在五眼本性空寂的狀態下,五眼本身是無法執著、不可得
的,菩薩摩訶薩也是如此,皆無法執著、不可得。。這不是五眼,也不是五眼本身的空性。。這是為什麼呢?。在性空的境界裡,五眼也無法獲得『無所有』這種狀態;
所以,菩薩摩訶薩同樣也無法得到『無所有』。。六種神通,這六種神通本質上是空的。。為什麼會這樣呢?。在六種神通本性空寂的狀態下,六神通本來就沒有實體、
不可執著,因此菩薩摩訶薩也同樣無有實體、不可得。。這既不是六種神通,也不是六神通的性空。。為什麼會這樣呢?。因為六種神通本來就是性空、無法執取的,所以菩薩摩訶薩也同樣是無法執取、不可得的。。舍利子!。所以我這麼說:就是這五種眼,菩薩摩訶薩對一切法都體會到無所有、不可得的境界。。遠離五眼時,菩薩摩訶薩體會到一切法都無所執著、不可得。。這就是六種神通,菩薩摩訶薩體會到一切法本無所有、不可得。。遠離六種神通後,菩薩摩訶薩對一切都不執著,也沒有什麼是可以獲得的。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示法義,顯示對其教導的重視與親切。

    本句指出五眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼)雖有差別,
    然其本性皆無自性、皆空,強調一切法皆空的根本義理,破除對五眼實有的執著。

    此句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或因緣,強調法義的因果或道理。

    本句闡明五眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼)皆無自性,
    於性空中不可執著,連菩薩摩訶薩亦同,顯示一切法皆空、無所得,破除對聖者及神通的執著。

    本句強調所指之法既非五眼本身,亦非五眼的空性,意在排除
    對五眼及其性空的執著,顯示所談之法超越五眼及其空性範疇,須以更高層次的智慧觀照。

    此句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或法義,強調接下來將解釋原因。

    本句強調在性空的真理中,無論是五眼還是菩薩摩訶薩,都無
    法執取或獲得『無所有』這一法,顯示一切法本無自性、不可得,連『無所有』本身亦不可執著。

    本句指出六種神通雖為修行所得的殊勝能力,但其本性為空,
    無自性,應破除對神通的執著,體會一切法皆空的道理。

    此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明原因或法義,強調探究事理的精神。

    本句強調六神通的本性是空,無自性、不可執著,進一步指出
    連菩薩摩訶薩亦無實有、不可得,體現一切法皆空、無自性的深義,破除對神通與聖者的執著。

    本句指出所談內容既非六神通本身,也非六神通的性空,強調
    其超越一般神通及其空性概念,避免將法義誤認為僅屬於神通或空性範疇。

    此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明原因或法義,強調探究事理、因緣的精神。

    本句強調六神通本無自性,皆屬性空,無法執取;菩薩摩訶薩
    亦如是,無有實體可得,顯示一切法皆空、無自性,破除對神通與菩薩的執著。

    此句為佛陀呼喚弟子舍利子,準備開示重要法義,顯示對話的
    開始或轉折,強調舍利子在教法傳遞中的重要地位。

    本句強調菩薩摩訶薩以五眼觀照一切法,體證一切法本無自性
    、無所有、不可得,顯示菩薩智慧圓滿,超越執著,契入諸法實相。

    本句強調菩薩摩訶薩在超越五眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼、
    佛眼)之後,對於一切法皆無所執著,體證諸法本無自性、不可得,契合大乘空義。

    本句指出六神通的究竟義在於菩薩摩訶薩體證一切法無自性、
    無所執著,無有實體可得,顯示菩薩修行神通時,仍不離空性見,超越對神通本身的執著。

    本句強調菩薩摩訶薩超越對六種神通的追求與執著,體證一切
    法本無所有、不可得,展現出超越神通、直指空性的修行境界。

名相註解
  • 五眼:指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,為佛教經典常見的五種認知能力。
  • 六神通:指佛教修行者所證得的六種超常能力,包括天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通 、漏盡通。

「舍利子!五眼,五眼性空。何以故?五眼性空 中,五眼無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦 無所有不可得。非五眼,非五眼性空。何以 故?非五眼性空中,非五眼無所有不可得 故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。六神通, 六神通性空。何以故?六神通性空中,六神 通無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有 不可得。非六神通,非六神通性空。何以故? 非六神通性空中,非六神通無所有不可得 故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子! 由此緣故我作是說:即五眼,菩薩摩訶薩無 所有不可得;離五眼,菩薩摩訶薩無所有不 可得。即六神通,菩薩摩訶薩無所有不可得; 離六神通,菩薩摩訶薩無所有不可得。

19
白話直譯
「舍利子!佛的十種力量,其本性空寂。為什麼呢?佛的十力於性空中,因佛十力無所有、不可得,故菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。既非佛的十力,也非佛十力的性空。為什麼呢?不是只有佛的十力在性空之中,不是只有佛的十力無所有
、不可得,因此菩薩摩訶薩也同樣是無所有、不可得。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛
不共法、一切智、一切相智,從四無所畏乃至一切相智,其本性皆空。為什麼?四無所畏,乃至一切相智,於性空中皆無所有、不可得,故菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八
佛不共法、一切智、一切相智,非四無所畏乃至一切相智性空。是什麼原因?在性空中,四無所畏乃至一切相智皆非四無所畏乃至一切
相智,皆無所有、不可得,因此菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。舍利弗!因此我這麼說:佛的十種力量,菩薩摩訶薩以無所有、不可得的智慧觀照。若離佛的十力,菩薩摩訶薩對一切法皆無所有、不可得。即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八
佛不共法、一切智、一切相智,菩薩摩訶薩無所有不可得;即使離四無所畏,乃至證得一切相智,菩薩摩訶薩於一切法皆無所有、不可得。
白話口語化新譯
舍利弗!。佛陀具備十種大力,而這十種力量的本質是空性。。這是為什麼呢?。佛的十種力量本來就是空的,因為佛的十力無法執著、也
不可得,所以菩薩摩訶薩的境界同樣也是無法執著、不可得。。這既不是佛的十種大力,也不是佛十力本身的空性。。這是為什麼呢?。不只是佛的十種力量本質上是空的,不只是佛的十種力量
無法執著、不可得,所以菩薩摩訶薩的境界也是無法執著、不可得的。。四種無所畏懼、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、
佛的十八種不共法、一切智、一切相智,從四無所畏到一切相智,這些本質上都是空性的。。這是為什麼呢?。四無所畏,乃至一切相智,在性空當中都沒有真實自性、
不可執著,因此菩薩摩訶薩也同樣無有實體、不可得。。不是四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十
八種佛獨有的功德、一切智、一切相智,這些從四無所畏到一切相智,性質上都是空的。。為什麼會這樣呢?。四無所畏到一切相智這些功德,在性空的境界中,其實都
沒有真實自性、無法執著,菩薩摩訶薩也是如此,沒有任何法可得。。舍利弗!。所以我這麼說:佛的十種力量,菩薩摩訶薩觀察時,體會到一切本來無有、不可執著。。如果沒有佛的十種大力,菩薩摩訶薩對一切法都無法執著,也無法獲得任何實體。。也就是說,四種無所畏懼、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛獨有的功德、一切智、一
切相智,對於菩薩摩訶薩來說,這些都沒有什麼是不可得的。。即使超越了四無所畏,乃至證得一切相智,菩薩摩訶薩對
於一切法都體會到無所執著、無可得。
法義解析
  • 本句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示重要法義,顯示對其智慧的肯定與重視。

    本句指出佛陀所具備的十種殊勝力量,雖然具足無礙,但其本
    性仍然是空,無自性,顯示佛法中一切法皆空的根本義理,強調即使是佛的功德也不離空性。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。

    本句強調佛的十力雖為聖者所具,但其本性空寂,無有自性,
    無法執著。
    菩薩摩訶薩雖修行十力,亦體會一切法無所有、不可得,顯示究竟智慧與空性見地。

    本句指出所談內容既非佛陀所具備的十種殊勝智慧力,也非這
    十力本身的空性,強調排除特定法義或境界,顯示對法義的分辨與否定。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文的理由或法義說明,提示聽者注意接下來的解釋。

    本句強調「無所有、不可得」的義理不僅限於佛的十力,連菩
    薩摩訶薩的境界亦同樣如此,顯示一切法皆性空,無有自性可得,破除對聖者功德的執著。

    本句列舉佛陀所具備的諸多殊勝功德,從四無所畏到一切相智,強調這些功德雖然圓滿無礙,然其本性
    皆為空,顯示佛法中對諸法性空的深刻見解,破除對功德實有的執著。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。

    本句強調即使是佛的四無所畏與一切相智,於性空義中皆無自性、不可執著,顯示一切法皆空,連最殊
    勝的智慧與功德亦無實體,菩薩摩訶薩亦復如是,體現大乘性空無所得的核心思想。

    本句指出,無論是四無所畏、四無礙解、四無量心、十八佛不共法,乃至一切智與一切相智,這些佛的
    殊勝功德,從本性上來說皆是空性,無自性可得,強調諸法皆空的根本義理。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明某一法義或現
    象的根本原因,強調探究事理的精神。

    本句強調即使是佛的四無所畏與一切相智等最高智慧,在性空
    的真理下,皆無自性、不可執著,菩薩摩訶薩亦無有一法可得,體現一切法皆空、無所得的深義。

    此句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示法義,顯示
    對其特別的教導或提問。
    經典中常見佛陀以弟子名作為開場,表示即將進入重點教說。

    本句指出,雖然佛具足十力,但菩薩摩訶薩以無所有、不可得
    的智慧觀照一切法,體會諸法本性空寂,無有實體可得,強調超越執著的智慧。

    本句強調佛的十力是菩薩摩訶薩能有所成就的根本,若離此十
    力,則一切法皆無自性、不可得,顯示諸法本空、無所得的義理。

    本句列舉佛與大菩薩所具備的殊勝功德,包括四無所畏、四無礙解、四無量心、十八佛不共法,以及圓
    滿的一切智與一切相智,強調菩薩摩訶薩於這些法門中皆能成就,無有障礙不可得。

    本句強調菩薩摩訶薩即使已超越四無所畏、證得一切相智,仍
    於一切法上體悟無所有、不可得,顯示菩薩對法無執著,契合空性與無所得的修行核心。

名相註解
  • 佛十力:指佛陀具足的十種智慧與力量,能徹知一切法,無所障礙。
  • 十力:佛所具備的十種殊勝智慧與能力。
  • 四無所畏:佛陀具足的四種無畏懼心,能自在宣說法義。
  • 四無礙解:對義、法、辭、辯四方面無障礙的智慧。
  • 大慈:給予眾生安樂的無量慈心。
  • 大悲:拔除眾生苦惱的無量悲心。
  • 大喜:見眾生得樂而生歡喜心。
  • 大捨:平等無分別的心,對眾生無親疏之見。
  • 十八佛不共法:佛獨有的十八種殊勝功德,非聲聞、緣覺所能及。
  • 一切智:通達一切法的智慧。
  • 一切相智:圓滿無礙,知一切法相的智慧。
  • 大慈、大悲、大喜、大捨:四無量心,修行者應具備的四種廣大心量。

「舍利子!佛十力,佛十力性空。何以故?佛十 力性空中,佛十力無所有不可得故,菩薩 摩訶薩亦無所有不可得。非佛十力,非佛十 力性空。何以故?非佛十力性空中,非佛十 力無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有 不可得。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、 大捨、十八佛不共法、一切智、一切相智,四無所 畏乃至一切相智性空。何以故?四無所畏 乃至一切相智性空中,四無所畏乃至一切 相智無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所 有不可得。非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、 大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、一切相智,非 四無所畏乃至一切相智性空。何以故?非四 無所畏乃至一切相智性空中,非四無所畏 乃至一切相智無所有不可得故,菩薩摩訶 薩亦無所有不可得。舍利子!由此緣故我 作是說:即佛十力,菩薩摩訶薩無所有不可 得;離佛十力,菩薩摩訶薩無所有不可得。 即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十 八佛不共法、一切智、一切相智,菩薩摩訶薩無 所有不可得;離四無所畏乃至一切相智,菩 薩摩訶薩無所有不可得。

20
白話直譯
舍利弗!道相智,道相智性空。為什麼?因為道相智於性空中,本無所有、不可得,菩薩摩訶薩亦復如是,無所有、不可得。不是道相智,也不是道相;智慧的本性是空。因何故?非道相智性空中,非道相智無所有不可得,故菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子!由此緣故我這樣說:即道相智,菩薩摩訶薩無所有不可得;遠離道的形相與分別智見,菩薩摩訶薩於無所有境界中,無有一法可得。
白話口語化新譯
舍利弗!。所謂道相智,就是這種智慧本質上是空的。。這是為什麼呢?。因為在性空當中,道相智本來就沒有實體、不可執著,所
以菩薩摩訶薩也是如此,沒有真實可得之處。。這不是證得道的智慧,也不是道的特徵;智慧的本性是空的。。為什麼會這樣呢?。在非道相智的性空之中,因為非道相智本身也是無所有、
不可得,所以菩薩摩訶薩同樣也是無所有、不可得。。舍利弗!。因此,我這麼說:所謂證得道的智慧,對菩薩摩訶薩來說
,並沒有什麼可以執著或獲得的東西。。遠離一切道的形相與分別智慧,菩薩摩訶薩在無所有的境界裡,沒有任何法可以執著或獲得。
法義解析
  • 本句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示重要法義,
    常見於經文開頭,表示教法即將展開。

    本句指出『道相智』這種智慧,其本性是空無自性,強調智慧
    雖能分別道的各種相狀,但其本質仍然是空,無固定自性,契合空義教理。

    此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調因果或道理的探究。

    本句說明一切法皆性空,連智慧對於道的認知(道相智)亦無自性、不可執著。
    菩薩摩訶薩雖修行無量
    智慧,於性空中亦無實有,體證一切皆不可得,顯示究竟空義。

    本句指出,所謂『道相智』與『道相』皆非究竟,智慧的本性
    本來空寂,超越一切分別與相狀,強調智性無自性、不可執著於任何法相或智慧之相。

    本句為提問語,用於引出下文說明原因,常見於經典中師徒問
    答或佛陀開示時,強調探究事理的根本原因。

    本句說明,於性空的智慧觀照下,連非道相智本身也無法執取、不可得,進而顯示菩薩摩訶薩的存在亦
    是無所有、不可得,強調一切法皆空、無自性,連智慧與聖者亦不例外,體現徹底的空義。

    此句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示教法,顯示
    對其特別的教導或提問。
    經典中常見佛陀以弟子名作為開場,標誌重要法義即將展開。

    本句強調菩薩摩訶薩於證得道相智慧時,體悟一切法本無所有
    、不可得,顯示菩薩修行不著於所得,契合空性與無所得的深義。

    本句強調菩薩摩訶薩修行時,超越一切道的形相與分別智見,
    於「無所有」的境界中,體證一切法本無可得,顯示究竟離相離執的智慧與自在。

名相註解
  • 道相智:指能分別道的各種相狀之智慧,屬佛教認識論術語。
  • 道相:指證悟或修行所顯現的真理特徵。
  • 智性空:智慧所觀察的本性為空,無自性。
  • 非道相智:指觀照非正道(非聖道)現象的智慧,屬於分別智的一種。
  • 離道相智:指遠離一切修道過程中的形相與分別智見,不執著於修行的階段或智慧本身。

「舍利子!道相智,道相智性空。何以故?道相 智性空中,道相智無所有不可得故,菩薩 摩訶薩亦無所有不可得。非道相智,非道相 智性空。何以故?非道相智性空中,非道相 智無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有 不可得。舍利子!由此緣故我作是說:即道 相智,菩薩摩訶薩無所有不可得;離道相智, 菩薩摩訶薩無所有不可得。

21
白話直譯
「舍利子!不遺忘諸法,不遺忘諸法性空。是什麼原因呢?在無忘失法性空的境界中,因為一切法無所有、不可得,所以菩薩摩訶薩也無所有、不可得。並非沒有忘失的法,也並非沒有法性空。為什麼呢?並不是因為遺忘或失念於法性空,也不是因為遺忘或失念
於法無所有、不可得,所以菩薩摩訶薩才無所有、不可得;而是菩薩摩訶薩本自無所有、不可得。常住於捨性,常住於捨性之性空。為什麼呢?菩薩摩訶薩恆常安住於捨離執著的性空之中,恆常安住於
捨性、無所有、不可得的境界,因此菩薩摩訶薩自身亦無所有、不可得。不是恆常安住於捨性,也不是恆常安住於捨性之性空。為什麼呢?非恆住於捨性之性空中,非恆住於捨性之無所有不可得,故菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子!由此緣故,我說:即是無忘失法,菩薩摩訶薩無所有不可得。菩薩摩訶薩遠離對無忘失法的執著,於一切無所有、不可得。即恆住捨性,菩薩摩訶薩無所有不可得;遠離恆性、住性、捨性這三種性質時,菩薩摩訶薩體證一切法無所有、不可得。
白話口語化新譯
舍利弗!。不會遺忘諸法,也不會遺忘諸法本具的性空。。為什麼會這樣呢?。在不會遺忘法性空的境界中,由於一切法本來就無有、不
可得,所以菩薩摩訶薩也同樣無有、不可得。。不是說沒有會被遺忘的法,也不是說沒有遺忘法的性空。。這是為什麼呢?。不是因為忘記或忽略了法性空,也不是因為忘記或忽略了
法無所有、不可得,所以菩薩摩訶薩本來就無所有、不可得。。一直安住在捨離的本性,也一直安住在捨離本性本身的空性。。這是為什麼呢?。菩薩摩訶薩一直安住在捨離執著、體證性空的狀態,因為
徹底放下,了知一切法本無所有、不可得,所以連自己也無法執取、不可得。。不是一直處在捨離的狀態,也不是一直處在捨離本性空寂的狀態。。這是為什麼呢?。不是一直安住在捨離本性的性空之中,也不是一直安住在
捨離本性的無所有、不可得,因此,菩薩摩訶薩同樣也是無所有、不可得。。舍利弗!。因此,我這麼說:這就是無忘失之法,菩薩摩訶薩對於一切法都無所執著、不可得。。那個時候,菩薩摩訶薩遠離一切不遺忘、不失念的法,對
於一切無所有、不可得的境界也不執著。。也就是說,菩薩摩訶薩常常安住於捨離的本性,對於一切法都不執著、無所可得。。遠離恆常、安住、捨棄這三種性質時,菩薩摩訶薩體會到一切法無有實體、無法執取。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示法義,常見
    於經文開頭或段落轉折,顯示對話對象與教法重點。

    本句強調對於一切法及其性空本質皆能如實憶持、不遺忘,顯
    示修行者智慧圓滿,對法與法性空理皆能正念現前。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,強調教義的因果或道理。

    本句強調於法性空的境界中,一切法本自無有、不可得,連菩
    薩摩訶薩亦無自性可得,顯示諸法皆空、無執著之義。

    本句指出,『忘失法』與『忘失法的性空』皆非不存在,強調法的遺忘現象及其本性空寂皆為現實。

    處意在破除對法與法性空的執著,顯示二者皆依緣而有,皆非絕對實有。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將闡述因由或根本原因。

    本句強調菩薩摩訶薩的『無所有、不可得』,並非因為遺忘或失念於法性空或法無所有不可得,而是本
    來如此,顯示一切法本自空寂,菩薩亦不執著於有無、得失。

    本句強調修行者應恆常安住於『捨性』(即捨離、放下的心態),並進一步體會到連這種捨離的本性本
    身也是空無自性的。
    此處展現對『捨』與『空』雙重觀照,指向超越執著與對法無自性的深刻體認。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文的理由或法義說明,提示聽者注意接下來的解釋。

    本句強調菩薩摩訶薩安住於捨離執著、體證性空的境界,徹底
    明白一切法本無自性、無所有、不可得,連自身亦無法執取,體現究竟的空義與無我。

    本句指出,修行或法性並非永遠停留於『捨性』或『捨性之性
    空』的單一狀態,強調法的無常與非固定性,避免執著於某一法相或境界。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文的解釋或理由,提示聽者注意接下來的法義說明。

    本句強調菩薩對於『捨性』與『性空』的體證並非執著於某一狀態,亦不執著於『無所有』或『不可得
    』,而是超越一切有無、得失的分別,體現究竟的空義與自在。

    此句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示法義,顯示
    對其的重視與即將展開教說的語境。

    本句強調菩薩摩訶薩修行時,能安住於無忘失法,於一切法無
    所執著,體證諸法本無自性、不可得,展現大乘菩薩的無住、無所得精神。

    本句強調菩薩摩訶薩修行時,能遠離對法的執著與遺忘,並於
    一切法本無所有、不可得的真實義中安住,體現超越有無、得失的智慧。

    本句強調菩薩摩訶薩修行時,恆常安住於捨離執著的心態,對
    於一切法皆不生取著,體現無所得的智慧與自在,契合大乘菩薩行的核心精神。

    本句說明菩薩摩訶薩於修行中,超越對恆常、安住、捨棄等三
    種性質的執著,體證一切法本無自性,無有實體可得,契入無所得的智慧境界。

名相註解
  • 法:指一切現象、事物,亦指佛法所說諸法。
  • 法性空:指一切法本質上皆無自性,體性空寂。
  • 忘失法:指被遺忘、失念的法(現象、事物、心理狀態等)。
  • 法無所有不可得:指一切法無實體、無可得之處。
  • 捨性:指內心能夠捨離、放下的本性,為修行中重要的心行。
  • 無忘失法:指修行者對正法不遺忘、不失念,常能憶持正念。
  • 恒性:指恆常不變之性。
  • 住性:指安住、停留於某一狀態之性。

「舍利子!無忘 失法,無忘失法性空。何以故?無忘失法性 空中,無忘失法無所有不可得故,菩薩摩 訶薩亦無所有不可得。非無忘失法,非無忘 失法性空。何以故?非無忘失法性空中,非 無忘失法無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦 無所有不可得。恒住捨性,恒住捨性性空。何 以故?恒住捨性性空中,恒住捨性無所有不 可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非 恒住捨性,非恒住捨性性空。何以故?非恒 住捨性性空中,非恒住捨性無所有不可得 故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子! 由此緣故我作是說:即無忘失法,菩薩摩訶 薩無所有不可得;離無忘失法,菩薩摩訶薩 無所有不可得。即恒住捨性,菩薩摩訶薩無 所有不可得;離恒住捨性,菩薩摩訶薩無所 有不可得。

22
白話直譯
「舍利子!一切陀羅尼門,一切陀羅尼門本性空。是什麼原因?一切陀羅尼門於性空中,一切陀羅尼門無所有、不可得,故菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。所說並非一切陀羅尼門,也並非一切陀羅尼門皆性空。是什麼原因?並非一切陀羅尼門皆在性空中,並非一切陀羅尼門皆無所
有、不可得,因此,菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。一切三摩地門,其性皆空。為什麼呢?於一切三摩地門的性空之中,因一切三摩地門本無自性、
無法執著、不可得,故菩薩摩訶薩亦無自性、無法執著、不可得。不是所有的三摩地門,也不是所有三摩地門皆為性空。為什麼呢?並非所有三摩地門在性空中皆無所有,因其本質不可得,
故菩薩摩訶薩亦觀一切三摩地門皆無所有、不可得。舍利弗!因此我說:於一切陀羅尼門中,菩薩摩訶薩一切皆不可得。遠離一切陀羅尼門,菩薩摩訶薩無一法可得、無所執著。即於一切三摩地門,菩薩摩訶薩無所有、不可得。離一切三摩地門,菩薩摩訶薩無所有、不可得。
白話口語化新譯
舍利子!。所有的陀羅尼門,其本質都是空性。。為什麼會這樣呢?。所有的陀羅尼法門本質上都是空的,因為這些法門本來就
沒有實體、不可執著,所以菩薩摩訶薩本身也同樣沒有實體、不可得。。這裡說的不是所有的陀羅尼門,也不是所有陀羅尼門的性空。。為什麼會這樣呢?。不是所有的陀羅尼門都屬於性空,也不是所有的陀羅尼門
都無所有、不可得,因此,菩薩摩訶薩也不是一切都無所有、不可得。。所有的三摩地法門,本質上都是空性的。。這是為什麼呢?。在一切三摩地門本性空寂的狀態下,因為一切三摩地門本
來就無法執著、不可得,所以菩薩摩訶薩本身也同樣無法執著、不可得。。不是每一種三摩地門,也不是每一種三摩地門都具備性空的特質。。這是為什麼呢?。不是所有的三摩地門在性空中都完全無有,因為它們本質
上不可得,所以菩薩摩訶薩也觀察到一切三摩地門都是無所有、不可得的。。舍利弗!。所以我這麼說:在所有陀羅尼法門裡,菩薩摩訶薩沒有任何東西是可以執著或獲得的。。遠離一切陀羅尼之門,菩薩摩訶薩體證無一法可得、無所執著。。在所有的三摩地法門中,菩薩摩訶薩體會到一切皆無所執著、無法得取。。遠離一切三摩地的境界時,菩薩摩訶薩體會到什麼都無法執著、無法獲得。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利子,準備開示法義,顯示對話即將展
    開,強調舍利子在經中作為重要聽法者的地位。

    本句強調一切陀羅尼門(總持法門)皆無自性,體性本空,顯
    示法門雖多,皆不離空性之理,破除執著法門有實體的錯誤見解。

    此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明某一法義或現象
    的根本原因,強調探究事理的精神。

    本句強調一切陀羅尼法門皆依性空而立,無有自性、不可執著

    由於法門本無實體,菩薩摩訶薩亦無自性、不可得,體現空性智慧與無所得的修行觀。

    本句指出所談內容並非涵蓋所有陀羅尼門,也非指所有陀羅尼
    門皆具性空義,強調特定法門或義理的限定性,避免誤解為普遍適用於一切陀羅尼門。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調因果或道理的探究。

    本句指出,陀羅尼門(總持法門)並非全然落於性空或無所有、不可得的範疇,強調法門多元,菩薩摩
    訶薩的境界亦非全然否定一切法的存在或作用,顯示修行中對法義的圓融與不執著於單一見解。

    本句指出一切三摩地(禪定)之門,無論其種類或差別,從究
    竟義來看,其本性皆為空,無自性可得,強調修行中不應執著於禪定境界本身。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。

    本句闡明三摩地門(禪定法門)本質上是性空,無有自性,既然三摩地門本身無法執著、不可得,修行
    至菩薩摩訶薩的境界亦同樣無有可得,強調一切法皆空、無所得的深義。

    本句指出,並非所有的三摩地門(禪定方法或入定之門)都具
    備相同的本質,也不是每一種三摩地門都契合性空的義理,強調修行法門各有差異,需依正見抉擇。

    此句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述內容的因由。

    本句說明三摩地門(禪定方法)在性空的觀照下,並非全然無有,而是因其本質不可得,菩薩摩訶薩能
    如實觀察一切三摩地門皆無所有、不可得,體現對法性空義的深刻理解。

    此句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示法義,顯示
    對其特別的教導或提問。
    經典中常見佛陀以弟子名作為開場,表示接下來的重要法語。

    本句強調菩薩摩訶薩於一切陀羅尼法門中,體證一切法本無自
    性、無所得,展現出超越執著的智慧與自在,契合大乘空義與無所得的修行精神。

    本句強調菩薩摩訶薩雖通達一切陀羅尼法門,卻能超越其相,
    證入無所得、無所執著的境界,體現究竟空義與自在無礙的修行精神。

    本句強調菩薩摩訶薩於一切三摩地(禪定)法門中,體證諸法
    本無自性,無有實體可得,展現出超越執著的智慧與自在,契合空性義理。

    本句說明菩薩摩訶薩在超越一切三摩地(禪定)之門後,體證到『無所有』與『不可得』的境界,強調
    徹底放下執著,連禪定所得亦不可執著,契合空性與無所得的修行要義。

名相註解
  • 陀羅尼門:指總持法門,能總攝諸法、持無量義的修行門徑。
  • 三摩地:梵語Samādhi,意為正定、禪定,指心專注於一境的修行狀態。
  • 三摩地門:指各種禪定法門,為修行止觀、入定之途徑。

「舍利子!一切陀羅尼門,一切陀羅尼門性空。 何以故?一切陀羅尼門性空中,一切陀羅 尼門無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所 有不可得。非一切陀羅尼門,非一切陀羅尼 門性空。何以故?非一切陀羅尼門性空中, 非一切陀羅尼門無所有不可得故,菩薩摩 訶薩亦無所有不可得。一切三摩地門,一切 三摩地門性空。何以故?一切三摩地門性 空中,一切三摩地門無所有不可得故,菩 薩摩訶薩亦無所有不可得。非一切三摩地 門,非一切三摩地門性空。何以故?非一切 三摩地門性空中,非一切三摩地門無所有 不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。 舍利子!由此緣故我作是說:即一切陀羅 尼門,菩薩摩訶薩無所有不可得;離一切陀 羅尼門,菩薩摩訶薩無所有不可得。即一 切三摩地門,菩薩摩訶薩無所有不可得; 離一切三摩地門,菩薩摩訶薩無所有不可 得。

23
白話直譯
「舍利子!內空,亦即內在諸法本性空寂。是什麼原因呢?於內空性空之中,內空無所有不可得,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。不是內空,也不是『內空』本身為空。為什麼呢?非於內空或性空之中,亦非因內空無所有而不可得,故菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。外空、內外空、空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無邊空、散空、不變異空、本性空、自
性空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,從外空一直到無性自性空性空。其原因是什麼?從外空直到無性自性空、性空的境界,皆因空、無所有、
不可得之故,菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。所說的不是僅僅外空,乃至不是無性自性空,也不是僅僅外空,乃至不是無性自性空性之空。是什麼原因?非外在空性,乃至於無性、自性空、性空之中,皆無所有
、不可得,因此菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。舍利子!因此我這麼說:即內空,菩薩摩訶薩無所有不可得。離內空,菩薩摩訶薩無所有、不可得。即是外空,乃至無自性、自性空,菩薩摩訶薩於一切法無所有、不可得;不執取外空,乃至於無性、自性空,菩薩摩訶薩於一切法皆無所有、不可得。
白話口語化新譯
舍利子!。內空,就是指內在的各種法本來就是空的,沒有自性。。為什麼會這樣呢?。在內空這種性空的狀態下,內在的空性本來就什麼都不可
得,因此菩薩摩訶薩也同樣沒有什麼可得。。這不是指內空,也不是說內空本身是空的。。這是為什麼呢?。不是因為內在的空或本性的空,也不是因為內空什麼都沒
有、不可得,所以菩薩摩訶薩同樣是無所有、不可得。。外空、內外空、空、大空、勝義空、有為空、無為空、究
竟空、無邊空、散空、不變異空、本性空、自性空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自
性空,從外空一直到無性自性空性空。。為什麼會這樣呢?。從外空一直到無性自性空、性空這些境界,因為一切都是
空、無法執著、不可得,所以菩薩摩訶薩本身也同樣是無法執著、不可得的。。這裡說的不是只有外空,甚至也不是沒有自性或自性本來
就空,也不是只有外空,甚至也不是沒有自性或自性本來就空的空。。為什麼會這樣呢?。不是外在的空性,直到無性、自性空、性空這些層次,全
部都沒有任何實有、都不可執著,因此菩薩摩訶薩也沒有什麼可得。。舍利弗!。所以我這麼說:也就是說,內在本性是空的,菩薩摩訶薩沒有任何實有可得。。遠離對內在空性的執著,菩薩摩訶薩體證一切法本無所有、不可得。。也就是說,從外在的空性到無自性、自性空,菩薩摩訶薩
都沒有什麼可執著、也沒有什麼能得到的。。不執著於外在的空性,甚至連無性、自性空也不執著,菩
薩摩訶薩對一切法都無所執著、不可得。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利子,準備開示重要法義,常見於經文開頭,顯示對話即將展開。

    本句說明『內空』,即內在諸法(身心等)本質上無自性、無
    固定實體,體現空性教義,強調一切現象皆因緣所生,無有自性。

    此句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明某一法義或現
    象的根本原因,強調探究事理的精神。

    本句說明於『內空』的性空境界中,一切內在法本無自性、無
    可執取,連菩薩摩訶薩亦無法執取任何法,強調徹底的空義與無所得。

    本句強調否定對『內空』及其本身空性的執著,指出不可執著
    於內空或將內空視為究竟實有或實無,體現對空義的超越與不著邊際。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。

    本句強調菩薩摩訶薩的無所有、不可得,並非僅止於內空或性空的層次,也不是因為內空而無所有,而
    是進一步指出一切法皆不可得,超越對空性的執著,體現深層的無所得義理。

    本句羅列多種「空」的分類,展現空義的層次與廣度,強調一
    切法皆無自性、無實體,無論外在、內在、有為、無為等,皆歸於空。
    此處「空」非單一概念,而是涵蓋諸法
    本質、現象、作用等多重面向,體現佛教對緣起性空的深刻觀照。

    此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,強調法義的因果關聯與論證過程。

    本句闡明一切法從外空到無性自性空,皆無自性、無法執著,
    連菩薩摩訶薩亦無實體可得,強調徹底的空義與無所得,體現大乘深廣的空性見。

    本句強調所說的『空』,並非僅指外在事物的空,也不是指事物本無自性或自性本空的那種空。
    這裡否
    定了對空性的狹隘理解,指出空性超越單一層面的否定,需避免落入片面見解。

    此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,強調法義的因果或道理。

    本句強調空性的徹底性,不僅外在法無自性,連無性、自性空、性空等深層義理也皆無實體、不可執著

    由於一切法皆無所有、不可得,菩薩摩訶薩於修行中亦無所可得,體現究竟空義。

    此句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示法義,顯示
    對其特別的教導或提問。
    經典中常見佛陀以弟子名作為開端,標誌重要法義將展開。

    本句強調「內空」的義理,指出菩薩摩訶薩於內在諸法無有自
    性,無法執取任何實有,體現空性智慧。
    此為破除對自我或內在法的執著,契合般若中空義。

    本句強調菩薩摩訶薩不僅超越對「內空」的執著,更於一切法
    上體悟無所有、不可得的真實義,顯示修行者須離於一切執著,直證諸法本性空寂。

    本句強調一切法從外空到自性空,皆無實體可得,菩薩摩訶薩
    於諸法無所執著,體證一切皆空,無所得心,契合空性智慧的修行要義。

    本句強調菩薩摩訶薩對於各種空性的見解皆不執著,無論是外
    在空、無性或自性空,皆能超越分別,體證一切法本無所有、不可得,展現究竟離相的智慧。

名相註解
  • 內空:指對內在諸法(如五蘊、身心等)觀察其無自性、無實體的空性。
  • 外空:指外在事物的空性。
  • 內外空:指內在與外在皆空。
  • 勝義空:究竟真實的空性。
  • 有為空:有為法(因緣所生法)的空性。
  • 無為空:無為法(非因緣所生法)的空性。
  • 畢竟空:徹底、究竟的空性。
  • 無際空:無邊無際的空性。
  • 散空:分散、無固定性的空。
  • 無變異空:不變異、不改變的空性。
  • 本性空:本來自性即空。
  • 自相空:個別自性本空。
  • 共相空:共通性質亦空。
  • 一切法空:一切法皆空。
  • 不可得空:不可執著、不可得的空性。
  • 無性空:無自性之空。
  • 自性空:自性本空。
  • 無性自性空:無自性且自性亦空。
  • 空性空:指連空性本身亦不可執著,空性亦空。
  • 無性:無自性,法無固定本質。

「舍利子!內空,內空性空。何以故?內空性空 中,內空無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無 所有不可得。非內空,非內空性空。何以故? 非內空性空中,非內空無所有不可得故,菩 薩摩訶薩亦無所有不可得。外空、內外空、空 空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、 散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法 空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,外 空乃至無性自性空性空。何以故?外空乃 至無性自性空性空中,外空乃至無性自性 空無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有 不可得。非外空乃至無性自性空,非外空 乃至無性自性空性空。何以故?非外空乃 至無性自性空性空中,非外空乃至無性自 性空無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所 有不可得。舍利子!由此緣故我作是說:即 內空,菩薩摩訶薩無所有不可得;離內空, 菩薩摩訶薩無所有不可得。即外空乃至無 性自性空,菩薩摩訶薩無所有不可得;離外 空乃至無性自性空,菩薩摩訶薩無所有不可 得。

24
白話直譯
「舍利子!真如,即真如的本性是空的。是什麼原因呢?在真如性空中,因真如無所有、不可得,故菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。不是(真如本體),也不是(真如的性空)。為什麼呢?並不是因為真如的性空,也不是因為真如的無所有不可得,所以菩薩摩訶薩才是無所有不可得。法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、
斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本
無、實際、究竟涅槃,從法界、法性乃至實際、究竟涅槃,皆本性空。因何故?在法界、法性、乃至實際、究竟涅槃的性空中,法界、法
性、實際、究竟涅槃皆無所有、不可得,因此菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。不是法界、法性、實際、究竟涅槃,也不是法界、法性、實際、究竟涅槃的性空。因何故?在非法界、法性、實際、究竟涅槃的性空中,連法界、法
性、實際、究竟涅槃的『無所有、不可得』也不可得,因此,菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。舍利弗!由此緣故我這樣說:即是真如,菩薩摩訶薩於一切法無所執著、無所得。離開真如,菩薩摩訶薩連無所有這一境界也不可得。即法界、法性,乃至實際、究竟涅槃,菩薩摩訶薩於其中皆無所有、不可得;於法界、法性,乃至實際、究竟涅槃,菩薩摩訶薩皆無所有、不可得。
白話口語化新譯
舍利子!。真如,就是它的本性本來就是空的。。為什麼會這樣呢?。在真如本性空寂的境界裡,因為真如本身沒有一切可得,
所以菩薩摩訶薩也同樣沒有什麼可得。。這不是所謂的真如,也不是屬於真如的性空。。這是為什麼呢?。並不是因為真如本身是性空,也不是因為真如是無所有、
不可得,所以菩薩摩訶薩才是無所有、不可得。。法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法的規
律、法的存在、無自性界、無相界、無作界、無為界、安穩界、寂靜界、本來無、真實境界、究竟涅槃,這一
切從法界、法性直到實際、究竟涅槃,全部本質上都是性空的。。為什麼會這樣呢?。在法界、法性、一直到實際、究竟涅槃這些本質空性的境
界中,這些法都沒有實體、不可執著,因此菩薩摩訶薩本身也沒有實體、不可執著。。這既不是法界、法性、實際、究竟涅槃,也不是法界、法性、實際、究竟涅槃的性空。。為什麼會這樣呢?。在非法界、法性、實際、究竟涅槃這些本性空寂的境界中
,連這些境界本身的『無所有、不可得』也不可得,所以菩薩摩訶薩同樣是無所有、不可得的。。舍利弗!。因此,我這麼說:所謂真如,菩薩摩訶薩於一切法無所執著、無可得。。如果遠離真如,菩薩摩訶薩連「無所有」這種境界都無法獲得。。也就是說,從法界、法性,到實際、究竟涅槃,菩薩摩訶
薩都體會到一切法無有實體、不可執著。。對於法界、法性,甚至實際與究竟涅槃,菩薩摩訶薩都不執著、無所可得。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利子,準備開示法義,顯示對話即將展
    開,常見於經文開頭或段落轉折處。

    本句指出『真如』的本質即是空性,強調一切法的實相無自性
    、無生滅,體現佛教對究竟實相的認知。

    此句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明某一現象或法
    義的根本原因,強調探究事理的根本動機。

    本句闡明真如的本性是空寂無相,既然真如無有一切法可得,
    菩薩摩訶薩於此境界中亦無所執著、無所得,體現空性智慧。

    本句指出所談對象既非究竟的真如本體,也非真如所具備的性
    空特質,強調其與真如及性空皆無關聯,排除錯誤執著。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述內容的因由。

    本句強調菩薩摩訶薩的『無所有不可得』,並非單純因為真如的性空或無所有性,而是指出菩薩的無所
    得境界有其自性,不可簡化為僅依真如的性質來理解,顯示菩薩修行的深層義理。

    本句列舉諸法的不同層面與境界,強調從法界、法性到究竟涅槃,無論名稱或性質如何,皆無自性、皆
    性空。
    此處以性空為總結,顯示一切法本無自性,究竟歸於空寂,契合大乘空義。

    本句為提問語,用於引出下文說明理由或因緣,常見於經典中
    師徒問答或佛陀開示時,強調探究事理根本。

    本句闡明一切法,包括法界、法性、實際、究竟涅槃,皆本性空寂,無有自性、不可得。
    菩薩摩訶薩亦
    同於諸法,無有實體可得,顯示菩薩行與證悟皆不離性空,破除對法與修行成就的執著。

    本句強調對於法界、法性、實際、究竟涅槃及其性空,皆不可執著為實有或究竟,顯示一切法皆離於分
    別與執著,超越有無二邊,契合空義與究竟解脫的根本精神。

    此句為提問原因,常用於經文中引出下文解釋,強調探究法義或現象背後的根本原因。

    本句強調一切法乃至於法界、法性、實際、究竟涅槃,皆本性空寂,連『無所有、不可得』這一層否定
    也不可執著,徹底顯示究竟空義。
    菩薩摩訶薩亦如是,無有自性、不可得,體現圓滿空性智慧。

    此句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示法義,顯示
    對其特別的教導或提問。
    經典中常見佛陀以弟子名作為開場,表示即將進入重點教說。

    本句強調菩薩摩訶薩體證真如時,對一切法皆無執著、無所得,契合真如本無分別、無相之義。
    此處「
    無所有不可得」表現出菩薩於實相中不著一切法,顯示修行至高境界的無所得心。

    本句強調「真如」為一切法的根本,菩薩若背離真如,連「無
    所有」這種超越一切執著的境界也無法證得,顯示修行必須依於真如而不離本體。

    本句強調菩薩摩訶薩於法界、法性、實際、究竟涅槃等諸法,
    皆觀察無有自性、不可得,體現一切法空、無所執著的智慧,契合大乘空義與無所得的修行要旨。

    本句強調菩薩摩訶薩於法界、法性、實際、究竟涅槃等諸法,
    皆不執著、無所得,體現超越一切法相的無住無著精神,契合大乘空義與無所得行。

名相註解
  • 真如:指一切法的真實本性,超越分別、無有虛妄。
  • 法性:諸法的真實本性。
  • 不虛妄性:不虛妄的本性,真實不變。
  • 不變異性:不隨緣變異的本性。
  • 不思議界:不可思議的境界。
  • 虛空界:如虛空般無礙的境界。
  • 斷界、離界、滅界:指離斷、離分別、離生滅等境界。
  • 平等性:一切法平等無差別之性。
  • 離生性:離於生起之性。
  • 法定、法住:法的規律與安住狀態。
  • 無性界:無自性之境界。
  • 無相界:無固定相狀之境界。
  • 無作界、無為界:無造作、無為法之境界。
  • 安隱界:安穩寧靜之境界。
  • 寂靜界:寂滅無聲之境界。
  • 本無:本來無有自性。
  • 實際:真實的境界。
  • 究竟涅槃:最終的寂滅安樂境界。

「舍利子!真如,真如性空。何以故?真如性空 中,真如無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦 無所有不可得。非真如,非真如性空。何以 故?非真如性空中,非真如無所有不可得 故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。法界、法 性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷 界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性 界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、 實際、究竟涅槃,法界、法性乃至實際、究竟涅 槃性空。何以故?法界、法性乃至實際、究竟涅 槃性空中,法界、法性乃至實際、究竟涅槃無 所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可 得。非法界、法性乃至實際、究竟涅槃,非法 界、法性乃至實際、究竟涅槃性空。何以故? 非法界、法性乃至實際、究竟涅槃性空中,非 法界、法性乃至實際、究竟涅槃無所有不可得 故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子! 由此緣故我作是說:即真如,菩薩摩訶薩無 所有不可得;離真如,菩薩摩訶薩無所有不 可得。即法界、法性乃至實際、究竟涅槃,菩薩 摩訶薩無所有不可得;離法界、法性乃至實 際、究竟涅槃,菩薩摩訶薩無所有不可得。

25
白話直譯
「舍利子!聲聞乘,聲聞乘性空。為什麼?在聲聞乘的性空義中,聲聞乘本身無自性、不可得,因此菩薩摩訶薩亦無自性、不可得。不是聲聞乘,也不是聲聞乘的性空。其原因為何?不在聲聞乘的性空之中,也不在聲聞乘的無所有不可得之
中,因為菩薩摩訶薩同樣無所有、不可得。獨覺乘與大乘,二者本性皆為性空。為什麼呢?在獨覺乘、大乘的性空義理中,因為獨覺乘、大乘皆無所
有、不可得,所以菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。不是獨覺乘、大乘,也不是獨覺乘、大乘的性空。為什麼呢?不僅在獨覺乘、大乘的性空義中如此,因為獨覺乘、大乘
皆無所有、不可得,菩薩摩訶薩亦同樣無所有、不可得。舍利子!由此緣故,我這麼說:於聲聞乘中,菩薩摩訶薩無所有、不可得。遠離聲聞乘,菩薩摩訶薩於無所有中不可得。即獨覺乘、大乘,菩薩摩訶薩無所有不可得;若離於獨覺乘、大乘,則菩薩摩訶薩之無所有不可得。
白話口語化新譯
舍利弗!。聲聞乘,其實聲聞乘的本質是空性。。這是為什麼呢?。在聲聞乘的性空義中,因為聲聞乘本身無法執取、不可得
,所以菩薩摩訶薩也同樣無法執取、不可得。。這不是聲聞乘,也不是聲聞乘所講的性空。。為什麼會這樣呢?。既不在聲聞乘所說的性空裡,也不在聲聞乘所說的無所有
、不可得裡,因為菩薩摩訶薩同樣超越無所有、不可得的執著。。獨覺乘和大乘,這兩種法門本質上都是性空。。這是為什麼呢?。在獨覺乘與大乘的性空義理中,因為一切法都無法執著、
無有實體,所以菩薩摩訶薩也同樣無法執著於任何法。。這既不是獨覺乘或大乘,也不是獨覺乘或大乘所說的性空。。這是為什麼呢?。不只是獨覺乘和大乘在性空的道理下如此,連菩薩摩訶薩
也同樣一切法都無法執著、無有可得。。舍利弗!。因此,我說:在聲聞乘裡,找不到菩薩摩訶薩,根本不存在。。遠離聲聞乘,菩薩摩訶薩在無所有的境界中也是不可執著、不可得的。。也就是說,無論是獨覺乘、大乘,菩薩摩訶薩都體會到一切法無所有、不可得。。如果離開了獨覺乘和大乘,菩薩摩訶薩所證的無所有境界也就無法獲得。
法義解析
  • 本句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示法義,顯示對其特別的教導或提問。
    舍利子為佛陀十
    大弟子之一,以智慧第一著稱,常在經中擔任提問或領受教法的角色。

    本句指出聲聞乘(追求個人解脫的修行法門)雖有其教法與修
    行次第,但其本質終究是空,無自性,強調一切法皆空的根本義理。

    此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調因果或道理的探究。

    本句說明在聲聞乘的性空觀照下,聲聞乘本身即無自性、不可
    得,進而推及菩薩摩訶薩的境界亦無自性、不可得,強調一切法皆空、無所執取的義理。

    本句指出所談內容既非屬於聲聞乘的教法,也非聲聞乘所理解
    的性空觀,強調其法義超越聲聞乘範疇。

    此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,強調教法或現象背後的根本原因。

    本句強調菩薩摩訶薩的修行境界,既不落入聲聞乘對性空的理
    解,也不執著於聲聞乘所說的無所有、不可得,顯示菩薩超越二乘的見地,於空義中自在無礙。

    本句指出無論是獨覺乘還是大乘,其究竟義皆為性空,強調一
    切法門皆歸於空性,無自性可得,體現佛法平等無二的根本義理。

    此句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或因緣,
    強調接下來將解釋前述法義或現象的原因。

    本句強調於獨覺乘與大乘的性空教義下,一切法皆無自性、無
    法執著,連菩薩摩訶薩亦無所可得,體現空性與無所得的根本義理,破除對法的執著。

    本句強調所論義理超越獨覺乘與大乘,亦不落於二乘所說的性
    空觀,顯示其義理不局限於特定乘別或性空教義,強調超越性、不可執著於任何法門或見解。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文的解釋或理由,提示聽者注意接下來的法義說明。

    本句強調「無所有不可得」的法義,不僅適用於獨覺乘與大乘的性空觀,連菩薩摩訶薩也同樣體證一切
    法本無自性、無有可得,顯示三乘皆歸於性空無得的究竟義。

    此句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示法義,顯示
    對其特別的教導或提問。
    舍利子在佛教經典中常作為智慧第一的代表,承接佛陀重要教法。

    本句指出在聲聞乘的教法或修行境界中,菩薩摩訶薩的存在不
    可得,強調不同乘別的法義與修證對象有其分際,菩薩道的究竟境界並非聲聞乘所能涵攝。

    本句強調菩薩摩訶薩已超越聲聞乘的境界,於「無所有」的法性中,連菩薩自身亦不可執著、不可得,
    體現空性與無所得的深義,契合大乘菩薩行的無住、無著精神。

    本句指出,不論是獨覺乘或大乘,乃至菩薩摩訶薩,皆證知諸
    法本性空寂,無有自性,無法執取,體現一切法無所有、不可得的深義。

    本句指出,若不依獨覺乘與大乘的修行道路,則菩薩摩訶薩所證悟的「無所有」境界(即超越一切執著
    、無所得的智慧)也無法成就,強調修行次第與法門的重要性。

名相註解
  • 聲聞乘:指以聞佛聲教而修四諦、證阿羅漢果的修行法門。
  • 獨覺乘:指緣覺乘,依十二因緣自行覺悟之乘。
  • 大乘:指以菩薩道為核心,利益眾生、求無上菩提之乘。

「舍利子!聲聞乘,聲聞乘性空。何以故?聲聞 乘性空中,聲聞乘無所有不可得故,菩薩 摩訶薩亦無所有不可得。非聲聞乘,非聲聞 乘性空。何以故?非聲聞乘性空中,非聲聞 乘無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有 不可得。獨覺乘、大乘,獨覺乘、大乘性空。何以 故?獨覺乘、大乘性空中,獨覺乘、大乘無所 有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。 非獨覺乘、大乘,非獨覺乘、大乘性空。何以故? 非獨覺乘、大乘性空中,非獨覺乘、大乘無所 有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。 舍利子!由此緣故我作是說:即聲聞乘,菩 薩摩訶薩無所有不可得;離聲聞乘,菩薩摩 訶薩無所有不可得。即獨覺乘、大乘,菩薩摩 訶薩無所有不可得;離獨覺乘、大乘,菩薩摩 訶薩無所有不可得。

26
白話直譯
「舍利子!聲聞補特伽羅,聲聞補特伽羅性空。為什麼呢?在聲聞補特伽羅本性空寂中,聲聞補特伽羅本來不存在、
不可得,菩薩摩訶薩亦本來不存在、不可得。不是聲聞補特伽羅,也不是聲聞補特伽羅的性空。為什麼呢?不是在聲聞或補特伽羅的性空之中,
也不是因為聲聞或
補特伽羅無所有、不可得的緣故,菩薩摩訶薩才無所有、不可得。獨覺、大乘補特伽羅,
獨覺、大乘補特伽羅性空。為什麼呢?於獨覺、大乘補特伽羅性空的境界中,因獨覺、大乘補特
伽羅無所有、不可得,故菩薩摩訶薩亦無所有、不可得。既非獨覺、大乘的補特伽羅,也非獨覺、大乘補特伽羅的性空。為什麼呢?於性空中,不僅獨覺與大乘補特伽羅皆無實有、不可執著,菩薩摩訶薩亦同樣無實有、不可得。舍利弗!因此我說:聲聞補特伽羅與菩薩摩訶薩,皆無自性,皆不可得。遠離聲聞及補特伽羅,菩薩摩訶薩於一切法無所有、不可得。即獨覺、大乘補特伽羅、菩薩摩訶薩,皆無所有、不可得。對於獨覺、大乘補特伽羅、菩薩摩訶薩,皆無所有、不可得。
白話口語化新譯
舍利子!。聲聞這類眾生,他們的本性也是空的。。這是為什麼呢?。在聲聞補特伽羅本性空寂的狀態下,聲聞補特伽羅本來就
不存在、不可得,同樣地,菩薩摩訶薩也不存在、不可得。。既不是聲聞這類眾生,也不是聲聞這類眾生的性空。。這是為什麼呢?。這不是因為聲聞或個人的性空,
也不是因為聲聞或個人
一切皆無、不可得,所以菩薩摩訶薩才無所有、不可得。。獨覺與大乘的眾生,其本性皆是空的。。這是為什麼呢?。在獨覺與大乘行者本性空寂的境界裡,因為獨覺與大乘補
特伽羅本來就無自性、不可執著,所以菩薩摩訶薩也同樣無自性、不可得。。這既不是指獨覺或大乘的有情眾生,也不是指獨覺或大乘有情的性空。。這是為什麼呢?。在一切法性本空的道理下,不只是獨覺和大乘的有情眾生
無法執著、無法真實獲得,連菩薩摩訶薩也同樣無法執著、無法真實獲得。。舍利弗!。所以我這麼說:聲聞個體和大菩薩,其實都沒有真實自性,都是不可得的。。菩薩摩訶薩遠離聲聞和補特伽羅的執著,對一切法都無所執著、不可得。。也就是說,獨覺、大乘行者、菩薩摩訶薩,都是無法執著、不可得的。。對於獨覺、大乘的有情眾生,以及菩薩摩訶薩,完全沒有執著,一切都不可得。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利子,準備開示重要法義,常見於經文開頭,顯示對話即將展開。

    本句指出聲聞(以聞佛聲教而修行者)這一類補特伽羅(有情、個體),其自性本質亦是空無自性,強
    調一切法皆無固定自性,連修行者本身亦不例外,契合空義教理。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。

    本句闡明聲聞補特伽羅(個體眾生)於性空之理下,無有自性、不可執著,連菩薩摩訶薩亦同樣無自性
    、不可得,強調一切法皆空,無有實體可得,破除對人我及法我的執著。

    本句指出,所談論的對象既非屬於聲聞類的有情,也非僅僅是
    聲聞有情的性空,強調超越一般聲聞及其空性觀的範疇,顯示法義所指不局限於聲聞或其性空之見。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述內容的因由。

    本句強調菩薩摩訶薩的「無所有、不可得」並非建立在聲聞或個人(補特伽羅)性空或一切皆無的基礎
    上,而是有其自體的法義。
    此處指出菩薩的證悟超越聲聞的範疇,顯示菩薩道的獨特性與深廣。

    本句指出無論是獨覺(緣覺)或大乘行者,作為有情的本質皆
    為性空,強調一切眾生無自性,皆依緣而生,無有固定不變的自我。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。

    本句闡明獨覺與大乘補特伽羅(有情)皆性空,無自性、無實
    體可得,進而指出菩薩摩訶薩亦同此理,皆不可執著有實在之我或眾生。
    此為性空思想的貫徹,破除對補特伽
    羅的實有執著,顯示一切法皆空,無有自性。

    本句強調所論內容既非僅指獨覺、大乘的有情個體,也非僅指
    其性空義,顯示對象超越一般補特伽羅及其性空的範疇,須依本經脈絡理解其所指。

    本句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

    本句強調於性空的觀照下,無論是獨覺、大乘補特伽羅,乃至
    菩薩摩訶薩,皆無實有、不可執著。
    此處顯示一切有情於性空中皆無自性,無有真實可得,破除對聖者或修行
    階位的實有執著,體現平等無所得的深義。

    「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼,常用於經文中作為開
    示對象,表示佛陀即將針對舍利弗或以其為代表的聲聞弟子說法。

    本句強調聲聞與菩薩皆無實體自性,皆屬緣起無自性,無法執
    著有一個真實可得的『我』或『法』,體現空性義理。

    本句強調菩薩摩訶薩超越聲聞與補特伽羅(個體我執)的境界
    ,於一切法皆無所住、無所得,體現空性智慧與無住生心的修行要義。

    本句強調無論是獨覺、大乘補特伽羅(有情)、或菩薩摩訶薩
    ,皆無自性、不可執著,體現一切法空、無所得的教義,符合大乘經典中對人我法空的闡述。

    本句強調對於獨覺、大乘補特伽羅(有情個體)、菩薩摩訶薩
    等,皆應遠離一切執著,體證諸法無所有、不可得之義,顯示空性與無我法義。

名相註解
  • 聲聞:指以聽聞佛陀教法而證悟四果的修行者。
  • 補特伽羅:梵語音譯,意為有情、個體、眾生。
  • 獨覺:又稱緣覺,指依觀十二因緣而覺悟的聖者。
  • 大乘補特伽羅:大乘行者,指發菩提心、行菩薩道的有情。

「舍利子!聲聞補特伽羅,聲聞補特伽羅性空。 何以故?聲聞補特伽羅性空中,聲聞補特 伽羅無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所 有不可得。非聲聞補特伽羅,非聲聞補特伽 羅性空。何以故?非聲聞補特伽羅性空中, 非聲聞補特伽羅無所有不可得故,菩薩摩 訶薩亦無所有不可得。獨覺、大乘補特伽羅, 獨覺、大乘補特伽羅性空。何以故?獨覺、大 乘補特伽羅性空中,獨覺、大乘補特伽羅無 所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可 得。非獨覺、大乘補特伽羅,非獨覺、大乘補特 伽羅性空。何以故?非獨覺、大乘補特伽羅 性空中,非獨覺、大乘補特伽羅無所有不可 得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利 子!由此緣故我作是說:即聲聞補特伽羅, 菩薩摩訶薩無所有不可得;離聲聞補特伽 羅,菩薩摩訶薩無所有不可得。即獨覺、大乘 補特伽羅,菩薩摩訶薩無所有不可得;離獨 覺、大乘補特伽羅,菩薩摩訶薩無所有不可 得。」

27
白話直譯
這時,具壽善現又回答舍利子說:「如尊者所說:

『何以故說:我於一切法,以一切種、一切處、
一切時求菩薩摩訶薩,都無所見竟不可得,云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩?』」。舍利子啊!因為色的本性是空,所以色於色中無法執取、不可得;色於受中亦無法執取、不可得。因為受的本性是空,所以在受中無法獲得受,在色中無法獲得受,在想中也無法獲得色與受。因為想的本性是空,所以想在想中無自性、不可得;想在
色、受中無自性、不可得;色、受、想在行中亦無自性、不可得。因為行的本性是空,所以行於行中無所有、不可得;行於
色、受、想中亦無所有、不可得;色、受、想、行於識中,亦無所有、不可得。因為識的本性是空,所以在識中找不到任何實有,在色、受、想、行中也找不到任何實有。舍利子!我於這些法中,以一切方式、在一切地方、於一切時刻尋求菩薩摩訶薩,亦無所有、不可得。因何緣故?自性空故。
白話口語化新譯
那個時候,具壽善現又回應舍利子說:「就像尊者你剛才
所問:

『為什麼說我在所有法、各種方式、各種地方、各種時刻去尋找菩薩摩訶薩,卻完全找不到、根本
不可得,那又怎麼能讓我用般若波羅蜜多來教導其他菩薩摩訶薩呢?』」。舍利子!。因為色的本質是空,所以色在色自身中是無法被執取的;色在受裡也同樣無法被執取。。因為受的本質是空,所以在受中找不到受,在色中找不到受,在想中也找不到色和受。。因為『想』的本質是空,所以『想』在自身、在色與受、
以及色、受、想在行中,都沒有真實自性,都是不可得的。。因為行的本性是空,所以在行裡面找不到任何實有的東西;在色、受、想裡面也找不到實有;色、受、
想、行在識裡面,同樣也沒有什麼可以執著、實在的東西。。因為識的本質是空,所以在識裡找不到任何真實存在,在
色、受、想、行這些法裡也都找不到真實的東西。。舍利弗!。我在這些法當中,無論用什麼方法、在任何地方、任何時
候去尋找菩薩摩訶薩,都找不到、沒有所得。。為什麼會這樣呢?。因為一切法本身就是空的。
法義解析
  • 本句指出善現針對舍利子的疑問作出回應,核心在於「一切法
    」中尋求菩薩摩訶薩皆不可得,強調般若智慧下對法與菩薩的無所得觀,並質疑在無所得的前提下,如何以般
    若波羅蜜多教授他人,體現般若教法的深奧與不可執著。

    此句為佛陀呼喚弟子舍利子,作為接下來教法的開端,強調對話對象與法義傳遞的莊重性。

    本句闡明色蘊的本性為空,無自性,無論於自身或於受蘊中,
    皆無法執取或實有。
    強調五蘊皆空,破除對色法的執著,導向無所得的正見。

    本句闡明「受」的本性為空,無自性,於自身、色、想等法中
    皆不可執著有實體的受存在,強調諸法緣起性空,破除對五蘊實有的執著。

    本句闡明『想』的本性為空,無有自性,無論在自身或與其他
    蘊(色、受、行)關係中,皆不可執著有實體存在,強調五蘊皆空的義理。

    本句闡明五蘊中「行」的本性為空,無自性,無法於行、色、
    受、想、識等蘊中執取任何實有法,皆不可得,強調一切法皆空、無自性,破除對五蘊的執著。

    本句強調識的本性為空,無有自性,無論在識自身或在色、受、想、行等五蘊中,都無法執著到任何實
    體或自性,顯示一切法皆無自性、不可得,破除對五蘊的執著。

    此句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示教法,顯示
    其為重要聽法對象,常見於經文開頭或段落轉折處。

    此句強調菩薩摩訶薩本無自性,於諸法中無論以何種方式、處
    所、時機尋求,皆不可得,體現諸法空性與無所得的深義。

    此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明原因或法義,強調探究事理、因緣的精神。

    本句指出一切法的本質自性本來就是空,並非有固定不變的自
    體,強調諸法無自性、無自體的根本義理,為理解緣起無我、破除執著的基礎。

名相註解
  • 具壽善現:指須菩提,佛弟子之一,常以善於解說空義著稱。
  • 一切法:指世間及出世間一切存在與現象。
  • 色:五蘊之一,指物質現象或身體。
  • 空:無自性,非實有,緣起性空。
  • 想:五蘊之一,指認知、分別作用。
  • 色、受、行:五蘊中的其他蘊,分別指物質、感受、造作。
  • 色、受、想、識:五蘊中的其餘四蘊,分別指物質、感受、想像、識別等。
  • 色、受、想、行:五蘊中的其餘四蘊,分別為物質、感受、想像、造作。
  • 諸法:指一切現象、法則。
  • 一切種:各種方式、類型。
  • 一切處:所有地方。
  • 一切時:所有時間。

爾時,具壽善現復答舍利子言:「如尊者所云 『何緣故說:我於一切法,以一切種、一切處、 一切時求菩薩摩訶薩,都無所見竟不可 得,云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸 菩薩摩訶薩?』者,舍利子!色性空故,色於色 無所有不可得,色於受無所有不可得。受性 空故,受於受無所有不可得,受於色無所 有不可得,色、受於想無所有不可得。想性空 故,想於想無所有不可得,想於色、受無所 有不可得,色、受、想於行無所有不可得。行性 空故,行於行無所有不可得,行於色、受、想 無所有不可得,色、受、想、行於識無所有不可 得。識性空故,識於識無所有不可得,識於 色、受、想、行無所有不可得。舍利子!我於如 是諸法,以一切種、一切處、一切時求菩薩 摩訶薩,亦無所有不可得。何以故?自性空 故。

28
白話直譯
「舍利子!因眼處本性空寂,眼處於眼處無所有,不可得,眼處於耳處無所有,不可得。因耳處性空,耳處於耳處無所有、不可得;耳處於眼處無
所有、不可得;眼處、耳處於鼻處無所有、不可得。因為鼻處本性空寂,所以在鼻處中無法找到真正的鼻處,
在眼、耳處中也無法找到鼻處;同樣地,在舌處中也無法找到眼、耳、鼻這三處。因為舌處的本性是空,所以舌處於舌處中無所有、不可得
;舌處於眼、耳、鼻處中無所有、不可得;眼、耳、鼻、舌處於身處中無所有、不可得。由於身處本性空寂,身處於自身亦無所有、不可得;身處
於眼、耳、鼻、舌等處亦無所有、不可得;眼、耳、鼻、舌、身等處於意處中亦無所有、不可得。因為意處本性空,所以意處於自身及於眼、耳、鼻、舌、身等處,皆無法執取、無自性可得。舍利子!我於如是諸法,以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩,亦無所有,不可得。為什麼呢?因為自性本空。
白話口語化新譯
舍利弗!。因為眼處本來就是空的,所以在眼處中找不到真正的眼處
,也在耳處中找不到眼處,都是不可得的。。因為耳處的本性是空,所以耳處在耳處中沒有任何實體、
不可得;耳處在眼處中也沒有任何實體、不可得;眼處和耳處在鼻處中同樣沒有任何實體、不可得。。因為鼻處本來就是空性,所以在鼻處中找不到真正的鼻處
,在眼、耳處中也找不到鼻處;同樣地,在舌處中也找不到眼、耳、鼻這三處。。因為舌處本性是空,所以舌處在舌處中是無法執著、不可得的;舌處在眼、耳、鼻這些處中也是無法執
著、不可得的;而眼、耳、鼻、舌這些處在身處中同樣是無法執著、不可得的。。因為身處本來就是空的,所以身處於身處時,並沒有真實可得;身處於眼、耳、鼻、舌這些處時,也都
沒有真實可得;眼、耳、鼻、舌、身這些處在意處中,也都沒有真實可得。。因為意處本來就是空的,所以意處在自身或在眼、耳、鼻
、舌、身這些處所,都沒有什麼可以執取或真正存在的東西。。舍利子!。我在這些法中,無論用什麼方式、在任何地方、任何時候
尋找菩薩摩訶薩,結果都找不到,什麼都不可得。。這是為什麼呢?。因為一切事物的本性本來就是空的。
法義解析
  • 本句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示法義,常見
    於經文開頭或段落轉折,顯示對話對象與教法重點的轉移。

    本句闡明「性空」義理,指出眼處(感官根境)本無自性,於
    自身及他處皆不可執著有實體存在,強調一切法皆空、無自性,破除對五蘊、六處的實有執著。

    本句闡明諸處(六根)皆性空,無自性,彼此之間亦無實體可
    得,強調法無自性、緣起性空的義理,破除對諸根實有的執著。

    本句闡明諸根處皆無自性,皆是性空,無法於自身或他處中執取其實體。
    強調一切法皆因緣所生,無有
    固定自性,故不可得。
    此為破除對諸根實有的執著,契合性空義理。

    本句闡明諸根處(如舌處)皆性空,無自性,於自身及他根處
    皆不可得,破除對諸根實有的執著,顯示一切法皆無自性、無所住,契合性空義理。

    本句強調「身處」等六處皆因其自性空寂,無有實體可得,無
    論於自身、於其他處、乃至於意處中,皆無真實自性。
    此說明一切法皆空,破除對六處實有的執著,契合原始
    佛教對諸法無我、無常、空的根本教義。

    本句強調意處(心識所依)本性空寂,無自性可得,無論於自身或五根(眼、耳、鼻、舌、身)皆無實
    體可執取,顯示諸法皆空、無自性,破除對心識及根境的執著。

    此句為佛陀呼喚弟子舍利子,作為接下來教法的開端,顯示對
    舍利子的重視與即將闡述法義的語境鋪陳。

    此句強調於諸法中,無論以何種方式、處所、時間尋求菩薩摩
    訶薩,終究無所得,體現諸法本空、不可執著的義理,顯示菩薩摩訶薩亦非實有可得之法。

    本句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或法義,
    提示聽者注意接下來的解釋或開示。

    此句指出一切法的自性本來就是空無自體,強調萬法無固定自性,乃緣起性空之理。
    此為大乘佛教重要
    義理,說明現象界一切皆無自性,無有獨立、恆常、實體的本質。

名相註解
  • 眼處:指六處之一,為眼根與色塵相對而生的認知處所。
  • 耳處:指六根之一,感知聲音的根本功能。
  • 鼻處:指六根之一的鼻根,感知嗅覺之處。
  • 舌處:指六根之一,感知味覺的根處。
  • 身處:指六處之一,為身根所依之處。
  • 眼、耳、鼻、舌、身、意處:六處,為認識世界的六種根處。
  • 意處:指心識所依之處,六根之一。
  • 眼、耳、鼻、舌、身處:五根,感知外境之器官。
  • 自性:指事物自身固有的本質或本體,佛教認為一切法皆無自性。

「舍利子!眼處性空故,眼處於眼處無所有 不可得,眼處於耳處無所有不可得。耳處 性空故,耳處於耳處無所有不可得,耳處 於眼處無所有不可得,眼、耳處於鼻處無所 有不可得。鼻處性空故,鼻處於鼻處無所 有不可得,鼻處於眼、耳處無所有不可得, 眼、耳、鼻處於舌處無所有不可得。舌處性空 故,舌處於舌處無所有不可得,舌處於眼、 耳、鼻處無所有不可得,眼、耳、鼻、舌處於身處 無所有不可得。身處性空故,身處於身處 無所有不可得,身處於眼、耳、鼻、舌處無所有 不可得,眼、耳、鼻、舌、身處於意處無所有不可 得。意處性空故,意處於意處無所有不可 得,意處於眼、耳、鼻、舌、身處無所有不可得。舍 利子!我於如是諸法,以一切種、一切處、一 切時求菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。何以 故?自性空故。

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白話直譯
舍利弗!由於色處本性空,所以色處在色處中無所有、不可得,在聲處中亦無所有、不可得。聲處性空故,聲處於聲處無所有不可得,聲處於色處無所
有不可得,色處與聲處於香處無所有不可得。因香處本性空故,香處於香處中無所有不可得,香處於色
處、聲處中無所有不可得,色處、聲處、香處於味處中無所有不可得。因味處本性空寂,故味處於味處中無所有、不可得;味處
於色、聲、香處中無所有、不可得;色、聲、香、味處於觸處中亦無所有、不可得。因觸處性空,觸處於觸處無所有不可得,觸處於色、聲、
香、味處無所有不可得,色、聲、香、味、觸處於法處無所有不可得。法處的本性是空,因此法處於法處中無所有、不可得,法
處於色、聲、香、味、觸等處中也無所有、不可得。舍利子!我於這些法中,以一切種、一切處、一切時尋求菩薩摩訶薩,亦無所有,不可得。為什麼呢?自性本空。
白話口語化新譯
舍利弗!。因為色處的本性是空,所以在色處自身或在聲處,都找不到真正的色處,無法執取。。因為聲處本質上是空的,所以聲處在聲處裡找不到、在色
處裡也找不到,色處和聲處在香處裡同樣也找不到。。因為香的本質是空的,所以在香本身裡找不到真正的香,
在色、聲裡也找不到香,而色、聲、香在味裡同樣也找不到。。因為味處的本性是空,所以味處在自身中是無法執著、不可得的;味處在色、聲、香這三處中也同樣無
法執著、不可得;而色、聲、香、味這四處在觸處中也都是無法執著、不可得的。。因為觸處本性是空的,所以在觸處中找不到任何實有的東西;在色、聲、香、味這些境界中也找不到實
有的觸處;而色、聲、香、味、觸這些境界在法處中同樣無法獲得任何實有。。因為法處的本性是空,所以法處不論在自身,還是在色、
聲、香、味、觸這些境界中,都不存在、不可得。。舍利弗!。我在這些法中,無論用什麼方式、在任何地方、任何時候
去尋找菩薩摩訶薩,結果都是找不到、沒有所得。。這是為什麼呢?。因為一切事物的本性本來就是空的。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示重要法義,
    顯示對其的重視與教法傳遞的正式開端。

    本句闡明色處(色界六處之一)本質上是空,無自性,無論在
    自身或他處(如聲處)皆不可執取、無法實有。
    強調諸法無自性、緣起性空,破除對色處的執著。

    本句闡明諸法性空,聲處並無自性,於自身、他處及其他處所
    皆不可得,強調法界中諸處互不實有、皆無自性,顯示緣起性空的教義。

    本句闡明諸法性空,香處等六塵本無自性,於自身及他處皆不
    可得,強調一切法無實體、無自性,破除執取,顯示緣起性空的教義。

    本句闡明諸法性空,味處本無自性,於自身及其他處(色、聲
    、香、觸)皆無實體、不可得,強調緣起性空、無自性之理,破除對六處的執著。

    本句闡明觸處(六塵之一)本性空寂,無自性可得。
    無論於自身、於色聲香味等其他境界,乃至於法處
    ,皆無實體可執,強調一切法皆空、不可得,破除對境界的執著。

    本句說明法處(法界中的法)本質上是空,無自性,無論在自身或與五塵(色、聲、香、味、觸)相關
    的境界中,皆無實體、不可執著。
    強調一切法皆空,無有自性,應離於執著。

    此句為佛陀呼喚弟子舍利子(舍利弗),準備開示法義,顯示
    對其特別的教導或提問。
    經典中常見佛陀以弟子名作為開場,表示接下來的重要法語。

    本句強調於諸法中,無論以何種方式、處所、時間尋求菩薩摩
    訶薩,皆不可得,體現諸法無自性、不可執著於相的教義,暗示菩薩摩訶薩亦非實有、不可執著。

    本句為經文中常見的提問語,用於引出下文的理由或法義說明
    ,提示聽者注意接下來的解釋或開示。

    本句強調一切法的自性本來即是空,並非後來才變成空,這是
    佛教空義的根本觀點,指出諸法無自性、無固定不變的本體。

名相註解
  • 色處:六處之一,指眼根所對色塵之處。
  • 聲處:指六處之一,與聲相關的認知根據。
  • 色處、香處:分別指與色、香相關的認知根據。
  • 香處:指六塵之一,對應嗅覺對境。
  • 色、聲、味處:分別為六塵中的色(形色)、聲(聲音)、味(味覺對境)。
  • 味處:六處之一,指味覺對境。
  • 色、聲、香、觸處:六處中的其他處,分別指色、聲音、氣味、觸覺的對境。
  • 觸處:指六塵之一,為身根所對之境。
  • 色、聲、香、味、法處:分別為眼、耳、鼻、舌、意所對之境。
  • 法處:指六處之一,為心識所緣的法塵,涵蓋一切心法與心所法。
  • 色、聲、香、味、觸:五塵,為五根所對之境。

「舍利子!色處性空故,色處於色處無所有 不可得,色處於聲處無所有不可得。聲處性 空故,聲處於聲處無所有不可得,聲處於色 處無所有不可得,色、聲處於香處無所有不 可得。香處性空故,香處於香處無所有不 可得,香處於色、聲處無所有不可得,色、聲、香 處於味處無所有不可得。味處性空故,味處 於味處無所有不可得,味處於色、聲、香處無 所有不可得,色、聲、香、味處於觸處無所有不 可得。觸處性空故,觸處於觸處無所有不 可得,觸處於色、聲、香、味處無所有不可得,色、 聲、香、味、觸處於法處無所有不可得。法處性 空故,法處於法處無所有不可得,法處於色、 聲、香、味、觸處無所有不可得。舍利子!我於如 是諸法,以一切種、一切處、一切時求菩薩 摩訶薩,亦無所有不可得。何以故?自性空 故。

大般若波羅蜜多經卷第六十四