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「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表示對其善於現前、善於問法
的讚歎與肯定，常見於經典中作為開示或答問的起首語。
。
本句強調布施波羅蜜多於三世皆無自性，無論過去、未來或現
在，布施波羅蜜多皆是空性，顯示其超越時空、無有實體，契合般若中空義的觀照。
。
本句強調三世（過去、現在、未來）一切波羅蜜多法，皆無自
性、體性空，顯示修行六度時不應執著其實體，契合般若空義核心。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調教義的合理性與因果關聯。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。
。
本句強調在空性的觀照下，連過去所行的布施波羅蜜多也無法
執著，顯示一切法本無自性，修行者應超越對善行功德的執著，體會諸法空相。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
。
本句強調一切法皆空，連『空』本身亦不可執著。
過去所修的
布施波羅蜜多，從究竟義來看也是空性所顯，連空性本身都不可得，更不應執著於布施波羅蜜多的實有。
此處
顯示對空性的徹底觀照，破除對功德與空性的執著。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或回應，無特定教義內容。
。
本句強調於空性觀照下，連未來將實踐的布施波羅蜜多也不可
執著為實有，顯示一切法皆無自性，應離於取著，契合般若中空義。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的解釋或理由，強調因果或法義的說明。
。
本句強調布施波羅蜜多的本質即是空，連空性本身也不可執著
，進一步指出在空性中連『空』都不可得，更不應執著於未來布施波羅蜜多的實有。
此處展現般若空義的徹底
性，破除對法的執著，導向無所得的智慧。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或呼喚，無特定教義內容，僅為稱名。
。
本句強調在空性的觀照下，布施波羅蜜多本身亦無自性、不可
執取，顯示一切法皆不可得，連最究竟的布施功德也無法執著為實有，體現般若中空義的徹底。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
。
本句強調布施波羅蜜多的本質即是空，連空性本身也不可執著
，於空性中連『空』都不可得，更無法於空性中執取布施波羅蜜多。
此處顯示對一切法皆不可執著，徹底破除
對法與空的執著，體現般若中空義的深刻意涵。
。
此為佛陀對弟子『善現』的稱呼，表現親切與肯定，常見於經
典中作為呼喚或開示前的語句，無特定教義內容，屬於尊稱與對話開端。
。
本句強調布施波羅蜜多在三世（過去、未來、現在）皆不可得
，意在破除對布施功德的執著，顯示布施波羅蜜多本質上無自性、不可執著，契合般若空義。
修行者應行布施
而不著布施相，體會一切法皆空的智慧。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的解釋或法義，強調接下來將說明原因或道理。
。
本句強調布施波羅蜜多無論在過去、未來或現在，皆本質空寂
，連『空性』本身亦不可執著。
於空性中，連『空』的概念都不可得，更不應執著於布施波羅蜜多的實有。
此
處展現般若教義中對一切法皆空、破除執著的深義。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。
。
本句強調於空性中，連過去所修的六度波羅蜜等善法亦不可執
著為實有，顯示一切法皆無自性，應離於取著，契合般若中空義。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。
。
本句強調一切善法乃至波羅蜜多皆無自性，皆歸於空，連空性本身亦不可執著。
於空性中，連『空』都
不可得，更無法於空中執取任何法，顯示徹底的空義與離一切相的智慧。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或呼喚，無特定教義內容，僅為稱名。
。
本句強調於空性觀照下，連最殊勝的修行功德與波羅蜜多，於
究竟義中皆不可執著為實有，顯示一切法本無自性，修行亦不應著相。
。
此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理的精神。
。
本句強調五種波羅蜜多（淨戒、安忍、精進、靜慮、般若）皆
本質空寂，連空性本身亦不可執著，徹底破除對法與空的執著，顯示一切法皆無自性，無所得。
。
此為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯定
，常見於經典中作為對話開端或呼喚。
。
本句強調於空性中，六波羅蜜的實體不可得，顯示一切法皆無
自性，修行者應離於執著，體會波羅蜜多本無自性、不可執取之義。
。
此句為提問原因或動機，常見於經文中用以引出下文的解釋或
教義說明，強調探究事理的根本原因。
。
本句強調一切善法，包括淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅
蜜多，皆無自性，皆屬空性，連空性本身亦不可執著。
於空性中，連『空』都不可得，更不應執著於善法的實
有，體現徹底的空義與離一切法執。
。
「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，常見於經典中
佛陀與弟子對話開端，表示即將有重要法義闡述。
。
本句強調於虛空中，三世一切波羅蜜多法皆無可得，顯示諸法
本空，無有自性，修行六度亦不應執著有所得，契合般若教義中「空」的思想。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調探究因由、闡明道理的精神。
。
本句強調六波羅蜜（淨戒、安忍、精進、靜慮、般若）於三世
皆無自性，皆屬空性，連空性本身亦不可執著。
進一步指出，於空性中連『空』都不可得，更不應執著於六波
羅蜜的實有，體現徹底的空義與破除一切法執。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。
。
本句強調三世（過去、未來、現在）的一切四靜慮（四種禪定）皆無自性，皆是空性，無有實體。
此處
以三世對應四靜慮，顯示禪定法門雖有差別相，然皆歸於空，破除執著於禪定境界的實有。
。
本句強調三世（過去、現在、未來）的一切四無量心與四無色定，皆無自性、皆屬空性，提醒修行者不
應執著於禪定或善心的成就，應觀其本質皆空，超越對境界的執著。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。

「善現」為尊者名，佛陀直接稱呼弟子，表示親切與重視，常見於經典開示前的呼喚語。
。
本句指出於虛空界中，四靜慮（禪定的四個層次）並不存在，
強調四靜慮屬於有為法，於無相的虛空中不可得，顯示出對禪定境界的超越與不可執著。
。
此句為詢問原因，常見於經典中用以引出下文說明法義或事理，強調探究事物背後的因由。
。
本句強調一切法皆空，連四靜慮這種禪定境界也無自性，空性本身亦不可執著。
進一步指出，連「空」
的概念都不可得，更不可能在空性中執著有過去的四靜慮存在，徹底破除對禪定與空性的執著。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚，表現出
親切與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句說明進入虛空處定後，前面的四靜慮（色界禪定）已經無
法再現，顯示修行次第中由色界禪定進入無色界定的法義。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
。
本句強調一切法皆空，連禪定（四靜慮）與空性本身都無自性，於空性中連『空』的概念都不可執著，
更不應執著於空中還有禪定可得，徹底破除對法與空的執著。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的稱呼，表現親切與肯定，
常見於經典中作為對話開端或呼喚，無特定教義內容，重在尊稱與交流。
。
本句指出於虛空之中，四靜慮（禪定的四個層次）無法現前或
獲得，強調四靜慮並非於空中可得，暗示其依緣而生、非實有。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。
。
本句強調四靜慮（禪定境界）本質上即是空，連空性本身也不
可執著，於空性中連『空』都不可得，更不可能於空性中執取四靜慮。
此處顯示對於禪定與空性的徹底無所得
，破除對禪定境界及空性的執著。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。
。
本句指出於虛空之中，無法執取或安立過去、未來、現在的四
種靜慮（禪定），強調一切法本無自性、不可執著，體現空性義理。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句強調四靜慮（禪定的四個層次）無論在過去、未來或現在
，皆本質空無自性，連『空性』本身亦不可執著。
於空性中，連『空』的概念都不可得，更遑論於空性中還有
四靜慮可得，徹底破除對禪定境界及空性的執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，無特定法義內容，僅為對話起首。
。
本句指出在虛空之中，過去所修的四無量心與四無色定皆不可
得，強調一切法無有實體，過去的禪定境界亦不可執著，顯示法無常、無我之義。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。
。
本句強調一切法本空，連過去修得的四無量心與四無色定也無自性，空性本身亦不可執著。
於究竟空中
，連『空』的概念都不可得，更不可能於空中再得任何定法，顯示徹底破除對禪定與空性的執著。
。
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為釋尊弟子之一，於經中
多承佛陀提問或請法，象徵善於現觀諸法實相。
。
此句說明在空無邊處定的境界中，未來將無法再證得四無量心
與四種無色定，強調修行次第中某些境界的不可逆性與超越性。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
。
本句強調未來的四無量心與四無色定皆屬於空性，連空性本身
亦不可執著，於空性中連『空』都不可得，更不應執著於未來的四無量心與四無色定。
此處顯示對一切法徹底
空性的體認，破除對禪定與善法的執著。
。
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為釋尊弟子之一，於經中
多承佛陀提問或請法，象徵善於現觀諸法實相。
。
本句指出於空中（虛空、空性境界）時，四無量心與四無色定這兩類禪定法門皆不可得，強調此處超越
一切有為禪定與心量，顯示修行進入更深層的空性或超越定境的狀態。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
。
本句強調四無量心與四無色定皆無自性，皆屬於空，連空性本身亦不可執著。
於空性中，連「空」的概
念都不可得，更不應執著於四無量心與四無色定的實有，顯示徹底破除一切法執的深義。
。
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為釋尊對其弟子稱呼，表
示親切與肯定。
此處為直接呼喚，無額外義理延伸。
。
本句指出，在空性（諸法無自性）的境界中，時間上的過去、未來、現在，以及四無量心與四無色定這
些禪定法門，皆無法執著或安立，顯示一切法皆空、不可得的義理。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，強調因果或道理的探討。
。
本句強調一切法本性皆空，無論是三世的四無量心或四無色定，皆無自性，連『空』本身亦不可執著。

於空性中，連空的概念都不可得，更遑論於空中還有諸法可得，徹底破除對法與空的執著。

此句為佛陀或尊者對弟子善現（須菩提）的稱呼，表現親切與
肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。
。
本句強調三世（過去、未來、現在）一切四念住法門，皆無固
定自性，體性本空，顯示修行觀照時不應執著於時間或法相，應體會諸法皆空的根本義理。
。
本句強調三世（過去、未來、現在）一切修行要素——四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分
——皆無自性，體性空寂，顯示諸法空義，破除對修道法門的實有執著，契合般若中空觀的教理。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。

此為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為經文中常見
的稱呼語，預示接下來將有重要法義開示。
。
本句強調於『空』的觀行中，對於過去所修的四念住（身、受
、心、法）已無法執取，顯示一切法無自性、不可得，呼應空義的徹底否定與超越執著。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。
。
本句強調一切法皆空，連『空』本身亦不可執著。
過去的四念
住（觀身、受、心、法）本質上即是空性，進一步說，空性本身也無自性，於空性中連『空』都不可得，更不
可能執著於過去的四念住。
此處顯示對空義的徹底理解，破除對法與空的執著。
。
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為釋尊弟子之一，於經中
多承佛陀提問或請法，象徵善於現觀、領解佛法之意。
。
本句指出，在空性的境界裡，對於未來的四念住（即身、受、心、法的正念安住）也無法執著或獲得，
強調一切法皆不可得，連修行所依的念住亦無自性可得，體現空性義理。
。
此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
。
本句強調未來的四念住本質上即是空，連空性本身也不可執著，於空性中連『空』都不可得，更不可能
於空中再執取四念住。
此處顯示對空性的徹底觀照，破除對法與空的執著，體現深刻的空義。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或回應。
。
本句強調在空性的觀照下，連作為修行基礎的四念住也不可執
著為實有，顯示一切法皆無自性，應離於一切法相的執著。
。
本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明法義或因緣，提示聽者注意接下來的解釋。
。
本句強調四念住本質上即是空，連空性本身也不可執著，於空性中連『空』都不可得，更不應執著於四
念住的實有。
此處顯示對空性的徹底觀照，破除對法與空的雙重執著，導向無所得的智慧。
。
此句為稱呼或呼喚『善現』，即釋迦牟尼佛的異名，表現對佛
陀的尊敬與親近，常見於經典中佛弟子或天人對佛的稱呼。
。
本句強調於空性觀照下，三世（過去、現在、未來）的一切四
念住法皆無自性、不可執著，顯示一切法皆空，無有實體可得，應離於分別與執著。
。
本句為提問語，用於引出下文說明原因，常見於經典中作為承
上啟下的語句，提示將有法義或因緣的解釋。
。
本句強調四念住無論在過去、未來或現在，皆本質空無自性，
連『空性』本身也不可執著。
於空性中，連『空』的概念都不可得，更遑論於空性中還有四念住可得，徹底破
除對法與空的執著，顯示究竟無所得的深義。

此句為佛陀或尊者對弟子善現的直接稱呼，表現親切與肯定，
常見於經典中作為開示或對話的起首語。
。
本句強調於空性觀照下，一切聖道修證的法門與功德，於過去
已成就者，皆不可執著、不可得，顯示諸法本空、無自性，修行成果亦不應生取著心。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
。
本句強調一切法皆空，連空性本身亦不可執著。
於空性中，連『空』的概念都不可得，更無法於空中執
取過去的四正斷與八聖道分。
此旨在破除對修行法門及空性的執著，顯示徹底無所得的智慧。
。
此為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典中
作為對話開端或強調聽者的重要性。
。
本句指出在虛空之中，未來也無法獲得四正斷等諸聖道法，強調這些修行法門並非於虛空或抽象處可得
，須依正法修行於現實中實踐，顯示法門的實踐性與非虛妄性。
。
此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
。
本句強調一切法皆空，連佛法中重要的修行道品如四正斷、八
聖道分，於究竟空性中亦不可執著。
進一步指出，空性本身亦不可執為實有，於空中連『空』都不可得，更無
法於空中執取任何法。
此為破除對法與空的執著，顯示徹底的空義。
。
此處為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與肯定，通常作為
開示或對話的起始語，顯示佛陀對善現的重視與鼓勵。
。
本句指出在虛空之中，諸如四正斷等修行法門皆不可得，強調
一切法本無自性，連聖道支分亦不可執著，體現空性義理。
。
此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
。
本句強調一切法皆空，連修行的四正斷與八聖道分也無自性，空性本身亦不可執著。
於空性中，連『空
』的概念都不可得，進一步破除對修行法門及空性的執著，顯示徹底的空義。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句強調於空性觀中，一切聖道法門（四正斷等）於三世皆無
自性、不可執著，顯示諸法本空，修行者應超越法執，體會一切法無所得的義理。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。
。
本句強調一切法皆空，連佛法中所說的四正斷、八聖道等修行
法門，於空性中亦無自性可得。
進一步指出，空性本身亦不可執著，於空中連『空』都不可得，更無法於空中
執取諸法。
此為破除對法與空的執著，顯示徹底的空義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
法或對話的起首語，顯示佛陀對弟子的肯定與關懷。
。
本句強調三世（過去、未來、現在）一切法皆以『空』為解脫
之門，並指出每一時空的『空解脫門』本身亦是空，顯示對空性的徹底體認與無自性義的貫徹。
。
本句強調三世（過去、現在、未來）一切『無相解脫門』與『
無願解脫門』皆本自空寂，無有自性，顯示解脫法門超越時空、無有實體，契合空義與無住之理。
。
此句為經文常見的提問語，用於引出下文解釋前因後果，強調
教義的因緣或理由，提示聽者注意接下來的法義說明。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。
。
本句強調於『空解脫門』的修證境界中，過去的空解脫門已不
可執著或再得，顯示修行當下超越時分、不可回溯於過去之法門，體現空性無住、無所得的義理。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
。
本句強調『空』的徹底性，指出不僅一切法空，連空性本身亦不可執著，於空中連『空』都不可得，更
無法於空中再得過去的空解脫門，破除對空的執著，顯示空義的究竟無所得。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。
。
本句強調於『空』的法界中，並不存在一個未來可得的『空解
脫門』，意指空性本無所得，解脫非由尋求某個特定法門而得，體現空性即是解脫。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句強調『空』的徹底性，指出未來空解脫門本質上即是空，連空性本身也不可執著，於空中連『空』
都不可得，更不應執著於有一個未來空解脫門可得，體現徹底破除一切法執的思想。
。
此處為呼喚尊者『善現』，即釋尊弟子舍利弗的尊稱，表示對
其的稱呼或提問，常見於經典中佛陀與弟子對話開示的起首。
。
本句強調於『空』的境界現前時，連『空解脫門』這一法門也
不可執著、不可得，顯示徹底的無所得義，破除對『空』本身的執著。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。
。
本句強調「空」的徹底性，指出不僅一切法空，連空性本身亦不可執著，於空中連『空』的概念都不可
得，更無法於空中執取任何法門，體現徹底離一切執著的空義。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典
中作為對話開端或強調聽法對象。
。
本句強調「空」的本質超越時空三世，於空性中，無法執著於
過去、現在、未來的任何『空解脫門』，顯示一切法本無自性，解脫亦不應執著於時分或門徑。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或深層義理。
。
本句強調空解脫門本身即是空，連空性也不可執著，進一步指
出在空的境界中，連『空』這個概念都不可得，更不可能於空中再執取任何法，包括過去、現在、未來的空解
脫門。
此處顯示徹底破除對空的執著，體現空義的究竟無所得。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀弟子之一，於經中
多承佛陀提問或請法，象徵善於現觀諸法實相。
。
本句指出於虛空境界中，無法成就無相與無願的解脫門，強調解脫門的成立需依特定因緣，不是於一切
處皆可得。
此處「空」指虛空，非般若空義，應依本經語境理解為現象界的空間。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句強調一切法皆空，連『空』本身也不可執著，進一步指出在空性中連空都不可得，更不應執著於任
何解脫門或法門的實有。
此為徹底破除對法與空的執著，顯示究竟無所得的深義。
。
此為佛陀對弟子『善現』的稱呼，表現親切與肯定，常見於經
典中作為呼喚或開示前的語句，無特定法義內容，屬於尊稱語。
。
本句指出於『空』的法門中，未來無法再得『無相』與『無願
』兩種解脫門，強調三解脫門各自獨立，於一門中不再現起餘門，顯示修行次第與法門差異。
。
本句為提問語，用於引出下文說明理由或因緣，常見於經典中
作為轉折或解釋之用，強調法義的因果或道理。
。
本句強調一切法皆空，連解脫門（未來無相、無願）亦無自性，空性本身也不可執著。
進一步指出，於
空性中連空都不可得，更不應執著於空中還有解脫門可得，體現徹底的空義與離一切法執。
。
此句為稱呼，直接呼喚『善現』，多見於佛經中佛陀對弟子的稱呼，表達親切與肯定。
。
本句強調於空性境界中，連無相、無願這兩種解脫門也不可執
著或得取，顯示一切法皆不可得，體現徹底的空義與超越執著的修行觀。
。
本句為經文常見提問語，意在引出下文說明理由或因緣，強調
接下來將解釋前述法義或現象的原因。
。
本句強調『無相、無願解脫門』的本質即是空，進一步指出連『空性』本身也不可執著，於空中連『空
』都不可得，更不應執著於任何法門或境界，體現徹底離一切相、離執的深義。
。
此為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句強調於虛空之中，三世（過去、現在、未來）皆無法獲得
無相與無願這兩種解脫門，顯示一切法本無自性，解脫門亦不可執著，體現空性與超越分別的義理。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
。
本句強調一切法皆空，連『空』本身亦不可執著，徹底否定對
任何法、乃至空性的執取。
無相、無願的解脫門本質即是空，於空性中連空都不可得，更無從執取三世或諸解
脫門，顯示徹底的空義與離一切相的解脫。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。
。
本句強調三世（過去、現在、未來）五眼皆無自性，顯示一切
法本空，無有實體，破除對五眼實有的執著，契合空義教理。
。
本句強調六神通無論在過去、未來或現在，皆本質空寂，無自
性可得，意在破除對神通的執著，顯示一切法皆空的根本義理。
。
本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的原因，屬於引出解釋的過渡語。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為對話開端，未涉及深層法義。
。
本句指出在虛空之中，過去所謂的五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）皆不可得，強調一切法本無
自性，連最殊勝的觀照能力於空性中亦不可執著，顯示諸法空寂、無所得的義理。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句強調一切法皆空，連『空』本身也不可執著，進一步否定於空性中有任何實體，包括過去五眼。
此
為徹底破除對法與空的執著，顯示空性無自性、無所得的深義。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為對話開端或喚名，無特定教義內容，僅為稱名呼語。
。
本句強調於虛空之中，連未來可能出現的五眼都無法執著或獲
得，顯示一切法本無自性、不可得，呼應空義與無所得的教理。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句強調五眼（佛教認知世界的五種眼識）本質皆空，連空性
本身亦不可執著，於究竟空中，連『空』的概念都不可得，更無法於空中執取五眼。
此旨在破除對法與空的執
著，顯示一切法皆無自性，徹底顯現空義。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句指出在空性的境界裡，連佛教所說的五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）都不可執著為實有，
強調一切法皆無自性，連智慧與觀照的根本也不可得，體現空性徹底無礙的義理。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
。
本句強調五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）皆無自性，皆屬空性，連空性本身亦不可執著。
於空
性中，連『空』的概念都不可得，更不應執著於五眼的存在，顯示徹底破除一切法執的深義。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚，表現出
親切與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句強調於空性境界中，超越時間的分別，五眼（肉眼、天眼
、慧眼、法眼、佛眼）皆無法執取或獲得，顯示一切法本無自性，超越見聞覺知的分別。
。
此句為提問原因或動機，常用於經文中引出下文解釋，強調探究法義或事理的根本原因。
。
本句強調五眼（佛教認知世界的五種眼識）無論在過去、未來
或現在，皆本質空無自性，連『空性』本身也不可執著，於空性之中連『空』都不可得，更不可能於空性中執
著五眼的存在，徹底破除對法與空的執著。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。
。
本句指出，即使曾經證得六種神通，在虛空之中也無法現起，
強調神通並非隨時可用，亦顯示法界中因緣條件的重要性。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
。
本句強調一切法皆空，連『空』本身亦不可執著。
六神通作為
修行所得，於空性中亦無自性，顯示徹底破除對神通與空性的執著，體現深層空義。
。
此句為稱呼或呼喚『善現』，即指善現菩薩，常見於經典中佛
陀對弟子的直接稱呼，表示對其德行或智慧的肯定。
。
本句指出在虛空之中，未來也無法成就六種神通，強調某種境
界或條件下，神通的獲得並不可能，顯示對神通的限制與不可得性。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
。
本句強調未來六神通的本質為空，連空性本身亦不可執著，於空性中連『空』都不可得，更遑論於空中
獲得六神通。
此處以否定法破除對神通與空性的執著，顯示一切法皆無自性，應離一切取著。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚，表現親
切與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句指出在虛空之中，六種神通（如天眼、天耳等）無法顯現
或獲得，強調神通的現起有其因緣條件，並非隨處皆可得現。
。
此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
。
本句強調六神通的本質即是空，連空性本身也不可執著，進一步指出於空性中連『空』都不可得，更遑
論於空中獲得六神通。
此旨在破除對神通及空性的執著，顯示一切法皆無自性，應離一切取著。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或呼喚。
。
本句指出在虛空之中，六神通（即天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡）於三世皆不可得，強調神通
並非於一切處皆可現起，顯示法界本體超越時空與神通作用的限制。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。
。
本句強調六神通無論在過去、未來或現在，皆本質空無，連『
空性』本身亦不可執著。
於空性中，連『空』的概念都不可得，更遑論於空性中獲得六神通。
此旨在破除對神
通與空性的執著，顯示一切法皆無自性，應離一切相。

此句為佛陀或尊者呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見
於經典中作為開示或對話的起首語。
。
本句強調三世諸佛的十力皆本性空寂，無有自性，顯示佛智雖
圓滿無礙，然於空性中無所執著，契合空義與無自性法理。
。
本句強調三世（過去、未來、現在）諸佛的四無所畏、四無礙
解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法及一切智、道相智、一切相智等殊勝功德，皆無自性、皆空，顯
示一切法皆空的深義，破除對佛功德實有的執著，契合般若空義。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
法或對話的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。
。
本句強調在空性的真理下，一切法皆不可得，連過去佛所具足
的十力也無法執著，顯示諸法本無自性，破除對聖者功德的執著。
。
此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
。
本句強調一切法皆空，連佛的十力與空性本身都不可執著，顯示徹底的空義。
於空性中，連『空』的概
念都不可得，更無法於空性中執取佛的十力，破除對聖者功德與空性的執著。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。
。
本句強調於空性境界中，一切法皆不可得，連未來佛所具足的
十力也無法執著，顯示諸法本空、無自性，破除對聖者功德的實有執著。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
。
本句強調未來佛的十力與一切法皆無自性，皆屬空性，連空性
本身亦不可執著。
進一步指出，於空性中連「空」都不可得，更不應執著於空中有佛的十力可得，徹底破除對
法與空的執著，體現深刻的空義。
。
此句為呼喚或稱讚『善現』，多用於佛陀或尊者對弟子善現（
須菩提）的稱呼，表示肯定其善於現前理解佛法或善於發問。
此處僅為稱名，無進一步教義內容。
。
本句指出在虛空之中，佛的十力（佛的十種智慧與能力）無法
被獲得，強調佛十力非於虛空等處可得，暗示佛德需依正因緣顯現，非憑空而得。
。
此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理的精神。
。
本句強調佛的十力本質上無自性，與空性無二，連空性本身亦不可執著。
於空性中，連『空』的概念都
不可得，遑論於空中還有佛的十力可得，徹底破除對法與空的執著，顯示諸法皆無自性、不可得。
。
此為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯定
，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句強調於空性（諸法無自性）中，三世諸佛的十力亦不可執
著為實有，顯示一切法皆無自性、不可得，契合空義的徹底性。
。
本句為提問語，用於引出下文說明理由或法義，常見於經論中作為承上啟下的語句。
。
本句強調佛的十力雖為聖者所具，然於空性中亦無自性，連空性本身都不可執著為實有，顯示一切法皆
無自性、不可得，進一步破除對佛德與空性的執著，體現深刻的空義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
法或對話的起首語，顯示佛陀對弟子的肯定與關懷。
。
本句強調於空性中，連佛的無畏、無礙、四無量心、十八不共法及一切智等究竟功德，皆不可執著為實
有，顯示諸法本空、無自性，破除對聖者功德的實體執著，體現空義的徹底。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明理由，強調接下來將闡述法義或因緣。
。
本句強調一切法皆空，連佛的四無所畏與一切相智等殊勝功德
，於空性中亦不可執著。
進一步指出，空性本身亦不可執為實有，於空中連『空』都不可得，何況諸功德法。

此為徹底破除對法與空的執著，顯示究竟無所得的般若義理。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現親切與
重視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句強調於空性中，連佛陀所具足的無畏、無礙、大悲等殊勝功德，以及一切智等最高智慧，皆不可執
著為實有，顯示諸法本空、無自性，破除對聖者功德的實體執著，體現空義的徹底。
。
此句為提問原因，常見於經典中用以引出下文說明，強調探究事理的根本動機。
。
本句強調一切法皆空，連佛的四無所畏與一切相智等殊勝功德
，於空性中亦不可執著。
空性本身亦空，無有自性，於空性中連『空』都不可得，更無從於空性中執取未來的
四無所畏與一切相智。
此旨在破除對聖者功德的實有執著，顯示徹底的空義。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。
。
本句強調於空性境界中，連佛陀所具足的無畏、無礙、四無量
心、十八不共法及三種智等殊勝功德，皆不可得，顯示一切法本無自性，徹底破除執著，體現空義。
。
此句為提問語，用於引出下文說明理由或因緣，常見於經典中
師徒問答或佛陀開示時，強調教義成立的根據。
。
本句強調一切法皆空，連佛的四無所畏與一切相智也無自性，
空性本身亦不可執著。
於空性中，連『空』都不可得，顯示徹底破除一切執著，體現究竟空義。
。
此處為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或答覆的起首語，顯示對弟子的肯定與關注。
。
本句指出，於虛空之中，無論過去、未來、現在，諸如四無所
畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法及三種智等佛陀殊勝功德，皆不可得，強調一切法本
無自性、不可執著，體現空性義理。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。
。
本句強調一切法皆空，連佛的四無所畏與一切相智也無自性，
空性本身亦不可執著。
於空性中，連『空』都不可得，顯示徹底破除一切執著，體現究竟空義。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。
。
本句強調異生（未證聖果的眾生）於過去、現在、未來三世，
皆無自性，體性皆空，顯示一切眾生本無固定自我，契合空性教義。
。
本句強調三世一切聖者（聲聞、獨覺、菩薩、如來）皆無自性
，體性本空，顯示諸法平等、無有實體，契合空義核心，破除對聖者階位的執著。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
法或答問的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。
。
本句以『空中』為譬喻，說明過去的異生（異類生命或異熟果
報）已不可得，強調過去已滅、不可復得的佛理，提醒修行者莫執著於已逝之事，應安住當下。
。
此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強
調接下來將闡述因由或根本原因。
。
本句強調一切法皆空，連『空』本身也不可執著，徹底否定對
於自性與空性的執取，顯示究竟無所得的義理。
。
此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與重
視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句強調於空性（諸法無自性）之理下，未來一切異類生命的
生起本質上不可得，破除對未來果報或生命形態的執著，顯示一切法皆無自性、無實體。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
。
本句強調一切法皆空，未來的異生（眾生流轉未來世）本質上
即是空性，連空性本身亦不可執著，於空性之中連『空』的概念都不可得，更無從於空性中尋得未來異生。
此
處顯示徹底破除對法與空的執著，體現深刻的空義。
。
此為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句指出於虛空之中，已無凡夫異生存在，強調此處超越世間
分別，顯現清淨無雜染的境界，呼應本經典對於現象界與聖凡差別的超越觀點。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。
。
本句強調一切法皆空，連『空』本身亦不可執著，徹底破除對
自性與空性的執取，顯示究竟無所得的深義。
此處以『異生』指未證聖果的凡夫，說明凡夫與空性皆無自性，
進一步指出連『空』也不可得，徹底否定一切法的實有性。
。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『善現』，表現親切或引起注意，
常見於經典對話開頭或轉折，無深層法義，僅為稱名。
。
本句指出於虛空之中，三世（過去、未來、現在）都不存在『異生』這一現象，強調虛空本無生滅、無
有眾生起滅之相，顯示法界本體的無生無滅、超越時空分別。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調因果或道理的探究。
。
本句強調一切眾生（異生）於三世皆無自性，皆屬空性，連空
性本身亦不可執著。
於空性中，連『空』的概念都不可得，更不可能於空性中執著有三世異生存在，徹底破除
對自性與空性的執著，顯示徹底的空義。
。
本句強調「我」與「有情」等主體，乃至知覺與見解的主體，皆無實體可得，顯示一切法無自性、不可
執著於主體的存在，契合原始佛教對「我」與「法」的無我觀。

此句為佛陀直接稱呼弟子『善現』，表現出親切與重視，通常
作為開示或提問的起首語，顯示對弟子的肯定與關懷。
。
本句強調於虛空之中，過去諸聖者乃至佛陀皆無可得，顯示一
切法本無自性、不可執著於有實體的聖者存在，契合空義與無所得的教理。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
。
本句強調一切法皆空，連佛、菩薩、聲聞、獨覺等聖者及其所
證的空性本身亦不可執著。
於空性中，連『空』的概念都不可得，何況是具體的聖者存在。
此旨在破除對聖者
及空性的執著，顯示徹底的空義。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或強調聽者的重要性。
。
本句強調於虛空中，未來的四種聖者（聲聞、獨覺、菩薩、如
來）皆不可得，顯示一切法本無自性，無有實體可得，體現空義。
此處「不可得」並非否定聖者存在，而是說
明於究竟義中，連聖者之相亦不可執著。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明
，提示聽者注意接下來的解釋或開示。
。
本句強調一切法皆空，連佛、菩薩等聖者及其所證的空性本身亦不可執著，於究竟空義中，連『空』的
概念都不可得，更無有一切聖者法可得，徹底破除對法與空的執著。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典
中作為對話開端或強調聽法對象。
。
本句強調於「空」的境界中，一切聖者與佛的分別相皆不可得
，顯示諸法本性空寂，無有自性，超越一切名相分別，契合大乘空義。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述因由或根本原因。
。
本句強調一切法皆空，連空性本身亦不可執著，於空性中連『空』都不可得，更無法於空性中執著有聲
聞、獨覺、菩薩、如來等諸法存在，徹底破除對一切法與空的執著，顯示究竟空義。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句強調一切聖者（聲聞、獨覺、菩薩、如來）於空性中皆無
自性，不可執著於三世或聖位差別，顯示諸法平等、無所得的根本義理。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探討。
。
本句強調一切法皆空，無論三世的聲聞、獨覺、菩薩、如來，皆無自性，連空性本身亦不可執著。
於空
性中，連『空』的概念都不可得，更遑論於空中執著有種種聖者存在，徹底破除對法與空的執著。
。
本句強調「我」與「有情」乃至「知者」、「見者」等主體，
皆無自性、不可執著，顯示一切法皆空，無有實體可得，破除對主體的執著。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的起承轉合用語。
。
本句強調色法於過去、現在、未來三世皆無自性，無法執取，
顯示色法本質上不可得，破除對色法的執著，體現三世平等、無有差別的法義。
。
本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，屬於引出解釋或論證的過渡語。
。
此為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。
。
本句強調於平等法性中，三世（過去、現在、未來）一切色法
皆無自性、不可執著，顯示色法本空，超越時空分別，契合平等無差別的佛理。
。
此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強
調接下來將闡述原因或根本義理。
。
本句強調於究竟平等的法界中，連『平等性』這一抽象概念都不可執著，更遑論於平等中分別三世的色
法。
此旨在破除對法相與時間的執著，顯示一切法本無自性，超越時空分別。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句強調五蘊中的受、想、行、識於過去、未來、現在三世皆不可得，顯示其無自性、無常、不可執著
，於三世平等的觀照下，眾生應離於對五蘊的執著，體會一切法皆空的義理。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋或闡明前述法
義，強調探究事理或法義根本原因的重要性。
。
此為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典中
作為對話開端或強調聽者的重要性。
。
本句強調於平等法性中，時間三際（過去、現在、未來）的一切五蘊心法（受、想、行、識）皆無自性
、不可執著，顯示諸法平等、無有差別，破除對五蘊及時間的實有執著。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
。
本句強調於究竟平等的境界中，連「平等」這一概念的自性都
不可得，何況還能於此分別五蘊（受、想、行、識）在三世的存在。
旨在破除對法自性的執著，顯示一切法皆
無自性、無所住，進一步體現空性義理。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為開啟教說或回應提問的語氣詞。
。
本句強調眼根於過去、現在、未來三世皆不可得，顯示眼根無
有實體、不可執著，體現諸法無我、無常之義，破除對五根的實有執著。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教義的因由與合理性。
。
此句為佛陀或尊者對『善現』的直接稱呼或呼喚，表現出親切
與重視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句強調於平等法性中，三世（過去、未來、現在）的一切『
眼處』皆無自性、不可執著，顯示諸法平等、無有差別，超越時空分別。
。
此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理的精神。
。
本句強調於究竟平等的境界中，連『平等性』這一概念都不可
執著，更遑論於此中分別三世（過去、現在、未來）或眼根所對的境界。
此旨在破除對法相、時空及根境的執
著，顯示一切法本無自性，超越分別。
。
此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切或強
調對話對象的注意力，常見於經典中作為開示、提問或回應的起首語。
。
本句強調耳、鼻、舌、身、意等五根在過去、未來、現在三世
皆無自性、不可執著，於三世平等的觀照下，這些根處皆無實體可得，顯示諸法無我、無常的義理。
。
此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
根本原因，為引出下文解釋鋪墊。
。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見
於經典中作為對話開端或強調聽法對象。
。
本句強調於平等法性中，六根（耳、鼻、舌、身、意處）無論
三世皆不可得，顯示一切法本無自性、不可執著，體現諸法平等、無有差別的佛理。
。
此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理的精神。
。
本句強調於究竟平等的境界中，連『平等性』這一分別概念都不可執著，更無六處（耳、鼻、舌、身、
意）及其三世的分別可得，顯示一切法本無自性、不可執著於任何法相。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示或提問的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。
。
本句強調色處（色法的存在處）無論在過去、未來、現在，乃
至於三世平等的觀照下，皆不可得，顯示色法本質上無自性、不可執著，體現空性思想。
。
此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或義理，強調探究事理的根本原因。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與重視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句強調三世（過去、現在、未來）一切色處皆無自性、不可
執著，顯示諸法平等無差，無有實體可得，契合空性義理。
。
此句為提問原因或動機，常用於引出下文解釋佛法道理或事理的根本依據。
。
本句強調於究竟平等的境界中，連『平等』這一概念本身都不
可執著，更遑論於平等中分別三世（過去、現在、未來）及色處（色法、色界等現象）。
此旨在破除對法相的
執著，顯示一切法本無自性，超越時空分別，體現究竟無礙的平等法性。
。
此處為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為對話開端或回應。
。
本句強調聲、香、味、觸、法五塵於過去、未來、現在三世皆不可得，顯示諸法無自性、無常，三世平
等中皆無實體可執，破除對五塵法處的執著，契合空性義理。
。
此句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
根本原因，強調教理的因果或道理。
。
此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與肯
定，常見於經典中作為對弟子的直接稱名，開啟接下來的教說。
。
本句強調於平等法性中，六塵（聲、香、味、觸、法處）無論
過去、現在、未來皆不可得，顯示一切法本無自性、不可執著，體現諸法平等、無有差別的義理。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句強調究竟平等的境界中，連『平等』這一分別心所執的性相都不可得，遑論六塵（聲、香、味、觸
、法處）及其三世的分別。
此旨在破除對法相的執著，顯示一切法本無自性，超越時空與分別。

此為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與肯
定，常見於經典中作為開示、提問或回應的起首語。
。
本句強調眼界（眼根、眼識所緣境界）於過去、未來、現在三
世皆不可執著、不可實得，顯示一切法無自性、無常、無我。
即使於三世平等觀照中，眼界本質上仍不可得，
破除對眼界實有的執著，契合空義。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。
。
此為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句強調於平等法性中，三世（過去、未來、現在）之分別見
解皆不可執著，顯示一切法本無自性、超越時空分別，應觀一切平等無礙。
。
此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
。
本句強調究竟平等的境界中，連『平等』這一概念都不可執著
，徹底超越一切分別與相對，當然也無法安立三世（過去、現在、未來）及六根（眼界）等分別。
此旨在破除
對法相的執著，顯示一切法本無自性，無有分別。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。
。
本句強調於過去、未來、現在乃至三世平等觀中，色界、眼識界、眼觸及由眼觸為緣所生的諸受，皆無
實體、不可執著，顯示一切法皆緣起性空，無有自性，應離於分別執著。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或義理，
強調接下來將解釋前述現象或道理的根本原因。
。
此為佛陀呼喚弟子『善現』之語，表現出親切與重視，常見於
經典中作為對話開端或強調聽法對象。
。
本句強調於平等法性中，三世的色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆無自性、不可執著，顯示
一切法皆空、無有實體，破除對色、識、觸、受等的實有見。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。
。
本句強調於究竟平等的境界中，連『平等性』這一抽象法義都不可執著，更遑論一切時空、界別、根識
與由緣生起的諸受皆無自性、不可得，徹底破除對法的實有執著，顯示諸法皆空的深義。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的稱呼或呼喚，表現出親切
與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句強調耳界於過去、現在、未來三世皆不可得，於三世平等
的觀照下，耳界本無自性，顯示法界無常、無我、無實體的義理。
。
此句為提問語，用以引出下文說明原因或道理，常見於經論中
作為承上啟下的轉折，強調接下來將解釋前述法義的根本原因。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典中作為開示或對話的起首語。
。
本句強調於平等法性中，三世（過去、現在、未來）的耳界皆
無自性、不可執著，顯示一切法本空、無有實體，超越時空分別，耳根界亦無可得。
。
此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果關聯。
。
本句強調於究竟平等法界中，連『平等』這一概念本身都不可
執著為實有，遑論在此平等中還有三世（過去、現在、未來）及耳界等分別存在。
旨在破除對法性、時間、六
根等的執著，顯示一切法本無自性，超越分別。
。
此處為對『善現』的呼喚或稱讚，可能是佛陀或長者對弟子善
現（須菩提）的直接稱呼，表現出親切或肯定之意，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句強調於過去、未來、現在三世，聲界、耳識界及耳觸等因
緣所生的諸受皆不可得，顯示諸法緣起性空，無有實體。
即使於三世平等觀中，這些由因緣和合而生的感受也
無法執取，體現一切法皆無自性、不可得的根本義理。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或義理，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本理由。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典中作為開示或對話的起首語。
。
本句說明於平等法性中，三世的聲塵、耳識、耳根與聲塵的接
觸，以及由此接觸所生的諸受，皆無自性、不可執著，體性本空，無有實得。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
。
本句強調於究竟平等的境界中，連『平等性』這一概念都不可執著，更遑論一切現象（如聲界、耳識、
耳觸及由此生起的受）皆無自性、不可得，破除對法的分別與執著，顯示諸法本空、無自性。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表示對其德行或智慧的肯定與
親切呼喚，常見於經典中作為開示前的呼語。
。
本句強調「鼻界」於過去、未來、現在三世皆無自性、不可執
著，於三世平等的觀照下，鼻界本質上不可得，顯示法界無常、無我、無實體的義理。
。
此句為經文常用提問語，意在引出下文解釋前述道理或現象的
原因，屬於論述承轉之用，強調探究法義根本。
。
此為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為經中常見的
稱名呼語，預示接下來將有重要法義開示。
。
本句強調於平等法性中，六根之一的鼻界，無論過去、現在或
未來，皆無自性、不可執著，顯示一切法皆空、無有實體，破除對根境的執著。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
。
本句強調於究竟平等法性中，連『平等性』這一概念都不可執
著為實有，更遑論於平等中分別三世（過去、現在、未來）及六根之一的鼻界。
旨在破除對法相、時空及根界
的執著，顯示一切法皆不可得，導向無所得的智慧。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚，表現出
親切與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句強調過去、未來、現在乃至三世平等中，香界、鼻識界、
鼻觸及由鼻觸為緣所生的諸受，皆無自性、不可得，顯示一切法皆空，破除對五蘊、六界、十二處、十八界等
法的執著，契合本經「不可得」的根本義理。
。
此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法義
的根本原因，強調探究事理的精神。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。
。
本句指出於平等法性中，三世的香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆無自性、不可執著，顯示
一切法皆空，無有實體可得，強調諸法平等、無差別的義理。
。
此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理的精神。
。
本句強調於究竟平等的境界中，連『平等性』這一概念都不可執著，更遑論一切因緣和合所生的法，如
三世的香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣起的諸受，皆無自性、不可得，顯示諸法空性與無自性義。

此句為佛陀或尊者對『善現』的直接稱呼或呼喚，表現出親切
與莊重，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句強調舌界於過去、現在、未來三世皆無自性、不可執著，
顯示法無常、無我，三世平等中一切法皆不可得，破除對舌界的實有執著。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或義理，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。
。
此為佛陀呼喚弟子『善現』之語，表現親切與肯定，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。
。
本句強調於平等法性中，三世（過去、現在、未來）的一切舌
界皆無自性、不可執著，顯示諸法平等、無有差別，破除對舌界（感官、分別）的執著。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明理由，
提示聽者注意接下來的法義闡述。
。
本句強調於究竟平等的境界中，連『平等性』這一概念都不可執著，更遑論於此中分別三世（過去、現
在、未來）及舌界等諸法。
旨在破除對法相及時間分別的執著，顯示一切法本無自性、無分別。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典
中作為對話開端或強調聽者的重要性。
。
本句強調味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受，無論在過去、現在、未來或三世平等觀中，皆無自
性、不可得，顯示諸法緣起性空，破除對五蘊、六界的執著。
。
此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。
。
此為佛陀對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與肯定，常
見於經典中作為開示或對話的起首語。
。
本句指出於平等法性中，三世的味界、舌識界、舌觸及由舌觸
緣起的諸受，皆無自性、不可執著，顯示一切法皆空、無有實體，強調對感官與受用的超越。
。
此句為提問原因，常見於經典中用以引出下文說明，強調探究事理或法義的根本原因。
。
本句強調於究竟平等的境界中，連『平等性』這一概念都不可
得，進一步說明一切法（如味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受）皆不可執著、皆無自性。
此處以否定法
執，顯示諸法本空，破除對法的分別與執著，契合大乘空義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。
。
本句強調身界於過去、未來、現在乃至三世平等中皆無實體可
得，顯示身界本質空無自性，破除對身體實有的執著，契合原始佛教對五蘊無我的教義。
。
此句為經文常見提問語，表示將要解釋前述法義或現象的原因，導入下文說明。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。
。
本句強調於平等法性中，三世（過去、現在、未來）的一切身
體與界限皆無自性、不可執著，顯示一切法本空、無有實體，破除對時間與自我界限的執著。
。
本句為經文常見提問語，用於引出下文說明理由或因緣，提示
接下來將解釋前述法義或現象的原因。
。
本句強調於究竟平等法界中，連『平等』這一概念都不可執著
，何況還有時間（三世）與身界（個體、界限）的分別。
此旨在破除對法性、時間與自他界限的執著，顯示一
切法本無自性、無分別，徹底圓融無礙。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。
。
本句強調於過去、未來、現在及三世平等中，觸界、身識界、身觸及由身觸緣生的諸受皆無自性、不可
得，顯示一切法無常、無我，破除對三世諸法實有的執著，契合大乘空義。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文對法義或現象的解釋，強調探究事理的根本原因。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為經中常見
的稱呼語，無特定法義，僅作為對話開端。
。
本句強調於平等法性中，三世一切觸界、身識界、身觸及由身
觸緣起的諸受，皆無自性、不可執著，顯示諸法本空、無所得的義理。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探討。
。
本句強調於究竟平等的境界中，連『平等性』這一概念都不可
執著，更遑論一切時空（過去、現在、未來）中的觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受。
此處顯示一切法
皆不可得，破除對法相的執著，體現徹底的無所得與空義。

此為佛陀對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與肯定，常
見於經典中作為開示或對話的起首語。
。
本句強調意界（意識的範疇）於過去、未來、現在乃至三世平
等中皆不可得，顯示意界無自性、無實體，破除對意識實有的執著，契合空性與無我之義。
。
此句為經中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法義
的理由，強調教義的因由與合理性。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句強調於平等法性中，三世（過去、現在、未來）的一切心
識分別皆無自性、不可執著，顯示諸法平等、無有差別，破除對時間與意識的執著。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句強調究竟平等的境界中，連『平等性』這一概念都不可執
著，更遑論三世（過去、現在、未來）及意界（心識分別）之存在。
此處意在破除對法相、時間、心識的執著
，顯示一切法本無自性，超越分別，回歸無所得的平等實相。
。
此為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯定
，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句強調於過去、未來、現在三際，乃至三世平等中，法界、意識界、意觸及由意觸緣生的諸受，皆無
法執著、無自性、不可得，顯示一切法於三世皆空，破除對法的實有執著，契合本經空性義理。
。
本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句強調於平等法性中，三世（過去、現在、未來）的一切法
界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，皆無自性、不可執著，顯示諸法本空、無所得的義理。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探究。
。
本句強調於究竟平等的境界中，連『平等性』這一分別概念都
不可執著，更不可能有時間、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受等種種法的分別與存在，顯示一切法本
無自性、不可得，徹底破除對法的執著。

此為佛陀或尊者對弟子善現（須菩提）的稱呼，表現親切與肯
定，常見於經文開頭或問答時，顯示對其智慧或提問的讚許。
。
本句強調地界（地元素）於過去、未來、現在三世皆不可得，
顯示地界無有實體、不可執著，於三世平等中亦無自性，體現一切法無常、無我之義。
。
此句為提問語，用於引出下文說明原因或道理，常見於經論中
作為承上啟下的語氣，強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚，表現親
切與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句強調於平等法性中，時間（過去、現在、未來）與空間（
地界）的分別皆不可執著，顯示一切法本無自性、無有界限，超越時空分別，體現究竟平等。
。
本句為提問語，用於引出下文說明原因，常見於經典中師徒問
答或佛陀開示時，強調探究法義或事理的根本原因。
。
本句強調於究竟平等法界中，連『平等』這一概念本身都不可執著，何況三世（過去、現在、未來）及
其界限皆不可得，顯示一切法無自性、無分別，超越時空分界。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，無特定教義內容，僅為呼喚或應答。
。
本句強調五界（五大）於過去、未來、現在三際皆不可得，顯
示一切法無自性、無常、不可執著，三世平等中亦無實體可得，體現諸法空寂的義理。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的稱呼或呼喚，表現出肯定
、鼓勵或引起注意，常見於經典中作為對話開端或強調語氣。
。
本句強調於平等法性中，六界（五大加識界）無論三世皆無自
性、不可執著，顯示一切法皆空、無有實體，破除對時間與界別的分別執著。
。
此句為提問原因或理由，常用於經文中引出下文解釋，強調探究法義或現象背後的根本原因。
。
本句強調於究竟平等的境界中，連「平等性」這一概念都不可
執著，更遑論在此平等中還能分別時空與諸法（如水、火、風、空、識界）。
此處意在破除對法相與時間的執
著，顯示一切法本無自性、無分別，回歸平等無礙的本質。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。
。
本句強調無明在過去、現在、未來三世皆無自性，於三世平等
的觀照下，無明本不可得，顯示一切法無自性、無實體，破除對無明的執著。
。
此句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
根本原因，強調教理的因果或道理。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典
中作為對話開端或強調聽者的重要性。
。
本句強調於平等法性中，三世（過去、現在、未來）的一切無
明煩惱皆無自性、不可執著，顯示一切法本來清淨，無明只是虛妄分別，於平等中本不可得。
。
本句為提問語，用於引出下文說明理由或因緣，常見於經典中
師徒問答或佛陀開示時，強調探究事理的根本原因。
。
本句強調於究竟平等的境界中，連「平等性」這一概念都不可執著，更遑論於平等中分別三世或無明。

此處指出一切法本無自性，連「平等」亦不可得，破除對法相的執著。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為對話開端或呼喚，無特定教義內容。
。
本句強調三世（過去、現在、未來）十二緣起支及其所生的苦惱等法，於究竟觀照下皆不可得，顯示緣
起法無自性、不可執著，體現空性與無我之義，破除對三世法的實有執著。
。
此句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的根本原因，導入下文解釋。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。
。
本句強調一切法於平等中皆無自性，無論三世的行為、老死或
各種苦惱，皆不可執著為實有，顯示諸法本空、無所得的義理。
。
本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
。
本句強調於究竟平等的境界中，連『平等性』這一概念都不可執著，更不可能有世間一切時分與苦惱現
象的成立，顯示一切法本無自性、無所住，破除對法相的執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。
。
本句強調布施波羅蜜多於過去、未來、現在三世皆不可得，顯
示布施波羅蜜多超越時空分別，無有實體可執，體現空性與無所得的般若義理。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋原因或義理，
強調接下來將說明前述法義成立的理由。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。
。
本句強調於平等法性中，三世（過去、現在、未來）的一切布施波羅蜜多皆無可得，顯示布施雖為修行
要門，然於究竟平等法界中，無有實法可得，破除對功德與行為的執著，契合般若空義。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
。
本句強調於究竟平等的境界中，連「平等性」這一概念都不可
執著，更遑論於平等中分別三世（過去、現在、未來）或有所謂布施波羅蜜多的實體可得。
旨在破除對法相與
功德的執著，顯示一切法本無自性，超越時空分別。
。
「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義，顯示師徒間的尊重與莊重。
。
本句強調三世（過去、現在、未來）中，六度中的淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多皆無自性、
不可執著，體現一切法空、無所得的深義，契合般若教法中破除對功德法的執著，導向究竟空性。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋前述法義或現
象的根本原因，強調探究法理的精神。
。
此為佛陀對弟子『善現』的稱呼，表現親切與肯定，常見於經
典中作為呼喚或開示前的語句，無特定法義，僅為稱名。
。
本句強調於平等法性中，無論是過去、現在或未來的六度波羅
蜜，皆無可得，顯示一切法本空，修行亦不應執著功德相，體現般若智慧的無所得義。
。
此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的探討。
。
本句強調於究竟平等的境界中，連『平等性』本身都不可執著
為實有，更遑論在此平等中還能分別過去、現在、未來的六度波羅蜜等功德法門。
此處意在破除對法相的執著
，顯示一切法本無自性，超越時空分別。

此句為佛陀或尊者對弟子善現的呼喚或稱呼，表現出親切與重
視，常見於經典中作為開示或對話的起首語。
。
本句強調四靜慮（四禪）無論在過去、未來、現在，乃至於三世平等的觀照下，皆不可執著為實有。
此
處顯示禪定法門本質上無自性，破除對禪定成就的實體執著，契合般若空義與無所得的修行觀。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文對法義或現象的解
釋，強調探究因由、緣起或道理。
。
此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與重
視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句強調於平等法性中，時間（過去、現在、未來）與四靜慮
（四種禪定）皆無自性、不可執著，顯示一切法本空，超越時空與禪定分別。
。
本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現象
的原因，強調探究事理、因緣的精神。
。
本句強調於究竟平等的境界中，連『平等性』這一概念都不可
執著，更遑論於此境界中分別三世（過去、現在、未來）及四靜慮（四種禪定）。
旨在破除對法相與禪定階位
的執著，顯示一切法本無自性，超越時空與禪定分別。
。
此處為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切或肯
定，常見於經典中作為對話開端或回應。
。
本句強調四無量心與四無色定在過去、未來、現在三世皆不可執著，於三世平等觀中，這些禪定法門本
質上皆無自性、不可得，顯示對禪定境界的超越與空性觀照。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教義的因由與合理性。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與關注，通常作為開示或對話的起始語。
。
本句強調於平等法性中，無論是三世的四無量心（慈、悲、喜、捨）或四無色定（空無邊處、識無邊處
、無所有處、非想非非想處）皆無自性、不可執取，顯示一切法本空、超越時空分別。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。
。
本句強調於究竟平等法界中，連『平等性』這一概念都不可執著，何況是種種時分與禪定境界。
此處顯
示超越一切分別、名相與修證次第，直指無所得的究竟境界。

「善現」為尊者須菩提的譯名，此處為佛陀直接稱呼其弟子，
表現親切與尊重，亦有喚起注意、準備聽法之意。
。
本句強調四念住於過去、現在、未來三世皆不可執著，於三世平等的觀照下，四念住本無自性、不可得
，體現一切法無常、無我之義，破除對時間與法的實有執著。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。
。
此為佛陀對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯定，常見
於經典中作為開示或對話的起首語。
。
本句強調於平等法性中，時間上的四念住（觀身、受、心、法
）皆無自性、不可執著，顯示一切法本空，超越時分差別，無有實體可得。
。
此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明因由，強調接下
來將解釋前述法義或現象的根本原因。
。
本句強調於究竟平等的境界中，連『平等』這一概念本身都不可執著，更遑論於平等中分別過去、未來
、現在等四念住。
此旨在破除對法相的執著，顯示一切法本無自性，超越時空分別。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與重視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句強調四正斷等三十七道品於過去、現在、未來三世皆不可
得，顯示諸法無自性、無常，超越時空分別，體現一切法平等無有實體，契合大乘空義。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或義理，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。
。
此處為佛陀或尊者對弟子善現（須菩提）之呼喚或稱呼，表現
出親切與重視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句強調於平等法性中，一切時空的修行法門（如四正斷、八
聖道支）皆無自性、不可執著，顯示諸法平等、離於分別的深義。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句強調於究竟平等法界中，連『平等性』這一概念都不可執著，更無法於其中分別過去、現在、未來
的修道支分。
此處意在破除對法義、修行階位的執著，顯示一切法本無自性、無所得。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
說的語氣。
『善現』為人名，常見於佛經中，指優波離尊者或須菩提尊者，依經脈語境判斷。
。
本句強調『空解脫門』超越三世（過去、現在、未來）之分別，於任何時際皆不可執著、不可得，顯示
空性法門本無所得，破除對時間與法門的執著，體現平等無差別的空義。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教義的因由與合理性。
。
此為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典中
作為對話開端或強調聽者的重要性。
。
本句強調於平等法性中，一切時分（過去、現在、未來）及空
解脫門皆無自性、不可執著，顯示諸法平等、無有差別，超越時空與解脫之分別。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
提示聽者注意接下來的法義解釋。
。
本句強調於究竟平等法界中，連『平等性』這一概念都不可執
著，更無法於平等中分別三世或有所謂『空解脫門』可得，顯示徹底離一切分別與執著的境界。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與肯定，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。
。
本句強調無相、無願等解脫門在過去、現在、未來三世皆不可得，並於三世平等的境界中亦不可得，顯
示一切法本無自性，超越時空分別，無有所得，體現空性與解脫門的究竟無住。
。
此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。
。
此為佛陀對弟子『善現』的稱呼，表現親切與肯定，常見於經
典中作為呼喚或開示前的稱謂，顯示佛陀對弟子的重視與慈悲。
。
本句強調於平等法性中，三世（過去、現在、未來）皆無自性
相，連追求無願解脫的法門也不可執著或得著，顯示一切法本空、無所得的深義。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將闡述原因或根本義理。
。
本句強調於究竟平等的境界中，連「平等」這一概念本身都不
可執著，更不應於此境界中分別三世或追求特定的解脫法門，顯示徹底離一切相、超越分別的深義。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與重視，常見於經典中作為開示或對話的起首語。
。
本句強調五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）於過去、未來、現在乃至三世平等中皆無法執著或實
有，顯示五眼本性空寂，超越時空分別，契合諸法無自性的佛理。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教義的因由與合理性。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切或喚
起注意，常見於經典中作為對話開端或強調語氣，無特定教義內容。
。
本句強調於平等法性中，超越時空分別，五眼（肉眼、天眼、
慧眼、法眼、佛眼）皆無法執取或現起，顯示一切法本無自性、不可得，體現究竟平等的佛法觀。
。
此句為提問原因或動機，常用於經文中引出下文解釋，強調探究法義或事理的根本原因。
。
本句強調於究竟平等法界中，連『平等』這一概念都不可執著為實有，更遑論於平等中還能分別三世或
獲得五眼。
此處意在破除對法性、時間與能力的執著，顯示一切法本無自性，超越分別。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。
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本句強調六神通無論在過去、未來、現在，乃至於三世平等的境界中，皆不可得，顯示對神通的超越與
不可執著，突顯本經對於超越時空、平等無差別的法義觀點。
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本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
。
此為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯定
，常見於經典中作為對話開端或呼喚。
。
此句強調在究竟平等的法性中，時間（過去、現在、未來）與
六神通皆無自性、不可執著，顯示一切法本空，超越分別與神通之相。
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此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將闡述因由或深義。
。
本句強調於究竟平等的境界中，連「平等」這一概念的自性都不可得，徹底破除一切法執。
既然如此，
於此境界中更不應執著於時間（三世）或神通等殊勝境界，顯示超越一切分別與能力的究竟無所得。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀弟子之一，於此為
佛陀直接稱呼，表示親切與肯定。
。
本句強調佛的十力在過去、現在、未來三世皆不可得，顯示佛
智超越時空、不可執著於任何一時的佛德，體現諸法平等、無自性之義。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的理由，強調教義的因由與合理性。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句強調於平等法性中，三世諸佛的十力亦無可得，顯示一切
佛智皆不離平等性空，無有分別執著，體現諸法平等、無所得的深義。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
。
本句強調於究竟平等的境界中，連『平等』這一概念都不可執
著，顯示一切法本無自性，超越時空分別，三世諸佛的十力亦不可得，體現徹底無所得的深義。
。
此處為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典
中作為對話開端或強調聽者的重要性。
。
本句指出於過去、現在、未來及三世平等中，佛的四無所畏、四無礙解、四無量心、十八不共法及一切
智等殊勝功德皆不可得，強調諸法無自性、無常、無所得，體現深刻的空義與超越執著的智慧。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句強調於平等法性中，一切時分（過去、現在、未來）及佛的四無所畏、乃至一切種智等殊勝功德，
皆無可得，顯示諸法平等、無自性，破除對聖者功德的執著，體現空性義理。
。
此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現象
的根本原因，強調探究事理的精神。
。
本句強調於究竟平等的法界中，連『平等性』這一概念都不可執著、不可得，遑論在此平等中還能獲得
如佛所具的四無所畏與一切智等殊勝功德，顯示徹底離一切分別與所得的深義。