大藏經白話翻譯計畫
電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

大般若波羅蜜多經(第401卷-第600卷)

T07n0220_482
1

大般若波羅蜜多經卷第四百八 十二

2

三藏法師玄奘奉 詔譯

3

第三分舍利子品第二之四

4
白話直譯
再者,舍利子!有菩薩摩訶薩修習般若波羅蜜多,能夠生起六神通波羅蜜多。
白話口語化新譯
而且,舍利子!。有些大菩薩在修行般若波羅蜜(智慧圓滿)時,能引發出六神通波羅蜜的圓滿。
法義解析
  • 此句為佛陀在說法過程中,用於引出後續法義、進一步闡述要點的轉接語。

    本句強調般若(智慧)在所有修行中的核心與主導地位。
    修行般若波羅蜜多能作為根本,進而觸發並圓滿六神通等其他波羅蜜,說明智慧是成就一切神通與功德的基礎。

名相註解
  • 舍利子:指舍利弗(Sariputra),佛陀的十大弟子之一,以智慧第一著稱。
  • 菩薩摩訶薩:大菩薩,指具有大願、大行且修行深厚的菩薩。
  • 般若波羅蜜多:智慧圓滿,指透過體悟空性而達到彼岸的最高智慧。
  • 六神通波羅蜜多:指六種超凡的感知與能力(如天眼、天耳、他心通等)達到圓滿境界。

「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多,能引發六神通波羅蜜多。

5
白話直譯
舍利子!有菩薩摩訶薩擁有神境智證通,能夠生起各種大神變的事情。也就是能震動十方如同殑伽沙界的大地等物,能把一變成多,把多變成一,或顯現或隱沒都非常迅速毫無障礙,能直接穿越山崖、牆壁如同穿過虛空,在空中來去就像飛鳥,在地裡出沒如同在水裡出沒,在水面行走如同在地面行走,身體能放出煙焰像燒原野,身體融入眾多水流如同雪山消融,日月的神德威勢都難以抵擋,用手一抹就能讓光明隱蔽,乃至於在淨居天能自由轉換身形,像這樣的神變數量無窮無盡。舍利子!這位菩薩摩訶薩雖然具備這樣的神境智用,但在其中不會自我高舉,不會執取神境智證通的本性,也不會執取神境智證通的事情。不執取能得到這種神境智證通的人,對於執取或不執取都不會有所執取。為什麼呢?舍利子!因為自性是空的,自性是遠離的,自性本來就是不可得的。舍利子!這位菩薩摩訶薩並不是為了娛樂而引發這樣的神境智慧通達,只有為了獲得一切智智才這麼做。舍利子!這就是菩薩摩訶薩修習般若波羅蜜多時,能夠引發神通境界與智慧證悟的波羅蜜多。
白話口語化新譯
「舍利子!。有些菩薩與大菩薩證得了神境的智慧神通,能展現各種巨大的神通變化。。也就是說,能讓十方世界中如恆河沙般的大地與物質震動;能將一個變許多,或將許多變一個;能迅速地顯現或隱藏,毫無阻礙;能直接穿過山崖牆壁,如同穿過虛空;能在空中往來,就像飛鳥一樣;能在地中出沒,如同在水中出沒;能在水面上行走,如同在陸地上行走;身體能放出煙焰,像高原起火一樣;身體能流出眾多水流,像雪山融化一樣;其神聖的威德甚至讓日月都難以比擬;用手輕輕抹拭就能遮蔽光明;甚至在淨居天中也能自在轉身。這樣的神通變化,數量是無邊無際的。。舍利子!。這位菩薩摩訶薩雖然擁有這樣的神聖智慧能力,但並不因此而自我傲慢,也不執著於神聖智慧證悟之通達的本質,也不執著於其運用的具體現象。。不執著於獲得這種神聖境界之智慧與神通的人,對於「執著」或「不執著」這兩種狀態,都沒有任何執著。。為什麼呢?。舍利子!。因為自性是空的,因為自性是脫離執著的,因為自性本來就無法被獲得。。舍利子!。這位大菩薩不會為了好玩或娛樂而使用這些神通,唯一使用它們的目的,是為了獲得圓滿的一切智智。。舍利子!。這就是大菩薩們透過修行般若波羅蜜,進而引發出神聖境界的智慧,以及證得無礙通達的波羅蜜。
法義解析
  • 此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
    在經典中,佛陀在闡述深奧的智慧、空性或破除執著的法義前,常以此稱呼喚起舍利子的注意,因其被譽為智慧第一,能領悟深義。

    此句描述大乘菩薩透過修行證得的高深智慧神通(神境智),使其能自在地變現種種法相,以利於隨機度化眾生。

    本段詳細描述了修行者或佛菩薩所成就的「神變」(Riddhi),即神通力。
    這些能力是定力與智慧圓滿後的自然表現,旨在說明心力對物質世界的超越與掌控,用以方便化導眾生。
    文中列舉的各種現象(如穿牆、水行、變幻)均為神通的具體相狀。

    此為佛陀對其弟子舍利子的直接呼喚,通常在闡述深奧的智慧或空性法義之前,用以引起對方的注意並開啟對話。

    本句強調大菩薩在獲得神通智慧後,仍能保持無執之心。
    修行者在獲得超凡能力(神境智)時,最易產生傲慢心或對能力的執著。
    因此,必須對神通的本質(性)與具體表現(事)皆不執著,以防止落入「法執」,確保心境清淨,不被神通所轉。

    本句闡述超越二元對立的最高不執著狀態。
    修行者不僅要捨棄對神通等法相的執著,更要捨棄對「不執著」這一狀態的執著,以避免陷入「執著於空」或「執著於無執」的誤區,達到真正的解脫。

    此為經文中常見的設問句式,用於在陳述某種現象或結論後,隨即引出其背後的因緣、理由或法理分析,旨在引導聽者深入思考其成因。

    此處為佛陀對舍利子的稱呼。
    在般若系經典中,舍利子常作為佛陀對話的對象,用以引出關於空性與大智慧的深奧義理。

    本句闡述空性的邏輯遞進:因事物缺乏獨立永恆的本質(自性空),故不執著於任何定相(自性離),最終導向自性本就不可被捕捉或獲得的結論,旨在破除對實體的執著。

    佛陀對其智慧第一弟子舍利子的稱呼,通常作為接下來開示法義的引導。

    本句強調菩薩修行的純淨動機。
    神通雖是修行的副產品,但大菩薩絕不將其視為娛樂或炫耀的工具,而將所有能力都導向最終的覺悟目標——一切智智,以利於度化眾生。

    佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
    在經典中,佛陀常在揭示深奧法義或回答問題前,先稱呼對方的名字以引起注意,且舍利子通常代表智慧的承接者。

    本句闡明般若波羅蜜多作為核心修法,是開啟高階證悟的關鍵。
    修行般若能破除執著,進而引發超越凡夫的「神境智」,最終達成無礙通達的圓滿境界(證通波羅蜜)。

名相註解
  • 神境智證通:指證得神聖境界的智慧神通,能洞察實相並運用神通。
  • 大神變:指巨大的神通變化,能隨意改變形相或創造環境以示教化。
  • 十方:指東、西、南、北、四間及上、下,代表整個宇宙空間。
  • 殑伽沙:恆河沙,比喻數量極多。
  • 神變:神通變化,指超越常人感官與物理限制的特殊能力。
  • 淨居:指色界第四禪的淨居天,是色界最高層級的天界。
  • 神境智:指超越凡夫境界的神聖智慧或神通能力。
  • 證通:證得通達,指獲得神通或對真理的透徹領悟。
  • 性:指事物的本質、內在特徵或體性。
  • 事:指事物的具體表現、現象或運用之功能。
  • 神境:指透過禪定達到的神聖心靈境界或超凡狀態。
  • 智證通:指以智慧證悟而獲得的神通能力。
  • 執:指對法相、心念或特定狀態的執著與攀緣。
  • 自性:指事物固有的、獨立且不變的本質。
  • 空:指事物依因緣而生,缺乏獨立的自性。
  • 不可得:指由於空性,無法在實相中找到一個永恆不變的實體。
  • 神境智通:指透過禪定而獲得的超自然能力或神通。
  • 一切智智:梵文 Sarvajña-jñāna,指佛陀圓滿的遍知智慧。
  • 證通波羅蜜多:證得無礙通達、圓滿成就的波羅蜜。

「舍利子!有菩 薩摩訶薩神境智證通,能起種種大神變事。 所謂震動十方各如殑伽沙界大地等物,變 一為多,變多為一,或顯或隱迅疾無礙,山 崖墻壁直過如空,凌虛往來猶如飛鳥,地中 出沒如出沒水,水上經行如經行地,身出煙 焰如燎高原,體注眾流如銷雪嶺,日月神德 威勢難當,以手抆摩光明隱蔽,乃至淨居轉 身自在,如是神變其數無邊。舍利子!此菩薩 摩訶薩雖具如是神境智用,而於其中不自 高舉,不執神境智證通性,不執神境智證通 事。不執能得如是神境智證通者,於執、不執 俱無所執。何以故?舍利子!自性空故,自性離 故,自性本來不可得故。舍利子!是菩薩摩訶 薩不為娛樂引發如是神境智通,唯除為得 一切智智。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行般 若波羅蜜多引發神境智證通波羅蜜多。

6
白話直譯
舍利子!有菩薩摩訶薩具備天耳智證通,擁有最為殊勝清淨、超越人天的天耳,能夠如實聽聞十方如殑伽沙數般多的世界中,有情與無情眾生的種種音聲。所謂能遍聞諸地獄的聲音、傍生的聲音、鬼界的聲音、人的聲音、天界的聲音、聲聞的聲音、獨覺的聲音、菩薩的聲音、如來的聲音,以及其他一切有情與無情的聲音,無論大小,皆無障礙、無阻隔。
白話口語化新譯
舍利子!。有些大菩薩擁有天耳智的證悟神通,這種能力極其殊勝清淨,遠超人類和天人的聽覺,能真實地聽到十方世界中,數量如同恆河沙般多的大千世界裡,所有有情眾生與非情物質所發出的各種聲音。。也就是說,能遍聞地獄、動物、鬼、人、天、聲聞、獨覺、菩薩以及如來的聲音,以及其他所有有情與非有情的所有聲音,無論聲音大小,都沒有任何阻礙。
法義解析
  • 此句為佛陀對弟子舍利子的稱呼,旨在開啟對話。
    在般若系經典中,舍利子代表分析智慧的頂峯,佛陀常透過與他的對話來揭示空性與中道的深奧義理。

    本句描述菩薩所證得的「天耳通」已昇華為「智證通」。
    此能力非單純的神通,而是基於智慧證悟而來的感知力,能跨越空間限制,如實聞知法界中一切有情(眾生)與非情(物質)的聲響,體現了大乘菩薩對法界全方位的洞察力。

    此段描述的是極高層次的耳根神通,能超越空間與種族的限制,遍聽十方世界所有有情眾生與無情物質的聲音,體現了法界圓融、無礙的境界。

名相註解
  • 天耳智證通:一種基於智慧證悟而獲得的超凡聽覺神通,能聞一切聲。
  • 情、非情:情指有情眾生(sentient beings),非情指無情物質(non-sentient things)。
  • 傍生:指畜生道,即橫生之類。
  • 聲聞:指聽聞佛法而悟道的修行者。
  • 獨覺:指不依師而自悟的修行者(辟支佛)。
  • 情:指有情眾生,具有意識與情感的生命。
  • 非情:指無情法,如山河大地等物質現象。

「舍利子!有菩薩摩訶薩天耳智證通,最勝清 淨過人天耳,能如實聞十方各如殑伽沙界 情、非情類種種音聲。所謂遍聞諸地獄聲、傍 生聲、鬼界聲、人聲、天聲、聲聞聲、獨覺聲、菩 薩聲、如來聲,及餘一切情、非情聲,若大若小 無障無礙。

7
白話直譯
舍利子!這位菩薩摩訶薩雖然具備如此的天耳智用,但在其中並不自高自大,不執著於天耳智的證通本性,也不執著於天耳智的證通事相。不執著於能得如此天耳智的證通者,對於執著與不執著都無所執。為什麼呢?舍利子!因為自性是空的,自性是離的,自性本來就是不可得的。舍利子!這些菩薩摩訶薩不是為了娛樂而生起這種天耳智通,只是為了獲得一切智智才這麼做。舍利子!這就是菩薩摩訶薩修習般若波羅蜜多而生起天耳智,證得通達波羅蜜多。
白話口語化新譯
舍利子!。這位大菩薩雖然擁有這樣的天耳神通能力,但並不因此而傲慢,也不執著於天耳神通的本質,也不執著於使用天耳神通的現象。。不要執著於那個「能獲得」的人。擁有天耳神通的人,對於「執著」或「不執著」這兩種狀態,都沒有任何執著。。這是為什麼呢?。舍利子!。因為自性的本質是空的,因為自性遠離一切執著,且自性本來就無法被捕捉得到。。舍利子!。這些大菩薩不會為了好玩或娛樂而開發天耳神通,除非是為了達成圓滿的覺悟。。舍利子!。這就是大菩薩透過修行般若波羅蜜多,進而獲得天耳通的神通成就。
法義解析
  • 佛陀呼喚舍利子,準備對其開示法義。
    舍利子在佛弟子中以智慧第一著稱,在般若類經典中常作為佛陀對話的對象,用以闡明深奧的空性義理。

    本句強調菩薩在獲得神通後應保持無執與謙卑。
    即便具備天耳神通,亦不應產生傲慢心,且需對神通的「本質(性)」與「運用(事)」皆不執著,以避免落入法執,確保神通純粹用於利他。

    本句強調修行者在獲得神通後,應達到超越對立的心境。
    不僅不執著於神通本身或獲取的自我(能得),甚至連「不執著」這個概念也不應成為新的執著,以避免落入法執,達到真正的無住心。

    此句為佛經中常見的承接問句,用以引出對前文所述結論、現象或法義的因緣解釋,透過自問自答的方式,使聽者能循序漸進地理解深層理路。

    此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
    在佛教經典中,佛陀在闡述深奧的智慧、空性或分析性法義前,通常會呼喚以「智慧第一」著稱的舍利子,以示該法義的深奧及其對象的適切。

    本句闡述空性(Śūnyatā)的核心邏輯:由於一切法皆無獨立永恆的實體(自性空),因此不依止於任何相狀或對立(自性離),最終導致其在實體層面上無法被證得或捕捉(不可得),旨在破除對「實體」的執著。

    此為佛陀對舍利子的直接稱呼。
    舍利子在佛弟子中以智慧著稱,被尊為「智慧第一」。
    在經典中,佛陀在闡述深奧的法義(尤其是關於空性或般若智慧)之前,常以此稱呼開啟對話,以示該法義之深奧與對象之適格。

    本句強調菩薩修習神通的動機必須純淨。
    神通僅作為成就佛果的手段,而非追求感官娛樂或名聲的工具,以此區分大乘菩薩與一般追求神通者的修行目的之差異。

    此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼,通常作為開示的起始,準備針對特定法義進行對答或指導。

    本句說明般若智慧與神通成就的因果關係。
    在菩薩修行中,以般若波羅蜜多(空性智慧)為基礎,能進而引發如天耳通等種種證通,使修行者能更有效地度化眾生。

名相註解
  • 天耳智:一種神通,能聽到遠方或他界的所有聲音。
  • 能得:指獲取果位或神通的主體,即修行者的自我意識。
  • 何以故:梵文 kasmāt 的譯文,意為「為什麼」或「由於什麼原因」。
  • 天耳智通:一種神通,能聽到遠方或他界之聲。

「舍利子!此菩薩摩訶薩雖具如是 天耳智用,而於其中不自高舉,不執天耳智 證通性,不執天耳智證通事。不執能得如是 天耳智證通者,於執、不執俱無所執。何以故? 舍利子!自性空故,自性離故,自性本來不可 得故。舍利子!是菩薩摩訶薩不為娛樂引發 如是天耳智通,唯除為得一切智智。舍利子! 是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發天 耳智證通波羅蜜多。

8
白話直譯
舍利子!有菩薩摩訶薩,他的心智證得通達,能如實了解十方如同殑伽沙數般多的世界中,他有情眾生的心與心所。所謂能遍知他有情眾生,若有貪心或離貪心,若有瞋心或離瞋心,若有癡心或離癡心,若有愛心或離愛心,若有執取之心或離執取之心,若聚集之心或散亂之心,若微小之心或廣大之心,若高舉之心或低下之心,若寂靜之心或不寂靜之心,若掉舉之心或不掉舉之心,若專注之心或不專注之心,若解脫之心或不解脫之心,若有漏之心或無漏之心,若有舋之心或無舋之心,若有上進之心或無上進之心,皆能如實了解。
白話口語化新譯
「舍利子!。有些大菩薩擁有知道他人心念的神通,能真實地知道十方世界中,數量如同恆河沙般多的大千世界裡,所有眾生的心念與心理活動。。所謂遍知其他眾生的心態,是指能如實知道對方是否有貪心或已離貪,是否有瞋心或已離瞋,是否有癡心或已離癡,是否有愛心或已離愛,是否有取心或已離取;知道心是凝聚的還是散亂的,是微小的還是強大的,是亢奮的還是低落的,是寂靜的還是不寂靜的,是躁動的還是不躁動的,是定心的還是不定心的,是解脫的還是未解脫的,是有漏的還是無漏的,是有諂媚心的還是沒有諂媚心的,是有上乘心的還是沒有上乘心的,全部都能如實地知曉。
法義解析
  • 佛陀呼喚其弟子舍利子,準備對其進行教導或展開對話。

    本句描述大菩薩所成就的「他心通」。
    此神通之範圍廣大至十方無數世界,且能精確區分「心」(主意識)與「心所」(伴隨心的心理狀態),體現其智慧的周遍與精確。

    本段描述一種對他者心態的全面洞察力(他心通),詳列了心念的各種對立狀態:從三毒(貪瞋癡)到愛取,從心念的凝聚與散亂、強弱、高低,到寂靜與躁動,以及最終的解脫與無漏狀態。
    這種「如實知」的能力使修行者能精確掌握眾生的心理實況,以便施行適當的教化。

名相註解
  • 他心智證通:他心通,能直接知曉他人心念的神通。
  • 有情:具有情識的眾生。
  • 心所:隨心而起的心理活動或心理因素(Cetasika)。
  • 遍知:全知,無所不知。
  • 貪瞋癡:佛教稱之為「三毒」,是導致輪迴的核心煩惱。
  • 愛取:愛是指對對象的渴求,取是指對對象的執著。
  • 有漏:指心識中仍有煩惱(漏)的狀態,處於輪迴之中。
  • 無漏:指已斷除煩惱,不再漏出,達到解脫的狀態。
  • 諂心:原文「舋心」為「諂心」之異體,指諂媚、不誠實的心態。
  • 如實知:不經主觀臆測,如實地觀察並認知事物的真相。

「舍利子!有菩薩摩訶薩他心智證通,能如實 知十方各如殑伽沙界他有情類心及心所。 所謂遍知他有情類,若有貪心若離貪心,若 有瞋心若離瞋心,若有癡心若離癡心,若有 愛心若離愛心,若有取心若離取心,若聚心 若散心,若小心若大心,若舉心若下心,若寂 靜心若不寂靜心,若掉心若不掉心,若定心 若不定心,若解脫心若不解脫心,若有漏心 若無漏心,若有舋心若無舋心,若有上心若 無上心,皆如實知。

9
白話直譯
舍利子!這位菩薩摩訶薩雖然具備這樣的他心智用,但在這之中不會自我高舉,也不會執取他心智證通的本性,也不會執取他心智證通的事相。不會執取能夠得到這種他心智證通的人,對於執取或不執取都不會執取。為什麼呢?舍利子!因為自性本來是空的,自性本來是離的,自性本來就不可得。舍利子!這位菩薩摩訶薩並非為了娛樂而引發如是他心智通,唯有為了獲得一切智智才這麼做。舍利子!這就是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,藉此引發他心智證通波羅蜜多。
白話口語化新譯
「舍利子!。這些大菩薩雖然擁有能知道他人心念的能力,但並不因此而傲慢,也不執著於這種神通的本質或其運用的具體現象。。不執著於能獲得他心通的人,對於執著與不執著這兩種狀態,都沒有任何執著。。為什麼呢?。舍利子!。因為自性是空的,因為自性是離絕的,因為自性原本就無法被獲得。。舍利子!。這些大菩薩不會為了好玩或娛樂而修習讀心術,他們唯一目的是為了獲得全知的一切智智。。舍利子!。這就是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜的方式:啟發他人的心智,讓他們證悟通達的波羅蜜。
法義解析
  • 佛陀呼喚其弟子舍利子,準備對其開示法義。
    在般若系經典中,舍利子常作為對話對象,象徵對智慧的探求與證悟。

    本句強調修行者在獲得神通(如他心通)後,應保持謙卑且不執著。
    不執著於神通的「性」(本質)與「事」(運用),以免落入我慢或法執,維持空性的覺知。

    本句強調超越二元對立的無執境界。
    修行者若能獲得知曉他人心念的神通而又不執著於此能力,且能進一步放下對「執著」與「不執著」的對立見解,方能達到真正的解脫與自在。

    此句為經文中常見的承接詞,用於在提出一個結論或現象後,隨即引出其原因或深層理據,旨在引導聽者思考因果關係。

    佛陀在宣說深奧法義前,對其智慧第一弟子舍利子的稱呼,用以喚起對方的注意並準備進入正題。

    本句旨在破除對「實體」的執著。
    透過「空」、「離」、「不可得」三個層次,說明萬法缺乏獨立、恆常、不變的本質(自性)。
    因其空,故不執著於任何定相(離),最終揭示其本質並非實有,無法被捕捉或執取。

    佛陀在此呼喚舍利子,通常是在準備闡述深奧的智慧或空性法義之前。
    因舍利子在弟子中以智慧著稱,能領悟並轉達深奧的教理,故常作為對話對象。

    本句強調菩薩修習神通的純淨動機。
    神通(如他心通)僅是度化眾生的方便手段,而非追求權能或感官娛樂的工具。
    菩薩開發神通的終極目標是為了成就佛果,即獲得遍知一切的「一切智智」。

    此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
    在經典中,舍利子常作為佛陀對話的對象,代表智慧的體現,用以引出對深奧法義(尤其是空性或般若智慧)的討論。

    本句闡明菩薩修行的利他本質。
    菩薩修行般若非僅為自利,而是將智慧轉化為啟發他人的力量,使眾生能透過心智的覺醒,證得通達一切的智慧波羅蜜,體現了般若(智慧)與方便(引發他心)的圓融。

名相註解
  • 他心智:指能直接知曉他人心念的智慧,即他心通。
  • 性與事:性指事物的本質或體性;事指事物的現象、運作或具體應用。
  • 離:指超越、脫離對特定相狀或執著的束縛。
  • 他心智通:一種神通,能直接知曉他人內心的想法。
  • 智證通波羅蜜多:指透過智慧的證悟而達到通達、無礙的圓滿境界。

「舍利子!此菩薩摩訶薩雖 具如是他心智用,而於其中不自高舉,不執 他心智證通性,不執他心智證通事。不執能 得如是他心智證通者,於執、不執俱無所執。 何以故?舍利子!自性空故,自性離故,自性本 來不可得故。舍利子!是菩薩摩訶薩不為娛 樂引發如是他心智通,唯除為得一切智智。 舍利子!是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多引發他心智證通波羅蜜多。

10
白話直譯
舍利子!有菩薩摩訶薩長久安住於隨念智證通,能夠如實記憶十方每一個如殑伽沙界裡所有眾生的過去經歷。也就是能隨著自己的意念,記得自己或他人過去一心、一直到百心之間的所有經歷,或者記得自己或他人過去一天、一直到百天的所有經歷,或者記得自己或他人過去一個月、一直到百個月的所有經歷,或者記得自己或他人過去一年、一直到百年的所有經歷,或者記得自己或他人過去一劫、百劫、千劫、許多百千劫,甚至無量百千俱胝那庾多劫的所有經歷,還能記得最初的所有過去經歷。能夠記得當時的時間、地點、名字、姓氏、種族、飲食、居住時間、壽命長短、痛苦快樂,從那個地方死後來到這裡,從這裡死後又去到那個地方,還有當時的外貌和言語。不論簡略或詳細,所有過去經歷都能隨意記憶。舍利子!這位菩薩摩訶薩雖然具備這些各種宿住隨念智的能力,但在其中並不自我高舉,也不執取宿住隨念智的證通本性,也不執取宿住隨念智的證通事相。不執取能獲得宿住隨念智證通的人,對於執取與不執取都沒有任何執著。為什麼呢?舍利子!因為自性本來是空的,自性本來是離一切的,自性本來就不可得。舍利子!是菩薩摩訶薩不會因為娛樂而引發宿住隨念智通,唯有為了獲得一切智智才會如此。舍利子!這就是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,進而引發宿住隨念智,證得波羅蜜多。
白話口語化新譯
舍利子!。有些大菩薩證得了能隨意憶起過去住處的智慧神通,能如實想起十方世界中,數量如同恆河沙般多的一切眾生過去的所有住處與經歷。。也就是說,能隨意憶起自己或他人的過去,無論是一心或一百心頃的往事;或是隨意憶起自他過去一天到一百天的往事;或是隨意憶起自他過去一個月到一百個月的往事;或是隨意憶起自他過去一年到一百年的往事;或是隨意憶起自他過去一劫、百劫、千劫、許多百千劫,甚至無量百千俱胝那庾多劫的往事;或者能憶起從最開始以來所有的往事。。指的是像這樣的時間、地點、名字、姓氏、種類、飲食、居住時間、壽命長短以及所經歷的苦樂;包括從那個地方死去後轉生到這裡,或從這裡死去後轉生到那個地方,以及當時的長相和說話方式。。不管是簡短地回想還是詳細地回想,過去世的所有事情都能隨時想起來。。舍利子!。這位大菩薩雖然擁有這麼多種回憶過去世的智慧能力,但並不因此而傲慢,也不執著於這種神通的本質,也不執著於神通所運用的現象。。不執著於能獲得「宿住隨念智」的這個能力。真正證得通達的人,對於「執著」或「不執著」這兩種狀態,都沒有任何執著。。這是為什麼呢?。舍利子!。因為自性是空的,因為自性是離絕的,因為自性本來就無法獲得。。舍利子!。這些菩薩摩訶薩不會為了娛樂而引發回憶前世的神通,除非是為了獲得一切智智。。舍利子!。這就是大菩薩透過修行般若波羅蜜,喚醒對過去世記憶的智慧,進而證得神通的圓滿。
法義解析
  • 此句為佛陀對舍利子的直接稱呼,旨在開啟對話。
    在許多大乘經論中,舍利子常作為佛陀對話的對象,象徵著對智慧的追求與領悟。

    本句描述菩薩成就的「宿住隨念智」神通。
    此智能使其跨越時空限制,如實洞察所有眾生過去的生命軌跡(宿住事),以便在度化眾生時能採取最適合的方便法門。

    本段描述的是極高層次的「宿命通」能力。
    其特點在於不僅能憶起自身的前世,還能憶起他人的過去,且時間跨度極其精準且廣泛,從極短的「心頃」到極長的「無量劫」乃至「前際」(時間的起點),顯示出心識在獲得神通後對時間維度的完全穿透力。

    本句描述對前世或眾生輪迴狀態的詳細洞察。
    這通常與宿命通(憶念前生)或天眼通(觀測眾生死生)相關,詳述個體在輪迴過程中,於不同時空、身分下的具體特徵與死生流轉過程。

    此句描述「宿命通」的境界,指修行者能自在地憶起過去世的經歷,且能根據需求掌控回憶的詳細程度,顯示其定力與心念之清淨。

    佛陀呼喚舍利子,準備對其進行開示或進行對話。
    舍利子在佛弟子中以智慧著稱,常作為佛陀闡述深奧義理的對話對象。

    本句強調菩薩在獲得神通後應保持謙卑且不執著。
    若執著於神通的「性」(本質)或「事」(現象),將產生我執與法執,妨礙解脫。
    此為大乘修行中「得而不住」的關鍵。

    本句闡述超越二元對立的解脫境界。
    修行者若執著於「不執著」的狀態,實際上仍是一種微細的執著。
    真正證通之人,能將「執」與「不執」皆視為空相,不再被任何對立的觀念所束縛,達到完全的無執。

    此句為經文中典型的承接問句,用於在陳述某個結論或現象後,立即引出其背後的因緣或法理依據,旨在引導聽者從因果邏輯去理解法義。

    佛陀對其智慧第一弟子舍利子的稱呼,通常用於在傳法或對答之始,以引起對方的注意並準備進入正法討論。

    本句闡述萬法無自性的核心義理。
    透過「空」(無實體)、「離」(不相依、不執著)、「不可得」(無法捕捉實體)三個層次,說明現象界的一切皆由因緣和合,並無獨立永恆的本質,旨在破除對「我」與「法」的實有執著。

    此為佛陀對其弟子舍利子的呼喚。
    在般若系經典中,舍利子常作為佛陀對話的對象,代表弟子羣對深奧空性義理的探詢與領悟。

    本句強調菩薩修行的純淨動機。
    神通(如宿住隨念)僅是達成覺悟的手段,而非娛樂之具。
    菩薩唯在追求圓滿覺悟(一切智智)以利他時,才會運用此類智通,以避免陷入對神通的執著或傲慢。

    佛陀對其弟子舍利子的稱呼,通常作為接下來法義開導或對答的起始。

    本句揭示了般若智慧與神通證得的因果關係。
    菩薩透過修行般若波羅蜜,能開啟潛在的宿世記憶(宿住隨念智),進而證得超越凡夫限制的通波羅蜜多(神通圓滿)。

名相註解
  • 宿住隨念智:能隨意憶起過去生中住處與經歷的智慧。
  • 心頃:極短的時間單位,指一個念頭生起至滅盡的瞬間。
  • 宿住事:過去生中所經歷的事項、處所或狀態。
  • 劫:佛教中極長的時間單位,用以衡量世界的生成與毀滅。
  • 俱胝:數量單位,一千萬。
  • 那庾多:數量單位,指極其巨大的數字。
  • 前際:時間的最早起點,指無始以來。
  • 沒:死亡,指生命終結後脫離該色身。
  • 壽量:生命存續的時間長短。
  • 類:指種姓或生物種類(如天、人、畜生等)。
  • 隨憶:指隨意、自在地憶起。
  • 宿住隨念智通:能隨意回憶過去世所有生存狀態的神通。
  • 通波羅蜜多:神通圓滿,指證得超越凡夫限制的超自然能力。

「舍利子!有菩薩摩訶薩宿住隨念智證通,能 如實憶十方各如殑伽沙界一切有情諸宿住 事。所謂隨憶若自若他過去一心乃至百心 頃諸宿住事,或復隨憶若自若他過去一日 乃至百日諸宿住事,或復隨憶若自若他過 去一月乃至百月諸宿住事,或復隨憶若自 若他過去一歲乃至百歲諸宿住事,或復隨 憶若自若他過去一劫、百劫、千劫、多百千劫乃 至無量百千俱胝那庾多劫諸宿住事,或復 隨憶前際所有諸宿住事。謂如是時,如是處, 如是名,如是姓,如是類,如是食,如是久住, 如是壽量,如是苦樂,從彼處沒來生此間,從 此間沒往生彼處,如是形貌,如是言說。若略 若廣,諸宿住事皆能隨憶。舍利子!此菩薩摩 訶薩雖具如是種種宿住隨念智用,而於其 中不自高舉,不執宿住隨念智證通性,不執 宿住隨念智證通事。不執能得宿住隨念智 證通者,於執、不執俱無所執。何以故?舍利 子!自性空故,自性離故,自性本來不可得故。 舍利子!是菩薩摩訶薩不為娛樂引發宿住 隨念智通,唯除為得一切智智。舍利子!是為 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發宿住隨 念智證通波羅蜜多。

11
白話直譯
舍利子!有菩薩摩訶薩以天眼智慧證得通達,這種天眼最為清淨,超越人天,能如實看見十方每個如恆河沙數的世界裡,有情、非情各種形色,能看見眾生死亡、出生時的好相、惡相,善趣、惡趣,低劣或殊勝,隨著業力受生的差別:像這樣的眾生,身、語、意三種善妙行為,讚美賢聖正見的因緣,身壞命終就會升到善趣,或生天上、或生人間享受快樂;像這樣的眾生,身、語、意三種惡行,誹謗賢聖、邪見的因緣,身壞命終就會墮入惡趣,或生地獄、或生傍生、或生鬼界、或生邊地低賤穢惡的眾生群中受各種痛苦煩惱。舍利子!這位菩薩摩訶薩雖然具備如此清淨的天眼,能看見十方世界各種眾生死亡、出生的因果差別,但在其中不會自我高舉,不會執取天眼智慧證通的本性,也不會執取天眼智慧證通的事相。不執取能得到這種天眼智慧證通的人,對於執取或不執取都沒有任何執著。為什麼呢?舍利子!因為自性是空的,自性是遠離的,自性本來就是不可得的。舍利子!這位菩薩摩訶薩並不是為了娛樂而引發這樣的天眼智通,只有在為了獲得一切智智的情況下才會如此。舍利子!這就是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,進而引發天眼智證通波羅蜜多。
白話口語化新譯
「舍利子!。有些大菩薩證得了天眼通,這種天眼最殊勝清淨,遠超一般人的天眼。他們能如實看到十方世界中,數量像恆河沙一樣多且各種各樣的有情眾生與非情物質。他們能看到眾生在死亡與出生時的相貌好壞,以及根據業力而產生的善趣或惡趣、優劣等受生差異。例如,若有眾生在身、口、意三方面有美善的行為,讚嘆聖賢的正見因緣,在壽命結束後會升到善趣,或是投生在天上或人間,享受各種快樂。。如果有人用身體、言語和意念做出惡行,因為持有錯誤的見解而誹謗聖賢,死後會墮入惡道:可能出生在地獄、畜生道或鬼道,或者出生在邊遠地區卑賤污穢的羣體中,承受種種痛苦。。舍利子!。這位菩薩摩訶薩雖然擁有如此清淨的天眼,能看到十方世界中各種生命死後轉生的因果差異,但他在其中並不自我傲慢,不執著於天眼神通的本質,也不執著於天眼神通的運用。。不執著於能獲得這種天眼智慧與神通的人,對於「執著」或「不執著」這兩種狀態,都沒有任何執著。。為什麼會這樣呢?。舍利子!。因為自性是空的,所以自性是脫離執著的,因此自性本來就無法被得到。。舍利子!。這些菩薩摩訶薩不會為了娛樂而運用天眼通,除非是為了獲得一切智智。。舍利子!。這就是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜,引發天眼智慧,證得神通波羅蜜。
法義解析
  • 此句為佛陀對其弟子舍利子的直接呼喚,在般若系或大乘經典中,舍利子常作為佛陀闡述深奧智慧、空性義理的主要對話對象。

    本段描述菩薩之「天眼通」之殊勝,不僅能見微觀,更能洞察十方世界眾生因業力而導致的生死流轉與受生差異。
    強調「身語意」三業的清淨與對「正見」的讚歎是決定往生善趣(人天道)的關鍵因緣。

    本句闡述「誹毀賢聖」的業報。
    身口意三業若基於邪見而對聖者進行誹謗,將導致沉重的惡業,死後不僅會墮入三惡道(地獄、餓鬼、畜生),即便在人類世界,也會出生在環境惡劣、地位卑賤的邊地,體現了業力對生命形態與生存環境的決定性影響。

    此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
    在佛教經典中,佛陀在闡述深奧的智慧、空性或分析性法義前,常先呼喚舍利子,因其被譽為「智慧第一」,能領悟並轉達深層義理。

    本句強調菩薩在獲得神通(天眼)後,仍能保持謙卑與不執著。
    修行之核心在於對能力的「不執」。
    區分「性」(本質)與「事」(運用),說明菩薩既不執著於神通的能見之能,也不執著於所見之相,以防止落入慢心或法執。

    本句闡述超越二元對立的無執境界。
    修行者不僅不執著於神通(天眼智)的獲取,更進一步超越了「執著」與「不執著」的對立。
    若對「不執著」產生執著,仍屬一種束縛;唯有對兩者皆無所執,方能達到真正的解脫。

    此為經文中常見的設問句式,用於在陳述某個結論或現象後,隨即引出其深層的原因或法理依據,以建立邏輯嚴密的教法論述。

    此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
    在佛教經典中,舍利子常作為佛陀對話的對象,通常預示著接下來將針對智慧、空性或深奧的法義進行開示。

    本句闡述空性的邏輯遞進:首先確立一切法無獨立實體(空),由此推導出其不與任何定相或執著相應(離),最終結論是從根本上就沒有一個實體可以被獲取或捕捉,旨在徹底破除對「自性」的實有執著。

    此處為佛陀對舍利子的直接呼喚,通常在闡述深奧法義(如空性、般若)之前,用以引起聽者的注意並開啟對話。

    本句強調菩薩修行的純淨動機。
    神通(如天眼通)在大乘修行中不應被視為遊戲或滿足好奇心的工具,而應僅作為達成佛果(一切智智)以利於度眾生的手段,防止修行者陷入對神通的執著。

    佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
    在經典中,佛陀通常在準備闡述關於智慧、空性或深奧的法義時,會首先呼喚被譽為「智慧第一」的舍利子,以示該法義的深奧程度及其對象的適格性。

    本句揭示了智慧與神通的因果關係:修行般若波羅蜜(空性智慧)是基礎,由此引發天眼智,最終證得通波羅蜜(神通圓滿)。
    說明在菩薩道中,神通並非獨立存在,而是由般若智慧所驅動與證得的。

名相註解
  • 天眼智:一種神通,能見到常人不可見的遠方、微小或不同維度的世界及眾生生死。
  • 善趣、惡趣:善趣指人道、天道、阿修羅道;惡趣指地獄、餓鬼、畜生道。
  • 身、語、意:佛教將人的行為分為身體行為、言語行為與心理行為(三業)。
  • 身語意:佛教將行為分為身體行為、言語行為和心理意念三類。
  • 賢聖:指修行達到一定果位、具備正見的聖者或賢者。
  • 邪見:錯誤的見解,尤其是否定因果、誹謗正法之見。
  • 惡趣:指地獄、餓鬼、畜生三種痛苦的輪迴道。
  • 邊地:指地理位置偏遠、正法不興、生活環境惡劣的地區。
  • 天眼:一種神通,能見到常人不可見的遠方、微小事物及眾生死後投生之處。
  • 十方界:指東、西、南、北、四隅及上、下共十個方向的整個世界。
  • 諸趣:指六道(六趣),即眾生輪迴的六種生命形態。
  • 天眼智通:一種神通,能見常人不可見之遠方、微細之物,以及眾生生死輪迴之相。

「舍利子!有菩薩摩訶薩天眼智證通,最勝清 淨過人天眼,能如實見十方各如殑伽沙界 情、非情類種種色像,見諸有情死時生時好 色惡色,善趣惡趣,若劣若勝,隨業力用受生 差別:如是有情成身、語、意三種妙行,讚美賢 聖正見因緣,身壞命終當昇善趣,或生天上、 或生人中受諸快樂;如是有情成身、語、意三 種惡行,誹毀賢聖邪見因緣,身壞命終當墮 惡趣,或生地獄、或生傍生、或生鬼界、或生 邊地下賤穢惡有情聚中受諸苦惱。舍利子! 此菩薩摩訶薩雖具如是清淨天眼見十方 界諸趣有情死此生彼因果差別,而於其中 不自高舉,不執天眼智證通性,不執天眼智 證通事。不執能得如是天眼智證通者,於執、 不執俱無所執。何以故?舍利子!自性空故,自 性離故,自性本來不可得故。舍利子!是菩薩 摩訶薩不為娛樂引發如是天眼智通,唯除 為得一切智智。舍利子!是為菩薩摩訶薩 修行般若波羅蜜多引發天眼智證通波羅蜜 多。

12
白話直譯
舍利子!有菩薩摩訶薩具備漏盡智證通,能夠如實了解十方每一個如殑伽沙界裡所有眾生的漏盡與未盡。菩薩雖然得到這種漏盡通,卻不會墮入聲聞或獨覺的境地,只會走向無上正等菩提,不再追求其他的利益和義理。舍利子!這位菩薩摩訶薩雖然具備這樣的漏盡智用,卻不會自我誇耀,也不執取漏盡智證通的本性,不執取漏盡智證通的事相。不執取能夠得到這種漏盡智證通的人,對於執取與不執取都不會執著。為什麼呢?舍利子!因為自性是空的,自性是遠離的,自性本來就不可得。舍利子!菩薩摩訶薩不會為了娛樂而引發這樣的漏盡智通,只有為了獲得一切智智才會如此。舍利子!這就是菩薩摩訶薩修習般若波羅蜜多,生起漏盡智,證得通達波羅蜜多。
白話口語化新譯
舍利子!。有些大菩薩證得了能知煩惱是否斷盡的神通,能如實知道十方世界中,如恆河沙般多世界的眾生,其煩惱是否已斷盡。。菩薩即使獲得了斷除煩惱的漏盡通,也不會墮入聲聞或獨覺的境界,而是唯一追求至高無上的正等覺,不再追求其他的利益。。舍利子!。這位大菩薩雖然具備這種斷除煩惱的智慧能力,但並不因此而自我傲慢,也不執著於這種證悟能力的本質或具體表現。。不執著於那個能獲得如是漏盡智與證悟通達的人,對於「執著」或「不執著」這兩種狀態,都沒有任何執著。。這是為什麼呢?。舍利子!。因為自性是空的,因為自性是脫離的,因為自性本來就無法獲得。。舍利子!。這些大菩薩不會為了娛樂而修習這種能斷除煩惱的漏盡智通,唯一目的是為了達成一切智智。。舍利子!。這就是大菩薩透過修行般若波羅蜜多,啟動漏盡智,進而證得通達一切的波羅蜜多。
法義解析
  • 佛陀對其弟子舍利子的呼喚。
    在經典中,佛陀常在闡述深奧法義前呼喚舍利子,因其被尊為「智慧第一」,能領悟並轉達深層義理。

    本句描述大菩薩具備的一種特殊神通(漏盡智),能洞察所有眾生的煩惱(漏)是否已完全消除。
    這使菩薩能精確掌握眾生的修行進度,以便運用適當的方便法門導向解脫。

    本句闡明菩薩與聲聞、獨覺在願力上的根本區別。
    即便菩薩在修行中已具備斷除一切煩惱(漏盡)的能力,但因其發心追求佛果,故不滿足於小乘的個人解脫,而堅持直到成就無上正等覺。

    佛陀對其智慧第一弟子舍利子的稱呼,通常在闡述深奧法義前以此喚起其注意。

    本句強調大菩薩在獲得斷除煩惱的智慧(漏盡智)後,仍保持無執著的境界。
    修行者若執著於證悟的狀態(性)或證悟的現象(事),則會形成新的微細我執,因此必須不自高舉且不執著,方能契合空性,不落入法執。

    本句闡述超越二元對立的解脫境界。
    修行者在證得漏盡智後,若仍執著於「能得」的身分,或執著於「不執著」的狀態,皆屬微細執著。
    真正的解脫是對「執」與「不執」兩端皆不染著,達到絕對的空寂與自在。

    此句為經文中常見的承接語,用於引出對前文所述現象、結論或教法的原因解釋,旨在引導聽者思考其因果邏輯。

    此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
    在般若系經典中,佛陀常對舍利子開示,因其被譽為「智慧第一」,適合承接關於空性與般若波羅蜜多等深奧義理的對話。

    本句闡述空性義理。
    說明一切法皆無獨立永恆的本質(自性),因其空,故與任何固定實體相離,最終導致自性在實相中本就不可尋獲。

    佛陀呼喚舍利子,準備對其開示法義。
    舍利子在弟子中以智慧著稱,在般若系經典中常作為佛陀闡述深奧空性義理的對話對象。

    本句強調菩薩修行的純淨動機。
    菩薩修習漏盡智通(斷除煩惱的智慧)並非為了追求神通的快感或娛樂,而是將其作為達成佛果(一切智智)的必要手段,以利於度化眾生。

    佛陀對其弟子舍利子的呼喚。
    在佛教經典中,佛陀在闡述深奧的智慧或空性義理前,常對被譽為「智慧第一」的舍利子進行對話式教導,以示該法義之深奧且需以智慧領悟。

    本句闡明修行般若(智慧)與解脫之因果關係。
    菩薩藉由實踐般若波羅蜜多,能將心中所有煩惱之「漏」徹底消除,進而獲得漏盡智,最終證得無礙通達一切法性的圓滿境界(通波羅蜜多)。

名相註解
  • 漏:指煩惱,比喻如器皿漏水般使心靈流失,導致輪迴。
  • 漏盡:煩惱完全消除,達到解脫狀態。
  • 漏盡通:斷盡一切煩惱(漏)的智慧,通常指證得阿羅漢果的境界。
  • 無上正等菩提:至高無上的正覺,即佛果。
  • 漏盡智:斷除一切煩惱(漏)的智慧。
  • 漏盡智通:能斷除一切煩惱「漏」而達到解脫的智慧神通。

「舍利子!有菩薩摩訶薩漏盡智證通,能如 實知十方各如殑伽沙界一切有情漏盡、不盡。 菩薩雖得此漏盡通,不墮聲聞及獨覺地,唯 趣無上正等菩提,不復希求餘義利故。舍利 子!此菩薩摩訶薩雖具如是漏盡智用,而於 其中不自高舉,不執漏盡智證通性,不執漏 盡智證通事。不執能得如是漏盡智證通者, 於執、不執俱無所執。何以故?舍利子!自性空 故,自性離故,自性本來不可得故。舍利子!是 菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是漏盡智通, 唯除為得一切智智。舍利子!是為菩薩摩訶 薩修行般若波羅蜜多引發漏盡智證通波羅 蜜多。

13
白話直譯
就是這樣,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,能快速圓滿清淨六種神通,由於這六種神通清淨圓滿,能快速證得一切智智。
白話口語化新譯
「就是這樣,舍利子!」。所有的大菩薩只要修行般若波羅蜜多,就能快速地圓滿並清淨六種神通。透過這六種神通的清淨圓滿,就能快速證得一切智智。
法義解析
  • 此句為佛陀對舍利子之詢問或陳述的肯定確認,旨在認可前文所述之法義正確無誤。

    本句闡明般若波羅蜜多(智慧)是成就神通與最高覺悟的根本。
    修行般若能淨化心識,使六通由凡夫的能力轉化為清淨的佛法能力,最終導向佛之全知的「一切智智」。

名相註解
  • 六通:六種超凡能力,通常指神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通。

「如是,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若 波羅蜜多,速能圓滿清淨六通,由此六通清 淨圓滿,速能證得一切智智。

14
白話直譯
再者,舍利子!有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,安住於布施波羅蜜多,莊嚴清淨一切智智之道,因為究竟空性而無貪慳之故;有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,安住於淨戒波羅蜜多,莊嚴清淨一切智智之道,因為究竟空性而無毀犯之故;有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,安住於安忍波羅蜜多,莊嚴清淨一切智智之道,因為究竟空性而無忿恚之故;有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,安住於精進波羅蜜多,莊嚴清淨一切智智之道,因為究竟空性而無懈怠之故;有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,安住於靜慮波羅蜜多,莊嚴清淨一切智智之道,因為究竟空性而無散亂之故;有菩薩摩訶薩修習般若波羅蜜多,
安住於般若波羅蜜多,莊嚴清淨一切智智之道,是因為徹底空性而沒有邪惡的智慧。
白話口語化新譯
而且,舍利子!。有些大菩薩修行般若波羅蜜,安住在佈施波羅蜜中,淨化一切智的智慧道,因體悟究竟空性而不再吝嗇。。有些大菩薩修行般若波羅蜜,安住在淨戒波羅蜜之中,使一切智慧之道路清淨。這是因為他們體悟到萬法畢竟空,所以不再有毀犯戒律的情況。。有些大菩薩修行般若波羅蜜,安住在安忍波羅蜜中,使一切智的智慧道路純淨,因為體悟到究竟的空性,所以不再有憤怒與惱恨。。有些大菩薩修行般若波羅蜜,安住在精進波羅蜜中,淨化通往一切智的智慧之道,因為體悟到究竟的空性,所以永不懈怠。。有些大菩薩修行般若波羅蜜,安住在禪定波羅蜜中,使一切智的智慧道路變得莊嚴清淨,這是因為他們體悟到究竟的空性,所以心不再散亂。。有些大菩薩修行般若波羅蜜多,安住在般若波羅蜜多之中,使通往一切智的道路變得莊嚴清淨,這是因為他們體悟到究竟的空性,所以不再有錯誤的見解。
法義解析
  • 此為佛陀在說法過程中,用於引出後續進一步說明或新議題的轉接詞。

    本句闡明般若智慧與佈施行持的內在聯繫。
    菩薩透過體悟「畢竟空」的空性義理,從根源上除掉慳悋心,使佈施不再是世俗的施捨,而成為淨化一切智道、趨向覺悟的修行。

    本句闡述般若智慧與淨戒的圓融關係。
    菩薩透過般若波羅蜜的修行,體悟到萬法「畢竟空」的本質,在此空性見地中,戒律不再是外在的禁條,而是一種自然的清淨狀態,因此能使一切智慧道清淨且無毀犯。

    本句描述大菩薩透過般若(智慧)與安忍(忍辱)的修行,清除心垢,達到一切智的境界。
    其核心在於「畢竟空」的體悟,當修行者徹悟萬法皆空,不再執著於我相與法相,自然能消除憤怒等煩惱,達成內心的絕對寧靜與清淨。

    本句說明大菩薩結合般若(智慧)與精進,以淨化通往佛之全知(一切智)的道路。
    其精進的動力源於對「畢竟空」的體悟,因知一切法空,無有實體可執,故能超越疲倦與障礙,恆常不懈。

    本句說明大菩薩透過般若(智慧)與靜慮(禪定)的雙修,達到心境的清淨與安定。
    其核心在於體悟「畢竟空」,因不再執著於任何法相,故能消除心散亂,進而圓滿一切智之道。

    本句闡述菩薩透過修行與安住於般若空性,能消除認知上的偏差(惡慧),進而淨化通往佛之全知(一切智)的修行路徑,強調空性是破除執著、消除障礙的根本。

名相註解
  • 佈施波羅蜜多:以無私的給予來修行,以達到圓滿的彼岸。
  • 一切智:佛之全知智慧,能遍知一切法。
  • 慳悋:吝嗇、不願捨棄,是妨礙佈施的主要煩惱。
  • 淨戒波羅蜜多:清淨戒律圓滿,指在清淨的戒行中達到圓滿。
  • 智智道:指對智慧的智慧,或運用智慧來開拓覺悟之道的過程。
  • 畢竟空:指現象的本質完全缺乏自性,是般若經系的核心義理。
  • 安忍波羅蜜多:忍辱波羅蜜,指在面對逆境時能保持心不動搖的忍耐力。
  • 一切智智道:指通往全知智慧(一切智)的修行路徑。
  • 忿恚:憤怒與惱恨,是心之煩惱。
  • 精進波羅蜜多:以不懈的努力到達彼岸。
  • 靜慮波羅蜜多:禪定度,指透過圓滿的禪定到達彼岸。
  • 惡慧:錯誤的見解或偏頗的認知。

「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多,安住布施波羅蜜多,嚴淨一切智智道, 由畢竟空無慳悋故;有菩薩摩訶薩修行般 若波羅蜜多,安住淨戒波羅蜜多,嚴淨一切 智智道,由畢竟空無毀犯故;有菩薩摩訶薩 修行般若波羅蜜多,安住安忍波羅蜜多,嚴 淨一切智智道,由畢竟空無忿恚故;有菩薩 摩訶薩修行般若波羅蜜多,安住精進波羅 蜜多,嚴淨一切智智道,由畢竟空無懈怠故; 有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,安住靜 慮波羅蜜多,嚴淨一切智智道,由畢竟空無 散亂故;有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多, 安住般若波羅蜜多,嚴淨一切智智道,由畢 竟空無惡慧故。

15
白話直譯
如是,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,安住六種波羅蜜多,或別或總,莊嚴清淨一切智智之道;由於究竟空性,無來無去,無取無捨,安立於布施、慳貪、清淨戒、惡戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧之中,而於其中無所執著。舍利子!是菩薩摩訶薩於彼時不執著布施、不執著慳貪、不執著清淨戒、不執著犯戒、不執著安忍、不執著忿恚、不執著精進、不執著懈怠、不執著靜慮、不執著散亂、不執著般若、不執著惡慧。舍利子!這位菩薩摩訶薩在那個時候,對於毀謗、辱罵、讚美、輕視、尊敬,都不會執著。為什麼呢?舍利子!在無生法裡,毀謗、讚美、輕視、尊敬都不存在。原因是什麼?因為甚深的般若波羅蜜多,能徹底斷除一切執著。
白話口語化新譯
舍利子,就是這樣!。所有的大菩薩在修行般若波羅蜜多時,無論是分別地或總體地安住於六種波羅蜜,都能使通往一切智的道路莊嚴清淨。。因為在究竟意義上一切皆空,沒有來去,也沒有執取或捨棄,所以雖然設定了佈施與慳貪、淨戒與惡戒、安忍與忿恚、精進與懈怠、靜慮與散亂、般若與惡慧等對立的概念,但對這些概念並不生起執著。。舍利子!。這些大菩薩在當時,既不執著於佈施,也不執著於吝嗇;既不執著於清淨戒律,也不執著於犯戒;既不執著於忍辱,也不執著於憤怒;既不執著於精進,也不執著於懈怠;既不執著於禪定,也不執著於散亂;既不執著於般若智慧,也不執著於錯誤的見解。。舍利子!。這些大菩薩在當時,不執著於被毀罵,不執著於被讚歎,不執著於被輕慢,也不執著於被恭敬。。為什麼會這樣呢?。舍利子!。在無生法之中,並沒有毀謗、稱讚、輕視或恭敬這些對立的現象。。這是為什麼呢?。深奧的般若波羅蜜多,能永遠消除所有對事物的執著。
法義解析
  • 此句為佛陀對舍利子的肯定,用以確認前文所述之法義正確無誤。

    本句闡述菩薩以般若智慧為核心,透過個別(別)或圓融(總)地修持六波羅蜜,來清淨並莊嚴通往佛果(一切智)的修行路徑。

    本句闡述「空性」與「假名施設」的辯證關係。
    在勝義諦(究竟義)中,萬法皆空,不存在對立的兩極;但在世俗諦中,為了導引修行,必須「施設」(設定)善法與惡法的區分。
    修行者的目標是在運用這些對立概念(如佈施與慳貪)來修行時,內心能保持不執著,體現真空妙有的中道智慧。

    佛陀對其弟子舍利子的稱呼,通常在闡述深奧法義或進行對話前用以喚起對方的注意。

    本句闡述超越二元對立的空性境界。
    菩薩在修行六度時,不僅要對治負面的煩惱(如慳貪、忿恚),更需捨棄對正面功德(如佈施、般若)的執著。
    若執著於善法,則仍未脫離我執與法執。
    真正的覺悟是離於善惡對立,達到無住、無執的狀態。

    佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
    在經典中,舍利子通常代表智慧的頂端,佛陀對其開示往往涉及深奧的法義或空性論述。

    本句描述大菩薩在修行中達到心不動搖的平等心(捨心)。
    面對世間的毀譽、輕重等外境,能不生執著,不被外在評價所牽引,體現了對空性與無我的深刻體悟。

    此句為佛教經典中極其常見的承接問句,用於在陳述某個法相、結論或現象之後,隨即引出其背後的因緣、理由或深層法理,起導引聽者思考之作用。

    此句為佛陀對舍利子的直接呼喚。
    在般若系經典中,舍利子身為「智慧第一」,常由佛陀選作對話對象,藉此將深奧的空性與般若義理透過問答形式揭示給大眾。

    本句闡述「無生法」(真如或空性)的超越性。
    在不生不滅的實相中,不存在主客對立與我執,因此毀譽、輕重等二元對立的分別心與現象皆不成立。

    此為佛教經典中極其常見的詢問句式,用於在陳述某個事實或結論後,由說法者或聽法者提出疑問,以引出後續對其理據、因緣或條件的詳細解釋,使教理推導具有邏輯連貫性。

    本句強調般若波羅蜜多之深奧智慧能從根源上切斷對一切現象的執著。
    透過體悟空性,使修行者不再被世間事相所束縛,從而獲得永恆的解脫。

名相註解
  • 六種波羅蜜多:指佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。
  • 施設:佛教術語,指將無自性的事物透過語言或概念設定為某種名稱或定義,即「假名」。
  • 般若:大智慧,特指能洞察萬法空性的直覺智慧。
  • 靜慮:指禪定,心意識集中且寧靜的狀態。
  • 慳貪:吝嗇與貪婪,佈施之對立面。
  • 淨戒:清淨的戒律。
  • 安忍:心境安定且能忍辱。
  • 無生法:指不生不滅的真理,或指萬法本性空寂、不曾生起的狀態。
  • 所以者何:詢問原因的慣用語,意為『為什麼』或『理由是什麼』。
  • 執著:對法相或自我的錯誤認同與緊抓不放,是產生痛苦的根源。
  • 事故:在此指世間種種現象、事由或因緣所造之境。

「如是,舍利子!諸菩薩摩訶薩 修行般若波羅蜜多,安住六種波羅蜜多或 別或總,嚴淨一切智智道;由畢竟空故,無往 來故,無取捨故,施設布施、慳貪、淨戒、惡戒、安 忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧,而於 其中無所執著。舍利子!是菩薩摩訶薩當於 爾時不執布施、不執慳貪、不執淨戒、不執犯 戒、不執安忍、不執忿恚、不執精進、不執懈 怠、不執靜慮、不執散亂、不執般若、不執惡 慧。舍利子!是菩薩摩訶薩當於爾時不執毀 罵、不執讚歎、不執輕慢、不執恭敬。何以故? 舍利子!無生法中,毀罵、讚歎、輕慢、恭敬皆無 有故。所以者何?甚深般若波羅蜜多永絕一 切執著事故。

16
白話直譯
舍利子!這位菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,所獲得的功德最為殊勝微妙,一切聲聞以及諸獨覺皆無法擁有。舍利子!這位菩薩摩訶薩功德圓滿,能夠成熟有情、莊嚴清淨佛土,迅速證得一切智智。
白話口語化新譯
「舍利子!。這些大菩薩修行般若波羅蜜多,所獲得的功德是最殊勝、最美妙的,這是所有的聲聞和獨覺者都沒有的。。舍利子!。這位大菩薩功德圓滿,能使眾生成熟覺悟,莊嚴淨化佛土,並能快速證得一切智智。
法義解析
  • 此句為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
    在般若系經典中,舍利子常作為佛陀對話的對象,象徵對深奧智慧(般若)的領悟與追問,通常在闡述空性義理前作為開端。

    本句旨在對比大乘菩薩與小乘(聲聞、獨覺)在修行果位上的差異。
    強調修行般若波羅蜜多所產生的功德,因其具備普度眾生的願力與空性智慧,其層次遠高於僅追求個人解脫的聲聞與獨覺。

    佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
    舍利子在佛弟子中以智慧著稱,在諸多經典中常作為佛陀闡述深奧法義(尤其是空性與分析智慧)的對話對象。

    本句描述大菩薩在修行圓滿後的成就:對內證得佛之圓滿智慧(一切智智),對外則能導引眾生達到覺悟的成熟狀態,並將所處環境淨化為莊嚴的佛土,體現了自利利他的圓融。

名相註解
  • 佛土:佛陀以願力與功德所淨化、莊嚴的國土。

「舍利子!是菩薩摩訶薩修行般 若波羅蜜多,所獲功德最上最妙,一切聲聞 及諸獨覺皆所非有。舍利子!是菩薩摩訶薩 功德圓滿,成熟有情、嚴淨佛土,速能證得一 切智智。

17
白話直譯
再者,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,對於一切有情生起平等心。這位菩薩摩訶薩在對一切有情生起平等心之後,獲得了一切有情的平等性,並且獲得了一切法的平等性。這位菩薩摩訶薩在獲得一切有情的平等性與一切法的平等性之後,能夠安立一切有情於一切法的平等性之中。這位菩薩摩訶薩在現世中,得到了一切佛的共同護念,得到了一切菩薩摩訶薩的共同愛重,並且得到了一切聲聞、獨覺的共同恭敬。這位菩薩摩訶薩無論生於何處,眼睛始終不見不可愛的色彩,耳朵始終不聞不可愛的聲音,鼻子始終不嗅不可愛的氣味,舌頭始終不嘗不可愛的味道,身體始終不覺不可愛的觸感,意識始終不取不可愛的法。舍利子!這位菩薩摩訶薩能夠在無上正等菩提中永遠不退轉。
白話口語化新譯
此外,舍利子!。菩薩們在修行般若波羅蜜時,對所有眾生生起平等心。。這位大菩薩對所有眾生生起平等心之後,體悟到所有眾生在本質上都是平等的,也體悟到所有法在本質上都是平等的。。這些大菩薩在體悟到所有眾生與所有法相皆平等之後,引導所有眾生進入這種一切法平等的境界中。。這位菩薩摩訶薩在現世之中,受到所有佛的共同護念,受到所有菩薩摩訶薩的共同愛重,並受到所有聲聞和獨覺者的共同恭敬。。這些大菩薩無論生在何處,眼睛常不見令人厭惡的色相,耳朵常不聞令人不悅的聲音,鼻子常不嗅難聞的氣味,舌頭常不嚐難喫的滋味,身體常不覺不舒服的觸感,意識常不取令人不快的事物。。舍利子!。這位大菩薩在追求最高正覺的道路上,永遠不會後退。
法義解析
  • 此句為佛陀在說法過程中,用於引出下一個論點或進一步詳細說明之轉接語。

    本句強調修行般若智慧必須與平等心相結合。
    般若的實踐並非單純的理論認知,而是在體悟空性後,破除我執與分別心,將一切眾生視為平等,以此實踐大乘菩薩道的利他精神。

    本句描述修行由「行」入「證」的過程:先在心中生起對眾生無差別的平等心(實踐),進而證悟到眾生與萬法在本質上(空性或佛性)均無差別的平等性(體悟)。

    本句描述菩薩修行的次第:先透過般若智慧體悟「有情」與「法」的平等性(即空性),在自覺之後,再行利他,將眾生安立於此平等智慧之中,體現了大乘佛教自覺覺他、悲智雙運的特質。

    此句描述菩薩因其廣大的菩提心與利他行,在現世中即能感召三乘聖者(佛、菩薩、聲聞、獨覺)的共同加持與尊重,顯示出大乘修行者在法界中的殊勝地位與圓滿果報。

    本句描述大菩薩因其深厚的功德與清淨的業力,在輪迴轉生中能避開極端痛苦或令人厭惡的感官刺激(不可愛色聲香味觸法),使其在修行過程中能保持心境安定,不受外境擾亂,進而專注於菩提心的修習。

    此為佛陀對舍利子的直接稱呼。
    在般若系經典中,舍利子常作為對話者,由佛陀向其闡釋空性與般若智慧,以其智慧第一的身份代表聽眾進行深層義理的探討。

    此句描述菩薩達到「不退」的境界。
    指修行者在覺悟無上正等菩提的過程中,已獲得不可動搖的定力與智慧,不再退回到凡夫或小乘境界,必然成就佛果。

名相註解
  • 平等心:不分彼此、不生分別,視一切眾生平等的心境。
  • 平等性:指體悟到萬法皆空或具備相同佛性,因而無高下、貴賤、差別的本質。
  • 安立:指引導、使之安住於特定的正見或境界中。
  • 現法:指當下的生命狀態或現世。
  • 不可愛:佛典術語,指令人厭惡、不悅或痛苦的境相。
  • 色聲香味觸法:六根所對應的六塵(六境)。
  • 甞:嚐,品味。
  • 不退轉:指修行達到一定階段後,永不再退轉於菩提道,不再墮落。

「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般 若波羅蜜多時,於諸有情起平等心。是菩薩 摩訶薩於諸有情起平等心已,得一切有情 平等性,得一切法平等性。是菩薩摩訶薩得 一切有情平等性、得一切法平等性已,安立 一切有情於一切法平等性中。是菩薩摩訶 薩於現法中,得一切佛共所護念,得一切菩 薩摩訶薩共所愛重,得一切聲聞、獨覺共所 恭敬。是菩薩摩訶薩隨所生處,眼常不見不 可愛色,耳常不聞不可愛聲,鼻常不嗅不可 愛香,舌常不甞不可愛味,身常不覺不可愛 觸,意常不取不可愛法。舍利子!是菩薩摩訶 薩能於無上正等菩提永不退轉。」

18
白話直譯
當佛陳述此修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩所具的殊勝功德時,許多比丘從座位上站起來,各自脫下上衣以供奉世尊,供奉之後,皆發起阿耨多羅三藐三菩提心。此時,世尊便微微一笑,從面部放出種種色彩的光芒。
白話口語化新譯
當佛陀在說明修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩具有殊勝功德時,數百位比丘從座位上站起來,每個人都脫下外衣獻給世尊,獻完之後,大家都發心追求無上正等正覺。。那時,世尊微微一笑,臉上放射出各種顏色的光芒。
法義解析
  • 此段描述聽法者在聞佛揭示般若波羅蜜多的殊勝功德後,深受感召而產生的虔誠供養與發心。
    脫衣奉獻象徵捨棄我執與外在形式,而發菩提心則將感觸轉化為追求覺悟的最高志向,體現了從「聞法」到「實踐(供養)」再到「願力(發心)」的修行次第。

    佛陀之微笑與放射色光,象徵其大悲願力與智慧之顯現,是以非言語的方式對眾生進行教化或示現其功德。

名相註解
  • 苾芻:比丘,指受具足戒的男性出家僧。
  • 世尊:對佛陀的尊稱,意為被世間崇敬者。
  • 阿耨多羅三藐三菩提心:無上正等正覺心,指追求佛果的最高覺悟之心。
  • 面門:指臉部,在佛典中常將感官或發光之處稱為「門」。
  • 色光:象徵佛陀智慧與功德的具象化顯現。

當佛說此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩 勝功德時,多百苾芻從座而起,各脫上服以 奉世尊,奉已皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 爾時,世尊即便微笑,從面門出種種色光。

19
白話直譯
這時,阿難陀立刻從座位上起身,將左肩的衣服披好,右膝跪地,雙手合掌,恭敬地說:「世尊!是什麼原因、什麼緣故讓您現出這微笑?諸佛現出微笑,絕不是沒有原因和緣由的。」
白話口語化新譯
這時,阿難陀立刻從座位上站起來,將左肩覆蓋住,右膝跪地,合掌恭敬地說:「世尊!」。是什麼因緣,讓您展現出這樣的微笑?。諸佛顯現微笑,並非沒有原因。
法義解析
  • 此段描述弟子對佛陀的禮敬儀軌。
    偏覆左肩與右膝著地是古印度表達極高敬意與謙卑的禮節,體現了僧團中師徒之間莊嚴的尊卑秩序與恭敬心。

    此句詢問產生特定現象(微笑)的根本原因(因)與助緣(緣)。
    在佛典語境中,佛或菩薩的微笑通常不代表世俗的喜悅,而象徵對真理的徹悟、對空性的體現或對眾生慈悲的深沉表達。

    佛之微笑在經文中常象徵對空性或實相的了悟。
    此句指出諸佛的微笑並非偶然,而是基於特定的法義因緣,用以啟發眾生體悟深層的真理。

名相註解
  • 阿難陀:佛陀的隨侍弟子,以多聞著稱。
  • 偏覆左肩:古印度禮節,將袈裟覆蓋左肩以示尊敬。
  • 因:指產生結果的根本原因。
  • 緣:指協助根本原因促成結果的條件。
  • 因緣:佛教中解釋事物產生與消滅的因果律。

時, 阿難陀即從座起,偏覆左肩右膝著地,合掌 恭敬白言:「世尊!何因何緣現此微笑?諸佛現 笑非無因緣。」

20
白話直譯
這時,佛對阿難陀說:「這些從座位起身的眾多比丘,從現在開始,經過六十一劫的星喻劫之後,都將成佛,並且都會有同樣的名號,就是大幢相如來、應供、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。這些比丘捨棄此身之後,將會出生在東方不動佛國,在那裡於佛前修習菩薩行。」
白話口語化新譯
佛陀告訴阿難:「這些從座位上站起來的數百位比丘,在往後的六十一星喻劫中,都將成就佛果,且擁有相同的名號,即:大幢相如來、應供、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。」。這些比丘在捨棄這個身體之後,會投生到東方的不動佛國土,在那位佛的指導下修行菩薩道。
法義解析
  • 本段描述佛陀爲數百位比丘授記,預言其在未來六十一星喻劫後將成佛。
    文中列舉的「十號」是佛陀的十種殊勝名號,代表了覺悟者在智慧、德行與教化能力上的圓滿功德。

    本句描述修行者在捨棄色身後,往生至不動佛的淨土。
    淨土被視為理想的修行環境,使修行者能遠離世間雜染,在佛陀的教導下專心修習菩薩行,以達成圓滿覺悟。

名相註解
  • 星喻劫:佛教中極長的時間單位,通常以星辰運行或特定比喻(如輕布揩石)來衡量。
  • 大幢相:佛之三十二相之一,象徵如旗幢般高聳,代表威儀莊嚴與覺悟之標誌。
  • 十號:指如來、應、正等覺等十個名號,用以總結佛陀的圓滿智慧與功德。
  • 薄伽梵:梵語 Bhagavan 的音譯,意為「世尊」或「具福者」。
  • 捨身:佛教術語,指死亡或脫離肉身。
  • 不動佛:Akshobhya,東方淨土的教主,象徵不動心與大圓鏡智。
  • 菩薩行:為了度化眾生而修習的覺悟之路。

是時,佛告阿難陀曰:「此從座起 多百苾芻,從是已後六十一劫星喻劫中,當 得作佛,皆同一號,謂大幢相如來、應、正等覺、 明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人 師、佛、薄伽梵。此諸苾芻捨是身已,當生東方 不動佛國,於彼佛所修菩薩行。」

21
白話直譯
當時,又有六萬天子,聽聞佛陀所說的甚深般若波羅蜜多相應之法,心生歡喜並信受。世尊預記他們將來會在慈氏如來的教法中,生起清淨信心而出家,勤修梵行,斷除一切煩惱,證得般涅槃。
白話口語化新譯
這時,又有六萬名天子聽聞佛陀所說的深奧般若波羅蜜多法門,歡喜地信受。世尊為他們授記,預言他們在未來的彌勒佛法中,會以純淨的信心出家,勤奮修行,斷除所有煩惱,證得圓滿的涅槃。
法義解析
  • 本句描述天子聞般若法後生起信心,並獲得佛陀的「授記」。
    這體現了般若法門能令不同層次的眾生(如天子)產生解脫心,並揭示了修行從「信受」到「出家勤修」,最終「斷煩惱證涅槃」的次第過程。
    文中提到「慈氏如來」,顯示了佛法傳承的延續性。

名相註解
  • 天子:天界中的青年或地位較低的神靈。
  • 記(授記):佛陀預言弟子在未來某時將證果或成佛。
  • 慈氏如來:即彌勒菩薩,未來將在娑婆世界接替釋迦牟尼佛成佛的如來。
  • 梵行:清淨的修行生活,指遠離世俗慾望的修行。
  • 般涅槃:完全的熄滅,指徹底斷除一切煩惱、不再輪迴的最終解脫狀態。

是時,復有六 萬天子,聞佛所說甚深般若波羅蜜多相應 之法歡喜信受,世尊記彼當於慈氏如來法 中,淨信出家勤修梵行,斷諸煩惱證般涅 槃。

22
白話直譯
那時,會中的所有大眾,因佛的神力,都能見到十方各千佛土以及諸如來、應、正等覺和那些眾會;那些佛土的眾多功德莊嚴極為可愛可樂,當時這堪忍界的莊嚴清淨之相無法與之相比。
白話口語化新譯
那時,在場的所有大眾藉著佛力的幫助,全部看見了十方世界中各有一千個佛土,以及那裡的如來、應供、正等覺佛和他們隨行的眾會。。那些佛國的種種功德莊嚴非常令人嚮往,但在那時,卻比不上這個堪忍界的莊嚴清淨之相。
法義解析
  • 此句描述佛陀以神通力令大眾超越空間限制,親見十方諸佛及其淨土,旨在令眾生生起信心,體悟佛法之廣大與佛力的無邊。

    本句將一般佛土的外部莊嚴與「堪忍界」的清淨相進行對比。
    強調在特定的修行境界(堪忍)中,其內在的清淨與莊嚴超越了所有佛土的功德裝飾,體現了心法境界之清淨高於外在環境之莊嚴的義理。

名相註解
  • 如來、應、正等覺:佛的三種稱號。如來指從真如而來;應指應機接引(應供);正等覺指覺悟正等正遍知。
  • 莊嚴:指以功德、智慧所裝飾的清淨相貌。
  • 堪忍界:指達到「堪忍」境界(如法堪忍,能忍受並接納真理)所顯現的清淨心域或境界。

爾時,會中一切大眾,以佛神力,皆見十方各 千佛土及諸如來、應、正等覺并彼眾會;彼諸 佛土眾德莊嚴甚可愛樂,當於爾時此堪忍 界嚴淨之相所不能及。

23
白話直譯
這時,這個大眾裡有一萬眾生,各自發願說:「我所修的福德,願能往生到那一一佛土。」
白話口語化新譯
時,這場集會的一萬名眾生,各自發願說:「願以我所修的福德,往生到各個佛土。」
法義解析
  • 此句描述修行者將所積累的福德進行「迴向」,將功德轉化為往生淨土的願力,體現了淨土法門中透過福德與願力共同驅動,以求往生清淨國土以利修行的核心義理。

名相註解
  • 眾生:具有意識且在生死輪迴中的所有生命。
  • 發願:修行者為達成特定精神目標而建立的強烈志向。
  • 往生:指捨棄現有色身,投生至佛土淨土。

時,此眾會十千眾生 各發願言:「我所修福,願當往生彼彼佛土。」

24
白話直譯
這時,世尊知道他們的心願後又微微一笑,臉上又放出各種顏色的光芒。
白話口語化新譯
那時,世尊知道對方的願望,再次微笑,臉上發出各種顏色的光芒。
法義解析
  • 佛以微笑與色光回應眾生之願,象徵慈悲與智慧的感應。
    色光之顯現代表佛陀功德的示現,旨在破除眾生無明,以光芒導引其心。

爾 時,世尊知其所願便復微笑,面門又出種種 色光。

25
白話直譯
當時,阿難陀再次從座位上起身,恭敬地詢問佛陀微笑的原因。
白話口語化新譯
這時,阿難陀再次從座位上站起來,恭敬地請問佛陀微笑的原因。
法義解析
  • 此句為經典中典型的對話啟動模式。
    阿難陀作為佛陀的隨侍,透過觀察佛陀的微妙神態(微笑)並詢問其「因緣」,以此引導佛陀開示深層的法義。
    佛陀的微笑在經文中常象徵對真理的體悟或對眾生的慈悲。

時,阿難陀復從座起,恭敬問佛微笑因 緣。

26
白話直譯
當時,佛陀告訴他們說:「你們現在看到這一萬人了嗎?」
白話口語化新譯
佛陀問:『你現在看到這萬個人了嗎?』
法義解析
  • 佛陀透過詢問,引導聽者觀察當前的大眾聚集情況,旨在將聽者的注意力集中於具體對象,為隨後闡述法義建立視覺情境。

名相註解
  • 十千人:指一萬人。在早期譯經中,常將梵文的大數單位直譯為『十千』。

時,佛告言:「汝今見此十千人不?」

27
白話直譯
阿難陀說:
「是的!我已經看見了。」
白話口語化新譯
阿難陀說:「是的!」。已經看見了。
法義解析
  • 此處為阿難陀對前文所述內容的認同與確認,體現弟子對師長教導的恭敬與承接。

    此句為對前文所述之景象、法相或真理的確認。
    在佛典語境中,「見」不僅指生理視覺的觀看,更常指心靈的覺悟、現前或對真理的直觀領悟(見道)。

名相註解
  • 見:在佛學中除視覺外,常指對真理的直觀領悟或證悟。

阿難陀言: 「唯然!已見。」

28
白話直譯
佛說:「現在這一萬眾生,從這裡命終後,隨著他們的願力,能夠在萬個佛國土中各自往生。從此之後,他們永遠不離開佛,恭敬供養、尊重讚歎,修習六種波羅蜜多,圓滿之後,證得無上正等菩提,大家都得到同樣的名號,就是莊嚴王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。
白話口語化新譯
佛陀說:「現在這萬名眾生,在生命結束後會隨其願力,分別往生到萬個佛土中。從那時起,他們將恆常供養、恭敬、尊重並讚歎佛,修行六種波羅蜜,在圓滿之後,證得無上正等菩提,且全部擁有相同的名號,即:莊嚴王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。」
法義解析
  • 本段描述了眾生依仗佛或菩薩的願力(他力)往生淨土,並在淨土中透過修行六波羅蜜(自力)最終證悟成佛的過程。
    這體現了「願力導引」與「自修圓滿」的結合。
    文末列出的十號(如來、應...薄伽梵)是佛陀的十種殊勝稱號,象徵佛果的圓滿與全能。

名相註解
  • 願力:菩薩發願而產生的力量,能導引眾生往生淨土或獲得利益。
  • 佛之十號:如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵,是用以描述佛陀圓滿功德的十種稱號。

佛言:「今此十千眾生,從此命終隨 彼願力,於萬佛土各得往生,從是已後,常不 離佛供養恭敬、尊重讚歎,修行六種波羅蜜 多,得圓滿已,證得無上正等菩提,皆同一號, 謂莊嚴王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間 解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。」

29
白話直譯
爾時,
眾中具壽舍利子、具壽大目連、具壽大飲光、
具壽善現等,眾望所識諸大苾芻及苾芻尼、
菩薩摩訶薩、鄔波索迦、鄔波斯迦,皆從座起
合掌恭敬,俱白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩所得
般若波羅蜜多,是大波羅蜜多,是廣波羅蜜
多,是第一波羅蜜多,是尊波羅蜜多,是勝波
羅蜜多,是妙波羅蜜多,是微妙波羅蜜多,是
高波羅蜜多,是極波羅蜜多,是上波羅蜜
多,是無上波羅蜜多,是無上上波羅蜜多,是
等波羅蜜多,是無等波羅蜜多,是無等等波
羅蜜多,是如虛空波羅蜜多,是無待對波羅
蜜多,是自相空波羅蜜多,是共相空波羅蜜
多,是成就一切功德波羅蜜多,是不可屈伏
波羅蜜多,是能伏一切波羅蜜多。
白話口語化新譯
這時候,在會眾裡的尊者舍利子、大目連、大飲光、善現等,以及大家都很認識的大比丘、比丘尼、菩薩摩訶薩、男居士和女居士,全部從座位上站起來,恭敬地合掌,一起對佛陀說:「世尊!」。菩薩摩訶薩所證得的般若波羅蜜多,是偉大的、廣大的、第一的、尊貴的、卓越的、美妙的、精妙的、崇高的、極致的、上乘的、無上的、最上之上的波羅蜜多;它是平等的、無比的、無等之等的波羅蜜多;它像虛空般廣大,不依賴對立而存在,其自相與共相皆空,能成就一切功德,不可被屈服,且能調伏一切。
法義解析
  • 此段描述佛陀說法時,會眾中不同層級的修行者(從具足戒的比丘到在家居士)共同表達對佛陀的恭敬,展現出僧團的和諧與對正法的渴求。

    本段透過層層遞進的讚歎詞,闡明般若波羅蜜多的至高無上與圓滿特質。
    強調般若不僅是智慧,更是超越一切對立、空掉所有相狀(自相與共相)、能成就所有功德的終極真理,是菩薩成就佛果的核心法門。

名相註解
  • 具壽:梵語 Ayushmat,意為「長壽」,是對比丘的尊稱。
  • 苾芻/苾芻尼:即比丘(男僧)與比丘尼(女僧)。
  • 鄔波索迦/鄔波斯迦:即優婆塞(男居士)與優婆夷(女居士)。
  • 無等等:無有能與其等同者,指至高無上。
  • 無待對:不依賴於相對的對立面(如好壞、長短)而獨立存在。
  • 自相空:指事物本身所具有的獨特特徵(自相)在實相中是空的。
  • 共相空:指事物之間共同的屬性(共相)在實相中亦是空的。

爾時, 眾中具壽舍利子、具壽大目連、具壽大飲光、 具壽善現等,眾望所識諸大苾芻及苾芻尼、 菩薩摩訶薩、鄔波索迦、鄔波斯迦,皆從座起 合掌恭敬,俱白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩所得 般若波羅蜜多,是大波羅蜜多,是廣波羅蜜 多,是第一波羅蜜多,是尊波羅蜜多,是勝波 羅蜜多,是妙波羅蜜多,是微妙波羅蜜多,是 高波羅蜜多,是極波羅蜜多,是上波羅蜜 多,是無上波羅蜜多,是無上上波羅蜜多,是 等波羅蜜多,是無等波羅蜜多,是無等等波 羅蜜多,是如虛空波羅蜜多,是無待對波羅 蜜多,是自相空波羅蜜多,是共相空波羅蜜 多,是成就一切功德波羅蜜多,是不可屈伏 波羅蜜多,是能伏一切波羅蜜多。

30
白話直譯
世尊!修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩,最尊最勝、最上最妙,具備大勢力,能夠實行無等等的布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,能夠圓滿無等等的布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,能夠具足無等等的布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,能夠獲得無等等的自體,也就是無邊相好的妙莊嚴身。能夠證得無等等的法,也就是無上正等菩提。世尊!亦因修行般若波羅蜜多達到極致圓滿,得無等等的色,得無等等的受、想、行、識,證得無等等的菩提,轉動無等等的法輪,利益並安樂一切有情眾生。過去、未來、現在的諸佛,亦因修行甚深的般若波羅蜜多,能夠於無上正等菩提中已證、當證、現證。是故,世尊!如果菩薩摩訶薩想要到達一切法的究竟彼岸,就應該修習般若波羅蜜多。世尊!修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,所有世間的天、人、阿素洛、健達縛等都應該恭敬供養、尊重讚歎。
白話口語化新譯
「世尊!。那些修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,是最尊貴、最卓越、最高尚且最美妙的,他們擁有巨大的力量。他們能實踐、圓滿並具足無與倫比的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定與般若波羅蜜多,進而獲得無上至高的自體,也就是擁有無邊相好且莊嚴美妙的身體。。能夠證悟那無與倫比的法,也就是所謂的無上正等覺。。世尊!。也因為修行般若波羅蜜多達到極其圓滿,所以獲得了無與倫比的色身,以及無與倫比的受、想、行、識,證悟了無上菩提,轉動無上法輪,讓所有眾生得到利益與安樂。。過去、現在、未來的所有佛,也都是透過修行深奧的般若波羅蜜多,纔能夠在過去已證、未來將證、以及現在現證無上正等菩提。。所以,世尊!。如果菩薩摩訶薩想要到達一切法最究竟的彼岸,就應該學習般若波羅蜜多。。世尊!。修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,應受世間所有天人、阿修羅、乾闥婆等眾生的恭敬供養與尊重讚歎。
法義解析
  • 此為弟子對佛陀的恭敬稱呼,表達對覺者之至高尊崇。

    本句強調般若波羅蜜多是菩薩修行的核心。
    透過般若的導引,菩薩能將六度(佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若)修至「無等等」(無上)的境界。
    這種內在功德的圓滿,最終體現為外在的「相好莊嚴身」,象徵覺悟境界的具現化。

    本句描述修行者達成最高境界的狀態,強調所證得的法是超越一切比對的至高真理,即圓滿的佛果覺悟。

    此為弟子對佛陀的尊稱,表達對佛陀圓滿功德與至高覺悟的敬意。

    本句描述修行般若波羅蜜多的圓滿果位。
    修行者透過大智慧的圓滿,不僅在精神層面證得無上菩提,連構成生命的五蘊(色、受、想、行、識)都轉化為無等之聖質,進而能以無上法輪度化一切眾生,體現了智慧與慈悲的圓融。

    本句強調般若波羅蜜多(圓滿智慧)是所有佛在三世中成就佛果的共同且必要之法門,說明智慧是證悟無上正等菩提的核心關鍵。

    此句為承接上文的轉折語,表示基於前述的道理或情況,弟子向佛陀提出疑問、請求指導或進行總結。

    本句強調般若波羅蜜多(大智慧)是菩薩能超越一切法相、達到究竟解脫彼岸的唯一且必要之法門,指明瞭修行解脫的核心路徑。

    此為弟子對佛陀的恭敬稱呼,表達對其圓滿覺悟與至高德行的崇敬。

    本句闡明修行般若波羅蜜多之菩薩因具足最高智慧與大悲心,其聖德至高,故應受世間各類眾生的敬仰與供養,體現了大乘佛教對智慧修行者的推崇。

名相註解
  • 六度:佈施、淨戒(持戒)、安忍(忍辱)、精進、靜慮(禪定)、般若。
  • 相好:指佛菩薩身體上的三十二相與八十種隨形好。
  • 無等等法:指超越一切比對、無有對等之至高法門。
  • 色、受、想、行、識:五蘊,構成生命個體的五種要素。此處指修行圓滿後,五蘊皆轉化為無等之聖質。
  • 菩提:覺悟,指覺悟之智。
  • 法輪:佛法比喻為輪,轉法輪即指宣說佛法,使正法傳播。
  • 究竟彼岸:指完全解脫、不再輪迴的涅槃境界。
  • 阿素洛:即阿修羅,天界中具有嗔心、好爭鬥的眾生。
  • 健達縛:即乾闥婆,天界中的音樂之神。

「世尊!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,最 尊最勝、最上最妙,具大勢力,能行無等等布 施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,能滿 無等等布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多,能具無等等布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般 若波羅蜜多,能得無等等自體,所謂無邊相 好妙莊嚴身。能證無等等法所謂無上正等 菩提。世尊!亦由修行般若波羅蜜多極圓滿 故,得無等等色,得無等等受、想、行、識,證無等 等菩提,轉無等等法輪,利益安樂諸有情類。 過去未來現在諸佛,亦由修行甚深般若波 羅蜜多,能於無上正等菩提已、當、現證。是故, 世尊!若菩薩摩訶薩欲至一切法究竟彼岸 者,應學般若波羅蜜多。世尊!修行般若波羅 蜜多諸菩薩摩訶薩,一切世間天、人、阿素洛、 健達縛等皆應恭敬供養、尊重讚歎。」

31
白話直譯
爾時,世尊告諸弟子菩薩等言:「如是!如是!如汝所說。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,一切世間天、人、阿素洛健達縛等皆應恭敬供養、尊重讚歎。何以故?因是菩薩摩訶薩故,世間便有人、天出現,所謂剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、轉輪聖王及諸小王富貴自在、四大王眾天乃至非想非非想處天出現世間。因為菩薩摩訶薩的緣故,世間才有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、諸佛出現。因為菩薩摩訶薩的緣故,世間才有佛寶、法寶、僧寶出現。因為菩薩摩訶薩的緣故,世間才有各種維持生活的樂具出現,也就是飲食、衣服、臥具、病緣、醫藥財穀、珍寶、燈明等物品。簡單來說,世間所有人、天等的快樂,以及涅槃的快樂,沒有不是因為這樣的菩薩摩訶薩而有的。為什麼呢?這些菩薩摩訶薩自己修行六種波羅蜜多,也勸導他人修行,所以由這些修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,一切有情都能獲得殊勝的利益和安樂。
白話口語化新譯
那時,佛陀對弟子和菩薩們說:「沒錯!」。沒錯,就是這樣!。正如你所說的。。那些修行般若波羅蜜多的各位大菩薩,應該受到世間所有天人、阿修羅和乾闥婆等眾生的恭敬供養與尊重讚歎。。為什麼呢?。因為有這些大菩薩的存在,世間纔出現了人類和天人。其中包括剎帝利、婆羅門、長者和居士等顯赫家族,以及轉輪聖王、各國小王、富貴自在的人,甚至從四大天王到非想非非想處天的所有天人,都出現在世間。。因為有菩薩摩訶薩的緣故,世間纔有了預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩以及諸佛的出現。。正因為有這些大菩薩,世間纔有了佛、法、僧三寶。。因為有這些大菩薩,世間纔出現各種生活所需和享受的物品,像是食物、衣服、牀鋪、治病的方法、藥品、糧食、寶物和燈火等。。簡單來說,無論是世間的人類、天人所享有的快樂,還是涅槃的寂靜之樂,全部都是因為有這些大菩薩的幫助才存在的。。這是為什麼呢?。這些大菩薩們不僅自己實踐六種波羅蜜,也鼓勵他人一起修行。因此,透過這些修行般若波羅蜜的大菩薩,所有的眾生都能得到極大的利益與安樂。
法義解析
  • 此句為佛陀對前文所述內容的肯定與認可。
    「如是」在佛典中常用於確認真理或對對話內容的肯定回答。

    此句為肯定之語,用於確認前文所述之義理正確無誤,或對詢問予以肯定回答。

    此句為對話中的認同或確認,表示對前文所述法義或事實的肯定。

    本句強調修行般若波羅蜜多之菩薩因具足空性智慧且能利益眾生,其德行至高,因此值得世間各類眾生共同崇敬與供養。

    此為經文中典型的設問句式,用以承接前文,引出後續對法義、現象或結論的因果解釋與理論依據。

    本句闡述大菩薩的願力與功德能感召眾生,使世間出現各種階層的人類與天人,營造出利於弘法與修行的環境。

    本句闡明大菩薩(菩薩摩訶薩)的願力與功德是世間聖者出現的關鍵因緣。
    大乘菩薩不僅追求自覺,更透過度化眾生,使世間能產生從預流果到佛果的各種覺悟者,體現了利他行對整體覺悟環境的構築作用。

    本句揭示了三寶出世的因緣。
    在佛法義理中,佛寶的出現需依賴菩薩的願力與修行,而法寶(佛法)與僧寶(聖僧)則隨佛出世而共同顯現,強調菩薩在成就佛果與利樂眾生中的關鍵作用。

    說明菩薩的福德能感應世間,使眾生獲得物質生活的充足。
    這體現了大乘菩薩透過福德迴向,改善眾生生存環境,以利於修行。

    本句強調菩薩摩訶薩的利他功德與救度力量。
    指出眾生在世間所獲的安樂以及最終解脫的涅槃之樂,皆源於大菩薩的願力與慈悲事業。

    此為佛教經典中極其常見的設問句式,用以在提出一個論點或現象後,立即自問自答,藉此引出後文對法義的詳細解釋、論證或原因分析。

    本句強調菩薩修行的雙重面向:自利(自行六波羅蜜)與利他(勸他行)。
    其中以般若波羅蜜為核心,透過大菩薩的引導與加持,將個人的覺悟轉化為對一切有情的普世利益,體現了大乘佛教「自利利他」的圓融精神。

名相註解
  • 菩薩:菩提薩埵的縮寫,指追求覺悟並救度眾生之人。
  • 如是:梵文 evam,意為「如此」或「正是如此」,在經典中常用於肯定、確認或作為經文開端(如「如是我聞」)。
  • 剎帝利:古印度四大種姓之一,主要為王族與武士。
  • 婆羅門:古印度四大種姓之一,主要為祭司與學者。
  • 長者:指社會地位高且富有的人士。
  • 居士:在家修行且信奉佛教的人。
  • 轉輪聖王:以正法治理天下的理想君主。
  • 四大王眾天:指四大天王及其隨從。
  • 非想非非想處天:色界最高層的天,意識極其微細,處於想與非想之間。
  • 預流、一來、不還:聲聞四果的前三果,分別為須陀洹、斯陀含、阿那含。
  • 阿羅漢:聲聞乘的最高果位,已斷除煩惱,不再輪迴。
  • 三寶:指佛寶(覺悟者)、法寶(覺悟之理/教法)、僧寶(修行共同體),是佛教信仰的最高依止。
  • 資生樂具:維持生存的資材與能帶來安樂的器具。
  • 病緣:此處指對治疾病的條件或治療手段。
  • 涅槃樂:指脫離生死輪迴、永恆寂靜的究極安樂。

爾時,世尊告諸弟子菩薩等言:「如是!如是!如 汝所說。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩, 一切世間天、人、阿素洛健達縛等皆應恭敬 供養、尊重讚歎。何以故?因是菩薩摩訶薩故, 世間便有人、天出現,所謂剎帝利大族、婆羅 門大族、長者大族、居士大族、轉輪聖王及諸 小王富貴自在、四大王眾天乃至非想非非 想處天出現世間。因此菩薩摩訶薩故,世間 便有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、諸佛出 現。因此菩薩摩訶薩故,世間便有佛寶、法寶、 僧寶出現。因此菩薩摩訶薩故,世間便有種 種資生樂具出現,所謂飲食、衣服、臥具、病緣、 醫藥財穀、珍寶、燈明等物。以要言之,一切世 間人、天等樂及涅槃樂,無不皆因如是菩薩 摩訶薩有。所以者何?是菩薩摩訶薩自行六 種波羅蜜多,亦勸他行,是故由此修行般若 波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,一切有情皆獲殊 勝利益安樂。」

32
白話直譯
那時,世尊顯現舌根相,遍覆三千大千世界。從這舌相中又放出無量種種色光,普照十方如恆河沙數的諸佛國土,無不周遍。
白話口語化新譯
那時,世尊顯現出舌根之相,覆蓋了整個三千大千世界。。從這個舌相中再次發出無數種顏色的光芒,普照十方像恆河沙一樣多的諸佛國土,沒有一個地方沒有照到。
法義解析
  • 此處描述佛陀以神通展現其法身之廣大,象徵佛之智慧與教化遍及宇宙,無處不在,亦顯示佛陀超越物質空間的自在境界。

    此句描述佛之舌相發光,象徵佛的智慧與慈悲力能超越空間限制,遍及所有世界。
    在佛經中,光芒的周遍通常代表法身(Dharmakaya)的無礙與教化力的普遍性。

名相註解
  • 舌根:六根之一,指舌頭這個感官器官。
  • 三千大千世界:佛教宇宙觀中對整個宇宙空間的總稱。
  • 舌相:佛之三十二相之一,象徵能演說法供養一切眾生。
  • 周遍:佛學術語,指充滿、遍及,沒有遺漏。

爾時,世尊現舌根相,遍覆三千大千世界。從 此舌相復出無量種種色光,普照十方殑伽 沙等諸佛國土靡不周遍。

33
白話直譯
那時,十方如恆河沙數的佛土中,每一個佛土都有無量無數的大菩薩,看到這道大光後心生疑惑,紛紛前往自己所在佛土的佛前,頂禮恭敬地說:「世尊!這是誰的神力?又是因為什麼緣故,才有這道大光照耀諸佛土?」
白話口語化新譯
那時,在十方如恆河沙般多的佛國中,每個佛國都有無量無數的大菩薩。他們看到這道大光後心中猶豫,各自前往自己世界的佛前,恭敬頂禮並說:「世尊!」。這是誰的神通力?。另外,是因為什麼原因,才會產生這樣巨大的光芒,照亮所有佛的國土呢?
法義解析
  • 此段描述大菩薩們感應到殊勝大光後,因心生猶豫而前往請教本師佛,體現了修行者在面對重大法相時對佛陀智慧的依止與請益。

    此句為對超自然現象來源的詢問。
    在佛教語境中,「神力」通常指修行者透過禪定而獲得的神通(Ṛddhi),或佛菩薩為了度化眾生而展現的威神力。

    此句在詢問產生「大光」的因緣。
    在佛教語境中,佛或菩薩所發出的光芒並非物理光線,而是其修行功德與智慧的具現,象徵著智慧照破無明,其影響力能遍及十方世界。

名相註解
  • 神力:指神通力(Ṛddhi),指透過禪定修行而獲得的超自然能力。

爾時,十方殑伽沙 等諸佛土中,一一各有無量無數諸大菩薩, 見此大光心懷猶豫,各各往詣自界佛所,稽 首恭敬白言:「世尊!是誰神力?復以何緣有此 大光照諸佛土?」

34
白話直譯
當時,那些佛各自回答說:「在某某地方有佛世界,名叫堪忍,佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵,現在正為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多,並現舌根相覆蓋三千大千世界。從那舌相又放出無量各種色光,普照十方如殑伽沙數的諸佛國土,沒有一處不遍及。現在所見的光,就是那位佛舌相所現出來的。
白話口語化新譯
彼諸佛各報言:「在某某方向有佛世界,名為堪忍,佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵,現正為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多,顯現舌根相遍覆三千大千世界。」。從那個舌相中再次發出無數種顏色的光芒,普照十方像恆河沙一樣多的諸佛國土,沒有一處不遍及。。現在看到的這道光,就是那位佛陀舌相的顯現。
法義解析
  • 本段描述諸佛共同見證釋迦牟尼佛在堪忍世界宣說般若波羅蜜多的景象。
    佛陀顯現「舌根相」遍覆世界,象徵般若法門之廣大無邊與法身遍一切處,以此顯現法力之宏大與法音之遠播。

    此句描述佛之舌相發光,象徵佛陀之智慧與慈悲力能超越空間限制,普攝一切眾生,體現法身周遍、無礙之特質。

    此句描述佛陀之三十二相中的舌相。
    在許多大乘經典中,佛陀的舌相不僅是身體特徵,更能放射光芒並宣說法音,象徵其智慧與慈悲遍照十方,能同時度化無量眾生。

名相註解
  • 堪忍:佛世界之名。
  • 如來、應、正等覺等:佛之十號,代表佛陀圓滿的功德與特質。
  • 舌根相:佛陀三十二相之一的表現,在此象徵法音廣播、法力遍及。

時,彼彼佛各各報言:「於某某 方有佛世界,名曰堪忍,佛號釋迦牟尼如來、 應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調 御士、天人師、佛、薄伽梵,今為菩薩摩訶薩眾 宣說般若波羅蜜多,現舌根相遍覆三千大 千世界。從彼舌相復出無量種種色光,普照 十方殑伽沙等諸佛國土靡不周遍。今所見 光即是彼佛舌相所現。」

35
白話直譯
當時,那些無量無數的諸大菩薩聽聞後,心生歡喜,紛紛向佛陀稟告:「我們想要前往堪忍世界,瞻仰禮拜釋迦牟尼佛及諸菩薩,並聆聽般若波羅蜜多經,唯願世尊慈悲允許我們前往!」
白話口語化新譯
這時,來自各個世界的無數大菩薩聽了很高興,分別對佛說:「我們想去堪忍世界,禮拜並供養釋迦牟尼佛和各位菩薩,同時聽聞般若波羅蜜多的教法,希望世尊能慈悲地允許我們前往。」
法義解析
  • 此段描述大菩薩們在聞法後生起強烈的願力,欲前往特定佛土(堪忍世界)親近佛菩薩並修習般若波羅蜜,體現了菩薩修行中願力與智慧追求的結合。

名相註解
  • 堪忍世界:佛土名稱,象徵忍辱之境界。

時,彼彼界無量無數 諸大菩薩聞已歡喜,各白佛言:「我等欲往堪 忍世界,觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩,并 聽般若波羅蜜多,唯願世尊哀愍聽往!」

36
白話直譯
當時,那些佛陀各自回答說:「現在正是時候,隨你的意願去吧。」
白話口語化新譯
那時,那些佛各自回答:「現在正是時候,就依照你的心願前去。」
法義解析
  • 此句描述諸佛之間相互感應、隨順願力的情景,展現佛菩薩為利眾生而共同運作的圓融與協調。

名相註解
  • 彼佛:指其他世界的佛陀。

時,彼 彼佛各各報言:「今正是時,隨汝意往。」

37
白話直譯
這時,所有菩薩摩訶薩們蒙受佛陀允許後,各自禮拜雙足,右繞佛陀並恭敬告辭,莊嚴準備各種寶幢、幡蓋、衣服、瓔珞、香鬘、珍寶、金銀等花,演奏各種極為美妙的音樂,過了一會兒來到這位佛陀前,供養、恭敬、尊重並讚歎佛菩薩,繞行百千圈,頂禮佛足後退坐在一旁。
白話口語化新譯
當時,菩薩與大菩薩們得到佛陀的允許,各自禮拜佛陀的雙足,向右繞行並請辭。他們準備了各種寶幢、幡蓋、衣服、瓔珞、香花鬘、珍寶以及金銀花等供品,演奏精妙的音樂。不久後到達這位佛陀這裡,恭敬地供養並讚歎佛與菩薩,繞行十萬遍後,頂禮佛足,退到一邊坐下。
法義解析
  • 此段描述大乘菩薩在佛前行禮、供養與請辭的儀軌。
    右遶(右繞)是古印度對尊者的最高敬意;百千匝的繞行象徵極大的虔誠與法喜。
    此舉體現了菩薩在修行過程中對覺悟者的恭敬心,以及透過物質與精神供養來積累功德的實踐。

名相註解
  • 右遶:繞行時以右肩向著對象,是古印度表達崇敬的禮儀。
  • 寶幢、幡蓋:佛教儀式中使用的裝飾性旗幟與遮陽傘,象徵尊貴與正法。
  • 瓔珞:一種由珠寶串成的項鍊或飾品。
  • 須臾:極短的時間。

時,諸菩 薩摩訶薩眾蒙佛聽許,各禮雙足右遶奉辭, 嚴辦種種寶幢、幡蓋、衣服、瓔珞、香鬘、珍寶、金銀 等花,奏擊種種上妙音樂,經須臾間至此佛 所供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已,遶百千匝 頂禮佛足退坐一面。

38
白話直譯
這時,四大王眾天一直到色究竟天,各自帶著無量各種香花花鬘,以及無量種最殊勝的天花來到佛前,供養、恭敬、尊重並讚歎佛菩薩之後,繞行百千圈頂禮佛足,然後退居一旁。
白話口語化新譯
那時,從四大天王到色究竟天的諸天,每位都拿著無數種種的香花鬘和最精美的天花來到佛陀面前。在供養、恭敬、尊重並讚歎佛與菩薩之後,他們繞佛百千圈,頂禮佛足,然後站在一旁。
法義解析
  • 此段描述天眾對佛菩薩的至高崇敬。
    透過供養香花、繞佛與頂禮,展現對覺悟者的敬意。
    天人雖處於欲界與色界之頂端,仍需依止佛法,象徵佛法超越所有天界。

名相註解
  • 色究竟天:色界最高層的天,名為 Akaniṣṭha。
  • 香鬘:用香花編織而成的花環。
  • 遶百千匝:繞行百千圈,是一種表達極高敬意的儀式。

爾時,四大王眾天乃至色究竟天,各持無量 種種香鬘及無量種上妙天花來詣佛所,供 養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已,遶百千匝頂禮 佛足却住一面。

39
白話直譯
那時,十方的諸大菩薩以及其他無量欲界、色界的天人,獻上各種寶幢、幡蓋、衣服、瓔珞、香花、珍寶以及各種音樂。在佛的神力加持下,這些供品升上空中,合成一座臺蓋,其規模等同於三千大千世界。臺蓋的頂部四角各有寶幢,裝飾得極為莊嚴,令人非常喜愛。
白話口語化新譯
那時,十方的大菩薩和無數的欲界、色界天人所供養的各種寶旗、華蓋、衣服、項鍊、香花、珠寶以及音樂,在佛力的作用下,全部升到空中組成一個巨大的臺座和蓋頂,其規模相當於三千大千世界。臺頂的四個角落各有一面寶旗,各種裝飾極其華美令人歡喜。
法義解析
  • 此段描述供養物的神變轉化。
    菩薩與天人的物質供養在佛力的加持下,由個體之物轉化為宏大的宇宙級莊嚴建築,象徵修行者的功德與佛力相應,將世間供養昇華為淨土莊嚴,體現了大乘佛教中「心淨則佛土淨」及佛力無邊的義理。

名相註解
  • 欲色界天:指欲界與色界這兩個層次的諸天神。

爾時,十方諸大菩薩及餘無 量欲色界天所獻種種寶幢、幡蓋、衣服、瓔珞、 香花、珍寶及諸音樂,以佛神力,上踊空中合 成臺蓋,量等三千大千世界,臺頂四角各有 寶幢,種種莊嚴甚可愛樂。

40
白話直譯
那時,世尊知道十方世界來的菩薩及諸天眾的心意清淨,已經在諸法中獲得無生忍,通達一切法無作無為、不生不滅,於是微微一笑,從面部放出種種色彩的光芒。
白話口語化新譯
世尊知道十方世界的來菩薩與天眾意樂清淨,已對諸法獲得無生忍,領悟到一切法都沒有造作、非有為法,且不生不滅,於是微笑,面門再次散發出種種色光。
法義解析
  • 本句描述菩薩與天眾達到高度的覺悟境界。
    「無生忍」是般若系經典的核心,指領悟萬法本空,故無生起,對此真理能安住不亂。
    世尊的微笑與色光則是對眾生證悟的印證與加持。

名相註解
  • 無生忍:領悟一切法本性空寂,不生不滅的忍辱與智慧境界。
  • 無為:不受因緣造作而生,指超越生滅的真如實相。
  • 意樂:心中所傾向的願望或心理狀態。

爾時,世尊知十方 界諸來菩薩及諸天眾意樂清淨,已於諸法得 無生忍,達一切法無作無為、不生不滅,即便 微笑,面門復出種種色光。

41
白話直譯
這時,阿難陀就從座位上站起來,恭敬地合掌請問:「世尊!是什麼因由、什麼緣故現出這微笑?大聖現出微笑一定有原因吧?」
白話口語化新譯
時,阿難陀立即從座位起身,恭敬地合掌說:「世尊!」。是因為什麼原因才露出這樣的微笑呢?大聖展現微笑,一定是有原因的。
法義解析
  • 此句描述阿難陀對佛陀的恭敬禮節,體現了僧團內部尊卑有序的禮儀以及弟子對覺者至高的敬意。

    此句體現佛法中「緣起」的觀念。
    在佛典中,佛陀的任何舉止(如微笑)均非隨意,而是隨機化導,旨在啟發聽法者的智慧,其行止皆具深意且符合因果律。

名相註解
  • 合掌:雙手合十,佛教中表示恭敬、誠心與統一的禮法。
  • 大聖:對佛陀的尊稱,指其具足大智慧與大聖德。

時,阿難陀即從座 起,恭敬合掌白言:「世尊!何因何緣現此微 笑,大聖現笑非無因緣?」

42
白話直譯
這時,佛對阿難陀說:
「現在這個法會中有百千億那庾多大眾,已經在各種法上證得無生忍,領悟到一切法都是無作無為、不生不滅,心念清淨。因為這個因緣,大家所供奉的花等供養物在空中聚合,形成了臺蓋,臺頂四角各有寶幢,各種莊嚴非常令人喜愛。」
白話口語化新譯
那時,佛陀告訴阿難:「現在會中的無數大眾,已經對所有法體悟到了『無生忍』,明白一切法都沒有造作、非有為法,且不生不滅,內心的意樂已全然清淨。」。因為這個因緣,所供養的花朵與器具升到空中,組成了一個帶蓋的臺座。臺頂的四個角落各有一面寶幢,裝飾精美,令人非常歡喜。
法義解析
  • 本句描述大眾證悟「無生法忍」的境界。
    無生法忍是指對一切法空性的深刻體悟,意識到現象並不真正生起,因此不再執著於生滅,達到心境的絕對安定與清淨。
    這屬於般若系的核心義理,強調破除對「有」的執著。

    此段描述供養之物在佛法感應下化現為莊嚴之相。
    在佛教經典中,供養具的化現象徵著虔誠心與淨土莊嚴的對應,顯示出法力感應與功德的具現化。

名相註解
  • 供養具:用於供養佛菩薩的器具,如花、香、燈、果等。
  • 寶幢:佛教中象徵勝利與尊貴的裝飾旗幟,常用於莊嚴佛殿或聖域。

爾時,佛告阿難陀言: 「今此會中百千俱胝那庾多眾,已於諸法得 無生忍,達一切法無作無為、不生不滅,意樂 清淨。由是因緣,所獻花等諸供養具上踊空 中合成臺蓋,臺頂四角各有寶幢,種種莊嚴 甚可愛樂。」

43
白話直譯
爾時,會中百千俱胝那庾多眾從座位起身,合掌恭敬地說:「世尊!我等未來願意成佛,威德與相好如同現在的世尊,國土莊嚴、聲聞菩薩以及人天眾會,所轉法輪皆與今佛相同。」
白話口語化新譯
這時,會中的無數眾生起座,合掌恭敬地說:『世尊!』。我們願未來成佛,威德與相好如同世尊,國土的莊嚴、聲聞菩薩與人天眾的集會,以及所宣說的法輪,都與現在的佛一樣。
法義解析
  • 此句為大乘經典常見的敘事開端,透過描述極其龐大的聽法眾數與恭敬的儀態,營造出法會的莊嚴感,並為接下來的請法或對話做鋪陳。

    此句描述修行者發起「同願」,期許在未來成就佛果時,其功德、相貌、淨土環境、眷屬規模以及教化能力,皆能與當前所依止的佛陀完全一致。
    這體現了大乘佛教中追求圓滿覺悟、不捨遺漏的願力。

名相註解
  • 威德:指佛陀兼具的威嚴與慈悲功德。

爾時,會中百千俱胝那庾多眾從 座而起,合掌恭敬白言:「世尊!我等未來願當 作佛,威德相好如今世尊,國土莊嚴、聲聞菩 薩人天眾會、所轉法輪皆同今佛。」

44
白話直譯
爾時,世尊便告具壽阿難陀說:「這些從座位起身的百千俱胝那庾多眾生,於未來世經過六十八俱胝大劫修行菩薩道,在華積劫中將成佛,皆有相同的名號,稱為覺分花如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。」
白話口語化新譯
那時,世尊對長壽的阿難說:「這些從座位上站起來的無數大眾,在未來經過六十八億個大劫修習菩薩行,在極長的時間後將會成佛。他們將擁有相同的名號,稱為覺分花如來,以及應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。」
法義解析
  • 本段描述大眾在佛陀的啟示下,將在極長的時間(大劫與華積劫)中透過修習菩薩行最終成就佛果。
    文中列舉的「十號」是佛陀的十種殊勝稱號,象徵佛陀圓滿的智慧與功德,而「覺分花如來」則是該特定佛號。

名相註解
  • 大劫:佛教中極長的時間單位,指世界從形成到毀滅的一個完整週期。
  • 華積劫:形容極其漫長的時間,如花朵堆積般之久。

爾時,世尊 便告具壽阿難陀曰:「此從座起百千俱胝那 庾多眾,於未來世經六十八俱胝大劫修菩 薩行,華積劫中當得作佛,皆同一號,謂覺分 花如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上 丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。」

第三分善現品第三之一

46
白話直譯
這時,薄伽梵對善現說:「你要用你的辯才,為菩薩摩訶薩大眾宣講般若波羅蜜多,教導並指引諸菩薩摩訶薩,讓他們在般若波羅蜜多中能夠達到究竟。」
白話口語化新譯
這時,佛陀告訴善現:「你應該運用你的辯才,為菩薩摩訶薩們宣說般若波羅蜜多,指導並教導他們,讓他們在般若波羅蜜多的修行上達到究竟圓滿。」
法義解析
  • 本句描述佛陀賦予善現(須菩提)傳法之使命。
    般若波羅蜜多是破除執著、證悟空性的核心智慧。
    佛陀要求善現以其辯才將此深奧義理傳達給大菩薩們,使其能從理論的理解轉化為實踐的究竟圓滿,達成解脫。

名相註解
  • 善現:指須菩提,在般若經系中以「解空第一」著稱。
  • 究竟:指最終的、圓滿的境界,不再有退轉或改變。

時,薄伽梵告善現言:「汝以辯才當為菩薩摩 訶薩眾宣說般若波羅蜜多,教誡教授諸菩 薩摩訶薩,令於般若波羅蜜多得至究竟。」

47
白話直譯
這時,所有菩薩大弟子和諸天子都產生了疑問:「具壽善現是要靠自己的力量,來為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多嗎?還是要依靠世尊威神的力量呢?」
白話口語化新譯
那時,各位菩薩、大弟子和天子們都產生了疑問:「具壽善現是用自己的力量,要為菩薩摩訶薩們宣說般若波羅蜜多嗎?」。這是為了承接世尊威嚴的神通力量嗎?
法義解析
  • 此段描述大眾對善現(須菩提)法力的質疑。
    在般若經系中,此類疑問通常旨在引出對「自力」與「空性」的討論,揭示般若智慧並非個人所得的功德,而是對實相的徹悟,進而破除對個體能力的執著。

    此句在詢問某種現象或成就是否源於佛陀的加持或神通力。
    在佛教語境中,「威神」指佛陀能令眾生生起信心、斷除煩惱並導向覺悟的超凡力量。

名相註解
  • 威神:佛陀所具有的威嚴與神通力量。

時, 諸菩薩大弟子眾及諸天子咸各生疑:「具壽 善現為以自力當為菩薩摩訶薩眾宣說般 若波羅蜜多?為承世尊威神之力?」

48
白話直譯
那時,善現承蒙佛的神力,了解諸菩薩、大弟子眾以及諸天子心中的疑惑,便對具壽舍利子說:「諸佛弟子若敢有所宣說,無不皆承佛的威神力。為什麼呢?舍利子!佛先為他人宣說法要,他們依照佛的教導精勤修學,乃至於證得諸法的實性,之後再為他人有所宣說,若與法性不相違背,這一切皆是如來的方便善巧。舍利子!我將承蒙佛的神力加持,為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多,並非憑藉自己的辯才能完成此事。為什麼呢?舍利子!極為深奧的般若波羅蜜多,不是聲聞、獨覺所能領悟的境界。
白話口語化新譯
那時,善現承接佛陀的神力,得知菩薩、大弟子以及天子們心中的疑惑,便對具壽的舍利子說:「諸佛的弟子如果敢於開示,全部都是承接佛陀的威神力。」。這是為什麼呢?。舍利子!。佛陀先為他人講解佛法的要義,對方依照佛陀的教導勤奮修習,直到證悟所有法性的真實本質。之後,對方再將這些法義傳授給他人,只要內容與法性不相衝突,這一切都屬於如來所運用的方便善巧手段。。舍利子!。我將依靠佛陀神力的加持,為各位大菩薩們宣說般若波羅蜜多,這件事並非靠我個人的口才或能力就能完成的。。這是為什麼呢?。舍利子!。深奧的般若波羅蜜多,並非聲聞與獨覺所能領悟的境界。
法義解析
  • 本段描述善現(須菩提)在佛力加持下獲得他心通,洞悉眾生疑惑。
    其核心義理在於強調,即便是大弟子在法會中開示,亦非憑個人才智,而是依止佛陀的威神力,體現了對佛陀絕對的依止與謙卑。

    此句為經文中常見的承接詞,用於在提出一個結論或現象後,隨即引出其背後的因緣、理由或法理分析,旨在引導聽者深入思考其因果關係。

    佛陀在宣說深奧法義前,常呼喚智慧第一的舍利子,用以開啟對話或強調接下來法義的深邃與重要性。

    本句闡述佛法傳承的邏輯:由佛陀啟導、弟子修證、再由弟子傳法。
    強調只要傳法內容不違背法性的真理,其形式與過程皆屬於如來度化眾生的善巧方便。

    此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
    在般若系經典(如本論《大智度論》)中,舍利子常作為對話者,象徵智慧的代表,由佛陀對其開示以引出深奧的空性義理。

    此句強調宣說深奧的般若智慧並非依賴個人的言語才幹,而必須依止佛陀的加持力(加被)方能成就,體現了法義傳承中對佛力依止的重要性。

    此句為經典中常見的承接問句,用以引出對前文所述結論、現象或教法的原因分析,旨在透過問答形式引導聽者深入探究因果關係。

    佛陀對其弟子舍利子的呼喚,通常在闡述深奧法義或解答疑問前,以此引起對方的注意並準備接納教導。

    本句闡明般若波羅蜜多的超越性。
    聲聞與獨覺雖能證得解脫,但其領悟僅限於對法相的分析或個人解脫之法(小乘),而般若波羅蜜多旨在證悟空性與圓滿,屬於大乘菩薩道的智慧範疇,非小乘之所能及。

名相註解
  • 佛威神力:佛陀所具備的超自然能力與威德加持。
  • 法要:佛法中的核心要義。
  • 諸法實性:一切現象的真實本質,指其不變的真理或空性。
  • 如來:佛的稱號,意指從真如而來,或來去自由。
  • 方便善巧:指如來根據眾生根機,靈活運用適當的手段來引導眾生證悟。
  • 加被:佛菩薩以神力感應,使眾生獲得利益或成就某事。
  • 境界:心識所能領悟、體驗或觸及的範圍。

爾時,善現 承佛神力,知諸菩薩大弟子眾及諸天子心之 所疑,便告具壽舍利子言:「諸佛弟子敢有所 說,無不皆承佛威神力。何以故?舍利子!佛 先為他宣說法要,彼依佛教精懃修學,乃至 證得諸法實性,後轉為他有所宣說,若與法 性能不相違,皆是如來方便善巧。舍利子!我 當承佛神力加被,為諸菩薩摩訶薩眾宣說 般若波羅蜜多,非自辯才能為斯事。何以故? 舍利子!甚深般若波羅蜜多非諸聲聞、獨覺 境界。」

49
白話直譯
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!如佛所言諸菩薩者,何法增語謂為菩薩?世尊!我不見有法可名菩薩摩訶薩,亦不見有法可名般若波羅蜜多,云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多?世尊!我以何等般若波羅蜜多,教誡教授何等菩薩摩訶薩,令於般若波羅蜜多得至究竟?
白話口語化新譯
當時,長老須菩提對佛陀說:『世尊!』。正如佛陀所說,所謂的菩薩,是因為具備了什麼特質才會被稱為菩薩?。世尊!。我沒看到有任何法可以被稱為菩薩摩訶薩,也沒看到有任何法可以被稱為般若波羅蜜多,既然如此,怎麼能讓我向菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多呢?。世尊!。我是用什麼樣的般若波羅蜜多,去教導哪些大菩薩,讓他們在般若波羅蜜多上達到究竟的境界?
法義解析
  • 此句為經典中典型的對話開端,由以深解空性著稱的弟子善現(須菩提)向佛陀請法或陳述。

    此句在探詢菩薩的定義與核心特質,旨在釐清修行者必須具備何種法義、功德或實踐,方能稱得上是「菩薩」。

    此為對佛陀的尊稱,表達對覺者具足功德、在世間與出世間皆受崇敬的最高敬意。

    本句體現般若系經典的核心「空性」義理。
    從空性的角度看,菩薩(修行者)與般若(智慧/法)皆無自性,不可得,亦不可名。
    若能徹悟此空義,則知宣說、聽聞之相皆是幻化,旨在破除對名相的執著,體現「無所得」的境界。

    此為弟子對佛陀的恭敬稱呼,表達對覺者圓滿智慧與德行的崇敬。

    此句探詢以何種智慧手段能有效導引大菩薩,使其在般若波羅蜜多的修習上達到最終的圓滿覺悟,強調教導者與受教者在智慧層級上的對應以及達成究竟果位的因果關係。

名相註解
  • 法:指一切現象、性質或存在。

爾時,具壽善現白佛言:「世尊!如佛所言 諸菩薩者,何法增語謂為菩薩?世尊!我不見 有法可名菩薩摩訶薩,亦不見有法可名般 若波羅蜜多,云何令我為諸菩薩摩訶薩眾 宣說般若波羅蜜多?世尊!我以何等般若波 羅蜜多,教誡教授何等菩薩摩訶薩,令於般 若波羅蜜多得至究竟?」

50
白話直譯
那時,佛告訴具壽善現:「只有假名稱為般若波羅蜜多,只有假名稱為菩薩摩訶薩眾,這些假名只是虛假安立,既不生起也不滅盡,不在內部、不在外部、不在內外之間,因為不可得故。
白話口語化新譯
那時,佛對長壽的善現說:「所謂的『般若波羅蜜多』和『菩薩摩訶薩眾』,都只是暫時設定的名稱。這些假名僅是方便的設定,沒有生起也沒有滅盡,不在內部、外部或兩者之間,因為它們本質上是不可得的。」
法義解析
  • 本段體現般若系經典的「破相」義理。
    佛陀指出「般若」與「菩薩」等聖名皆為「假名」與「假施設」,旨在說明一切名相皆是為了方便指引而設定,其本質空寂,無生滅之相,亦無空間上的內外之分。
    修行者應透過名相而契入空性,而非執著於名相本身。

名相註解
  • 假名:暫時設定的名稱,用以指稱空性的事物,無實體。
  • 假施設:為了方便而設定的名相或概念。

爾時,佛告具壽善現:「唯有假名謂為般若波 羅蜜多,唯有假名謂為菩薩摩訶薩眾,如是 假名唯假施設不生不滅,不在內不在外不 在兩間,不可得故。

51
白話直譯
善現你要知道!就像世間的我,只是個假名,實際上是不可得的,這個名字是假名,不會生起也不會滅盡,只是依等同的想法而安立的語言說法;同樣地,有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者,這一切都只是假名,實際上不可得,這些名字是假名,不會生起也不會滅盡,只是依等同的想法而安立的語言說法。這些假名既不在內,也不在外,也不在中間,因為不可得。就是這樣,善現!如果是般若波羅蜜多、菩薩摩訶薩,這兩個名字也都是假法,既然是假法,就不會生起也不會滅盡,只是安立假名的語言說法,既不在內,也不在外,也不在中間,因為不可得。
白話口語化新譯
善現,你要知道!。就像世間所說的「我」一樣,只是一個臨時的名稱,實際上並不存在。這樣的假名本身沒有生起也沒有滅盡,只是人們透過相同的認知概念而設定出來的稱呼。。像是有情、有生命者、出生者、被養育者、士夫、補特伽羅、意生者、兒童、行為者、感受者、認知者、觀察者,這些全部都只是假名,實際上並不存在實體。這些假名本身不生不滅,只是人們根據共同的認知而設定的稱呼。。這些假名不在內部,不在外部,也不在兩者之間,因為它們在實質上是無法被捕捉或得到的。。就是這樣,善現!。無論是般若波羅蜜多,還是菩薩摩訶薩,或者這兩個名稱,都只是暫時設定的假名。這樣的假法並沒有真正的生起或滅盡,僅是為了方便說明而設定的名稱,它不在內部,不在外部,也不在兩者之間,因此無法被真實地捕捉或得到。
法義解析
  • 此句為佛陀對須菩提的稱呼與提醒,旨在引導其進入接下來的法義討論,是經典中常見的啟發式開端。

    本句論述「我」的空性。
    世間對「我」的認知僅是名言的假立(假名),並非真實存在的實體(實不可得)。
    由於假名並非實有之法,故不落入生滅的輪迴,而是一種基於共同認知(等想)而建立的語言標記(施設)。

    本段旨在破除對「我」或「人」之實體的執著。
    經文列舉了各種對個體的稱呼(涵蓋生物屬性、社會身分與認知功能),指出這些稱謂僅是為了溝通而設定的「假名」,在究極實相中並無獨立、恆常的實體(實不可得)。
    既然是名稱,便不屬於物質或精神的生滅過程,而是屬於語言與概念的「施設」。

    本句旨在說明「假名」的空性。
    假名僅是為了方便而設的稱呼,並無實體。
    既然沒有實體,便無法在空間(內、外、中間)中找到其真實位置,以此揭示萬法無自性的真理。

    此句為佛陀對善現(須菩提)之肯定,確認其對前文法義的理解或陳述完全正確。

    本句闡述「空性」與「假名」的關係。
    般若與菩薩雖是修行之名,但其本質是空,並非實有之物。
    因此,它們沒有生滅的過程,僅是語言上的設定(施設)。
    由於沒有實體,所以無法在空間(內、外、中間)中被尋獲,旨在破除對名相的執著。

名相註解
  • 不生不滅:指非實有之法,不具有生起與消滅的屬性。
  • 等想:指具有相同認知或共識的心理狀態。
  • 補特伽羅:梵文 Pudgala,指個體、人格或自我。
  • 假法:暫時設定的現象,指沒有自性、依緣而起的法。

「善現當知!如世間我,唯 有假名實不可得,如是名假不生不滅,唯有 等想施設言說;如是有情、命者、生者、養者、士 夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者, 如是一切唯有假名實不可得,如是名假不 生不滅,唯有等想施設言說。此諸假名不在 內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若 般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆 是假法,如是假法不生不滅,唯有假名施設 言說,不在內不在外不在兩間,不可得故。

52
白話直譯
再者,善現!譬如內在的色法僅是假法,如此這些法是假法,既不生起也不滅盡,僅是依等同的想法而安立言說;同樣地,受、想、行、識也僅是假法,如此這些法是假法,既不生起也不滅盡,僅是依等同的想法而安立言說。如此一切僅是假名,這些假名既不在內也不在外,也不在內外之間,因為無法得著的緣故。如此,善現!若般若波羅蜜多,若菩薩摩訶薩,若這兩個名稱皆是假法,既然是假法,既不生起也不滅盡,僅是假名安立言說,既不在內也不在外,也不在內外之間,因為無法得著的緣故。
白話口語化新譯
此外,須菩提!。就像內在的色法(身體)僅是暫時湊合而成的假名,這種假法本身並沒有真正的生起或滅盡,只是我們用一種統一的認知去設定名稱來描述它。。同樣地,受、想、行、識也只是假名設定的法。這些假法本身並沒有生起或滅盡,只是因為我們有相同的認知,才用語言將其設定出來。。就像這樣,一切事物都只是暫時的名稱。這些名稱既不在內部,也不在外部,更不在兩者之間,因為它們本來就沒有實體,無法被捕捉。。就是這樣,善現!。無論是“般若波羅蜜多”還是“菩薩摩訶薩”,或者這兩個稱呼,其實都只是臨時的假名。這種假法本身沒有產生也沒有滅亡,只是人們爲了方便而設定的名稱。它不在內部,不在外部,也不在兩者之間,因爲本質上是無法捕捉或得到的。
法義解析
  • 此句為佛陀在對話中用於承接下文、進一步闡述法義的轉折語。

    本句說明「內色」(身體)屬於假名施設。
    由於其本質是多種元素的聚合,而非單一實體,因此在實相中並無所謂的「生」與「滅」。
    所謂的身體,僅是心識將其視為統一整體而設定的名稱,以便於言說溝通。

    本句論述五蘊中的受、想、行、識在本質上並非實有,而是「假法」(概念性的設定)。
    既然是假名,便不存在真實的生與滅。
    所謂的「受想行識」僅是基於共識(等想)而建立的語言標記(施設),用以方便說明,而非指涉實體。

    本句闡述萬法皆為「假名」,並透過否定空間方位(內、外、兩間)來證明假名並無實體存在,旨在破除對現象實有性的執著,揭示空性義理。

    此句為佛陀對弟子善現(須菩提)之陳述或領悟的肯定與確認,用以結攝前文所述之法義。

    本句闡述般若系核心的「空性」與「假名」義理。
    指出即便像「般若」或「菩薩」這樣崇高的名相,在實相中也只是爲了方便引導而設定的概念(假法)。
    由於假法沒有獨立永恆的自性,因此不存在生滅之相,也不在任何空間維度(內、外、中)中存在,最終導向「不可得」的空性結論,旨在破除對名相的執着。

名相註解
  • 內色:指內在的物質形態,通常指身體。
  • 受、想、行、識:五蘊中的四項,分別指感受、知覺、意志行動與意識。

「復 次,善現!譬如內色唯是假法,如是法假不生 不滅,唯有等想施設言說;如是受、想、行、識亦 唯是假法,如是法假不生不滅,唯有等想施 設言說。如是一切唯有假名,此諸假名不在 內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若 般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆 是假法,如是假法不生不滅,唯有假名施設 言說,不在內不在外不在兩間,不可得故。

53
白話直譯
再者,善現!就像眼根只是暫時安立的法,這些法都是假立的,不會真正生起也不會滅盡,只是依等同的想法而安立語言說法;同樣地,耳、鼻、舌、身、意根也只是暫時安立的法,這些法都是假立的,不會真正生起也不會滅盡,只是依等同的想法而安立語言說法。如此一切都只是暫時的名稱,這些名稱既不在內,也不在外,也不在中間,因為根本不可得。就是這樣,善現!不論是般若波羅蜜多、菩薩摩訶薩,或這兩個名稱,都是暫時安立的法,既然是假法就不會真正生起也不會滅盡,只是暫時的名稱安立語言說法,既不在內,也不在外,也不在中間,根本不可得。
白話口語化新譯
另外,善現!。就像眼睛這個感官器官,其實只是個暫時的假名。這種假名現象本身並沒有真正的生起或滅盡,只是我們用共同的認知方式將其設定並稱呼而已。。同樣地,耳、鼻、舌、身、意這五根與意識,也都只是假名設定的法。這些假法本身並沒有生起或滅盡,只是透過共同的認知而設定出的名稱而已。。就像這樣,所有的一切都只是假名。這些假名既不在內部,也不在外部,也不在兩者之間,因為它們本來就沒有實體,無法被得到。。就是這樣,善現!。不管是般若波羅蜜多,還是菩薩摩訶薩,或者這兩個名稱,都只是暫時設定的假名。這樣的假法並沒有真正的生起或滅盡,只是透過語言設定而來的名稱,既不在內部,也不在外部,更不在兩者之間,因為它們本來就不可得。
法義解析
  • 此句為佛陀在對話中引出後續教理的轉折語,用以銜接接下來的深入說明。

    本句旨在說明「眼處」等感官基地的空性。
    眼處並非實有之體,而是依緣而起的「假法」。
    既然是假名,便不存在實質的生與滅,其存在僅在於眾生共同的認知(等想)所設定的名稱與言說之中,以此破除對感官實有的執著。

    本句闡明六處(感官基底)的空性。
    指出感官並非實有,而是「假法」,即由名言定義而成的概念。
    既然是概念,便不存在實質的生滅,僅是意識在認知上的設定與稱呼。

    本句闡述「假名」的空性。
    一切現象僅是語言的標記(假名),並無獨立的實體。
    既然無實體,便無法在空間(內、外、中間)中定位,最終導向「不可得」的結論,旨在破除對名相的執著,體悟萬法空相。

    此句為佛陀對善現(須菩提)的肯定,確認其對前文法義的理解或推論正確無誤。

    本句闡述「空性」與「假名」的關係。
    般若與菩薩雖有名稱,但其本質是空,並非實有之物。
    既然是假名設定,便沒有實體的生滅過程,也不佔據任何空間位置(內、外、中間),最終指向「不可得」的空相,旨在破除對名相的執著。

名相註解
  • 眼處:十二處之一,指視覺器官或視覺功能。
  • 意處:意識的感官基底。

「復 次,善現!譬如眼處唯是假法,如是法假不生 不滅,唯有等想施設言說;如是耳、鼻、舌、身、意 處亦唯是假法,如是法假不生不滅,唯有等 想施設言說。如是一切唯有假名,此諸假名 不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善 現!若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二 名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有假名 施設言說,不在內不在外不在兩間,不可得 故。

54
白話直譯
再者,善現!譬如色處僅僅是虛假的法,如此這般,法的虛假性是不生不滅的,僅僅依靠平等的想法來安立言說;同樣地,聲、香、味、觸、法處也僅僅是虛假的法,如此這般,法的虛假性是不生不滅的,僅僅依靠平等的想法來安立言說。如此這般,一切僅僅是虛假的名稱,這些虛假的名稱既不在內,也不在外,也不在內外之間,因為無法得著的緣故。如此這般,善現!若是般若波羅蜜多,若是菩薩摩訶薩,若是這兩個名稱,皆是虛假的法,如同虛假的法是不生不滅的,僅僅是虛假的名稱安立言說,既不在內,也不在外,也不在內外之間,因為無法得著的緣故。
白話口語化新譯
另外,善現!。就像「色處」只是一種假名,這樣的假法並沒有真正的生起或滅盡,只是人們用相同的認知來設定名稱並加以說明而已。。同樣地,聲音、氣味、味道、觸感以及心法這些感官領域,都只是暫時的假名現象。這種「假」的性質本身並沒有生起或滅盡,只是人們根據共同的認知而設定的名稱而已。。就像這樣,一切事物都只是暫時的名稱。這些假名既不在內部,也不在外部,更不在兩者之間,因為它們本質上不可得。。就是這樣,善現!。無論是“般若波羅蜜多”還是“菩薩摩訶薩”,這兩個稱呼都只是臨時的假名。這種假法本身沒有產生也沒有滅亡,只是爲了方便說明而設定的名稱,它不在內部,也不在外部,更不在兩者之間,因爲本質上無法被捕捉或獲得。
法義解析
  • 此句為佛陀在對話中引出後續教理的轉折語,用以進一步闡述法義。

    本句闡述「假法」的特質。
    色處被視為假法,是因為其並非獨立的實體,而是由組成要素聚合而成的概念。
    因此,假法在實相中並無生滅之相,其存在僅依賴於意識的認知(等想)與語言的定義(施設)。

    本句論述五外處(聲、香、味、觸、法)的本質。
    指出感官對象僅是依名而立的「假法」,缺乏獨立的自性。
    由於其本質是空性的假名,因此這種「假」的狀態本身不具有生滅之相,僅是眾生基於共同認知而設定的語言標記。

    本句闡述「假名」之空性。
    萬法皆由因緣和合,並無恆常實體,僅以名稱暫稱。
    因其無實體,故無法在空間(內、外、中間)中定位,以此破除對名相的實有執著,體現般若經系之空觀。

    此句為佛陀對善現(須菩提)先前之陳述或領悟的肯定與確認。

    本句旨在破除對聖名與法名的執着。
    即便像“般若”與“菩薩”這樣崇高的概念,在空性視角下也僅是語言的約定(假名),並無獨立實有的自性。
    因爲沒有實體,所以不存在生滅的物理過程,也無法在空間維度(內、外、中)中被尋得,以此引導修行者超越名相,契入實相。

名相註解
  • 色處:物質世界的範疇或物質領域。
  • 法處:指心法處,即意識所對接的心理對象。

「復次,善現!譬如色處唯是假法,如是法假 不生不滅,唯有等想施設言說;如是聲、香、味、 觸、法處亦唯是假法,如是法假不生不滅,唯 有等想施設言說。如是一切唯有假名,此諸 假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如 是,善現!若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若 此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有 假名施設言說,不在內不在外不在兩間,不 可得故。

55
白話直譯
再者,善現!就像眼界、色界、眼識界只是暫時的法,這些法只是暫時存在,既不生也不滅,只是依等同的想法而安立說法;同樣地,耳界、聲界、耳識界,鼻界、香界、鼻識界,舌界、味界、舌識界,身界、觸界、身識界,意界、法界、意識界,也只是暫時的法,這些法只是暫時存在,既不生也不滅,只是依等同的想法而安立說法;如此,一切都只是暫時的名稱,這些名稱既不在內,也不在外,也不在中間,因為無法真正得到。就是這樣,善現!不論是般若波羅蜜多,還是菩薩摩訶薩,或者這兩個名稱,都只是暫時的法,這些暫時的法既不生也不滅,只是暫時的名稱被安立說法,既不在內,也不在外,也不在中間,因為無法真正得到。
白話口語化新譯
另外,善現!。就像眼界、色界和眼識界都只是假名設定的法。這類假法本身並沒有生起或滅盡,只是透過一種相同的認知而設定出來的名稱而已。。像這樣的耳界、聲界、耳識界,鼻界、香界、鼻識界,舌界、味界、舌識界,身界、觸界、身識界,以及意界、法界、意識界,全部都是假名設定的法。這些假法本身並沒有真正的生起或滅盡,只是人們用相同的認知概念來設定並稱呼它們而已。。就像這樣,一切事物都只是暫時的名稱。這些名稱既不在內部,也不在外部,更不在兩者之間,因為它們本來就沒有實體,無法被捕捉。。就是這樣,善現!。無論是般若波羅蜜多還是菩薩摩訶薩,這兩個名稱都只是暫時設定的假名。這樣的假法本身沒有生起也沒有滅盡,僅是為了方便說明而設定的名稱,它不在內部,不在外部,也不在兩者之間,因為它本質上不可得。
法義解析
  • 此句為佛陀在與弟子對話中,用以引出後續教理或進一步闡釋法義的過渡語。

    本句論述「假法」的本質。
    眼、色、眼識三界在究極義上並非獨立實體,而是為了說明認知過程而設定的名稱(施設)。
    因其為概念性的設定,故不具備實法之生滅特性,僅存在於語言與認知的建構之中。

    本段論述十八界(六根、六境、六識)的本質。
    指出感官與認知過程在實相中並非獨立存在的實體,而是「假法」,即透過因緣和合而設定的名稱。
    由於其本質空寂,因此不存在真正的「生」與「滅」,所謂的界別僅是意識在概念上的「施設」而產生的名稱。

    本句闡述萬法皆為假名,無實體自性。
    因其本質空寂,故無法在空間(內、外、兩間)中找到其真實存在的位置,揭示了名相的虛幻性與空性。

    此句為佛陀對善現(須菩提)的肯定,確認前文所討論的法義或善現的領悟完全正確。

    本句旨在破除對聖名與法相的執著。
    即便如「般若」與「菩薩」這類崇高的名相,在空性視角下亦僅是為了引導修行而設定的「假名」。
    由於假名並非實有之物,故無生滅之相,亦無法在空間或邏輯位置上被尋獲,以此揭示萬法空相、不可得的真理。

名相註解
  • 眼界、色界、眼識界:十八界中的三項,分別指視覺器官、視覺對象及視覺認知。
  • 界:指具有特定性質的元素、範疇或領域。

「復次,善現!譬如眼界、色界、眼識界唯 是假法,如是法假不生不滅,唯有等想施設 言說;如是耳界、聲界、耳識界,鼻界、香界、鼻識 界,舌界、味界、舌識界,身界、觸界、身識界,意界、 法界、意識界,唯是假法,如是法假不生不滅, 唯有等想施設言說;如是一切唯有假名,此諸 假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如 是,善現!若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若 此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有 假名施設言說,不在內不在外不在兩間,不 可得故。

56
白話直譯
再者,善現!譬如內在身體中的頭頸、肩膀、手臂、腹部與背部、胸部與肋骨、腰部與脊椎、大腿與膝蓋、小腿與腳等皮膚、肌肉、骨髓,僅僅是假名,如此這些名稱是虛假的,既不生也不滅,僅僅是依等同的觀念而施設的言說;這些假名既不在內,也不在外,也不在內外之間,因為無法得著的緣故。同樣地,善現!無論是般若波羅蜜多,還是菩薩摩訶薩,或者這兩個名稱,皆是虛假的法,如此這些虛假的法既不生也不滅,僅僅是依假名而施設的言說,既不在內,也不在外,也不在內外之間,因為無法得著的緣故。
白話口語化新譯
另外,善現!。就像我們身體裡的頭、頸、肩膀、手臂、腹部、背部、胸腔、腰脊、大腿、膝蓋、小腿和腳等皮肉骨髓,其實都只是暫時的名稱。這些名稱是虛構的,本身沒有生起也沒有滅盡,只是我們用同樣的認知方式將其設定並稱呼而已。。這些假名既不在內部,也不在外部,更不在兩者之間,因為它們本就沒有實體,無法被得到。。就是這樣,善現!。不管是般若波羅蜜多,還是菩薩摩訶薩,或者這兩個名稱都只是假名。這樣的假名沒有生起也沒有滅盡,只是為了方便說明而設定的名稱,既不在內部,也不在外部,也不在兩者之間,因為本質上無法得到。
法義解析
  • 此句為佛陀在對善現比丘進行教導時的轉折語,用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。

    本句旨在說明「假名」與「空性」。
    身體的各部位在實相中並無獨立的自性,僅是將各種元素組合後,由意識賦予的名稱。
    既然是名稱,便不具有生滅的實體,所有的區分僅是基於認知(等想)的設定(施設)。

    本句闡述「假名」的空性。
    由於一切法無自性,故其名稱並不存在於任何空間位置(內、外、中間),揭示了名相與實體之間的不對應,強調萬法不可得的真理。

    此句為佛陀對弟子善現之見解或詢問的肯定與確認,在對話體經典中用於承接並驗證前文的法義。

    本句闡述般若經的核心空性義。
    般若波羅蜜多與菩薩摩訶薩在實相中並無獨立的自性,僅是為了引導修行而設定的「假名」。
    既然是假名,便不具備生滅的物質屬性,也不在空間(內、外、中間)中存在,最終指向「不可得」的空性,旨在破除對名相的執著。

「復次,善現!譬如內身所有頭頸、肩膊、 手臂、腹背、胸脇、腰脊、髀膝、腨脛、足等皮肉、骨髓 唯有假名,如是名假不生不滅,唯有等想施 設言說;此諸假名不在內不在外不在兩間, 不可得故。如是,善現!若般若波羅蜜多、若菩 薩摩訶薩、若此二名皆是假法,如是假法不 生不滅,唯有假名施設言說,不在內不在外 不在兩間,不可得故。

57
白話直譯
再者,善現!譬如外在事物中所有的草、木、根、莖、枝、葉以及花、果等,僅僅是假名,如此這些假名既不生也不滅,只是依靠平等的想法而安立的言說;這些假名既不在內,也不在外,也不在內外之間,因為無法執取的緣故。同樣地,善現!若是般若波羅蜜多,若是菩薩摩訶薩,或者這兩個名稱,皆是假的法,如同假的法既不生也不滅,只是依靠假名而安立的言說,既不在內,也不在外,也不在內外之間,因為無法執取的緣故。
白話口語化新譯
另外,善現!。就像外界的草、木、根、莖、枝、葉以及花、果等,都只是暫時的名稱。同樣地,「假」這個名稱本身也不生不滅,只是人們透過相同的認知而設定的說法。。這些假名並不存在於內部,也不存在於外部,更不存在於兩者之間,因為它們本來就無法被尋得。。就是這樣,善現!。不管是般若波羅蜜多,還是菩薩摩訶薩,或者這兩個名稱,全部都是暫時設定的假相。這樣的假相沒有生起也沒有滅盡,只是用名稱來設定和說明而已。它不在內部,不在外部,也不在兩者之間,所以根本無法被捕捉或得到。
法義解析
  • 此句為佛陀在與善現比丘對話中的轉折語,用以引出接下來的進一步教導或新的論點。

    本句透過自然界的植物比喻,說明萬法皆為「假名」而設,並進一步指出「假」這個概念本身亦非實有,而是依據認知(等想)而設定的語言工具,旨在破除對名相的執著,揭示空性。

    本句旨在說明名相的空性。
    所謂「假名」是指依俗定義而設的名稱,並無實體。
    既然無實體,自然不存在於任何空間方位(內、外、中間),以此破除對名相實有的執著,導向空性的體悟。

    此句為佛陀對善現(須菩提)之肯定,確認其對前述法義的領悟正確無誤。

    本句闡述名相的空性。
    即便如「般若」與「菩薩」等崇高之名,亦僅是為了方便教化而設定的假名(假法)。
    因其本質空寂、無自性,故不具備生滅之相,亦無法在空間維度(內、外、中間)中被尋獲,旨在破除對名相的執著,體悟不可得的真理。

「復次,善現!譬如外事所 有草、木、根、莖、枝、葉及花、果等唯有假名,如是 名假不生不滅,唯有等想施設言說;此諸假 名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是, 善現!若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此 二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有假 名施設言說,不在內不在外不在兩間,不可 得故。

58
白話直譯
再者,善現!就像過去和未來的諸佛只有名字是假設的,這些名字都是假名,不會生起也不會滅盡,只是依等同的想法而安立語言;這些假名既不在內,也不在外,也不在中間,因為根本不可得。同樣地,善現!不論是般若波羅蜜多,還是菩薩摩訶薩,這兩個名稱都是假法,既然是假法就不會生起也不會滅盡,只是以假名安立語言,不在內、不在外、不在中間,因為根本不可得。
白話口語化新譯
另外,須菩提!。就像過去和未來的諸佛,其實都只是個稱呼。這個稱呼是暫時設定的,本身沒有生起也沒有滅盡,只是為了方便說明而設定的共同認知。。這些暫時的名稱既不在內部,也不在外部,更不在兩者之間,因此找不到它們的實體。。就是這樣,善現!。不管是般若波羅蜜多,還是菩薩摩訶薩,或者這兩個名稱,都只是暫時設定的假名。這樣的假法本身沒有生起也沒有滅盡,只是為了方便說明而設定的名稱。它不在內部,不在外部,也不在兩者之間,因此無法被真正地捕捉或得到。
法義解析
  • 此句為佛陀在對話中用於承接下文、進一步闡述法義的轉折語。

    本句闡述「假名」之義。
    從勝義諦觀之,佛之本性超越生滅,所謂「佛」僅是為了方便導引眾生而設定的世俗稱號(施設)。
    這說明瞭名相與實相的區別,強調修行者不應執著於名相,而應契入不生不滅的實相。

    本句闡述「假名」的空性。
    假名是為了方便溝通而設定的稱呼,並無自性實體。
    既然沒有實體,就無法在空間(內、外、中間)中被定位,進而說明一切名相皆是空幻,不可執著。

    此句為佛陀對對話者善現(須菩提)的肯定,確認其對前文法義的領悟或陳述完全正確。

    本句闡述名相的空性。
    般若與菩薩雖有名稱,但其本質並非實有,而是依緣而起的假名。
    因其無自性,故無生滅之實體,亦不處於任何空間位置,旨在破除對名相的執著,體悟中道實相。

「復次,善現!譬如過去未來諸佛唯有假 名,如是名假不生不滅,唯有等想施設言說; 此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得 故。如是,善現!若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶 薩、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅, 唯有假名施設言說,不在內不在外不在兩 間,不可得故。

59
白話直譯
再者,善現!譬如夢境、山谷回聲、光影、幻象、陽焰、水中月,這些變化僅是虛假的名稱,這些名稱是假有的,不生不滅,僅是平等的想法所安立的言說;這些虛假的名稱既不在內,也不在外,也不在內外之間,因為無法得著的緣故。同樣地,善現!若是般若波羅蜜多,若是菩薩摩訶薩,或者這兩個名稱,皆是虛假的法,這些虛假的法不生不滅,僅是虛假的名稱所安立的言說,既不在內,也不在外,也不在內外之間,因為無法得著的緣故。
白話口語化新譯
還有,善現!。就像夢境、山谷的回聲、光影、幻象、陽焰、水中的月亮以及種種變化,這些都只是暫時的名稱。這樣的假名本身沒有生起也沒有滅盡,只是人們用同樣的認知來設定並稱呼它們。。這些假名不在內部,不在外部,也不在兩者之間,因為它們本來就不可得。。就是這樣,善現!。不管是般若波羅蜜多,還是菩薩摩訶薩,或者這兩個名稱,全部都是假名。這樣的假法並沒有真正的生起或滅盡,只是為了方便說明而設定的名稱而已。它不在內部,不在外部,也不在兩者之間,因此無法被真正地得到。
法義解析
  • 此句為佛陀在對善現比丘進行教導時的轉折語,用以引出接下來要闡述的進一步法義。

    本句運用佛教經典中常見的七種比喻(夢、響、影、幻、焰、月、化)來闡述「空性」與「假名」的義理。
    現象雖然顯現,但缺乏實體,僅是因緣和合的暫時標記(假名)。
    既然沒有實體,便不存在真實的生起與滅盡,所有的定義僅是意識在認知上的設定與稱呼。

    本句旨在說明「假名」(概念標記)並非實有之物,因此不具備空間上的位置屬性。
    透過否定其在內、在外或在兩間的可能性,揭示名相的空性,引導修行者破除對名相的執著。

    此句為佛陀對善現(須菩提)之肯定,確認其對前文所論述之法義理解正確無誤。

    本句闡述「空性」與「假名」的關係。
    般若與菩薩雖有名稱,但其本質是空,並非實有之物。
    因此,它們沒有生滅的過程,僅是語言上的設定(施設)。
    由於缺乏實體,故不存在於空間的任何方位(內、外、中間),旨在破除對名相的執著。

「復次,善現!譬如夢境、谷響、光影、 幻事、陽焰、水月、變化唯有假名,如是名假不 生不滅,唯有等想施設言說;此諸假名不在 內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若 般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆 是假法,如是假法不生不滅,唯有假名施設 言說,不在內不在外不在兩間,不可得故。

60
白話直譯
就是這樣,善現!諸菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多的時候,對於一切法的名稱是暫時的、法也是暫時的,應該正確地修學。
白話口語化新譯
就是這樣,善現!。菩薩們在修行般若波羅蜜多時,應正確地修學領悟:一切法的名稱都是假名,法本身的性質也是虛假的。
法義解析
  • 此句為佛陀對弟子善現(須菩提)的肯定,確認其對前文法義的理解或推論正確無誤,是般若對話中常見的確認語句。

    本句闡明般若修行的核心在於破除對「名」與「實」的執著。
    「法名假」是指對現象的稱呼僅是約定俗成的假名;「法假」是指現象本身並無恆常不變的實體。
    修行者需同時洞察名相與實體的虛幻,方能契入空性,不落於任何法執。

名相註解
  • 法名假:指一切法之名稱皆為假名,並無固定不變的自性。
  • 法假:指一切法之實體皆為虛幻、空寂,無實相。

「如 是,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多 時,於一切法名假、法假應正修學。

61
白話直譯
如是,善現!修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩,不應觀察色是否是常或無常、是樂或苦、是我或無我、是淨或不淨、是空或不空、是有相或無相、是有願或無願、是寂靜或不寂靜、是遠離或不遠離、是有為或無為、是有漏或無漏、是生或滅、是善或非善、是有罪或無罪、是有煩惱或無煩惱、是屬於世間或出世間、是雜染或清淨、是屬於生死或屬於涅槃,受、想、行、識也應如此。
白話口語化新譯
沒錯,善現!。修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應該將「色法」視為常或無常、快樂或痛苦、是我或非我、清淨或不淨、空或不空、有相或無相、有願或無願、寂靜或不寂靜、遠離或不遠離、有為或無為、有漏或無漏、生或滅、善或非善、有罪或無罪、有煩惱或無煩惱、屬於世間或出世間、雜染或清淨、屬於生死或屬於涅槃。對於受、想、行、識這四個蘊,也是同樣的道理。
法義解析
  • 此句為佛陀對善現(須菩提)所陳述之法義或見解的肯定與認可。

    本句強調般若波羅蜜多的核心在於「離相」與「超越對立」。
    修行者不應將五蘊(以色蘊為代表)落入任何二元對立的概念框架中。
    若將現象觀為「常」或「無常」,仍是在概念(prapañca)中打轉。
    真正的般若智慧是超越所有對立的分別心,直接體悟萬法空性,不對現象做任何定性或標籤化,從而打破執著。

名相註解
  • 色:色蘊,指物質現象或身體。
  • 有為/無為:有為指由因緣和合而生、會變易的現象;無為指不依因緣、不生不滅的真理。
  • 有漏/無漏:有漏指帶有煩惱、處於輪迴中的狀態;無漏指斷除煩惱、不再漏出痛苦的解脫狀態。

「如是,善現!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶 薩,不應觀色若常若無常、若樂若苦、若我若 無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若 無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠 離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、 若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有 煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若 清淨、若屬生死若屬涅槃,受、想、行、識亦復如 是。

62
白話直譯
再者,善現!修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應該去觀察眼處是常還是無常、是快樂還是痛苦、是我還是無我、是清淨還是不清淨、是空還是不是空、是有形相還是沒有形相、是有願望還是沒有願望、是寂靜還是不寂靜、是遠離還是不遠離、是有為還是無為、是有漏還是無漏、是生起還是滅盡、是善還是非善、是有罪還是無罪、是有煩惱還是沒有煩惱、是世間還是出世間、是雜染還是清淨、是屬於生死還是屬於涅槃,耳、鼻、舌、身、意處也是如此。
白話口語化新譯
另外,善現!。修行般若波羅蜜多的菩薩們,在觀察眼根時,不應該把它看作是恆常的或無常的、快樂的或痛苦的、是自我的或非自我的、清淨的或不清淨的、空的或不空的、有相的或無相的、有願的或無願的、寂靜的或不寂靜的、遠離的或不遠離的、有為的或無為的、有漏的或無漏的、生的或滅的、善的或非善的、有罪的或無罪的、有煩惱的或無煩惱的、屬於世間的或出世間的、雜染的或清淨的、屬於生死的或屬於涅槃的。對於耳、鼻、舌、身、意這五個根處,也是同樣的道理。
法義解析
  • 此句為佛陀在與善現(須菩提)對話中的轉接詞,用以引出接下來要闡述的進一步法義。

    本句闡述般若波羅蜜多的核心修行法門:破除二元對立的分別心。
    修行者在觀照六根(眼耳鼻舌身意)時,不應將其落入任何概念性的定義或對立的判斷中。
    這種「不觀」並非否認現象,而是超越一切對立的執著,以空性視之,從而不被任何相狀所縛,達到不取不著的解脫境界。

名相註解
  • 有為:由因緣和合而生的現象。

「復次,善現!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩 訶薩,不應觀眼處若常若無常、若樂若苦、若 我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相 若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若 遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無 漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若 有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染 若清淨、若屬生死若屬涅槃,耳、鼻、舌、身、意處 亦復如是。

63
白話直譯
再者,善現!修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩,不應觀察色處是否是常或無常、是樂或苦、是我或無我、是淨或不淨、是空或不空、是有相或無相、是有願或無願、是寂靜或不寂靜、是遠離或不遠離、是有為或無為、是有漏或無漏、是生或滅、是善或非善、是有罪或無罪、是有煩惱或無煩惱、是屬於世間或出世間、是雜染或清淨、是屬於生死或屬於涅槃,聲、香、味、觸、法處也是如此。
白話口語化新譯
另外,善現!。修行般若波羅蜜多的菩薩們,不應該將「色處」(物質對象)看作是常恆的或無常的、快樂的或痛苦的、是自我的或非自我的、清淨的或不清淨的、空的或不空的、有相的或無相的、有願的或無願的、寂靜的或不寂靜的、遠離的或不遠離的、有為的或無為的、有漏的或無漏的、生的或滅的、善的或非善的、有罪的或無罪的、有煩惱的或無煩惱的、屬於世間的或出世間的、雜染的或清淨的、屬於生死或屬於涅槃。對於聲音、氣味、味道、觸感以及意識法處,也是同樣的道理。
法義解析
  • 此句為佛陀在對話中引出後續教法之轉折語,用以銜接新的義理說明。

    本句闡述般若波羅蜜多的核心在於「離對待」與「破相」。
    修行者在觀察六處(感官對象)時,不應落入任何二元對立的概念框架中。
    因為任何定義(如常與無常、淨與不淨)都是一種分別心與執著。
    真正的般若智慧是超越所有對立的標籤,直接體悟萬法空性,不被表象的特徵所束縛。

「復次,善現!修行般若波羅蜜多諸 菩薩摩訶薩,不應觀色處若常若無常、若樂 若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、 若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若 不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、 若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若 有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間 若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅 槃,聲、香、味、觸、法處亦復如是。

64
白話直譯
再者,善現!修習般若波羅蜜多的諸位菩薩摩訶薩,不應該把眼界看作是常或無常、是樂或是苦、是我或無我、是清淨或不清淨、是空或不空、是有相或無相、是有願或無願、是寂靜或不寂靜、是遠離或不遠離、是有為或無為、是有漏或無漏、是生起或滅盡、是善或非善、是有罪或無罪、是有煩惱或無煩惱、是世間或出世間、是雜染或清淨、是屬於生死或屬於涅槃,耳、鼻、舌、身、意界也都應該這樣看待。
白話口語化新譯
而且,善現!。修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應該將眼界視為恆常或無常、快樂或痛苦、是我或非我、清淨或不清淨、空或不空、有相或無相、有願或無願、寂靜或不寂靜、遠離或不遠離、有為或無為、有漏或無漏、生起或滅盡、善或不善、有罪或無罪、有煩惱或無煩惱、屬於世間或出世間、雜染或清淨、屬於生死或屬於涅槃。耳、鼻、舌、身、意界也是同樣的道理。
法義解析
  • 此句為佛陀在對話中引出後續教法之轉折語,表示將進一步闡述相關義理。

    本段闡述般若波羅蜜多的核心觀法,即破除對一切現象的二元對立執著。
    菩薩在觀照六根(以眼界為例)時,不應將其落入任何對立的概念(如常與無常、生死與涅槃)中,因為任何定義或區分皆是相上的執著。
    唯有超越所有二元分別,方能契入空性,實現真正的智慧。

名相註解
  • 眼界:眼根所對的視覺領域或眼根本身的性質。

「復次,善現!修行 般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應觀眼界 若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨 若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願 若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、 若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若 善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩 惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生 死若屬涅槃,耳、鼻、舌、身、意界亦復如是。

65
白話直譯
再者,善現!修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應該去觀察色界是常還是無常、是快樂還是痛苦、是我還是無我、是清淨還是不清淨、是空性還是不是空性、是有形相還是無形相、是有願望還是沒有願望、是寂靜還是不寂靜、是遠離還是不遠離、是有為還是無為、是有漏還是無漏、是生起還是滅盡、是善還是非善、是有罪還是無罪、是有煩惱還是沒有煩惱、是屬於世間還是屬於出世間、是雜染還是清淨、是屬於生死還是屬於涅槃,聲、香、味、觸、法界也是如此。
白話口語化新譯
還有,善現!。修行般若波羅蜜多的菩薩們,不應該將色界視為常恆或無常、快樂或痛苦、自我或非自我、清淨或不清淨、空或不空、有相或無相、有願或無願、寂靜或不寂靜、遠離或不遠離、有為或無為、有漏或無漏、生或滅、善或非善、有罪或無罪、有煩惱或無煩惱、世間或出世間、雜染或清淨、屬於生死或屬於涅槃。對於聲音、氣味、味道、觸感以及法界,也同樣如此。
法義解析
  • 此句為佛陀在對話中引出後續教義的轉折語,準備進一步闡述般若空性的深義。

    本句闡述般若波羅蜜多的核心觀法,即破除二元對立的分別心。
    菩薩在觀照色界及五境(聲、香、味、觸、法)時,不應將其定義為任何對立的屬性(如常與無常、淨與不淨)。
    因為在空性視角下,一切法皆無自性,不具備固定不變的特徵。
    這種超越對立的觀法旨在消除對現象界的執著,體現中道智慧。

名相註解
  • 色界:物質世界的層次,在此指一切有色相的現象界。
  • 法界:指一切現象的總體,或指心識所對的對象(法塵)。

「復次, 善現!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不 應觀色界若常若無常、若樂若苦、若我若無 我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、 若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若 不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生 若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱 若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、 若屬生死若屬涅槃,聲、香、味、觸、法界亦復如 是。

66
白話直譯
再者,善現!修習般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應該去觀察眼識界是常還是無常、是快樂還是痛苦、是我還是無我、是清淨還是不清淨、是空還是不是空、是有形相還是沒有形相、是有願望還是沒有願望、是寂靜還是不寂靜、是遠離還是不遠離、是有為還是無為、是有漏還是無漏、是生起還是滅盡、是善還是不是善、是有罪還是無罪、是有煩惱還是沒有煩惱、是屬於世間還是屬於出世間、是雜染還是清淨、是屬於生死還是屬於涅槃,耳、鼻、舌、身、意識界也是如此。
白話口語化新譯
另外,善現!。修行般若波羅蜜多的菩薩們,不應該將眼識界看作是恆常的或無常的、快樂的或痛苦的、是自我的或非自我的、清淨的或不清淨的、空的或不空的、有相的或無相的、有願的或無願的、寂靜的或不寂靜的、遠離的或不遠離的、有為的或無為的、有漏的或無漏的、生的或滅的、善的或非善的、有罪的或無罪的、有煩惱的或無煩惱的、屬於世間的或出世間的、雜染的或清淨的、屬於生死的或屬於涅槃的。對於耳、鼻、舌、身、意識這五個界,看法也同樣如此。
法義解析
  • 此為佛陀在與善現(須菩提)對話時的轉折語,用以引出接下來的進一步教導。

    本段闡述般若波羅蜜多的核心觀照方法:超越二元對立。
    菩薩在觀照六識界(眼耳鼻舌身意)時,不應將其落入任何對立的名相或屬性判定中。
    透過否定所有對立的定義(如常與無常、淨與不淨),破除對現象界實有性的執著,從而契入不二的空性智慧。

名相註解
  • 眼識界:眼根與視覺意識所構成的認知領域。

「復次,善現!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩 訶薩,不應觀眼識界若常若無常、若樂若苦、 若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有 相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、 若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若 無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無 罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若 雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃,耳、鼻、舌、身、 意識界亦復如是。

67
白話直譯
再者,善現!修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩,不應觀察眼觸是常還是無常、是樂還是苦、是我還是無我、是清淨還是不清淨、是空還是不是空、是有相還是無相、是有願還是無願、是寂靜還是不寂靜、是遠離還是不遠離、是有為還是無為、是有漏還是無漏、是生還是滅、是善還是非善、是有罪還是無罪、是有煩惱還是無煩惱、是屬於世間還是出世間、是雜染還是清淨、是屬於生死還是屬於涅槃,耳、鼻、舌、身、意觸也是如此。
白話口語化新譯
「此外,善現!」。修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,在面對眼睛的接觸(眼觸)時,不應該將其視為恆常或無常、快樂或痛苦、自我或非自我、清淨或不清淨、空或不空、有相或無相、有願或無願、寂靜或不寂靜、遠離或不遠離、有為或無為、有漏或無漏、生起或滅去、善或非善、有罪或無罪、有煩惱或無煩惱、屬於世間或出世間、雜染或清淨、屬於生死或屬於涅槃。耳朵、鼻子、舌頭、身體、意識的接觸也是同樣的道理。
法義解析
  • 此句為佛陀在與須菩提對話中的承接轉折語,用以引出接下來的進一步教導。

    本段闡述般若修行的核心在於「離相」與「不二」。
    菩薩在面對六根觸(感官接觸)時,必須超越所有對立的二元概念(如常與無常、生死與涅槃)。
    這種修行旨在破除對現象的分別心,體悟一切法之空性,使心不落入任何極端或定義之中,從而達到不被外境所轉的解脫智慧。

名相註解
  • 眼觸:眼根與色境相接觸而產生的意識經驗。

「復次,善現!修行般若波羅 蜜多諸菩薩摩訶薩,不應觀眼觸若常若無 常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空 若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂 靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無 為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、 若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間 若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅 槃,耳、鼻、舌、身、意觸亦復如是。

68
白話直譯
復次,善現!修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩,不應觀察眼觸作為緣所生的各種感受,無論是快樂、痛苦,或既非快樂也非痛苦;無論是恆常或無常、快樂或痛苦、有我或無我、清淨或不清淨、空或不空、有相或無相、有願或無願、寂靜或不寂靜、遠離或不遠離、有為或無為、有漏或無漏、生或滅、善或非善、有罪或無罪、有煩惱或無煩惱、屬於世間或出世間、雜染或清淨、屬於生死或屬於涅槃;耳、鼻、舌、身、意觸作為緣所生的各種感受,無論是快樂、痛苦,或既非快樂也非痛苦,也應如此。
白話口語化新譯
另外,善現!。修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,不應該將由眼睛接觸外界而產生的各種感受,看作是快樂、痛苦或不苦不樂,也不應將其視為常恆或無常、快樂或痛苦、是我或非我、清淨或不淨、空或不空、有相或無相、有願或無願、寂靜或不寂靜、遠離或不遠離、有為或無為、有漏或無漏、生或滅、善或非善、有罪或無罪、有煩惱或無煩惱、屬於世間或出世間、雜染或清淨、屬於生死或屬於涅槃。由耳朵、鼻子、舌頭、身體、意識接觸外界所產生的感受,情況也一樣。
法義解析
  • 此句為佛陀在對善現比丘進行教導時的轉折語,用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。

    本段闡述般若波羅蜜多的核心觀法:破除對「受」(感受)的執著。
    菩薩在面對六根觸而產生的感受時,不應將其落入任何二元對立的概念(如常與無常、淨與不淨)中。
    這種「不觀」並非否認感受的存在,而是不對感受賦予實有的定義或性質,從而超越對立,證悟空性,不被任何相狀所縛。

名相註解
  • 受:對接觸外界後產生的心理感受,分為樂受、苦受、捨受(不苦不樂)。
  • 涅槃:完全熄滅煩惱與痛苦的寂靜狀態,解脫之境。

「復次,善現!修行 般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應觀眼觸 為緣所生諸受或樂或苦或不苦不樂、若常 若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、 若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、 若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有 為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若 非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若 世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若 屬涅槃,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受或樂 或苦或不苦不樂亦復如是。

69
白話直譯
為什麼呢?善現!諸菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多的時候,不論是般若波羅蜜多、菩薩摩訶薩,還是這兩個名稱,都不會被看見存在於有為界中,也不會被看見存在於無為界中,為什麼呢?善現!諸菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多的時候,對於這樣的一切法都不會生起分別,也沒有不同的分別。
白話口語化新譯
「這是為什麼呢?。須菩提!。大菩薩們在修行般若波羅蜜時,無論是般若波羅蜜、大菩薩,或是這兩者,在有為界與無為界中都不可見。這是為什麼呢?。須菩提!。菩薩們在修行般若波羅蜜時,對這一切法不再起分別心,沒有差異性的區別。
法義解析
  • 此句為經文中常見的承接問句,旨在引出後文對前述法義的詳細解釋或原因說明,起承上啟下的作用。

    此為佛陀對其弟子須菩提的稱呼,準備就空性與菩薩行之義理進行對話。

    本句闡明般若修行的空性義理。
    當進入真實的般若境界時,修行者(菩薩)與修行法(般若)的對立二元性消失,不再執著於任何實體存在,故在有為(現象)與無為(絕對)兩界中皆不可得,體現了「能所雙亡」的空相。

    此處為佛陀對其弟子須菩提的直接稱呼,用以開啟對話或進行法義教導。

    本句強調般若智慧的核心在於破除「分別心」。
    修行者透過般若波羅蜜體悟一切法之空性,不再將現象區分為對立的兩端,從而進入不二的覺悟境界。

名相註解
  • 有為界:由因緣和合而成的現象世界。
  • 無為界:超越因緣造作、不生不滅的境界。
  • 分別:指心意識對對象進行區分、定義或評判的妄想作用(Vikalpa)。

「何以故?善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多時,若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩,若 此二名皆不見在有為界中,亦不見在無為 界中,所以者何?善現!諸菩薩摩訶薩修行般 若波羅蜜多時,於如是一切法不起分別無 異分別。

70
白話直譯
善現!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,住於一切法無分別之中,為修四念住,乃至於修八聖道支的緣故,雖然修行般若波羅蜜多,卻不見般若波羅蜜多,也不見般若波羅蜜多的名稱,也不見菩薩摩訶薩,也不見菩薩摩訶薩的名稱,也不見諸佛,也不見諸佛的名稱,唯有正確地思求一切智智。
白話口語化新譯
善現!。這些大菩薩在修行般若波羅蜜多時,處於對一切法沒有分別心的狀態中。為了修行四念住直到八聖道分,雖然在實踐般若波羅蜜多,但他們並不執著於般若波羅蜜多,也不執著於其名稱;同樣不執著於大菩薩及其名稱,也不執著於諸佛及其名稱,而僅是以正念思考並追求一切智智。
法義解析
  • 此句為佛陀對弟子善現的直接呼喚,旨在引起其注意,準備進行法義的對話或開示。

    本段描述大乘修行者在實踐般若時,必須達到「無所得」與「無分別」的境界。
    修行者雖以般若為道,但若對「般若」、「菩薩」或「佛」產生名相上的執著,即落入分別心。
    真正的修行是超越名相的對立,直接趨向圓滿的一切智智。

名相註解
  • 無分別:不對現象進行二元對立的區分或執著,指超越主客對立的覺悟狀態。
  • 四念住:修行禪定的基礎,指對身、受、心、法四種對象的正念觀察。
  • 八聖道支:解脫的八種正確路徑(正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定)。

「善現!是菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多時,住一切法無分別中,為修四念住,乃 至為修八聖道支故,雖行般若波羅蜜多,而 不見般若波羅蜜多,亦不見般若波羅蜜多 名,亦不見菩薩摩訶薩,亦不見菩薩摩訶薩 名,亦不見諸佛,亦不見諸佛名,唯正思求 一切智智。

71
白話直譯
善現!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,住於一切法無分別之中,為了修行布施波羅蜜多,乃至於修行般若波羅蜜多,為了修行佛的十力,乃至於修行十八佛不共法的緣故,雖然修行般若波羅蜜多,卻不見般若波羅蜜多,也不見般若波羅蜜多的名稱,也不見菩薩摩訶薩,也不見菩薩摩訶薩的名稱,也不見諸佛,也不見諸佛的名稱,唯有正確地思求一切智智。
白話口語化新譯
善現!。當菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,處在對一切法都沒有分別的狀態中。為了修行從佈施到般若的各種波羅蜜,以及修行佛的十力與十八不共法,他們雖然在實踐般若波羅蜜多,但心中並不執著於「般若波羅蜜多」這個法,也不執著於它的名稱;同樣不執著於菩薩摩訶薩及其名稱,也不執著於諸佛及其名稱,而僅僅是以正念去追求圓滿的一切智智。
法義解析
  • 此處為佛陀對須菩提的稱呼。
    在般若系經典中,須菩提以深解「空性」著稱,常由佛陀點名對話以闡明深奧的般若義理。

    本段描述大乘修行者在實踐般若波羅蜜多時的「無相」境界。
    修行者雖在修習各種功德(波羅蜜、佛力、不共法),但其心處於「無分別」狀態,不對修行本身、修行者或果位(佛)產生名相上的執著。
    這種「不見」是指在般若智慧的觀照下,破除對名相的實有執著,從而能純粹地追求最高智慧(一切智智)。

名相註解
  • 佛十力:佛陀所具備的十種殊勝力量,能洞察世間一切真相。
  • 十八佛不共法:僅佛陀才具備、與聲聞、緣覺等聖者不同的十八種特質。

「善現!是菩薩摩訶薩修行般若波 羅蜜多時,住一切法無分別中,為修布施波 羅蜜多,乃至為修般若波羅蜜多,為修佛十 力,乃至為修十八佛不共法故,雖行般若波 羅蜜多,而不見般若波羅蜜多,亦不見般若 波羅蜜多名,亦不見菩薩摩訶薩,亦不見菩 薩摩訶薩名,亦不見諸佛,亦不見諸佛名,唯 正思求一切智智。

72
白話直譯
善現!這位菩薩摩訶薩修習般若波羅蜜多,能夠對一切法完全領悟其真實本質,也就是明白其中沒有染汙也沒有清淨。
白話口語化新譯
「善現!。這些大菩薩修行般若波羅蜜多,能透徹領悟一切法的真實相貌,也就是領悟到法之中沒有所謂的染污或清淨。
法義解析
  • 此處為佛陀對須菩提菩薩的稱呼,準備就般若空性之義進行開示。

    本句闡述般若修行的核心:透過智慧體悟一切法之「實相」。
    在般若空性的視角下,對立的「染」(污染)與「淨」(清淨)皆為名言假立,實則不二。
    領悟到無染無淨,即是破除二元對立的執著,契入中道。

名相註解
  • 實相:事物的真實相貌,在般若經系中指一切法空性的本質。
  • 無染無淨:超越清淨與染污之對立的非二元狀態。

「善現!是菩薩摩訶薩修行 般若波羅蜜多,於一切法善達實相,謂達其 中無染無淨。

大般若波羅蜜多經卷第四百八十二