大藏經白話翻譯計畫

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此句為經典中典型的對話開端，描述弟子向佛陀啟請或請法之場景。
。
本句強調超越對「功德」的執著。
所謂「不被功德鎧」是指不以累積的善行作為依託或傲慢之本；而真正的「大乘鎧」是指對「自相空」的智慧體悟。
當修行者意識到一切法皆無自性時，這種空性智慧纔是最堅固的保護。
。
此為佛教經典中極為常見的承接式問句，用於在陳述某個現象或結論後，隨即引出對其深層原因、理據或法義的詳細解釋。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者之崇敬與恭敬心。
。
此句闡明物質現象（色）及其表現出的特徵（色相）都沒有永恆不變的自性，是依因緣而生，本質上是空的。
。
此句為對五蘊（色、受、想、行、識）空性分析的結尾。
指出意識作為五蘊的最後一項，其顯現的特徵（相）同樣缺乏獨立恆常的自性，亦是空相。
。
此句將空性觀運用於「眼處」，指出視覺感官及其運作過程並無恆常、獨立的自性，旨在破除對感官與認知的執著，體現般若系破相顯性的義理。
。
本句接續對六處（六根）的觀察，指出從前五處直到意處，其所有特徵（相）皆為空，無實體自性，旨在破除對感官與意識的執著。
。
本句將「空性」義理應用於十二處中的「色處」。
指出不僅物質對象本身無自性，其所顯現的特徵（相）亦然，旨在破除對物質現象的執著，體現般若系破相顯性的核心教義。
。
此句旨在破除對一切法相的執著。
即使是涵蓋所有現象的「法處」，其特徵（相）亦無自性，皆是空相，以此導向徹底的空性見，不令修行者在任何層次的法相上起執。
。
本句旨在破除對視覺感官（眼界）的實有執著。
說明眼界及其運作並非獨立永恆的實體，而是依緣而生的空相，藉此體悟空性，斷除法執。
。
此句為對十八界逐一分析空性的過程。
意界指意識的範疇，說明意識本身亦無恆常自性，是依緣而生的空相，旨在破除對「心」或「我」的執著。
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本句依般若空性義理，指出色界雖具精妙之物質形態，但其所有相狀皆由因緣和合而成，無恆常不變之自性，故其本質為空。
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此句闡明空性的徹底性。
不僅是個別現象，乃至涵蓋一切的法界（總體現實），其特相亦無自性，皆為空。
這體現了般若系中「一切法空」的最高義理，破除對整體宇宙或絕對境界的實有執著。
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本句採取般若系破相之法，將構成經驗世界的「十八界」逐一分析。
指出眼識界雖在名相上存在，但其本質（自性）是空的，旨在破除對感知世界的實有執著。
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此句為對十八界分析的結尾，指出意識界同樣缺乏獨立的自性，處於空相之中，旨在破除對意識主體的執著，體現萬法皆空的義理。
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本句旨在破除對感官接觸的實有執著。
眼觸是由眼根、色境、眼識三者和合而生，並非獨立實體，因此其呈現的「相」缺乏自性，即是空性。
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本句延續對六觸（眼、耳、鼻、舌、身、意）的分析，指出意識與法接觸而產生的「意觸」及其表現特徵（相），在本質上皆無自性，屬於「空」的範疇，旨在破除對意識經驗的實有執著。
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本句揭示了「受」的生起條件及其本質。
首先說明感受是由眼觸（眼根、色境、眼識和合）為條件而生；隨後指出這種依緣而生的感受缺乏恆常自性，故其「相」為空。
此為般若系破除感官經驗執著的邏輯路徑。
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本句延續對感官經驗的分析，指出由意根（心）與對象接觸而產生的各種感受及其特徵，皆無自性，屬於空性。
旨在破除對意識經驗的實有執著。
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此句體現般若系經典的核心義理：在實踐佈施波羅蜜的同時，必須體悟「三輪體空」（佈施者、受施者、所佈施之物皆空）。
進而將「佈施波羅蜜」這一修行名相本身亦視為空，以破除對功德的執著，達到無相佈施的最高境界。
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本句強調般若波羅蜜多本身亦無自性，其相狀即是空性。
旨在破除對「智慧」本身的執著，體現般若經系中「空空」的深義，避免將般若視為一種實有的法門或工具。
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此句闡述空性的遞進層次：首先破除對內在實體或自性的執著（內空），隨後進一步破除對「空」這一概念或狀態的執著（內空相空）。
這是為了防止修行者將「空」視為另一種實體而產生新的執著，體現了般若經系中「空空」的破執邏輯。
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此句闡述「空空」之義，即連「空」的概念與相狀也應被破除。
若修行者執著於「無自性」或「空」的境界，便會產生對「空」的實有感（即「執空」）。
唯有體證連「空相」亦是空的，才能真正離於一切法執，不落入空見。
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本句將基礎的四念住修行提升至般若空性的視角。
修行者在觀察身、受、心、法時，不僅觀察其生滅，更需體悟這些修行過程及其對象在本質上皆無自性，即是空性，從而破除對修行的執着。
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本句體現般若空性的徹底性。
不僅世間法空，連作為解脫手段的八聖道支，其自性亦是空的。
旨在引導修行者在實踐道途時不對「道」本身產生執著，從相對的世俗諦契入絕對的勝義諦。
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本句將般若空義應用於佛陀最高層次的特質（十力）上。
旨在說明即便如來的殊勝能力亦無自性，不可將其視為實有而產生執著，體現了『法空』的最高境界，即連佛法、佛力亦需透過空性來觀照。
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本句體現般若空性的徹底性。
即便佛陀最殊勝、與他人不同的十八種特有功德（不共法），在究極實相中亦無自性，是空的。
旨在破除對佛相、佛德的執著，以達至無相之境。
。
菩
薩摩訶薩，菩薩摩訶薩相空；。
本句描述一種高度的修行境界：修行者一方面積累巨大的功德，使其如鎧甲般能保護自身免受煩惱與魔障侵害；另一方面，對此功德不生執著，體悟到功德的現象（相）在本質上是空無自性的。
這體現了「有功德而無功德相」的中道實踐，避免落入對善法的執著中。

此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對佛陀圓滿覺悟與至高德行的崇敬。
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本句旨在區分「對功德的執著」與「大乘的實相」。
菩薩超越了對個人善行功德的依止（不被功德鎧），轉而以大乘的空性智慧與菩提心作為真正的保護（被大乘鎧），體現了從追求個人福德轉向追求覺悟眾生的法義轉化。

此處為佛陀對善現（須菩提）的理解或提問予以肯定。
在般若系經典的對話體裁中，這種確認是為了在破除執著的辯證過程中，引導弟子進入正確的空性見地。
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此句為肯定之語，用以確認前文所述之法義正確無誤，在經典中常作為對質問的肯定回答。
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此句為對話中的認同與確認，表示對對方所述之法義或事實的肯定。
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此句為佛教經典中極為常見的設問句式，旨在透過自問自答的方式，引出後文對前述法義、現象或結論的詳細解釋與論證，起到啟發聽眾、層層遞進的作用。
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本句闡述般若空性義，強調一切法（包括佛智、眾生、煩惱）皆無自性，非由實有的造作而生。
菩薩體悟到這種「無造」的實相，便能獲得大乘智慧的保護，不再被煩惱所縛。

本句探討般若空性的核心：即一切法（包括佛智、眾生、煩惱）在實相中皆無自性，非由造作而生。
所謂「無造無作」是指破除對「有」與「作」的執著。
菩薩體悟到萬法本空、無須刻意造作的真理，因此能以大乘智慧作為保護，不被世間法與煩惱所侵害，此即「被大乘鎧」之隱喻。

本句闡述般若空性之義。
因無恆常不變的「我」作為行為主體（作者），故一切法（智、情、煩惱）皆非由某個實體所創造或造作。
此旨在破除對「主體」與「造作」的執著，體現無我與緣起空性的真理。
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此為經典中常見的承接問句，用以引出對前文所述現象或結論的詳細原因解釋，旨在引導聽者進入深層的法義分析。
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此處為佛陀對弟子須菩提的直接稱呼，用以開啟關於般若空性與菩薩行願的對話。
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本句運用中道否定法，破除對「造作」與「非造作」的二元執著。
說明五蘊（色乃至識）並非由造物主刻意創造，亦非完全無因而生，而是依緣而起的空性現象，旨在導向不落兩邊的空性見。
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此句為經文中常見的承接詞，用於引出對前文所述現象、結論或教法的原因解釋，旨在引導聽者思考其因果邏輯。
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本句闡述五蘊皆空的義理。
透過分析構成生命的色、受、想、行、識五蘊，發現其皆由因緣和合而成，無有獨立恆常的自性，因此在實相中無法被真正地「獲得」或「捕捉」。
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本句運用中道否定法（四句否定），透過對「造」與「作」的雙重否定，破除對六處（感官）具有實體自性的執著。
旨在說明感官的運作並非由造物主或單一主體所營造，亦非完全無因而生，而是依緣而起的空性，不落兩邊。
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此句為經典中常見的承接語，用以引出對前文所述法義的理由、原因或詳細解釋。
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本句旨在說明六處（六根）的空性。
眼、耳、鼻、舌、身、意這六種感官及其領域，皆是由因緣和合而成，並非獨立永恆的實體，因此在究極的分析中是「不可得」的，以此破除對感官自性的執著。
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本句透過雙重否定（非...非...），旨在破除對現象（色處至法處）來源的極端執著。
既否定了由外在造物主或單一原因「造作」的實體觀，也否定了完全無因緣的虛無觀，以此揭示萬法依因緣而生，無自性之實相。
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此句為佛經中常見的承接問句，用於在陳述某個結論或現象後，隨即引出其原因或理據，旨在引導聽者進入深層的法義分析。
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本句論述十二處（感官及其對象）的非實有性。
透過分析，說明從物質層面的色處到精神層面的法處，皆無恆常不變的自性，故稱「不可得」，旨在破除對現象世界的實有執著。
。
本句運用中道否定法，說明六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的本性。
透過否定「造作」與「不造作」的二元對立，破除將感官視為實體存在或完全虛無的執著，揭示其空性特質。
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此句為佛教經典中極其常見的承接式詢問，用於在陳述一個結論或現象後，隨即引出對其深層原因、理據或因緣的詳細解釋。
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本句論述十二處（六內入與六外入）的空性。
在般若系語境中，「不可得」是指這些感官與意識界並非獨立、永恆的實體，而是依緣而起的現象，缺乏自性（svabhāva），因此在究極的真理層面無法被捕捉或證得其真實存在。
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本句運用雙重否定的辯證法，旨在破除對「造作」與「非造作」的二元對立執著。
說明從色界到法界的實相，超越了有無、造作與不造作的概念範疇，揭示其不可言說的空性本質。
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此句為經文中常見的承接語，用於在提出一個結論或現象後，隨即引出其深層的原因或法理分析，旨在引導聽者思考因果關係。
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本句闡明一切境界的空性。
從物質的色界到最崇高的法界，皆因緣和合而無自性，因此無法被真實地獲取或把握，旨在破除對現象世界的實有執著。
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本句運用雙重否定的邏輯，破除對意識生起機制的二元對立執著。
說明意識的運作超越了「有造」與「無造」的對立概念，旨在揭示其依緣而起且本質空性的特質，使其不落入實有或虛無的兩端。
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此句為經文中常見的設問承接詞，用以引出對前文所述法義的理由、原因或詳細解釋，旨在引導聽者進入深層的論證邏輯。
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本句旨在說明六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）作為「界」的組成部分，在實相中並無獨立、恆常的自性，因此被稱為「不可得」，是用以破除對意識實體化的執著，體現空性義理。
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本句透過否定「造」與「不造」的兩極對立，說明六觸（感官接觸）的本質並非由某個主體刻意創造或構築而成，亦非完全沒有因緣而存在，旨在破除對「作者」與「造作」的執著，揭示其緣起空性的特質。
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此句為經文中常見的承接語，用於在提出一個結論或現象後，隨即引出其原因或深層理據，以啟發聽者的思考並導向正確的法義。
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本句論述「六觸」的空性。
觸是根、境、識三者和合而生，因其依賴條件而起，缺乏獨立的自性（svabhava），因此在究極分析中無法獲得其真實實體，旨在破除對感官經驗的執著。
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本句闡述「受」的產生機制。
強調感受是由感官接觸（觸）為條件而生，而非由某個主宰者（如造物主或恆常的自我）所創造，同時也不是毫無因緣地隨機產生。
這體現了佛法中「緣起」的核心義理：現象的生起是依條件而然，而非由一個「作者」刻意製造。
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此句為佛教經典中極其常見的承接問句，用於在陳述一個結論、現象或指令後，隨即引出其深層的因果理據或法義分析，旨在引導聽者從因果律的角度理解前文。
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本句旨在說明「受蘊」的空性。
感受（受）並非獨立存在，而是必須依賴感官與對象的「觸」作為條件（緣）才產生。
既然是依緣而生，便沒有恆常不變的自性，因此在分析其本質時，發現其「畢竟不可得」，即是空性。
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本句運用「四句否定」（catuṣkoṭi）的邏輯，旨在破除對「我」與「見者」（能覺知的主體）的實體執著。
透過否定「造/不造」與「作/不作」的二元對立，揭示主體與行為的空性，說明其本質超越了因果造作的範疇。
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此句為佛教經典中極為常見的承接式問句，用於在提出某個結論或現象後，立即引出其背後的因緣或理由，透過自問自答的方式，使法義的推導過程更加清晰，引導聽者深入思考原因。
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本句體現般若系空性觀，旨在破除對主體的執著。
不僅被觀察的對象（客體）是空的，連同觀察的主體（見者）以及自我的意識（我）同樣缺乏獨立的自性，皆是因緣和合的假名，最終在實體意義上不可得，以此導向無我之智。
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本句以八種虛幻現象（夢、幻、響、像、光影、陽焰、變化、尋）譬喻世間萬法之空性。
透過對「香城」非造非不造、非作非不作的論述，運用中道否定法，破除對現象「實有」或「實無」的二元執著，揭示現象在名相上雖現、在實相上則空的本質。
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此句為佛教經典中極其常見的承接問句，用於在陳述一個結論或現象後，隨即引出對其原因、理據或深層法義的詳細解釋。
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此句以夢境比喻眾生對理想境界或解脫之道的追求。
尋香城象徵一種美好的目標或淨土，而「不可得」則揭示了在迷妄或因緣不足的情況下，即便在意識（夢）中追求，亦無法真正契入實相，體現了世間追求的虛幻性與不可得性。
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本句論述空性的絕對狀態。
透過「非...非...」的雙重否定（中道），破除對「造作」與「非造作」的二元執著。
說明自性空超越了有無、造作與不造作的對立，揭示萬法本無自性，不可透過世俗的創造或否定來定義。
。
此為經文中常見的承接問句，用於在陳述某種法相或結論後，引導出後續對其原因、理據或深層法義的詳細解釋。
。
本句闡述萬法空性的徹底性。
從內在層面到本質（自性）層面皆為空，說明現象界不存在任何獨立、恆常的實體，故在究極分析下不可得。
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本句旨在說明修行路徑（從四念住到八聖道）的非對立性質。
修行雖需精進，但最終的覺悟並非由一個「我」去刻意創造或製造的產物，亦非無因而生。
透過「非造非不造」的雙重否定，破除對「有為造作」與「無為消極」的執著，導向中道義理。
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此為佛教經典中極為常見的設問句式，用於在陳述一個結論、現象或指令後，隨即引出其背後的因緣、理由或法理依據，起承上啟下的作用。
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本句體現般若空宗義理。
四念住與八聖道雖為修行之必要路徑（世俗諦），但從究竟實相（勝義諦）來看，路徑本身亦是空性的，不可將其視為實有而執著，以免落入法執，故稱「不可得」。
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本句論述「三解脫門」的超越性。
強調真正的解脫並非透過世俗的「造作」（刻意追求）或「不造作」（消極放棄）而得，而是超越二元對立的中道境界，體現般若系空性義理：解脫本自具足，非由後天造作而來。
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此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象、結論或教法的原因解釋，旨在引導聽者深入思考其因果邏輯。
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本句論述「三解脫門」的本質。
強調解脫並非一種可以獲取的實體或對象，若將其視為可得之物，則仍落在執著之中。
因此，真正的解脫在於體悟其「不可得」的空性，破除對解脫本身的法執。
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本句列舉了佛陀圓滿的功德與特質。
十力、四無所畏、四無礙解展現其智慧與神通的圓滿；四無量心（慈悲喜捨）展現其對眾生的無限關懷；十八不共法則區分了佛與其他聖者（如聲聞、緣覺）的差異。
末尾的「非造非不造、非作非不作」則揭示佛陀的行事超越了世俗的造作與不造作之對立，屬於無功用行，體現了中道與空性的實踐。
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此為經典中常見的承接式問句，用以引出對前文所述現象、結論或教法的因緣解釋，旨在引導聽者從結果追溯到原因，以明法理。
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本句闡明佛陀的殊勝能力與特質在勝義諦（究極真理）中亦是空性的。
即便如來具備十力與不共法，但若從無自性、不可得的角度觀察，這些法亦非實有，旨在破除對佛法名相的執著，契合空性義理。
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本句透過一系列同義名相，描述究極實相（真如）的特質：恆常、平等且超越二元對立。
末尾的「非造非不作」旨在破除對實相成因的執著，說明實相不屬於任何對立的造作範疇，體現中道義理。
。
此句為經文中典型的承接詢問語，用於在陳述某種現象或結論後，隨即引出其背後的因緣或法理分析，旨在引導聽者由果溯因，以明瞭法義的邏輯關聯。
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本句體現般若系「空空」之義。
即便如「真如」、「實際」等用以描述究極真理的名稱，亦非實有之實體。
若將其視為可執著、可獲取的對象，則仍落入分別心。
因此，最高義理在於連這些名相也「不可得」，以徹底破除對真理本身的執著。
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此句運用般若系經典典型的「四句否定」邏輯，旨在破除對「造作」與「不造作」的二元對立執著。
菩薩在世間行利他之事，但心中深知無我、無造作者、無造作法，處於空有不二、不落兩邊的中道境界。
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此句為佛教經典中極其常見的承接語，用於在陳述某個現象或結論後，隨即引出對其因果關係、法理依據的詳細解釋，旨在引導聽者由果溯因，深入理解法義。
。
本句體現般若空宗義理。
指菩薩雖有修行之行相，但其自性空寂，並無獨立永恆的實體存在，故稱「不可得」，旨在破除對聖者或修行主體的實體執著。
。
本句運用雙重否定的邏輯，說明佛陀的境界超越了世俗的二元對立（造與不造、作與不作）。
這體現了中道義理，指出覺悟之體非由有為因緣造作而得，亦非陷入虛無的不造，其行持亦超越了執著於造作或枯寂不作的兩端。
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此句為經文中常見的承接語，用以引出後文對前述論點或現象的理由說明與法義解釋。
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本句揭示空性義理。
即便達到最高覺悟的如來、正等覺者，其自性亦是空寂的，並非一個實有的實體可被獲取或執著。
此為破除對「佛」之實體化執著的關鍵教法，強調覺悟之境亦在空性之中。
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本句闡述佛之三智的本質。
透過「非造非不造、非作非不作」的否定法，說明這三種智慧並非由因緣和合而生的有為法（造作），亦非完全不存在，而是超越了對立的二元論，體現了覺悟智慧的非造作性與絕對性。
。
此為佛教經典中典型的問答式結構，用以引出對前文所述法義之理由、原因或深層機理的詳細解釋。
。
本句闡述佛之「三智」在究極義理上亦是空性的。
雖然佛具足救度眾生所需之智慧，但從空性觀之，這些智慧並無實體自性，故稱「不可得」，旨在破除對智慧本身的執著，契合般若空相。

此處為佛陀對弟子須菩提的稱呼，旨在開啟關於空性與無相的法義對話。
。
本句闡述「無造無作」的空性義理。
指智慧、有情與煩惱三者皆非實有、非人為造作，而是依緣而起，本性空寂。
菩薩體悟此理，故以大乘智慧（比喻為鎧甲）自護，不被虛妄相所染。
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此為佛陀對弟子須菩提的直接稱呼，用以開啟關於空性、無相及菩提心的對話。
。
本句旨在區分「一般功德」與「大乘法義」的差異。
在佛教隱喻中，「鎧甲」代表保護修行者免受煩惱與魔障侵害的資糧。
「功德鎧」可能指僅僅依賴福德積累的保護（如小乘或初步修行），而「大乘鎧」則是指以般若智慧與大悲心為核心的究竟保護。
這說明大乘菩薩的修行是將單純的功德轉化為大乘的智慧與願力。

此句為經典中典型的對話開端，記錄弟子向佛陀請法或作答的場景。
善現（須菩提）在般若系經典中常代表弟子請教關於空性與菩提心的法義。
。
此句闡述般若空性義理。
五蘊（色、受、想、行、識）本性空寂，並非實有，因此在實相中並不存在被束縛的實體，自然也就沒有對立的解脫過程。
此為破除對「解脫」之執著，直指本來清淨。

本句探討五蘊（色、受、想、行、識）的本質。
在般若空性的觀點下，五蘊本空，並非真實存在，因此不存在真實的「束縛」，自然也就沒有對立的「解脫」。
此即破除對輪迴與涅槃的二元執著，體現中道義理。

此處為對話的承接，善現（須菩提）對佛陀的詢問或教導表示認同與確認，準備進入對法義的深入討論。
。
此句為對前文所述法義的肯定與認同，表示所述內容完全正確。

此句在探討五蘊（色、受、想、行、識）的本質。
滿慈子詢問是否存在一種狀態，使其超越了「被束縛（輪迴）」與「獲解脫（涅槃）」的對立二元，旨在探究究竟的實相或不生不滅的法性。

本句闡述萬法空性的義理。
將世間現象比作夢境與幻城，說明五蘊（色至識）本質空寂。
既然現象本空，則不存在真實的「束縛」，自然也就沒有對立的「解脫」，旨在破除對能縛與所脫的二元執著。
。
此為佛經中極其常見的設問句式，通常在陳述一個結論或現象後，透過自問自答的方式，引導出後續詳細的法義解釋，以符合聽眾的認知邏輯。
。
本句透過對五蘊（色乃至識）的徹底否定，闡明空性的特質。
當體悟到一切法本無自性（無所有）時，便能超越生滅、淨染、縛脫等所有二元對立的執著，進入絕對的寂靜境界。

此句為經文的轉折銜接語，表示在先前的教導基礎上，進一步闡述新的法義內容。
。
本句旨在闡明五蘊（色、受、想、行、識）在三世中皆非實有的「我」。
由於五蘊本質上是因緣和合的現象，並非恆常的主體，因此不存在一個可以被束縛的「我」，自然也就沒有所謂從束縛中解脫的「我」。
此處透過「無縛無脫」來破除對五蘊的實有執著，體現阿含經系核心的「無我」義理。
。
此為佛教經典中極其常見的承接式問句，用於在陳述一個事實或結論後，隨即提出疑問，以引導出後續對該現象之深層法義或因果關係的詳細解釋。
。
本句闡述空性義理。
透過對五蘊（色乃至識）本質的觀察，發現其缺乏自性（無所有），進而超越所有對立的二元觀念（如生滅、染淨）。
當體悟到本來就沒有一個「我」被束縛時，也就超越了對「解脫」的追求與執著，達到真正的寂靜與自在。

此句為經文中的轉折銜接語，用於引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
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本句採阿毘達摩分析法，將五蘊（色、受、想、行、識）依道德性質分為「善」、「不善」與「無記」三類。
指出這三類法在特定分析視角下，其本質並不具有「被束縛」或「從中脫離」的對立屬性，旨在揭示法相的空寂或其運作的自然狀態，破除對五蘊的執著。
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此為佛教經典中常見的承接語，用於在提出某個結論或現象後，隨即詢問其原因，以引出後續的法義解釋，起導引作用。
。
本句依般若空性義理，說明五蘊（色至識）本質空寂。
因其無自性，故超越了生滅、染淨、縛脫等一切對立二元，揭示了真實相即是超越對立的寂滅狀態。

此句為經文的轉折語，標誌著在先前的教導基礎上，準備進一步闡述新的法義要點。
。
本句分析帶有罪業（不善法）的五蘊性質。
指出在特定的罪業狀態下，其法相呈現出「無縛無脫」的特徵，旨在探討不善法在輪迴與解脫框架下的特殊存在狀態。
。
此句為佛教經典中極為常見的承接式問句，用於在陳述某個現象或結論後，立即提出疑問，以引導出後續對該法義的詳細解釋或因果分析。
。
本句闡述五蘊（色、受、想、行、識）的空性。
因五蘊本質上「無所有」（無自性），故而超越了所有對立的屬性。
文中透過連續的否定，破除對「生滅」、「染淨」、「縛脫」等二元對立的執著，體現般若系經典中以空觀破相的特質。

此句為佛陀在說法過程中的轉折語，用以引出接下來要進一步闡述的法義內容。
。
本句分析五蘊（色、受、想、行、識）在有漏（染污）與無漏（清淨）兩種狀態下的本質。
指出無論是染污或清淨的五蘊，其自性中並不存在所謂的「束縛」與「脫離」，旨在破除對現象及其解脫狀態的二元執著。
。
此為佛教經典中極其常見的設問句式，用於在陳述某種現象、結論或法義後，隨即提出疑問以引出後續詳細的理據、原因或深層義理之解釋。
。
本句闡述五蘊（色、受、想、行、識）的空性。
因五蘊本質無所有，故能超越所有二元對立的相狀（如生滅、染淨、縛脫），進入絕對的寂靜與無為狀態。

此句為佛陀在說法過程中，用於引出後續進一步說明或新論點的轉接詞。
。
本句論述五蘊在世間與出世間兩種狀態下的本質。
指出無論是凡夫的五蘊還是聖者的五蘊，在實相中並非處於「被束縛」或「從中脫離」的對立狀態，旨在破除對縛與脫的二元執著，揭示五蘊的空性或不染之本質。
。
此為佛教經典中常見的承接式問句，用於在陳述某個現象或結論後，隨即引出對其深層原因、邏輯依據或法義解釋的說明。
。
本句闡述空性（Śūnyatā）的邏輯：既然五蘊（色、受、想、行、識）本質上無自性（無所有），則不再受對立概念的束縛。
當體悟現象界本空，便超越了生滅、淨染、縛脫等二元對立，進入絕對的寂靜狀態。

此句為經文中的轉接語，用於在既有論述基礎上，進一步引出新的教法或補充說明。
。
本句論述五蘊（色、受、想、行、識）在染污與清淨兩種狀態下，皆超越了「束縛」與「脫離」的二元對立。
說明在究極義理或特定法相中，法性本身不被生死縛相或解脫相所定義，呈現一種不落兩邊的狀態。
。
此句為佛教經典中常見的承接式問句，用於在陳述某個現象或結論後，隨即引出對其原因、理據或深層法義的詳細解釋。
。
本句論述五蘊（色、受、想、行、識）的空性。
當體認到五蘊並非實有（無所有），便能超越所有二元對立（如生與滅、染與淨）。
既然本質上沒有一個實體被束縛，自然也就沒有需要「解脫」的對象，此即是超越對立的絕對寂靜。

此句為佛陀在講經時的轉折語，用以引出接下來要進一步闡述的法義內容。
。
本句揭示空性之理。
若法自性空，則無主體可被束縛，亦無對象可被脫離。
此即破除「縛」與「脫」的二元對立，指明真正的解脫並非從某處逃脫，而是體悟本來無縛的實相。
。
此為佛教經典中極其常見的承接式詢問語，用於在陳述一個結論或現象後，隨即引出對其深層原因、理據或機理的詳細解釋，起導引邏輯推演的作用。
。
本句闡述空性（Sunyata）的絕對狀態。
當體悟到一切法皆無自性（無所有）時，便能超越所有對立的二元觀念（如生與滅、染與淨）。
最終，連「束縛」與「解脫」這對對立概念也一同消融，達到真正的寂滅與自在，不再執著於任何狀態。

此句為經文的轉折銜接語，表示說法者在完成前一項論述後，準備進一步闡述後續的法義內容。
。
本句強調修行六波羅蜜時應具備空性智慧。
所謂「無縛」是指在實踐佈施等行時，不執著於施者、受者與所施之物，不被功德心所束縛；「無脫」則是指不執著於「解脫」這個概念或狀態。
修行者在實踐中超越了束縛與解脫的對立，進入不二之境。
。
此為佛教經典中極其常見的承接式問句，通常在陳述一個事實、結論或現象之後，由說法者自問，用以引出後續對該現象之原因、理據或法義的詳細解釋。
。
本句闡述波羅蜜多的「空性」。
修行佈施等波羅蜜時，若能體悟其本質為空（無所有），不執著於施者、受者、施物（三輪體空），則能進入寂靜、無相的境界。
當超越了生滅、染淨的對立二元論，便不再有「被束縛」的錯覺，因此也無需追求所謂的「脫離」，達到真正的解脫。

此句為經文的轉折語，用於引出下一個論述重點，並對聽法者「滿慈子」進行稱呼。
。
本句闡述空性的徹底性。
依般若中道觀，當體認到內在與自性皆空（無自性）時，便不存在一個「被束縛」的實體，既然沒有實質的束縛，也就沒有需要「脫離」的對象，從而超越縛與脫的二元對立。
。
此為佛教經典中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或結論的因果解釋，旨在引導聽者深入探究法義的理據。
。
本句描述空性的絕對狀態。
當體悟到內在空性並非實有之物而是「無所有」時，便超越了所有對立的二元概念（如生與滅、染與淨）。
既然本來沒有實體被束縛，自然也就沒有所謂的「脫離」，此即是超越對立的究竟解脫。

此句為經文的轉折語，用於引出下一個教法或論述，並稱呼弟子「滿慈子」。
。
本句描述修行者在實踐四念住至八聖道分時，達到一種極其穩固的狀態：既沒有煩惱的束縛（無縛），也沒有因不專注或退轉而導致的脫落（無脫），象徵著正覺道的圓滿與安定。
。
此為經典中常見的承接式問句，用於在陳述某個現象或結論後，隨即引出對其原因、理據或深層義理的詳細解釋。
。
本句闡述四念住等修行在究竟義上，因其本性空寂、無為，故超越了對立的二元觀念。
當修行者體悟到法無自性時，便不再有「被束縛」的苦與「追求脫離」的執著，達到真正的寂靜解脫。

此句為經文的轉折銜接語，表示佛菩薩在完成前一項教導後，準備進一步闡述新的法義要點。
。
本句論述「三解脫門」。
空（破法執）、無相（破相執）、無願（破願執）。
當修行者徹悟此三門，即意識到生死束縛本屬虛妄，既然本來無縛，則不再追求一種對立的「解脫」狀態，此即最高層次的自在。
。
此句為佛教經典中極為常見的承接式問句，用於在陳述一個事實或結論後，隨即提出疑問，以引導出後續對該法義的詳細解釋與論證。
。
本句闡述解脫的本質。
解脫並非從「束縛」狀態轉移到「自由」狀態，而是體悟到解脫之門本身即是空性，超越了所有對立的相狀（如生滅、淨染）。
當意識不再執著於「縛」與「脫」的二元對立時，真正的解脫即是無縛亦無脫的寂靜狀態。

此句為佛陀在對話中承接前文，準備進一步闡述法義的過渡語。
。
本句列舉佛陀圓滿的功德與能力。
十力、四無畏、四無礙解及十八不共法是佛陀特有的覺悟特質；四無量心（慈悲喜捨）則是普度眾生的基礎。
「無縛無脫」指佛陀已完全超越生死輪迴的束縛，且因本自清淨，不再需要透過「脫離」來達到解脫，處於絕對自在的境界。
。
此句為佛教經典中極其常見的承接詢問語，用於在提出一個結論或現象後，隨即引出對其深層原因、邏輯或法義的詳細解釋，起導引聽者思考的作用。
。
本句描述佛之十力或其所證之境界已超越一切對立與相狀。
當境界達到絕對的空寂與無作時，便不再有「被束縛」與「求脫離」的二元對立，進入一種超越生死、不造作的絕對自由狀態。

此句為佛陀在說法過程中，用以引出後續進一步說明或新議題的轉折語。
。
此句描述佛之「三智」的本質。
由於三智即是圓滿覺悟的體現，因此不存在被煩惱束縛的狀態，亦不存在從束縛中解脫的過程，處於超越二元對立的絕對自由狀態。
。
此句為佛教經典中極其常見的設問句式，通常在陳述一個事實、現象或結論之後使用，旨在引出後續的法理分析或因果解釋，以啟發聽眾的思考並導向正確的見解。
。
本句描述超越二元對立的智慧境界。
當智慧體悟到空性，不再落入「染」與「淨」、「生」與「滅」的對立時，便能意識到「束縛」與「解脫」本身皆是虛妄相。
真正的解脫並非從束縛中逃脫，而是體悟到本來就沒有束縛，從而達到絕對的寂靜。

此句為經文的承接語，表示佛陀在對滿慈子進行教導時，準備進一步闡述後續的法義。
。
此句描述大菩薩在體悟空性後的行處。
『無縛』指不受煩惱、執著或法執的束縛；『無脫』則指不追求脫離世間的單方面寂靜，而是處於生死輪迴中救度眾生而心不染著，體現了生死涅槃無二的中道境界。
。
此句為佛教經典中極為常見的承接語，用於在陳述一個結論、現象或斷定之後，隨即引出對其原因的詳細分析與法義解釋。
。
本句描述大菩薩進入空性境界後的實踐狀態。
透過超越對相、作、生、滅以及淨染的二元對立，達到一種不被煩惱束縛，亦不需要刻意追求解脫的圓融境界，體現了中道與空性的實踐。

此句為經文的轉折語，表示說法者在完成前一項論述後，準備進一步向弟子滿慈子闡述後續的法義。
。
此句闡述佛果的非二元性。
在修行者的相對視角中，解脫（脫）是以擺脫煩惱（縛）為前提；但就諸佛之正覺而言，本來無縛，故亦無所謂的脫離。
這揭示了究竟覺悟之境已超越了「束縛」與「解脫」的對立二元觀念。
。
此為佛教經典中極為常見的承接句式，用於在陳述一個事實或結論後，隨即提出疑問以引出後續的詳細原因或法義解釋。
。
本句闡述無上正等菩提的超越性。
覺悟並非一種可得的實體，而是超越了所有對立概念（如生滅、染淨、縛脫）的空性狀態，強調真如本性不造作且不落入二元對立的執著。

此句為經文的轉折銜接語，表示說法者將在先前論述的基礎上，繼續闡述後續的法義內容。
。
諸菩薩
摩訶薩無縛無脫。
。
此為佛教經典中極為常見的設問句式，旨在由前文的結論或現象，轉而引出後文對其深層法理、因緣或理由的詳細解釋。
。
本句描述菩薩證悟空性後的超越狀態。
透過破除對所有對立概念（如生滅、染淨、縛脫）的執著，進入一種不二的寂靜境界。
尤其是「無縛無脫」，指當意識到本來無我時，便不存在被束縛的對象，因此亦無需追求脫離，此即最高層次的解脫。

此句為經文中的轉折銜接語，用於在完成前一項論述後，引出接下來要闡述的新法義或進一步的說明。
。
此句揭示佛陀的超越境界。
因體悟空性，本無執著之縛，故亦無須追求之脫。
這是一種超越了「束縛」與「解脫」二元對立的絕對自在狀態。
。
此為佛教經典中極其常見的設問句式，用於在陳述一個結論或現象後，隨即引出對其深層原因、原理或條件的詳細解釋，起承上啟下的教學作用。
。
本句透過一系列的否定描述（無），揭示佛陀的境界已超越一切二元對立的概念（如生與滅、染與淨、縛與脫）。
這體現了空性的真理：真正的覺悟並非從「被束縛」狀態轉向「解脫」狀態，而是體悟到本來就沒有束縛與解脫的實體。

此句為經文的轉折銜接語，表示說法者在完成前一項論述後，準備繼續闡述後續的法義，對話對象為滿慈子。
。
本句列舉了描述究極真理（真如）的各種同義名相，旨在從不同維度揭示實相的特質：恆常、平等、真實且超越生滅。
末句「無縛無脫」揭示了最高層次的覺悟——在實相中，束縛與解脫的對立已然消融，因為本性本就自在，無從被縛，亦無需脫離。
。
此句為佛教經典中極其常見的承接式問句，用於在陳述一個事實或結論後，由說法者自問自答，以引出後續對其深層原因或理據的詳細解釋。
。
本句闡述「真如」的絕對超越性。
真如（Tathātā）作為萬法的本然實相，不處於任何二元對立的範疇中。
因其本質「無所有」（空性），故不被生滅、淨染、縛脫等對立概念所定義，處於絕對的寂靜與超越狀態。

此句為佛陀或法師對弟子滿慈子的稱呼，用以開啟對話，準備傳授法義。
。
本句強調超越對立的空性智慧。
「無縛無脫」指在實相中，不存在「被束縛」與「獲解脫」的二元對立；「無所得」則是破除對「成佛」或「得道」的執著，以不執著於結果的心態作為修行方便，方能如實契入法性。
。
此句為佛陀或說法者對滿慈子的直接稱呼，用以開啟對話或引導其進入法義討論。
。
本句強調修行六波羅蜜與追求一切相智時，必須秉持「無所得」的空性觀。
若執著於有所得，則會產生我執與法執；唯有以無所得為方便，才能真正契入無縛無脫的解脫境界，避免在修行過程中產生新的束縛。
。
此句為對特定人物「滿慈子」的直接呼喚，通常用於引導後續的教誨或對話。
。
本句強調修行六波羅蜜時應持中道：『無縛』指不執著於修行過程或果位而產生束縛；『無脫』指不因追求空性而脫離修行或墮入虛無。
修行者需在不執著且不捨棄的平衡狀態中，從基礎修行直至圓滿一切相智。
。
此句為佛陀對滿慈子的稱呼，旨在引起其注意，準備對其進行法義開示或回答其疑問。
。
本句強調菩薩應以「無所得」的空性智慧作為修行手段。
所謂「無縛無脫」，是指超越了「被煩惱束縛」與「刻意追求脫離」的二元對立，體現不二的中道義理。
菩薩在這種境界中利他與修行，使其不落入實有或虛無的兩端。

此句為說法者對聽法者「滿慈子」的直接稱呼，旨在引起對方的注意，準備進入法義的對話或教導。
。
本句描述大菩薩已進入一種與佛果圓融、不可分離的境界。
「無縛無脫」指其心境既無煩惱束縛，亦不會從覺悟狀態中脫落，顯示其神通、智慧與定力已成為恆常不變的本質，而非暫時的修得。
。
此句為佛陀對對話者滿慈子的稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟或延續法義的對答與教導。
。
本段闡述大菩薩在圓滿覺悟後的非二元境界。
「無縛無脫」指超越了「被束縛」與「求解脫」的對立，顯示其智慧與慈悲已達至不二之境，能以這種超越二元的法要，引導眾生直接證悟究竟涅槃。

此句為對滿慈子的稱呼，用以開啟對話或準備進行法義的教導。
。
本句闡述中道實踐與法性本然的對應關係。
修行六波羅蜜時，若能超越「被束縛」與「追求脫離」的二元對立執著，即可契入法性的實相。
法性本身超越了有無、生滅、淨染等一切對立相，因此不存在所謂的「束縛」或「解脫」，這是一種非二元的絕對寂靜狀態。
。
此句為佛陀對弟子滿慈子的稱呼，旨在引起其注意以開啟法義對話。
。
本句以「鎧甲」比喻大乘法門的堅固保護力。
修行者若能契入大乘義理，如同穿上不可脫落的鎧甲，能免於煩惱與魔障的侵害，進而快速達成覺悟，並將此功德迴向於一切眾生。

此句為經典中典型的對話開端。
善現（須菩提）在般若系經典中常作為請法者，透過其提問引出佛陀對空性與大智慧的闡述。
。
本句旨在詢問菩薩與大菩薩在實踐大乘佛法時，具備哪些核心的特徵與標誌，用以界定大乘修行的具體相貌與境界。
。
本句是在詢問辨識菩薩「發心」的標誌。
在 Mahayana 佛教中，發菩提心並決定修行大乘（發趣大乘）是修行者的起點，此處探討如何判定修行者已正式進入大乘道。
。
此句在探詢大乘法門的來源與歸宿。
在佛法義理中，大乘並非物質性的移動，而是指其教義的出處（如佛之智慧、空性）與其最終的安住處（如法界圓融或眾生之覺悟）。
。
本句為詰問大乘法門的依據或心靈的安住處，旨在探討大乘修行在義理上所依憑的基礎（如空性、菩提心或法界），以釐清其修行的核心立足點。
。
此句以反問形式，強調大乘法門的唯一性與殊勝性，旨在說明唯有大乘能真正導向究竟的解脫（出離），其他乘法無法比擬。

本句為佛陀對善現（須菩提）之提問的回應。
在般若系經典中，「相」是指對事物的認知標記或特徵。
此處討論大乘相，旨在引導修行者理解大乘菩薩如何透過「無相」的智慧來實踐大乘行。
。
此句為佛陀在闡述完一段法義後，對弟子須菩提的叮囑，旨在要求其深刻領悟並內化前文所述的空性義理。
。
本句明確指出六波羅蜜多（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）是菩薩摩訶薩實踐大乘道的核心特徵與修行標誌，是區分大乘修行者與小乘修行者的關鍵所在。
。
此句為典型的詢問式句法，用於請求對前文提及的「六」項義理進行具體定義或列舉。
在佛教經典中，「六」通常對應六根、六境、六識或六度等核心教理，需依前文脈絡而定。
。
此句指六波羅蜜之首的佈施。
透過捨棄對財產、法義或勇氣的執著並給予他人，以對治貪心，進而達到覺悟的彼岸。
。
淨戒波羅蜜是指透過持守清淨的戒律，斷除惡行，使心靈純淨，進而達到彼岸（覺悟）的修行。
。
安忍波羅蜜是指在面對逆境、誹謗或痛苦時，能保持心境安定，不生嗔恨，以智慧包容，將忍辱轉化為覺悟的修行。
。
指在修行菩薩道時，以不懈怠的努力，將自己與眾生導向覺悟的彼岸。
精進不僅是勤奮，更是對正法恆心不移的意志力。
。
靜慮波羅蜜是指透過禪定修行，使心靈達到寂靜、專一且不散亂的狀態，以此作為開發智慧、證悟真理的基礎。
。
此句列舉六波羅蜜（六度）中的第六項。
般若波羅蜜多是所有波羅蜜的核心與導向，透過體悟空性與真理，將修行者從生死苦海的此岸導向解脫的彼岸。

此句為詢問菩薩修行六度之首「佈施波羅蜜」的定義與實踐方法，旨在探討如何透過無私的給予來達到覺悟的彼岸。
。
本段定義了「佈施波羅蜜」的深層義理。
真正的佈施需具備三個核心要素：首先是動機，必須基於圓滿智慧與大悲心；其次是範圍，涵蓋內在（如我執、法執）與外在（財產、名利）的徹底捨離；最後是心法，實踐「無所得」的空性觀（三輪體空），不執著於施者、受者與施物，將功德平等分享給所有眾生，以達成覺悟之目的。

此句為典型的經文詢問式，旨在請佛或大菩薩闡釋「淨戒波羅蜜多」的具體定義、修行方法及其在菩薩道中的作用。
淨戒波羅蜜是指透過持守清淨戒律，斷除煩惱，最終達到圓滿覺悟的修行。
。
本段定義了「淨戒波羅蜜」的實踐路徑。
其核心在於將基本的道德規範（十善業）提升至大乘菩薩的高度：不僅是個人持戒，而是以「一切智智」為導向、「大悲心」為動力，最關鍵的是在行善時保持「無所得」的空性觀（方便），將個人功德轉化為普利眾生的覺悟之願，使戒律從單純的禁斷昇華為清淨的菩提道。

此句為請法之問，旨在探討「安忍波羅蜜」的定義與修行實踐。
安忍不僅是指對外在逆境的忍耐，更核心的是在面對艱難修行或誹謗時，能以智慧洞察空性，使心不生嗔惱、不退轉，達到心境的絕對平穩。
。
本段定義了「安忍波羅蜜」在菩薩道中的實踐內涵。
安忍並非單純的被動忍耐，而是基於「一切智智」的洞察與「大悲心」的驅動。
其核心在於結合「無所得」的空性觀，將忍辱的功德不私有化，而是與一切眾生平等分享並迴向覺悟，將個人修行轉化為普度眾生的方便法門。

此句為請法之問，旨在探討大乘六度中「精進」的究竟義理。
精進波羅蜜是指以菩提心為驅動力，不退轉、不懈怠地追求覺悟與利他，以達彼岸的圓滿修行。
。
本段定義了「精進波羅蜜」的完整內涵。
精進不單是個體的努力，而必須建立在「一切智智」的作意與「大悲心」的驅動之上。
其核心在於自利利他的結合，且關鍵在於「無所得」——即在修行中不執著於任何果報，以空性的方便將功德平等迴向給所有眾生，以此達到真正的圓滿。

此句為詢問『靜慮波羅蜜多』的定義與修行內涵。
靜慮波羅蜜多是大乘六波羅蜜之一，強調透過禪定使心安定、不散亂，以作為生起智慧、斷除煩惱的基礎。
。
本段定義了「靜慮波羅蜜」的實踐路徑。
其核心在於將禪定（靜慮）與大悲心、空性（無所得）結合。
一般的禪定若無智慧導引，容易因定力強而受生於色界或無色界（定力受生），導致脫離度眾。
菩薩的禪定是以「一切智智」為導向，以「無所得」為基底，將定力的功德轉化為普利有情的菩提心，使禪定不再是個人的解脫工具，而成為救度眾生的方便法門。

此句為典型的請法問詢，旨在探詢「般若波羅蜜多」的真實義理，是進入般若空性教法之開端，用以引出對圓滿智慧之定義與修習方法的說明。
。
本段定義了「般若波羅蜜多」的實踐路徑：結合了智慧（一切智智）、慈悲（大悲）與空性（無取無著）。
修行者不僅需自覺（自如實觀察），更需覺他（勸他如實觀察），並將對空性的體悟（無所得）轉化為救度眾生的方便法門，最終將所有功德平等地迴向給所有眾生的覺悟，體現了大乘佛教「自利利他」與「空有不二」的核心義理。
。
此處為佛陀對弟子須菩提的直接稱呼。
在《金剛經》的語境中，善現（須菩提）是佛陀對話的主要對象，他代表了對「空性」有深刻領悟的修行者，透過與他的問答，佛陀進一步闡明破除相執、證悟無上的核心義理。
。
本句為總結性陳述，將前文所述的修行特質、心法或行持，定義為大乘菩薩（尤其是大菩薩）的典型特徵，用以區分大乘與小乘在行相上的差異。

此句為佛陀在對話中引出後續教法或進一步說明時的轉接語，用以銜接前文並展開新的論述。
。
本句列舉了大乘菩薩修行中對「空性」的不同觀察維度。
從對內在（五蘊）與外在（六塵）的破執開始，進而到對所有現象（有為、無為）以及空性本身（空空）的徹悟，最終達到對一切法無自性的終極體認，旨在徹底破除我執與法執。

此句為詢問「內空」的義理。
在般若系經典（如《大智度論》）的語境中，「內空」通常指對內在組成（如五蘊、身心）之空性的體悟，即意識到內在並無恆常不變的實體或自性（我相）。
。
本句定義了「內法」的範疇，指涉佛教心理學中的「內六入」，即主體感知外界的六種感官根源。
。
本句旨在破除對「眼根」的實有執著。
透過「空性」的觀照，否定其為永恆不變（常見）或徹底毀滅（斷見），以此導向不落兩邊的中道義理。
。
此句為佛教經典中極為常見的承接語，用於在陳述一個結論、現象或要求後，隨即自問自答，以引出後文對其深層法理或因果關係的詳細解釋。
。
此句說明事物呈現特定狀態的原因在於其內在的本質。
在般若系經典的語境中，這通常是用於論證萬法空性，說明事物因缺乏獨立永恆的自性（本性），故而隨緣而生、隨緣而滅。
。
本句闡述心識的空性，採取中道觀點，同時否定「常見」（認為心是永恆不變的實體）與「斷見」（認為心在死後完全毀滅），說明心之本質不落兩端。
。
此句為佛教經典中極為常見的承接式問句，用於在陳述某個現象、結論或結果後，隨即引出對其深層原因、法理或邏輯依據的詳細解釋。
。
此句為邏輯推論的結語，用以說明前文所述的現象或特質，是由於事物內在的本性（在般若經語境中通常指「空性」或「無自性」）所決定而產生的結果。
。
本句指對內在感官或內在法相之空性的體悟。
在般若體系中，「內空」是指內根（眼、耳、鼻、舌、身、意）本質空寂，並無實體，旨在破除對內在自我的執著。

此句為詢問「外空」的定義。
在般若系空性論述中，「外空」是指對外部客體、環境及一切法相的觀察，體悟其皆無獨立自性，非真實存在，旨在破除對外境的執著。
。
本句定義了「外」的範疇，指涉六根（眼耳鼻舌身意）所對應的六境（色聲香味觸法），用以區分內根（主體）與外境（客體）。
。
本句闡述物質現象（色）的本質。
因色之本性為空（無自性），故其存在不落入「常見」（認為有永恆不變的實體）與「斷見」（認為毀壞後即徹底消失）的兩端，體現了中道義理。
。
此為經典中常見的承接語，用於在提出一個結論或現象後，隨即詢問其原因，以引出後續的詳細法義解釋。
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此句為因果推論的結語，用以說明前文所述的現象或特質，是由於該對象內在的本質（本性）所決定而然。
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本句闡述中道義理。
因一切法皆空（無自性），故不落入「常見」（認為事物永恆不變）與「斷見」（認為事物徹底毀滅）的兩端，揭示現象的實相。
透過否定「常」與「壞」的對立，導向對空性實相的體悟。
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此句為佛教經典中極為常見的承接式問句，用於在陳述一個結論或現象後，隨即引出對其深層原因、理據或法義的詳細解釋。
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此句為邏輯推論的結語，用以說明前文所述的現象或狀態，是由於事物本身的自性（在般若系經文中通常指「空性」）所決定，而非由外在因素或偶然造成。
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本句為定義句，指修行者體悟到外部客觀世界（外境）並非實有，而是缺乏獨立永恆的自性，此種體悟稱為『外空』。

此句詢問關於「內」（主觀的五蘊/心）與「外」（客觀的六塵/境）皆為空性的義理，旨在破除對自我的執著（內空）與對外境的執著（外空），體現般若中道之視角。
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本句定義了佛教認識論中「內外」的範疇。
內處（主觀感官）與外處（客觀對象）的相遇，是產生意識與經驗的基礎，旨在分析生命感知世界的運作機制。
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本句闡述內外法相互依存且皆為空的道理。
透過外法揭示內法並無獨立自性（空）。
同時以「非常非壞」破除對法性的兩種極端執著：一是認為法具有永恆實體的「常見」，二是認為法滅後完全消失的「斷見」，旨在導向中道觀。
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此為佛教經典中常見的承接式詢問語，用於在陳述某個現象或結論後，隨即詢問其原因，以引導出後續詳細的法義解釋或邏輯推導。
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本句闡述了內根與外境的互依關係。
六內處（感官）若脫離六外處（對象）則無法成立，因其依賴條件而生，故無獨立自性，即爲“空”。
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本句闡述外境與內心的依存關係。
外法（客觀世界）並非獨立存在，而是依賴內法（心識）而顯現，因此其自性為空。
同時，透過否定「常」與「壞」兩種極端見，體現中道義理，說明現象在依存中運作，不落兩邊。
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此為佛教經典中極為常見的設問句式，用以引出後文對前述法義、現象或結論的詳細解釋與論證。
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本句闡述內外根境相依的空性義理。
外六處（境）並非獨立存在，而是必須依賴內六處（根）的認知作用才得以成立。
既然外境依賴內境而生，則外境本身缺乏獨立自性，故稱為「空」。
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本句說明修行者體悟到內在的意識（心）與外在的現象（境）皆無獨立的自性，打破主客對立的執著，契入空性之理。

此句為詢問「大空」的義理。
在般若空性觀中，「大空」通常指超越局部或暫時空性的絕對空，即一切法無自性、無定相的究極實相。
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此句為名相定義，將「大」的空間範疇明確界定為涵蓋全宇宙的十方，用以說明法義的廣博性。
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本句闡述空間方向（東方）的本質是由「空性」而生。
透過「非常非壞」的否定，破除對方向之實有的恆常執著（常見）與對其消失的虛無執著（斷見），體現中道義理，說明現象雖現但無實體。
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此句為佛教經典中極其常見的承接式詢問語，通常在陳述一個事實、現象或結論之後，用以引出後文對其因緣、理據或深層原因的詳細解釋。
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此句為論證的結語，指出前文所述的現象或法相，是由於該事物本身的自性（在般若語境中通常指其空性或無自性）所決定而然。
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本句描述空間方向上的普遍空性，並透過「非常非壞」否定了「常見」（認為事物永恆）與「斷見」（認為事物徹底毀滅）兩種極端，體現中道義理。
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此為佛教經典中極為常見的設問句式，通常在陳述一個結論、現象或要求後，由說法者自問自答，用以引出後續對其理據、因緣或深層義理的詳細解釋，起承接與啟發聽眾思考的作用。
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此句為論證之結語，說明現象的呈現是由於事物內在的本質（本性）所決定，強調法性與結果之間的必然聯繫。
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此句是對前文所述法義的定名。
在般若體系中，「大空」並非指物質上的虛無，而是指一切法（現象）皆無自性、互即互入的廣大空性，強調空性的普遍性與絕對性。

此句探討「空空」之義。
意指空性本身亦是空的，旨在破除修行者對「空」這一概念的執著，防止將空性誤認為一種實體或絕對的真理而產生新的執著（即「空見」）。
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本句旨在界定「空」的涵蓋範圍，明確指出此處的空性是指「一切法空」，即所有現象（法）皆無獨立永恆的自性，而非僅指部分對象的空。
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本句闡述「空空」之義，旨在破除對「空」的執著。
若將「空」視為一種實體或絕對的真理，則落入常見；若視為徹底的虛無，則落入斷見。
強調空性本身亦無自性，不落兩邊，體現中道觀。
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此為佛教經典中極其常見的設問句式，通常在陳述一個結論、現象或斷定之後使用，用以引出後續的詳細原因、法義解釋或邏輯推導，起到承上啟下的作用，引導聽者進入深層的因果分析。
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此句為邏輯推論的結語，說明前文所述的現象或狀態是由於該對象的內在自性（本質）所決定，強調體用不離的因果關係。
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此處指般若智慧的深層體悟。
首先體認萬法皆空（空），進而體悟「空」這一概念本身亦無自性，不可執著（空空），以防止修行者落入對「空」的執著（即所謂的「空見」或「常見」），達到徹底的解脫。

此句為詢問『勝義空』的定義。
在佛法（尤其是中觀與般若體系）中，『勝義』指超越語言文字、概念分別的絕對真理，與『世俗義』相對；『空』則是指萬法皆由因緣和合而成，無獨立永恆的自性。
勝義空即是指從絕對真理的角度觀察，一切法皆無自性。
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本句明確將「勝義」（終極真理）等同於「涅槃」，指出在所討論的法義核心中，最終的覺悟與解脫狀態即是涅槃，強調了修行目標的終極指向。
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本句闡述涅槃的空性特質。
若將涅槃視為一種「恆常」的實體，則落入常見；若視為一種「毀壞」的斷滅，則落入斷見。
唯有透過「空」的視角，才能理解涅槃超越了存在與不存在、恆常與無常的對立，是離一切戲論的寂靜狀態。
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此為佛教經典中常見的問答式結構，用以引出對前文所述現象、法義或結論的詳細解釋與論證。
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此句為邏輯推論的結語，用以說明前文所論述的現象或狀態並非偶然，而是事物本身固有的性質。
在般若或中觀語境中，這通常是指事物在實相上本就具備「空性」或「無自性」的特質。
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本句定義了「勝義空」，指超越世俗名相、絕對真理層面的空性。
它強調萬法本質無自性，是破除一切執著、契入實相的最終義理。

本句提出關於「有為法」空性的詰問。
有為法指一切由因緣和合而生的現象，其「空」是指這些現象缺乏獨立、永恆的自性，必須依賴條件而存在，因此在實相中並無固定實體。
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本句揭示三界的本質即是有為法。
凡是由因緣和合而生、處於生滅變異之中的現象，皆屬於三界（欲界、色界、無色界）的範疇，強調輪迴世界的條件性與不恆常性。
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本句闡述欲界的本質。
欲界之所以能生起，正是因為其本性「空」，無自性，故能依緣而有。
由此破除「常見」（認為欲界永恆）與「斷見」（認為欲界完全毀滅）兩種極端，體現般若中道義理。
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此句為佛教經典中極其常見的承接式問句，用於在提出一個結論或現象後，隨即自問自答，以引出後續詳細的法義解釋或因果分析，起到導引聽者思考的作用。
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此句用於說明前文所述之法相或現象的成因，指出其根源在於事物本身的自性（本質）即是如此。
在般若系語境中，通常指向萬法空性或不二的本質。
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本句闡述色界與無色界之空性。
因其缺乏獨立永恆的自性（空），故不落入「常見」（認為有永恆實體）與「斷見」（認為徹底毀滅）的兩端，體現中道義理。
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此為佛經中常見的承接式詢問語，用於在陳述某個事實或結論後，隨即引出對其深層原因、理據或機理的詳細解釋。
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此句為論證的結語，指出前文所述的現象或理路，是由於事物本身的自性（在般若經語境中，通常指其「空性」或「無自性」的特質）所決定。
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本句揭示了所有由因緣和合而生的「有為法」皆無獨立永恆的自性，因此在體性上是「空」的。
這是般若系經論的核心義理，旨在破除對現象世界的實有執著。

此句為詢問「無為空」的義理。
在佛法中，「無為」指不受因緣造作、不生不滅的法（如涅槃）；「空」指法無自性。
此問旨在探討不被因緣所造的寂滅狀態如何體現空性。
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本句定義了『無為法』的核心特質。
在佛法中，所有由因緣造作而生的『有為法』必然經歷產生（生）、變異（異）與毀滅（滅）三個階段；而『無為法』（如涅槃）則超越因緣的造作，因此不具備生、異、滅這三種特徵，是永恆不變的狀態。
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本句闡述無為法（Asamskrta）的本質。
無為法雖不同於有為法的生滅，但若將其視為實有的永恆，則落入「常見」的偏見。
透過「空」的視角，說明無為法超越了「常」與「壞」的對立二元，不落兩邊。
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此為佛教經典中極為常見的承接式問句，用於在陳述某種現象或結論後，隨即詢問其理由，以引導出後續詳細的法義解釋或因果分析。
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此句為邏輯推論的結語，指出前文所述的現象或狀態，是由於事物內在的本質（本性）所決定而產生的，強調體用不離的因果關係。
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本句指出空性的本質是「無為」，即不依賴任何因緣造作而存在，是超越生滅、恆常且不被改變的真理狀態。

此句為對「畢竟空」之定義的詢問。
在般若系語境中，「畢竟空」是指事物在究竟義上完全沒有自性（無自性），徹底否定一切實有之執著，揭示萬法本質的絕對空性。
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本句闡述般若空性的核心義理：一切法（現象）皆由因緣和合而成，缺乏獨立永恆的自性，因此在究極真理（勝義諦）的視角下，沒有任何實體可以被真實地捕捉、執著或獲得。
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本句闡述中道義理。
透過「畢竟空」（究極空性）來破除兩種極端見解：一是「常見」（認為有永恆不變的實體），二是「斷見」（認為死後或滅後完全消失）。
因為萬法本空，所以不落入恆常或毀滅的兩端。
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此為佛教經典中常見的問答式結構，用以引出對前文所述現象或結論的詳細解釋，透過自問自答的方式，引導聽者循序漸進地理解深奧的法義。
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此句旨在說明某種現象或特性的呈現，是由於該法（dharma）內在的自性（svabhāva）所決定。
在論書語境中，強調事物的特質與其功能之間具有必然的因果聯繫。
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本句定義了「畢竟空」的狀態。
在般若與中觀語境中，畢竟空是指不僅現象界無自性（相空），連「空」這個觀念本身也應被超越，從而達到完全無執、無分別的絕對真理境界，不再落入任何對立的見解中。

本句為詢問「無際空」的義理。
在般若系語境中，「空」指一切法皆無自性，「無際」則強調空性遍及一切，沒有邊界或限制，並非指物理空間的廣大，而是指法性的普遍與絕對。
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本句透過否定時間與空間的界限（初、中、後際），來論證法的非實有性。
若法無始無終，則不存在『從某處來到某處』的位移，進而破除對法有實體遷徙或時間流轉的執著，體現空性義理。
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本句闡述「無際」（無邊界）的本質在於「空」。
正因為其本性空，所以不落入「常見」（認為事物永恆不變）與「斷見」（認為事物徹底毀滅）的兩極，體現了般若中道的義理。
。
此為佛教經典中極其常見的設問句式，用以引出後文對前述現象、法義或結論的詳細解釋，旨在引發聽眾思考並導向正確的見解。
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此句用以說明現象的呈現是由其根本性質所決定。
在般若經的空性論述脈絡中，指事物因本性空，故無實體，以此解釋現象的虛幻或不可得之理。
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此句是對前文所述之境界或法相的定名，指出該狀態即是沒有邊際、不被空間與相狀所限制的絕對空性。

此句為對「無散空」之義理的詢問。
在空性討論中，「無散」指的不是毀滅性的消散或心意識的散亂，而是指空性之體性圓滿、不分裂且不離於現相的狀態。
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本句定義了『散』與『無散』的義理。
散亂的本質在於心對現象（諸法）產生了排斥、拋棄或捨離的波動，導致心念不集中；而『無散』則是心不再產生這種放、棄、捨的心理動作，進入一種安定、不亂的定境。
。
本句論述空性的特質。
因事物本無實體自性，故不存在所謂的「散掉」或「毀壞」；正因為沒有可散之實體，故稱為「無散空」。
此義旨在破除對「常（永恆）」與「壞（斷滅）」的兩端執著，導向中道之見。
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此為佛教經典中極為常見的承接式問句，用於在陳述一個事實或結論後，隨即詢問其原因，以引出後續詳細的法義解釋或因果分析。
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此片段提及「本性」後以「爾故」承接，是用於由前提（本質的狀態）推導至結論的邏輯轉折。
在華嚴經系語境中，「本性」通常指涉法界圓融的本質或眾生本具的佛性。
。
此句描述一種定慧等持的狀態。
「無散」指心不散亂、專一不二；「空」指對法相空性的體悟。
合稱「無散空」，是指在高度專注且不散亂的定境中，體現出的空性境界。

此句為對法義的詢問，旨在探討萬法之本質為何是「空」。
在佛教義理中，「空」並非指物質上的虛無，而是指一切現象皆由因緣和合而成，缺乏獨立、恆常、不變的自性（svabhāva）。
。
本句定義「本性」為一切法（涵蓋有為與無為）的根本特質。
其核心在於強調法性的「非造作性」與「法爾性」，即真理的本質不依賴於任何主體（從聲聞到佛）的創造或幹預，而是客觀自在的。
。
本句闡述中道義理。
指出本性因其「空性」而超越了「常見」（認為有永恆不變之實體）與「斷見」（認為事物徹底毀滅消失）的兩端對立，以此破除對實體的執著。
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此為佛教經典中典型的問答式結構，旨在引出後文對前述論點或現象的詳細解釋與法義論證。
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此句為邏輯推論的結語，說明前文所述的現象或特質，是由於該對象固有的本性（自性）所決定而產生的結果。
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本句揭示了萬法缺乏獨立、永恆自性的核心義理，說明現象的本質即是空性，旨在破除對實體自我的執著。

此句為詢問「相空」的義理，旨在探討現象的特徵（相）如何是空無自性的，是般若空性觀中關於破除對現象執著的核心問題。
。
本句定義了阿毘達磨體系中「相」（Laksana）的分類。
自相是指一種法所特有的、能使其與其他法區分的本質屬性（如火的自相是熱）；共相則是多種法共同具有的普遍屬性（如所有有為法的共相是無常）。
。
本句闡述中道義理。
指出一切現象（相）因其自性空，故不落入「常見」（認為永恆不變）與「斷見」（認為徹底毀滅）的兩端，揭示現象在空性中的存在狀態。
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此為佛教經典中極其常見的設問句式，用以引出後文對前述觀點、現象或結論的詳細解釋，透過問答形式引導聽眾思考並深化對法義的理解。
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此句為論證的結語，說明前文所述之現象或法相，是由於該對象之本質（在般若系語境中通常指空性或無自性）所決定而然。
。
本句旨在說明現象的特徵（相）並不具有獨立永恆的自性，而是依緣而生，故稱為「相空」。
這是破除對現象執著、體悟空性的核心義理。

此句為對「空性」之核心詰問。
旨在探討所有現象（法）為何沒有獨立永恆的自性，而是依因緣而生滅的道理，是進入般若智慧的關鍵切入點。
。
本句定義了「一切法」的範疇，將五蘊、六根、六境、六識、六觸、六受等現象，以及有為與無為之法全部納入，旨在建立一個完整的法相分析框架，涵蓋所有物質與精神的經驗組成及其超越之境。
。
本句闡述空性的中道義理。
因一切法皆無自性（空），故不落入「常見」（認為有永恆不變之實體）與「斷見」（認為實體被毀滅）的兩端，超越了存在與不存在的對立。
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此句為佛教經典中常見的承接式詢問語，用於在陳述某個現象或結論後，隨即提出疑問以引出後續的詳細法義解釋或因果分析。
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此句為論證的結語，說明前文所述的現象或法相，是由於事物本身的內在性質（在般若經脈絡下通常指空性或無自性）所決定而然。
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本句為總結性陳述，指出所有現象（法）皆無獨立、永恆的自性，揭示萬法空性的義理，旨在破除對實體的執著。

此句為般若系經典之典型詰問，旨在探討「無性」與「空」的義理關係。
「無性」是指事物缺乏獨立、恆常、不變的自性（svabhāva），而這種缺乏自性的實相即是「空」。
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本句闡釋『無性』之義，即指一切法皆由因緣和合而成，並無獨立、恆常、不變的實體（自性）。
這是般若空性論的核心，旨在破除對『實體』的執著，體悟萬法皆空。
。
本句闡述空性的邏輯：因事物缺乏獨立恆常的自性（無性），故而成立「空」義。
此空性使其超越了「常見」（認為事物永恆）與「斷見」（認為事物毀滅後即無）的兩極，體現中道義理。
。
此為佛教經典中極其常見的承接句式，用於在提出一個結論或現象後，隨即自問自答，以引出後續對其因緣、理由或深層法義的詳細解釋。
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說明某種現象或狀態的成因，是源於其內在的根本性質，而非外在偶然因素。
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本句揭示萬法皆無獨立、永恆的自性，而這種「無自性」的狀態即是「空」。
旨在破除對實體存在的執著，說明一切現象皆是依緣而起，並非實有。

本句是在詢問關於「空性」的定義，探討為何事物缺乏獨立恆常的本質（無性），以及其自性（svabhāva）為何是空的。
這是在般若系義理中破除「實體執著」的核心問題，旨在說明萬法皆由因緣和合而成，並無單獨、永恆的實體存在。
。
本句探討「自性」與「空性」的關係。
指出一切法（現象）在實質上都沒有獨立永恆的本質（無性）。
文中區分了不可再分的基礎性質（無能和合者）與由條件組合而成的複合性質（有所和合者），最終結論是無論哪一種，皆是依緣而生，因此缺乏獨立的自性。
。
本句旨在破除對「自性」的執著。
透過說明「無性自性」（即沒有固定不變的本質）之空性，來否定「常見」（認為有永恆不變的實體）與「斷見」（認為毀滅後完全不存在）這兩種極端見解，體現中道思想。
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此為佛教經典中極為常見的承接式問句，用於在陳述一個事實或結論後，隨即由說法者自問自答，以引出對該現象之深層原因或法理的詳細解釋。
。
此句用以說明現象的呈現是由其內在的本質所決定，強調事物之自性或原有的特質是其表現的根本原因。

此句為佛陀在對話中引出後續教理的轉折語，表示將進一步闡述法義。
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本句旨在破除對各種「性」（本質）的執著。
無論是肯定存在的「有性」、否定存在的「無性」，或是獨立的「自性」與依賴的「他性」，皆因缺乏獨立恆常的實體而趨於「空」。
這體現了中觀破除一切邊見（有、無、亦有亦無、非有非無）的邏輯，說明任何定義的本性在究極義上皆不可得。

本句探討「有」與「空」的辯證關係。
其核心義理在於：事物之所以能呈現出「有」的現象（有性），正是因為其本質是「空」的（無固定自性），如此才能依因緣而生起。
若事物具有恆常不變的自性（非空），則將無法變異、無法生滅，也就沒有所謂的「存在」之可能。
。
本句旨在定義「有性」的內涵。
在阿毘達磨（論典）的分析體系中，具有存在特性的法即是「有為法」（Sankhata），而所有有為法在現象層面皆可歸納為五蘊（色、受、想、行、識）。
此處是用以區分有為法與無為法（如涅槃）的界限。
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本句論述「空性」與「無生」的邏輯遞進關係：首先確立法之本性為空，因其空，故組成生命的五蘊沒有實體可供執著（不可得），最終推導出一切法不曾實體地生起，即為「無生」。
這是般若系經典中破除實體執著、導向空性智慧的典型論證過程。

本句探討空性的邏輯基礎。
在般若思想中，「性」指獨立恆常的自性（svabhava）。
因一切法皆由緣起而無獨立自性（無性），故而稱為「空」。
此處強調「空」並非一種實體，而是對「無自性」這一事實的描述。
。
本句論述無為法的空性。
在般若或中觀義理中，不僅有為法空，連無為法亦無自性。
無為法因其缺乏固定實體而稱為「空」，這正是「無性」之義理，強調空性涵蓋一切法。

此句探討「自性」與「空」的邏輯關係。
在般若思想中，所謂的「自性」是指獨立、恆常、不依他而存在的本質。
然而，所有現象皆由因緣和合而成，並無此種獨立本質，因此其真正的「自性」即是「空」。
這是一種破除對實體執著的辯證論述。
。
本句強調「空性」是法之本然狀態，而非一種認知結果或人為造作。
空性並非透過修行智慧或建立見解而「產生」的產物，而是所有現象本就缺乏獨立永恆自性的事實。
因此，這種空是「自性」的，而非依賴外在條件或主觀意識所構築。

本句探討「他性」的空性。
在佛學邏輯中，他性指事物並非獨立存在，而是依緣而生。
正因為事物必須依賴其他條件（他性）才能成立，所以它本身缺乏獨立永恆的自性，因此是「空」的。
。
本句論述一切法的本質與空性的關係。
強調究極真理（如真如、法界）的恆常性不隨佛陀的出世與否而改變。
同時指出，所謂的「空」並非虛無，而是因為一切法皆是依緣而起（他性），沒有獨立自存的實體，因此纔是「空」。
這體現了依他起性與空性的統一，說明「空」正是基於「依他」的性質而成立。

此句為佛陀對弟子善現（須菩提）的呼喚，旨在引起其注意，準備對其進行法義開示或回答其疑問。
。
本句為總結性陳述，指出前文所述的修行狀態或心境，即是高階菩薩在運用深層般若智慧時，所體現的大乘佛法真實相貌與特質。

此句為佛陀在與善現（須菩提）對話中的轉折語，用以引出接下來的進一步教導。
。
本段文字列舉了菩薩摩訶薩在修行大乘道中所能成就的各種三摩地（禪定）。
這些三摩地不僅是心靈的寂靜，更是智慧的顯現與功能的開發。
從對法界的決定、對文字相的超越，到對真如的安住，展現了菩薩如何透過不同層次的定力，破除執著、淨化身口意，最終達到與法界圓融、無染無著的境界。
這是一種將定力轉化為救度眾生之能力的修行體系。
。
本句指出菩薩所能成就的禪定（三摩地）種類極其繁多，這種能隨機化用、廣行定慧的特質，正是大乘菩薩修行路徑的顯著標誌。

此處為佛陀對弟子善現（須菩提）的直接稱呼，旨在開啟關於般若空義的對話。
。
本句為詢問句，旨在請教關於「健行三摩地」的具體定義。
在禪定修行中，「健行」通常指修行過程穩健、強健且不退轉，或指在行住坐臥等動態中仍能保持定力的狀態。
。
本句解釋「健行三摩地」的定義。
其核心在於修行者在進入此定境後，能廣泛且穩固地接納與掌控各種禪定修行中的境界（定行處），顯示出此三摩地具有強大的兼容性與穩定性，使修行者在定中能自在運作。

此句為詢問「寶印三摩地」的定義。
寶印三摩地是一種深沉的定境，能如印章般將心意識固定在真理之中，使其不再散亂，是修行者達到覺悟的重要定力狀態。
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本句解釋「寶印三摩地」的名稱由來。
其核心在於「印」字，指在進入此定後，能將各種禪定的特徵（行相）清晰地印證並區分，使其不再混淆，如同蓋印般明確且固定。

此句在詢問一種特殊的禪定狀態。
「師子」象徵佛法之威儀、無畏與至高無上的權威；「遊戲」指覺悟者在法界中自在、無礙且不費力的運作。
此三摩地是指如師子般威猛且在定慧中自在運用的禪定境界。
。
本句定義了「師子遊戲三摩地」的特質。
師子在佛教中象徵威猛、無畏與至高無上。
此三摩地是指修行者在各種定境（等持）中能隨意運用、毫不費力，展現出極高的精神自由與掌控力，如同獅子在森林中自在行走般無礙。

此句為請法之問句，旨在探詢一種特定的禪定狀態。
「妙月」象徵清淨、圓滿且能照破無明黑暗的智慧，暗示此三摩地具有如月光般清涼、明徹且能覺悟真理的特質。
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此句以滿月比喻「妙月三摩地」的特質，強調其清淨、圓滿且能普照（統攝）所有定境的圓融境界，顯示此定之超越性。

此句為詢問特定定境的定義。
在佛教意象中，「月」象徵清淨與除垢，「幢」象徵勝利與指引。
月幢相三摩地是指一種如明月旗幟般清淨、能照破無明並指引眾生的深定狀態。
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本句解釋「月幢相三摩地」的名稱由來。
「幢」原指旗幟，在佛典中常比喻勝利、光明或殊勝的標誌。
此處指修行者在進入此定相後，能自在地顯現並維持各種禪定成就的特徵，如同明月之旗般清淨且具指引力。

此句是在詢問一種特定的深層定境（三摩地）。
在華嚴系語境中，「湧」字象徵著法界中一切現象（法）如同泉水般自然、無盡地顯現，且彼此重重無盡、互不相礙。
此三摩地是指修行者進入一種能體悟到萬法同時湧現且圓融無礙的覺悟狀態。
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此句定義了「一切法湧三摩地」的特質：修行者在住此定時，能自然且全面地顯現出所有殊勝的定境，而非侷限於單一狀態，展現了定力的圓滿與法門的湧現。

此句為請法之問，旨在探詢「觀頂三摩地」的定義與修行方法。
觀頂三摩地通常指透過專注於頂門（頂相）而進入的深定狀態，用以契入最高智慧或與佛之智慧相應。
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本句定義了「觀頂三摩地」的內涵。
指修行者在住此定時，能普觀所有殊勝定之頂端（最高境界），體現出此定具有統攝與洞察其他定相的能力。

此句為詢問一種深層的禪定狀態。
其核心在於「決定」，指心意識不再動搖，完全契入並確立在「法界」（一切現象的本質或真理之界）之中，達到一種絕對的、不退轉的定境。
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本句定義了「法界決定三摩地」的內涵：修行者透過此定境，能將法界（一切現象的本質與真理）徹底且確定地照見，不再有任何疑惑或動搖。

本句為詢問特定定境的定義。
在佛教象徵義中，「幢」指旗幟，常比喻如旗幟般顯著的標誌，象徵覺悟、勝利或導引；「決定」指堅定不移、不再更易。
此處詢問的是一種如旗幟般顯著且堅定不移的三摩地（定）之內涵。
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本句定義了「決定幢相三摩地」。
在禪定修行中，「幢」（旗幟）象徵著成就、勝利或一種明確的標誌。
能「決定持」是指修行者在定中能穩固地保持這種成就的相狀，不再動搖，以此作為定力成熟且不退轉的證明。

此句為對特定禪定狀態的定義詢問。
金剛喻三摩地是以「金剛」的堅固、銳利、不壞為喻，象徵一種能摧破一切煩惱障礙且不可摧毀的定力與覺悟心。
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本句解釋「金剛喻三摩地」之名義。
金剛象徵堅固不可摧且能摧毀一切，此三摩地具有極強的威力，能破除其他定力無法制伏的頑固定境，使修行者脫離偏差的定相，達到真正的覺悟。

此句為詢問進入「法印三摩地」的定義與方法。
法印是指驗證真理的標準（印相），三摩地則是高度專注的定境。
此處指透過體悟真理的印相而進入的深層禪定。
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本句定義了「入法印三摩地」的內涵。
指修行者在定境中，能全面體悟法印（真理的特徵），將定與慧結合，從而證悟法界實相。

此句為弟子向佛陀請法，詢問關於「等持王三摩地」的定義。
在般若經系語境中，「等持」指心不偏向、寂靜統一的狀態，「王」則表示此三摩地在所有禪定中具有至高、主導的地位，通常指向與空性契合、能攝受一切定境的最高定力。
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本句說明此三摩地的特質：修行者一旦進入此定，便能對所有其他的禪定狀態擁有完全的掌控力與自由運用能力，因此將其尊稱為所有等持（三摩地）之王。

此句為詢問禪定之定義與成就方式。
「善安立」強調禪定不僅是單純的專注，而是在正確的法義指導下穩固地建立定境，使其能成為生起智慧的基礎，避免陷入無功德的枯禪。
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本句解釋「善安立三摩地」的定義與名稱由來。
指修行者若能安住於此特定的定境，即可在所有等持（三摩地）中最殊勝的「等持王」中獲得穩固的確立，強調此定境作為進入最高等持之基礎作用。

此句為詢問關於「放光三摩地」的定義。
在佛教禪定中，放光三摩地是指修行者進入深定後，心意識之清淨與智慧轉化為光芒顯現的狀態，象徵覺悟之光照破無明，是定慧等持的體現。
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本句解釋「放光三摩地」的定義。
修行者在進入特定的深定狀態後，內在的定力能轉化為外在的普照光明，此光明象徵智慧的開顯與定力的純淨，具有利益眾生的功德。

此句為典型的經文問答形式，旨在請佛或大菩薩定義特定的定名「力眾三摩地」，以引出後文對該三昧之修法、功德或境界的詳細闡釋。
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本句定義了「力眾三摩地」的特質，指出此定境並非單一的靜止，而是一種能整合並激發多種禪定（諸定）之潛能與效能的狀態，使修行者在定中具備強大的精神勢能。

此句為弟子請法，詢問關於「等湧三摩地」的定義。
等湧三摩地是指菩薩在禪定中，能令一切功德與智慧平等地湧現，不分次第且圓滿無礙的定境。
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此句定義「等湧三摩地」：修行者在住此定時，能使各種高深的定力（勝定）不分彼此、平等地同時湧現，體現定境的圓融統一。

本句為詢問特定禪定狀態的定義。
此處的「言詞決定」是指在禪定中對語言、名相的運用達到絕對正確且確定的境界，或指心意識在語言表述與真實義之間達成統一的定境，使言說不再有偏差。
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本句描述一種特殊的禪定境界。
修行者在定中能對法義的言詞表達達到絕對的領悟與確定，不再有疑惑或偏差，因此將此狀態稱為「決定」三摩地。

本句為詢問特定禪定狀態的定義。
此三摩地結合了「等入」（平等進入、無分別進入）與「增語」（法語的增益或擴展），旨在探討如何在定中保持平等心，並能自在地宣說法義。
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本句在定義「等入增語三摩地」。
其核心在於修行者不僅能進入各種定境，且能對這些定名的義理（理趣）有平等的洞察與解釋能力，將實踐的定力與名相的理解相結合。

此句為詢問特定禪定法門的定義。
『觀方』指對空間方位或法相面向的觀察，旨在透過對特定對象的專注觀照，進入三摩地（定）的狀態。
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本句定義了「觀方三摩地」的內涵。
指修行者在禪定中，心意識能突破空間限制，普照所有方位，展現出定慧雙運的廣大觀照力。

此句為詢問特定禪定法門的定義。
在佛教修行中，透過結手印（持印）來輔助進入深層的定境（三摩地），使心神安定且不散亂，將身、口、意三密合一以達到特定的覺悟狀態。
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此句解釋「持印三摩地」的定義。
修行者在進入此定境後，能將所有禪定的精髓（妙印）統攝並保持，使心不散亂且能自在運用定力，達到圓滿的定境。

此句為詢問關於『無忘失三摩地』的定義。
指在禪定過程中，心意識能持續專注於對象，不產生散亂或遺忘，維持一種恆常、不間斷的覺知狀態。
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本句定義了「無忘失三摩地」的內涵：在禪定中能對定之相狀保持持續的覺知而不失念，體現了定與慧的結合，即在深定中仍保有清晰的覺察力。

此句在詢問一種深層的禪定狀態。
『海印』比喻心境如風平之海，能清澈地映照出萬法本相；『等趣』則指對所有現象達到平等、無分別的觀照。
此三摩地旨在透過絕對的寧靜，體悟諸法在實相中的統一與平等。
。
本句說明「海印三摩地」的特質。
此定境能將所有殊勝的定相（勝定）統一於平等寂靜之中，如同大海能攝受萬川而保持平靜，象徵修行者在定中能照見萬法平等，不再被個別的相狀所分心。

此句為詢問一種特定的禪定境界。
遍覆虛空三摩地是指修行者在定中，心意識不再侷限於個體，而是擴展至涵蓋整個虛空，體現出心與法界無礙、圓融的境界。
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本句描述一種高階的禪定狀態。
修行者在進入此三摩地後，其意識不再侷限於單一對象，而是能像虛空般包容並穩定所有其他的等持狀態，達到無分別的圓融境界。

此句為對特定禪定狀態的定義詢問。
金剛輪象徵如金剛般堅固不可摧毀，且能如輪般周遍運轉、破除一切煩惱障礙的智慧力量。
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本句定義「金剛輪三摩地」的特質。
其核心在於「任持」與「不散」，指修行者在進入此定後，能將所有高深的禪定狀態整合並穩定維持，不再因外境或內心波動而散失，如同金剛輪般堅固圓滿。

此句為詢問關於『無量光三摩地』的定義。
在佛教修行中，三摩地指心意識統一的定境，而『無量光』則象徵圓滿的智慧之光，能照破一切無明。
此定境通常指透過禪定達到智慧光明遍照、無礙的精神狀態。
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本句定義了「無量光三摩地」的特質：它不僅是個人的定境，更具備對外的救度功能。
透過光芒（象徵智慧與慈悲）喚醒眾生潛在的法心（憶念受法），並將定力轉化為實際的饒益行動，體現了定慧雙運與利他精神。

此句為詢問一種特定的禪定狀態。
「無著」指心不執著於任何法相或自我；「無障」指心境通透，不受煩惱或二元對立的障礙所限，是進入深層智慧的定境。
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本句定義了「無著無障三摩地」的特質：當修行者進入此定境時，心不再執著於任何染污之法，且不再受任何障礙遮蔽，從而達到心境純淨、通達無礙的狀態。

此句在詢問一種特定的定境（三摩地）。
其核心在於透過「斷」除對一切法（現象）的執著與妄想，進而將心意識「轉」化為一種超越分別、不被外境牽引的定力狀態。
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本句說明一種特定的禪定狀態，透過證悟一切法本質上並非實有生起（無生理），從而切斷輪迴的因緣，使生死之苦不再相續，達到解脫。

此句為詢問關於「捨寶三摩地」的定義。
在菩薩修行中，這是一種將「佈施財寶」的利他行為與「三摩地」的定心狀態結合的修行，旨在透過捨棄對物質財富的執著，進入一種無相、無我的專註定境。
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本句強調高深三摩地的力量。
修行者在進入此定後，不僅能捨棄粗重的煩惱，甚至能捨棄極其微細的「定相」（對禪定狀態的執著）。
既然能捨除微細的定相，則粗重的煩惱與法相自然能被捨棄。
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本句為對特定定名的總結。
捨寶三摩地是指透過捨棄對物質財富或內在執著的貪戀，使心進入一種不被物慾牽引、專一且寂靜的定境。

此句為詢問特定禪定狀態的定義。
「遍照」象徵智慧之光遍及一切，無所不照，指一種超越局部、達到全盤覺知且無礙的定境。
。
本句定義了「遍照三摩地」的特質：它能將所有定境（諸定）的光明普照並顯現，顯示出此定境具有圓融且能啟發其他定之功德的特性。

此句為經文中的問句，旨在引出對「不眴三摩地」之定義與內涵的說明。
此種三摩地強調心識清明、無遮蔽、不昏沉，展現出明澈的定力。
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此句描述一種禪定境界：在三摩地中，修行者對一切法（現象）皆無主觀的追求或願望，心境不因慾望而動搖，故名為不眴三摩地。

此句為詢問關於「無相住三摩地」的定義。
指在禪定中不執著於任何相狀（標誌），心不隨境轉而安住於空寂、無分別的定境。
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此句說明瞭「無相住三摩地」的定義。
修行者在禪定中，觀察各種定境，發現其中沒有任何微細的法（現象或對象）可以作為依止或停留的對象，故不生執著，稱為無相住三摩地。

此句為提問，旨在探討不思惟三摩地的定義。
此定境是指修行者超越了語言、邏輯與分別思維的運作，進入一種直接、無分別的專注狀態。
。
此句描述一種禪定境界。
在這種「不思惟三摩地」中，修行者的心不再受低劣心念或心理因素（心所）的幹擾與轉動，達到一種心念不再進行分別思惟的穩定定境。

此句以問句形式，要求定義「無垢燈三摩地」。
此三摩地以「無垢之燈」為喻，象徵智慧清淨、不染塵垢，且能如明燈般照破無明黑暗的定境。
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此句說明「無垢燈三摩地」的特質。
此定具有極高的清淨度與覺照力，能像明燈一樣洞察並統攝其他所有禪定狀態，顯示其為一種能照破無明、明辨定相的高階定境。

此句為經文中的問句，旨在詢問「無邊光三摩地」的定義與特徵，即一種進入無量、無邊際光明境界的禪定狀態。
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此句描述一種特定的禪定狀態。
在佛教修行中，定力達到一定程度後，心意識的純淨與集中可轉化為光明，象徵智慧的覺醒與無礙，能照破一切無明。

此句為請法之問，旨在詢問一種名為『發光三摩地』的特定禪定狀態之定義與內涵。
在佛教修行中，光明常象徵智慧的覺醒或心靈的極度清淨。
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本句解釋了「發光三摩地」的定義與特徵：修行者若能安住於特定的等持（禪定）中，並能無間斷地生起一切殊勝的禪定光明，這種定境即被稱為發光三摩地。

此句為詢問特定定境的定義。
普照三摩地是指一種心意識如光般普遍照耀、無所不遍的深定狀態，象徵智慧通達、破除一切遮蔽的覺悟境界。
。
本句說明「普照三摩地」的定義與功能。
其核心在於「無間」（不間斷）的等持，這種持續的定力能像光芒一樣，使修行者洞悉並開啟所有高深禪定（勝定門）的進入路徑，體現了此定相的普適性與導向作用。

此句為經文發問，旨在探討「淨堅三摩地」的定義。
此種禪定狀態具備「清淨」與「堅固」二特徵：清淨指心無雜染、不被煩惱所擾；堅固指定力穩固、不隨境轉。
。
此句解釋了「淨堅三摩地」的定義。
當修行者在禪定中，能使各種等持（即心念的穩定與持守）皆具備清淨且平等的特質時，這種定力即稱為淨堅三摩地，強調定心的清淨與堅固不變。

此句為經文中的提問，用以引導後文對「無垢光三摩地」之內涵、修持方法或其境界的詳細說明。
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本句解釋「無垢光三摩地」的功德與命名由來。
此定能清除禪定過程中的微細障礙（定垢），並使心靈能清澈地照見所有等持的定境，達到純淨無染的光明狀態。

此句為提問，旨在探詢進入或展現「妙樂三摩地」的具體定義、條件或其內在特徵。
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本句定義了「發妙樂三摩地」的內涵。
指修行者在進入此定境後，能普遍地體驗到禪定所帶來的清淨喜樂。
這種「妙樂」並非世俗感官的快感，而是心神安定、遠離煩惱後自然顯現的法樂。

此句為提問，旨在詢問「電燈三摩地」的定義、特徵或成就方式。
在禪定修持中，此類名相通常描述禪定中所見的光明現象或特定的心理專注狀態。
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此句描述一種特殊的禪定（三摩地）特徵。
修行者在進入此種禪定時，其心智的明澈與照徹能力，如同閃電的光芒與火焰一般，能迅速且清晰地顯現各種等持（心境平穩或禪定狀態）的樣貌，故以此特徵命名為電燈三摩地。

此句為經文中的問句，旨在引出對「無盡三摩地」之定義、內涵或修行次第的說明。
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本句解釋「無盡三摩地」的定義：當修行者安住於此禪定狀態時，能體悟到各種等持（禪定）的境界是無窮無盡的，因此得名。

此句為經文中的問句，旨在引出對「具威光三摩地」之定義、內涵或成就方式的說明，探詢具備威嚴力量與光明特質的禪定狀態。
。
此句定義了「具威光三摩地」的特徵。
當修行者進入此種定境時，其所展現的定力（等持）與精神力量（威光）在眾多定境中顯得尤為卓越、無比，故以此名號稱之。

此句為經文中的問答，旨在詢問「離盡三摩地」的定義與內涵。
此三摩地通常指一種能使一切煩惱或行法斷盡、止息的禪定境界。
。
本句描述一種超越相狀的深定境界。
修行者在離盡三摩地中，能體悟到所有定力的圓滿無盡，同時不再感知任何具體的法相（現象標誌），體現了從有相到無相、從局部到全體的轉化，最終達到徹底離盡一切相的狀態。

此句為請法之問，旨在探詢一種極其穩固、不受任何內外境界幹擾而不能被破壞的深定狀態。
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本句解釋「不可毀三摩地」的定義：當修行者安住於此定境時，其所有的等持（定力）皆達到圓滿、無縫隙的狀態，不再有任何不穩定或可被幹擾的破綻，因此此定被稱為不可毀壞。

此句為詢問關於「開發三摩地」的定義或方法。
在佛法修行中，「開發」指將潛在的定力或心靈狀態予以開啟並使其成熟，使修行者能進入並安住於三摩地之定境。
。
本句定義了「開發三摩地」的特質：當修行者安住於此定境時，能使所有類型的等持（定力）皆被啟發而顯現，具有開啟其他定力的功能。

此句為詢問特定禪定（三摩地）的定義。
日燈三摩地以太陽之光比喻，指一種能照破無明、使心境極其清明且普照的定境。
。
本句解釋「日燈三摩地」的名稱由來。
修行者在進入此定境時，能使定力的門徑顯現光明，象徵智慧破除無明，如日光普照大地，將定力與光明（智慧）結合。

此句為請法之問，旨在詢問「淨月三摩地」的定義。
淨月象徵心境清淨、無染且明亮，三摩地指專注不散的定境，合指一種如清淨明月般澄澈、遠離煩惱雜染的禪定狀態。
。
本句解釋「淨月三摩地」的義理。
以月亮比喻智慧之光，說明此定境能令心靈的等持力破除無明黑暗，使心境清淨明亮，恢復本然的覺性。

此句為典型的請法形式，弟子向佛陀請教關於「淨光三摩地」的定義與內涵，旨在探詢進入此種清淨光明禪定狀態的條件與境界。
。
本句定義了「淨光三摩地」的特質。
其核心在於修行者進入此定後，能對所有類型的等持（定）產生無障礙的通達與運用，象徵一種極其清淨且具備智慧光明的覺悟狀態。

此句為詢問關於「無動三摩地」的定義。
無動三摩地是指心進入極其穩定、不再受外界幹擾或內在妄想動搖的深定狀態，是修行者達到心不動搖、定慧等持的重要境界。
。
本句定義「無動三摩地」。
說明在定中需排除內在的躁動、傲慢以及對法義的虛妄推論（戲論），使心處於絕對安定且平等的狀態。

此句為詢問式，旨在請教關於「發明三摩地」的定義或證悟狀態。
在佛典語境中，「發明」並非現代意義上的創造，而是指將內在的定慧顯現、闡明或證悟出特定的心法狀態。
。
本句定義「發明三摩地」的特質：當修行者安住於此定境時，能使各種禪定之門（定門）變得清晰明亮並普照，象徵覺知力的全面開啟與通透，不再有昏沉或遮蔽。

此句在詢問一種將行為準則（應作與不應作）與禪定心境相結合的修行狀態，強調定力之建立必須基於正確的戒律與智慧判斷。
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本句說明一種具備辨析功能的禪定狀態。
修行者在進入此三摩地後，能對各種等持（定境）中的行持正誤進行清晰的審視與判別，以確保修行不偏離正道，避免在定中產生偏差。

此句為詢問關於『智幢相三摩地』的定義。
在佛教語境中，「幢」象徵勝利、顯著與導引，此定境是指以智慧為標誌、能破除無明並導引眾生的深層禪定狀態。
。
本句解釋「智幢相三摩地」的名稱由來。
修行者在進入此禪定狀態時，能觀見象徵智慧顯現的「智幢」之相，以此證明定慧等持的境界。

此句為對特定禪定狀態的定義詢問。
金剛鬘三摩地象徵以不可摧毀的智慧（金剛）如花鬘般串連，進入一種極其穩固且圓滿的定境。
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本句描述一種定慧等持的境界。
‘通達一切法’是指智慧能洞察萬法的實相，而‘不見一切相’則是指不執着於表象，證悟空性。
‘金剛鬘’之名象徵此禪定狀態堅固不可摧且圓滿無礙。

此句為詢問關於「住心三摩地」的定義。
在禪定修行中，「住心」是指心念安定於一處，不被外境牽引而散亂；而「三摩地」即是禪定，此處指一種心意識高度集中且穩定的精神狀態。
。
本句描述一種極高深的三摩地狀態。
其核心在於心的絕對安定（不動、不轉）與對主客體對立的超越（不照、不念有心）。
當修行者不再意識到一個獨立的「心」在運作時，即達到了真正的住心狀態，消除了所有妄想與分別。

此句為對特定定境（三摩地）的定義詢問。
在華嚴系語境中，「普明」象徵一種遍照一切法界、無礙通達的智慧狀態，此三摩地是指心意識與法界圓融，能同時照見萬法實相的深定。
。
本句定義了「普明三摩地」的特質：修行者在住此定時，能以普遍的覺知觀照所有定境中的光明，體現出定慧等持且無礙的觀照力。

此句為弟子向佛陀請教關於特定定境的定義。
「善住」強調在禪定中達到一種正確、穩定且不散亂的安住狀態，是修行進入深層定力的關鍵。
。
本句解釋「善住三摩地」的定義。
指修行者若能進入此種定境，便能以此為基礎，在其他各種等持（定）中獲得穩固的安住，顯示出此三摩地具有支持其他定境的功能性。

此句為詢問之起首，旨在請教關於「寶積三摩地」的定義與修行內涵。
寶積三摩地是指一種圓滿、具足一切功德的深沉禪定狀態。
。
本句解釋「寶積三摩地」的名稱由來與體證經驗。
當修行者進入此深定時，能觀照到所有等持（定法）的功德圓滿且聚集，如同寶藏一般，體現了定慧圓融、功德具足的境界。

此句為詢問關於「妙法印三摩地」的定義。
在佛教語境中，「印」具有印證、確認且不可更改之意，此三摩地是指一種能印證究竟真理、使心與法合一的深定狀態。
。
本句闡釋「妙法印三摩地」的義理。
「印」在此指印證、確認或標誌。
所謂「無印印」，是指超越一切相狀、不落概念的空性印證。
以此無相之定，能印證並統攝所有等持（禪定）狀態，故稱其為「妙法印」。

此句為詢問關於「法平等性三摩地」的定義。
此禪定是指修行者體悟到一切法（現象）在本質上皆平等，不再執著於對立、高下或差別的深層定境。
。
本句說明「法平等性三摩地」的體證境界：當修行者進入此定時，能徹悟萬法皆具平等本性（空性），不再將任何現象視為獨立於平等性之外，從而破除對相的執著。

此句在詢問一種特定的定境（三摩地），其核心在於透過捨棄對感官慾望（愛）與快感（樂）的執著，使心進入安定且不散亂的狀態，是從貪著轉向平等定心的修行過程。
。
本句描述一種高階的禪定狀態。
修行者不僅捨棄對外界現象的執著，甚至連禪定本身所帶來的安樂與定境（一切定）也予以捨離，以避免對定境產生新的執著，從而達到真正的解脫。

此句為詢問特定定境的定義。
法湧滿三摩地是指修行者進入一種正法真理如泉湧般不斷顯現且充盈於心的深定狀態。
。
本句描述一種深層禪定之功德：當修行者進入此三摩地時，心意識不再受限，能令法界一切真理的相狀自然顯現，並體悟到佛法整體性的圓滿，體現了定慧等持、直觀法性的境界。

本句為詢問式，旨在探討一種名為「飄散」的三摩地（定）之定義。
在禪定修行的層次中，此處討論的是心意識在進入定境時，若仍存有不穩定、散漫或未完全凝鍊之狀態的特定名相。
。
此句解釋「飄散三摩地」的定義與功用。
其核心在於打破對萬法僵化、固定的認知與執著（諸定），使心境不再被法相所束縛，從而達到一種靈活、不執著的空靈狀態。

此句為詢問一種特定的禪定狀態。
此處的「分別」並非指世俗的執著，而是指透過對佛法教句的分析、辨析而進入的定境，體現了在智慧辨析（分別）與心意識統一（三摩地）之間的結合。
。
本句定義了「分別法句三摩地」的內涵：修行者在禪定中能清晰辨析法理句義，體現了定與慧的結合，使定力不再是單純的寂靜，而具有洞察真理的分析能力。

此句為詢問一種特定的禪定狀態。
所謂「平等字相」，是指在禪定中超越了文字、名相的區別，體悟到一切法相在本質上是平等的、無差別的狀態，不再被語言的對立或定義所束縛。
。
本句解釋「平等字相三摩地」的名稱由來。
指修行者在進入此禪定狀態後，能體悟到所有等持（禪定）中平等無差別的相狀，並由此獲得極大的法樂。

此句詢問一種超越語言文字、不落入概念執著的定境。
強調真正的三摩地應脫離對文字表象的依賴，直接契入實相，而非停留在對經文或名相的理解上。
。
本句定義了「離文字相三摩地」。
指修行者在等持定中，超越了對語言文字等名相的執著，不再將文字視為可愛或可樂的對象，從而達到不被文字表象所縛的定境。

此句在詢問一種超越對象依止的禪定狀態。
一般的三摩地通常需要一個專注的對象（所緣），而「斷所緣三摩地」是指不再依止任何內外對象，直接進入無相或空性的定境，以破除主客對立的執著。
。
本句描述一種超越對象的深層禪定。
修行者在進入此三摩地後，不再執著於禪定中所觀察的對象（所緣）及其特徵（相），從而打破主客對立，達到無相的定境。

此句為詢問特定定境的定義。
「無變異」指心意識進入極其穩定的狀態，不再受內在唸頭或外在環境的影響而產生波動，是一種恆常不動的深定。
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此句定義了「無變異三摩地」。
指修行者在定中不再感知現象界的生滅遷變，心境超越了對變異相的執著，達到一種不動搖的安定狀態。

此句為詢問關於一種超越一切區分、類別與相狀的定境（三摩地）之定義，旨在探討不落入任何概念分類的絕對定相。
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此處描述一種超越分別心的禪定狀態。
在這種三摩地中，修行者不再將現象（諸法）區分為不同的類別或特徵，而是進入一種無分別的統一境界，從而破除對名相的執著。

此句為詢問進入「名相三摩地」的定義。
在菩薩修行中，名相三摩地是指透過對現象的名稱（名）與特徵（相）進行觀照，在定中體悟其空性或運用其方便，以達到不被名相所縛而能隨機度生的境界。
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本句說明一種特定的禪定狀態。
修行者在定中能洞察一切法在名稱與特徵上的差異，而非僅僅見到統一的空性，這種能於定中辨析名相的智慧狀態，被稱為「入名相三摩地」。

此句為對特定定境的詢問。
無相行三摩地是指在修行過程中，心不執著於任何相狀（包括對修行者、修行對象及修行行為本身的執著），在無相的狀態中保持定力，使行與定合一。
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本句闡述深層禪定的核心在於「無執」。
修行者在進入三摩地時，若能對禪定中產生的種種境界（定相）不生貪著，不認為有任何可得的對象，如此便能超越相狀的束縛，達到真正的無相行三摩地。

此句為詢問特定定境的定義。
「翳闇」指遮蔽本覺智慧的煩惱與無明，使心不能如實見相。
「離翳闇三摩地」即是指透過修行，除去心中所有遮蔽與昏暗，使心進入清淨、明徹的專註定境，從而能如實觀察法性。
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此句解釋了「離翳闇三摩地」的定義與功用。
在禪定修行中，「翳闇」是指遮蔽心智、妨礙覺悟的煩惱或昏沉。
此三摩地能清除這些精神上的遮蔽，使心靈恢復清明，達到定慧等持的狀態。

此句為詢問「具行三摩地」的定義。
在禪修語境中，「具行」通常指將定力與實際行持相結合，或完整地實踐某種禪定狀態，旨在探究如何將三摩地的定力轉化為具體的修行實踐。
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本句定義了「具行三摩地」的特質：修行者在定中並非僅是單純的沉沒，而是能清晰辨識不同等持（禪定）的行相與差異，展現出定慧等持、能觀行相的特點。

此句為對特定禪定狀態的詢問。
不變動三摩地是指心進入一種極其穩固、不再受內外境幹擾而動搖的深定狀態，是修行者在證悟真理過程中，心意識達到絕對安定、不被妄想或外緣所轉的境界。
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本句描述一種極高層次的定境。
當修行者進入此三摩地後，其心意識在各種等持狀態中都能保持絕對的穩定，不再受任何因素幹擾或產生起伏，故稱之為「不變動」。

此句在詢問一種特殊的禪定狀態，即修行者如何透過定力超越主客對立的境界，不再受外界環境或心念對象的束縛，達到一種不被境界所轉的定境。
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本句說明一種高階禪定狀態。
修行者在進入此三摩地後，不再受限於禪定中特定的對象（所緣），而是超越了主客對立的境界相，故稱之為「度境界」。

此句詢問一種超越對功德執著的定境。
在高深修行中，若對所積累的「眾德」（種種善行與功德）產生執著，仍屬一種微細的我執；「離集」即是指超越對功德的追求與累積，進入無相、無執的三摩地，以達到真正的解脫。
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本句闡述一種超越累計觀唸的高階禪定。
修行者在進入此三摩地後，能體悟到一切法（現象與本質）以及各種禪定狀態都不可被聚集或堆疊，破除對「功德累加」的有為執著，從而達到一種離相、清淨的境界。

此句在詢問一種穩固且不再波動的禪定狀態。
「決定住」是指心意識完全安定於定境中，不再退轉或散亂，達到一種絕對穩定的定力狀態。
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本句說明一種結合「定」與「慧」的高階禪定狀態。
修行者雖能堅定地安住在定心之中，但同時以智慧觀照，體悟到定相本身亦是空性的，不對定境產生執著，如此方能稱為真正的「決定住三摩地」。

此句為詢問特定定境（三摩地）的定義。
在佛教修行中，三摩地是指心意識高度集中且安定不散亂的狀態，而「淨妙花」是以比喻方式描述此定境具有清淨、微妙且如花般盛開圓滿的特質。
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本句描述一種高度清淨的禪定狀態。
當修行者安住於此三摩地時，其內在的定力（等持）被徹底淨化，呈現出如妙花般莊嚴且光明的覺悟境界，象徵定慧等持且圓滿。

此句為詢問關於一種結合了『覺支』（覺悟之要素）與『三摩地』（定境）的禪定狀態之定義與內涵。
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本句定義了「具覺支三摩地」的內涵。
說明在特定的定境（三摩地）中，能有效加速七覺支的修習與圓滿，強調定力是成就覺悟要素的基礎與助緣。

此句為詢問關於「無邊辯三摩地」的定義。
此三摩地是指修行者進入一種深沉的定境，從而獲得能隨機化導、無礙演說佛法以利益一切眾生的圓滿辯才。
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本句定義了「無邊辯三摩地」。
說明此種定境不僅是心靈的寂靜，更能使修行者在洞察一切法理的同時，獲得圓滿的表達能力，將定慧轉化為能隨機化導的辯才。

此句為弟子向佛陀請法，詢問關於最高境界之定（三摩地）的定義。
在般若經系語境中，此類定通常指向超越對立、契入空性的無上正定，是證悟般若智慧的基礎。
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本句解釋「無等等三摩地」的定義。
當修行者進入此定境時，所獲得的定力（等持）在性質上是至高無上的，沒有任何其他定境能與之比擬，因此稱為「無等等」。