大藏經白話翻譯計畫

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本句強調般若空性的核心：破除對「作者」的執著。
菩薩修行淨戒波羅蜜，應在無我、無造作的覺知中進行。
若認為有獨立的個體（我）在造作，即落入我執與法執，違背空性真理，故稱為「非理作意」。
。
本句強調意業的重要性。
在菩薩戒的修行中，不僅是行為上的違犯，只要在心中生起違背正理、不符合菩提心的念頭（作意），在法義上即被視為犯戒，體現了菩薩修行對心念的高度警覺。

本句揭示了「空性」與「戒律」的深層關係。
真正的淨戒並非僅是形式上的禁斷，而是基於對「無我」的體悟。
當菩薩意識到沒有一個獨立的「作者」（主體）在行法，破除了對「我」在持戒的執著，其戒行才真正達到無漏、無違犯的圓滿境界。
。
此句旨在探詢影響菩薩修行「淨戒波羅蜜」的關鍵因素。
在菩薩道中，戒律不僅是禁戒，更是通往覺悟的工具；此問是在分析哪些心法或條件能促進戒行的圓滿，而哪些則會成為障礙，體現了對修行因緣的細緻觀察。

本句闡述修行淨戒應離於二元對立的得失心。
真正的淨戒波羅蜜是無執的，若修行者仍將戒律視為能帶來利益或造成損害的對象，即是產生了「法執」，未能契入空性之真義。
。
本句強調修行淨戒波羅蜜需超越對「得益」或「受損」的二元對立執著。
若仍以損益心看待戒律，則未能契入無執的清淨境界，因而無法真正攝受此波羅蜜之義。
。
本句強調淨戒波羅蜜的實踐必須建立在「無我」的體悟之上。
當菩薩不再執著於有一個獨立的「作者」（行為主體）在行善或持戒，便能超越我執，使戒行與空性相應，從而真正攝受清淨的戒律。
。
本句定義了大乘『淨戒波羅蜜』的成立條件：單純持戒僅是基礎，必須將持戒的功德迴向於追求佛之圓滿智慧（一切智智），使戒行與菩提心結合，方能稱為『波羅蜜』（圓滿到彼岸）的淨戒。
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本句強調菩薩戒與二乘戒的根本區別在於「發心」。
真正的波羅蜜（度）必須以菩提心為導向，將所有修行功德迴向於成就「一切智智」以度眾生。
若持戒僅是為了個人解脫（二乘）或世間福報，則僅是形式上的持戒，而非能導向覺悟的波羅蜜。

此句為承接詞，表示說法者將在先前的論述基礎上，繼續補充或進一步闡述法義，對話對象為滿慈子。
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本句重新定義了菩薩「具戒」的內涵。
在菩薩道中，真正的「戒」並非僅是形式上的禁戒，而是將所有善行（施）建立在大悲心的基礎上，並將功德迴向於與佛之圓滿智慧（一切智智）相應。
這說明瞭菩薩的戒行與大悲、菩提心是不可分割的整體。

此句為說法者在對話中，準備進一步闡述法義時的轉接語，用以引起聽法者滿慈子的注意。
。
本句闡明大乘菩薩持戒的本質：持戒並非僅是形式上的禁斷，而必須以「大悲心」為驅動力，並將持戒的功德透過「迴向」，使心意識與佛陀的圓滿智慧（一切智智）相契合。
真正的「具戒」是指悲智雙運，將戒行轉化為成就佛果的動力。

此句為說法者在闡述完前一要點後，準備進一步說明新義理時對聽法者的呼喚，起承接作用。
。
本句闡述菩薩「具戒」的深層義理。
真正的戒律不僅是禁戒，而是在面對逆境時，能將「忍辱」轉化為「大悲」，並將此心境迴向於追求佛果（一切智）。
這說明菩薩的戒行是與大悲心及菩提心緊密相連的，而非單純的被動忍耐。

此句為說法者在闡述法義過程中的轉接語，用以引起聽法者滿慈子的注意，準備進一步說明後續的教理。
。
本句重新定義了菩薩「具戒」的真義。
在菩薩道中，戒律不僅是形式上的禁戒，更在於以「大悲」為動機，以「一切智智」（佛之圓滿智慧）為目標，將所有精進與功德迴向於眾生。
真正的具戒菩薩，其戒行體現於救度眾生的願力與智慧的相應之中。

此句為說法者在延續前文論述後，再次對滿慈子進行叮囑或啟發的轉折語。
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本句描述菩薩修習靜慮（禪定）的目的並非為了個人的寂靜，而是為了開發神通以利他。
透過神通洞察眾生的根機（心行差別），才能對症下藥（說授法藥），引導眾生脫離輪迴之苦。
這體現了大乘菩薩「以定生慧，以慧利生」的慈悲願力。
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本句說明菩薩修行的雙重目的：對內調伏煩惱以清淨自心，對外成為眾生的福田以積累功德。
自利與利他相兼，方能具足條件以引發佛陀的圓滿遍知智慧。
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本句定義了菩薩「具戒」的深層義理：真正的戒行並非僅是外在的禁戒，而是將思惟與靜慮建立在大悲心的基礎上，並將所有修行功德迴向於圓滿的佛智（一切智智），使心與佛智相應。

此句為說法者在對話中的轉折語，用以引起聽法者滿慈子的注意，準備進一步闡述法義。
。
本句說明菩薩透過修習深妙智慧（般若），能破除對現實的顛倒妄想（如將無常視為常），進而將對基本法義（蘊、界、處、諦、緣起）的認知轉化為實踐的「善巧」手段，以利於度化眾生。

本句在詢問如何對「蘊」（五蘊）運用善巧方便。
在佛法修行中，對蘊的善巧是指能正確觀察五蘊的空性與無常，不對其產生執著，進而運用適當的方法將其轉化為解脫的資糧。
。
本句說明菩薩對「五蘊」之「自相」（事物本身的特質）的如實觀察。
透過對物質（色）與心理（受、想、行、識）組成要素的精確認知，能破除對現象的執著，進而達到在五蘊中靈活運用的「善巧」能力，以利於度化眾生。
。
本句闡述菩薩透過觀察五蘊（色、受、想、行、識）的「自相」（事物本身的固有特徵），發現其皆為因緣和合，並無獨立永恆的實體（不可得）。
這種對五蘊空性的深刻洞察，即是修行上的「善巧」，能使修行者不被現象所轉，進而解脫。
。
本句說明菩薩對構成生命的五蘊（色、受、想、行、識）之共相進行如實觀察。
能洞察各蘊共同的本質特徵，而非僅停留在個別現象，此種對法義的深刻掌握稱為「善巧」，是修行與度眾的基礎。
。
本段說明菩薩透過對「五蘊」共相的觀察，體悟到其本質的「不可得」（空性）。
「不可得」是指在五蘊中無法找到一個恆常、獨立的實體。
當修行者能如實洞察五蘊的空相，不再執著於其共相，即達到了對五蘊的「善巧」運用，能以此破除我執，進而解脫。
。
本段闡述菩薩對五蘊空性的體悟。
重點在於超越「常」與「無常」的二元對立執著（不落常見與斷見），體認到所有蘊皆無自性而不可得。
這種不落兩邊的智慧，即是處理五蘊的「善巧」，是破除我執、證悟空性的關鍵。
。
本段強調菩薩對五蘊空性的體悟。
無論是物質（色）或精神（受想行識）層面的感受，其樂與苦皆是因緣和合，並非實有，因此「不可得」（不可執著）。
能洞察此理而不被樂苦牽著走，即是對於五蘊的「善巧」。
。
本句闡述菩薩對五蘊的空性觀察。
透過否定「我」與「無我」兩種極端（即破除常見與斷見），超越對自我的執著與對虛無的執著，契入中道。
這種對五蘊本質的透徹領悟，即是修行上的「善巧」。
。
本句強調菩薩對「五蘊」空性的徹悟。
無論是清淨的（如禪定中的色相）或不淨的（如凡夫的色身），其本質皆是因緣和合，無自性，故稱「不可得」。
能在此層次上不執著於淨穢，即是「於蘊善巧」，意指能靈活運用五蘊而不在其中迷失。
。
本句闡述菩薩對五蘊本質的超越性認知。
修行者不落入「空」或「不空」的二元對立執著，體悟到五蘊皆無自性、不可得。
這種不被名相所縛、能靈活運用的智慧，即是「於蘊善巧」。
。
本段闡述菩薩對「五蘊」空性的徹悟。
無論現象上呈現出有形相（有相）或無形相（無相），其本質皆是因緣和合，無恆常自性，故而「不可得」。
能將此空性觀照靈活運用於五蘊之中，即稱為「善巧」，是破除我執、證悟般若智慧的關鍵。
。
本段強調菩薩對「五蘊」空性的徹悟。
無論是在有願（帶著願力或意圖）或無願（無意圖）的狀態下，五蘊的本質皆是「不可得」，即沒有恆常不變的自性。
這種對五蘊本質的正確認知，即是修行上的「善巧」，使菩薩能不執著於現象而自在運用。
。
本句闡述菩薩對五蘊空性的徹悟。
無論五蘊處於寂靜（如定境）或不寂靜（如動盪）的狀態，其本質皆是因緣和合，無恆常自性，故稱「不可得」。
能洞察此理而不執著，即是「於蘊善巧」，能自在運用五蘊而不在其中迷失。
。
本段強調對「五蘊」空性的體悟。
菩薩透過如實觀察，發現色、受、想、行、識無論處於何種狀態（遠離或不遠離），其本質皆是空，無法被實體化地捕捉或執著（不可得）。
這種對五蘊空性的透徹理解，即是修行上的「善巧」，能使修行者不落入對自我的執著。

此句為詢問關於「善巧方便」在「界」（即現象世界的構成元素或範疇）中如何運用的定義，旨在探討修行者或佛菩薩如何依循眾生的根機與環境，靈活地運用法門以導向解脫。
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本句說明菩薩對六界（六根）的認知。
透過如實了知每一種感官界的自相（本質特徵），菩薩能破除對感官的執著，進而靈活運用感官來度化眾生，此即為「於界善巧」。
。
本句闡述菩薩對「六界」空性的洞察。
透過觀察感官領域（界）的固有特徵（自相）皆為不可得（空），菩薩能破除對現象的執著，從而能在現象界中自在運作而不被束縛，這即是「於界善巧」的修行境界。
。
本句闡述菩薩對六界（感官領域）共相的如實認知。
透過觀察各界之普遍特徵而非僅著於個別差異，能破除對感官的執著，達成對現象界運作的精準掌握，即所謂的「善巧」。
。
此處說明菩薩對於六根（眼耳鼻舌身意）及其所對應的感官界，應以空性觀照。
所謂「共相皆不可得」，是指這些感官及其特徵並無獨立、永恆、實有的自性。
能透徹觀察並體證六界皆無實相，即是對於「界」的運用與理解達到了善巧的境界。
。
本段強調對「六界」（六種感官領域）的空性觀察。
菩薩不落入「常」或「無常」的二元對立執著中，而是體悟到所有感官界在實相中皆是「不可得」（空性）。
這種超越對立的認知，即是「於界善巧」，使其在運用感官與世界互動時，能不生執著，自在運用。
。
本段闡述菩薩對「六界」（感官領域）的空性觀察。
透過體悟感官所產生的樂受與苦受皆是因緣和合、無實體（不可得），從而破除對感官經驗的執著。
這種對現象本質的透徹領悟，即是修行上的「善巧」，使其能處於感官世界而不被束縛。
。
本段旨在破除對六界（感官領域）的二元執著。
修行者不應將感官視為「我」（我執），亦不應執著於「非我」（法執），而應體悟其本質空不可得。
這種超越對立的認知，即是對「界」的善巧智慧。
。
本句強調對「六界」（六根所對的領域）的空性觀察。
菩薩透過如實觀察，發現無論感官領域呈現的是清淨（善）或不淨（惡）的狀態，其本質皆是因緣和合，無恆常實體，故稱「不可得」。
能破除對界之淨穢的執著，即是「於界善巧」的智慧。
。
本句闡述菩薩對「六界」的空性觀察。
修行者不應落入「空」或「不空」的二元對立執著，而應體悟到無論在何種認知框架下，現象界皆無實體可得。
這種超越對立、不執著於任何相狀的認知，即是處理現象界的「善巧」。
。
本段闡述菩薩對「六界」空性的徹悟。
無論感知對象是有形（有相）或無形（無相），其本質皆是因緣和合，並無恆常不變的實體，故稱「不可得」。
能如實洞察六界之空，而不被相狀所轉，即是在「界」的層面上達到了智慧的善巧運用。
。
本段闡述對六界（感官領域）的空性體悟。
菩薩體認到無論主觀意識如何，感官界皆由因緣和合，無恆常自性，故而不可得。
此種對現象界空性的透徹洞察，即是所謂的「於界善巧」。
。
本段闡述菩薩對六界（感官領域）的空性觀察。
無論感官狀態是平靜或躁動，其本質皆為緣起無自性，故稱「不可得」。
能徹悟此理而不執著於感官狀態，即為在「界」上的善巧。
。
本段闡述菩薩對六界（感官領域）的空性體悟。
強調無論採取「遠離」（捨離）或「不遠離」（親近）的態度，只要仍有對立的執著，皆無法解脫。
真正的善巧在於體認到六界本質上皆不可得，從而超越對立的執著，達到不染著的境界。

本句說明菩薩透過對「六界」（色、聲、香、味、觸、法）之自相的如實觀察，破除對現象的執著，達到對現象界性質的精確掌握（善巧）。
這是一種將般若智慧應用於分析現象的修行過程。
。
本段闡述菩薩對六界（色聲香味觸法）之空性的體悟。
透過觀察發現各界之「自相」皆為緣起而無實體，故稱「不可得」。
能洞察此空性而能自在運用的能力，即為「於界善巧」。
。
本句說明菩薩透過對「六界」（色、聲、香、味、觸、法）之共相的如實觀察，破除對個別現象的執著，進而達到對現象界本質的熟練掌握。
這種從現象共性切入的認知，是實現智慧與方便（善巧）的基礎。
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本句闡述菩薩透過觀察六界（色聲香味觸法）的共相，體悟其本質皆為「不可得」（空性）。
當修行者不再執著於感官對象的普遍特徵，能從現象中解脫，即是對「界」的善巧運用，體現般若智慧。
。
本段闡述菩薩對六界（色、聲、香、味、觸、法）的空性見地。
無論將對象視為恆常或無常，其本質皆不可得，不應執著。
能破除對界之常、無常的執著，即稱為對界的善巧智慧。
。
本句闡述菩薩對六界（色聲香味觸法）的空性觀察。
無論感官接收到的是樂受或苦受，其本質皆是因緣和合，並無恆常不變的實體（不可得）。
能徹悟此理，不再被感官經驗所轉，即稱為對界的「善巧」。
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本段闡述菩薩對六界（色聲香味觸法）的空性觀察。
其核心在於破除對「我」的執著，同時也破除對「無我」的執著，避免落入常見或斷見，從而體現中道智慧。
這種對現象界本質的透徹領悟，即是「於界善巧」。
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本句強調菩薩對「六界」的空性見地。
無論現象呈現為淨（美好、清淨）或不淨（污穢、雜亂），其本質皆是因緣和合，無自性，故稱「不可得」。
能破除對淨穢的對立執著，洞察其本質空相，即是對於「界」的善巧運用，是般若智慧的體現。
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本句闡述菩薩對「六界」的空性洞察。
不論將現象界視為「空」或「不空」，其本質皆是無自性、不可得。
這種超越二元對立的認知，是菩薩在世間能自在運用的「善巧」基礎。
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本段闡述對「六界」（六種感知領域）的空性觀察。
菩薩透過如實觀察，發現無論感官對象是有相（可見/可感）或無相（不可見/不可感），其本質皆是緣起空，無恆常自性而不可得。
這種對現象界空性的透徹領悟，即是「於界善巧」的智慧，使其能在世間行菩提道而不被相縛。
。
本段說明菩薩對六界（感官對象）的空性見地。
無論在感知對象時心中是否有意圖（願），所有感官對象皆為因緣和合，無自性，故不可得。
能徹悟此理而不執著，即是「於界善巧」，能自在運用感官而不住著。
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本段闡述菩薩對「六界」（色、聲、香、味、觸、法）的空性見地。
無論現象處於寂靜（定）或不寂靜（動）的狀態，其本質皆是「不可得」（無自性）。
能在此空性見地中自在運作而不執著，即稱為「於界善巧」，是般若智慧在現象界中的具體應用。
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本段闡述菩薩對「六界」（色、聲、香、味、觸、法）的空性見地。
無論是採取「遠離」對象的避嫌方式，或是在「不遠離」的對境中修行，只要能體悟到所有感官對象在實相上皆是「不可得」（無自性、空），不被表象所轉，即達到了對「界」的善巧運用，能自在地在世間行菩薩道而不被束縛。

本句說明菩薩對六識界之「自相」（本質特徵）的精確認知。
在佛法分析中，能如實觀察各識界的特質而不被妄想或客塵遮蔽，是達成「善巧」的關鍵，有助於破除對識之恆常的執著，進而導向解脫。
。
本句闡述對六識界之「自相」的空性觀察。
菩薩透過如實了知，發現感官意識及其特徵並非實有，而是因緣和合，故而「不可得」。
這種對現象界空性的洞察，即是修行上的「善巧」，使其能於世間法中不生執著。
。
本句說明菩薩透過對六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）之「共相」（如無常、苦、空、無我等共通性質）的如實觀察，達到對現象界之本質的深刻洞察與靈活運用，即所謂的「於界善巧」。
這體現了將般若智慧應用於分析現象的實踐過程。
。
本句說明菩薩透過觀察六識界的共相，體悟其本質皆為空、不可得。
這種對現象界本質的透徹領悟，即是所謂的「於界善巧」，使其能不執著於感官現象而自在運用。
。
本句闡述對感官認知（界）的空性觀察。
菩薩透過分析，發現眼、耳、鼻、舌、身、意六識界，不論被定義為「常」或「無常」，其本質皆無實體可得。
這種能透徹領悟現象界空性並能靈活運用的智慧，即稱為「於界善巧」。
。
本段強調六界（感官領域）的空性。
菩薩透過觀察發現，從眼、耳、鼻、舌、身、意所產生的樂受與苦受，皆因緣而生，並無恆常不變的實體，故稱「不可得」。
能如實洞察感官經驗的虛幻而不執著，即是對於「界」的善巧運用，能從而解脫感官的束縛。
。
本句闡述菩薩透過般若智慧，觀察六識界（眼耳鼻舌身意）的本質。
透過否定「有我」的常見與「無我」的斷見，體悟到在感官經驗中無法建立任何實體性的自我，從而破除對自我的執著。
這種對界之空性的透徹領悟，即是所謂的「於界善巧」。
。
本段闡述對六識界的空性觀察。
菩薩體悟到感官意識無論在清淨（定慧）或不淨（煩惱）的狀態下，其本質皆為因緣和合，無自性而不可得。
這種對現象本質的透徹領悟，即是修行上的「善巧」。
。
本段強調般若智慧對六識界的觀照。
菩薩不落入「空」或「不空」的二元對立，體悟到所有感官界域在實相中皆不可得（無自性），從而破除對現象界的執著。
這種超越對立、不被任何相狀所縛的認知，即是處理「界」的善巧方便。
。
本句闡述菩薩對「六界」（感官認知領域）的空性觀察。
透過如實觀察，發現無論是具有特徵的「有相」或不具特徵的「無相」，其本質皆不可得（無自性）。
這種對現象界本質的透徹領悟，使其能靈活運用感官而不在其中執著，即是「於界善巧」。
。
本段闡述菩薩運用般若智慧觀察六識界（眼耳鼻舌身意）的實相。
無論主觀意識中是否存在願力或執著（有願/無願），這些識界在究極義理上皆無自性，因此「不可得」。
這種能洞察現象界空性而不被其束縛的智慧，即是處理「界」的善巧手段。
。
本段闡述對六識界的空性觀察。
無論意識狀態處於禪定的寂靜或紛擾的不寂靜，其本質皆為因緣和合，無自性，故而「不可得」。
菩薩能如實洞察此空性而不被狀態所惑，即為於界善巧。
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本段闡述對「六界」（六識）的空性見地。
菩薩透過觀察發現，感官識界無論是試圖擺脫（遠離）或處於其中（不遠離），其本質皆是不可得（空），不存在一個實體可供執著。
這種對現象界本質的透徹領悟，即是「於界善巧」的智慧，使其能自在運用感官而不在其中迷失。

本句說明菩薩透過對六根觸覺之「自相」的如實觀察，破除對現象的誤認與執著，進而達到對「界」（構成世界的根本要素）的善巧掌握，這是體現般若智慧在感知層面的實踐。
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本句強調菩薩透過觀察「觸」（感官與對象的接觸）來體悟空性。
所謂「自相不可得」，是指感官接觸所產生的現象並無獨立、永恆的實體。
當修行者能徹悟六根觸之自相皆空，不再執著於感官經驗，即達到了對「界」（感知領域）的善巧運用，能自在於世間而不被其束縛。
。
本句說明菩薩透過觀察六根與六境接觸（觸）時的共同性質（共相），洞察現象的本質，而不被個別差異所迷惑。
這種對感官經驗範疇（界）的深刻理解與靈活運用，即是「於界善巧」的智慧。
。
本句闡述菩薩透過觀察六根與六境接觸（觸）而產生的現象，發現其共有的特徵（共相）在實相中並不存在（不可得），即體悟到「觸」的空性。
這種對現象界本質的透徹理解，被稱為在「界」（dhatu，指構成世界的元素或範疇）上的善巧。
。
本句闡述菩薩對「六觸」的洞察，旨在破除對「常」與「無常」的二元對立執著。
無論將感官接觸視為永恆（常）或變遷（無常），其本質皆為空，不可得。
能如此超越對立而觀照空性，即是對「界」的善巧運用。
。
本句強調菩薩對「觸」的空性觀察。
觸是六根與六境相接觸而產生的經驗，而對此經驗產生的「樂」或「苦」的感受，在實相中並無恆常不變的實體（不可得）。
能如實洞察感官接觸之虛幻，不被樂苦所轉，即是對於「界」（感官領域）的善巧運用，從而解脫感官束縛。
。
本句旨在破除對「我」與「無我」的二元對立執著。
在六根觸的過程中，若執著於有「我」在感受，或執著於絕對的「無我」，皆非實相。
體悟到在觸受過程中無恆常實體可得，即是對「界」的圓融掌握。
。
本句闡述菩薩對「觸」的空性觀察。
透過體悟六根與六境接觸時產生的現象，無論其性質被定義為「淨」或「不淨」，其本質皆無自性、不可得。
這種能洞穿現象界虛幻、不被對立性質所縛的智慧，即是「於界善巧」的體現。
。
本句強調般若智慧對六根觸的觀照。
菩薩體悟到感官接觸無論在「空」或「不空」的認知層面，最終都無法捕捉到一個恆常的實體（不可得），從而破除對現象的執著。
這種能超越對立、不被感官界所縛的智慧，即是「於界善巧」。
。
本句闡述菩薩透過般若智慧，洞察六根與六境接觸（觸）的空性。
無論感知對象是有相（具體特徵）或無相（無特徵），其本質皆是因緣和合，無恆常實體（不可得）。
能如此徹悟並靈活運用的能力，即稱為「於界善巧」。
。
本段闡述菩薩對「觸」之空性的體悟。
無論在感官接觸時心起願望（貪著）或無願（空寂），其本質皆為因緣和合，無實體可得。
能徹悟感官接觸的不可得性，即是對「界」（感知領域）的善巧掌握，能從而超越感官束縛，在世間行道而不被染污。
。
本句闡述菩薩對「觸」之空性的體悟。
無論六根與六境接觸後產生的狀態是寂靜（平穩）或不寂靜（躁動），其本質皆無自性，不可執著。
能透徹領悟現象界之不可得，而不被其狀態所縛，即是對於「界」的善巧運用，是修行空觀的重要體現。
。
本段闡述對「觸」之空性的體悟。
菩薩觀察六根與六境的接觸，發現無論主客體是否分離，其本質皆無自性，不可得。
此種對現象界本質的洞察，即是「於界善巧」的智慧，使其能在世間行事而不被執著所縛。

本句說明菩薩透過觀察六根觸（眼耳鼻舌身意）所引起的各種受（感受），能精確分辨每種感受的特質（自相），而不被其牽著走。
這種對現象界（界）的深刻洞察與掌控，即是「於界善巧」，是修行智慧、破除執著的基礎。
。
本段闡述菩薩對「六觸」與「受」的觀照。
透過觀察眼耳鼻舌身意與對象接觸後產生的感受，體悟到這些感受並非獨立存在，而是依緣而生，缺乏恆常不變的自性（自相）。
當能如實洞察感官經驗的空性，不再執著於感受的真實性時，即達到了對「界」（構成現象世界的基本範疇）的善巧掌握，能從中解脫而利他。
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本句描述菩薩透過觀察「觸」與「受」的因果關係，體悟所有感官接觸所產生的感受在本質上具有共同的特徵（共相），從而破除對個別感受的執著。
這種對感官界域（界）運作機制的深刻洞察與掌控，即是「於界善巧」的修行體現。
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本句闡述菩薩透過觀察六根（眼耳鼻舌身意）與六境接觸（觸）而產生的感受（受），發現這些感受的「共相」（共同特徵）在實相中並不存在（不可得）。
這是一種破除對感官經驗之實體感的修行，透過體悟受相的空性，達到對「界」（構成現象世界的基本範疇）的善巧掌握，從而解脫執著。
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本段闡述菩薩對「受」（感受）之空性的觀察。
受是由「觸」（感官與對象的接觸）為緣而生，屬於依他起性。
無論該感受被感知為恆常或無常，其本質皆無自性，故稱「不可得」。
能如實洞察六根觸受的不可得，即是掌握了「界」（dhātu）的真義，達到「善巧」的境界，從而破除對感受的執著。
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本句闡述菩薩透過觀察「觸」與「受」的因果關係，體悟到所有感官感受皆是依緣而生，並非恆常實有，故而「不可得」。
這種對感官界域（界）的透徹理解與超越，即是「於界善巧」，是破除執著、趨向解脫的修行路徑。
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本段闡述對「受」之空性的觀察。
修行者透過觀察六根觸（眼耳鼻舌身意）所產生的感受，發現這些感受是依緣而生，既非恆常的「我」，亦非單純對立的「無我」，從而破除二元執著。
能如此洞察現象的本質，即是對「界」（構成世界的元素/範疇）的善巧掌握。
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本段強調對「受」之空性的觀察。
受（感受）是由「觸」（感官與對象接觸）為緣而生，並非獨立存在。
菩薩透過如實觀察，發現無論是正面的（淨）或負面的（不淨）感受，在本質上皆是因緣和合，無自性，故稱「不可得」。
這種對感官界域（界）的透徹領悟與轉化，即是修行上的「善巧」。
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本段闡述菩薩對「觸」與「受」的觀察。
透過分析六根接觸外界（觸）所產生的心理反應（受），發現無論其現象被定義為「空」或「不空」，在本質上都缺乏恆常的自性，因此「不可得」。
這種能透徹洞察現象界（界）之實相的智慧，即是修行上的「善巧」。
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本段闡述菩薩對「受」之空性的觀察。
受是由「觸」（根、境、識三者和合）為緣而生，並非獨立實體。
無論感受是有相（明顯的苦樂）或無相（微細的），其本質皆是因緣和合，無自性，故稱「不可得」。
能洞察此理，即是在「界」（dhātu，此處指感官界）中具備了智慧的善巧運用。
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本段闡述菩薩對「六觸」與「受」之空性的洞察。
觸（接觸）產生受（感受），而感受分為苦、樂、捨（此處譯為有願、無願）。
菩薩體悟到這些感受僅是因緣和合，並無恆常實體，故稱「不可得」。
這種對感知範疇（界）的透徹理解與不執著，即是「於界善巧」，使其能在世間行菩薩道而不被情識所縛。
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本段闡述菩薩透過觀察「觸」與「受」的生起過程，體悟到所有感官感受皆是依緣而生，並無獨立永恆的實體，故稱「不可得」。
這種對六根、六境、六識及其衍生感受之空性的深刻洞察，即是「於界善巧」的體現，使修行者能超越感官經驗的束縛。
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本段闡述對「受」之空性的觀察。
受是由「觸」（根、境、識三者和合）為緣而生，因其為緣起法，故無自性，無論修行者在主觀上是否遠離這些感受，其本質依然是「不可得」（空）。
能洞察此理，即是對構成現象世界的「界」具備了智慧的運用（善巧）。

本句說明菩薩對構成世間的六界（地水火風空識）進行如實觀察。
透過洞察各界的自相（本質特徵），菩薩能破除對物質與意識的執著，並能靈活運用此智慧來度化眾生，此即為「於界善巧」。
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本句闡述菩薩對「六界」本質的洞察。
透過觀察地、水、火、風、空、識這六種基本元素，發現其所謂的「自相」（獨立且永恆的本質）實際上皆不可得（即空性）。
這種能將現象界的組成元素視為空而不執著的智慧，即是所謂的「於界善巧」，是菩薩在世間行事而不被物質與意識所縛的關鍵。
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本句說明菩薩透過對「六界」（地水火風空識）共相的如實觀察，破除對物質與意識的執著。
能洞察各界之普遍性質（共相），而非僅見個別現象，即達到了對「界」的善巧運用與智慧。
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本句闡述菩薩透過觀察「六界」（地水火風空識）的共相，洞察其本質皆為「不可得」（空性）。
「共相」是指該界所有對象所共有的普遍性質。
當菩薩能如實領悟這些元素並非實有，而能靈活運用此理來度眾生時，即稱為「於界善巧」。
這體現了般若智慧中破除對物質與意識實有感的修習。
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本句闡述菩薩對「六界」（地水火風空識）的空性見地。
無論將現象界視為恆常（實有）或無常（幻有），其本質皆是不可得（無自性）。
這種對物質與意識組成要素的透徹領悟，使其能不執著於相而自在運作，即稱為「於界善巧」。
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本段闡述對「六界」（地水火風空識）的空性觀察。
菩薩透過如實觀察，發現無論是感官上的樂受或苦受，其依據的物質與精神界限（界）皆無自性，不可執著（不可得）。
這種對現象本質的透徹領悟，即是修行上的「善巧」，能使修行者在面對世間苦樂時不被牽著走，進而解脫。
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本段闡述菩薩對「六界」空性的觀察。
透過如實觀察，發現無論是物質的四大（地水火風）或精神的空識，皆無法找到一個恆常獨立的「我」或「非我」實體。
此種破除我執與法執的智慧，即是對於「界」的善巧運用。
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本句闡述菩薩對「六界」空性的體悟。
菩薩觀察地、水、火、風、空、識，發現無論其現象表現為「淨」或「不淨」，其本質皆是緣起而空，無有恆常不變的實體（不可得）。
這種對現象界空性的透徹領悟，即是「於界善巧」的智慧，使其能在世間行菩提道而不被現象所縛。
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本段論述對「界」（dhātu）的空性觀察。
菩薩透過如實觀察六界，發現無論從「空」或「不空」的對立角度切入，其本質皆無自性而不可得。
這種不落兩邊的認知，即是對「界」的善巧掌握，旨在破除對物質與意識世界的實有執著。
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本段闡述菩薩對構成世界的基本元素（界）的空性見地。
地水火風空識六界是現象世界的基礎，菩薩透過觀察發現，無論這些元素呈現出何種特徵（有相）或不呈現特徵（無相），其本質皆無自性，不可執著（不可得）。
這種對現象本質的透徹洞察，即是「於界善巧」，使其能自在運用而不被物質或意識所縛。
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本句強調對「六界」（地水火風空識）的空性觀察。
菩薩透過如實知見，發現無論主觀上是否有願力或意願，這些構成世界的元素在本質上都是不可得（空）的。
這種對現象界本質的透徹理解，即是「於界善巧」，使其能自在運用而不被物質與意識所縛。
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本段闡述對「六界」（地水火風空識）的空性體悟。
無論現象層面表現為寂靜（安定）或不寂靜（擾動），其本質皆是因緣和合，無恆常自性，故稱「不可得」。
菩薩能超越現象的對立，直見其空性，即是對於「界」的善巧智慧。
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本段闡述「界」（dhatu）的空性。
地、水、火、風、空、識為構成現象世界的基本元素。
菩薩透過觀察發現，這些元素無論在空間上如何分佈（遠或近），其自性皆不可得（空），不具有獨立永恆的實體。
能徹悟此理，即是「於界善巧」，能自在運用現象而不住於相。

此句為詢問「於處善巧」的定義。
指修行者或菩薩能根據不同的環境、對象的根機與時機，靈活運用適當的手段來達成教化或解脫的目的，強調的是「對境」與「方法」的精準匹配。
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本句強調菩薩對「六處」（六根）自相的如實觀察。
所謂「善巧」，是指能正確辨識感官本身的性質，而不被感官所執，從而能靈活運用感官來度化眾生或進行修行。
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本段強調對「六處」（六根）的空性觀察。
菩薩透過如實觀察，發現感官及其自相（固有特徵）並非實有，而是因緣和合，因此「不可得」。
這種對感官空性的深刻洞察，即是修行中的「善巧」，能使修行者不被感官表象所惑，進而解脫。
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本句說明菩薩對「六處」（六根）之共相的如實觀察。
共相是指不同個體、不同層次的感官在功能與本質上的普遍特徵。
能洞察感官運作的普遍規律，而不被個別感官的差異或執著所遮蔽，即是「於處善巧」，這是修行者在處理感官對象、轉化煩惱時的重要基礎。
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本句闡述菩薩透過觀察「六處」（感官基底）的共相，徹悟其本質皆為「不可得」（空性）。
「共相」指同一類感官所共有的普遍性質。
當修行者能破除對感官實有的執著，不再被感官及其對象所束縛，即稱為在「處」的運用上達到了「善巧」的智慧境界。
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本段闡述對六處（六根）的空性觀照。
菩薩超越對「常」與「無常」的二元執著，體悟感官處在實相中皆不可得，從而達到對感官運用的善巧智慧。
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本句強調對「六處」（六根）及其產生的感受（樂苦）進行空性觀察。
菩薩透過如實觀察，發現感官與感受並非實有，而是在因緣中升起，因此「不可得」。
這種對感官運作的透徹領悟，即是修行上的「善巧」，能使其在面對感官刺激時不生執著。
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本段闡述對「六處」（六根）的空性觀察。
菩薩透過如實觀察，發現感官及其作用既不能被定義為「我」（實體），也不能簡單地定義為「無我」（落入斷滅見），而是處於超越兩端的「不可得」狀態。
這種對感官基礎的透徹領悟，即是「於處善巧」的智慧，能使修行者不被感官表象所縛，從而解脫。
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本段闡述般若空性的實踐。
菩薩透過觀察六處（六根），體悟到無論感官狀態是清淨（聖者）或不淨（凡夫），其本質皆是因緣和合，並無恆常不變的自性（不可得）。
破除對根源淨穢的執著，不再被感官表象所縛，即是「於處善巧」的智慧。
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本段強調對「六處」（六根）的空性觀察。
菩薩不落入「空」或「不空」的二元對立執著，體悟到感官處在實相中皆不可得（無自性），從而打破對主客體的執著，達到對感官運用的自在與善巧。
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本段闡述對「六處」（六根）的空性觀察。
菩薩體悟到感官根源無論是以「有相」或「無相」來定義，其本質皆不可得（無自性）。
這種對感官不執著的智慧，即是「於處善巧」，使其能自在運用感官而不被其束縛。
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本段闡述對「六處」（六根）的空性見地。
菩薩透過如實觀察，發現感官處（眼耳鼻舌身意）無論是處於有欲求（有願）或無欲求（無願）的狀態，其本質皆是不可得的。
這種對感官根源不執著的洞察力，即是「於處善巧」的智慧，能使修行者在面對色聲香味觸法時不被牽著走。
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本句闡述對「六處」（六根）的空性觀察。
菩薩透過如實觀察，發現感官基底無論在定境（寂靜）或散亂（不寂靜）的狀態下，皆無恆常不變的實體（不可得）。
這種對感官本質的透徹領悟，使其能在運用感官與世間互動時不被相縛，即是「於處善巧」。
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本段強調對「六處」（六根）的空性觀察。
菩薩透過如實知見，發現感官處（眼耳鼻舌身意）無論是在空間上或心念上的遠離或接近，其本質皆是空不可得，不具有實體。
這種對感官根源不執著的智慧，即是「於處善巧」，能使其在面對色聲香味觸法時，不被感官所縛，自在運用。

本句說明菩薩對「六處」（感官及其對象）之「自相」（事物真實本質）的精確認知。
透過區分自相與共相，菩薩能破除對現象的錯覺與執著，從而獲得在感官世界中運用的善巧智慧。
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本句強調對六處（六根與六境）空性的體悟。
菩薩透過觀察發現，感官對象的所謂「自相」（獨立永恆的本質）在實相中並不存在（不可得），從而破除對現象的執著。
這種對空性的深刻洞察，使其能在世間運作而又不被束縛，即為「於處善巧」。
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本句說明菩薩對六處（六根與六境）之共相的透徹認知。
共相是指超越個別差異的普遍性質（如空性或緣起性）。
菩薩能如實觀察感官與對象的運作規律，不被表象所惑，以此建立在「處」（感官領域）上的善巧方便，以利於度化眾生。
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本句闡述菩薩對「六處」（六根與六境）的觀照。
透過觀察發現，無論是物質的色境還是精神的法境，其共同的特徵（共相）皆因緣而生，缺乏獨立恆常的自性，故稱「不可得」。
這種對現象界空性的洞察，即是修行中對感官對象的「善巧」運用，旨在破除執著。
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本段論述對「六處」（六根與六境的接觸處）的空性觀察。
菩薩透過如實觀察，發現無論感官對象被定義為常（永恆）或無常（變遷），其本質皆無自性，不可得。
這種對現象界感官對象之空性的透徹領悟，即是「於處善巧」的智慧，能使修行者脫離對對象的執著。
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本句闡述菩薩透過般若智慧，洞察六處（眼耳鼻舌身意）所感知的對象及其產生的樂苦感受，在本質上皆是空幻、不可得的。
這種對現象界「不可得」的如實領悟，是菩薩在世間行化、運用善巧方便的基礎。
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本段旨在破除對「處」（感官對象與意識領域）的實有執著。
菩薩透過觀察發現，無論將對象視為「我」或「非我」，皆無法在實相中找到恆常獨立的實體。
這種超越二元對立的洞察，即是對「處」的善巧智慧，旨在導向空性。
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本段闡述菩薩對六處（感官領域）的空性觀察。
無論對象呈現為淨或不淨，其本質皆無自性，不可執著。
能超越淨穢的二元對立而體悟其不可得，即是「於處善巧」的智慧。
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本句闡述菩薩對「六處」（六根對應的六境）的空性洞察。
修行者需體悟到，無論現象在名相上被定義為「空」或「不空」，其本質皆是緣起無自性，因此「不可得」。
這種超越對立、不落兩邊的認知，即是處理現象界的「善巧」智慧，能使菩薩在面對世間萬物時不生執著。
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本句闡述菩薩對「六處」（六根與六境）的空性觀察。
透過體悟無論現象是有相（具體特徵）或無相（抽象或空靈），其本質皆是緣起而空，不可得（不可執著），從而破除對感官對象的執著，達到在六處中自在運用的「善巧」境界。
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本段闡述菩薩對「六處」（六根與對象的接觸點）的空性見地。
無論在面對感官對象時是有意追求（有願）或無意（無願），這些對象在實相中皆是因緣和合，並無恆常實體可得。
能徹悟此點，即是在感官境界中運用「善巧」之智，不被相所縛。
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本句闡述菩薩對「六處」（眼耳鼻舌身意）的空性見地。
無論外境呈現的是寂靜相（如禪定中的清淨）或不寂靜相（如世間的雜相），其本質皆是因緣和合，無恆常自性，故稱「不可得」。
能洞察此空性而不被相所轉，即為對感官領域的「善巧」運用。
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本段闡述對「六處」（六根與六境）的空性見地。
菩薩透過如實觀察，發現感官對象（色聲香味觸法）不論在空間上是遠或近，其自性皆是空不可得的。
這種對現象界不執著的智慧，即是「於處善巧」，使其能自在運用感官對象而不在其中迷失。

本句為詢問式，旨在探討如何將「真理」（諦）與「方便手段」（善巧）結合。
在佛教修行中，僅有真理而無善巧則難以度眾，僅有善巧而無真理則成妄語，因此「於諦善巧」是指能根據眾生根機，靈活且正確地運用真理來導向解脫。
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本句說明菩薩對四聖諦的認知需達到「如實了知」其「自相」的程度。
這不僅是理論上的認同，而是對苦、集、滅、道之本質的精確洞察。
這種對真理的熟練掌握稱為「於諦善巧」，是成就覺悟與度化眾生的必要智慧基礎。
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本句闡述菩薩對四聖諦的深層見地。
菩薩不僅理解四諦的義理，更進一步體悟到四諦本身亦無自性、不可得（空性）。
這種不執著於法相、能將聖諦視為「不可得」的智慧，纔是真正的「於諦善巧」，避免在修行過程中對聖諦產生法執。
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本句強調菩薩對「四聖諦」的認知不僅止於個別現象，而是能洞察其「共相」（普遍特徵）。
「善巧」在此指對真理的精確掌握與運用能力，使菩薩能根據不同眾生的根機，靈活地運用四聖諦來導引眾生解脫。
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本段將「四聖諦」與「般若空性」結合。
在般若智慧的視角下，菩薩進一步體悟到四聖諦本身亦無自性，其共相（通用特徵）皆是空（不可得）的。
這種在認可聖諦作用的同時，又能體悟其空性而無執著的境界，即是「於諦善巧」，能避免在修行過程中對法產生執著。
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本段闡述菩薩對四聖諦的深層體悟。
修行者不僅要理解苦集滅道的義理，更需進一步體悟到這些聖諦作為名言概念，其本質亦是空性的，不落入「常」或「無常」的兩端對立。
這種能將聖諦與空性圓融領悟的智慧，即是「於諦善巧」。
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本段闡述菩薩對「四聖諦」的空性見地。
雖然四聖諦是解脫的基礎，但若執著於其相，則仍落入法執。
菩薩透過「如實了知」其不可得（空性），破除對聖諦實體的執著，將其視為解脫的方便手段，而非終極實體，此即為「於諦善巧」。
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本段闡述菩薩對四聖諦的深層體悟，強調需超越「有我」與「無我」的二元對立。
若執著於有我則落入常見，執著於無我則落入斷見。
唯有體悟聖諦本身亦是空性，不落兩邊，方能稱作在聖諦上的「善巧」，能以此智慧度化眾生。
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本段體現般若空性的觀照。
四聖諦雖是解脫的基礎，但菩薩進一步體悟到，聖諦本身亦是緣起空相，不具實體（不可得）。
無論是清淨或不清淨的相狀，皆非實有。
這種對聖諦「空性」的領悟，能避免對法產生執著，纔是真正的「善巧」。
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本段闡述大乘菩薩對四聖諦的深層領悟。
菩薩不僅認同聖諦的教義，更進一步體悟到聖諦本身亦是空性的，不落入「空」或「不空」的兩邊執著。
當修行者不再執著於聖諦的實有或虛無，而能隨緣運用時，即稱為「於諦善巧」。
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本段將四聖諦置於般若空性的視角下。
菩薩不僅理解四聖諦的義理，更進一步體悟到聖諦本身亦無自性，無論是以有相（現象）或無相（本質）來觀察，皆不可得。
這種對聖諦之空性的透徹領悟，即是所謂的「於諦善巧」，避免在真理的相上產生新的執著。
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本段體現般若中道的觀點。
雖然四聖諦是解脫的基礎，但菩薩需進一步體悟其「空性」。
所謂「不可得」，是指聖諦並非實有之物可供執著。
無論修行者是否有願求解脫（有願）或無求（無願），聖諦的本質皆是空，不應落入對法執的陷阱。
能如此領悟，才稱為在聖諦上的「善巧」。
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本段闡述菩薩對「四聖諦」的空性見地。
在般若智慧的視角下，四聖諦雖是解脫的工具，但其自性亦是空不可得的。
菩薩不僅要理解聖諦的內容，更要體悟到無論是寂靜（涅槃相）或不寂靜（世間相）的聖諦，皆無實體。
這種不對聖諦產生執著的領悟，纔是真正的「於諦善巧」。
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本段闡述菩薩對「四聖諦」的空性見地。
在初級修行中，修行者需透過遠離苦、集，證悟滅、道；但菩薩體悟到四聖諦本身亦是假名，並無實體可得。
這種「不可得」的體悟，使菩薩能不執著於法，在世間靈活運用聖諦救度眾生而心不染著，即為「於諦善巧」。