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本段描述國王嚴熾對大薩遮尼乾子的恭敬與關懷。
文中提到「四大調和」，是指構成物質身體的地、水、火、風四種元素達到平衡，是佛教中衡量身體健康與生理機能正常的標準。
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此句在詢問眾生是否容易接受佛法教導而達到覺悟。
在佛教語境中，「化」是指佛菩薩運用方便法門，根據眾生的根機（能力與特質）進行引導，使其轉化煩惱為菩提。
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此句旨在詢問修行者是否將所聞之法義轉化為實際的修行實踐。
在佛教中，「聞」與「行」的統一是證悟的關鍵，強調不應僅止於理論認知，而應在生活中如實踐行。
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此段文字表達了對正法與導師的極大渴求與感恩。
透過一系列極端匱乏後獲得滿足的對比，生動地描述了聞法時內心產生的法喜，強調正法對於迷茫眾生如同生存必需品般至關重要。
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此句為對話的承接語，表示說話者在先前的發言之後，再次向導師（通常指佛陀或高僧）提出請求或陳述事實，以引起對方的關注。
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本句強調修行者對「難得之緣」的覺知。
在佛教中，能具備聽法與修行的條件（如人身、正法、良師）被視為極其罕見的機緣。
修行者透過反思這些「難」，生起強烈的感恩心與精進心，意識到當下處境的珍貴，從而珍惜修行機會。
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以大海採寶比喻修行。
大師指引修行者在浩瀚的法海中尋找真理，最終獲得究竟的智慧與解脫（大寶渚）。
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此句為經典中典型的請法形式。
在佛教傳承中，透過弟子提出具體疑問，由佛菩薩或大師針對性地開示，是傳達教義的重要方式，體現了「問答法」的教學特點。

此段描述大薩遮尼乾子與嚴熾王之間的對話，強調透過詳細的分析與解說（分別解說）來消除對法義的疑惑，使心靈獲得開悟與明瞭，體現了佛教中透過問答（問法）來破除執著、建立正見的過程。

此段描述對話之開端。
嚴熾王見大薩遮尼乾子獲準提問，內心生起歡喜心，體現了對法義探求的熱忱與對導師的恭敬。
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此句在詢問「生法」的定義。
在佛學語境中，「生」指因緣和合而產生，因此「生法」是指所有由因緣造作而生的現象，即有為法，與不生不滅的無為法相對。
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此句為詢問之語，旨在請教關於「住持」的具體內涵。
在佛法語境中，「住持」通常指對正法、正念或特定修行狀態的持續維持與守護，而非僅指寺院的管理。
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此句旨在探討「名相」與「實體」之間的關係。
透過詢問名稱所依據的對象（法），引導修行者觀察名相是否具有獨立的自性。
若發現名稱僅是假名安立，而無實體可依，即可體悟空性之理。

此句為對話的開端，薩遮尼乾子準備向國王闡述法義或回答問題，反映了早期佛教中僧侶或修行者與世俗統治者之間就真理進行辯論或教導的情境。
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此句為名相定義，旨在明確文中提及的「生」是指處於輪迴、有生滅之苦的所有有情眾生。
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本句在定義「住持」之義。
在阿毘達磨論典語境中，「住持」是指能容納並支持眾生生存的物質環境，即「器世間」，用以區分於眾生本身的「有情世間」。
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本句定義了「眾生」的本質。
在佛法中，眾生並非一個恆常不變的實體（我），而是由色、受、想、行、識五種蘊（五取陰）暫時聚集而成的現象。
此定義旨在破除對「自我」的實體執著，揭示眾生僅是因緣和合的產物。
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此句為詢問「五取陰」的定義。
在佛法中，五蘊（色、受、想、行、識）在被執著（取）為「我」或「我的」時，即稱為「五取陰」，這是苦諦中關於執著與痛苦根源的核心概念。
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本句描述的是「取陰」，即將五蘊（色、受、想、行、識）與「取」（upādāna，執著/抓取）結合。
當五蘊不再僅是自然的心理生理現象，而成為執著的對象時，便形成「取陰聚」，這是導致輪迴與苦受的核心動力機制。
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此句為對話之開端，旨在引起聽者的注意，準備闡述核心法義。
在佛教經典中，佛或弟子對國王說法時常以此稱呼，以示尊重並引導其進入正知正見的思考。
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本句說明「眾生」與「器世間」的定義是建立在前面所述的五種法（組成要素）之上。
在佛教宇宙觀中，器世間是指承載眾生生存的物質環境，而眾生則是處於此環境中、受業力驅使的生命體。
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本句定義了「眾生」的範疇，透過「四生」的分類，將所有具有感知能力、處於輪迴中的生命完整涵蓋，說明佛法救度對象的廣泛性。
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本句定義「器世間」的組成。
在佛教宇宙觀中，世間分為「有情世間」（眾生）與「器世間」（環境）。
器世間是由五大（地水火風空）構成的物質空間，是眾生生存與輪迴的容器。

此句為對話之開端，展現世俗統治者對出家修行者或精神導師的恭敬態度。
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此句為設問，旨在探討救度眾生的能力與慈悲心，強調唯有具足大悲願與智慧者，方能真正護持眾生脫離苦海。
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此句詢問誰有能力守護物質世界的運作與存在。
在佛學宇宙觀中，器世間的穩定與護持通常與正法、功德以及菩薩的願力相關，旨在探討物質環境與精神法義之間的相互依存關係。

此句為對話的開端，標誌著說法者開始針對大王提出的疑問進行解答，體現了佛法在世間權力者中傳播的場景。
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本句說明現象的成因分為個體與集體兩個層面：一是個體的因果律（自業果報），決定了個體的處境；二是環境或集體的保護力量（王國主力），影響著整體的安定。
強調個體業力與外部護法力量的共同作用。

此處為對話之開端，呈現國王對大師的恭敬心與求法之意。
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此句探討個體修行所積累的善業果報，如何轉化為能利益並保護他人的力量。
在佛法脈絡中，這通常指透過積累福德資糧，將正向的業果轉化為救度眾生的能力。

此句為對話的開端，標誌著說法者開始回應國王的詢問，體現了佛教經典中常見的問答式教法傳遞形式。
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本句說明投生處由主導業力決定。
所謂「增上業」是指在眾多業力中，決定投生方向的主要業力；當此力為善時，則能生於勝處（如天、人道）。
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此段描述一種極高層次的淨土或理想社會狀態。
其核心在於「無悋護心」與「不生彼我」，即透過消除貪愛與我執，達到物資自然具足、社會和諧無爭、身體遠離病苦的境界。
這體現了「心淨則國淨」的原理，說明當眾生捨棄自私與對立之心時，外在環境將隨之轉化為莊嚴且安樂的勝境。
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本句描述佛教宇宙觀中北俱盧洲（北欝單越）的特殊狀況。
該地的眾生因集體共業之故，享有長壽與富足，免於許多苦難，故稱其「業」能「護」眾生。
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此句為對話中的轉折語，旨在引起聽者的注意，準備進入核心的法義教導。
在佛教經典中，佛陀或菩薩對國王說法時常用此語，以確立教導的權威性並引導對方進入正知正見。
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本句描述在劫初（大劫開始時）某些眾生因前世善業果報而獲得的高級生命形態。
其特點在於脫離了物質胎生的限制，以精神能量（禪悅）為養分，體現了業力決定生命形態與生存環境的因果法則。
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此句為對話中的啟承轉合，旨在引起聽者的注意，準備進入核心的法義闡述。
在佛教經典中，說法者對國王以禮貌且堅定的口吻提示，接下來將揭示重要的真理或教法。
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本段描述「善根」的延續。
眾生在現世能自然產生敬心、持戒與佈施的傾向，並非偶然，而是依循過去世所積累的「勝因力」（強大的善因）。
這說明瞭業報的連續性，以及將具德之人視為「福田」以獲取更大福報的修行邏輯。
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本句在界定特定時間維度（劫初之第二時）與特定對象（具備善根者）的關係，說明在世界生成初期的第二階段中，有哪些具備修行基礎的眾生出現或被討論。
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此句為對話之開端，旨在引起聽法者的注意，準備進入核心法義的宣說。
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本句描述一種眾生內在自律圓滿的理想狀態。
當眾生的善根充足且不再產生惡行時，外在的強制性法律（王法）便失去必要。
此處強調「自業果報」的正面功能，即善業的果報成為一種自然的保護機制，使眾生在無須外在約束的情況下維持和平。

此句為對話之開端，展現世俗權力者（王）對出世間導師（大師）的恭敬與請益之姿。
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本句描述對「業力護持」之現象的覺察。
修行者意識到自身的處境或保護是由於過去所造之善業而來的，且此種認知已達到圓滿或完成。
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本句旨在詢問統治者如何運用世俗的權力（王力）來實踐慈悲與正義，以達到保護所有生命的目的，探討佛法視角下正義統治的定義。

此句為對話的開端，顯示說法者對世俗統治者的尊重，準備進入正式的法義對答。
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本句論述世間統治者之職能，強調權力的正向運用應在於保護與利益眾生，體現了佛法中對正義統治（如轉輪聖王）的期待。

此句為對話之起始，表現出世俗統治者對出家聖者的恭敬態度。
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此句旨在探討「名相」與「實相」的差異。
透過詢問稱號的由來，引導思考世俗權力的本質及其依託的因緣，進而破除對地位名相的執著，或用以對比世俗之王與正法之王（法王）的區別。

此句為對話的開端，顯示說法者對國王的尊稱與禮貌，準備針對之前的詢問進行解答。
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本句強調統治者的正義性應建立在「法」之上。
真正的王者並非僅憑權力，而是以慈悲心與正法作為治理基礎，將對百姓的關懷視如父母，旨在使眾生獲得身心的安樂。
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此句為開示前的提醒，旨在引起聽法者的注意，使其以正念準備接納接下來的法義。
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本句強調統治者應具備主動的慈悲心（大悲）。
如父母對嬰兒的關懷是不待請求而先行給予，君王治理百姓亦應如此，在百姓受苦前主動察覺並予以救濟，將慈悲心實踐於具體的治理行動中。
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此句為經文中常見的承接問句，用於在陳述某種現象或結論後，隨即引出其原因或理據，旨在引導聽者進入深層的法義分析。
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此句為對話的開端，旨在引起聽者的注意，準備闡述重要的法義或事實。
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本句強調統治者的正當性與存在依賴於被統治者。
在佛教的政治觀中，君主應視人民為國家的根本，實踐慈悲與正法治理，而非將權力視為私有，體現了依他起與共生共榮的義理。
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此句揭示集體共業與國家運勢的關聯。
從佛法視角看，國家的興衰與人民的心理狀態及統治者的德行息息相關，民心的動盪是共業不善的顯現，預示著社會秩序的崩潰與國家的危機。
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此句強調統治者應具備慈悲心，將治理國家視為照顧幼子的慈愛，將慈悲落實於政治實踐，體現佛法中對眾生平等關懷的精神。
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本段描述理想統治者應具備的覺知與慈悲。
所謂「不離心」，是指心不離開眾生，能真實洞察人民的生存現狀與社會運作。
這是一種將佛法中的正念與覺知應用於世間治理的表現，強調統治者必須對現實有精確掌握，方能施行公正且慈悲的政令。
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此句為對話的開端，旨在引起聽法者的注意，準備進入核心的法義教導。
在佛教經典中，佛陀或菩薩對國王說法，常以提醒其覺知作為起首。
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此句描述佛教理想中的正政治理。
強調統治者應運用權力保障國民安全，並實行社會救濟，將資源及時分配給需要的人，體現慈悲與公正的治國理念。
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本句強調在領悟教法或實踐修行時，不可盲目採取，而應在正念的覺察下，經過審慎的分析與衡量，以確定正確的取捨與應用。
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此句論述統治者或領導者的倫理，強調在管理中應具備慈悲心與智慧。
役使勞力需考量時節（如避開農忙），以免損害百姓生計，體現佛法中不傷害、利他且尊重眾生生存權的教義。
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本句闡述理想統治者的特質。
真正的王權不在於權力之大，而在於能制止貪婪與暴戾之惡，使眾生處於安樂之中。
這體現了佛教將慈悲與正義視為治理核心的觀點，將「攝護」定義為統治者的根本職責。

此句為對話的開端，通常用於佛菩薩或弟子向國王宣說法義前的提醒，旨在引起聽者的注意，使其進入正念狀態以領受教法。
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此句在對世間統治者的等級進行分類。
轉輪王是佛教宇宙觀中最高等級的理想君主，依正法治理天下，不以武力而以法輪轉動來統治。
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此處為分項列舉之內容，指涉統治範圍較小或地位較低的君主。
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此句為某種法相或義理分類體系中的第三項，將其定義為「次少分王」，用以區分不同層級的法義類別。
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此句為列舉不同類型的統治者，旨在說明佛法教化涵蓋不同社會地位與地理區域的眾生，包括邊遠地區的權力者。
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此段描述世間最高統治者「轉輪聖王」的特徵。
轉輪王是以正法治國的理想君主，其權威來自於德行與正法（法王），而非單純的武力。
具足「七寶」象徵其福德深厚，能以此福德利益眾生，統御四方。
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此句為詢問之語，旨在請教關於「七寶」的具體組成。
在佛教經典中，七寶常被用來形容佛土的莊嚴、供養的殊勝，或比喻法寶的珍貴與圓滿。
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此處將賢德的配偶列為一種「寶」，意指在修行或世間生活中，擁有能相互扶持、志同道合且具備德行的伴侶是一種福報，能為修行提供穩定的支持與助力。
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摩尼寶在佛教中常象徵圓滿、清淨以及能滿足一切願望的法力，常用於比喻佛法能令眾生解脫苦難、獲圓滿利益。
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此處指轉輪聖王所擁有的七種寶物之一。
輪寶象徵正法之輪的轉動，代表以正義與慈悲統治世界的權能與福德。
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象寶是轉輪聖王（Cakravartin）所擁有的七種寶物（七寶）之一。
象寶象徵著強大的威德、穩定與治理能力，代表聖王能以慈悲與威儀統御世間。
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此處指轉輪聖王（Cakravartin）所擁有的七種寶物之一。
馬寶象徵極速的行動力與威儀，能協助聖王迅速巡視四方，施行正法治理。
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此處將「大臣」比作「寶」，強調在治國或建立正法環境中，擁有忠誠、智慧且具備正見的輔佐者是極其珍貴的資產。
這通常出現在描述轉輪聖王或理想國度的條件中，說明良臣是國家安定與正法弘揚的重要基石。
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此句列舉某種職能或類別，指負責管理寶庫的職責。
在佛教的組織管理或天界層級中，此類角色負責維護與分配資源，以支持法會或修行之需。
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本句描述轉輪聖王在具足七寶後，能以正法統治世間，使大地處於絕對的和平狀態。
這象徵著當統治者具備正法德行與圓滿資糧時，能消除世間的對立與暴力，達成無爭的理想境界。
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此句描述佛菩薩或法師在教化眾生時的準則與手段。
以「正法」為依據，保持「平等」心不偏袒，並根據眾生根機，採取「安慰」或「降伏」的不同對治方法，以達到導向覺悟的目的。

此句為對話之開端，展現世俗權力者對出家修行者的恭敬，體現佛法在世間的尊崇地位。
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此句在詢問關於「轉輪聖王」的定義及其統治範圍。
轉輪聖王是世間最高的正法統治者，其統治不依賴武力，而依賴正法與德行，使天下歸心。

此句為對話之開端，顯示說法者對國王的尊稱，體現了佛教在世間法中對權威的禮貌，同時為接下來的法義對答做鋪陳。
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此句描述世俗權力的頂峯，即統治四大洲的狀態。
此處的「自在」是指世間的主宰權與掌控力，而非出世間的解脫自在。
在佛經語境中，這類描述通常用於對比世俗成就與真正覺悟的差異，說明即便擁有至高無上的世俗權力，仍處於輪迴之中。

此句為對話之開端，展現世俗統治者對精神導師的恭敬，是請法或請教問題的起始。
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此句為詢問佛陀（或覺悟境界）為何被稱為「獨尊」且「最勝」。
在佛教語境中，這通常指向佛陀具足一切功德，其智慧與覺悟在三界中無與倫比，是至高無上的境界。

此句為對話的開端，標誌著說法者開始回應國王的詢問。
在佛教經典中，國王常作為聽法者出現，象徵世俗最高權力者亦需向覺悟者請法，體現佛法超越世俗階級的特質。
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此句說明因教令（指令與教導）具有一致性且被嚴格遵守，沒有產生矛盾或違抗的情況，故而能維持法團體的和諧或修行進程的順暢。

此句為對話之開端，展現世俗權力者對聖者或德高望重之僧侶的恭敬心。
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「護法」在佛教中具有多重含義，不僅指外在對經卷或僧團的守護，更核心的意義在於正確地實踐教法，防止義理被歪曲，使正法能真實地在世間延續。

此句為對話的開端，標誌著說法者開始回應大王的詢問，建立起請法與說法的對話關係。
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本句強調護法的核心在於內在的道德實踐。
真正的護法不僅是外部的守護，更重要的是透過修持十善，防止殺生等惡業（邪法）侵害心靈與正法，將個人修行視為最根本的護法方式。

此句為對話之開端，展現世俗統治者對出世間導師的恭敬與請益之姿。
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此句為對「法王」名相的詢問。
法王是指以正法治理眾生、令其斷除煩惱而獲得解脫的至高覺者，通常指佛陀。

此句為對話的開端，標誌著說法者開始針對大王的提問進行解答，體現了佛法在世間權力者中傳播的場景。
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本句說明轉輪聖王以道德（十善道）而非武力治理世界。
當治下眾生皆能捨惡行善，達成社會道德的圓滿，其統治即具正法之義，故稱之為法王。

此句為對話之開端，展現世俗統治者對精神導師的恭敬與請益之姿。
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本句旨在探討世間最高福報（轉輪王之地位及其配偶）的因果關係，說明即便在世間成就頂峯，亦是依循過去的善因而得，體現佛教的因果律。
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此句為詢問達成特定修行境界、果位或法門圓滿的方法與條件，旨在引出後文對修行路徑或因緣的詳細說明。

此句為對話的開端，標誌著說法者對國王提問的回應，展現出對世俗統治者的禮貌與恭敬。
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本句闡述因果律：遠離瞋心這一根本煩惱及其導致的惡業，能感得和諧的伴侶關係與世間最勝之樂，說明善業是獲得世間成就的基礎。

此句為典型的請法問句，旨在請佛陀定義「最勝樂」的具體內涵。
在佛教語境中，最勝樂通常指超越世俗感官慾望、由禪定、智慧或解脫而得的究竟快樂。

此句為對話的開端，說法者以恭敬且堅定的語氣提醒國王注意接下來將要闡述的法義，旨在引起聽法者的正念與關注。
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本段描述轉輪聖王夫人的殊勝相貌與功德。
透過「無價之香」與「迦陵伽鳥」的比喻，展現出極高的福德與清淨。
這種身體的柔軟與能令他人得樂的特質，象徵著大福報者的特徵，亦暗示了清淨身心的感應力。

此句為對話的開端，說法者以恭敬且堅定的語氣提醒國王注意接下來將要闡述的法義，旨在引導聽者進入正知正見的狀態。
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此句描述其身體具有隨環境自動調節溫度的神通，且具備不可侵犯的特質，顯示其非凡夫之身，象徵神聖、清淨或處於高層次的生命狀態。
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此句為經典中常見的詢問語，用以引出後文對前述論點、現象或結論的因緣解釋。
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本段描述修行者透過離貪與積累善根，能自然獲得眾生的敬愛與尊重。
這種尊重並非來自權勢，而是來自內在德行的感召。
同時，描述夫人對轉輪王的忠誠與尊崇，展現了在世間法中正向的心理狀態。
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此句強調在社會秩序中保持恭敬心的重要性。
在佛教倫理中，對正統統治者的恭敬有助於維持社會安定，同時透過對他人的尊重來對治自身的傲慢心，是修行德行的體現。
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此句描述一種修行或願力的條件，透過恆常憶念以正法治國的理想君主（轉輪王），以培養對正法治理的嚮往，或作為成就特定果位的助緣。
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此句為經典中常見的承接問句，用於在陳述某種現象或結論後，隨即引出其深層的因果原因或法理分析，以啟發聽者的思維。
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本句說明除除貪欲之煩惱是達成特定果位或正向結果的前提。
在佛法中，「垢」指遮蔽心靈本淨的煩惱（kleshas），唯有離貪方能使心清淨。

此句為經文中的承接詞，表示說法者在完成前一項論述後，準備進一步闡述下一個要點或深化說明。
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此句描述轉輪聖王之首席王后（夫人寶）的德行。
在佛教理想的社會結構中，夫人寶不僅是地位尊貴，更在品行上達到極高標準，完全脫離了世俗女性容易染著的五種惡法，象徵著純淨與美德。
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此句為典型的詢問句，旨在請教前文所提及的五種法相、修行項目或分類之具體內容。
在佛教經典中，「五」常指五蘊、五力、五蓋、五根等，需依前文脈絡判定。
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本句強調克服對異性的貪欲及其導致的心理狀態。
修行者需遠離因色慾而引起的志向喪失（無志）與心境浮躁（輕躁），以恢復內心的安定與正念，這是安定心神、進入禪定之基礎。
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此句為對心識狀態或對象的分類描述。
指在特定討論範圍內，除了前述對象之外，其他已斷除貪欲（離貪）的男性心識狀態。
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此句強調修行者需清除內心的「慳」與「嫉」。
慳是指不願佈施、吝於分享的貪心；嫉則是見他人獲益而心生不滿。
這兩者皆是妨礙心靈清淨、損害功德的煩惱，需以修習佈施心與隨喜心來對治。
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本句描述一種認知偏差的心理狀態，即心靈偏離了正確的對象，反而對不適宜、不正確或無益的對象（非處）產生貪著。
這種將錯認對、將苦認樂的心理被稱為「顛倒」，是導致煩惱與輪迴的核心原因。
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此句描述一種依附或共生的因緣關係。
在佛教宇宙觀中，某些特定的存在或法相與轉輪聖王的統治期相綁定，當聖王壽命終結，相關的對象亦隨之消逝。

此句為經文中的承接詞，用於引出接下來的進一步說明或新的論點。
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此句描述某件寶物所具備的特質。
在佛教經典中，寶物常被用作比喻，用以說明法身、佛質或修行成果的殊勝與圓滿。
此處的「五種功德」是指該寶物具備的五項具體特徵或價值。
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此句為經典中常見的問答式教學結構，透過提問來引出對特定五種法相、類別或修行階段（如五蘊、五根、五力等）的詳細定義與解釋。
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此句強調內心意念與外部權威或準則（王心）的一致性，指在心中保持覺知，使意念不與統治者或法度相悖。
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此句描述一種具足的功德或神通能力。
在佛教隱喻中，「生子」常指法嗣的傳承或智慧的化現，「千」則代表極多，意指能廣大化現或成就無量法嗣之功德。
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此句描述個體因過去善業而獲得的世俗果報，即出生於高貴顯赫的家族。
在佛法脈絡中，良好的出身雖是世俗福報，但其核心意義在於能提供較佳的環境以接觸正法並進行修行。
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此句描述修行或行善所獲之果報，指能使居住環境豐足，滿足物質生活的基本需求，使修行者無需為生計憂慮，從而專心修習。
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此句強調在世俗慾望的環境中，仍需保持心念的平穩與清淨。
即便在享受欲樂之時，亦應剋制嫉妒與瞋恨等煩惱，避免由欲心轉化為嗔心，體現對心靈自律的修行要求。

此句為經文中的承接語，用於在對話中引出接下來要論述的新要點或進一步的說明。
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本句描述轉輪王之妻所具備的特定德行，用以說明善業累積而成的福德果報。
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此句為經典中常見的問答式結構，旨在請佛或法師詳細闡釋前文提及的某種三種法義類別，以利於聽法者明確理解其內涵。
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此句強調修行者應實踐正語，遠離辱罵與粗暴的言語，以避免傷害他人並減少自身的惡業，是基礎的戒律修行。
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邪見是指違背正理、導致輪迴痛苦的錯誤認知。
修行者必須透過聞思修，將錯誤的見解轉化為正見，這是解脫路徑上的基礎前提。
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本句說明心境的安定與慾望的關係。
若能將行為脫離對五欲的追求與執著，則外在環境無法引起內心的波動，從而達到心不動的定境。
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此句為典型的導引語，用於在闡述重要法義或結論之前，提醒聽者（此處為大王）集中注意力，以示後文之重要性。
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本句描述轉輪聖王夫人因其生前積累的善業，在捨棄肉身後獲得天界之果報，體現了佛教因果輪迴中「善因得善果」的義理。
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此為經文中典型的詢問句式，用以引導出後續對前述法義或現象的詳細解釋與原因分析。
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本句說明轉輪聖王夫人的功德核心在於內心的清淨（離貪嫉），這種內在的德行能為配偶帶來最高層次的快樂，體現了佛教中「內在調伏」即是最大功德的義理。

此句為對話之開端，展現世俗統治者對精神導師的恭敬，準備請法或進行對話。
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本句探討世間最高權力者（轉輪聖王）獲得稀有寶物（摩尼寶）的業力因緣，旨在說明世間之極大福報皆是由過去生種植善因（如佈施、持戒）而感召而來，非偶然所得。

此句為對話的開端，表現出對世俗統治者的禮敬，隨後將進入法義的問答討論。
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本句闡述因果律：遠離瞋心之不善業可感得殊勝果報（摩尼珠寶），進而獲得極致的快樂。
強調斷除瞋心是獲取殊勝福德之關鍵。

此句為詢問之語，旨在請教關於「最勝」之定義或特質。
在佛教語境中，「最勝」通常指超越一切、無上且最完美的狀態、功德或法門，如涅槃之境或佛陀之智慧。

此句為對話的開端，旨在引起聽者的注意，準備進入核心的法義闡述。
在佛教經典中，佛或菩薩對國王說法時常以此啟口，以示尊重並強調接下來內容的重要性。
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轉輪聖王為世間最高等級的理想統治者，其擁有的摩尼珠寶象徵圓滿的福德與能力，能滿足眾生需求並化解災難。
此處提及的「八種功德」是指該寶珠所具備的特殊神聖效能。
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此句為詢問句，旨在請對話者詳細說明前文提及的八項法義內容，是佛教經典中常見的引導式問答結構。
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此處以摩尼寶比喻佛法或菩薩之功德。
光明象徵智慧，能破除無明之闇；清涼象徵熄滅煩惱之火，使眾生獲得心靈的安寧與解脫。
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此段描述轉輪聖王所持摩尼寶的神通功德，象徵正法統治者能隨眾生需求而給予救濟，體現慈悲利他與圓滿供給的義理。
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此句描述摩尼寶（如意寶）的殊勝功德，能隨心滿足需求。
在佛典中，此類寶物常比喻正法或菩提心的圓滿功德，能令修行者獲得一切法財。
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此處以摩尼寶的八楞與多色光芒比喻佛法或菩薩功德的圓滿與周遍。
多色光芒象徵法門能隨機化導，對治不同根機的眾生，而「八楞」則象徵其功德無所不照、圓融無礙。
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此段描述摩尼寶（如意寶）的殊勝威力。
其功德涵蓋身、心、業三方面：生理上消除病苦，心理上獲得定力，行為上使善業圓滿無缺，體現了聖物或佛法加持對眾生的全面利益。
。
此段描述摩尼寶（如意寶）的殊勝功德。
在寶珠的加持力下，環境變得清淨祥和，能消除自然災害與外在威脅（以惡龍、雹風為喻），象徵聖物或佛法之威能令眾生脫離苦厄，獲得安穩。
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此段描述聖者具備化育自然、復原環境的神通功德。
象徵慈悲願力如法雨般潤澤大地，將枯竭轉為豐盈，寓意修行之功德能令眾生生存環境與心靈狀態一同恢復生機。
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此段描述摩尼寶（如意寶珠）的殊勝功德。
其力量能淨化環境，消除人類的病苦與意外之死，甚至能化解畜生界中強烈的生存本能與捕食習性，使眾生不起害心，體現了大慈大悲的和平力量。

此句為經文中的轉折連接詞，用於引出接下來的進一步說明或新的論點。
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本段描述轉輪聖王（理想的世間統治者）在摩尼寶的加持下，其子嗣不僅身體強健且具備卓越的領導力與道德操守。
重點在於「護大法」與「隨順法行」，顯示即使是世間的最高權力者，其正統性與快樂仍建立在對正法（Dharma）的維護與實踐之上。

此句為對話之開端，展現世俗統治者對精神導師的恭敬，是請法對話的起始。
。
此句在探討轉輪聖王（理想的世間統治者）獲得其權能象徵「輪寶」的業力因緣。
在佛教宇宙觀中，聖王的地位並非偶然，而是源於過去生中廣行佈施、持戒等善業的累積。

此句為對話之開端，標誌著從請益轉入解答的過程，反映出佛法在世俗統治者（大王）與修行者之間的傳播與互動。
。
本句闡明轉輪聖王的權能源於其道德修養。
在佛教宇宙觀中，轉輪聖王以正法治理，其影響力來自於善業的感召而非強制，故能使眾生自然歸心。

此處為對話之開端，展現世俗權力者（王）對精神導師（大師）的恭敬與請法之意。
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此句為弟子向佛陀請法之問句。
所謂「大勝樂」是指超越世俗感官慾望的殊勝法樂，通常指向禪定之樂或解脫涅槃的寂靜喜樂。

此句為對話之開端，說法者以恭敬且堅定的語氣提醒國王注意接下來將要闡述的法義，旨在引導聽者進入正知正見的狀態。
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本句描述轉輪聖王（理想的世間統治者）所擁有的輪寶之特質。
輪寶象徵正法與正義的傳播，其五種功德代表了統治者以德治國、令眾生安樂的圓滿能力。
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此句為典型的詢問句式，用於請求對前文提及的「五」種法義（如五蘊、五力、五根等）進行具體定義或詳細說明。
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此段描述轉輪聖王（Cakravartin）所擁有的七寶之首——輪寶。
輪寶的材質、規模與光芒象徵著正法統治者的威德，其光芒如日，代表正法能照破世間黑暗，令眾生歸心。
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此處描述轉輪聖王七寶之「輪寶」的神通能力。
輪寶象徵正法之輪，其無礙飛行的特性寓意正法傳播之迅速與無障礙，能迅速遍及各處以化導眾生。
。
此段描述轉輪聖王所擁有的「輪寶」之神異功德。
輪寶不僅是世間最高權力的象徵，更具備隨心所欲、跨越空間的神通力，能率領大軍迅速巡視四大洲，體現了理想統治者在世間法中的最高威德與成就。
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此段描述轉輪聖王所擁有的「輪寶」之神異功德。
輪寶象徵正法之輪，其能隨心而動並降伏一切不服從者，寓意以正義與威德統一世界，使眾生歸順。
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本段描述轉輪聖王所擁有的輪寶之威力，強調外在的權能（降伏小王）源於內在的德行（依法修行、離瞋心），體現了正法統治與內在修行的因果關係：唯有內在離瞋且依法，外在的法寶才能發揮最勝之用。

此句為對話之開端，表現出國王對大師的恭敬，準備請法或進行詢問。
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此句詢問成為轉輪聖王並獲得「象寶」的業因。
在佛教宇宙觀中，轉輪聖王所擁有的七種寶物，皆是過去生積累極大福德與佈施的果報。

此句為對話的開端，標誌著說法者對詢問者的回應，體現了佛教經典中常見的問答式傳法形式。
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本句闡明果報之因緣。
轉輪聖王能獲得象寶（七寶之一），其根本原因在於過去世中遠離了由瞋心所驅動的惡業，體現了佛教因果法則中「淨業得淨果」的原理。
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此句為對話之開端，展現世俗統治者對精神導師的恭敬與請益之姿。
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此句為詢問之語，旨在請教關於「最勝乘樂」的定義。
在佛教語境中，「乘」指運載眾生到達覺悟彼岸的修行法門，「最勝」指無上殊勝，「樂」則指離苦得樂的究竟涅槃之樂或修行中的法樂。

此句為對話的開端，旨在引起聽者的注意，準備傳達重要的法義或事實。
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以大象與良馬比喻心智或能力的調練。
強調透過「調伏」使剛強之性變得柔軟，進而獲得自在的掌控力，以此象徵以正法或威德感化並降伏外在的執著與對立。
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此段描述大象（在佛典中常象徵修行者的定力、威儀或菩薩之身）的身體特徵。
「七支善住」象徵極高的穩定性與力量，能對抗凡夫的煩惱或外在障礙（以凡象比喻），而「白如凝雪」則象徵心境或法身的清淨無染。
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此句以神象之威儀比喻聖者或殊勝法義的不可企及，說明凡夫與聖者之間在功德、位階上的巨大差距，使凡夫無法靠近或領悟其深奧境界。
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此句為對話中的稱呼語，顯示說法者正對國王進行開示或對答。
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此處描述象之神通，象徵聖者或具足神通者在不同物質境界中不受限制的自在能力，體現了超越凡夫生理限制的自在境界。
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此句為對國王的稱呼，顯示說法者與聽法者之間的身分關係，通常出現在佛陀或弟子向世俗統治者宣說正法之場景。
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此句描述殊勝之象的神通能力，以極速繞行世界的意象，象徵其法力之廣大與超越凡夫之境界。

此句為對話的開端，說法者以恭敬且堅定的語氣提醒國王注意接下來將要闡述的法義，旨在引起聽者的正念與關注。
。
此段描述轉輪聖王之象王的特質，象徵極高的調伏與心意契合。
象王的平正、不驚怖與不瞋嬈，體現了調伏後的定力與慈悲，反映出聖王治世之下的和諧與威儀。
。
此處描述的是護法神或菩薩的「憤怒相」。
在佛教義理中，憤怒相並非出於嗔心，而是以威猛之相來降伏頑劣、消除障礙，是以方便法門來護持正法。
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本段描述轉輪聖王所擁有的七寶之一「象寶」的神異能力。
象寶不僅體型巨大且力大無窮，更具備極高的靈性與服從度，僅需一絲即可操控，象徵著正法治理下的絕對調伏與和諧，以及聖王對世間權能的完美掌控。

此句為對話之開端，展現世俗統治者對精神導師的恭敬，是請法對話的起首。
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本句在探討轉輪聖王獲得「七寶」之一之馬寶的因果條件。
在佛教宇宙觀中，轉輪聖王能擁有神速且強大的馬寶，是源於過去生中積累的善業與功德感召而得。

此句為對話之開端，顯示說法者對國王的恭敬稱呼，是經典中常見的對話格式。
。
本句闡述轉輪聖王獲得「馬寶」的因果關係。
在佛教因果論中，瞋心是不善業之根，能剋制瞋心、遠離瞋恚之業，能感得具備高效能與速度的福報（以馬寶象徵），說明心念的純淨直接決定了世間福報的質與量。

此句為對話之開端，展現國王對精神導師的恭敬，準備請益法義。
。
此句為典型的詢問句式，旨在請教某種修行境界、法門效用或現象在運作時，其「迅疾」的具體樣態與原因。

此句為對話的開端，旨在引起聽者的注意，為後續闡述法義或揭示真相做鋪墊。
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此段描述轉輪聖王七寶之一的「馬寶」。
馬寶象徵極強的行動力與調伏能力，其完美的身相與超凡的速度，體現了聖王統治世間、弘揚正法時所需的自在與無礙。
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此句為對國王的稱呼與提醒，旨在引起聽者的注意，為接下來闡述重要法義做鋪墊。
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本句描述轉輪聖王（理想的世俗統治者）所擁有的「七寶」之一——馬寶。
馬寶象徵極高的速度與能力，能協助聖王迅速巡視領土、施行正法，體現正法統治下的圓滿與便利。

此句為對話的開端，展現世俗統治者對精神導師的恭敬，是請法對話的起始。
。
本句在探討轉輪聖王（理想的世間統治者）獲得其隨從「七寶」中大臣寶的業因。
在佛教宇宙觀中，轉輪聖王的權能與資財皆來自於過去生積累的善業與佈施。

此句為對話的開端，顯示說法者對國王的恭敬稱呼，是經典中常見的對話格式。
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本句說明捨離瞋心的世間果報。
對於轉輪聖王而言，內在瞋心的消除在現實中顯現為獲得賢能的大臣支持，使治理國政順遂，從而獲得沒有紛爭、煩惱與繁瑣雜務的至高安樂。

此句為對話之開端，展現世俗權力者（王）對出世間導師（大師）的恭敬與請益之姿。
。
此句探詢一種超越世俗、無執著且無紛擾的最高安樂狀態。
「無事」並非指空無一物，而是指心離戲論、遠離煩惱與妄想的寂靜狀態，這種寂靜即是最高且最殊勝的快樂（勝樂）。

此句為對話的開端，旨在引起聽者的注意，準備傳達重要的法義或事實。
在佛教經典中，佛陀或弟子對國王說法時常使用此類稱呼，以示尊重並建立溝通基礎。
。
本段描述一名理想的輔政大臣，將世俗治理與佛教修行結合。
其核心在於「無我」與「利他」：忘身、不營私、如養雙目，體現了慈悲與無私；「不礙不著」體現了不執著的心境，使行政高效且無礙。
最後強調「十善法」與「如法義」，說明世間政權若能依循佛法正義，方能真正造福眾生。
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此句為對話的啟動語，旨在引起聽法者的注意，準備進入核心的法義論述。
在佛經中，佛陀或菩薩對國王說法時常以此類語句開端，既是對其世俗身分的尊重，也用以強調接下來所說內容的重要性。
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本句描述轉輪聖王之大臣如何運用其能力（寶用）來輔佐聖王，使聖王能處於最崇高的快樂與圓滿之中。
這體現了在正法治理的理想國度中，輔佐者與領導者共同成就的世間最高福報。

此句為對話之開端，展現世俗統治者對精神導師的恭敬與請益之姿。
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本句探詢轉輪聖王獲得世間至高福報（七寶）的業因。
在佛教因果論中，轉輪聖王的地位與財富並非偶然，而是源於過去生中廣行佈施、持戒及依正法治國的深厚功德。

此句為對話的開端，顯示說法者對國王的尊稱，體現了當時社會的禮儀以及佛法在世俗權力體系中的傳播情境。
。
本句闡述因果法則。
轉輪聖王能獲得世間最高權力與財富（藏寶），其根本原因在於遠離瞋心且不造不善業，體現了「離瞋得樂」的因果邏輯。

此句為對話之開端，展現世俗統治者對精神導師的恭敬與請益之姿。
。
此句為詢問獲得究竟安樂的方法。
在佛法語境中，「安隱」是指心靈脫離煩惱、不再受苦的安定狀態，而「受樂」則是指在這種清淨狀態下所體驗到的真實快樂。

此句為對話的開端，旨在引起聽者的注意，準備揭示接下來的法義或真理。
在佛教經典中，這種表達方式常用於導引聽者進入正法討論。
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此段以物質上的極致富足（珍寶填滿大地且不盡）來隱喻佛法或菩薩願力的廣大與無量。
透過描述超越世俗邏輯的圓滿境界，象徵正法能填補眾生一切苦難與缺失的深壑，將不平之處化為圓滿。
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此句描述守寶者的心境與相貌。
其「常歡喜」與「無諂曲」體現了內心純淨、無雜染的狀態。
佛教認為內心的清淨會顯現於外相，使他人產生正向的感應而心生歡喜。
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此句為典型的導引語，用於在闡述核心法義或重要論點之前，提醒聽者（大王）集中注意力，以正知正見接納接下來的教導。
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此句描述轉輪聖王所擁有的「主藏寶」之功用。
在佛教宇宙觀中，轉輪聖王是以正法治國的理想統治者，其主藏寶象徵著正法治世下物質與精神的極致圓滿，能隨願滿足需求。

此句為對國王的尊稱與提醒，旨在引起對方的注意，為隨後闡述法義做鋪墊。
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本段說明世間最高權力的轉輪聖王，其富貴與地位源於遠離瞋恨與惡業的善因。
以此類比，若能進一步實踐「十善道」（身口意三業的善行），所獲的果報將遠超世間的七寶與權勢，強調善業與果報的必然聯繫。

此句為對話的開端，通常在佛菩薩或弟子向國王宣說法義前，用以引起對方的注意，使其進入聽法狀態。
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本句描述轉輪聖王所擁有的物質財富及其對應的功德等級。
在佛教宇宙觀中，物質寶物的等級反映了過去積累功德的深淺，軟寶（如精美織物）的功德位階低於硬寶（如金、銀、琉璃等）。
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此句為典型的經文問答形式，旨在請佛或對象詳細說明前文提及的七種法相或類別，以釐清定義。
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劍寶象徵智慧之劍，能斬斷煩惱與無明，使修行者獲得解脫。
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此處在列舉供養品或財寶之類別，「皮寶」指以珍貴皮毛或皮革製成的寶物，用以表達對佛法僧三寶的至高敬意。
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此句為列舉供養品或莊嚴飾物之次第，描述以珍寶製成的牀鋪，用以表現供養的殊勝或佛國淨土的莊嚴。
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此句為列舉之四項中的第四項，指佛國淨土中園林所具備的殊勝寶物，象徵修行圓滿後所獲的清淨果報與莊嚴環境。
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此句為列舉項目中的第五項，指以寶物構築的房屋。
在佛教經典中，此類描述通常出現在對淨土、天宮或殊勝供養品的描述中，象徵修行功德之圓滿或環境之莊嚴。
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此句為列舉項之六，指涉物質層面的衣著與寶飾。
在佛教語境中，通常出現在討論供養品、世間財富或執著對象的清單中，用以說明物質財富的類別。
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此句為描述佛或菩薩莊嚴相貌的清單之一。
在佛教經典中，對身體各部位寶飾的詳細描繪，是用以象徵修行者圓滿的功德與清淨的境界，通常對應於報身（Sambhogakaya）的莊嚴特徵。

此句為對話之開端，描述世俗統治者向精神導師請教的場景，體現了對法義的渴求與恭敬。
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此句詢問轉輪聖王七寶中「劍寶」的功能。
在佛教宇宙觀中，轉輪聖王以正法治世，其七寶象徵其統治的威德與正當性，其中劍寶代表能斬斷障礙、威懾邪惡並護持正法之能。

此句為對話的開端，說法者以恭敬且堅定的語氣，提醒國王注意接下來將要闡述的法義，旨在引起聽者的正念與關注。
。
此段描述轉輪聖王（理想的世間統治者）所擁有的七寶之一「劍寶」。
此劍寶並非用於殺戮，而是以威神力令眾生心悅誠服，體現了以正法、威德而非暴力來治理國家的理想境界，象徵正義與和平的統治力量。

此為弟子對導師或德高望重之僧侶的恭敬稱呼，體現了佛教中師徒傳承的尊卑有序與恭敬心。
。
本句在詢問轉輪聖王所擁有的七種寶物（七寶）中，關於「皮寶」的具體義理。
轉輪聖王是依正法治理世界的理想君主，其寶物象徵著其德行圓滿與統治權能的具現。

此句為對話的開端，說法者以莊重的語氣提醒國王注意，為隨後闡述法義或事實做鋪墊。
。
此段描述轉輪聖王所擁有的稀世寶物。
在佛教宇宙觀中，轉輪王以正法治世，其擁有的七寶象徵其深厚之福德與功德。
。
本段描述轉輪聖王七寶之一的「皮寶」。
皮寶象徵圓滿的福德與自在的威德，其不可摧毀、能適應環境且能利益眾生的特性，反映了理想統治者（轉輪聖王）所具備的法力與對眾生的庇護能力。

此為弟子對導師或佛陀的恭敬稱呼，體現了佛教中師徒傳承的尊崇關係。
。
此句詢問轉輪聖王所擁有的七寶之一——牀寶的具體情況。
在佛教宇宙觀中，轉輪聖王是依正法治理世界的理想君主，其擁有的七寶（七種稀有寶物）是其往昔積累巨大功德的自然顯現，而非人力求得。
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此句為對話的開端，旨在引起聽者的注意，為隨後揭示的法義或事實做鋪墊，建立教導的次第。
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此段描述轉輪聖王的寶牀，其特點在於「中道」與「適宜」。
在佛教文學中，這種極致的平衡與完美，象徵著一種無過無不及的狀態，反映出正法或正覺之境的圓滿與調和，不偏不倚，能使心神安穩。
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本句描述透過特定的助緣（寶牀）與禪修行為，使修行者能迅速進入一種解脫狀態的深層定境，強調了外在環境與內在定力結合而產生的禪定效果。
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此句描述一種具備淨化功能的殊勝法器（寶牀），能迅速消除心中的「三毒」（貪、瞋、癡），象徵佛法或淨土環境對心念的即時轉化作用。
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本句描述透過親見具足功德的聖物及其主，能感應而生清淨心，瞬間消除煩惱三毒。
體現了佛教中外在莊嚴對內在心靈的感應與轉化作用。

此為弟子對導師或佛陀的恭敬稱呼，體現了佛教中師徒傳承的尊崇關係與對法師的敬意。
。
此句在詢問轉輪聖王所擁有的「七寶」之一。
在佛教宇宙觀中，轉輪聖王因累積深厚福德，擁有七種稀有寶物以治理天下，其中「園寶」是指一種具備神異功能的殊勝園林。

此句為對話之開端，說法者以恭敬且堅定的語氣，提醒國王注意接下來將要闡述的重要法義或事實。
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此句說明環境對心境的影響。
在殊勝或清淨的環境中，能迅速排除外界幹擾與內心雜念，使心迅速進入安定狀態，從而有利於禪定的成就。
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本段描述善業功德的感應力。
說明修行善業所獲的功德能轉化環境，使天界的樂事隨心而現，體現了「業力感召」與「功德感應」的原理。
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本句說明轉輪聖王在人界所享有的至高快樂，源於其過去積累的功德（園寶功德），使其能享有如同天界般的欲樂，揭示了世間福報由善業感召的因果律。

此為弟子或請問者對佛陀或高僧的尊稱，表達對導師的恭敬心，是開啟法問的禮貌稱呼。
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此句詢問轉輪聖王在行捨財佈施時，第五次佈施的具體情況或義理。
轉輪聖王以正法治世，其捨寶體現了大慈悲與無私的佈施精神，旨在消除眾生貧苦。

此句為對話的開端，通常用於佛菩薩或高僧在向國王宣說法義前，提醒對方專注聆聽，以建立接納法義的心理準備。
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此段描述轉輪聖王之居所具有超越物質阻隔的神通特質，能使室內之人無礙地觀察外界天體，象徵一種無礙的境界。
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此句描述天界或淨土的殊勝境界。
在佛法語境中，「無礙」不僅指物理上的視線通透，更象徵心境清淨或具備神通力，能超越物質障礙而洞察萬物。
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此句描述天界的音樂娛樂在人間屋內清晰可聞，通常用於表現神通力、天人供養或特定法門的感應現象。
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此句描述修行或持誦後所得之身心安樂狀態。
當心離憂惱、身離疲累，意識在睡眠中亦能保持清淨與喜悅，不再受煩惱幹擾，體現了心靈平靜對生理與潛意識的正面影響。
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瑞相是指吉祥的徵兆。
在佛教敘事中，修行者或具善根之人常在夢中見到瑞相，以此預示將獲得正法、成就道果或有重大轉機。
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此句描述一種超越世俗自然環境的殊勝境界，其氣候隨緣而適，展現出淨土或天界中由功德化現的安樂特質，使眾生不受寒冷之苦。
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本句描述感官接觸（觸）所產生的感受（受）。
當身體接觸到適宜的外部環境（涼風）時，會產生愉悅的感受，說明瞭「觸」與「受」的因果關係。
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本句描述修行者對時間的嚴格管理與精進。
將夜晚分為四段，合理分配睡眠、禪定（受法樂）與利他（說法），說明捨棄世俗財富後的功德並非僅是物質的捨離，而是轉化為對修行與教化眾生的實際運用。

此為弟子對導師的恭敬稱呼，表達對教導者的尊重與依止之情。
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此句詢問關於轉輪聖王所擁有的寶物（或衣寶）中的第六項。
轉輪聖王是以正法治世的理想君主，其擁有的寶物象徵其深厚的福德與正法威德。

此句為對國王的稱呼與提醒，旨在引起聽者的注意，為隨後闡述的法義或事實做鋪墊。
。
此段描述轉輪聖王所擁有的殊勝寶物。
在佛教經典中，轉輪王的寶物常象徵極高的世間福報與功德之果報，旨在對比世俗物質的粗劣與功德成就後的殊勝安樂。
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此句為對話中的承接語，旨在引起聽者的注意，為接下來揭示的法義或真理做鋪陳。
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本句描述修行積累功德後，所獲之法寶具有超越物質常理的「不壞」特性。
這象徵著正法或功德之果報具有恆常、不毀的特質，非世俗物質之手段所能損毀。

此為弟子向導師或佛陀請法時的恭敬稱呼，標誌著對教導者的尊重以及請益的開始。
。
此句在詢問轉輪聖王所擁有的寶物。
在佛教宇宙觀中，轉輪聖王是以正法治理世界的理想君主，其權威與福德通常由特定的「七寶」來象徵，代表其圓滿的世間福報。

此句為對話之開端，旨在引起聽法者（大王）的注意，為隨後闡述佛法或真理做鋪墊，體現了教導者對受教者的尊重與提醒。
。
此處描述轉輪聖王所擁有的神聖寶物，展現其福德深厚，能使物質環境順應其意，象徵世間至高權能與圓滿福報的具現。
。
此句描述一種超越物質損毀的自在境界或法力保護。
在佛法語境中，「火」常象徵煩惱、嗔心或世間苦難，「清涼」則象徵涅槃的寂靜與解脫。
此處意指憑藉特定的功德或法門，能使人處於危難之中而心不染、身不毀，獲得如清涼池般的安穩與寂靜。
。
此段描述殊勝寶物的功德。
在佛經中，常以「寶」象徵福德所產生的果報。
此處「足寶」之用在於消除行路之疲累，體現福德力能使心身自在，不受生理限制。

此句為對話的開端，說話者以尊稱稱呼在場的國王，建立對話的禮貌與語境。
。
本句說明轉輪聖王所擁有的世間福報（七種軟寶）僅是部分實踐十善業的結果。
這強調了「部分功德」與「完全具足」的區別：前者雖能帶來世間至高的權力與財富，但尚未達到能脫離輪迴的完全清淨業道。

此句為對話之開端，展現世俗統治者對出世間聖者的恭敬，準備請法或進行對話。
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此句詢問關於修行者（通常指菩薩）在世間行化時，其功德與智慧達到至高無上之境界，使其在救度眾生、弘揚正法時，沒有任何魔障或對手能予以阻礙的具體義理。
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此句為經文中的詢問，以「刺」比喻煩惱、障礙或導致痛苦的根源。
詢問「無有諸刺」即是在探詢如何達到心靈清淨、完全脫離煩惱侵害的狀態。
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此句為經典中常見的問答形式，旨在請佛或大菩薩詳細定義「無有諸惱」的具體境界。
在佛法中，「惱」（煩惱）是指使心染污、導致輪迴的心理狀態，而「無有諸惱」則是指斷除一切煩惱後，心靈恢復清淨、不再受束縛的解脫狀態。
。
此句為詢問之語，旨在請教「無有刀仗」的具體定義。
在佛教語境中，這通常涉及對非暴力（Ahimsa）的實踐，指修行者在身心兩方面捨棄傷害他人的工具與意圖。
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此句為典型的請法詢問，旨在釐清「依於正法」的具體定義與實踐方式。
在佛法語境中，「依」是指依止、遵循，而「正法」則是能導向解脫的正確教理與修行路徑。
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此句為詢問「平等」之義理。
在菩薩修行（如十地）的語境中，平等通常指對一切眾生無差別的大悲心，或體悟萬法本性空寂、無高下之別的實相平等。
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此句為請法之問，詢問如何達到內心的平靜（安慰）以及對煩惱或外在障礙的調伏（降伏）。
在佛法修行中，「安慰」是指消除不安與恐懼，使心安定；「降伏」是指以智慧與定力制服貪嗔癡等煩惱或魔障。

此句為對話的開端，標誌著說法者對詢問者（大王）的回應。
在佛教經典中，國王常扮演求法者或贊助者的角色，透過與聖者的對話來引出深奧的法義。
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此句描述一種圓滿的境界或神通能力，指透過在空間（大地）上的全面遍行，消除一切對立與障礙，從而達成無礙的「自在」狀態。
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本句以「刺」比喻嗔心、惡言或傷害。
說明修行者若能面對敵人的攻擊而不產生對立的惡念，便能消除內心的嗔恨之刺，達到心境的清淨與和平。
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本句說明已斷除煩惱（惱）的修行者，其心境平和且具慈悲心，不再有掌控他人的慾望，因此不會採取強權或威脅手段來逼迫他人。
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本句透過邏輯分析，說明行為（損害）的成立需具備相應的條件（工具）。
若缺乏造成傷害的手段，則損害行為無法達成，以此論證條件與結果之間的因果關係。
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本句說明依止正法的目的與作用。
正法能導引修行者脫離由貪、瞋、癡構成的「非法」狀態，將心轉向正向的實踐，最終達到消除無明（愚闇）、開悟覺醒的效果。
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本句闡述「平等」的修行義理，核心在於實踐「等慈」。
修行者需破除對親疏、貴賤、友敵的分別心，將所有眾生視如唯一之子，以無差別的慈悲心對待，從而消除偏袒與執著，達到心境的平等。
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此句描述佛菩薩在降伏眾生時，其力量是慈悲且不擾亂的。
在使眾生心折皈依後，並不強行奪取其權位或改變其處境，而是讓眾生在原有的環境中獲得身心的安定。
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此句為經典中常見的承接問句，用以引出後文對前述法義、現象或結論的理由說明。
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此句為對話中的啟承轉合，旨在引起聽者的注意，準備進入核心的法義闡述。
在佛教經典中，說法者對國王的稱呼保持尊重，同時以法義引導其轉向覺悟。
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此句描述轉輪聖王（理想的世俗統治者）的權威範圍。
轉輪聖王以正法治國，其影響力遍及四洲，而其下仍有各地的局部統治者（小王），體現了世間權力結構的層級。
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此段描述轉輪聖王以正法治世，其威德令諸小國之王心悅誠服而迎接。
在佛教宇宙觀中，轉輪王代表世間最高等級的正法統治者，其權威建立在德行而非暴力之上。
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此段描述一種極其理想的淨土或聖王統治下的世界狀態。
強調在聖者的威德或正法治理下，物質匱乏與身心病苦消失，眾生處於自然圓滿的狀態，體現了福德與正法對環境的轉化作用。
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此句描述隨從者對統治者的服從。
在佛教敘事中，隨順雖在此處指世俗的服從，但在修行層面則指心隨法行，不生執著與對抗，是實踐教導的前提。
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此處展現轉輪聖王以正法治國的特質。
其目的在於利益眾生（諸王及其子民），而非追求世俗的領土擴張或權力慾望，體現了無私的領導精神與法治理想。
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本句強調弘法者在教化眾生時的兩大準則：一是教法的正確性（正法），二是心境的公正性（平等心），旨在防止因誤用邪法或心存偏見而導致教化失效。
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此句說明正法與邪法的對立。
佛陀將「邪法速除」視為國家能受佛法庇佑或被接納的條件，強調淨化錯誤見解對於建立正法環境的重要性。
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此句為嚴厲的警策，強調必須徹底消除內在的煩惱、障礙或惡業，否則將導致嚴重的業報。
在修行語境中，這通常是指對不願捨棄執著或不願淨化心念者的警告。
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此句為對話之開端，旨在引起聽者的注意，準備闡述後續的法義或真理。
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轉輪聖王是世間最高的統治者，以正法治國，其核心特質在於以慈悲心護持眾生，使眾生得安樂。
此句強調「聖王」之名與其「護生」之實踐相結合。
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本段描述轉輪聖王（Cakkavatti）統治世界的層級結構。
轉輪聖王是以正法治理世界的理想君主，其下設有不同等級的屬國之王。
文中將少分王與次少分王視為一類（分王），與邊地王合稱「二種王」，體現了正法治理下世間權力的秩序與服從。
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此句為對話之開端，旨在引起聽者的注意，準備闡述後續的法義或道理。
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此句描述佛或菩薩運用「方便法門」，化身為世間的國王，以統治者的權威與慈悲的感化力（王化）來引導眾生修行，將世俗的治理轉化為靈性的教導。

此句為對話之開端，展現世俗統治者對修行者的恭敬，準備請法或進行對話。
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此句探討世俗統治者如何將正法應用於政治管理，強調治理國家應符合佛法原則，使權力運作能真正利樂眾生，而非僅依權力統治。

此句為對話的開端，展現對世俗統治者的禮敬，並準備進入正法對答的過程。
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本句描述理想的政治秩序。
小國之王在轉輪聖王的統攝下，依循正法（王論法）治理國家，將保護眾生視為治國核心，體現了佛法中「以法治國」的理想。
這裡的「除」意為「除了」，指轉輪聖王作為最高統治者，是法理的制定者或體現者，而非僅僅是依循者。
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此句為佛教經典中極其常見的承接問句，用於在陳述某個法相或結論後，隨即引出其背後的因緣、理由或深層義理，旨在引導聽者由表象進入對法理的探究。
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本句描述轉輪聖王出世時，其德化影響世間，使眾生在道德與認知上得到提升，減少貪欲與邪見，使社會倫理達到高度和諧，屠獵等殺生行為隨之消失。
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此為經典中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或結論的原因解釋，旨在引導聽者思考因果關係。
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本句強調修行者應以佛法（法王法）作為準則，透過正見（明識罪福）來導引行為。
當心靈不再被無明遮蔽且對法有信心時，其言行將自然契合正理，從而避免造作罪業或錯誤。
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此句為對話中的啟承轉合，旨在引起聽者的注意，準備進入核心法義的宣說。
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本句說明轉輪聖王的權威並非單靠武力，而是源於其深厚的善業功德。
這種功德力使其在世間擁有至高無上的影響力，使得其他小國君主的政令或主張在聖王面前失去效力。