大藏經白話翻譯計畫

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本句描述求法者在聞法後產生歡喜心，並透過進一步詢問來消除疑惑的過程，體現了聞法、生信、思辨與請問的修行次第。
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此句旨在考察眾生的根機。
強調領悟深奧佛法需具備聰明、利根（敏銳的領悟力）以及正確的辨析能力（知法非法），以確保在修行與理解上不產生偏差。

此句為對話之開端，呈現說法者對國王的恭敬稱呼，是佛教經典中常見的對話格式。
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此句描述某些眾生因修行或具足善根，已遠離一切過失與煩惱，處於清淨狀態。

此句為對話之開端，描述世俗統治者向精神導師請法或請益的場景，體現了對法義的恭敬。
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此句為敘事性的詢問，用於確認在場人物的身分，是經典對話中常見的承接句式。

此句為對話之開端，顯示說法者對國王的恭敬稱呼，是經典中常見的對話格式。
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本句為對佛陀身分的稱呼，指明其出身於釋迦族（Shakya）且名為瞿曇（Gotama），並以「沙門」稱其出家修行者的身分。
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記述釋迦牟尼佛之生平，由世俗王權轉向追求精神解脫，體現捨離執著以求正覺的修行初衷。
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此句為對話中的啟承轉合，旨在引起聽法者的注意，準備進入核心法義的宣說。
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此句旨在證明釋迦牟尼佛在德行與教法上圓滿無缺，並引用特定經典作為佐證，以確立其覺悟者的正當性與清淨性。
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本句強調不應以社會地位或家庭背景作為評判他人的標準。
出生於富貴之家是過去善業的果報，修行者應保持平等心，不應對他人的出身產生譏諷或嫌惡之心。
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此句為經文中常見的承接問句，用於在陳述某種現象或結論後，隨即引出對其原因、理據的詳細解釋，以啟發聽者的思考並導向深層法義。
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本句說明某人之所以處於目前的狀態或擁有特定身份，是因為其過去累積的福德，使其能投生於世間最高權力的轉輪王家庭。
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此句描述古印度社會對種姓制度的認同，強調特定人物因其高貴的出身而具有不可侵犯的社會地位。
在佛教經典的敘事中，這類描述通常是用來對比世俗對階級的執著，進而對照佛法中眾生平等、不分種姓的真理。
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此句為經文中常見的詢問語，用以引出後文對前述論點或現象的理由說明，是佛法論證邏輯中的承接詞。
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此句在敘述人物的出身背景。
在古印度社會，姓氏（Gotra）不僅是家族標誌，更決定了其社會身分與血統歸屬。
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本句描述修行者因積累深厚的福德而顯現出的殊勝莊嚴。
在佛教義理中，外在的莊嚴相貌是內在功德的自然顯現，當功德圓滿時，其境界之完美令他人無法尋得任何瑕疵而加以毀謗。
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此句為佛經中常見的承接問句，用於引出對前文所述結論或現象的因緣解釋，旨在引導聽者思考其背後的理據與法理。
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此句描述佛陀之相好。
三十二相與八十種好並非外在的裝飾，而是佛在無量劫中修行殊勝功德而自然顯現的結果，旨在令眾生生起恭敬心，從而方便教化。
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此句強調修行者在實踐上達到圓滿，其行持與境界皆基於真實的證悟或功德，而非虛構或口頭之談，因此在法義與行持上無懈可擊，不容他人譏諷。
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此句為經文中的承接問句，用以引出後文對前述論點或現象的因緣解釋。
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本句闡述佛陀圓滿成就的必要條件。
十力、四無所畏與十八不共法是佛陀特有的殊勝功德，用以區別佛與其他聖者（如聲聞、緣覺），而持戒則是所有功德的基礎。
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此句表達對佛陀人格與法義之清淨認可，確認其在戒律、行為與教導上完全無誤，無有任何瑕疵。

此句為對國王的稱呼與提醒，通常在揭示深奧法義或重要事實之前，用以引起聽者的注意，建立教導的開端。
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本句說明釋迦牟尼佛在出家前具備成就世間最高權力（轉輪聖王）的資質，但佛陀選擇放棄世俗之王位，追求超越生死的覺悟之道，凸顯出離心的重要性與佛果的至高無上。
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本段描述轉輪聖王（Cakravartin）的世間圓滿相狀。
七寶與千子象徵極高的福德與權能。
在佛教語境中，轉輪王代表世間最高權力的理想統治者，以正法治國，但其地位仍處於輪迴之中，旨在對比佛陀之出世間圓滿。
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此句描述一種理想的淨土境界或修行圓滿後的處境。
透過「依法降伏」將對立與煩惱調伏，使環境與心境達到無爭、無害的狀態，最終進入不偏不倚、無礙自由的平等境界。
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本段描述釋迦牟尼佛從捨棄王室生活到成道過程的關鍵階段。
強調佛陀透過極端的苦行與最後在菩提樹下的禪定智慧，獨立覺悟宇宙真理（自覺），而非依賴外在導師（他覺）。
這確立了佛陀作為「正等覺者」的至高地位，即在智慧與德行上超越當時世間所有階級與存在形式。
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此句為經文中常見的承接問句，用於在陳述某個結論或現象後，隨即引出其原因或理據，以啟發聽者的思考並導向正理。
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本句描述某位覺悟者在種姓、相貌與智慧三方面皆達到圓滿無比的境界。
在佛典中，「無等」的特質象徵著過去無量劫積累的福德與智慧之成就，使其在世間與出世間法中皆無缺失。
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此句為經文之過渡語，表示說法者再次以偈頌的形式闡述法義。
在佛教經典中，偈頌常用於總結前文、強化重點或以詩歌形式方便記憶與感悟。

本句描述佛陀的相好，強調佛身之莊嚴並非偶然，而是過去無量劫積累福德之果報。
三十二相與八十種好共同構成佛陀圓滿的色身，以此感化眾生。
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本句描述釋迦牟尼佛成道前的關鍵過程：經歷六年的極端苦行後，在菩提樹下透過禪定克服內心與外在的魔障，最終證悟圓滿的一切種智。
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本句描述覺悟者（如佛、菩薩）的特質：具備教導天人的能力，以大悲心為基石，將利益眾生視為恆常之念，且其慈悲心不分等級、不分親疏，達到絕對的平等心。
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本句強調四聖諦的核心在於體認「無我」。
透過對四諦的觀察，能發現眾生之生命並非恆常不變的實體，而是無我的。
此見解符合正法，故在教理上無過失。

此句為對話之開端，記錄了國王與大薩遮尼乾子之間的互動，展現了當時對知識導師的尊重與禮貌之稱呼。
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本句探討佛陀的身體特徵。
三十二相並非偶然，而是過去無量劫積累福德的結果。
以「師子王」比喻佛陀在法義上的威儀與無畏，能令一切魔障退散，象徵其教法之至高無上。

此句為經文的敘事過渡，設定對話場景，由修行者大薩遮尼乾子向國王嚴熾啟發法義之開端。
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此句強調在受法之前，聽法者必須進入專注、不散亂的心理狀態（一心），這是能正確領悟深奧法義的前提條件。

此句為對話之開端，展現世俗統治者對出世間聖者的恭敬與請益之姿態。
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此句描述修行者對佛法生起強烈的渴求與歡喜心，是修行中「聞法」之初心的表現，也是獲取正法的前提。

此句為對話的開端，薩遮尼乾子準備向國王闡述法義，體現了早期佛教中修行者與世俗統治者之間以法為核心的對話模式。
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此處描述佛陀的三十二相之一。
足下平滿象徵其德行圓滿，行走於世間穩健不搖，體現出覺悟者的威儀與功德。
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此句描述佛陀的身體特徵。
足底的輪相是三十二相之一，象徵佛法如輪般運轉，能摧破煩惱，並代表其圓滿的覺悟與普世的權威。
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此句描述佛陀的身體相好。
在佛教傳統中，手足柔軟是三十二相之一，象徵其過去生積累的福德與心靈的純淨，體現出圓滿的相貌。
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此句描述佛陀的身體特徵。
在佛教傳統中，佛陀具備「三十二相」與「八十種好」，其手指纖長屬於相好之一，象徵其福德圓滿與修行成就。
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此句描述佛陀的「指網相」，屬於三十二相之一。
指網相是指手指間有薄膜相連，在佛學義理中象徵佛陀福德深厚，能廣大攝受一切眾生。
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此句描述佛陀的身體相好。
在佛教傳統中，佛陀具足三十二相，其中「足跟圓滿」象徵其功德圓滿，是覺悟者的身體特徵。
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此句描述佛陀的三十二相之一。
足趺上隆（或足趺平）是圓滿福德之相，象徵其具足大丈夫相，能行走於世間而足不染塵。
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此句在列舉佛陀的殊勝相好。
鹿王相象徵著慈悲、溫和且具威儀的相貌，是修行圓滿後所顯現的果相。
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此句描述佛陀的身體相貌。
在佛教傳統中，佛陀的殊勝身相（如三十二相）是過去無量劫積累福德的結果，其端嚴之相能令見者生起恭敬心與信仰。
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此句為名單之列舉，記載一位名為瞿曇馬王陰藏的沙門。
在佛教經典的名單中，常列舉當時的修行者或外道以作對比或記錄。
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此處描述佛陀的相好。
佛陀之身具足三十二相與八十種隨相，其身體每一處細節皆極其圓滿、對稱且純淨，象徵其內在功德的圓滿外化。
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此句描述佛陀的相好。
在佛教經典中，佛陀的身體特徵（如三十二相）象徵其圓滿的功德與覺悟。
琉璃色代表清淨、深邃與殊勝，體現佛身超越凡夫的聖相。
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此句描述佛陀身體的相好（三十二相之一）。
在佛教傳統中，佛陀的身體特徵被視為積累無量功德的結果，象徵其超越凡夫的覺悟狀態與殊勝功德。
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此句描述佛陀的身體相好。
金色皮膚是三十二相之一，象徵其在無量劫中積累的圓滿功德與清淨法身。
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此句描述佛陀的身體相好。
在佛教傳統中，佛陀的殊勝相貌（如三十二相）被視為往昔積累無量功德的顯現，皮膚細軟象徵其身心的清淨與圓滿。
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此句描述佛陀在七個面向的成就達到完全圓滿，強調其覺悟之完備，無有缺失，是為正覺者的特質。
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此句描述佛陀的三十二相（大人相）之一。
在佛教傳統中，佛陀的身體特徵被視為往昔累世修習善業的果報，圓厚的肩膀象徵著其具有承載眾生苦難的強大能力與深厚福德。
。
此句描述佛陀三十二相之一。
佛之相好乃由無量劫以來積累之福德相應而現，象徵其圓滿的智慧與威德，非凡夫之身。
。
此句描述佛陀的三十二相之一。
在佛教傳統中，這些相好被視為往昔累世修習善業的果報，象徵其圓滿的覺悟與尊貴的身分，旨在令眾生生起恭敬心。
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此句描述佛陀的相好。
在佛教傳統中，佛陀圓滿的身體特徵（如三十二相）並非偶然，而是過去無量劫積累福德的結果。
以「尼拘樹王」比喻，象徵其身相莊嚴、穩固且具威儀。
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以師子比喻佛陀，象徵其正法威權、無所畏懼且能令一切邪見寂滅，如同獅子在獸羣中之威權，此為佛教中常見的「獅子吼」意涵。
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此句在描述佛陀的身體相好。
在佛教傳統中，佛陀的相好（如三十二相）被視為過去無量劫積累福德的結果，四十齒滿象徵其身體圓滿、無缺且具備相好。
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此句描述佛陀三十二相之一。
牙齒潔白且緊密無縫，在佛學義理中，此相是過去世積累誠實、不妄語、不毀謗他人等善業的果報。
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此句描述佛陀三十二相之一。
齒方齊平象徵其言辭公正、誠實，是過去世積累善業而現前的相貌果報。
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此句描述佛陀的三十二相之一。
在佛教傳統中，三十二相是往昔積累無量功德的結果，潔白的牙齒象徵其身心的純淨以及正語的圓滿。
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此處以「舌得上味」隱喻佛陀證悟了超越世間一切感官享受的解脫之味（法味），並能宣說此殊勝真理。
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此句描述佛陀的三十二相之一「舌長相」。
此相象徵佛陀具有極大的說法能力，能廣度眾生，其教法周遍，能對應不同根機的人進行開示。
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此句描述佛陀的相好特徵。
所謂「梵聲」，是指其說法之音清淨、莊嚴且具感化力，能令聽者心生歡喜並進入禪定，體現了覺悟者內在的清淨與大悲願力。
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此句為名單之列舉，描述特定修行者的外貌特徵。
在古印度文獻中，以「牛王」比喻眼睛通常用以形容眼神之威嚴或特定的形貌特徵。
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此句描述佛陀三十二相之一。
目相鮮明如青蓮華葉，象徵佛陀具足清淨智慧與大悲心，能洞察世間真相而不染塵垢。
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本句描述佛陀（沙門瞿曇）具備的「三十二相」中的第三十一相——額上毫相。
此相是因過去世積累深厚功德而現前，象徵著智慧的圓滿與教化眾生的能力。
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此句描述佛陀三十二相之一。
頭相高顯（即肉髻相）象徵其具足無上智慧與圓滿功德，是覺悟者的殊勝特徵。
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此句為對話的開端，旨在引起聽者的注意，準備傳達重要的法義或教誡，是佛經中常見的啟發性語句。
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本句描述佛陀具足三十二相，此相為往昔積累無量功德之果報。
三十二相不僅是身體的莊嚴，更象徵其覺悟的圓滿與威德。
稱其為「大丈夫師子王」，旨在強調佛陀在法義上的無畏、威權以及能令一切魔障臣服的特質。
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此句為經文的過渡語，表示接下來將以偈頌（詩歌）的形式來總結或闡述前文的法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於方便記憶或強調重點。

本段描述佛陀的「三十二相」與「八十種好」。
這些相好是佛菩薩在無量劫中積累福德與智慧的結果，象徵覺悟者的圓滿與威儀，旨在令眾生生起信心與恭敬心。
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本偈頌讚嘆佛陀說法之音聲具有不可思議的威德，能令聽者心開意暢。
以「迦陵伽鳥」比喻，強調佛音的清淨與殊勝，能超越世間及天界的任何聲音，具有攝受眾生、開導智慧的功德。
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此句描述佛陀的三十二相之一「長舌相」。
長舌象徵其說法能廣度眾生，且其身心純淨不染，如蓮花葉之特質，展現出圓滿覺悟的殊勝相貌，是無上正等正覺的特徵。
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本句描述佛陀在感官體驗上的超越。
透過對味道的覺悟，體悟到一切味覺現象的本質均無差別，這種內在的清淨與覺悟會外顯為殊勝的相貌，體現佛陀圓滿無礙、無有過失的境界。
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本句描述佛陀三十二相中的牙齒相。
佛身之相非偶然，乃往昔積累之功德所現。
牙齒的明淨與齊平，象徵佛陀言語之純淨與正法之圓滿。
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此段描述佛陀色身之相好。
臉頰方正如獅子，象徵威儀與無畏；脣色如頻婆果，象徵圓滿與莊嚴。
佛之相好並非偶然，而是往昔積累無量功德之自然顯現。
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此句描述佛或菩薩的莊嚴相好。
高顯的肩膀與圓滿的身形象徵其福德圓滿與威儀莊嚴；神光與金山之喻則體現其智慧光芒與不壞之身，旨在令見者生起恭敬心，並體現覺悟者的殊勝境界。
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本句描述佛陀的相好。
三十二相是佛陀圓滿功德在肉身上的顯現，象徵其覺悟之果與大悲願力的成就。
以尼拘樹王比喻佛身之挺拔、穩固與莊嚴。
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本偈讚歎佛陀的相好莊嚴與威儀之完美。
佛之「身廣長」不僅指物理上的三十二相，更象徵其功德圓滿、法力廣大。
智者透過觀照佛之莊嚴，能生起強烈的信心與渴仰心，進而對修行產生恆久的動力。
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本偈描述佛陀的相好。
佛陀的身體並非偶然，而是過去無量劫積累功德的結果（功德體）。
「七處滿足」與「金色皮膚」是佛相的特徵，象徵其覺悟的圓滿與清淨，旨在令見者生起恭敬心。
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此段描述佛陀或大覺者的殊勝相徵。
身毛細軟且不染塵垢，象徵其福德圓滿且心境清淨；輪右旋與相向上則象徵正法運轉與至高無上的覺悟境界。
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本句描述佛陀的身體相好，屬於「三十二相」之描述。
佛之相好並非單純的生理特徵，而是過去無量劫積累福德之果相，象徵其圓滿的覺悟與功德。
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本句描述佛陀的「三十二相」。
身形正直與「陰藏相」皆為大人的殊勝特徵，象徵其福德圓滿、心行清淨，且具備超越凡夫的莊嚴威儀。
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本句描述佛陀三十二相中的身體特徵。
佛身圓滿，比例協調，其殊勝的相好能令觀者心生歡喜，產生清淨的信心，而非感到疲倦或厭煩。
這體現了「相好莊嚴」對修行者的正向感召力。
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此段文字描述佛菩薩或淨土聖者的莊嚴相好。
其身體特徵以赤銅等寶物比喻，象徵功德圓滿，身相清淨且具備超凡的光輝，非凡夫之身。
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此段文字描述佛之三十二相中關於足部的特徵。
足部的圓滿與端嚴象徵其福德圓滿，體現出覺悟者殊勝的身體相貌。
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此段描述佛陀或大人的身體相好。
纖長柔軟的指爪與平坦安穩的足底，象徵其福德圓滿，且在世間行走時心境安定、步履穩健，體現出圓滿的相好與功德。
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本句說明佛陀色身的成因。
佛之三十二相、八十種好，源於無量劫以來積累的深厚功德。
此處將功德比作「山」，強調其量之巨大，體現因果律：唯有具足極大功德，方能成就佛身。
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此句描述修行者或佛菩薩因積累無量功德而成就的「功德身」。
這種身相超越了凡夫與天人的境界，其清淨與卓越程度如同滿月之光掩蓋羣星，象徵著覺悟者的智慧與德行在世間具有絕對的領袖地位與清淨特質。
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本偈讚嘆佛陀的相好與功德。
佛之身相非偶然，而是由無量劫積累的功德所成就（莊嚴）。
佛陀以大悲心為本，能隨機自在地化現，旨在救度並利益所有處於輪迴中的眾生。
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本句描述佛之法身（真身）的超越性。
法身超越物質形態，本自清淨，具足一切功德。
這些不可思議的妙相並非凡夫所能企及，而是唯有覺悟者（如瞿曇佛）在最高境界中才能證得與顯現的。

此句為對話之開端，描述世俗統治者以恭敬之姿向精神導師請法，體現了世俗權力對出世間智慧的尊重。
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此句為詢問佛陀身體所具備的「八十種好相」。
在佛教傳統中，佛陀因前世積累的無量功德，其相貌呈現出超越常人的殊勝特徵，用以示現佛陀的圓滿與威儀。
。
本句闡明佛陀之色身與其修行功德的因果關係。
佛之相好（三十二相八十隨形相）並非天然，而是過去無量劫積累百種福德功德的具現，說明內在的覺悟與功德會直接顯現為外在的莊嚴相貌。

此句為對話的開端，記錄說法者對國王的稱呼，是經典中典型的問答式結構。
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在佛教教學中，當法義深奧或抽象時，說法者常運用「譬喻」作為方便法門，將深奧的理路轉化為具象的描述，以利於聽者根據自身的根機快速領悟。
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此句為佛或聖者對國王的開示導入語，旨在引起聽者的注意，準備進入核心法義的講解。
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本句強調人身的殊勝與修行之潛能。
說明無論原先處於何種生命形態，只要能獲得人身並持守十善業，即可積累極大的福德，甚至達到世間最高統治者轉輪聖王的境界。
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本句透過對比轉輪聖王（世間福德之頂峯）與佛陀（出世間圓滿覺者）的福德量級，說明世間最高成就的福德在佛陀圓滿功德面前極其微小，旨在凸顯佛陀功德之不可思議與至高無上。
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本句描述佛身功德之無量與均等。
在佛法義理中，佛之色身由無量功德所成就，即便微小如毛孔，亦能容納無盡之功德或法界，體現了功德遍滿、無處不在的圓融特質。
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此句為佛或聖者對國王的稱呼與提醒，旨在引導對方進入接下來的法義教導，強調後續內容的重要性。
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本句說明成就佛身相好需積累極大福德。
以毛孔功德增長百倍為喻，強調佛陀之身相是經無量劫積累殊勝功德而得，非凡夫可輕易成就。
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本句說明功德的普遍性與一致性。
指某一種特定的善行所產生的功德效果，可以用於類推到所有其他類型的善行中，強調每一種善業都能帶來相應的正向果報。

此句為對話的開端，說法者以恭敬且堅定的語氣提醒國王注意接下來將要闡述的法義，旨在引起聽者的正念與關注。
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本句闡述佛身相的因果關係。
佛陀所具備的「大丈夫相」並非天生，而是透過無量劫積累極其巨大的善業功德而成就的，強調圓滿的相貌必須依據圓滿的功德而生。
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此句為經典中常見的概括性表述。
在詳細描述佛或菩薩的某個特定相好及其深遠功德後，用此句表示其他所有相好同樣具有對應的殊勝功德，無需重複贅述。
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此句為對話中的導引語，旨在提醒聽法者（大王）專注，準備接納接下來的核心法義教導。
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本句旨在強調佛身相功德之深厚與殊勝。
即便具足三十二相的功德，仍需再增百倍，方能等同於佛陀眉間白毫這一單一相的功德，以此顯現佛陀圓滿覺悟之威德與往昔累劫修行的無量。
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本句說明佛陀三十二相中，「頂相」（肉髻）的成就需要極其巨大的福德。
其功德量級遠超「白毫相」，需在白毫相的功德基礎上再增加百倍，方能成就，以此強調佛相之圓滿源於無量劫的累積修行。
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此句為對話的開端，旨在引起聽者的注意，準備闡述接下來的法義或事實。
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本段描述佛陀具備的「法蠡聲」功德，這是大丈夫相的一種殊勝能力。
其核心在於佛陀的智慧能瞬間契合所有眾生的根機，打破語言障礙，以單一的法音令無數不同語言、不同疑問的眾生同時獲得各自對應的開悟與解答，體現了佛陀圓滿的教化能力與神通智慧。
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此句為對話中的轉折或強調，旨在引起聽者的注意，準備闡述核心法義或揭示真相。
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本句說明佛陀在累劫中積累的功德，使其在肉身上顯現出「大丈夫相」。
這體現了佛法中「相由心生」、功德具現的原理，其殊勝的身相與音聲皆是修行功德的結果。
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此句為經文的過渡語，標誌著敘述方式從散文（經）轉向詩歌（偈）。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文要義，以凝練的形式便於修行者記憶與領悟。

本偈讚嘆佛陀因往昔積累無量功德而成就的色身，此身具足一切圓滿福相，並以此能力引領眾生脫離苦海，體現了佛陀作為「天人師」的教化功能與慈悲願力。
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本偈讚嘆能與佛陀相遇（見、聞、受）的殊勝福德，並說明佛陀（瞿曇）出世的目的是為了救度並饒益一切眾生。
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此句描述佛陀圓滿的智慧與神通。
儘管眾生根機不同、疑問各異，佛陀能以一念之智，透過一次說法（一音），使所有聽法者依其根機同時獲得領悟。
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本句讚嘆佛陀出世後，以圓滿的教法度化眾生，使天界與人間的眾生都能斷除煩惱，達到苦盡的解脫境界。

本句為經文的過渡句，交代對話的發起者（嚴熾王）與對象（薩遮尼乾子），並指出接下來的教法將以「偈頌」的形式呈現。

此句為弟子請求佛陀說明「三十二相八十種小相」。
佛之相好並非偶然，而是往昔無量劫積累功德之結果，透過說明相好，旨在令眾生生起信心並體悟因果之理。

此句為對話之開端，記述薩遮尼乾子準備對嚴熾王進行法義解答的場景，體現了聖賢與世俗統治者之間的法義交流。
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本句說明顯發如來功德之「小相」能令眾生獲益，隨後將詳細闡述沙門瞿曇（釋迦牟尼佛）的八十種好相，旨在透過佛身相好的描述，引發眾生對佛陀功德的信心與嚮往。
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本句透過比喻，描述對佛陀功德相貌的讚歎。
以秋季滿月之明亮超越眾星，喻指佛陀的智慧與功德在眾生之中最為殊勝、純淨且顯著。
。
此句為詢問句，旨在請對方詳細說明前文提及的「八十」項法義或類別。
這是佛教經典中常見的問答結構，用以引出後續的詳細清單或教法分析。
。
此句描述佛陀的相好。
在佛教傳統中，佛陀的身體特徵（如三十二相）並非偶然，而是過去無量劫積累福德與智慧的具體顯現，象徵其覺悟之圓滿。
。
此句描述佛陀的相好。
在佛教傳統中，佛陀具足三十二相，其圓滿的相貌象徵其無量劫以來積累的福德與智慧，旨在令見者生起恭敬心。
。
此句描述佛陀的身體相好。
在佛教經典中，佛陀完美的生理特徵（如三十二相）並非偶然，而是過去無量劫積累功德的顯現，象徵其覺悟的圓滿。
。
此句描述佛陀的相好。
在佛教經典中，佛陀外在的端莊與整潔，象徵其內在定力的深厚與心境的清淨，是覺悟者威儀的體現。
。
此句描述佛陀的三十二相之一，其髮毛蜷曲右旋，象徵其圓滿的福德與智慧，是成就正覺者的相好。
。
此句描述佛陀的相好。
在佛教經典中，佛陀的身體特徵常以珍貴寶石或自然光輝比喻，象徵其圓滿的功德與清淨的境界。
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此句描述佛陀的相好（三十二相或八十種相之一）。
眉長且皎潔象徵其智慧之清淨與慈悲之深廣，是圓滿覺者的外在相徵。
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此句描述佛陀三十二相之一。
眼相長廣象徵其智慧深廣，能洞察世間一切真理，並具備慈悲的視界。
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此句描述佛陀的身體相好。
在佛教經典中，佛陀的殊勝相貌（如三十二相或相好）是過去無量劫積累功德的結果，其圓滿的形相旨在令見者生起恭敬心並對正法產生信心。
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此句描述佛陀的三十二相之一。
鼻相高直且孔不顯，象徵其福德圓滿與威儀莊嚴，是佛陀作為大人的身體特徵。
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此處描述佛陀的相好。
佛陀因往昔積累無量善業，故其身體現出殊勝相徵，口氣香潔象徵其法音清淨，亦是福德圓滿之相。
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此句描述佛陀的三十二相之一。
舌色赤紅且光澤如銅，象徵其說法威儀莊嚴，是圓滿覺悟者的身體特徵。
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此句描述佛陀的身體相徵。
在佛教傳統中，佛身之相是過去世積累無量功德的結果。
舌相細滑柔軟，象徵其說法圓融、能隨機接引，使不同根器的眾生都能領悟法義。
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此句描述佛陀的三十二相之一。
佛身相好被認為是過去無量劫積累福德的結果，象徵其圓滿與清淨。
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此句描述佛陀的三十二相之一。
牙齒潔白且整齊光曜，在佛經義理中，此相是因過去世修持「正語」，不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語而感得的殊勝相相。
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此句描述佛陀的相好。
在佛教經典中，佛陀的身體特徵（如三十二相、八十種好）並非單純的生理特徵，而是其內在功德、智慧與清淨心的外在顯現。
面色華艷與光如明鏡象徵著覺悟者的清淨與大智慧。
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此句描述佛陀的身體相好，屬於三十二相之一。
在佛教傳統中，佛陀完美的身體特徵被視為過去世積累無量功德的果報，象徵其圓滿的覺悟與威儀。
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此句描述佛陀的相好。
在佛教傳統中，佛陀的身體特徵（如三十二相）不僅是生理特徵，更是其往昔積累無量功德的顯現。
面貌如滿月象徵著圓滿、清淨與大悲的智慧光芒。
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此句描述佛陀的相好。
在佛教傳統中，佛陀具足三十二相與八十種隨形相，其端正美觀的外相不僅是生理特徵，更是往昔積累無量福德與清淨功德的顯現，旨在令見者生起恭敬心，進而樂於聽法。
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此句描述佛陀身體的清淨，在佛教經典中，外在身體的清淨通常是內在心靈無染、功德圓滿的顯現，亦與三十二相之特徵相關。
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此句描述佛陀的相好。
佛身之淨軟，乃是往昔累劫修習善業、圓滿功德之相現，象徵其覺悟之圓滿與清淨。
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此句描述修行者的外在威儀。
身姿正直且比作帝釋之幢，象徵其內在定力深厚，外在威儀莊嚴，體現了聖者的尊貴與安定。
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本句說明佛陀身體所現的殊勝相好（如三十二相），並非偶然，而是過去無量劫中積累深厚福德的自然顯現，體現了善因導致善果的因果法則。
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此句描述佛陀的相好，指其皮膚柔軟且滋潤，這是由於往昔積累無量功德而現出的殊勝相貌，象徵其內在定慧圓滿之外在顯現。
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此段描述佛陀的身體相好。
以尼拘樹（菩提樹類）比喻佛陀皮膚的質感，強調其莊嚴與細膩。
佛身相好並非偶然，而是過去無量劫積累福德的顯現，旨在令見者生起恭敬心與信仰。
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此句描述佛陀身體具備的相好完美無瑕，象徵其在無量劫中積累殊勝功德而獲得的圓滿果報。
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此句將佛陀（沙門瞿曇）的威德或身力比作印度神話中的至尊神那羅延，旨在以當時人們熟悉的最高神格力量來對比，強調佛陀在世間具有無與倫比的殊勝力量與威儀。
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本句描述佛陀在外部行為上的莊嚴與自律。
威儀不僅是形式上的禮節，更是內在正念與定力的外在顯現，體現了覺悟者身心合一、完全契合法度的狀態。
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本句描述佛陀具足三十二相與八十種好。
這些相好是佛陀在無量劫中積累福德的結果，其功能在於令眾生生起恭敬心與信仰，從而對正法產生嚮往，是接引眾生的方便相。
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此句描述佛陀的相好（如三十二相）具有感化眾生的力量。
即便心念粗重或心存惡意的眾生，在面對佛陀莊嚴的形相時，也能放下敵意而生歡喜，這是佛陀功德的顯現，旨在以此吸引眾生親近正法。
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此句描述佛陀的三十二相之一。
佛陀的行步與儀容體現了內在的清淨、圓滿與大悲，能令眾生自然產生恭敬心與信仰，使其觀之而心生歡喜，永不厭倦。
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此句描述佛陀的三十二相之威儀。
以「大象王」比喻佛陀轉身時的穩重與莊嚴，體現其圓滿的相好與不可撼動的覺者威儀。
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此句描述佛陀的相好。
以師子王比喻佛陀，象徵其具備無畏、威嚴與覺悟者的權威，其行止體現了內在定力與智慧的外顯，能令眾生心生敬畏且心靈安定。
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此句描述佛陀的身體特徵，強調其儀態的莊嚴與沉穩。
在佛教傳統中，佛陀的殊勝相狀（如三十二相、八十種隨相）是過去累劫修習功德的結果，其舉止凝重不輕率，體現了覺悟者深厚的定力與威儀。
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此處描述佛陀的殊勝身相。
在佛教傳統中，佛陀具足三十二相與八十種隨形相，其身相之「不可度量」象徵其功德圓滿，超越凡夫的物質限制與認知範圍。
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此句描述佛陀的身體特徵，屬於佛相（如三十二相）的記載。
身相廣長且無短小，象徵其福德圓滿，體現出超越凡夫的殊勝相貌，此乃過去世積累無量功德之結果。
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此句描述佛陀圓滿相徵之一。
光輪象徵佛陀圓滿的智慧與功德，以光芒形式周遍身周，具有照破無明、普利眾生的義理。
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此句描述佛陀身體具有的殊勝光相。
光相不僅是物理上的光芒，更象徵覺悟者的智慧與功德，能遍照十方，寓意佛法普照一切眾生，無有不至。
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本句描述佛陀具足大身相，其莊嚴的相貌是過去世積累無量功德的顯現，能令眾生產生信心並趨向正法，是接引眾生的一種方便法門。
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此句描述佛陀的身體相好。
在佛教義理中，佛陀的殊勝相貌（如皮膚細密光澤）並非偶然，而是其在無數劫中修行圓滿功德的自然顯現，象徵其身心的極致清淨。
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此句描述佛陀的相好。
在佛教傳統中，佛陀之身具足殊勝相徵，象徵其往昔積累的無量福德與智慧，皮膚平滿無皺，體現其超越凡夫衰老之相。
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此句描述佛陀身相之殊勝。
其身色光明曜眼，象徵其圓滿的智慧與無量功德之顯現；眾生不能正觀，則反映出凡夫因業障遮蔽，無法直接承受或領悟覺悟者的光明境界。
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此句描述佛陀具備的殊勝相貌。
其身色光明不隨晝夜時間而改變，象徵其圓滿功德所化現的覺悟之光，超越了物質世界的環境限制與時間變遷。
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此句描述佛陀身體的殊勝相徵。
在佛教傳統中，佛陀的「妙香」象徵其圓滿的功德與清淨的戒行，這種香氣能令眾生心生歡喜，象徵正法之香。
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此句描述佛陀的相好與威德。
佛陀具備三十二相與八十種好，其外在的莊嚴與內在的德行相結合，使其威儀超越世間一切眾生，能令見者自然生起敬信心。
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此句描述佛陀身體的殊勝相徵。
在佛教傳統中，佛陀具足三十二相與八十種隨相，其肉身構造圓滿，筋脈深藏不露，象徵其身體已超越凡夫之相，達到極其完美且莊嚴的境界。
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此句描述佛陀三十二相或八十種相中的身體特徵。
骨節如鉤鎖般相連，象徵其身相圓滿、結構穩固，此乃往昔積累無量福德之果報，體現出大身相人的殊勝特質。
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此句描述佛陀身體的相好。
在佛教傳統中，身毛右旋被視為大人的相徵，象徵其功德圓滿與吉祥。
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此句描述佛陀的相好。
在佛教傳統中，佛陀具備三十二相等圓滿特徵，其毛髮金黃光耀象徵其圓滿的功德與覺悟之相。
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此句描述佛陀身體的相好。
在佛教傳統中，佛陀具有三十二相與八十種隨相，其手足色澤如蓮花般純淨赤白，象徵其功德圓滿、清淨無染。
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此句描述佛陀的身體相好。
在佛教傳統中，佛之相好（如三十二相或相關特徵）被視為過去無量劫積累福德的結果。
手足鮮淨潤澤象徵其行持純淨及廣行佈施之功德。
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此句描述佛陀的身體相好。
在佛教傳統中，佛之相好（如三十二相或相關身體特徵）被視為過去無量劫積累福德的結果，象徵其圓滿的覺悟與功德，而非單純的生理特徵。
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此句描述佛陀三十二相或八十種相中的一種，說明其身體特徵圓滿平正，象徵其修行功德深厚，身相無瑕。
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此句描述佛陀身體的相好。
在佛教傳統中，佛陀具備的特殊身體特徵（相好）並非偶然，而是過去無量劫積累福德與清淨戒行的結果，象徵其覺悟之身與圓滿功德。
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此句描述佛陀「三十二相」之一。
手足圓滿且無高下，象徵其往昔積累的功德圓滿，是佛陀作為大人的殊勝相好特徵。
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此句描述佛陀的身體相好。
在佛教傳統中，三十二相等相好是過去世積累無量功德的結果。
手指柔軟象徵其慈悲與清淨，是圓滿覺悟者的身體特徵。
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此句描述佛陀身體的殊勝相狀。
在佛教傳統中，佛陀的三十二相與八十隨相皆是往昔累劫修習善業、積累福德之結果。
手掌紋路纖細深隱，象徵其身心圓滿與功德深厚。
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此句描述佛陀身體的相好（八十種小相之一）。
在佛教傳統中，佛陀的身體特徵被視為過去累世修行功德的顯現，象徵其智慧與德行的圓滿。
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此句為描述佛陀（沙門瞿曇）身體相好的清單之一。
在佛教傳統中，佛陀具備三十二相與八十種好，此處提及手部紋路不中斷，是用以標誌其圓滿福德與覺悟身分的殊勝相徵。
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此句描述佛陀身體的相好。
在佛教傳統中，佛陀的身體特徵被視為過去無量劫積累功德的結果，象徵著圓滿與清淨。
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此句描述佛陀的儀態。
在佛教傳統中，佛陀端正、平衡的站姿象徵其內在心境的平等與定力，體現了不偏不倚的中道狀態，外相與內在的覺悟相應。
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此句描述佛陀（沙門瞿曇）在覺悟後所達到的心境狀態，即完全的安穩與不動搖，象徵其已超越所有煩惱與外境的幹擾，達到絕對的定力與智慧。
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此句描述佛陀的相好與威儀。
在佛教經典中，「師子」（獅子）象徵無畏、威嚴與正法之王，以此比喻佛陀在行動或說法時，具有令魔眾畏懼、令眾生恭敬的威德。
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此句描述佛陀的相好特徵。
以「大象王」比喻佛陀迴身時的威儀莊嚴、穩重且具威德，體現其圓滿的相貌與精神力量。
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此句描述佛陀的威儀。
行步平正象徵內心定力與智慧的圓滿，外在的端莊反映了內在覺悟與心境的安定。
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此句描述佛陀的相好（身體特徵）。
在佛教傳統中，佛陀具備三十二相與八十隨相，其行步如象王，象徵其威儀莊嚴、心境安定且具備覺悟者的威權與慈悲。
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此句描述佛陀的身體相好。
以「白鵝王」比喻其行步，象徵覺悟者步履從容、莊嚴且優雅，體現其內在定力與外在相好的圓滿一致。
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此句描述佛陀的一種殊勝相或神通相，表現其超越世間凡夫之身，象徵其覺悟境界已超脫物質世界的束縛，不被塵垢所染。
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此句描述佛陀作為「大身相」之人的八十種隨相中的第六十九相。
九孔門圓滿象徵佛陀在過去世積累的福德，使其肉身達到極致的完美與純淨，無任何缺陷。
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此句描述佛陀的身體相好。
在佛經記載的「三十二相」或「八十種相」中，佛身如獅，其腹部小而平坦，不外凸，象徵其威儀莊嚴且身體強健。
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此句描述佛陀身體的相好（八十種相之一）。
在佛教傳統中，佛身具足相好是過去世積累無量功德的果報，旨在令眾生生起恭敬心並嚮往修行。
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此句描述佛陀三十二相八十種小相之一。
佛陀的聲音調和圓滿，能令聽者心生歡喜，是圓滿修行後所現的相好，有助於令眾生接納法義。
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此句記載一名修行者的名號及其功德。
其「妙聲」能遠徹且無障，象徵其法音能廣泛傳播，使眾生隨處皆能聞法而無礙。
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此句描述佛陀具備「隨機接引」的教化能力。
佛陀能根據聽法者的根機、心境與需求，調整說法的方式與內容（即方便法門），使眾生能輕易領會並產生歡喜心，從而開啟修行之門。
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本句說明佛陀在教化眾生時，能依隨對方的語言習慣（隨方便）而演說，但其法義本質不增不減，保持真實。
此處應為列舉辨識佛陀特質之要點。
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本句強調佛陀說法的「應機」特質。
佛陀能觀察眾生的根機（能力與心境），以最適合的方式開示，使眾生能領悟真理，且其教法在邏輯與實踐上皆無誤。
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此句描述佛陀運用「方便」之法，能依隨聽眾的語言習慣與地域方言來開示，使不同背景的眾生都能輕易理解佛法。
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此句描述佛陀的「一音說法」神通，能隨機化導，使不同語言、根機的眾生，在聽到同一聲法音時，能依各自的語言與能力立即領悟，體現了佛陀圓滿的教化能力。
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說明佛陀說法的原則：根據眾生所具備的因緣條件，並依照由淺入深、有條理的次第來演說教法。
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此句描述佛陀八十種小相之一。
胸前的「萬字」是吉祥的標誌，象徵佛陀在無量劫中積累的無量功德，透過身體相相顯現，以令眾生生起信心。
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此句為經典中常見的導引語，用於在闡述核心法義前引起聽法者的注意，建立教導的權威感與對方的專注度。
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本段描述佛陀具備的「八十種好」，象徵其無量劫以來積累的殊勝功德。
這些相貌是佛陀作為圓滿覺者的獨有標誌，用以區分佛與其他聖者（聲聞、辟支佛）或天魔外道，證明其覺悟的至高無上。
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此句為經典中的過渡語，標誌著敘事由散文（經文）轉入偈頌（詩歌）。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文要義、強調核心教理或以簡練的形式便於弟子記憶與傳播。

本句描述佛陀的「相好」。
在佛教傳統中，佛陀具有三十二相與八十隨相，這些外在的殊勝特徵並非偶然，而是過去無量劫積累福德與智慧的結果，象徵覺悟者的圓滿。
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此段文字詳細描述一件名為「瞿曇甲」的法物外觀。
在經典中，對法物莊嚴相的具體描寫，通常是用以表現其殊勝特質，使讀者能透過視覺意象建立對法物或其代表義理的恭敬與認知。
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此段文字描述佛或聖者的身相。
在佛教中，圓滿的相好（身相）並非偶然，而是內在功德的外在顯現。
手相的平滿、整齊與分明，象徵修行者在過去世中積累的清淨功德與精進，體現了「相由心生」的法理。
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此段文字描述身體的相好，將外在的生理特徵（如脈象、脣色、步態）與內在的安穩狀態相聯繫。
在佛教語境中，這種相好通常被視為過去世積累福德與修行的外在顯現，體現了身心調和的狀態。
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本段描述佛陀三十二相或八十種好中的身體特徵。
踝骨不顯與手相明顯，並非單純的生理特徵，而是過去世積累無量功德在色身上的具體顯現，象徵著覺悟者的圓滿與殊勝。
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此句描述佛陀三十二相八十種小相之一。
舌相的柔軟與光澤，象徵其說法圓融、純淨，能令眾生心悅且易於領悟，體現了正語的圓滿。
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此段描述佛陀的「三十二相」。
其中「諸節深隱」指關節不突出，象徵圓滿與莊嚴；「兩手過膝」則是指手臂修長，是佛陀大威德與圓滿身相的體現。
這些相貌是過去無量劫積累福德與願力的結果。
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本句以大龍王與雷雨比喻法音的威德。
龍王與雷電象徵強大的能量與震撼力，寓意佛法之聲能震醒迷茫眾生，其深遠與微妙體現了真理的廣博與精深，能令聽者心生恭敬並獲利益。
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本偈描述佛陀的相好圓滿。
佛之色身是因無量劫修習三十二相、八十種好而成就，其外在的圓滿（如滿月、融圓）是內在智慧與清淨功德（實相、淨相）的外在顯現，象徵覺悟者的圓滿境界。
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此句描述佛或大菩薩因往昔積累無量功德而現出的相好。
惡身相的消除與功德的圓滿互為因果，尤其是「胸滿如師子」象徵著無畏與威儀，體現了覺悟者的精神力量與身體特徵的統一。
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本句描述佛或聖者的相好。
在佛教義理中，外在的殊勝相貌是過去世積累無量善業、修習功德的果報（相應之果）。
這種「不可嫌」的圓滿相，象徵著內在覺悟與外在顯現的高度統一。
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此段文字描述的是圓滿的身相，在佛教傳統中，外在的相貌是內在功德的顯現。
身相的次第圓滿與皮膚的細膩（離粗澀），以及臍輪的圓正，象徵修行者在過去世中積累的無量福德與清淨心行，是內外兼修之結果。
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本句描述覺悟者（佛或菩薩）的圓滿狀態。
其身相特質非偶然，而是由無量劫積累的功德所成就；其所有行為（行持）完全清淨，無有染污，象徵智慧之光徹底破除無明（闇）與煩惱（濁）。
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此句描述佛或菩薩因長久修行積累而現出的「功德身」。
這種身相並非單純的肉身美貌，而是內在功德的外在顯現，能令眾生生起歡喜心與信仰心，進而對佛法產生嚮往。
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本偈以龍王、牛王、師子三種威猛之獸喻指覺悟者的威儀。
龍王象徵深不可測的力量，牛王象徵穩重與堅韌，師子象徵無畏與至高無上的權威。
此種威儀體現了佛菩薩在世間行持時的自在與威德，旨在令眾生生起敬畏心。
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此段描述佛陀或大乘覺者的三十二相或八十種好。
柔軟的身相與協調的骨節象徵內在定慧的圓滿，而如鵝王般不疾不徐的行走，則體現了正念覺知下的自在與莊嚴，是功德圓滿的身體外在顯現。
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此段文字描述佛陀或大人的身體相相（三十二相或八十種好）。
這些殊勝的身體特徵是過去無量劫積累福德與智慧的具現，象徵圓滿的覺悟與功德。
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本句描述內在心境與外在相貌的感應關係。
修行者若能遠離瞋恚與貪愛等煩惱，其行止將自然端莊，並能以此清淨心成就種種善因，體現心淨則相淨的道理。
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此句描述佛陀的相好，強調其身體特徵是往昔積累無量功德的顯現。
吉祥相象徵覺悟者的圓滿與清淨，而「無惡相」則代表其徹底斷除煩惱，身心純淨。
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此句描述佛菩薩之相好。
外在的莊嚴相貌是內在功德的顯現，如「無妬眼」象徵其已斷除嫉妒等煩惱，具足大慈悲心與清淨心。
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此偈描述覺悟者（如佛或菩薩）的圓滿相貌。
外在的莊嚴相（如三十二相）是內在功德與清淨心的顯現，而「離煩惱纏」則揭示了相貌圓滿的根本原因在於心靈的徹底解脫。
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此段文字描述聖者的相好。
在佛教傳統中，外在的相好（如三十二相、八十種好）並非單純的肉體美，而是內在功德、福德與智慧在形相上的圓滿顯現。
。
此段文字描述佛陀或大人的身體相好（三十二相）。
在佛教義理中，這些殊勝的身體特徵並非偶然，而是往昔累劫修行善業、圓滿德行的果報，象徵其智慧與威儀之圓滿，能令見者生起恭敬心。
。
本句描述佛陀圓滿的身體特徵（三十二相或八十種相）。
身毛整齊與頸部平順象徵往昔積累的殊勝功德，體現圓滿與調和，顯示其超越凡夫與天人的至高境界。
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此段描述佛陀或轉輪聖王的「三十二相」之特徵。
在佛教義理中，相好並非偶然，而是過去世積累無量福德與清淨戒行的外在顯現，象徵著圓滿的智慧與德行。
。
此段描述佛陀的相好。
髮之細滑與不亂，象徵其定力深厚與心境清淨；右旋與妙音則象徵佛法圓滿、正法流佈，以及佛陀以妙音度化眾生的神通力。
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此句描述佛陀的相好，以身體的極致清淨象徵其心靈已完全斷除煩惱、遠離垢染。
琉璃在佛教中常象徵清淨與真理，以此比喻佛陀之身心處於絕對的清淨狀態。
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此句描述佛陀三十二相之一的肉相特徵。
毫毛的圓滿與整齊，象徵佛陀功德圓滿、心境清淨且法相莊嚴，無任何雜亂之相。
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此段描述佛陀的殊勝相好。
佛身之完美並非單純的生理特徵，而是其往昔積累無量功德的顯現，象徵其已超越凡夫的生老病死，處於永恆清淨的覺悟狀態。
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本偈描述佛陀的身體相好（三十二相）。
胸相豐滿如師子，象徵佛陀具有無畏的威儀與大雄之相，能令魔眾畏懼，令眾生心安。
魚、高幢與金剛鉤之喻，則是用以形容佛身相貌的殊勝、端正與不可摧毀的堅固特質。
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本句以金甕、旋轉之畫、鉢頭摩花及功德天等殊勝意象，比喻佛身或淨土的莊嚴圓滿，透過極致的視覺美感表現法身功德之不可思議。
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此句描述修行者在進入深定或獲得神通力後，身體呈現極其穩固且強大的狀態。
以「那羅延」比喻力量之強，說明定力與精神力量的結合使修行者能超越世俗的限制與束縛。
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此段描述佛陀的殊勝相好。
萬字相與千輻輪相是佛陀圓滿功德的身體顯現，象徵其正法運轉、福德深厚，是長期修行累積之果報，能令見者心生恭敬。
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本句描述佛陀（瞿曇）具備的圓滿相貌（小相）。
這些相貌是往昔積累無量功德的結果，用以證明佛陀的至高地位。
文中強調無論是二乘、外道或天人，在功德與相貌上皆無法與佛陀等同。

此句為對話的開端，旨在引起聽者的注意，為隨後闡述的法義或事實做鋪墊。
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本句描述佛陀的「相好身」。
在佛教傳統中，佛陀身體的特徵（如三十二相、八十隨相）並非偶然，而是過去無量劫積累功德的具現。
此處透過對佛身圓滿的觀察，推論其在法義與人格上亦無過失，體現了「相由心生，德由相顯」的義理。

此句為對話的開端，旨在引起聽者的注意，為隨後闡述佛法或揭示真理做鋪墊，體現了教導時的次第與對世俗統治者的禮敬。
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本句描述佛陀慈悲心的圓滿狀態。
其慈悲心不僅是情感，而是一種具備穿透力與普適性的「心力」。
因其心已離一切執著（無礙、無障），故能超越空間與心靈的隔閡，直接作用於眾生煩惱的深處，從而達成真正的饒益。
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此句為對話的開端，旨在引起聽者的注意，準備闡述重要的法義或事實。
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此喻說明「清淨之法能除染污」的理路。
以摩尼寶珠比喻覺悟之智或清淨本性，強調唯有自身達到絕對的清淨，纔能夠淨化他人的煩惱與濁染，體現了法性清淨與度化能力的因果關係。
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此句為對話的開端，旨在引起聽者的注意，準備揭示深奧的法義或事實。
在佛教經典中，佛陀或弟子對國王說法時常以此類語句啟動，以示尊重並強調接下來內容的重要性。
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本句以「水」喻佛之大慈悲心。
佛陀自身已證悟清淨，故能以慈悲之法，化導眾生，消除其內心的煩惱（淤泥）與偏見（濁水），使其恢復本有的清淨心。
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此句為對話中的提示語，旨在引起聽者的注意，為接下來闡述核心法義做鋪墊。
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此句表達對佛陀（沙門瞿曇）慈悲心的認可。
說話者意識到佛陀的教化或行為是基於極大的慈悲，因此認為自己之前的評價或言論是正確的，沒有偏差。
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此句為經文的過渡語，標誌著敘事由散文（經文）轉為詩歌（偈頌）。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文要義、強調核心法理，以便於弟子記憶與傳播。

本偈頌強調佛陀的慈悲與智慧是不可分割的。
佛陀以大慈悲心遍觀十方，對所有眾生永不捨離，這種慈悲心是成就「一切智」的基礎。
慈悲與智慧相輔相成，使佛陀的覺悟圓滿無缺，無有過失。
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此句以「如意摩尼珠」比喻清淨自性或佛法。
寶珠本身明淨而不被濁水染污，反而能淨化周圍的濁水，喻指覺悟的智慧能消除眾生的煩惱垢染，將濁轉清。
。
本句以水喻慈悲，說明佛陀已證悟自性清淨，不再受煩惱垢染，因此能運用大慈悲心，如清水洗滌污垢般，消除眾生的煩惱與迷妄，使其恢復本有的清淨心。

此句為對話的開端，說法者以尊稱喚起國王的注意力，準備闡述後續的法義或事實，是經典中常見的導引語。
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本句描述佛陀（沙門瞿曇）對眾生所成就的深廣慈悲心。
三十二種大悲觀心是指一種系統性的禪修方法，透過不同的觀想方式，將大悲心具現化，以利於救度不同根機的眾生。
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此句為詢問式，請求對前文提及的「三十二」項內容進行詳細說明。
在佛典語境中，三十二最常指涉「三十二相」，即佛陀或轉輪聖王因往昔積累殊勝功德而具備的身體特徵。
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本句描述佛陀出世間的動機。
因見眾生被無明（癡）所遮蔽，陷入痛苦的輪迴境地，而生起普度眾生的慈悲心。
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本句描述佛陀（沙門瞿曇）慈悲心的來源。
眾生因「無明」（對真理的無知）而被煩惱束縛，如同墜入深窟，無法自拔。
佛陀洞察此苦狀，因而生起救度眾生的強烈大悲心。
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此句描述佛陀（沙門瞿曇）救度眾生的動機。
見眾生在輪迴的險境中受苦，由此激發出大悲心，這是覺悟者度化眾生的根本驅動力。
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此句描述佛陀觀察到眾生因無明而脫離涅槃的寂靜狀態，陷入輪迴世間的苦難，因而激發出普度眾生的深切慈悲心。
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此句以「大瀑水」比喻輪迴生死的苦海與被煩惱牽引的無力感，描述佛陀見眾生在苦難中漂泊而生起的深切同情與救度之志。
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本句描述佛陀出世間教化眾生的動機。
所謂「顛倒」是指眾生因無明而對現實產生錯誤認知（如將苦視為樂，將無常視為常），導致在輪迴中受苦。
佛陀洞察此種深沉的苦難，因而生起大悲心，誓願救度眾生。
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本句描述佛陀（沙門瞿曇）教化眾生的根本動機。
其核心在於「大悲心」，即面對眾生在輪迴苦海（惡道）中無法自拔且失去覺悟機會（離聖道）時，所生起的強烈救拔之心。
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本句描述佛陀（沙門瞿曇）大悲心的起因。
佛陀洞察眾生被貪嗔癡等大煩惱所束縛，在輪迴中受苦且無法自拔，故生起救度眾生的強烈慈悲心。
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本句描述佛陀出世間的動機。
眾生對感官對象（境界）的貪著導致永恆的匱乏感（不可足、不可滿），佛陀洞察此種苦相，因而生起救度眾生的慈悲心。
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本句描述佛陀出世間的動機。
眾生因執著於愛欲（愛主）而受其束縛，陷入輪迴，失去主宰自身的自由（不自在），佛陀洞察此苦狀而生起救度眾生的慈悲心。
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本句描述佛陀觀察到眾生在輪迴中受老死之苦卻仍執著不捨，對此產生深刻的同情與救度之心，這是佛陀啟動教化眾生的原動力。
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本句描述佛陀出世間教化眾生的動機。
佛陀觀察到眾生深陷於生理與心理的種種病苦之中，無法自拔，由此激發出救度眾生的「大悲心」，體現了佛法以慈悲為核心的特質。
。
本句描述佛陀出世間的動機。
所謂「三火」即貪、嗔、癡三毒，它們如火般煎熬眾生，使其在輪迴中受苦。
佛陀洞察到眾生被煩惱之火常燒的苦狀，因而生起救度眾生的慈悲心。
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本句描述佛陀出世間的動機。
佛陀觀察到眾生因惡業（下業）而受困，在輪迴中承受不斷增加的苦難，由此激發出救度眾生的強烈慈悲心。
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本句描述佛陀（當時稱為沙門瞿曇）救度眾生的動機。
因見眾生在生死輪迴中常處於恐懼與不安之中，故激發出深切的慈悲心以尋求解脫之道。
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本句描述佛陀教化眾生的動機。
眾生常被短暫的世俗利益（少利）所束縛，而忽略了生死輪迴的根本痛苦與業障（大過），佛陀洞察此迷妄而生起大悲心，旨在救度眾生脫離苦海。
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本句描述佛陀出世間的動機。
將「放逸」比作醉酒，將「潛在煩惱」比作睡蛇，將「輪迴受苦」比作在曠野被怨家追逐。
這揭示了眾生在無明中被五蘊（五陰）所縛，處於極大的危險與痛苦之中，佛陀因此生起大悲心，欲救度眾生。
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本句描述佛陀出世間的動機。
眾生本具「善財」（即善根或佛性），但被「蓋」（煩惱障礙）所遮蔽並奪去，導致無法覺悟，佛陀因此生起大悲心救度眾生。
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本句描述佛陀出世間教化眾生的動機。
眾生因「無明」而無法正確認知現實，且因缺乏「善知識」的指引而難以脫離苦海，佛陀感於此種處境而生起大悲心，決定救度眾生。
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本句描述佛陀觀察眾生因種種煩惱而心神混亂的狀態，以「亂絲」比喻眾生心念的雜亂與無序。
這種對眾生苦難的深刻洞察，成為佛陀生起大悲心、救度眾生的根本動機。
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本句描述佛陀出世間的動機。
佛陀觀察到眾生被煩惱與雜染所困（憒閙），無法進入涅槃或禪定的寂靜狀態，因此生起救度眾生的慈悲心。
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本句描述佛陀（沙門瞿曇）大悲心的來源。
佛陀洞察眾生在輪迴中常處苦難且無法自拔，由此生起救度眾生的強烈願力。
。
本句描述佛陀（沙門瞿曇）大悲心的來源。
佛陀觀察到眾生因「邪見」（對真理的錯誤認知）而陷入痛苦與輪迴，這種對眾生處境的深刻洞察觸發了其救度眾生的願力。
。
本句描述佛陀觀察到眾生被貪欲（貪餌）與錯誤認知（邪見）所驅使，深陷輪迴之苦，因而激發出救度眾生的菩提心（大悲心），體現了佛陀慈悲救世的初衷。
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本句描述佛陀起大悲心的根源，在於洞察眾生陷入「四顛倒」（常、樂、淨、我）的錯覺中。
眾生因無明而將現實的真相（無常、苦、不淨、無我）誤認為其相反面，導致在生死長夜中受苦，佛陀因此生起救度之心。
。
本句描述佛陀出世間的動機。
佛陀觀察到眾生在輪迴中被業力牽引，承受苦難卻因無明而不能自拔，這種對眾生苦難的深刻洞察觸發了其救度眾生的「大悲心」。
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本句描述佛陀觀察眾生的實相。
眾生處於輪迴世間，本質上是脆弱且無力的，但卻產生錯覺，認為世間或自我具有恆常與堅固的性質。
佛陀洞察這種以幻為實的無明狀態，因此生起救度眾生的慈悲心。
。
本句描述佛陀出世間教化眾生的初衷。
佛陀觀察到眾生被煩惱（染）與垢染所束縛，無法自拔，因此生起大悲心，旨在救度眾生脫離苦海。
。
本句描述佛陀（沙門瞿曇）出世間的動機。
眾生因貪愛而受縛於輪迴，且對此狀態不覺厭離，無法捨棄，佛陀洞察此苦，因而生起救度眾生的慈悲心。
。
本句描述佛陀運用「方便法門」的慈悲心。
佛陀雖不執著於物質，但為了讓眾生能透過「供養」這一行為來種植福田、調伏傲慢心並生起恭敬心，因此刻意接受供養，將其作為引導眾生進入法門的手段。
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本句說明佛陀大悲心的起因：洞察眾生因執著於種種外界境界（色聲香味觸法）而導致心被纏縛，陷入憂惱之苦，進而生起救度眾生的願力。
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本句描述佛陀（沙門瞿曇）出世間的動機。
眾生因傲慢（憍慢）與對自我的執著（我慢）而陷入輪迴之苦，佛陀洞察此種精神困境，因而生起救度眾生的慈悲心。
。
此句為對話中的啟承轉合，旨在引起聽者的注意，準備闡述核心法義。
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本句強調佛陀（沙門瞿曇）對眾生慈悲心的圓滿。
三十二種大悲觀心是指佛陀以多種不同的悲心觀照眾生，能隨機化導，救度一切。
因此，其行持與教化完全契合法性，絕無過失。
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此句為經文的過渡語，表示接下來將以偈頌（詩歌）的形式來總結或闡述前文的法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於方便記憶或強調重點。

本段描述佛陀對眾生處境的觀察及其慈悲心的來源。
眾生因「癡」（無明）而對輪迴的苦相不自覺，無法產生厭離心以尋求解脫，這種深沉的無明與痛苦觸發了佛陀的「大悲心」，旨在救度所有受苦眾生脫離生死輪迴。
。
本段描述佛陀觀察眾生處於輪迴之苦的現狀。
眾生因貪著世間法而陷入「四流」的漂泊，在生死海中沉淪而無自救能力。
佛陀因具足「十力」的智慧，能洞察此種苦難，進而生起普度眾生的慈悲心。
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本段描述釋迦牟尼佛（瞿曇）在成道前的發心過程。
因見眾生在輪迴與迷途中的苦難而生起大悲心，決定追求佛菩提（正覺），以建立一個能讓眾生脫離恐懼、獲得永恆安寧的救度之處。
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本段描述佛陀以其智慧洞察眾生處於輪迴之苦的真相。
眾生因貪愛而成為慾望的奴隸，被外界境界牽著走，在生死輪迴中迷失。
佛陀具足「十力」之圓滿智慧，見到此種無明之苦，故生起救度眾生的強烈大悲心。
。
本段描述佛陀以其智慧觀察到眾生被三毒煎熬，在惡趣中受苦且無依，因此激發出救度眾生的強烈大悲心。
這體現了佛陀以「十力」洞察世間，並以大悲心作為度化眾生的原動力。
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本段描述佛陀（瞿曇）觀察眾生處於無明之中，對輪迴的生存狀態（諸有）與外在境界產生執著，且在放逸中失去警覺，即便受苦亦不覺恐懼。
這種對苦難的麻木與對幻象的執著，觸發了佛陀作為「十力」覺者的深切大悲，旨在救度眾生脫離輪迴。
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本段描述佛陀以圓滿智慧觀察眾生處境。
眾生因無明而陷入迷茫，被各種煩惱（蓋）與偏見（見）所束縛，無法自拔。
佛陀具足「十力」之圓滿神通與智慧，深知眾生之苦，因此生起普度眾生的強烈大悲心。
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本段描述佛陀觀察眾生因執著（愛）而深陷於錯誤見解（八邪見）中，且對此種束縛狀態產生錯覺，將其視為樂處而無法自拔。
這種深重的無明與執著，正是佛陀（十力者）生起大悲心、誓願度化眾生的根本原因。
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本段描述佛陀觀察眾生因「顛倒」而產生的認知偏差：將苦視為樂、不淨視為淨、無常視為常、無我視為我。
這種對真實法性的誤認導致眾生在輪迴中受苦，而佛陀因具足「十力」能洞悉此實相，故對眾生產生深切的慈悲心。
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本段描述佛陀觀察眾生的處境：眾生因缺乏智慧，僅憑微弱的凡夫之力，被業力（重擔）壓制，卻對生死輪迴缺乏厭離心，反而對世間法產生強烈的執著（堅固想）。
佛陀洞察這種深沉的苦難與無明，因此生起強烈的慈悲心，欲救度眾生。
。
本段描述佛陀觀察眾生被貪欲與名利所困，陷入輪迴之苦。
貪欲被比喻為野火，具有強烈的擴散性與不可滿足性。
佛陀因具足「十力」的圓滿智慧，能洞察此苦，進而生起普度眾生的慈悲心。
。
本段描述佛陀（瞿曇）洞察眾生在輪迴中受業力驅使而深陷苦海，出於對眾生處境的憐憫，運用其具足的十力，生起大悲心以救度眾生脫離苦惱。
。
本句描述佛陀以恆常的覺照觀照一切眾生，並以此生起無盡的大悲心。
因其行事完全基於對眾生的慈悲與利益，故其一切行為皆圓滿無缺，無有過失。

此句為對話的開端，旨在引起聽者的注意，準備傳達重要的法義或事實。
在佛教經典中，佛陀或弟子對國王說法時常以此類語句啟動，以建立對話的莊重感與權威性。
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本句描述沙門瞿曇（釋迦牟尼佛）透過實踐念處法門，最終達成覺悟。
念處是透過對身心現象的持續覺察，以破除執著並獲得解脫的核心修行路徑。

此句為對話之開端，展現世俗權力者（國王）對出世間導師（大師）的恭敬心，是經典中常見的請法或對話起手式。
。
此句為詢問如來所教導的「三念處」之具體內容。
在佛教標準教法中通常提及「四念處」（身、受、心、法），此處提及「三念處」應依該經之特定教法或對念處的特殊分類而定，旨在引導修行者透過正念的確立來破除執著。

此句為對話之開端，記錄說法者對國王提問的回應，體現了當時佛教與世俗統治者之間交流的禮貌與形式。
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此句出自阿毘達磨論書之心理分析，旨在區分不同心法或定境的組成。
在佛法心理學中，「喜」是一種心所（精神活動），指對法產生歡喜的心理狀態。
此處指在特定的心意識狀態中，並不包含「喜」這個心所。
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本句指修行者應去除心中的瞋恨。
瞋心與貪心、癡心並稱為「三毒」，是導致痛苦與造業的核心原因。
cultivation「無瞋心」即是透過修習慈悲與忍辱，消除對不順心之事的憤怒與厭惡，以恢復心靈的清淨與平靜。
。
此處描述一種平靜、不偏不倚的心境。
無瞋是指不對不悅之境產生排斥，無喜是指不對稱意之境產生過度的興奮或執著，旨在強調一種超越對立情緒的捨心（upekkhā），使心處於中道且不波動的狀態。

此句為對話開端，描述國王以恭敬之心稱呼佛陀或高僧，體現世俗統治者對聖者的敬意。
。
此句在般若經語境中，探討的是超越對境界的執著。
所謂「喜心」是指對特定法相或成就產生的欣喜之情，若對此產生認同與執著，則成為修行之障礙；而「無喜心」是指達到一種不被情緒波動所牽引、不對任何境界產生執著的平等心或空性境界。

此句為對話之開端，顯示說法者對國王的恭敬稱呼，是經典中常見的對話格式。
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本句強調聞法時應具備的正確心態與行為：內在需保持平靜（無喜心），外在需恭敬專注（身正、攝耳），並將聞法轉化為實際的修行（如說修行），體現了從聞法到實踐的次第。
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此句描述佛陀處於平靜的捨心狀態，面對外界情境不生起喜樂等情緒波動，顯示其已完全超越貪愛與執著，達到心不動搖的覺悟境界。
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此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或結論的因緣解釋，旨在引導聽者思考其理據。
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本句闡述「捨」與「定」的因果關係。
捨心（Upekkha）的平等狀態，是建立在心念專一、不散亂的定境（一心）之上。
唯有心定，才能在面對各種對象時不產生偏頗的執著，從而達成真正的平等捨心。

此句為對話之開端，展現世俗統治者對出世間導師的恭敬與請益之姿。
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此句為詢問關於「無瞋」的定義或修行狀態。
瞋心是佛教三毒之一，指對不順意之物產生的厭惡與排斥。
無瞋心則是指透過修習慈悲與智慧，消除對象的對立感，使心境保持平靜、不被憤怒牽引的狀態。

此句為經典中典型的對話開端，顯示說法者對國王的恭敬稱呼，準備就前文之詢問進行解答。
。
本句強調聽法時的恭敬心與專注力。
修行需從身心正向的接納開始，若缺乏恭敬與專注，則難以正確領悟教義，進而導致行為違背教法，無法獲得實益。
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此句描述佛陀在面對他人或特定情境時，內心完全沒有瞋恨、躁動、懷疑或對立的情緒，展現出覺悟者圓滿的忍辱與平等心，不受外境幹擾而心不動搖。
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此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或結論的原因解釋，旨在引導聽者深入思考法義的因果邏輯。
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此句描述佛陀達到「捨」的境界。
捨心並非冷漠，而是一種超越好惡、不偏不倚的平等心。
在此心境基礎上，心能不散亂地安住在單一的定境中（一心），體現了定慧等持的狀態。

此句為對話之開端，展現世俗權力者（國王）對出世間導師（大師）的恭敬心，是佛經中常見的請法或對話起首。
。
此句詢問一種超越情感對立的心境。
在佛教修行中，「喜」（貪）與「瞋」是兩種主要的對待煩惱，不喜不瞋是指心不隨境轉，達到平靜、中道的捨心狀態。

此句為對話之開端，顯示說法者對國王的尊稱，體現了佛教在世間法中對權威的禮貌，隨後將進入法義的對答。
。
此句描述聽法者的正確態度。
修行始於正確的聆聽（聞法），包含身心的調適（身正恭敬）、專注力的集中（攝耳不散）以及對教法的接納與實踐（隨順受教，如說修行），強調「聞」與「修」的緊密銜接。
。
本句描述修行者在聽法或受教時的四種過失：心態上的不恭敬、注意力上的散亂（失耳境界）、行為上的違背以及實踐上的不徹底。
強調了聞法時正念與恭敬的重要性，若在接收階段產生偏差，則無法正確實踐。
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此句描述佛陀的平等心（捨心）。
面對特定對象時，不被情緒（喜、悅、躍）所牽動，顯示其已斷除貪愛與執著，處於完全的覺醒與平靜狀態。
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此句強調修行者在面對他人時應保持心境的純淨與平等。
要求排除瞋恨、不耐、不信以及對他人「違教」的執著，旨在透過斷除對立心，實踐無條件的慈悲與忍辱。
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此句為經文中常見的承接詞，用於在提出一個論點、現象或結論後，引出後續的因緣解釋或法理分析。
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本句描述佛陀心境的安定與平等。
「捨」在此非指捨棄，而是指四無量心中的「捨」（upekkhā），即一種不偏不倚、超越對立的平靜中立心境。
這種平等的狀態是建立在高度專注、不散亂的「一心」（三摩地）基礎之上。
。
此句為對話的開端，旨在引起聽者的注意，準備闡述重要的法義或事實。
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本句說明透過念處的修行，能使心靈脫離煩惱染污而達到安定。
說話者以此證明沙門瞿曇的修行狀態正確無誤。
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此句為經典中常見的過渡語，標誌著敘事或論述由散文（經文）轉為詩歌（偈頌）。
在佛教教學法中，偈頌通常用於總結前文要義，以便於弟子記憶與領悟。

本句強調聽法時應保持定心與正念。
真正的「正受」是超越情緒波動的平靜覺知，而非追求心理上的激動（歡喜心），以確保對法義的領悟不被情緒所遮蔽，達到心不動搖的狀態。
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本句強調「正念」在聽法過程中的關鍵作用。
當修行者能維持正念，便能以正確的心態領悟真理（諦受），進而消除內心的瞋恨，達到心境的平穩與清淨。
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本句描述在面對教法或外界反應時，超越「接受」與「不接受」的二元對立。
透過維持平等心（捨心），不再被情緒（瞋心與貪喜）所牽動，達到心靈的安定與中道。

此句為對君主的稱呼與提醒，旨在引導對方進入正知正見的狀態，準備接納隨後的法義教導。
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此句通常出現在他人對佛陀的質疑或批評中，「三不護業」指未能盡到應有的護持責任（如對家庭、親屬或傳統戒律的維護），將其出家修行視為一種遺棄責任的惡業。

此句為對話之開端，描述世俗統治者向精神導師請益的場景，體現了對法義的渴求與恭敬之心。
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本句為詢問句，旨在請教關於「如來三不護業」的具體定義與內涵，是用以引出後續對特定業力性質之論述的開端。

此句為對話之開端，顯示說法者對國王的恭敬回應，是經典中常見的對話形式。
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指修行者未能謹慎管控肢體行為，未能守持戒律以防護身業，導致造作不善業，是修行上的缺失。
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指未能管控言語，導致造作口業（如妄語、兩舌、惡口、綺語），是修行中容易被忽略且影響深遠的障礙。
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指在修行或生活中，未能對內心的起心動念進行覺察與剋制，導致不善心念隨意生起，進而引發身口之業。

此句為對話之開端，展現世俗統治者對覺悟者或高僧的恭敬態度，是請法對話的起始。
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此句在詢問關於身體行為缺乏防護的具體定義。
在佛教修行中，「護」是指透過正念監控自己的行為，避免造作不善的身業（如殺、盜、邪淫），以維持戒律的清淨與心心的安定。

此句為對話的開端，標誌著說法者開始針對國王的詢問進行正式回應。
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此句讚歎佛陀在身業上已完全斷除一切染污，達到絕對的清淨，是其證悟果位在行為上的體現。
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本句描述佛陀在身口意三業上完全清淨，無任何染污之行。
因其內在純淨，故無須因恐懼他人發現過錯而產生遮掩或防衛的心理壓力，體現了覺悟者無愧、自在的境界。
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此句為佛經中常見的承接問句，用於在陳述某種現象或結論後，隨即引出對其因果關係的詳細解釋，以啟發聽者的邏輯思考。
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本句討論身業的「不護」，即缺乏對身體行為的覺察與節制。
將「身行不清淨」視為身業不護的首要表現，強調戒律防護與身心清淨之重要性。

此句為對話之開端，展現世俗統治者對精神導師的恭敬與請益之姿。
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此句在詢問關於口業缺乏防護的具體定義。
在佛教修行中，「護」是指對感官（根）的覺察與控制（根律），避免在言語中流露貪嗔癡，從而防止造作妄語、兩舌、惡口、綺語等不善業。

此句為對話的開端，顯示說法者正針對國王的詢問進行回應。
在佛教經典中，國王常作為請法者或對話對象，象徵世俗權力的頂端在佛法面前尋求真理。
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此句讚歎佛陀的口業完全清淨，無妄語、兩舌、惡口、綺語，體現其正覺者的德行與言行一致。
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本句描述佛陀在言語上的絕對純淨。
因其口業完全清淨，故心中不存在對過錯的愧疚或對他人揭發的恐懼，展現了覺悟者內心與外在行為的高度一致與自在。
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此為經典中常見的承接問句，用以引出對前文所述結論或現象的因緣解釋，旨在引導聽者探究其背後的法理依據。
。
本句旨在說明佛陀口業的絕對純淨。
文中「第二口業不護」應是指一套關於口業過失的分類清單，佛陀因無有不清淨之業，故在該清單的第二項（不護持口業）中完全沒有過失，以此反襯其德行之圓滿。

此句為對話之開端，展現世俗統治者對精神導師的恭敬與請益之姿。
。
此句為對前文之詢問。
在佛法中，「業」是指身口意三行的行為及其產生的潛在能量，它遵循因果律運作，而非一種能提供庇護的實體或神靈。
此處旨在探討業力運作的本質，以及為何不能依仗業力來逃避應得的果報。

此句為對話之開端，記錄說法者對國王的稱呼，準備就其所問之問題進行法義解答。
。
本句讚歎佛陀的內心完全脫離了貪、嗔、癡等煩惱，其意業（心念）達到絕對的清淨狀態。
在佛教三業（身、口、意）中，意業為主導，意業清淨則身口亦隨之清淨。
。
本句描述佛陀（沙門瞿曇）在心念上的絕對純淨。
由於其已斷除一切煩惱，無有任何不正淨的意業，因此不存在因恐懼他人知曉而產生的遮掩或防護心理，體現了覺悟者心境的坦蕩與無礙。
。
此為佛教經典中常見的設問句式，用以引出後文對前述法義的詳細解釋或原因說明。
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本句討論「意業不護」的第三種情況。
在佛教修行中，「護」通常指防護心念（如根門防護），以避免染污法進入。
對於已覺悟的佛陀而言，因其心中已完全沒有不清淨的意業（造作），故不再需要刻意防護。
此處的「不護」並非指凡夫的疏忽，而是指因本質純淨而無需防護的超越狀態。
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此句為對話的開端，旨在引起聽者的注意，準備闡述核心法義。
在佛教經典中，佛或弟子對國王的教導通常以提醒其覺知開始，以建立正確的認知基礎。
。
此句呈現的是對立者的觀點，指責佛陀犯了所謂的「三不護業」，以此主張其批評正當。
這類敘述常見於經中記錄的辯論，用以對比外道之見與佛法之實相。
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此句為經文的過渡語，標誌著從散文敘述轉向偈頌形式。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文要義或以精煉的詩體表達深奧的法義，以便於修行者記憶與傳播。

本偈讚歎佛陀（瞿曇）的身、口、意三業已完全斷除一切虛妄與無記（非善非惡的平庸狀態），達到絕對的清淨。
因此，佛陀的行為與心境完全超越了世間所有受限的境界與束縛。
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本句描述導師教化眾生的圓融手段。
以「平等心」為基調，不分對象地施予法雨；針對有過失者予以指正與除垢，針對無過失者予以攝受與鼓勵，使不同根基的弟子皆能獲益。

此句為對話的開端，說法者以恭敬且堅定的語氣提醒國王注意接下來將要闡述的法義，旨在引起聽者的正念與關注。
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此句描述佛陀圓滿覺悟的狀態，強調其成就了「一切種智」，即能遍知一切法相且完全遠離煩惱的清淨智慧，這是成佛的核心標誌。

此句為對話之開端，展現世俗統治者對精神導師的恭敬與請益之姿態。
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此句在探詢如來「一切種智」的清淨本質。
一切種智是指佛陀對所有法相、因緣的全面洞察，而「清淨」則是指此智慧完全脫離了煩惱、妄想與二元對立的染污，呈現出絕對的純淨與真實。

此句為對話之開端，顯示說法者對國王的恭敬稱呼，是經典中常見的對話格式。
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本句說明佛陀所證得的「一切種智」之清淨狀態。
一切種智是佛陀能遍知一切法相的圓滿智慧。
此處將其清淨分為四類，首項為「身」的清淨，指佛陀在身相或法身層面的種智圓滿無染。
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此句指修行者在觀照中，體悟佛之「一切種智」本質上是絕對清淨、無染的。
透過觀照智慧的清淨，能幫助修行者破除對煩惱的執著，趨向覺悟。
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此句描述心識中「一切種智」的面向已完全去除染污。
一切種智是佛陀能洞悉所有現象之種子、因緣及其演化過程的圓滿智慧，是成就佛果的核心條件。
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此句描述佛菩薩所證得的「一切種智」達到絕對清淨的境界。
一切種智是指能遍知一切法門之種子的圓滿智慧，清淨則意味著此智慧不被任何煩惱或妄想所染污，能如實照見萬法之本質。

此句為對話之開端，展現世俗統治者對精神導師的恭敬，是請法或請教問題的起首。
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此句詢問如來之身（法身、報身、化身）與其圓滿智慧（一切種智）之清淨本質。
在佛學語境中，「清淨」是指遠離一切煩惱垢染，且與真如本性完全契合的狀態。

此句為對話之開端，呈現說法者對國王的恭敬稱呼，是佛教經典中典型的對答格式。
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本句描述佛陀在證得一切種智後，其色身亦隨之清淨。
透過滅盡煩惱與習氣，佛陀獲得了對生死的絕對掌控力（取捨生退）以及在空間上的自在能力，體現了智慧與色身的圓融統一。

此句為對話之開端，描述世俗統治者向出世間的導師請法或對話，體現了對精神導師的恭敬。
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此句探詢如來之「一切種智」如何達到絕對的清淨狀態。
清淨是指超越了所有煩惱與對立的二元分別，使智慧能如實照見萬法而無任何遮蔽或染污。

此句為對話的開端，標誌著說法者開始回應國王的詢問。
在佛教經典中，國王常作為對話對象，體現佛法超越世俗權威的特質。
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本句描述佛陀（沙門瞿曇）透過圓滿的一切種智達到絕對清淨的境界。
其核心在於應化身已完全脫離煩惱及其潛在的習氣，達到無餘滅盡。
因此，佛能自在地操控顯現與隱沒（迴轉現沒），在任何觀照中都具有絕對的自由與主宰權，體現了覺悟者的圓滿自在。

此句為對話之開端，展現世俗統治者對修行者的恭敬與請益之姿態。
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此句詢問如來之「一切種智」如何達到絕對清淨的狀態。
一切種智為佛之最高智慧，能遍知一切法相，而清淨則是指此智不染著於任何煩惱或妄想，呈現本然的覺性。

此句為對話的開端，呈現說法者與聽法者（大王）之間的對答關係。
在佛教經典中，國王常作為求法者出現，象徵世俗權力的頂端亦需皈依正法。
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本句定義了「心一切種智清淨」的具體內涵。
成就佛之全知智慧（一切種智）需具備兩個條件：一是「斷」，即徹底遠離煩惱及其潛在的習氣與染污，使心恢復本然的自在；二是「修」，即積累並圓滿一切善根。
斷除染污與圓滿功德相結合，方能使心達到一切種智的清淨狀態。

此句為對話之開端，展現世俗統治者對精神導師的恭敬，是請法或請教問題的起始。
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此句探詢如來「一切種智」之清淨本質。
一切種智指佛陀對所有法門、種種現象的圓滿認知；而「清淨」則是指此智慧完全脫離了煩惱、偏見與業障的遮蔽，呈現無礙且真實的狀態。

此句為對話之開端，顯示說法者對國王的尊稱，體現了佛教傳播過程中，僧伽與世俗統治者之間禮貌且莊重的互動關係。
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本句描述佛陀達成「一切種智」的境界。
其核心在於徹底斷除無明與煩惱（含潛在習氣），從而消除一切認知與實踐的障礙，對萬法達到絕對的自在與洞察。
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此句為對話中的轉折語，旨在引起聽者的注意，準備進入核心的法義說明或揭示真理。
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此句肯定佛陀已圓滿一切種智，達到絕對的清淨境界。
基於佛陀全知的特質，說話者認為其對佛陀的評價或相關論述是正確且無誤的。
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此句為經典中常見的轉折語，標誌著敘事由散文（ prose）轉入偈頌（verse）。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文要義、強調核心法理，或以詩歌形式方便修行者記憶。

本句闡述佛陀獲得一切智的基礎在於實踐四種清淨法。
透過除垢修行，能徹見無染的實相，使智慧之身處於無礙自在的圓滿狀態。
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本句描述佛陀在覺悟後，因具足圓滿的智慧而徹底斷除煩惱及其潛在的習氣，達到絕對清淨、無漏的境界。