大藏經白話翻譯計畫

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此句為經文中的轉折語，佛或菩薩在對名為「寂慧」的受法者進一步闡述法義前的稱呼。
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本句說明對治「慳吝」之方法。
在佛法心理學中，對治是指以相反的正向心法來消除負面習氣。
針對吝嗇不捨的心，應透過培養「捨」心（佈施心），將對財產的執著轉化為能捨離的慈悲心，從而根除慳吝的過失。
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本句說明對治破戒心理的修行方法。
當心意識停留在破戒的過失（所緣）上時，應以「持戒」的願力作為對治，使心專注於守戒的狀態，從而轉化負面心念。
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本句說明對治瞋心的修行方法：當心意識聚焦於導致瞋恚過失的對象（所緣）時，應立即以堅固的忍辱心來對治，使心境安定，不隨瞋心轉動。
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本句說明對治懈怠的修行方法：當修行者面對懈怠的心理障礙（所緣）時，應以「精進」作為對治藥方，將心轉化為如來之勝力，並在該狀態中安定不動。
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本句說明對治心散亂的修行路徑：透過將心專注於能對治散亂的法門（所緣），可使心從雜亂狀態轉化並進入如來般的定境，達成心不搖動的安定狀態。
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本句說明透過轉換認知對象來轉化心識的過程。
當修行者將心專注於對治「染慧」（即被煩惱污染的認知）的對策時，能使心識從錯誤的執著中解脫，進而生起圓滿且無障礙的智慧狀態。
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本句描述心念轉化的過程，說明當聲聞乘的修行者將注意力（作意）定向於特定對象時，能觸發其生起積累大乘菩提心的心念安住。
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本句說明心念轉化的機制。
當修行者將意識聚焦於「厭離」（對輪迴或煩惱的厭倦與遠離）時，這種正向的心理導向會直接導致心念安定在「不造罪」的狀態，從而防止惡業的產生。
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此句描述修行者在面對或觀想惡趣眾生時，迅速將意識轉化為大悲心的過程。
強調救度心在剎那間即時生起，體現菩薩救度眾生的即時性與慈悲心。
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本句論述臨終心（後邊心）與投生目的地的關係。
說明若意識在死亡瞬間將天界作為對象（所緣），則該心識將導向天界的生存狀態，無論該界當時處於成期（形成）或壞期（毀滅）。
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本句說明心念的對象（所緣）會直接影響心的狀態。
當意識聚焦於充滿無常、變動且不穩定的人趣（人類世界）時，所產生的心念狀態亦隨之變得不堅固且易於動搖。
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本句說明修行者透過將心意識定向（作意）於唸佛，使心與佛的願力相感應，進而進入被諸佛接納、導引且保護的安定心境。
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本句描述心念轉化的過程：透過將意識定向於憶唸佛法（作意），能破除對法義的執著與吝嗇，使心安住在樂於佈施法寶的狀態中。
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本句說明透過對僧團功德的作意（專注），能使心靈產生穩固的定力，進而達到不退轉的境界，並安住在弘揚正法（轉法輪）的菩提心中。
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本句說明透過「作意」將心導向「念」與「捨」這兩種心所，能使心進入一種不偏不倚、能捨棄執著的安定狀態（心住）。
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本句描述修行者透過「念戒」（憶念戒律）並加以「作意」（有意識地專注），將其作為禪修的對象（所緣），進而觸發更高層次的「勝定」（卓越的定力）與「覺支」（覺悟的要素），使心進入一種圓滿且具願力的定境。
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本句描述一種觀想或禪定的心路過程。
修行者透過將心念聚焦於天人的清淨或崇高（念天），以此作為緣起，進而引發與佛陀智慧相應的加持力。
這種狀態是受到諸天稱讚的，最終使心安定於此加持之中，達到不散亂的狀態。
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本句描述一種觀想修行法。
透過將心意識（作意）專注於佛陀的色身（所緣），使心境轉化，進而生起與佛身相應的清淨定力。
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本句說明一種心意識的轉化過程：透過將「作意」（注意力）聚焦於「語」這一對象，能誘導心念進入清淨的定境（心住），進而契入或獲得諸佛的清淨語言境界。
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本句說明修行者透過「作意」將心意識導向特定的對象（所緣），能破除分別心，生起與佛等同的平等心，進而使心進入安定且清淨的三昧狀態。
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本句描述如來之智在面對「有」（眾生/存在）與「法」（現象/真理）作為認知對象時，能立即轉化為圓滿的智慧覺知，而非陷入凡夫的執著，展現出心與智的統一與安定。
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本句說明心意識的轉向：當修行者不再執著於有為的現象，而將不生不滅的「無為法」作為觀照對象時，能觸發圓滿的佛智，使心進入穩定的覺悟狀態。

本句說明菩薩在證悟過程中的境界差異。
雖然某些對真如（如是）的體悟可能依賴特定的緣分或對象（所緣），但菩薩最終都必須安住在「一切智智」的現前法門中，即達到一種全知且無漏的覺悟狀態，不再受限於局部或特定的緣。
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本句強調菩薩修行的核心在於「迴向」。
菩薩不執著於任何所緣法（對象），而是將所有經驗與功德轉化為成就菩提的資糧。
這種將一切法轉化為覺悟路徑的能力，即是「善巧方便」，使其能對萬法有通達的觀察力。
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此句為對話中的稱呼語，呼喚名為「寂慧」的人物。
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本句以三千大千世界的大地為喻，說明物質環境的普遍性，強調所有空間皆能為眾生提供生存與受用的依止。
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本句說明具足善巧方便的菩薩能將一切外在境界轉化為修行資糧，使所有所緣之法皆成為成就菩提道的助力，而非障礙。
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本句說明物質世界的組成原理。
在佛教分析中，所有物質（色法）最終都可還原為地、水、火、風四大基本元素，旨在揭示物質的複合性質及其無常的本質。
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本句說明善巧方便菩薩在面對各種緣起對象時，能將一切現象與覺悟的殊勝相狀圓融契合，將世間緣轉化為菩提之用，體現了方便與智慧的統一。

此句為經文的過渡語，表示說法者準備向對話對象「寂慧」進一步闡述後續的法義。
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本句描述菩薩對治眾生慳吝心的慈悲行。
菩薩面對造慳吝惡業的眾生，透過實踐佈施與持戒波羅蜜，以圓滿的功德來化導並救度該眾生，使其脫離吝嗇之苦。
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本句說明菩薩將眾生的負面狀態（瞋恚與懈怠）視為修行的對境。
面對瞋恚時修忍辱，面對懈怠時修精進，將外在障礙轉化為圓滿波羅蜜的契機。
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本句說明菩薩依眾生的心態病根進行對治：針對散亂心以「禪定」使其安定，針對愚癡行以「勝慧」使其覺悟，體現菩薩隨機接引、對症下藥的方便法門。
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本句強調菩薩大悲心的無差別性。
即便面對那些極其頑劣、看似不值得憐憫或難以救度的人，菩薩仍能保持心境平穩，絕不產生嗔恨或傷害之意，體現了平等心與無條件的慈悲。
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本句說明菩薩度化眾生的關鍵在於「隨順」。
若菩薩不能順應眾生的根機、習氣與需求，即便眾生需要幫助，也無法有效地給予饒益。
這強調了「方便法門」在菩薩行中的重要性。
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本句說明菩薩在面對稱讚時的心境。
菩薩修行謙卑，不因他人的讚美而產生傲慢心，以此對治「慢」障，保持心境的平等與清淨。
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此句描述菩薩的「捨心」（upekṣā），即在面對外界的讚歎或毀謗時，能保持心境平穩，不因他人的不認可而產生自卑、低落或受挫的心理波動。
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此句描述菩薩在面對眾生苦難時，能迅速將對苦的覺察轉化為救度眾生的強烈慈悲心，這是菩薩行願的核心動力。
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此句描述菩薩修行「隨喜」之心的狀態。
隨喜是四無量心（慈、悲、喜、捨）中的「喜」，指見他人得樂而一同歡喜，以此對治嫉妒心，圓滿菩提心。
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此句描述菩薩面對逆境與困難眾生時的慈悲心與調伏願力。
菩薩不避惡緣，而是將面對剛強眾生視為修行契機，以智慧與慈悲將其轉化，使其趨向正道。
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本句描述菩薩在面對眾生被調伏、心念趨向正向且和諧時，自然生起的慈悲反應。
這體現了菩薩隨緣度眾的特質，將眾生的進步與調順作為觸發慈愛心的契機。
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本句描述菩薩之大悲心隨緣而起。
當菩薩觀察到眾生具備可感應或可救度的因緣條件（緣力）時，即會生起守護其法身或修行之心，以助其脫離苦海。
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此句描述菩薩運用方便法門的次第。
菩薩在教授正法前，先觀察眾生的根機（因力），透過攝受與教化使其心念轉向，待其心態成熟後才進行正式的法義教授，以確保教化有效。
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此句描述菩薩在度化眾生時，會先觀察對方的根機（領悟能力）。
只有在確認眾生具備足夠的智慧基礎後，才會教授深奧的義理，此即「對機接引」的方便法門。
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此句描述菩薩「依機說法」的圓融智慧。
菩薩會先觀察眾生的根機，當發現對方具備理解並能闡述法義的智慧能力（演說智）時，便會對其開示深廣且詳盡的法門，以利其快速成就。
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此句描述菩薩運用「方便」之法，根據眾生的根機（如理）來決定教法。
次第說法是指由淺入深、循序漸進地引導眾生，以確保其能正確領悟而不會產生誤解。
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此句描述菩薩運用「方便法門」，根據眾生的根機與習氣調整教法。
對於過於執著於文字形式（文句）的眾生，菩薩採取簡略的表達方式，以避免其進一步陷入文字之爭，引導其契入法義之實相。
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此句說明菩薩依眾生根機而設的方便法門。
在禪修中，「止」（奢摩他）與「觀」（毘鉢舍那）相輔相成。
若修行者過於偏重於定（止）而缺乏慧（觀），容易陷入枯禪或停留在寂靜中，因此菩薩引導其修習觀法，以達到定慧等持，進而開悟。
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本句說明菩薩隨機接引的教法。
對於傾向於使用「毘鉢舍那」（觀照）來修行的人，菩薩會引導其進入「三摩地」（定），以達定慧雙修。
這體現了佛法中對機接引的原則。
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此句描述菩薩運用「方便法門」度眾的次第。
針對已有持戒基礎的眾生，先以初步的教法引導，隨後透過說明地獄等苦果，激發其對解脫的渴求，使其進而追求究竟正覺。
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此句說明教化眾生需依其根機而設。
針對喜好學習、樂於聽聞的眾生，應宣說能令其心開意明、不再產生疑惑的明確法義，此為對機說法的方便手段。
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此句說明教導眾生需依其根機而定。
對於傾向於禪定（三摩地）的人，應引導其將定力轉化為智慧，體現定慧雙修的次第。
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此句強調隨機接引的教化方式。
針對喜好幽靜、遠離塵囂的眾生，宣說能令心靈平靜的寂靜法，使其在適宜的環境中更容易進入禪定。
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此句說明因材施教的原則。
若觀察到眾生具備修持頭陀行（清淨戒行）的傾向，應針對其根器，宣說能引導其獲得聖者智慧的法門。
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此句說明佛法教學中「對機」的原則。
針對領悟力較低的眾生，應採取簡易、易於接受且能隨之實踐的教法，以引導其進入修行之門。
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此句描述對治貪欲的方便法門。
當觀察到眾生對色身或感官慾望有深厚執著時，應採取「不淨觀」的教法，透過揭示身體的污穢不淨，以破除對色相的貪著。
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本句說明對治瞋心的具體方法。
針對深著瞋恨的眾生，應以慈心法門作為對治，以慈悲化解瞋恚，此為一種隨機接引的方便法門。
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此句說明對治無明的教法。
針對深陷於錯誤見解或愚癡執著的眾生，應以「緣生法」（緣起論）來破除其對恆常或單一實體的執著，使其明白萬法皆由因緣而生，無獨立自性。
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本句說明依眾生根機而設的對治法。
針對根機中等（等分行）的眾生，採取中道切入的教法，並根據其煩惱程度，分別以不淨法對治貪欲、慈心法對治瞋心、緣生法對治癡慢。
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本句描述菩薩度化眾生時採用的「隨順」原則（即對機接引）。
菩薩根據眾生的根機與能力，教授超越凡夫層次的戒、定、慧（增上法），以引導其脫離苦海，達到更高的覺悟境界。
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此句描述菩薩依眾生根機而設的方便法門。
當菩薩觀察到眾生對佛陀的殊勝相貌有感應或適合以此引導時，便宣說能使其趨向覺悟的菩提分法，體現了隨機接引的慈悲與智慧。
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本句強調「對機說法」的順序。
對於心有傲慢、輕視法義的眾生，若直接說法，其心門閉塞而無法領悟。
因此須先運用方便法門破除其傲慢（杜止輕慢之門），使其心謙卑能受教，隨後說法方能奏效。
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此句說明菩薩運用方便法門，先以莊嚴聖相吸引眾生以建立信心，但實際說法則需視眾生的根機成熟度而定，體現了隨機接引、對機說法的教化原則。
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本句說明教化眾生需採取「方便法門」。
針對根機較高、喜好精巧論述且具備度化條件的眾生，應運用緣起法的譬喻來引導其理解法義，使其透過邏輯與比喻破除執著。
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此句說明「對機說法」的原則。
修行者需觀察眾生的根機（樂甚深法）與可度之可能性（應度者），在適當時機教授核心的緣起義，以及破除我執、人執、眾生執的空性法門。
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本句說明對治執著的教法。
當眾生對錯誤的見解（如我見、法見）產生執著時，應以「空法」來破除其執著，使其體悟萬法無自性，從而獲得解脫。
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本句說明對機教化的方便法門。
當眾生生起追求修行之意願時，導師應引導其進入「無相」之境，使其脫離對相狀、名相的執著，契入實相。
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本句說明對治眾生執著於求願的教化方法。
當眾生生起對特定果報的渴求時，應導引其修行「無願」，即放下對相的追求，以契入真正的解脫與寂靜。
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本句說明對治執著的教法。
當觀察到眾生將五蘊視為實有而產生執著時，應以「如幻」的觀法來破除其對現象界的實有見，使其體悟空性。
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此句說明隨機接引的教法。
當觀察到眾生對生存境界（如欲界、色界、無色界）產生執著時，應教授其「決擇法」，使其能透過智慧辨析執著的虛妄，從而獲得解脫。
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此句說明對治執著的方便法門。
當觀察到眾生對外境或內根（諸處）產生執著時，應以「如夢」的空幻義理來破除其對現象的實有感，使其脫離繫縛。
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此句描述一種對治的教化手段（方便法門）。
當眾生對欲界產生執著時，應宣說欲界中充滿逼惱與痛苦的實相，以令眾生生起厭離心，進而脫離慾念。
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此句說明針對不同執著對象而採取對應的教化手段（方便法）。
當觀察到眾生執著於色界（精妙的物質境界）時，應宣說「諸行苦」的法義，使其體悟即便在色界的高層境界中，只要是因緣和合的現象，終將遷變且不能帶來永恆滿足，從而破除對色界的執著，導向解脫。
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本句說明對治執著於高層禪定境界（無色界）的對治方法。
無色界雖遠離物質形態，但仍屬於有為法，因此需透過宣說「一切行無常」，使其體悟即便在極高層次的定境中，依然無法脫離生滅無常的本質，從而破除對定境的執著。
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本句說明度化眾生的機宜：首先需觀察眾生是否處於「以苦為樂」的無明狀態，其次判斷其是否具備可被度化的根基（法所應度），最後透過宣說正法，在眾生心中種下追求覺悟的種子，使其對聖道產生嚮往與歡喜。
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此句說明隨機接引的教化原則。
針對傾向於追求安樂、喜好樂法的眾生，修行者應運用方便法門，以無量禪定的寂靜樂處引導其進入修行，進而達到解脫。
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此句描述隨機接引的教化手段（方便法門）。
針對根機傾向於追求天界福樂的眾生，採取以「樂法」作為切入點的教導，以利於將其導向最終的解脫。
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本句說明對治執著的教化方法。
當觀察到眾生因耽著於外在相狀而受困時，應以「無我」破除我執，以「無取」破除貪著，以此導向解脫。
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本句闡述「隨根機」的教化原則。
指導師應觀察眾生的傾向（根機），若其傾向於聲聞法且適合以此度化，則將此法作為引導其證悟的方便手段。
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此句說明隨機接引的教化手段。
針對根機傾向於緣覺法（獨覺）的眾生，應在事相（實踐方法）與義理（核心原理）上採取簡略的教法，以符合其受教能力而導向解脫。
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本句強調「隨機接引」的教法。
菩薩在度化眾生時，需觀察對方的根機。
若對方對菩薩道有初步嚮往且具備度化條件，則應引導其由深心生起大悲心，將個人解脫的願望轉化為普度眾生的菩提心。
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本句說明菩薩度眾生的機宜（對機）。
對於已具備菩薩行基礎、樂於修行且達到度化條件的眾生，應教授其如何在漫長的輪迴過程中保持精進，不生厭倦，以達成最終的覺悟。
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本句說明度化眾生的機宜（方便法門）。
修行者應觀察眾生的根機與喜好，若對方傾向於追求不退轉的菩薩道，則以宣說清淨佛土的殊勝來引導其發心。
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本句說明度化眾生的機宜。
針對有志於在短時間內達到補處階段且適合受教的眾生，應教授其關於成佛前最後準備階段（大菩提場）的莊嚴法門，以導向圓滿覺悟。
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本句說明度化眾生的機宜（機根）。
針對對佛身有信仰或執著的眾生，不直接宣說空性，而先引導其修習菩薩的殊勝行願，使其在相續的修行中體悟不空之法，由相入理。
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本句說明大菩薩能廣說「不空之法」，是因為其具足智慧與方便，並在清淨的所緣法中達到自在境界。
這體現了菩薩在空性與妙有之間能隨機運用的能力。
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此句揭示了說法的慈悲動機。
佛陀教化眾生，旨在使其透過正法獲得內心的法喜與安樂，進而對修行產生信心，最終導向解脫。

此句描述法會的感應與功德。
發菩提心是大乘修行的起點，而「無生法忍」則是深徹體悟萬法本空、不生不滅的真理，代表修行者已進入不可退轉的聖果階段。

本句描述會中菩薩對金剛手菩薩修行進度的疑問，探討其成就無上正等正覺的時間，體現了對菩薩道成就之時機的關注。
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此句為對佛菩薩詢問其淨土名稱的標準問法，旨在瞭解該佛土的特質與功德。
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此句為詢問菩薩在圓滿菩提、成就佛果之後，其名號或稱謂的變化，旨在探討修行位次與果位之對應關係。
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此句為詢問某位聖者或佛菩薩隨從眷屬的數量，在佛經中通常用以顯現該對象功德之廣大或法力之深厚。

本句描述佛陀以他心通洞悉菩薩心念，並以微笑回應。
強調佛陀的行持符合「法爾」之理，其微笑並非隨意，而是基於因緣成熟而產生的教化示現。
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此段描述佛陀「放光」之相，象徵佛之智慧與慈悲遍照法界。
光芒照至梵世後又回歸頂門，寓意佛法之圓滿與出離相對的圓融，展現佛陀神通與法身之威德。

此句描述菩薩請法的儀軌。
合掌象徵恭敬與一心，以「伽陀」（偈頌）請法是大乘經典中常見的形式，體現請法者的至誠與對法義的追求。

本偈頌以金光、月面、日光等意象，比喻覺者清淨無染、莊嚴寂靜的境界。
金光與日光象徵破除無明黑暗的智慧，月面象徵清淨圓滿的法身或心性。
末句以問句收尾，引發對法相與實相關係的思維。
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本偈描述修行者或佛菩薩進入深定後的狀態，結合大悲心與智慧，將內在功德轉化為感化眾生的「香薰」。
末句以詢問佛陀（善逝）的微笑，旨在探詢覺悟的深義。
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本偈以「燈」喻修行：將「念」比作容器，「定」比作燃料，「悲」比作燈芯，三者結合生起「慧」之光明。
此光能破除貪嗔癡三垢與無明黑暗。
末句以「善逝」（佛）的智光作結，反問其意，旨在提示覺悟境界之圓滿。
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本偈描述佛陀以大悲心與智慧觀察眾生，透過消除貪嗔癡三垢與無明，開啟般若智眼，進而救度世間。
將佛陀比喻為太陽，其妙光與微笑象徵覺悟的喜悅與對眾生的慈悲。
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此句描述佛陀具備遍知眾生心念的智慧（他心通），並以平等慈悲心視眾生。
末句透過疑問，引出對佛陀微笑之深意的探詢。

此句為敘事轉折，標誌著寂慧菩薩以偈頌形式傳達的教法結束。

本句闡述金剛手菩薩在現今賢劫中，以金剛杵作供養並守護正法的使命。
金剛手菩薩代表佛陀的威德與力量，其守護行為是基於利益眾生的菩提心，體現了密教中力量與慈悲的統一。
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本句說明透過祕密法的廣大施行，旨在為所有眾生培育並成熟最高等級的覺悟之因（菩提善根），使其具備成就佛果的條件。
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本句描述修行者的往生果報。
指在目前的賢劫中，即便經歷到本劫最後一位佛（樓至如來）的正法滅盡，該修行者仍能往生至阿閦如來的淨土，顯示出淨土往生的定果與超越時間劫波的功德。
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本段描述金剛手菩薩在阿閦如來的教導下，展現出極高的悟性，無需冗長的前行修行即可契入密教核心義理並實踐，體現了密法速疾成就的特質以及金剛手菩薩作為密法主宰的地位。
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本句描述菩薩在漫長的修行過程中，透過親近諸佛、修持梵行與護持正法，積累福德與智慧，並以此利益無量眾生，使其具備成就佛果的條件（成熟）。
這體現了菩薩行中「依止善知識」與「利他行」的結合。
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本句描述菩薩在極長的時間（殑伽沙數劫）中，透過圓滿菩提分法，最終成就佛果的過程。
文中列舉的稱號為佛陀的「十號」，用以讚嘆佛陀圓滿的智慧、功德與教化能力。
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本句記述特定佛土或世界的名稱及其對應的時間週期（劫）之名稱，用以標誌該處環境與時間維度的清淨特質。
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此句為對聽法者「寂慧」的稱呼，用以開啟對話或準備傳授法義。
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本句描述金剛步如來剎土的殊勝景象。
透過對環境（安隱豐樂）、眾生（天人菩薩）與物質（七寶莊嚴）的描繪，展現佛土的清淨與圓滿，旨在令修行者生起嚮往之心，體現淨土信仰中「依正不染」的特質。
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此句描述佛土或淨土的莊嚴景象。
七寶的盈積象徵該世界由極大功德所成就，環境清淨富足，反映出佛陀或修行者的願力與功德之深厚。
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此句描述環境的極致平坦與柔軟，通常用於形容淨土、天界或禪定中現前之安樂處，表現出脫離粗重物質後的清淨與舒適。
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此段文字描繪一種極其殊勝的淨土或天界環境。
透過視覺（幡幢、寶花）、嗅覺（香氛）與聽覺（音樂）的感官描述，以及強調「無惡趣」的狀態，展現出清淨境界的安樂。
文中以兜率天（彌勒菩薩所在之天）的受用為比喻，旨在說明該境界之至高無上與自在。
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此段描述淨土或天界的「隨念而現」特質，顯示出心力與物質環境的統一。
這種受用是基於清淨願力或福德而成就的，旨在說明修行成就後所獲的自在與圓滿。
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本句描述聽法者在接觸佛法後，產生了強烈的信心與對佛陀智慧的深切認同。
信解是修行的基礎，唯有具備對佛智的深信，方能進一步契入真理。
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此句描述特定佛土的特質，強調該世界已超越三乘之分，僅存唯一的大乘菩薩道，體現了「一乘」之義，即所有眾生皆趨向成佛，而非停留在個人解脫的果位。
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本句描述佛陀的威德與莊嚴。
如來隨行的菩薩眷屬數量眾多，象徵其教化廣大及功德深厚。
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本句描述殊勝世界的眾生特質，強調其在戒律（律儀、戒行）、智慧（正見）及生理機能（無殘疾、根具足）上的完備，以及外相的殊勝，體現了清淨果報與正報相應的特徵。
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本句描述佛陀的壽量及其壽命之圓滿。
佛陀的壽命由願力決定，不同於凡夫或天人會因業力而夭折，而是圓滿其定數後方入滅。
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本句旨在告知聽法者寂慧，金剛步如來具有極其殊勝且不可計數的功德，透過讚嘆佛陀的圓滿境界以啟發修行者的信心。
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描述佛陀在說法時以光明作為信號或加持，顯示佛陀神通與法力的圓滿，使眾生能透過光明感知到妙法的傳播，達到心開意明的效果。
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描述佛與眾生之間的感應道交。
眾生起心求法，佛以神通智力加持，使其能跨越空間障礙到達佛前，體現佛力普攝與眾生願力之契合。
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此段描述如來以神通力現身於空中，展現其廣大身相與妙音，旨在令眾生生起信心與歡喜心，是以威儀震撼眾生、打破形體侷限的教化手段。
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此句描述如來宣說正法時，眾生與法義高度契合的境界。
強調眾生不僅對正法沒有排斥或違背，且具備銳利的根器，能迅速領悟真理，體現了法會的圓滿與眾生根器的成熟。
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此句描述該世界的特質，強調其超越世俗權力的統治，唯有以正法治世的佛陀作為最高領導者（法王），象徵正法之權威超越世間王權，眾生依正法而得安樂。
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此句描述該世界眾生的精神境界，已證悟「無我」之理並斷除一切執著，這是脫離輪迴、進入清淨境界的核心條件。

此句為經文的轉接語，表示說法者在完成前一項論述後，準備進一步闡述新的法義內容，對話對象為寂慧。
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此段描述金剛步如來的神力與慈悲，能隨機感應眾生。
當天人起乞食心（修行之行）時，如來聖像即現前，象徵佛法對修行者的接引與加持。
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此段描述天人對如來聖像的虔誠供養。
在佛教中，供養聖像等同於供養如來，能積累功德，表達對覺者的敬意。
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描述佛陀以智慧觀察時機，在適當的情況下接受佈施，旨在令施者能依其根機獲益並積累功德，體現佛陀隨機化導的慈悲與智慧。
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此句描述佛陀受供後的行止，以及菩薩眾依其根機隨之進入禪定，體現了修行者在日常活動與深層禪修之間的轉換。

本句說明佛土名稱與其特質的因果關係。
佛土之名（普淨世界）是基於該世界所具備的無量殊勝功德而得名，強調淨土的清淨是由佛陀的功德所成就。