大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此句為經文的過渡語，表示佛陀在完成前一段教導後，準備進一步闡述後續的法義。
。
本句描述菩薩「住信」的具體心路過程：首先是對佛陀智慧的深信（信解清淨），接著進入超越二元對立的境界（超越分別），最後由定信轉化為內在的法喜（喜適悅）與強烈的菩提心（希有想）。
這展現了從信心到實證，再到發願的修行次第。
。
此處為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀常在闡述深奧的智慧、空性或法義時，特意對舍利子進行對話，以彰顯該法義與智慧的關聯。
。
本句說明佛陀具備圓滿的智慧（無礙知見），能洞察一切現象的實相且不受限制，因此能隨機化導，將一切法轉化為度眾生的方便手段。

此句為佛陀在說法過程中，用以承接上文並開啟新議題的轉折語，對話對象為舍利子，預示後續將進一步闡述法義。
。
本句說明以譬喻法引導修行者的次第：首先透過譬喻使人對如來智慧產生信心（住信），進而淨化對法義的理解（信解清淨），最終達到對殊勝法門的深刻領悟（發希有想）。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧的智慧、空性或對法義進行詳細解析前，常以此喚起舍利子的注意，因其被譽為智慧第一，能領悟深奧義理。
。
本句透過極大的空間（恆河沙數世界）、極小的物質（四指分量之灰）與漫長的時間（百千歲）進行強烈對比，旨在以譬喻說明某種法義的微細、廣大或時間之久，使聽者能直觀感受到其不可思議之量級。
。
本句透過「灰燼分佈於無量世界」的譬喻，旨在闡釋如來之智力超越物質空間的限制，展現其神通自在與法力無邊。
這種描述在佛教經典中常用於對比凡夫之有限與佛之無限，強調佛陀能同時攝受並遍佈一切法界。
。
此句為經文中常見的承接語，用於在提出某個結論或現象後，隨即引出對其因緣、理由的詳細解釋，旨在引導聽者由果溯因，深入理解法義。
。
本句說明佛之全知（一切種智）源於對法界實相的圓滿覺悟。
因佛已徹悟法界，故能悉知在無數世界中，佛為了度化眾生而展開的廣大事業與種種方便手段。
。
本句闡述佛陀的殊勝功德及其對眾生的度化作用。
首先列舉佛之十號（如來、應供、正等正覺）及其威德神通；接著指出，修行者若能對佛之大智產生清淨且無分別的信解，此種契機實則源於佛陀的慈悲願力（慈心建立），進而能證悟善根的圓滿（邊際）並達到苦盡的境界。
。
此句為佛教經典中極其常見的承接問句，用於引出對前文所述結論、現象或教法之原因的詳細解釋，旨在建立因果邏輯的論證過程。
。
本句說明諸佛之所以具足圓滿智慧或能成就特定法義，其根源在於他們對法界（一切現象的實相）已達到完全且正確的覺悟。
。
本句強調對佛如來產生「信」與「解」的極大價值。
即便僅是一剎那的真誠信仰與正確理解，所產生的功德亦是恆常不滅的，不會因時間流逝或外在因素而損毀。

此句為佛陀在對話中承接前文，準備進一步闡述法義的過渡語，對象為智慧第一的舍利子。
。
佛陀在闡述深奧義理後，常使用譬喻將抽象法義具象化，以便不同根機的聽眾能透過類比而領悟。
此句強調智者能迅速捕捉譬喻背後的深意。
。
此句使用極小量（一毛端之水且分百份）的譬喻，旨在透過極端對比，說明微小之量與宏大時間或空間的差異，是佛經中常見的量化比喻法，用以襯託後文將要說明之法義的深廣。
。
此句描述以極微量之水進行供養的修行行為。
在佛教中，供養的功德不在於物質的多寡，而在於心念的至誠與恭敬。
。
此句描述說話者與佛陀之間的一種約定，表達對佛陀慈悲與承諾的信任，通常出現在請求授記、領受法寶或承接教法的敘事脈絡中。
。
此句描述佛陀將微量之水置入大河並匯入大海的過程，在佛教譬喻中，常象徵法義的傳播、功德的擴展，或以小見大，說明單一法種能演化為廣大境界。
。
本句為敘事轉折，描述一名對象在經過長時間（百歲）後再次尋訪佛陀，用以交代時間跨度，並引出後續的對話與法義請益。
。
此句描述修行者在過去世將極微小的供養（水滴）寄託於佛，象徵種下善因或發願。
此舉體現了佛法中「種子」與「果報」的因果關係，以及對佛陀大願力的依止。
。
佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧的智慧或空性法義前，常以此喚起舍利子的注意。
。
本句以大海與毫毛尖端百分之一滴水的極端對比，比喻如來圓滿智慧之廣大無邊，以及在特定法義比喻中，極微量之法益與整體智慧之關係。
。
此句描述某種殊勝物質（如聖水或法水）的特性，強調其純淨與堅固，即便進入浩瀚的海水中，其本質也不會被稀釋、損害或消失，象徵法力或真理的不可毀滅性。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常在闡述深奧法義或進行對話前，用以引起對方的注意。
。
本句強調譬喻的導引作用。
若譬喻的表達已足夠清晰，則對於具備智慧、能直接契入法義的人而言，領悟將更加自然且容易。
。
此句以水滴的恆久比喻某種法性的堅固，強調其超越時間且不可毀滅的特質，即便以如來的智力亦不能損壞。
。
此句將前文所述之法理或狀態，同樣適用於佛陀的各種稱號（如來、應供、正等正覺），強調佛陀在覺悟境界上的同一性與絕對性。
。
本句強調「信解」與「離分別」是證悟的關鍵。
當修行者能超越二元對立的分別心，純淨地領悟如來的智慧時，此種成就實則是由如來的慈悲願力所感應建立。
這種信解能轉化為實際的功德，使修行者證悟善根的極限（圓滿），最終達到斷除一切苦難的解脫境界。
。
此句為經典中常見的承接詢問語，用於在陳述某種現象或結論後，隨即提出疑問，以引導出後續對法義原因的詳細解釋。
。
本句說明諸佛如來對法界（一切現象的本質與真理）具有完全且正確的覺知，此圓滿覺悟是佛陀能導引眾生解脫的根本前提。
。
本句強調「信解」的重要性。
信是指對佛陀覺悟的信心，解是指對佛法義理的領悟。
即便僅僅是一剎那（一念）的真誠信解，也能種下不退轉的善因，使其功德恆久不失。

此句為經典中典型的對話開端，由弟子啟請佛陀開示，建立法義問答的敘事情境。
。
本句旨在詢問佛陀的事業（轉諸法）是否依止於其智慧（如來智）。
在佛法義理中，佛陀的教化與神通皆源於圓滿智慧，兩者互為體用，不可分離。

此句為佛陀對前文之疑問或錯誤見解的直接否定，旨在破除對方的誤區，為隨後闡述正確法義做鋪陳。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧的智慧、分析法義或進行對話前，常以此喚起舍利子的注意，因其被譽為智慧第一，能領悟並轉述深奧之理。

舍利子作為佛弟子中智慧第一者，在此請佛定義「智」的內涵，旨在引出對真實智慧（般若）的深層闡述，區分世俗知識與能導向解脫的覺悟之智。
。
此句為對『識』之定義的詢問。
在佛教教義中，『識』指能覺知、識別對象的心靈功能，是五蘊之一，亦是十二因緣中的關鍵環節，負責對感官接收的訊息進行認知與分別。

佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在闡述深奧法義或智慧相關教理前，用以引起對方的注意。
。
此句分析意識（識）與物質（色）的依止與緣起關係。
說明當修行者觀察到識隨色而行、色緣色而生的運作時，能使心靈的定力或智慧在實踐中得到增長與鞏固。
。
本句描述心識與感受（受）如何共同作用於對象，並透過反覆的經驗（親近）而強化。
這解釋了心理習氣或認知模式的形成過程：當識與受在特定緣分下反覆結合，會使該心理狀態趨於穩定且強大。
。
此句描述心念鞏固的心理機制。
當意識（識）追隨特定的認知（想）而安住，且這種認知不斷以自身為條件（緣）而強化，形成一種慣性與親近感，最終使該心法或修行成果變得深厚、堅固且廣大。
。
本句描述意識（識）與心行（行）之間的相互依賴與強化關係。
意識隨順心行的運作而安住，心行則以自身的慣性為緣。
當這種狀態被持續強化（親近）時，會使該心法變得更加穩固且廣泛，最終達成特定的心靈狀態或果位。
。
本句為定義句，將前文所述的認知過程或心法總結為「識」。
在佛法中，「識」是指對對象進行分別、辨識與認知的心靈功能。
。
此句為典型的詰問式開端，旨在引出對「智」之定義的詳細闡述。
在佛教語境中，「智」通常指能破除無明、洞察事物真實本質的覺悟能力。
。
本句定義「智」的運作機制。
指出智慧並非獨立於五蘊之外的實體，而是指在五取蘊的運作過程中，由智蘊的功能對其進行透徹的了知與覺察。
。
本句在定義「識界」的運作機制。
識的本質在於對對象的「了知」（覺知）。
當意識去感知物質元素（地水火風空）時，這種覺知的功能本身即構成識界，說明瞭識與所識對象之間的認知關係。
。
本句區分了「妄想的分別」與「智慧的分別」。
在佛法中，一般的分別心是執著的根源，但若能正確地辨識法界（現象界）的特質與差異，這種辨析能力即是「智」（辨析智）。
。
本句定義「識」的運作機制。
識並非單純的被動接收，而是在六根（眼耳鼻舌身意）與六塵（色聲香味觸法）接觸時，對對象進行的辨識與建構（施設），說明瞭意識如何將感官數據轉化為可認知對象的過程。
。
本句描述一種不二的智慧狀態。
內心寂靜與外在無行，是指止息了妄想與造作；「無少法可分別」是指體悟到萬法空性，無有對立；「不離分別」則是指智慧並不採取刻意排斥分別心的手段，而是在分別心中直接見其本質，達到超越對立的圓融境界。
。
本句在分析「識」的運作機制。
說明當意識對著特定的對象（所緣）生起，並經過意識的加工與分別判斷而產生認知時，此種整體的認知過程即被定義為「識」。
。
本句描述一種超越主客對立的覺悟狀態。
真正的智慧並非對對象的認知，而是心識脫離了執著、採取、依緣以及概念化標記的狀態，即無分別智。
。
本句定義了在有為法（因緣和合之法）中運作的「識」之特性。
識的特徵在於「住」（依止）與「行」（運作）。
當意識依附於有為法並在其中產生作用時，即構成此處所定義的識，揭示了意識與現象界相互依賴的運作模式。
。
本句旨在區分「識」與「智」。
識（vijnana）指具有分別心的意識，屬於有為法，在無為法（超越因緣造作的真理）中無法運作；而智（jnana）是指超越分別、直接契入真理的覺悟。
當分別識停止運作，而以無為的覺知取代時，此狀態即稱為「智」。
。
本句描述一種超越現象的認知狀態。
一般的識僅能感知現象的生、住、滅（三法），而真正的識能於這些現象中洞察其本質的無生、無滅、無住，即體悟到現象的空性，不再被表象所惑。
。
佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在闡述深奧法義前，先呼喚其名以引起注意。
。
本句旨在區分「識」與「智」的定義。
在佛教認識論中，「識」通常指對對象的分別認知，往往伴隨執著或錯覺；而「智」則是超越分別、契入實相的覺悟。
此處強調根據所處的法相（諸法之中）的不同，而給予不同的名相定義。
。
本句描述修行者在體悟如來不可思議之大智後，心境由「信」轉化為「淨」，進而破除分別心與疑惑。
當心靈達到清淨狀態時，會自然產生身心的喜悅，並對此殊勝境界產生「希有」的覺知，此為信心堅定且得法之相。

此句為經文的過渡語，顯示佛陀在闡述完散文義理後，以偈頌（伽陀）的形式再次總結或深化該義理，以便於弟子記憶與領悟。

本句透過極大的數量（殑伽沙數）與極長的時間（百千歲）進行比喻，旨在以強烈的對比，強調後文將敘述之功德或法義的深廣與不可思議，是佛經中常見的誇飾法，用以打破凡夫對量級的認知侷限。
。
本句描述佛陀具足「十力」之神通與智慧，能將極微小之物（海中灰）化為無量，分佈於諸方根種之中而量不減少。
此旨在闡明佛法之種子一旦種下，具有無量增長、遍滿法界且不損耗的特性，象徵佛陀救度眾生之願力與法力的無限性。
。
此句描述佛或大菩薩的「遍知」能力。
能同時觀照十方眾生的心念與行為，尤其是根源於三毒（貪瞋癡）的業力運作，且這種認知是如實的（無增無減），不帶主觀偏見，完全契合實相。
。
本句讚歎佛陀具足圓滿智慧與十力，其教化力遍及法界。
透過佛陀的調御，使修行者能超越對立的分別心，達到信解圓滿的境界。

此句為佛陀在教導弟子時的轉折語，表示將進一步闡述更深層或相關的法義。
。
本句描述菩薩在體悟如來光明時的心理轉化過程：首先建立清淨的信解，進而破除分別心與疑悔，最終進入身心契合的喜悅狀態，並生起殊勝的領悟（希有想）。
。
本句描述佛陀（以四種稱號表述）的覺悟境界與智慧光芒。
佛之智慧能遍照法界，洞察一切微妙之理，且能將整個三千大千世界的一切法相悉數攝受，其光明無礙，喻如晴空之日。
。
本段描述佛陀（如來、應供、正等正覺）的智慧光明超越了物質世界（星宿、火聚）與天界（欲界天、色界梵天）的所有光芒。
這種光明不僅是物理上的亮度，更象徵佛陀圓滿的智慧與功德，能照破一切無明，其殊勝程度遠超世間任何化現的莊嚴。
。
本段描述如來之光明遍照色界諸天之情景。
顯示佛陀的智慧光明超越色界最高境界的物質光芒，能遍及所有色界天宮與天身，象徵佛法之光能破除一切色法之執著，照破無明。
。
此句為經典中常見的詢問語式，用以引出對前文所述現象、結論或法義的因緣解釋。
。
本句描述如來具足的五種圓滿功德（戒、定、慧、解脫、解脫知見），說明佛陀在修行與證悟上已達到至高無上的境界，這是其能導引眾生解脫的法義基礎。
。
佛陀在說法時呼喚弟子舍利子，用以開啟對話或引導其思考。
舍利子以智慧第一著稱，在經典中常作為佛陀闡述深奧法義的對話對象。
。
本句透過極端的數量對比，闡明佛陀如來之智慧光明（法身光明）的無邊無量，遠超物質世界的總和，旨在令眾生生起對佛陀威德的恭敬心。
。
此喻說明當一種真實的品質或法性處於相似的環境中時，其特質可能不顯著。
在法義上，可用於比喻真正的智慧或聖者在相似之物中，其光芒不被察覺，或指真理的內斂特質。
。
本句描述佛陀的「最上光」，旨在表現如來智慧與功德的圓滿無礙。
世間一切光明皆為有為之法，而佛光象徵覺悟的真理，其光芒超越世間所有物質或精神的光明施設。
。
本句描述如來之光的超越性與特質。
如來光非物質之光，而是由無量善業所成就的功德之光，能遍照法界，不受時空與自然天體的限制，象徵佛陀智慧與慈悲的無礙與圓滿。
。
此句描述如來以大悲心攝受眾生，使其脫離煩惱與苦難，進入由智慧或佛力所化現的清淨圓滿境界。
。
本句描述佛陀之智慧與慈悲如光明般遍照一切世界，象徵覺悟之光能破除所有眾生的無明，其影響力跨越空間限制，遍及無量世界。
。
此句為佛教經典中極其常見的承接問句，用於在陳述一個結論或現象後，隨即引出對其深層原因、理據或因緣的詳細解釋。
。
本句說明如來已圓滿所有波羅蜜（度化之法）以及最高智慧（般若），以此作為其具足佛果、能教化眾生的原因。

此句為佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常作為開示的起始，準備針對特定法義進行對答。
。
此句為經文中的轉折語，說明說法者將運用「譬喻」的教學手段，將深奧或抽象的法義，透過具象的類比使聽者更容易領悟。
。
此句採用佛教經典中常見的「極大數」譬喻，透過將整個宇宙（三千大千世界）的微塵與空間距離結合，旨在打破聽者對數量與空間的有限認知，為後文說明極其深廣的法義或漫長的時限做鋪墊。
。
此句描述佛法中宏大的宇宙觀，透過將無數世界比作微小的塵點，旨在破除對空間大小的執著，顯現佛法境界的無邊廣大與不可思議。
。
此句為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常作為法義對話的開端，準備針對舍利子的智慧特質展開教導。
。
此為佛典中常見的教學問法，由導師向弟子提出，旨在引導對方主動思考並表達見解，以驗證其對法義的領悟程度。
。
此句為典型的佛經譬喻手法，透過「塵末」之極微與「世界邊際」之極廣進行對比，旨在透過反問，為後文揭示某種法義（如功德、數量或佛力）之無量無邊做鋪墊。

此句為對話中的否定回答，通常用於否定前文提出的某種見解或假設，旨在破除錯誤認知以引出正確的法義。
。
此為對佛陀的尊稱，表達對覺悟者具足功德且在世間與出世間皆受尊崇的敬意。
。
此句為對話中的否定回答，用於否認前文的假設或觀點，旨在糾正錯誤認知並導向正確的法義。
。
此句為對佛陀的尊稱。
善逝是指佛陀透過正道修行，圓滿地進入涅槃，不再受輪迴之苦。

此句為佛陀對弟子舍利子進行開示的起始語，標誌著教導的開始。
。
此句將佛陀的三種核心尊稱（如來、應供、正等正覺）與前文所述之特質或狀態相類比，強調佛陀亦然，以此確立佛陀在該法義脈絡下的地位或屬性。
。
本句描述佛陀之光明（佛光）的無邊與至高。
透過對比其他世界的光明，強調佛光在質（淨）與量（廣大）上的絕對超越，以此隱喻佛陀智慧與慈悲的遍照一切，無有能及。
。
此為經文中常見的承接問句，用以引出對前文所述結論或現象的因果解釋，旨在引導聽者探究其深層理據。
。
本句闡明佛陀（以如來、應供、正等正覺三號稱之）已圓滿所有波羅蜜，尤其是般若波羅蜜，故而成就最上正覺，具備度化眾生的完備功德。

此句為佛陀在對話中接續教導的轉折語，用以引出進一步的法義闡述。
。
本句描述如來之光明不僅是視覺上的光芒，更是一種具備「任持」（維持、攝受）能力的法力。
這種光明力遍及宇宙的所有物質，從微小的草木到巨大的須彌山，顯示出佛陀法身遍一切處、攝受萬物的特質。
。
本段描述眾生因根機與業力不同，對佛光（象徵智慧與慈悲）的感知能力存在差異。
從完全不能見到，到局部見到，再到廣大世界之內皆能見到，說明瞭修行程度與感應之深淺。
。
此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，表示將進一步闡述或補充新的法義要點。
。
本句旨在強調如來智慧之光遍照十方，其廣大無邊之境界，非凡夫之眼能於無數世界中悉數觀照，以此顯現佛陀之功德與超越性。
。
本句描述登地菩薩因修行而獲得的神通能力，能超越空間限制，遍見諸佛的智慧光明，顯示其心境已與法界相應。
。
本句描述如來之大悲心與智慧光明的普遍性。
淨光明象徵佛陀的智慧與慈悲，能跨越空間（虛空界）與生命（眾生界）的限制，普照一切，旨在消除眾生的無明與痛苦。
。
本句描述修行者在聞法後，從「信」進入「解」，進而達到「清淨」與「超越分別」的心理狀態。
這是一個從認知到體悟的過程：先除疑悔，再生歡喜，最後對法義的稀有性產生深刻的體認（希有想），是修行進階的典型心理轉折。

此句為經文的過渡語。
在佛教經典中，佛陀通常先以散文（經文）詳細闡述法義，隨後以偈頌（詩歌）形式再次總結或強調重點，以便於弟子記憶與領悟。

本句透過對比物質界（日月）與天界（帝釋、梵王、色究竟天）的最強光明，凸顯佛陀智慧之光的超越性。
佛光並非物質之光，而是覺悟智慧的顯現，其圓滿程度遠超一切世間與天界的光明。
。
此句透過極端對比，闡述佛陀功德之圓滿與法身光明的無邊。
以色界最高天及整個世界系統的總光量，對比佛陀單一毛孔之光，凸顯佛陀超越世間物質與空間限制的殊勝境界。
。
本句透過對比虛空與眾生的廣大，揭示如來淨光之遍照性。
說明如來的智慧光明超越空間與個體的限制，與虛空同樣無邊無際，體現了佛法普攝一切、無所不在的特質。
。
本句以盲人不能見日光為喻，說明眾生因無明遮蔽而無法感知佛陀的智慧之光。
能被度化者具備根機，能見佛光；而深陷無明者則因自身不能見，而否定真理的存在。
。
本句說明眾生因業障深重，導致心識被遮蔽，無法感知佛陀遍照的智慧光明。
這種不可見並非佛光不存在，而是眾生自身的認知侷限，進而產生佛光不存在的錯覺。
。
此句描述佛陀圓光的廣大與普照力。
佛光不分遠近，無論是在極短的距離或極廣的空間，有緣者皆能見到，象徵佛陀智慧與慈悲的無礙與遍及。
。
本句描述菩薩修行至高階位（八地至十地）後的境界。
此階段的菩薩已具足極高的定力與智慧，能穩固地安住在覺悟的境界（大地）中，直接契入佛的光明，獲得圓滿的大智慧。
。
本句描述菩薩的修行路徑：首先以追求佛之智慧為目標，以佛的光明（象徵覺悟與慈悲）為依止，透過實踐利他行（佛事）來成就佛果。
最後提到佛土的不可思議，強調覺悟境界的超越性。
。
本偈讚歎佛陀及其功德的超越性。
強調佛之本體、光明、感化眾生開啟信心的能力，以及由此產生的福德，皆超越凡夫的邏輯思維與語言描述。

此句為經文的轉折銜接語，表示佛陀將在先前的教導基礎上，進一步向舍利子闡述更深層或相關的法義要點。
。
本句描述菩薩在面對如來圓滿功德時的心路歷程：首先透過「信解」達到清淨，進而破除「分別」與「疑悔」的障礙，最終將理性的認知轉化為深層的喜悅感（身心喜悅）與對殊勝法義的深刻體認（希有想）。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀常在開示深奧法義或智慧問題前呼喚舍利子，以引導對話或作為法義闡述的對象。
。
本句闡述解脫的修行次第：首先以「淨戒」為基，清淨身語意三業；其次在世間生老過程中保持「不染」，即離欲與不執著；最後結合婆羅門的離罪法（淨化）與沙門的三摩地（定慧），最終達成最上波羅蜜的圓滿解脫。
這體現了戒、定、慧三學的整合路徑。
。
本句強調佛陀在戒律與禪定上的至高無上。
即便是在世間擁有強大神通或高深修行的人（如梵天、沙門等），其戒定之清淨程度仍無法與如來之「無量清淨」相擬，以此彰顯佛陀覺悟境界的絕對超越性。
。
此句為經典中常見的設問句式，旨在引出後文對前述論點、現象或結論的因緣解釋。
。
本句描述佛陀的尊號及其圓滿的修行成就。
透過「如來」、「應供」、「正等正覺」等稱號，確立佛陀的覺悟地位；而「最上波羅蜜」與「戒定波羅蜜」則強調佛陀已將所有修行法門（尤其是戒律與禪定）修至圓滿，以此證明其覺悟的真實性。

佛陀對其弟子舍利子的稱呼，準備開始對其進行教導或對話。
。
佛陀在闡述深奧義理後，常運用譬喻法（Upamā）將抽象道理具象化，以便聽眾依其根機領悟。
此句為進入譬喻教學前的詢問，旨在確認聽眾的接納程度與專注狀態。

此句為經典中典型的對話開端，由弟子舍利子向佛陀請法或陳述之起首語。
。
此句為經典中常見的「請法」形式。
表示聽法者已準備好，且時機成熟，請求佛陀開示法義，是法會開始前的標準程序。
。
本句強調修行者在接觸到佛陀關於戒律與禪定的圓滿教法時，應生起信心並將其付諸實踐。
戒定波羅蜜是解脫的基礎，而「信奉受持」則是將教法轉化為個人修行的關鍵過程。