大藏經白話翻譯計畫

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此句為經典傳承的證明。
阿難作為佛陀的隨侍弟子，以多聞著稱，其陳述旨在確認法義來源的真實性，是佛教經典中常見的傳承敘事格式。

本句為經文之敘事開端，描述僧團日常的乞食行持，旨在建立說法之場景，體現出家僧侶遵循戒律、依止大眾的清淨生活方式。
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此句描述世俗之人以凡夫心看待聖者，將隨侍佛陀的清淨心誤認為是對地位的爭奪，旨在鋪陳後文關於「忍辱」的法義考驗，顯示出凡夫與聖者在認知上的巨大差異。
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此句描述對方在嗔恨心的驅使下，對修行者採取極端侮辱與暴力的行為。
在《羅雲忍辱經》的語境中，此情節旨在對比羅雲菩薩在面對劇烈挑釁時，依然能維持心不動搖的忍辱境界，以此闡釋忍辱波羅蜜的深義。

本句強調忍辱波羅蜜的實踐。
在遭受極端身體傷害時，修行者不應產生嗔心（含毒），而應將痛苦轉化為對眾生苦難的同情與慈悲，將個人忍辱昇華為普度眾生的菩提心。
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本句強調「忍辱」與「智慧」的相依關係。
在《羅雲忍辱經》的語境中，忍辱並非單純的被動忍耐，而是基於對空性之體悟而不再起嗔心的「智慧忍」。
這種以智慧為基礎的忍辱，能使修行者最迅速地脫離煩惱，證悟正覺。
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本句表達修行者持戒的堅定誓願與心法。
透過遵守佛戒、收攝心念，並將「忍辱」視為成就解脫的至寶，體現了戒律、定心與忍辱三者的結合，是修行菩提心的基礎。
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本句警示恣意行惡與傲慢之危險。
指出愚者常將傲慢誤認為強大，卻忽略了因果律，最終其所造之惡業將回饋於自身，導致自毀。
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本句強調隨欲而行（恣心）所造業力的深重。
在因果論中，極重的惡業其果報巨大，即便以凡夫之壽命作為代價，亦不足以抵消其微小部分，旨在警示修行者不可放縱心念。
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本句以「逆風持炬」為喻，說明對聖者或持戒者行惡的果報。
清淨持戒的沙門具有極高德行，愚人若對其作惡，其惡業之強烈如同逆風之火，會迅速反噬自身，強調因果報應的必然性與迅速性。
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此句揭示了凡夫的迷妄狀態：將由嗔恨心（毒）驅使的偏見或計謀，誤認為是聰明才智。
這是一種典型的「以癡為慧」的錯覺，強調了修行中正視內心毒素、破除我執的重要性。
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本句說明佛弟子應依循修行準則，透過「伏心」實踐即時對治煩惱的功夫，強調在惡念生起之時立即滅除，這需要具備高層次的勇猛心與定力。
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本句強調忍辱之力量超越世俗與天界的權能。
天神與帝王的力屬於物質或神通之能，而忍辱是轉化嗔心、對治煩惱的內在精神力量，是修行菩薩道中最高上的力量。

此處展現菩薩忍辱之至高境界。
羅雲在承受極大肉體痛苦時，不生嗔心，反而對施暴者生起大悲心，洞察到施暴者因造惡業而將承受長久的果報，其痛苦遠超受害者暫時的肉身之痛。
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闡述業力與環境的感應關係。
個體的惡業與其所處的惡劣環境互為因果，體現了業感國土的佛法原理。
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此句揭示「忍辱」的最高境界：真正的忍辱並非強行壓抑憤怒，而是心中完全沒有怨恨（無慍），轉而以大悲心視之。
當修行者不再執著於自我，對傷害者反而產生憐憫，此即是超越對立的真忍。
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此句表達修行者對佛陀的至高崇敬，並明確修行核心在於「大慈」。
在《羅雲忍辱經》的語境中，大慈悲心是實踐忍辱、化解嗔恨並轉化苦難的根本動力。
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本句強調忍辱修行的重要性。
在《羅雲忍辱經》的語境中，忍辱並非單純的消極承受，而是透過面對外界的兇虐而不生嗔心，將逆境轉化為修行資糧，進而成就圓滿的菩提德行。
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揭示世間價值觀的顛倒。
愚人因缺乏智慧，將兇殘視為強大或權威而產生敬畏，此即為無明遮蔽、不辨善惡之相。
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本句描述修行忍辱時常面臨的現實處境。
修行者以忍辱心對待侮辱，在不解佛法且心存狂傲的人眼中，這種忍耐常被誤解為懦弱或無能，因而遭到輕視。
這正是考驗修行者能否在不被外界評價影響下，堅定持守忍辱功力的關鍵。
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此句體現忍辱波羅蜜的核心義理。
面對他人的惡行，修行者不應以惡報惡，而應意識到惡在對方而非自身，藉此保持內心不動，不生嗔心，將忍辱轉化為智慧。
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本句揭示輪迴（輪轉）的本質是循環往復而非線性前進。
強調眾生在生死流轉中，處境不斷變遷，沒有恆定不變的方向或狀態，以此說明執著於單一方向或固定狀態的謬誤。
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以利劍喻正法，以臭屍喻深陷無明者。
說明佛法之真理雖能斷除煩惱，但若受教者執著深重、無明蔽心，則無法領悟，此乃受教者之缺失，而非正法之不足。
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此句以譬喻說明法義。
天甘露象徵殊勝的正法，溷豬象徵被煩惱與愚癡遮蔽、根機低劣的眾生。
眾生不接受正法，並非正法本身缺乏價值，而是因為眾生習慣於污穢（煩惱），無法領悟法之珍貴。
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本句強調佛法之作用，旨在以真實的正法（真言）來感化並教導世間心術不正且愚昧的眾生，使其轉化，體現了佛陀慈悲度眾的教化意涵。

此句為敘事性文字，描述導師與弟子在完成該段對話或修行情節後共同返回，作為情節的轉折或結束。
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此句描述僧團用餐後的儀軌。
澡鉢與洗手漱口體現了佛教對清淨與節儉的重視，而稽首佛足則表達對覺悟者的至高敬意與恭敬心。
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此句描述弟子向佛陀報告情況時的禮儀與過程。
「退坐」體現對佛陀的恭敬，而「具以本末」則表示敘述詳盡，不遺漏關鍵環節，以便佛陀能根據完整事實給予正確的開示。
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本句揭示了惡念與自我損害的因果關係。
在忍辱修行中，生起惡心（如嗔恨、憤怒）並非僅是對外的攻擊，而是直接損耗修行者的心力與福德，導致心靈狀態的衰退與崩潰。
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本句警示輕慢佛法、缺乏忍辱心之人，其業力深重，死後將墮入最深且痛苦無間斷的無擇地獄。
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本句描述地獄中業報的極端痛苦與漫長時限，旨在警示眾生若不修忍辱、造作惡業，將承受極其深重的果報。
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本句描述因業力牽引而墮入畜道，受生為毒蟒。
其「毒重還害其身」隱喻嗔心之強烈，不僅傷害他人，最終更令自身受苦，體現因果報應之必然。
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本句描述因缺乏忍辱或造作惡業而導致的惡道果報。
透過「蝮蛇」與「食沙土」的意象，揭示業力牽引下痛苦的循環以及果報之久，旨在警示修行者忍辱的重要性。
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本句闡述因果報應之理。
瞋恚為三大煩惱毒之一，若將瞋恨心投向具足戒德的持戒者，其惡業較重，導致在果報中受苦，化現為痛苦的「毒身」。
此處旨在強調忍辱的重要性及瞋心之危害。
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本句描述因果報應之理。
對僧伽的食鉢投沙土，屬於輕慢聖物與損毀供養，導致在後世輪迴中承受極大的飢餓之苦，最終因食沙土而亡。
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闡述業報之理：在惡道受報者，須待其造作之罪業報盡，方能脫離該處，依業力轉生至人道。
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此句描述極其艱苦的生存狀態與身體殘缺，在《羅雲忍辱經》的語境中，是用以說明過去世因缺乏忍辱或造作惡業而導致的果報，強調業力感召之深重，以此警示修行者忍辱的重要性。
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此句描述親屬對修行者異常行為的反應。
在《羅雲忍辱經》的語境中，菩薩為了實踐忍辱或超凡的行持，其行為常被世俗視為怪異，以此對比世間常情與出世間修行之認知差異。
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此句為敘事中的對話，反映了凡夫以世俗吉凶觀點來評判事件。
在《羅雲忍辱經》強調忍辱與破執的語境中，此類對「不祥」的恐懼或評判，是用以對比菩薩不被外境、不被吉凶之相所轉的定力與智慧。
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此句描述將某物公開處置或告示的行為，在經文敘事中，通常用以表現對某物之捨棄，或將某種宣告公開化，以示決絕或透明。
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此段描述菩薩在修行忍辱時所承受的極端肉體折磨。
旨在闡明《羅雲忍辱經》中關於「忍辱」的深義：真正的忍辱不僅是忍受言語侮辱，更是在面對極端暴力與死亡威脅時，仍能保持心不亂、不嗔恨，體現大乘菩薩為度眾生而捨身忍辱的願力。
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本句描述因果報應的具體表現。
因造作重罪，導致在輪迴中承受身體殘缺與心智遲鈍的果報，且業力深重，需歷經五百世方能消盡。
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此句描述業報之果。
說明因前世造作不善業，導致後世爲人時承受相應的身體病苦，體現因果不虛的道理。

此句為經文的敘事引言，世尊以此呼喚特定對象，準備傳授忍辱之法。
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本句說明若缺乏忍辱心，且處於缺乏正法導引的環境（不值佛世、遠離僧團），眾生容易墮入三惡道，在生死輪迴中承受長久的苦難。
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本段描述因毀謗聖者、缺乏忍辱而導致的惡果。
強調業力感召之深，即便能轉生為人，亦會因過去的惡業而承受身心、環境與社會地位的多重苦難，以此警示修行者應持忍辱心，勿生毀謗之心。
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本句揭示了負面果報的內在原因。
在《羅雲忍辱經》的語境中，忍辱並非單純的消極忍受，而是一種主動的修行，旨在透過定力與智慧制伏內心的嗔恨與惡念（惡心），若不能忍伏，則會導致不善的結果。
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本句闡述忍辱與慈悲的現世果報。
忍辱並非消極承受，而是透過轉化嗔心以消除業障，從而獲得身心安樂與外在福德，體現了以忍辱對治嗔恨、以慈惠積累功德的因果邏輯。
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本句闡述忍辱之功德。
忍辱不僅能平息內心的嗔恨，更能將這種安定轉化為現實生活的和諧，使個人、家庭與宗族獲得安寧與興旺，體現忍辱在世間法與出世間法中皆能帶來正向果報。
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本句強調智慧與忍辱的關係。
修行者透過深度的洞察（深見），認清煩惱的虛幻本質，進而能有效地壓制並制服躁動不安的心念，達到內心的平靜。
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本句強調心念是所有業力的根源。
若心不被調伏，受貪嗔癡等煩惱驅使，將導致現世的毀滅（破家、危身、刑戮）與後世的墮落（三惡道），以此警示修行者必須正心、忍辱，從根源上斷除惡業。

本句強調忍辱修行之至高重要性。
在佛法中，瞋心對靈性造成的損害遠甚於肉體的毀滅，因此修行者寧願承受極端的肉體痛苦，也不願生起瞋心或放棄忍辱。
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強調修行者應保持警覺與慎心，避免造作不善業，這是修習忍辱與積累功德的基礎。
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此句旨在闡述菩薩修持忍辱波羅蜜之堅韌。
表達即便承受極端巨大的肉體痛苦（如負須彌山）或面對死亡（如被魚鱉吞噬），亦不捨棄正法與菩提心，體現忍辱之至極境界。
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此句為基本的戒律勸誡，強調修行者應時刻警覺，避免造作不善業。
在《羅雲忍辱經》的語境中，止惡是修習忍辱與積累功德的基礎，旨在透過斷除惡行來消除未來痛苦的因。
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強調在修行與論法時，應基於正確的理解而發言。
若在未明義理的情況下妄言，不僅容易誤導他人，亦是缺乏正念與忍辱之表現。
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此句揭示了佛法真理與世俗價值觀之間的根本對立。
世俗追求的感官滿足、名利與執著，往往是解脫的障礙；而佛法所強調的捨離、空性與忍辱，在世俗眼中可能被視為無用或卑微。
修行者需體認此種價值觀的翻轉。
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本句描述世間眾生因業力與根機的不同，在價值觀、志向與行為上存在巨大的差異。
在《羅雲忍辱經》的語境中，這揭示了修行者在實踐忍辱時必然會遇到的對立與衝突，強調正道者在面對邪僻者的嫉妒與敵視時，需具備深厚的忍辱力。
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說明感官慾望與清淨修行之間的對立。
沉溺於慾望的人，其心念受物慾牽引，難以認同或實踐斷除慾望、追求清淨的修行法門。
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本句強調對三寶的極高敬意與忍辱精神。
在佛教義理中，毀謗三寶被視為極重的業障，其果報遠甚於肉體痛苦，因此即便承受吞燃炭之劇痛，亦優於口出惡言誹謗三寶。
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本句強調「忍辱」並非單純的被動忍耐，而是一種能照破無明、消除嗔心的智慧光明。
這種內在的覺悟之光比物質世界的日月光芒更為深遠且恆久。
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本句透過對比龍象的物理強大與「忍辱」的精神力量，強調忍辱並非消極的忍受，而是一種超越物質力量的至高精神強度，是修行成佛不可或缺的強大定力與智慧。
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本句揭示物質財富的虛幻與危險。
世人對財富的執著與追求，往往成為痛苦與災難的根源，旨在警示修行者應遠離對物質的貪著，以獲得真正的安寧。
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本句強調「忍辱」在修行中的核心價值。
忍辱不僅是忍受痛苦，更是轉化嗔心、保持心境安定的方法，是獲取究竟安樂的寶貴資糧。
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本句強調「忍辱」之功德超越「佈施」。
佈施雖能積累福德，但忍辱能直接對治嗔心、磨練心志，是成就菩提、證悟空性的關鍵，故其功德更勝。
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本句闡述忍辱與慈悲相輔相成的修行狀態。
透過忍辱化解嗔心，以慈悲轉化對立，使心靈在輪迴中不再產生怨恨，從而根除嗔恚之毒，達到內心恆久的平靜。
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本句強調世間萬物皆無常，不可作為永恆的依託。
在修行過程中，唯有透過「忍辱」來面對逆境與痛苦，才能在動盪的世間建立起不被撼動的內在定力，進而趨向覺悟。
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本句強調忍辱力的保護作用。
當修行者能以忍辱心面對世間種種磨難，心境便能如安穩的居所般不被外界動搖，從而化解嗔心，避免因業力而招致的災難與異象。
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以忍辱比喻為神妙的鎧甲，說明修行者若能修持忍辱，便能防禦外在的紛擾與惡意，使心境不被逆境所動搖。
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將「忍辱」比喻為大舟，強調忍辱波羅蜜在修行中的核心作用。
面對逆境或誹謗時，若能以忍心為依託，便能不被嗔心左右，從而超越苦難，趨向覺悟。
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本句將「忍辱」比喻為良藥，強調忍辱能化解嗔恨之毒，消除業障，從而救度眾生脫離苦難。
在《羅雲忍辱經》的語境中，忍辱不僅是忍受，更是轉化心念的修行，是成就佛果的關鍵路徑。
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強調忍辱功德與願力的關聯。
修行忍辱者若能堅定其志，其所發之願皆能因忍辱之德而圓滿成就。
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本句描述修行忍辱或發願後可獲得的果報，說明透過積累功德可轉生為欲界高位天神，享有極大的權能與享樂，以此鼓勵修行者。
此處強調的是欲界頂端的福報狀態。
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強調修行的關鍵在於志願的純淨。
沙門的修行途徑並非遙不可及，只要心志純淨且方向明確，便能透過自身的實踐而成就。
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本句強調成就佛果、被天人崇敬且在三界中無與倫比的至高境界，皆是透過修習「忍辱」之力而達成。
在《羅雲忍辱經》的語境中，忍辱不僅是忍耐，更是對真理的深刻體悟與不動心，是成佛的核心資糧。

本句強調修行忍辱之重要性，並提出內化教法的四個階段：懷（銘記）、識（領悟）、誦（誦讀）、宣（傳播），旨在使修行者將忍辱法門徹底融入生活，從內在領悟轉化為外在的實踐與弘傳。
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本句強調忍辱之修行不僅是個人解脫的手段，更是一種能救度他人的功德（忍德）。
透過宣說忍辱的義理，能引導眾生消除嗔心，進而獲得解脫。

此為經典結尾的慣用形式，標誌法會圓滿。
聽法者因領悟法義而生歡喜心，並以作禮表達對佛陀的恭敬。