大藏經白話翻譯計畫

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此為佛經開篇之標準格式，表明經文內容由弟子親耳聆聽佛陀教誨後轉述，旨在確立經文的傳承真實性與可靠性。

此句為經典之序分，交代說法之時地，旨在建立敘事背景。
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此句描述佛法感召力之廣大，不同層級的眾生（從天界、龍族、鬼神到人間的統治者與平民）皆能共同聚集於佛前，展現出對覺悟者的至高敬意與求法之心。
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此段描述因佈施供養佛與沙門，導致國庫空虛，進而引發世俗者的嫉妒心，呈現佈施行為在世俗價值觀中的衝突。
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此句描述因業力與嗔恨所驅使的惡念，展現眾生企圖透過世俗權力與武力來對抗佛陀（真理）的心理，體現了怨結與業力連鎖的過程。
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此句描述兩種不同成就的圓滿：一人獲世間最高權力（王），一人獲出世間最高覺悟（佛）。
體現了因緣成熟後，各隨其根機而得其所，化解過去冤結，達成共融圓滿的境界。
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此句為對對話者的肯定與預言，指在因緣成熟且精進修行之下，必然能達成所願或證得聖果。

本句敘述未生冤（阿闍世王）與調達（提婆達多）勾結，企圖透過政治權謀奪權並囚禁對手，揭示世間權力鬥爭中的貪嗔之相與惡業之始。
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此句描述權力反轉與背信之舉，在《未生冤經》的敘事脈絡中，旨在透過具體的因果情節，揭示造業（如背叛、囚禁他人）必將導致相應之報應，體現因果不虛的法理。
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描述面對因果報應時的心理轉變。
透過觀照宿世業障（宿殃）而非恐懼逃避，展現了對因果法則的覺知，並藉由對佛陀教法的深信，達到心境的平靜與無畏。
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此句描述了對業力無明的狀態。
在《未生冤經》的語境中，這類對話通常用以揭示眾生因不識前世所造之業，在承受果報時產生不平與疑惑，進而對比因果報應的必然性與無明之深。
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此句描述眾生面對劇變時的集體悲慟，旨在揭示世間情愛之深與無常之苦，說明無論社會地位高低，皆不能免於悲苦的輪迴。
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本句闡述佛教的核心教義「無常」。
說明世間一切有為法（由因緣和合而生）無論規模大小，皆遵循成、住、壞、空的自然法則，沒有永恆不變的存在。
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本句描述因執著與憂悲等煩惱，導致眾生在生死輪迴中永無止盡，進而承受深重的苦難，揭示了煩惱與輪迴的因果關係。
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本句闡述佛教的「因緣生起」觀。
強調生命的產生並非偶然或由單一主宰決定，而是由直接原因（因）與間接條件（緣）共同作用而成的結果。
透過分析根源，揭示「生」僅是條件合會的現象，而非獨立永恆的實體。
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本句闡述緣起性空的道理。
一切現象皆由因緣和合而成，一旦構成現象的條件（因緣）消失或分散，該現象便隨之滅除。
由此證明現象並無恆常不變的實體，故稱之為「空」。
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本句說明肉身是由地、水、火、風四大元素構成的物質聚合，而眾生的意識（魂靈）暫時依託於此。
死亡即是物質回歸自然，意識脫離肉身，揭示了身心分離與物質無常的義理。
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透過自身與國家的規模對比，說明若因果不具、自身難保，則更遑論守護宏大的國家。
強調生命在因果律面前的脆弱，以及修持自身的重要性。
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此句交代了特定因果事件發生的時間背景，說明在佛陀初次進入該國時，說話者尚未生育子女，為後續所述之冤債因果設定時空條件。
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此句為敘事對話，詢問關於未來國王的預測，在經文中通常與業力感召、未來果報之因果論述相關。
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此句為對話中的誠實表述，表達對特定法義或因果問題的無知，在經文中通常作為請法或引出佛陀開示的鋪陳，體現了求法者謙卑的起心。
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佛陀教導眾生萬物皆處於生滅變化之中，並要求修行者應透過深刻的觀察與思惟，體悟無常的真理，這是解脫執著的基礎。
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此句表達對因果報應的深刻覺悟。
說話者意識到佛陀先前關於因果、業報的誡勉，正是在當下的處境中得到驗證，體現了業力不虛、現前受報的法理。
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本句強調修行者需具備精進心與堅定的願力，將佛陀的戒律與教導內化於心，作為止惡行善、避免未來造冤的依據。

此句描述父子間深厚的親情與捨身之愛。
在《未生冤經》的語境中，此類強烈的情感依附（愛執）常被用來對比因果法則的不可抗拒，說明即便有深情，亦無法超越業力的運作。
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本句強調父母對子女的恩德極其深厚，在世間倫理中具有至高地位。
在《未生冤經》的語境下，此處旨在闡明忤逆父母將導致極其沉重的業報，以此警誡眾生務必盡孝。
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此句旨在詰問造業者的心理動機。
在《未生冤經》的語境中，強調行惡之心的根源及其將導致的深重冤結與果報，警示眾生不可因一時嗔心或癡心而造作不可挽回的重罪。
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本句揭示殺親之重罪及其果報。
殺親屬於極重業（五逆罪之一），死後墮入地獄且受苦無間，強調因果報應之必然與殘酷，旨在警示罪人其行為的嚴重後果。
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本句強調孝道在佛教倫理中的重要性，以及殺父之罪的極其沉重。
透過對比「名聲不符」與「殺父」的嚴重程度，揭示忤逆父母、尤其是殺害父母將導致極其深重的惡業。
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此句描述出家者捨棄世俗權力與地位的決心。
透過將國家交託他人，斷除對世間名利的執著，轉而追求佛法與精神上的解脫。
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本句揭示色慾的本質為痛苦與虛幻。
將淫慾比作「火燒身」以示其煎熬與毀滅性；將對女色的喜好視為「虛空」以明其缺乏真實永恆的價值。
指出缺乏正見之人必然被感官慾望所惑。
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本句強調佛法能破除無明，使人洞察世間的虛偽與貪欲。
透過佛經的智慧，修行者能識別欺瞞的危害，並體悟追求名利對身心的損害，從而遠離執著，避免陷入冤結。

此句為經中敘事對話，太子制止對方贅言，旨在引導對話進入正題或避免不必要的爭論，體現對話中的威儀與主導。
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本句揭示了業力報應的悖論。
在冤結的語境中，「宿願」往往是指基於仇恨或執著而產生的願望。
當這種願望達成（如完成報復）時，並非消除了冤結，而是完成了業力的種植與 fruition，反而使業障更深，因此無法獲得赦免或解脫。
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此句描述極其殘忍的殺生行為。
在《未生冤經》的語境中，此舉種下深重的殺業與冤結，用以闡明因果報應之必然，警示造業之嚴重後果。

本句展現了洴沙王在佛陀影響下，面對極惡之人之時，能剋制憤怒、保持慈悲心的修行狀態。
這體現了「不瞋」的實踐，即使對方罪孽深重，亦不以憤怒對待，是化解冤結的關鍵。
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本句揭示世間無常的本質，指出世俗之樂皆是短暫且不穩定的，而輪迴中的苦難則深且長。
唯有依止佛法，才能認清此實相並尋求解脫。
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此句描述因過去造業而導致的現前果報。
在《未生冤經》的語境中，強調冤結與業力之深，使人在受苦時產生強烈的悲痛與不平，體現因果不虛之理。
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此句為反問句，表達對天界是否存在某種特定法門或真理的質疑，旨在探討天道（福報之境）與解脫之道（真理之徑）之間的差異。

此句描述因劇烈變故而導致的集體悲慟。
在《未生冤經》的敘事脈絡中，此類情節旨在鋪陳因果報應之劇烈，透過世俗的極端哀慟，為後續揭示業力牽引與冤結之深重做鋪墊。
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本句描述權位者因業力感召而墮入囚禁之苦，體現佛法中關於因果報應與世事無常的教義，強調即便貴為大王，亦不能逃避惡業之果。
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此段描述父母對子女深沉的愛與極大的痛苦。
在佛法語境中，這種強烈的執著（愛別離苦）雖是親情，但亦揭示了情愛之苦與生死無常。
此處旨在透過極端的悲慟，對比後續的因果報應或法義開示，使聽者體悟情執之深與輪迴之苦。
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本句強調感恩與不造業。
在因果律中，受他人（包括天人與凡人）的照顧與養育是善緣，若以忤逆、報怨回應，則會種下冤結，導致未來受苦，符合本經消除冤戾的宗旨。
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本句強調孝道在一切善行中具有至高無上的地位。
在《未生冤經》的語境下，孝行被視為化解冤結、積累福德的核心基礎，是修行者應優先實踐的根本善法。
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本句強調傷害至親是極其沉重的罪業。
在佛教倫理中，父母至親具有深厚恩情，對其行惡將導致極其深重的惡果，在因果報應中屬於最嚴重的類別。
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本句強調長幼有序、互敬互愛的倫理美德。
在佛法語境中，實踐孝親與敬長等善行能感應天神之護佑，以此推論，至親之間的孝道與關懷更應獲得巨大的福報與庇佑。
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本句描述造作極重惡業後的因果報應。
透過對比人間與地獄的時間差異，強調地獄受苦之久與折磨之深，旨在警示眾生遠離殘暴行為，體現因果報應之嚴苛。
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本句強調業力與冤結的深重。
在《未生冤經》的語境中，指涉眾生因嗔恨而結下的冤債，若要完全消除（畢），在輪迴中極其困難，以此警示眾生應遠離嗔恨，以免陷入難以脫出的冤結循環。
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本句警示作惡者，在傷害他人或違背正道時所感受到的暫時快感（快心），實則種下痛苦的因，最終必將承受因果報應而產生深切後悔。

此句揭示了太子被貪欲與嗔心矇蔽，不惜行殺父之大逆罪以獲權力。
在《未生冤經》的語境中，此舉種下極深之惡業，旨在警示眾生殺生、不孝等重罪將導致慘痛的因果報應。

本句強調謙卑聽從正義勸誡的重要性。
在因果律中，傲慢不悔、無視忠言將導致惡果，對統治者而言，則會導致集體性的災難（亡國）。
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此句為經中敘事對話，描述人物請求會見國王。
在《未生冤經》的語境中，此類情節通常旨在鋪陳因果報應之故事，透過人物的互動揭示冤結的化解或業力的牽引。

此句為敘事對話，表示太子對先前之提議或建議表示認同與同意。

此句描述人物在面見大王前的準備與其真實慘狀的對比。
儘管嘗試以沐浴與塗蜜來美化外表，但因業力或苦難導致的消瘦憔悴無法掩蓋，體現了外在修飾無法遮蔽深重苦果的現實。
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本句透過對比世俗榮華的短暫（無常）與業報痛苦的持久（有恆），警示眾生不可執著於暫時的享樂，而應正視因果，遠離罪業。

此句描述受苦者在獄中遭受斷食之苦，體現因果報應中飢渴之苦的具體現相，旨在揭示冤結與業報之深重。
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此句描述身體的不淨與雜染，將肉身比作有八萬個孔穴的居所且充滿蟲類，旨在揭示色身的不淨相，以破除對身體的執著，體悟苦空。
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此句描述生命在業力牽引下，身體衰敗至極限的狀態，揭示無常之理以及惡業導致的肉身痛苦與壽命終結。
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此句描述受苦者在極大痛苦或悲慟中說話的狀態，體現了業力導致的生理與心理之劇烈煎熬。

此句描述對業報所致之苦難的覺察。
在《未生冤經》的語境中，強調對過去造作之業及其所帶來之痛苦的深刻體認，是轉向修行與懺悔的起點。
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此句為經中敘事部分，描述以感官誘惑吸引對方的情節。
在《未生冤經》的因果論述中，此類情節用以揭示慾望的陷阱或業力牽引的具體形式，說明眾生如何被感官享受所惑，進而陷入冤結或輪迴之苦。
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強調修行者應專一地遵循佛陀的教誡，保持警覺心不可懈怠，以避免因疏忽而陷入冤結或錯誤的修行路徑。

本句描述國王對世間榮華富貴之無常的深刻認同。
強調世俗福報如同夢幻，不可執著，體現了對「無常」義理的領悟。
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此句描述前世之世俗權勢與富貴。
在《未生冤經》的語境中，此類敘述旨在對比往昔榮華與後來的因果報應，揭示世間權力與物質享受的無常。
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本句描述受報者身處監獄且面臨飢餓之苦，旨在揭示因過去造作冤結或惡業，導致現前承受極端身體痛苦的因果報應。
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本句強調師承的重要性。
追隨違背正道的導師（桀逆之師）會導致對教義的誤解，進而做出違背佛陀慈悲教法的行為，造成惡業，警示修行者應謹慎選擇導師。
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此句表達了修行者對法緣的極大渴求。
即便面對死亡，最深切的遺憾仍是未能親近佛陀並與頂尖弟子共同研討深奧的解脫道，體現了對正法追求的至誠之心。
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本句以鳥羣棲息於樹的比喻，說明世間情愛的無常與不穩定。
強調人與人的相聚與分離皆由業力（殃福）決定，旨在揭示情緣的虛幻，勸導修行者放下對世俗情愛的執著。
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本句說明即便如目連尊者般已除垢滅惡、神通廣大的聖者，在世間仍會遭遇因他人貪婪嫉妒而引起的迫害。
以此揭示世間因緣之複雜，即便修行高深亦難免外在冤結，提示修行者應以忍辱心面對。
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本句以影子隨身、回聲應聲為喻，說明惡業之報應必然且緊隨其後，不可逃避，強調因果報應的必然性與不可分開之特性。
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本句強調佛法出世的稀有性以及聖眾修行境界的崇高，指出佛陀的教化與聖眾的威儀超越了世俗的知識與學問，非僅憑世間才學即可契入或實踐。
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本句強調將佛法教義轉化為實際的慈悲與仁愛，應用於社會治理或人際互動中，以達到教化眾生、安定社會的目的。
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本句強調能遇到具足功德的對象進行供養，並受其清淨教化，是極其罕見且珍貴的善緣，說明瞭修行中「遇善知識」與「積累福德」的重要性。
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此句描述生命終結之際，意識（神識）脫離肉身並依業力牽引前往下一處投生的過程，體現了佛教關於生死輪迴的觀念。
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此句旨在提醒修行者，真正的志向（願力）應源於對真理的內在體悟與實踐，而非僅僅在形式上崇拜或依附於「佛教」這一名相或外在教條，避免落入對宗教形式的執著。
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此句為警示語，強調應當謹慎守持（如戒律、善念或因果法則），以防範因種種因緣而導致的災禍或惡果降臨。
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此句描述人物在面對國王告誡時的心理反應，體現了在因果報應的循環中，個體面對不可挽回之處境時所產生的深切痛苦（苦諦），揭示了冤結與執著所帶來的精神折磨。

此句為經中敘事部分，描述太子對囚禁之王的疑問。
在《未生冤經》的語境中，此類情節旨在鋪陳因果報應與冤結之深，說明即便在極端生理匱乏下，因業力牽引或冤結未解，生命狀態仍有其特殊之顯現。
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此句為經中敘事部分，描述世間權力之無常與對物質藥物的依賴，旨在鋪陳後續關於因果報應與冤結的法義討論。
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此句描述家庭內部因矛盾而造成的隔離與隔閡。
在《未生冤經》的語境中，此類造成分離與怨恨的行為是種下「冤結」的業因，用以說明業力循環與冤報的形成過程。

此段描述國王透過對佛陀的虔誠頂禮，迅速消除生理飢餓，且環境由暗轉明。
這體現了佛陀的威神力以及信眾透過頂禮歸依而獲得的現前利益，象徵從物質匱乏與無明轉向滿足與覺悟。
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此段敘述因果報應之情節，透過太子阻斷視線與殘害身體的手段，展現了因惡業而導致無法親近佛陀光明、受困於苦難的因果現前。
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此句描述受報者所受之肉身痛苦，旨在揭示惡業感召之果報，警示眾生遠離造業。
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描述受苦眾生在極端痛苦的處境中，仍能依止唸佛的功德而保持對佛的記憶，這成為其在苦難中獲得救拔的關鍵契機。

此句強調因果不虛的道理。
善惡行為會產生相應的果報（災殃或福報），且這些果報最終都會由行為者本人承擔，因此修行者應當覺察並謹慎造作行為。

瓶沙王以極端之比喻，表達其徹底捨棄嗔心、不生怨恨的堅定意志。
此處體現了修行中對「不生冤結」的實踐，旨在斷除仇恨的種子，以避免未來的冤結。

本句強調佛陀作為覺悟者的至高地位及其對眾生的影響力。
即便地位崇高的天神、龍王等，若有宿世業力（餘殃），仍需透過佛法修行才能解脫。
此處旨在說明業力的強大與普遍性，以及依止佛陀修行之必要性。

本段描述國王在面對宿業報應時，由天帝的啟導而生起正覺。
他不再對痛苦的果報產生嗔心（慍望），而是將心轉向對佛法與聖眾的虔誠信仰，展現出面對死亡時的定力與對業力果報的坦然接受。
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此句描述眾生在業力牽引下，臨終時承受痛苦的狀態，揭示業報之猛烈與生死無常。

此句描述眾生在面對劇烈苦難或國難時的集體恐慌與絕望。
在《未生冤經》的語境中，旨在揭示業力報應之深重，以及眾生在無明中面對苦果時的無力感。
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此句描述瓶沙王因業力轉善，已具備成道的徵兆（道跡），其果報為往生天界，並從根本上杜絕了墮入三惡道的機會，使一切痛苦得以終結。