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佛說身毛喜豎經

T17n0757_001
1

佛說身毛喜豎經卷上

2

譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿 光梵大師賜紫沙門臣惟淨等 奉 詔譯

3
白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的:
白話口語化新譯
像這樣,是我親耳聽聞的:
法義解析
  • 為阿難尊者結集經典時的發語詞,標明此法乃佛陀親說。

名相註解
  • 如是我聞:佛教經典起始的共同標記,表親聞於佛陀。

如是我聞:

4
白話直譯
一時,世尊在毘舍離國最勝大城的最勝林中,與苾芻眾一同住在那裡。當時那座城中有位長者的兒子,名叫善星,剛離棄佛法不久,因多種原因誹謗佛法僧,並說:「沙門瞿曇!連在人中最殊勝的法都沒有,何況是聖者知見中最勝所證,還能進入論辯嗎?他只是聲聞,所宣說的諸法,所追求與修習的內容,都是靠自己的辯才和不正確的智慧來證得,他所說的法,怎可能真正徹底滅盡痛苦的邊際?」
白話口語化新譯
當時,佛陀在毘舍離國裡最好的大城、最勝林之中,和出家眾弟子們在一起。。那時,城中有個名叫善星的富家子弟,背棄了佛法。他離開佛法的時間並不久,卻因為各種緣故,開始毀謗佛、法、僧三寶,並說道:「沙門瞿曇!。連存在於人類當中最殊勝的教法都還沒有,更何況是聖者以無上智慧所親證的最高境界,又怎麼可能將其拿來作為互相爭論的對象呢?。他作為聲聞,宣說各種法義,所追求與修持的,是憑藉自己的辯才與不正智來作為所證得的境界,他所說的法,怎麼可能帶領眾生出離三界、窮盡苦的邊際呢?
法義解析
  • 敘述佛陀說法的時、地、人等緣起。
    世尊在毘舍離國的最勝林中,與出家修道的苾芻大眾共處,顯示法會具備說法的基本成就條件。

    敘述善星比丘雖曾親近佛法,但不久後即退失道心,因各種原因而生起邪見,毀謗佛、法、僧三寶,並稱呼佛陀為沙門瞿曇,顯示其傲慢與謗法之行。

    此句說明世間尚且未有超越一切的人間無上之法,何況是聖者以至高無上的智慧與知見所親證的境界,遠離凡夫的戲論,非言語爭辯所能及。

    此段說明聲聞若憑藉世智辯聰與不正智來修行求證,其所說之法並非究竟解脫之道,無法引領眾生真正斷除一切苦惱。

名相註解
  • 世尊:佛的尊稱,意指具足世出世間一切福德智慧,為世間所共尊者。毘舍離國:當時印度繁榮的城邦之一。苾芻:指出家修行、受具足戒的男性佛教僧侶
  • 長者子:指大富長者之子。沙門瞿曇:對修行者之稱呼,此處用以指稱釋迦牟尼佛。佛法僧:佛教核心的三寶。善星:人名,此處指佛陀過去出家時的侍者,後退失修行而謗法。
  • 聖知見:聖者所具備的殊勝智慧與見地。
  • 聲聞:聽聞佛陀教法而修證的修行者。不正智:不正確的世俗認知或邪慧。出要:出離生死輪迴。

一時世尊在毘舍離國最勝大城 最勝林中,與苾芻眾俱。時彼城中有長者子, 名曰善星,捨離佛法,其來未久,以多種緣,謗 佛法僧,而作是言:「沙門瞿曇!尚無人中最上 之法,況聖知見最勝所證,入於論難。彼為聲 聞,宣說諸法,所求所修,以自辯才及不正智, 而為所證,其所說法,豈能出要盡苦邊際?」

5
白話直譯
這時,尊者舍利子在用餐時穿好衣服、拿著缽,進入毘舍離大城,依次乞食,聽聞城中善星長者子因多種原因誹謗佛法僧。尊者舍利子乞食完畢,返回原處,吃完飯後,收拾衣缽,洗淨雙足,前往佛所,頭面禮拜佛足,退坐在一旁,對佛說:「世尊!我今天進入毘舍離大城乞食,聽聞城中善星長者子因多種原因誹謗佛法僧,並說:『沙門瞿曇!連在人中最殊勝的法都沒有,何況是聖者知見中最勝所證,還能進入論辯嗎?他只是聲聞,所宣說的諸法,所追求與修習的內容,都是靠自己的辯才和不正確的智慧來證得,他所說的法,怎可能真正徹底滅盡痛苦的邊際?』世尊!這位長者子剛離棄佛法不久,為什麼會說出這樣的話?
白話口語化新譯
那時候尊者舍利子,在到了喫午飯該乞食的時間,穿好僧衣、拿著食缽,進到毘舍離大城裡面,挨家挨戶依序乞食,聽到那座城裡的善星長者之子,正用各種各樣的理由在誹謗佛、法、僧三寶。。這時,舍利子尊者化緣結束後回到住處,喫完飯、收拾好衣缽並洗完腳,便前往佛陀的住處。他以頭面觸地的方式恭敬禮拜佛足,接著退坐在一旁,向佛陀稟報說:「世尊!。我今天進到毘舍離大城裡去化緣,聽說城裡有位名叫善星的長者子,他用各種理由毀謗佛、法、僧三寶,說出這樣的話來:「沙門瞿曇!。連人中最殊勝的教法都尚未具備,更何況是聖者知見所證悟的最勝境界,能夠被拿來陷入議論辯難之中呢?。如果這是為聲聞乘宣說諸法,他們所追求與修持的,只是憑藉自己的辯才與不正當的智慧來作為證悟的標準,他所說的法,怎麼可能讓人真正出離生死、徹底消滅痛苦呢?。世尊啊!。那位長者之子,捨棄離開佛法的時間並不久,這是為什麼會說出這樣的話呢?
法義解析
  • 此句敘述尊者舍利子依法入城乞食時,聽聞善星長者子誹謗三寶的因緣。
    這構成了佛陀後續宣說此經、開示法要的發起因緣。

    描述尊者舍利子日常修持的行儀。
    化緣、飲食、整理衣具與洗足後,前往親近佛陀並恭敬禮拜,隨後退坐稟白,展現了弟子對佛陀依教奉行的禮節與請法的態度。

    此段敘述佛陀入城乞食時,聽聞善星長者子惡意毀謗三寶,為後文宣說此經的背景起因。

    說明佛法深妙,即使是世間最殊勝的教法亦無法企及,何況是聖者親證的無上境界,絕非凡夫俗智的言論辯難所能及。

    此段批判依據個人辯才與不正智所建立的聲聞教法,無法導向真正的解脫。
    因為偏離了正確的智慧與修行軌則,所證之果自然無法窮盡輪迴諸苦。

    對佛陀的尊稱,意指具足眾德、世間最尊貴者。

    此段描述對長者子捨法不久即發出此等言論感到疑惑,探問其背後原因。

名相註解
  • 爾時:那時,指將要乞食的特定時刻。
  • 舍利子:佛陀弟子中智慧第一的尊者。
  • 著衣持鉢:穿著僧伽黎等法衣並手持應量器,為比丘入城乞食的威儀。
  • 毘舍離:古代中印度的大城名,意譯為廣嚴城。
  • 次第乞食:依房屋順序挨家挨戶乞食,不分貧富、不擇好惡,以示平等慈悲。
  • 善星:長者之子的名字,在此經語境中為誹謗三寶者。
  • 佛法僧:佛寶、法寶、僧寶,合稱三寶。
  • 尊者:對出家證果聖者的尊稱。舍利子:佛陀十大弟子之一,以智慧第一著稱。衣鉢:出家僧眾的隨身物品。世尊:對佛陀的尊稱。
  • 毘舍離大城:古印度十六大國之一的首都,為當時佛教弘化的重要據點。長者子:指大富長者之子。沙門瞿曇:沙門指出家修行者,瞿曇為佛陀出家前的姓氏,此為當時人對佛陀的稱呼。

爾時尊者舍利子,於其食時著衣持鉢,入毘 舍離大城,次第乞食,聞彼城中善星長者子 以多種緣謗佛法僧。時尊者舍利子既行乞 已,還復本處,飯食事訖,收攝衣鉢,洗雙足 已,往詣佛所,頭面著地,禮世尊足,退坐一 面,而白佛言:「世尊!我於今日,入毘舍離大城 乞食,聞彼城中善星長者子,以多種緣謗佛 法僧,而作是言:『沙門瞿曇!尚無人中最上之 法,況聖知見最勝所證,入於論難。彼為聲聞, 宣說諸法,所求所修,以自辯才及不正智,而 為所證,其所說法,豈能出要盡苦邊際?』世尊! 彼長者子,捨離佛法,其來未久,斯何等故,發 如是言?」

6
白話直譯
這時佛告訴尊者舍利子:「你現在應當知道,那善星長者子極為粗暴惡劣,隱藏自己的罪過,因為隱藏罪過,所以誹謗佛法僧,才說出這種話。舍利子!如你所聽,這位長者子說出違背正義的話來誹謗,並說:『沙門瞿曇!他只是聲聞所說的諸法,怎可能真正徹底滅盡痛苦的邊際?』你要好好聽,我現在為你簡略說明這件事。舍利子!這位長者子在我法中並不具足信心的種子。所有如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,十種名號都圓滿具足。這位長者子,對於這些事,雖然知道也看見,卻因為沒有信心才說出這種話:『沙門瞿曇!連在人中最殊勝的法都沒有,何況是聖者知見中最勝所證,還能進入論辯嗎?他只是聲聞,所宣說的諸法,所追求與修習的內容,都是靠自己的辯才和不正確的智慧來證得。』由於他心中所想和所見,持續誹謗,因此很快墮入地獄,如同背負重擔墜落一般。又如聲聞苾芻,戒、定、慧三學都圓滿具足,只需稍加努力,智慧就能證得果位,並不覺得困難;他墮入惡趣,也正是如此!
白話口語化新譯
那時,佛陀告訴舍利子尊者說:「你現在應該知道,那位善星長者子,是非常粗惡的人,隱藏自己的罪過。因為隱藏罪過的緣故,他毀謗佛、法、僧,於是說出這樣的話。。舍利弗啊!。就如你們所聽到的,那位長者子說出違背正理的話來毀謗,接著這樣說道:「沙門瞿曇!。他為聲聞所說的種種法門,難道真的能夠作為出離生死、窮盡苦難邊際的憑藉嗎?。你應該好好聽著,我現在為你簡單地解說這件事。。舍利弗啊!。那位長者的小孩,在我的佛法教導中,沒有具備足以生起信心與善法的種子。。所有如來、應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,這十種稱號都圓滿具足。。那位長者的兒子,對於這些事情雖然親眼看見、心裡也知道,但因為內心不信,於是說出這樣的話:「沙門瞿曇啊!。連人中最殊勝的法都沒有了,更何況是聖者智見所證悟的最勝境界,還能拿來議論辯駁嗎?。為聲聞乘者講解各種法義,他們所追求與修持的,是憑藉自己的口才與不正確的智慧,來當作自己所證悟的境界。。由於他心中的想法、口中言語以及所見到的事物,不斷地誹謗造業,將會快速墮入地獄,就像重物墜落一般迅速猛烈。。又好比聲聞乘的僧侶,圓滿具足了戒、定、慧三學,不需要耗費太多力氣,就能憑藉智慧獲得證果,不認為這是一件困難的事;。他墮入惡趣之中,也是像這樣!
法義解析
  • 說明善星長者子因覆藏罪過,心生邪見,進而毀謗三寶。

    呼喚佛陀十大弟子中智慧第一的舍利弗,作為聽受法義的對象。

    記錄長者子因為偏見或惡意,說出不合道理的言語來進行毀謗,並直接稱呼佛陀為沙門瞿曇,顯示其不敬與發起後續問難的語境。

    對二乘聲聞行者所說之教法,提出是否足以作為究竟解脫、滅除一切苦痛之依歸的疑問,引導審視該教法的究竟義理。

    佛陀指示聽者應當專心諦聽,以便為其開示相關事宜。

    呼喚尊者舍利弗之名,以引起聽者的注意,接下來即將宣講殊勝的法要。

    說明眾生若不具備善根與對佛法的信心(即信根種子),便無法在佛法中成就道業。

    此段列舉佛陀的十種尊稱,稱為十號。
    這些名號分別從佛陀的斷德、智德、恩德等不同角度,展現了佛陀的圓滿果德與無上功德。

    此段描述「不信」對認知與言語的障礙。
    即便親見事實,若缺乏信心,亦無法如實領受。
    經文藉此揭示「信」為入道之首,若無信心,即便面對佛陀顯現的神蹟,亦僅能以世俗眼光評論,無法產生相應的法益。

    連最基礎的人中勝法尚且不可得,何況是佛聖智見所親證的無上境界,絕非凡夫能夠作為辯論、議論的對象。

    指出聲聞行者若未依正法,僅憑藉個人世俗的辯才與不正智,將無法獲得真實的解脫果證。

    此處說明眾生若對聖者所見或佛法產生邪見,並藉由心念、言語與見解相續造作誹謗業,會因惡業牽引快速墮入地獄受苦,猶如重物落地般毫無阻礙。

    說明聲聞乘修行者由於具足戒定慧三學,能輕易以智慧證得聖果。

    說明造惡者必受苦報,若造相似之惡業,其墮落惡趣之結果亦相同。

名相註解
  • 善星長者子:指佛陀的侍者,後因退失禪定而謗佛。麁惡:粗劣兇惡。覆藏:隱藏、掩飾。謗佛法僧:毀謗佛、法、僧三寶。
  • 善聽:專心諦聽;略說:簡明扼要地解說
  • 如來:乘如實之道而來成正覺者
  • 應供:應受人天供養者
  • 正等覺:真正平等覺知一切法者
  • 明行足:智慧與行持圓滿具足者
  • 善逝:好地離開,進入涅槃者
  • 世間解:通曉世間一切諸法者
  • 無上士:至高無上、無有能超越者
  • 調御丈夫:善於調伏、引導眾生之大丈夫
  • 天人師:天界與人間的導師
  • 佛:覺悟者
  • 沙門瞿曇:沙門,意譯為勤息,指修行者;瞿曇,為釋迦牟尼佛的族姓。此稱呼在當時社會背景下,對佛陀而言屬中性偏尊稱,但在不同語境中亦可帶有輕慢或外道立場。
  • 人中最上之法:指人道中最殊勝的教法。聖知見:聖者的智慧與見地。論難:議論與辯駁。
  • 謗:指毀謗佛法或聖者。地獄:惡趣之一,受極大苦楚之處。
  • 惡趣:指地獄、餓鬼、畜生等三惡道。

爾時佛告尊者舍利子言:「汝今當知,彼善星 長者子,是大麁惡,覆藏自罪,以覆藏故,謗佛 法僧,乃發是言。舍利子!如汝所聞,彼長者子 出非義語而為誹謗,即作是言:『沙門瞿曇!彼 為聲聞所說諸法,豈能出要盡苦邊際者?』汝 當善聽,我今為汝略說其事。舍利子!彼長者 子,於我法中不具信種。所有如來、應供、正等 正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天 人師、佛、世尊,十號具足。彼長者子,於如是事, 雖知雖見,以不信故乃發是言:『沙門瞿曇!尚 無人中最上之法,況聖知見最勝所證,入於 論難。彼為聲聞,宣說諸法,所求所修,以自辯 才及不正智,而為所證。』由彼心言及彼所見, 相續謗故,速墮地獄,如墜重擔。又如聲聞苾 芻,戒定慧學,皆悉具足,少用勤力,智獲果 證,不以為難;彼墮惡趣,亦復如是!

7
白話直譯
「還有,舍利子!這位長者子在我法中並不具足信心的種子。所有如來、應供、正等正覺,在阿蘭若處安住坐臥,遠離市集各種喧鬧,世人所需的房舍、坐臥等各種資具,也都能捨棄不用。這位長者子,對於這些事,雖然知道也看見,卻因為沒有信心才說出這種話,並加以誹謗。由於他心中所想和所見,持續誹謗,因此很快墮入地獄。
白話口語化新譯
另外,舍利子啊!。那位長者之子,對於我的佛法並沒有具備圓滿的信心種子。。一切如來、應供、正等正覺,都住在寂靜的阿蘭若處,遠離鬧市中種種喧囂,即使是人類生活常用的房舍、坐臥具等物,也全都捨棄不用。。那位長者的兒子,對於這樣的事情,雖然知道也親眼看見了,但因為心中不信的緣故,於是說出這樣的話來進行誹謗。。因為內心這樣想、口中這樣說,以及所見到的事物,不斷地毀謗,所以迅速墮入地獄。
法義解析
  • 承接上文,進一步呼喚舍利弗,以引起聽眾注意,準備宣說接下來的教法。

    說明彼長者子於正法中尚未發起圓滿的清淨信心,無法成就解脫之因。

    描述佛陀為求無上菩提,捨棄世俗生活與安適的居住條件,選擇寂靜處修行,體現精進與遠離貪著之精神。

    說明眾生若無正信,即使親眼見聞佛法或聖事,也會因為內心疑惑不信而造下誹謗之惡業。

    此處說明由於內心的思惟、口中的言語,以及錯誤的見解,造作了相續毀謗的惡業,因此將快速招致墮入地獄的果報。

名相註解
  • 長者:指在社會、財富或道德上有崇高地位的人。信:於佛法僧等起清淨心,忍可樂欲。誹謗:無中生有,以惡言毀謗正法或聖者。

「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所 有如來、應供、正等正覺,於阿蘭若處棲止坐 臥,遠離闤闠種種憒閙,人所應用房舍坐臥 諸緣具等,亦悉棄置。彼長者子,於如是事,雖 知雖見,以不信故,乃發是言,而為誹謗。由彼 心言及彼所見,相續謗故,速墮地獄。

8
白話直譯
又舍利子!那位長者子,在我法中沒有具足信心的種子。所有如來、應供、正等正覺,遠離欲望與罪惡,息止不善法,具備尋與伺,遠離生起的喜悅與安樂,證得初禪定。那位長者子,對於這些事雖然知道、雖然看見,卻因為不信,便說出這些話,成為誹謗。由於他心中的言語和所見,接連誹謗,因此迅速墮入地獄。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。那位長者之子,對於我的佛法沒有具足信心的種子(根基)。。一切如來、應供、正等正覺,斷除了貪欲與罪惡,平息了一切不善的行為與念頭,保持著尋與伺的粗細思考狀態,由遠離欲界而生起喜悅與快樂,證得了最初階的禪定。。那位長者的兒子,對這樣的事情雖然心裡清楚也親眼看見了,卻因為心中沒有信心的緣故,便說出這樣的話來進行誹謗。。因為依據那樣的心念、言語以及所見,連續不斷地毀謗,將會快速墮入地獄之中。
法義解析
  • 呼喚尊者舍利弗,引出下文的教誡。

    說明該長者子雖遇佛法,但內心尚未具足對佛法生起信心的善根種子。

    描述佛陀證悟初禪的過程。
    修行者遠離五欲及不善法,心仍有粗細的分別思惟(尋、伺),在遠離欲界的染污後,身心會生起清淨的喜與樂,從而契入初禪境界。

    說明雖親見親知佛法,若內心缺乏正信,仍會因不信之惑而造下謗法惡業。

    指出依錯誤的心念、言語與見解,造作持續不斷的毀謗惡業,是速墮地獄之因。

名相註解
  • 相續謗:連續不斷地毀謗。地獄:惡趣之一,造作重惡業所感之苦處。

「又舍利 子!彼長者子,於我法中不具信種。所有如來、 應供、正等正覺,離欲離罪息不善法,有尋有 伺,離生喜樂,證初禪定。彼長者子,於如是事 雖知雖見,以不信故,乃發是言,而為誹謗。由 彼心言及彼所見,相續謗故,速墮地獄。

9
白話直譯
又舍利子!那位長者子,在我法中沒有具足信心的種子。所有如來、應供、正等正覺,止息尋伺,內外清淨,心專注一境,無尋無伺,定中生起喜樂,證得二禪定。那位長者子,對於這些事,雖然知道、雖然看見,卻因為不信,便說出這些話,成為誹謗。由於他心中的言語和所見,接連誹謗,因此迅速墮入地獄。
白話口語化新譯
另外,舍利子啊!。那位長者子,在我的佛法當中,沒有具備能夠生長信心的種性。。所有如來、應供、正等正覺,平息了尋與伺,內心與外境皆達清淨,心念專注於一處,沒有尋也沒有伺,從禪定中產生喜樂,證得第二禪定。。那位長者子,對於這樣的事情,雖然知道也看見了,卻因為不相信的緣故,竟然說出這樣的話來進行誹謗。。因為心裡這樣想、嘴裡這樣說,還有親眼所見的緣故,不斷地造下誹謗的惡業,將會快速墮入地獄之中。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利子,以引導其專注聆聽接下來即將宣說的殊勝法義。

    說明該長者子對於佛法尚未具備信根、信種,無法於正法中生起清淨信心與善法根基。

    此段描述如來等聖者進入第二禪定的修持過程。
    行者止息粗細的思維分別(尋伺),達到內外清淨與心一境性,從而安住於無尋無伺、充滿喜樂的二禪境界。

    說明凡夫若無淨信,即使親見親知佛法事相,亦會因邪見而起惡口誹謗,障礙善根。

    闡述因邪見而起心動念、造作誹謗,由於惡業相續不斷,必然招致速墮地獄之苦果。

名相註解
  • 信種:指能生起信心的善根種子。

「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所 有如來、應供、正等正覺,止息尋伺,內外清淨, 心一境性,無尋無伺,定生喜樂,證二禪定。彼 長者子,於如是事,雖知雖見,以不信故,乃發 是言,而為誹謗。由彼心言及彼所見,相續謗 故,速墮地獄。

10
白話直譯
又舍利子!那位長者子,在我法中沒有具足信心的種子。所有如來、應供、正等正覺,遠離喜悅與貪欲,如實正知,修習捨念之行,身心感受微妙安樂,遠離貪著之想,如聖者所觀,修習捨念之行,遠離喜悅與微妙安樂,證得三禪定。那位長者子,對於這些事,雖然知道、雖然看見,卻因為不信,便說出這些話,成為誹謗。由於他心中的言語和所見,接連誹謗,因此迅速墮入地獄。
白話口語化新譯
另外,舍利子啊!。那位長者之子,在我的教法中並沒有具備信心的種子與根基。。一切如來、應供、正等正覺,遠離了歡喜與貪著,如實地正確了知,修習了捨與唸的行持,身體感受到了美妙的快樂,遠離了貪求的念頭。就像聖者所觀察的那樣,依於捨與唸的行持,遠離了歡喜的微細妙樂,從而證得了第三禪定。。那位長者子,對於這樣的事情,雖然知道也親眼看見了,卻因為心中沒有信心的緣故,便說出這樣的話來加以誹謗。。因為內心的想法與所見到的事物,不斷地毀謗,因此快速墮入地獄。
法義解析
  • 此為佛陀呼喚聽法弟子舍利子的名號,用以提起聽眾注意,承接上文並開啟後續的法義宣說。

    說明彼長者子尚未於佛法中種下圓滿的信根,故無法成就佛道資糧。

    此段描述佛陀或聖者在修行禪定時的心智狀態與層次。
    修行者在超越了前二禪的喜樂後,安住於捨念與正知中,身體雖然仍能感受微妙的樂受,但已遠離貪想與對喜樂的貪求,最終證得平靜穩固的第三禪定。

    說明眾生若缺乏正信,即使親見親知佛法事理,亦會因邪見而造下誹謗的惡業。

    說明若因心之思惟與所見之境,而產生持續不斷的毀謗造業,將快速招致墮入地獄的惡果。

「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所 有如來、應供、正等正覺,離於喜貪,如實正知, 修捨念行,身受妙樂,離於貪想,如聖所觀,捨 念之行,離喜妙樂,證三禪定。彼長者子,於如 是事,雖知雖見,以不信故,乃出是言,而為 誹謗。由彼心言及彼所見,相續謗故,速墮地 獄。

11
白話直譯
又舍利子!那位長者子,在我法中沒有具足信心的種子。所有如來、應供、正等正覺,斷除苦樂,遠離原有的喜悅與惱怒兩種法,除去苦樂之想,捨念清淨,證得四禪定。那位長者子,對於這些事,雖然知道、雖然看見,卻因為不信,便說出這些話,成為誹謗。由於他心中的言語和所見,接連誹謗,因此迅速墮入地獄。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。那位長者的兒子,在我的佛法教導中並沒有具足信心的種子(根基)。。一切如來、應供、正等正覺,將痛苦與快樂完全斷除,遠離過去所擁有的悅意、惱意這兩種感受,除滅苦樂的想念,達到捨念清淨,證得四禪定。。那位長者之子,對於這樣的事情,雖然知道也親眼看見了,但因為不信受的緣故,於是說出這樣的話來進行誹謗。。由於他們的心念、言語以及所見的事物,持續地毀謗,因此會快速地墮入地獄。
法義解析
  • 引導聽法者,開啟下文的說法語氣。

    說明該長者之子尚未具備能引發清淨信心的善根種子,故無法於佛法中發起深信。

    此段描述佛陀證悟禪定之過程。
    超越世俗的苦樂感受,捨棄貪著與瞋恨,心達於平靜清明的捨受狀態,從而成就四禪。

    說明行者若於佛法起不信之心,雖能見聞真實事相,亦會因邪見而造作謗法的惡業。

    此處闡明因惡心、惡言與邪見而造作謗法的深重惡業,必將導致快速墮入地獄的因果業報。

「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所 有如來、應供、正等正覺,苦樂悉斷,離先所有 悅意、惱意二種之法,除苦樂想,捨念清淨,證 四禪定。彼長者子,於如是事,雖知雖見,以不 信故,乃發是言,而為誹謗。由彼心言及彼所 見,相續謗故,速墮地獄。

12
白話直譯
又舍利子!那位長者子,在我法中沒有具足信心的種子。所有如來、應供、正等正覺,超越一切色想,遠離想的障礙,對各種想法不再作意,緣於無邊空作為行相,證得空無邊處定。那位長者子,對於這些事,雖然知道、雖然看見,卻因為不信,便說出這些話,成為誹謗。由於他心中的言語和所見,接連誹謗,因此迅速墮入地獄。其餘所證的九次第定,也都是如此!
白話口語化新譯
另外,舍利子啊!。那位長者子的兒子,在我的佛法中並沒有具備能夠生起信心的根基。。一切如來、應供、正等正覺,超越了物質的色相,遠離了想相所帶來的障礙,對種種想法不再加以注意。他們將心念攀緣於無邊的虛空,並以此為行相,進而證得空無邊處定。。那個長者的兒子,對於這樣的事情,雖然知道了也看見了,卻因為不相信的緣故,竟然說出這種話,進而進行誹謗。。因為內心的想法以及所見到的事物,不斷地毀謗,所以很快就會墮入地獄。。我所證得的「九次第定」,情況也是一樣的!
法義解析
  • 承接上文,進一步呼喚舍利子以引出新的法義。

    說明長者子雖值遇佛法,但內心未具備修學佛法所必需的淨信根基。

    描述佛陀或聖者超越物質相與種種想相,將心安住於無邊虛空之禪定境界。
    透過不作意於一切想,專注緣取無邊虛空,從而成就空無邊處定。

    此句說明眾生因缺乏清淨信心,即使親知親見如來之神變或法義,仍會生起不信之心並加以毀謗,突顯不信引發惡業的因果關係。

    此段說明由於錯誤的認知與見解,造作相續毀謗的惡業,將導致快速墮落地獄的因果報應。

    佛陀宣告自己所證悟的九次第定,其境界與功德皆同於前述。

名相註解
  • 如來、應供、正等正覺:佛的十種稱號中的三種,指覺悟真理、堪受人天供養、具備無上正等正覺者。色想:對物質現象的認知與概念。想對礙:因想相而產生的對立與障礙。行相:心念行解的相貌,此處指觀照空性的相狀。空無邊處定:無色界四空定之一,超越色想後,緣無邊虛空所成就的禪定。
  • 九次第定:指超越一切執著、從初禪至滅盡定的九種禪定。

「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所 有如來、應供、正等正覺,過諸色想,離想對礙, 於種種想,而不作意,緣無邊空,以為行相, 證空無邊處定。彼長者子,於如是事,雖知雖 見,以不信故,乃發是言,而為誹謗。由彼心言 及彼所見,相續謗故,速墮地獄。餘之所證,九 次第定,亦復如是!

13
白話直譯
又舍利子!那位長者子,在我法中沒有具足信心的種子。所有如來、應供、正等正覺,對於處與非處,皆以自智力如實知曉。如來成就這樣的智力,那位長者子,對於這些事,雖然知道、雖然看見,卻因為不信,便說出這些話,成為誹謗。因為他心中所想和所見,持續誹謗,所以很快墮入地獄。
白話口語化新譯
另外,舍利子!。那位長者的兒子,在我的佛法教導中,沒有具備完整的信仰種子。。所有如來、應供、正等正覺(佛的十種尊稱),對於合乎道理的地方(處)與不合道理的地方(非處),都能運用自身的智慧力量,完全真實地了知。。如來具足了這樣的智慧與能力,那位長者子對於這樣的事情,雖然知道也親眼看見了,但因為心中沒有信心的緣故,便說出這樣的話來加以誹謗。。由於他們內心的想法、言語以及所見到的事物,不斷地產生毀謗,因此很快就會墮入地獄之中。
法義解析
  • 承接上文,進一步呼喚舍利子以引出下文。

    說明長者子尚未於佛法中種下圓滿的信根,或未具足成就聖道的善根。

    說明佛具備甚深智慧,能夠清晰明辨一切事理的真實相貌,無論是順應因果法則的「處」還是違背因果法則的「非處」,皆能如實通達。

    長者子雖親見如來智力,卻因缺乏淨信而造作誹謗之業,彰顯出信根對於修證佛法與體解真實的關鍵作用。

    闡述因邪見而起惡行之果報。
    由於內心的念頭、口中的言語以及錯誤的見解,連續不斷地造作毀謗正法或聖賢的惡業,將導致快速墮入地獄受苦。

名相註解
  • 相續:連續不斷。謗:誹謗。地獄:惡趣之一,造作極重惡業之處。

「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所 有如來、應供、正等正覺,於處非處以自智力 悉如實知。如來成就如是智力,彼長者子,於 如是事,雖知雖見,以不信故,乃發是言,而為 誹謗。由彼心言及彼所見,相續謗故,速墮地 獄。

14
白話直譯
「又舍利子!那位長者子,在我法中沒有具足信心的種子。所有如來、應供、正等正覺,一切所行所到之道,都以正智如實了知。如來成就這樣的智慧力量,那長者子對於這些事,雖然知道、雖然看見,卻因為不信,便說出這些話,進而誹謗。因為他心中所想和所見,持續誹謗,所以很快墮入地獄。
白話口語化新譯
另外,舍利子啊!。那位長者之子,在我的佛法中,並沒有具備信心的種子。。所有如來、應供、正等正覺這些覺者,他們所行、所至的一切境界與道路,全都透過真實無礙的正智如實了知。。如來具備了這樣強大的智力,但是那位長者子對於這件事,雖然親眼看見也完全瞭解,卻因為心中不信的緣故,竟然說出這樣的話來進行毀謗。。因為內心所想、口中所說,以及眼睛所見的,不斷地起心動念與造作來進行誹謗,所以會快速地墮入地獄之中。
法義解析
  • 呼告語,引導聽者注意下文之開示。

    說明長者子由於宿世善根未熟,於佛法中尚未具足清淨的信心,故無法成就解脫。

    說明佛陀以真實無礙的正智,徹知一切覺者所行、所證的境界與道法,體現了佛智的圓滿與如實。

    長者子因缺乏正信,雖見佛陀展現智慧與神力,不僅不生信敬,反而起心動口造作誹謗業,障礙了自身的解脫善根。

    此段闡明謗法的嚴重果報。
    由於內心的想法、口中的言語以及所見的事物,若持續不斷地造作誹謗,將導致嚴重的惡業,迅速感召墮落地獄的苦果。

「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所 有如來、應供、正等正覺,一切所行所至之道, 悉以正智如實了知。如來成就如是智力,彼 長者子,於如是事,雖知雖見,以不信故,乃發 是言,而為誹謗。由彼心言及彼所見,相續謗 故,速墮地獄。

15
白話直譯
「又舍利子!那位長者子,在我法中沒有具足信心的種子。所有如來、應供、正等正覺,對於種種界、無數世界,都以正智如實了知。如來成就這樣的智慧力量,那長者子對於這些事,雖然知道、雖然看見,卻因為不信,便說出這些話,進而誹謗。因為他心中所想和所見,持續誹謗,所以很快墮入地獄。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。那位長者子,在我所說的佛法中,無法具足生起信心的根機與種子。。所有如來、應供、正等正覺等諸佛,在各種界與無數世界中,全都以正確的智慧如實地明瞭知曉一切。。如來已經具備了這樣的智慧與能力,但那位長者之子對於這些事,雖然親自知道也親眼看見了,卻因為心中沒有信心的緣故,竟然說出這樣的話來進行誹謗。。由於內心的想法以及眼見的事物,持續造作誹謗的惡業,因此很快便會墮入地獄。
法義解析
  • 承接上文,進一步呼喚舍利弗以引出下文的法義開示。

    說明該長者子對於佛法尚未具備相應的清淨信心與善根。

    此段描述佛陀以究竟圓滿的正智,遍知一切世間界與無數世界中的真實相狀,展現佛智的無礙與普遍。

    說明愚癡者雖親見聖者的智慧與威神力,但由於內心缺乏正信,依然會因為邪見而造下誹謗聖者的業障。

    說明心隨境轉,若因內心妄想與邪見而產生持續不斷的誹謗惡行,將招致速墮地獄的果報。

「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所 有如來、應供、正等正覺,於種種界無數世界, 悉以正智如實了知。如來成就如是智力,彼 長者子於如是事,雖知雖見,以不信故,乃發 是言,而為誹謗。由彼心言及彼所見,相續謗 故,速墮地獄。

16
白話直譯
「又舍利子!那位長者子,在我法中沒有具足信心的種子。所有如來、應供、正等正覺,對於一切有情,所有無數種種信解,都以正智衡量,如實一一了知。如來成就這樣的智慧力量,那長者子對於這些事,雖然知道、雖然看見,卻因為不信,便說出這些話,進而誹謗。因為他心中所想和所見,持續誹謗,所以很快墮入地獄。
白話口語化新譯
還有,舍利子!。那位長者子,在我的教法中,沒有具備信根與種子。。一切如來、應供、正等正覺,對於所有眾生心中無數種不同的信仰與理解,都能完全運用真實的智慧來衡量,如實地逐一完全明瞭。。佛陀具足這樣的智慧與能力,而那位長者之子,對於這樣的事情,雖然親眼看見、心裡也知道,但因為內心沒有信心的緣故,便說出這些話來毀謗佛陀。。因為依據那樣的心思與言語,以及所見到的事物,不斷地毀謗,因此快速地墮入地獄之中。
法義解析
  • 承接前文,進一步開示時引入新的聽眾或法義。

    說明該長者子尚未具備對佛法產生深厚信心的根基,無法在佛法中種下得度的善種。

    諸佛具足無漏真實智慧,能徹底遍知一切眾生無量無邊的根機、意樂與信仰。

    說明凡夫雖見佛智神力,若無信根,反以邪見起毀謗心。

    指出由於內心的意念、口中的言語以及所見所執,導致連續不斷地造作毀謗的惡業,由此業力將迅速使其墮入地獄受苦。

「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所 有如來、應供、正等正覺,於諸有情,所有無數 種種信解,悉以正智稱量,如實一一了知。如 來成就如是智力,彼長者子,於如是事,雖知 雖見,以不信故,乃發是言,而為誹謗。由彼心 言,及彼所見,相續謗故,速墮地獄。

17
白話直譯
「又舍利子!那位長者子,在我法中沒有具足信心的種子。所有如來、應供、正等正覺,對於一切有情,各種根器差別,都以正智衡量,如實一一了知。如來成就這樣的智慧力量,那長者子對於這些事,雖然知道、雖然看見,卻因為不信,便說出這些話,進而誹謗。因為他心中所想和所見,持續誹謗,所以很快墮入地獄。
白話口語化新譯
還有,舍利子啊!。那位長者子,在我的佛法教義中,沒有具備信心的種子。。所有的如來、應供、正等正覺者,對於一切有情眾生各種不同的根器,全都用真實無礙的智慧來衡量,真實不虛地一一了知。。如來具備像這樣的智慧與能力,那位長者子對於這些事,雖然親眼看見也完全知情,但因為心中沒有信仰,便說出這樣的話來進行誹謗。。因為內心的想法、口中的言語,以及眼見的種種,產生了連續不斷的誹謗,所以會快速地墮入地獄之中。
法義解析
  • 呼告語,引起下文,標示說法對象。

    說明該長者子對於佛法尚未建立圓滿的淨信基礎,因此無法於法中成就善根。

    此段描述佛陀具備圓滿的智慧,能徹底觀察並明瞭一切眾生根器的差異。

    說明凡夫因缺乏正信,即使親見佛陀展現不可思議智力與神變,仍會因內心疑惑不信而造下誹謗之惡業。

    由於身、口、意造作謗法之業,且相續不斷,招感速墮地獄之惡果。

「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所 有如來、應供、正等正覺,於諸有情,差別諸根, 悉以正智稱量,如實一一了知。如來成就如 是智力,彼長者子,於如是事,雖知雖見,以不 信故,乃發是言,而為誹謗。由彼心言及彼所 見,相續謗故,速墮地獄。

18
白話直譯
「又舍利子!那位長者子,在我法中沒有具足信心的種子。所有如來、應供、正等正覺,對於一切有情,所積集的諸業,以及壽命長短,都以正智衡量,如實一一了知。如來成就這樣的智慧力量,那長者子對於這些事,雖然知道、雖然看見,卻因為不信,便說出這些話,進而誹謗。因為他心中所想和所見,持續誹謗,所以很快墮入地獄。
白話口語化新譯
舍利子啊!。那位長者的兒子,在我的教法中並沒有具備信心的種性。。一切如來、應供、正等正覺(佛),對於所有眾生所累積的各種行為造作,以及他們的壽命長度,都能完全運用清淨無礙的智慧來測度衡量,如實地、清楚地一一明瞭。。如來具足成就了這樣的智慧與能力,那位長者子對於這些事,雖然親自知曉且親眼見到,但因為內心沒有信心的緣故,便說出這樣的話來進行毀謗。。由於依據自己的心念、言語及所見,不斷地毀謗,因此快速地墮入地獄。
法義解析
  • 承接上文,進一步呼喚舍利子以引出下文的法義。

    說明該長者子對於佛法尚未具備能生長善法的清淨信心(信種)。

    說明佛具備圓滿的智慧,能夠如實觀察並徹底了知一切眾生所造作的業力因果與壽命的長短,無有錯謬。

    闡述如來具備無上智慧與神力,而眾生若因缺乏正信,雖親眼目睹佛陀的神通與智慧,仍會生起邪見而加以毀謗,突顯信心對於修學佛法的重要性。

    由於內心偏執、言語造作以及對所見境相的錯誤認知,從而不斷造作毀謗的惡業,依此業力將快速墮入地獄受報。

「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所 有如來、應供、正等正覺,於諸有情,積集諸業, 及其壽量,悉以正智稱量,如實一一了知。如 來成就如是智力,彼長者子,於如是事,雖知 雖見,以不信故,乃發是言,而為誹謗。由彼心 言及彼所見,相續謗故,速墮地獄。

19
白話直譯
「又舍利子!那位長者子,在我法中沒有具足信心的種子。所有如來、應供、正等正覺,對於一切禪定、解脫、三摩地、三摩鉢底,無論染污或清淨所生起的,都以正智如實了知。如來成就這樣的智慧力量,那長者子雖然知道、雖然看見,卻因為不信,便說出這些話,進而誹謗。因為他心中所想和所見,持續誹謗,所以很快墮入地獄。
白話口語化新譯
還有,舍利弗!。那位長者子,在我的教法中,並沒有具備生長信心的種性。。所有如來、應供、正等正覺的一切禪定,以及解脫的三摩地與三摩鉢底,無論是從染污或清淨所生起的,如來皆能運用真實無倒的智慧,完全如實地徹知。。如來具足成就了這樣的智慧與神力,那位長者之子雖然親自知道且看見了,卻因為心中不信的緣故,於是說出這樣的話來毀謗如來。。因為依據那樣的心念、言語,以及所見解,不斷地毀謗,所以會快速墮入地獄。
法義解析
  • 承接前文,呼喚舍利子以引出下一段開示內容。

    指出某位長者子對於佛陀的正法,缺乏能生起與增長善法的信心種性。

    說明佛陀的智慧能如實了知一切聖者境界。
    無論是禪定或三摩地、三摩鉢底等修行成就,皆涵蓋於染淨法中,悉數在真實智慧的觀照下完全通達。

    說明眾生若無信心,縱然親眼見證佛陀的智慧與神力,亦會因不信而起惡心,造下誹謗之業。

    此處闡明毀謗正法之果報。
    由於內心的想法、口說的言語,以及錯誤的見解,若相續不斷地造作毀謗業,將招感速墮地獄之苦果。

「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所 有如來、應供、正等正覺,一切禪定,解脫三摩 地、三摩鉢底,染淨所起,悉以正智,如實了 知。如來成就如是智力,彼長者子,雖知雖見, 以不信故,乃發是言,而為誹謗。由彼心言及 彼所見,相續謗故,速墮地獄。

20
白話直譯
「又舍利子!那位長者之子,在我法中沒有具足信心的種子。所有如來、應供、正等正覺,以清淨天眼超越凡人之眼,能觀察世間一切有情的生滅、善惡、貴賤,隨業受報。若有情在身口意造作不善業,毀謗賢聖,生起邪見,因積聚邪見業,命終之後,墮入惡趣,生於地獄中;若有情在身口意造作諸善業,不毀謗賢聖,生起正見,因積聚正見業,命終之後,生於善趣天界之中。以天眼和正智,全部見知無遺。如來成就這樣的智慧力量,那位長者之子,對於這些事,雖然知道、雖然見到,卻因為不信,便發出這樣的話,成為誹謗。因為他心中所想和所見,持續誹謗,所以很快墮入地獄。
白話口語化新譯
另外,舍利子啊!。那位長者的兒子,在我的佛法教導中,無法具備產生信心的根器與善根。。一切如來、應供、正等正覺(佛),以清淨的天眼超越人類的肉眼,能夠觀察世間所有有情的生死流轉、相貌美醜,以及地位的尊卑貴賤,這都是隨著各自的造業而承受的結果。。如果一切有情眾生,在身、口、意三方面造作不善的惡業,毀謗、輕視賢良與聖者,生起偏差錯誤的邪見。因為這樣積累了邪見的業力,導致色身敗壞、生命結束後,就會墮入惡趣,出生在地獄之中。。如果有情眾生在身、口、意三方面造作各種善業,不毀謗賢聖,並具備正確的見解,因為這樣累積了正見的善業,所以在肉身毀壞、生命結束之後,就會投生到善趣的天界之中。。便運用天眼與無漏正智,將一切看得清清楚楚、明明白白。。如來具備了這樣的智力,那位長者子對於這樣的事,雖然知道也看見了,但因為沒有信心的緣故,便說出這樣的話來加以誹謗。。由於內心、言語以及所見所聞,連續不斷地毀謗,因此會快速墮入地獄。
法義解析
  • 呼喚尊者舍利弗,引導聽眾注意接下來將開示的教法。

    說明彼長者子尚未具備能生起清淨信心的善根,在佛法中無法發起堅固的信解。

    此段描述佛陀具備超越凡人的清淨天眼,能夠如實觀察世間一切有情的因果業報與生死狀態,展現佛眼洞察眾生輪迴相貌的智慧。

    此段闡述因果業報的法則。
    有情眾生因身語意造作十惡等不善業,並毀謗賢聖、生起邪見。
    由於這些惡業與邪見的積集,招感死後墮入惡趣地獄的果報。

    闡述業果法則。
    眾生若能行善、尊崇賢聖且具備正見,以此正見善行為因,命終後便能感得生於天界善趣的果報。

    說明佛或聖者憑藉清淨的天眼與無漏的智慧,能夠徹見與遍知一切現象與道理。

    說明如來雖具足廣大智力,而長者子親見親知卻因缺乏信根,進而造下謗佛的業障。

    由於心、語、所見皆起惡念,連續毀謗正法或他人,造下重罪,致使快速墮入地獄受苦。

名相註解
  • 有情:指一切有生命、有情識的眾生。不善業:指能招致痛苦果報的惡行。賢聖:指具備賢良與聖德的修行者。邪見:指違背正理、錯誤的見解。惡趣:指三惡道,即地獄、餓鬼、畜生。
  • 賢聖:指證悟聖道的賢者與聖者。正見:正確的知見,特別指明信因果等善法之見解。善趣:善道,即天、人等苦少樂多之界。
  • 天眼:能見極遠、極細及眾生生死業緣的殊勝視覺能力。正智:正確無誤、能斷除煩惱的無漏智慧。

「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所 有如來、應供、正等正覺,以淨天眼過於人眼, 能觀世間一切有情生滅好醜,若貴若賤,隨 業所受。若諸有情,於身口意,造不善業,毀訾 賢聖,起於邪見,因斯積集邪見業故,身壞命 終,墮在惡趣,生地獄中;若諸有情,於身口 意,造眾善業,不毀賢聖,起於正見,因斯積 集正見業故,身壞命終,生於善趣天界之中。 即以天眼及以正智,悉見悉知。如來成就如 是智力,彼長者子,於如是事,雖知雖見,以不 信故,乃發是言,而為誹謗。由彼心言及彼所 見,相續謗故,速墮地獄。

21
白話直譯
「又舍利子!那位長者之子,在我法中沒有具足信心的種子。所有如來、應供、正等正覺,具足種種宿住隨念智力,能知一生、二生、三、四、五生,乃至十、二十,甚至百生、千生、百千生,無數百千生。在諸多生中,無論成壞,一切成壞劫事,過去的姓氏、名字、種族、色相、飲食、壽命、苦樂,這一生滅彼生、彼生滅此生。這些事,都以正智如實思惟,一一明了。如來成就這樣的智慧力量,那位長者之子,對於這些事,雖然知道、雖然見到,卻因為不信,便發出這樣的話,成為誹謗。因為他心中所想和所見,持續誹謗,所以很快墮入地獄。
白話口語化新譯
另外,舍利子啊!。那位長者的兒子,在我的教法中並沒有具足信的根種。。所有如來、應供、正等正覺,都擁有各種回憶過去生處的智力。也就是說,能夠清楚知道過去的一生、二生、三生、四生、五生,或者是十生、二十生,乃至百生、千生、百千生,甚至是無數個百千生。。在各種眾生的生命過程中,無論是生成還是毀壞,所有成劫、壞劫發生的種種現象,過去是怎樣的姓氏、名字、種族,怎樣的外貌、飲食、壽命,以及怎樣的苦樂感受,都是這樣流轉:在此處滅亡便在彼處出生,在彼處滅亡便在此處出生。。像這一類的事相,全部以正確的智慧,如其真實地思惟憶念,每一件都明瞭知曉。。如來具足了這樣的智慧與能力,那位長者子對於這樣的事情,雖然知道也親眼看見了,但因為沒有信心的緣故,便說出這樣的話來進行誹謗。。由於他內心的想法、言語以及所見到的事物,不斷地毀謗,因此會迅速墮入地獄。
法義解析
  • 承接前文,佛陀呼喚舍利子,準備開示新的法義或修行境況。

    說明長者子由於宿世善根未熟,於佛法中尚未具足信根與信種,無法生起清淨信心。

    此段闡述佛的「宿住隨念智力」,即能憶念自身及一切眾生過去無量劫中種種行相與生死的宿命通智力。

    說明眾生於成、壞劫期間的流轉現象。
    無論是世界或生命的成壞,其過去的姓氏、名稱、種族、外貌、飲食、壽命及苦樂等狀態,皆在此滅彼生、彼滅此生的因果相續中不斷變化。

    此處闡明依經文所述的種種法相,皆須以無漏或與法相應的正確智慧,不顛倒、不虛妄地審慮憶念,從而對每一項法相都能徹底明白契證。

    說明眾生若無信根,雖親見如來智力,亦將因不信而起謗,障礙自身慧命。

    說明身語意三業造作,若起相續毀謗之惡行,將招感迅速墮落地獄的苦果。

名相註解
  • 成壞劫:指世界經歷形成(成劫)與毀壞(壞劫)的過程。此滅彼生、彼滅此生:形容眾生在生死輪迴中,死亡與出生互相交替的現象。
  • 正智:指符合正確法理、無顛倒的智慧。
  • 如實:如其事物真實的本質或實相,不增不減。
  • 了知:明白、曉知,指智慧對境的徹照與理解。

「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所 有如來、應供、正等正覺,種種宿住隨念智力, 所謂能知一生二生、三四五生,若十、二十,乃 至百生、千生、百千生,無數百千生。於諸生中, 若成若壞,諸有一切成壞劫事,昔如是姓、如 是名字、如是種族、如是色相、如是飲食、如是 壽量、如是苦樂,此滅彼生、彼滅此生。如是等 事,悉以正智,如實思念,一一了知。如來成就 如是智力,彼長者子,於如是事,雖知雖見,以 不信故,乃發是言,而為誹謗。由彼心言及彼 所見,相續謗故,速墮地獄。

22
白話直譯
「又舍利子!那位長者之子,在我法中沒有具足信心的種子。所有如來、應供、正等正覺,諸漏已盡,不再增長煩惱,心善解脫、慧善解脫。於這些法,以自身通力,成就所證。舍利子!如來圓滿成就這十種力量,那位長者之子,對於這些事,雖然知道、雖然見到,卻因為不信,便發出這樣的話,成為誹謗。因為他心中所想和所見,持續誹謗,所以很快墮入地獄。
白話口語化新譯
另外,舍利子啊!。那位長者子,在我的佛法之中,沒有具備能夠生長出信心的種子與根基。。一切如來、應供、正等正覺,一切煩惱漏已斷盡,不會再有煩惱隨之增長,心已獲得徹底解脫,智慧已獲得徹底解脫。。對於像這樣的佛法,憑藉自己修證的通力,成就了所證悟的境界。。舍利子啊!。如來已經圓滿具備了這十種力量。那位長者子對於這些事,雖然親自知道也親眼看見了,但因為心中不信,竟然說出這樣的話來進行毀謗。。因為內心如此想、口裡這樣說,以及所見的邪見,相續不斷地毀謗正法,因此很快就會墮入地獄。
法義解析
  • 承接上文,進一步呼喚舍利子以引出下文的法義開示。

    說明彼長者子於佛法中無法發起淨信,缺乏修行解脫的善根。

    描述諸佛已完全斷除一切煩惱漏,心與慧皆得自在解脫的圓滿果德境界。

    行者依循教法精進修行,依靠自內證的通力,圓滿成就所證悟的真實義理。

    佛陀呼喚當機眾舍利子,以引起注意,準備宣說接下來的重要法義。

    說明愚癡眾生雖親見如來功德,然因內心無信,反造謗法惡業。

    說明造作邪見、惡語與毀謗的惡業,相續不斷即招感快速墮落地獄的苦果。

名相註解
  • 通力:指透過修行所得的聖者神通或自內證之力。
  • 十力:佛的十種殊勝智慧力。長者子:富貴長者之子。誹謗:毀謗聖者與正法。

「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所 有如來、應供、正等正覺,諸漏已盡,非漏隨增, 心善解脫、慧善解脫。於如是法,以自通力,成 就所證。舍利子!如來圓滿如是十力,彼長者 子,於如是事,雖知雖見,以不信故,乃發是 言,而為誹謗。由彼心言及彼所見,相續謗故, 速墮地獄。

23
白話直譯
「又舍利子!那位長者之子,在我法中沒有具足信心的種子。所有如來、應供、正等正覺,成就四無所畏,能知聖者所行之處,在大眾中獅子吼,轉大梵輪,其他沙門、婆羅門,或魔或梵,都無法轉動。哪四種?第一,如來、應供、正等正覺,證得一切智,對於此法彼法,無所不知,在大眾中這樣說:『我得安樂,無恐無畏,如實了知聖者所行之處,獅子吼,轉大梵輪,其他人無法轉動,我不見有任何沙門、婆羅門、天人、魔、梵能與我等同。』第二,如來、應供、正等正覺,諸漏已盡,在大眾中這樣說:『我得安樂,無恐無畏,如實了知聖者所行之處,獅子吼,轉大梵輪,其他人無法轉動,我不見有任何沙門、婆羅門、天人、魔、梵能與我等同。』第三,如來、應供、正等正覺,為隨法行的聲聞人,宣說所修隨法所行,如前面廣說,最上所證,在大眾中這樣說:『我說貪欲是障道法,我得安樂,無恐無畏,如實了知聖者所行之處,獅子吼,轉大梵輪,其他人無法轉動,我不見有任何沙門、婆羅門、天人、魔、梵能與我等同。』第四,如來、應供、正等正覺,為聲聞們宣說正道法,能徹底超越苦的邊際,在大眾中如是宣說:「我已得安樂,無有恐懼,真實了知聖者所行之處,發出師子吼,轉動大梵輪,其他人無法轉動。我未見有任何沙門、婆羅門、天、人、魔、梵能與我等同。」
白話口語化新譯
另外,舍利子啊!。那位長者子,在我的教法中不具備信心的根機與種子。。一切如來、應供、正等正覺,成就四種無所畏懼,能徹底了知聖者的境界。他們在大眾中發出如獅子般的宏亮說法音聲,轉動清淨無上的法輪,這是其他一切沙門、婆羅門,或是魔、梵天等眾生,絕對無法轉動的。。是哪四種呢?。第一種情況,如來、應供、正等正覺(佛的十種稱號,代表覺悟與福慧圓滿),證悟了一切智,對世間與出世間的一切法無所不知。佛在大眾中這樣說:「我得到了安樂,沒有恐懼與畏懼,如實地徹知聖者所證量的境界,說法如獅子吼般威猛,轉動清淨無上的法輪,其他任何人都無法轉動。我沒有看到任何沙門、婆羅門,以及天人、魔王或梵天,在覺悟與功德上能與我相等。」。第二種情況,如來、應供、正等正覺已經斷盡一切煩惱,在大眾之中作這樣的宣告:「我已獲得安樂,心中沒有恐懼也沒有畏懼,如實地了知聖者所修行的境界。我宣說佛法如獅子吼般震撼,轉動無上清淨的法輪,這是其他眾生所無法轉動的。在一切沙門、婆羅門,以及天人、魔王、梵天之中,我沒有見到有任何人和我一樣偉大。」。第三,如來、應供、正等正覺為了依隨法而行的聲聞眾,宣說所修習的隨法行。就如先前所廣泛解說的那樣,祂在大眾中宣講自己所證得的最上果位,作如是言:「我說貪欲是障礙修道的法,我已經獲得安樂且無恐懼、無畏懼,如實了知聖者所行之境界,作師子吼,轉動其餘一切眾生無法轉動的大梵輪。我沒有看見有任何沙門、婆羅門,以及天、人、魔、梵等能與我相等。」。第四,如來、應供、正等正覺,為聲聞弟子們宣說正道法,使他們能出離輪迴,到達苦的盡頭。佛陀在大眾中作這樣的宣告:「我已獲得安樂,無恐懼、無畏縮,如實了知聖者的境界。我在此作師子吼、轉大梵輪,這是其他修行者無法轉動的。我不見得有任何沙門、婆羅門,以及天、人、魔、梵能與我相等。」
法義解析
  • 承接前文,進一步呼喚舍利弗以引導聽聞下文。

    說明長者子於佛法中未能具足信根,無法生起信解。

    此段闡述佛陀成就四無所畏,具備圓滿的智慧與無礙的辯才,能於大眾中宣說正法(作師子吼、轉大梵輪),其教法威德無上,外道與魔梵皆無法撼動或超越。

    此為佛典中常見之徵問語,旨在引發聽者注意,隨後將列舉並詳述四種法義項目。

    此段描述佛陀證得無上正等正覺後的無上威德與自信。
    佛陀具足一切智,了知諸法實相,於大眾中宣說自己已斷除一切怖畏,證達聖者境界。
    透過「師子吼」與「轉大梵輪」來譬喻佛法威德廣大、能伏諸外道,並宣告自身果位圓滿、無有能及者。

    此段描述佛陀成就圓滿覺悟,斷盡一切煩惱(諸漏已盡),並在大眾中無畏地宣告自己的證悟境界與無上法力,強調其覺悟之境獨一無二、至高無上。

    此段描述佛陀為隨法行的聲聞人,宣說其所修證之最上果德,並於大眾中作師子吼,展現其斷除貪欲、得無畏樂及無上正覺之無礙境界,顯示佛法之至高無上。

    此段描述佛陀為聲聞眾宣說正法,令其盡苦邊際。
    佛陀無畏宣說自身證悟,轉妙法輪,展現佛德的至高無上,無有任何世間或出世間眾生能與之並列。

名相註解
  • 何等:疑問詞,指「什麼」或「哪些」。
  • 四:指經文隨後即將展開說明的四種具體法義或類別。

「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所 有如來、應供、正等正覺,成就四無所畏而悉 能知聖所行處,於大眾中,作師子吼,轉大梵 輪,餘諸沙門、婆羅門,若魔若梵,悉不能轉。何 等為四?一者、如來、應供、正等正覺,證一切智, 此法彼法,無所不知,於大眾中,作如是言:『我 得安樂無恐無畏,如實了知聖所行處,作師 子吼,轉大梵輪,餘不能轉,我不見有一切沙 門、婆羅門、及天人、魔、梵與我等者。』二者、如來、 應供、正等正覺,諸漏已盡,於大眾中,作如是 言:『我得安樂無恐無畏,如實了知聖所行處, 作師子吼,轉大梵輪,餘不能轉,我不見有一 切沙門、婆羅門及天人、魔、梵與我等者。』三者、 如來、應供、正等正覺,為隨法行諸聲聞人,宣 說所修隨法所行,如先廣說,最上所證,於大 眾中,作如是言:『我說貪欲是障道法,我得安 樂無恐無畏,如實了知聖所行處,作師子吼, 轉大梵輪餘不能轉,我不見有一切沙門、婆 羅門、及天人、魔、梵與我等者。』四者、如來、應供、 正等正覺,為諸聲聞說正道法,而能出要盡 苦邊際,於大眾中,作如是說:『我得安樂無恐 無畏,如實了知聖所行處,作師子吼,轉大梵 輪,餘不能轉,我不見有一切沙門、婆羅門及 天、人、魔、梵與我等者。』

24
白話直譯
舍利子!如來圓滿具足這四無所畏,那位長者子,對於這些事,雖然知道也看見,卻因不信而說出這番話,從而誹謗。由於他心中所想及所見,接連誹謗,因此迅速墮入地獄。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。如來已經圓滿具備了這四種無所畏懼的功德,但那位長者子對於這些事,雖然親自知曉並看見,卻因為心中沒有信心的緣故,便說出這樣的話來加以毀謗。。由於他心中的想法、口中所說的話,以及眼睛所見的,因為持續不斷地毀謗,將快速墮入地獄。
法義解析
  • 呼喚尊者舍利弗之名,以此引起其注意,準備宣講接下來的重要法義。

    說明佛已圓滿四無所畏功德,而眾生若因缺乏正信,即使親見佛之作為,仍會引發邪見而造下謗佛的惡業。

    此處說明因身、口、意三業發起毀謗,且相續不斷造此惡業,導致快速墮入地獄的因果法則。

名相註解
  • 四無所畏:佛的四種自信與無畏功德。長者子:指尊長富有者的兒子。誹謗:惡意毀謗聖者功德。

「舍利子!如來圓滿如是 四無所畏,彼長者子,於如是事,雖知雖見,以 不信故,乃發是言,而為誹謗。由彼心言及彼 所見,相續謗故,速墮地獄。

25
白話直譯
又舍利子!世間有八眾。哪八種?一、剎帝利眾,二、婆羅門眾,三、長者眾,四、沙門眾,五、四大王天眾,六、忉利天眾,七、魔眾,八、梵天眾。
白話口語化新譯
還有,舍利子啊!。世界上有八類大眾。。哪八個呢?。第一是剎帝利眾,第二是婆羅門眾,第三是長者眾,第四是沙門眾,第五是四大王天眾,第六是忉利天眾,第七是魔眾,第八是梵天眾。
法義解析
  • 承接前文,進一步呼喚舍利子以引起聽眾注意,準備開示下文之法義。

    指出世間共存的八種大眾類別,通常指佛陀說法時聽法或護法的八部大眾。

    提問數字,引出後續法數之列舉。

    列舉佛陀說法時在場聽法的八類大眾,涵蓋印度社會各階層與六慾天、色界天等天界及魔界眾生,顯示佛法普度各界有情。

名相註解
  • 八眾:指世間聽法或護法的八類大眾,即天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽。
  • 剎帝利:古代印度的王族或貴族階級。婆羅門:古代印度的祭司或貴族階級。長者:社會中富有且德高望重的長者。沙門:出家修行者。四大王天:六慾天之第一層天,又稱四天王天。忉利天:六慾天之第二層天,意譯為三十三天。魔:指魔羅,障礙修道與善法者。梵天:色界初禪天之天眾。

「又舍利子!世有八眾。何等為八?一、剎帝利眾, 二、婆羅門眾,三、長者眾,四、沙門眾,五、四大王 天眾,六、忉利天眾,七、魔眾,八、梵天眾。

26
白話直譯
舍利子!我過去曾到無數百千剎帝利的集會中,隨著那眾會的形色,我也同樣顯現其形相;隨著那眾會的光明分量,我也同樣具足其光相。他們有時以自己的教法說法,我也會先隨順他們所說,然後再宣說超越他們的法。即使我如此宣說,他們仍然無法明白,因此他們心生疑惑:「剛才所說的法,是沙門說的嗎?還是婆羅門說的嗎?還是天、人、魔、梵所說的嗎?」我當時又為他們宣說最上的法,給予教導與歡喜。當我如其所應地教導並令其歡喜後,我就在那時隱身不現。即使我這樣隱去身形,他們也都無法察覺,反而又生起疑念:「剛才隱去的是沙門嗎?還是婆羅門嗎?或是天、人、魔、梵嗎?」舍利子!我當時現出自身形相,與他們完全相同,他們卻仍然看不見我,更何況能超越我?當時所說的最上法,就是最勝的神通知見。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。我過去曾經到過無數個剎帝利的聚會中,看見他們是什麼模樣,我就跟著變成什麼樣子;。隨著那個大眾聚會裡的光明大小,我也和他們一樣,具有那樣的光明相貌。。大眾或許會用他們自己的教法來說明道理,遇到這種情況,我也應當先順應、贊同他們的說法,然後再闡述勝過他們的法義。。我雖然這樣說了,那羣人也全都不明白。因為這個緣故,大眾心中產生了疑惑:『剛才所說的法,是沙門說的嗎?。難道是婆羅門嗎?。這是天界、人間、魔界,還是梵天所說的嗎?。我在當時再次為他們宣講最殊勝的教法,開示、教導,令他們生起利益與法喜。。依照應當受教化的對象給予開示、教導、利益、歡喜之後,我在那個時候,隱藏身形不再顯現。。我雖然像這樣隱藏了身體,在場的大家也都完全沒有察覺,心裡又開始懷疑納悶:「剛剛隱形起來的,難道是沙門嗎?」。難道他是婆羅門嗎?。還是天道、人道、魔或是梵天呢?。舍利弗啊!。我當時展現出與他們相同的外貌,在場的那些大眾尚且還看不到我,更何況是超越我呢?。當時所講述的最高妙教法,就是最殊勝的神通、智與見。
法義解析
  • 呼告語,呼喚當機眾舍利弗之名,以引起聽法者的注意。

    此段闡述菩薩為度化眾生,依隨「同類相攝」的原理,隨順不同階層與族羣的相貌而示現同類形相,以親近並教化眾生。

    描述修行者在法會中,隨順大眾光明之相,自身亦能顯現同等的光明相貌。

    面對持不同教法之眾,先示隨順同其所說,藉此攝受對方,進而闡述更殊勝的佛法,以引導其悟入正道。

    佛陀敘述自身說法後,聽法大眾仍無法理解法義,故於內心生起疑惑。

    對象身分的提問,探究其是否具有婆羅門的特徵或種姓。

    此處詢問該教說的來源,釐清是否出自於天、人、魔、梵等不同層次的眾生,以辨別其教法的究竟與否。

    佛陀為眾生宣說最上乘的佛法,透過開示教導,使眾生心生歡喜並獲得真實利益。

    描述佛陀或說法者在完成應有的教化、使眾生生起法喜後,隨即隱沒身形。

    描述隱藏身相而不被大眾察覺之情境,引發眾人對於隱形者身分的疑慮與猜測。

    對對象是否為婆羅門提出疑問。

    此處詢問示現者的身分歸屬,列舉天、人、魔、梵等不同層次的眾生,藉以探究顯現此相的究竟為何者。

    呼喚尊者舍利弗之名,以引起其注意,準備宣講接下來的法要。

    佛陀說明自身的神變威德。
    即便佛陀刻意顯現與大眾相等的身相,尚且無法被在場者以肉眼所見,彰顯了佛之境界深妙,凡夫無從測度,更不可能超越佛陀。

    說明彼時佛陀所宣說之最殊勝法門,其內容即是無上神通與智慧知見。

名相註解
  • 光相:光明之相貌。眾會:大眾聚會。
  • 自教:指異學或他派自己的教法。勝彼之法:指殊勝於外道的佛法教理。
  • 沙門:指出家修行者。
  • 婆羅門:古印度社會的祭司階級,此處指受質疑或被探究身分之對象。
  • 天:指欲界、色界及無色界天趣眾生。魔:指魔羅,常指欲界第六天之惡魔。梵:指色界初禪天之梵眾、梵輔及大梵天等。
  • 示教利喜:指佛陀教化眾生的四種方便,即開示、教導、利濟、喜悅。
  • 梵:指梵天,佛教中色界初禪天的天主。魔:指魔羅,常指障礙修行的惡魔或欲界天主。
  • 身相:佛陀顯現的色身相貌。眾:在場的聽法大眾。
  • 最上法:最殊勝之教法。神通:神變通達之能力。智見:智慧與正見。

「舍利 子!我昔曾往無數百千剎帝利會中,隨彼眾 會何等色相,我亦同彼現其形相;隨彼眾會 光明分量,我亦同彼具其光相。彼眾或以自 教說法,我亦先當同其所說,然後我說勝彼 之法。我雖如是所說,彼眾亦悉不能知解,以 是緣故,彼眾疑念:『適所說法,為沙門邪?婆 羅門邪?天、人、魔、梵之所說邪?』我時復為說最 上法,示教利喜。如其所應示教利喜已,我於 爾時,隱身不現。我雖如是隱其身相,彼眾亦 悉不能知覺,復起疑念:『適所隱者,為沙門 邪?婆羅門邪?或天、人、魔、梵邪?』舍利子!我時現 自身相,與彼同等,彼眾尚猶不能見我,況復 超勝我?時所說最上法者,所謂最勝神通知 見。

27
白話直譯
又舍利子!我過去曾到無數百千婆羅門的集會中,隨著那眾會的形色,我也同樣顯現其形相;隨著那眾會的光明分量,我也同樣具足其光相。他們有時以自己的教法說法,我也會先隨順他們所說,然後再宣說超越他們的法。即使我如此宣說,他們仍然無法明白,因此他們心生疑惑:「剛才所說的法,是沙門說的嗎?還是婆羅門說的嗎?還是天、人、魔、梵所說的嗎?」當時我又為他們宣說最上法,給予教導,使他們獲得利益與歡喜。如同應當給予的教導與利益歡喜後,我就在那時隱身不現。我雖然如此隱去身形,他們也完全無法察覺,反而生起疑惑:『剛才隱去的是沙門嗎?是婆羅門嗎?還是天、人、魔、梵天嗎?』舍利子!當時我現出與他們同等的身相,他們尚且無法見到我,更何況能超越我?當時所說的最上法,就是最勝的神通知見,其他長者、沙門、四大王天、忉利天及魔眾集會,也都是如此!
白話口語化新譯
另外,舍利子啊!。我過去曾到過無數百千個婆羅門的聚會場合,隨著那些聚會大眾的模樣,我也跟著變化成和他們一樣的外貌;。隨著大眾集會的光明大小,我也和他們一樣,具備同樣的光明相貌。。大眾可能用他們自己的教法來說明,我也應當先順應他們的說法,然後再說出勝過彼教法的法義。。我雖然這樣說了,大眾也完全無法理解。因為這個緣故,大眾心中產生了疑惑:「剛才所說的佛法,難道是沙門所說的嗎?」。難道是婆羅門嗎?。這是天界眾生、人類、魔眾或是梵天所說的嗎?。我當時又為大眾宣說最殊勝的佛法,給予開示、教導,使他們獲得利益與法喜。。依照眾生各自的根機與應得的利益,給予開示、教導,讓他們得到法益並生起歡喜心之後,我在那個時候,就隱藏起身體不再現身。。我雖然像這樣隱藏了身形相貌,大眾也都完全無法察覺,接著又起了疑念:「剛才隱藏起來的,是沙門嗎?」。或者是淨行外道呢?。還是天道、人道、魔道、梵天道呢?。舍利子啊!。我當時展現出和他們完全一樣的樣貌,這些大眾都還看不見我了,更何況是超越我的人呢?。當時所講述的無上妙法,就是最殊勝的神通知見,其餘在場的長者、沙門,以及四大王天、忉利天和魔王等大眾,也同樣都具備這樣的能力與見解!
法義解析
  • 承接前文,進一步呼喚舍利弗,以開示後續之法義。

    此段描述佛陀過去行菩薩道時,為度化眾生而隨類應化,示現與化導對象相同的身相,以拉近距離並方便教化。

    描述行者或菩薩隨順現場大眾的光明威德,自身亦顯現出相應的光明相貌,象徵與大眾光明交融、同具威德。

    此段闡述善巧方便的說法策略。
    面對他宗大眾的見解,先行隨順認同其說法,建立共同的基礎,隨後再契理契機地闡述殊勝的佛法,以引導對方領解。

    說明聽法大眾因根機未熟,無法領解佛所宣說之教法,從而對說法者與法義產生疑惑。

    對對象是否為婆羅門的探詢與質疑。

    此處探問所聞教法的來源,究竟是來自六道中的欲界天、人道、魔羅,抑或是色界的梵天等異教神明,藉此審視教說是否為究竟正法。

    佛陀或說法者於適當時機,再次為眾生開演最上乘的微妙法門,透過開示教化令其心生歡喜並獲得法益。

    此段描述佛陀或說法者完成教化眾生的階段性任務後,隨即隱沒身形。
    展現了度化眾生應機說法、事畢即隱的行儀,不執著於相。

    行者或神變者隱蔽自身,令大眾無法感知,引發大眾對其身分(是否為沙門)的猜測與疑惑。

    此為世尊宣說能令身毛喜豎之法門時,針對當時社會階級或外道修行者身分所提出的詰問,藉此引導聽眾思維正法。

    此句列舉四種眾生境界,詢問引起喜豎現象的對象,藉以探究引發殊勝感應的本源。

    佛陀呼喚當機眾舍利子,以引起注意,準備宣說接下來的法義。

    行者變化自身相貌與他眾等同,以彰顯對方若連同等者亦無法見到,實無法見到更超勝者。

    此處闡明無上佛法核心為最勝神通與見地。
    與會大眾包含世俗階層及各界天眾、魔眾,皆能體證或同樣領會此種至高無上的法義。

名相註解
  • 眾會:大眾集會;光明分量:光明的大小或程度;光相:光明的相貌
  • 神通:指變化莫測、無礙自在的超自然能力。知見:對佛法與真實境界的如實認知與體悟。四大王天:欲界六天中最低的一層,位於須彌山腹。忉利天:欲界六天中的第二層,意譯為三十三天,位於須彌山頂。

「又舍利子!我昔曾往無數百千婆羅門會中, 隨彼眾會何等色相,我亦同彼現其形相;隨 彼眾會光明分量,我亦同彼具其光相。彼眾 或以自教說法,我亦先當同其所說,然後我 說勝彼之法。我雖如是所說,彼眾亦悉不能 知解,以是緣故,彼眾疑念:『適所說法,為沙門 邪?婆羅門邪?天、人、魔、梵之所說邪?』我時復為 說最上法,示教利喜。如其所應示教利喜已, 我於爾時,隱身不現。我雖如是隱其身相,彼 眾亦悉不能知覺,復起疑念:『適所隱者,為沙 門邪?婆羅門邪?或天、人、魔、梵邪?』舍利子!我時 現自身相與彼同等,彼眾尚猶不能見我,況 復超勝我?時所說最上法者,所謂最勝神通 知見,餘之長者、沙門、四大王天、忉利天及魔 眾會,亦復如是!

28
白話直譯
又舍利子!我過去曾到無數百千梵天的集會中,隨著眾會的形色,我也同樣現出那種形相;隨著眾會的光明大小,我也同樣具足那種光相。他們有時以自己的教法說法,我也會先隨順他們所說,然後再宣說超越他們的法。我雖然如此宣說,他們仍然無法真正理解,因此他們又生疑念:『剛才說法的是沙門嗎?是婆羅門嗎?還是天、人、魔、梵天所說嗎?』當時我又為他們宣說最上法,給予教導,使他們獲得利益與歡喜。如同應當給予的教導與利益歡喜後,我就在那時隱身不現。我雖然如此隱去身形,他們也完全無法察覺,反而生起疑惑:『剛才隱去的是沙門嗎?是婆羅門嗎?還是天、人、魔、梵天嗎?』舍利子!當時我現出與他們同等的身相,他們尚且無法見到我,更何況能超越我?當時所說的最上法,就是最勝的神通知見。
白話口語化新譯
另外,舍利子啊!。我過去曾經到過無數個梵天的聚會中,看到大眾是什麼樣的形貌,我也跟著化現出一樣的形貌;。隨著大眾聚會時所放射的光明大小,我也和他們一樣,具備同樣的光明相貌。。大眾有時會用他們自己的教法來說理,這時我應當先順應、贊同他們所說的內容,然後再向他們解說勝過對方的法義。。我雖然像這樣說了,大眾還是完全無法理解。因為這個緣故,大眾心生疑惑,想著:「剛才所說的法,是沙門所說的嗎?」。難道這是婆羅門嗎?。這難道是天界眾生、人間眾生、魔羅或梵天所說的嗎?。我那個時候再次為他們講解最殊勝的佛法,開示、教導、使他們得到利益與法喜。。依照對方相應的根器,給予開示、教導、使之獲益與法喜充滿之後,我就在那個時候,隱去身形不再現身。。我雖然像這樣隱藏了身體與相貌,大眾完全無法察覺,接著他們又起了疑惑念頭:「剛才隱藏起來的,難道是沙門嗎?」。難道是婆羅門嗎?。還是天神、人類、魔眾或是大梵天王呢?。舍利子啊!。我當時展現出和他們一樣的身相,但那些大眾連這樣平等的我都看不見,更何況是超越我呢?。那時所宣說的至高無上之法,就是指最為殊勝的超自然能力與智慧見地。
法義解析
  • 承接上文,進一步呼喚舍利弗以引出下文的教法。

    此段闡述諸佛為度化眾生,運用隨類應化的神通力,應現與大眾相同的外貌,以拉近距離、方便說法。

    此段描述行者或菩薩隨順現場大眾的威德光明,自身亦顯現同等的殊勝光相,彰顯佛法中不可思議的同體與交融境界。

    此處闡述面對他眾教法時的善巧方便,先隨順其說法以融攝聽眾,再進一步闡述殊勝的佛法,以達到引導的目的。

    佛陀宣說深法後,眾生因根器未熟或法義深奧而無法當下理解,進而對說法者或法義本身產生疑惑。
    此處顯示了教法與受教者接受能力之間的過渡狀態。

    對對象是否為婆羅門的提問,探究其身分特徵。

    此句探問所聽聞之法義,是否為欲界或色界等世間諸神與天魔所說,以釐清其是否為佛陀所說之真實正法。

    佛陀或說法者慈悲為眾生再次宣說最無上的微妙法門,透過開示教導,使聽法者獲得佛法利益而生起歡喜心。

    描述佛陀或說法者完成應機教化,使眾生開解獲益後,隱退其化身。

    描述修行者以神通隱匿身相,使大眾無法察覺,進而引發大眾關於隱匿者是否為沙門的追尋與思索。

    本句為經文中進行對比、詰問或推論的問句,用以探討或辨析該對象是否屬於婆羅門階級或具有其特質。

    此處詢問示現種種神變者之身分,包含欲界天、人道、魔羅及色界之大梵天,旨在釐清境界來源。

    呼喚尊者舍利弗之名,以引起其注意,準備聽受接下來的重要開示。

    說明佛身不可思議。
    眾生因根機與業障限制,連與自身同等的身相都無法察覺,更無法見到佛陀超越一切的殊勝相。

    本句彰顯佛陀所說最上法的核心內涵。
    在《佛說身毛喜豎經》的語境中,最上法具體指涉依據佛陀教法所證得的殊勝神通與徹照諸法實相的知見,這是修行成就的具體展現。

名相註解
  • 梵天:指色界初禪天之主或該天界。色相:事物的形貌與相狀。
  • 說法:以言語解釋教義以教導眾生。法:教法、真理或道理。
  • 自身相:佛陀所化現的身相。眾:大眾。
  • 神通知見:指由修持佛法而獲得的殊勝神通力量與如實徹照諸法實相的智慧眼界。

「又舍利子!我昔曾往無數百千梵天會中,隨 彼眾會何等色相,我亦同彼現其形相;隨彼 眾會光明分量,我亦同彼具其光相。彼眾或 以自教說法,我亦先當同其所說,然後我說 勝彼之法。我雖如是所說,彼眾亦悉不能知 解,以是緣故,彼眾疑念:『適所說法,為沙門邪? 婆羅門邪?天、人、魔、梵之所說邪?』我時復為說 最上法,示教利喜。如其所應示教利喜已,我 於爾時,隱身不現。我雖如是隱其身相,彼眾 亦悉不能知覺,復起疑念:『適所隱者,為沙門 邪?婆羅門邪?或天、人、魔、梵邪?』舍利子!我時現 自身相與彼同等,彼眾尚猶不能見我,況復 超勝我?時所說最上法者,所謂最勝神通知 見。

29
白話直譯
舍利子!那些長者子,對於這些事,雖然知道也看見,卻因為不信而說出這些話,成為誹謗。由於他們心中所想和所見,接連誹謗,因此很快墮入地獄。
白話口語化新譯
舍利子!。那位長者的兒子,對於這些事情明明親眼看見、心裡也清楚,但因為內心不相信,所以說出這些話來毀謗造謠。。因為內心所想、言語所說以及眼中所見的邪見,相續不斷地造作毀謗之業,因此會快速墮入地獄。
法義解析
  • 呼喚尊者舍利弗,作為聽聞教法的對象。

    說明眾生若無正信,即使親見事實真相,亦會因邪見與煩惱而造下謗法、謗佛之惡業。

    說明造惡業的途徑包含心、言、見。
    由於內心、語言與見解皆造作相續的毀謗業,因果相應,將速受墮入地獄的果報。

「舍利子!彼長者子,於如是事,雖知雖見, 以不信故,乃發是言,而為誹謗。由彼心言及 彼所見,相續謗故,速墮地獄。

30
白話直譯
又舍利子!所有地獄的行道、所趨向的業因,乃至有情所受的果報,我都能如實一一知曉;又畜生的行道、所趨向的業因,乃至有情所受的果報,也都能如實知曉;又餓鬼的行道、所趨向的業因,乃至有情所受的果報,也都能如實知曉;一切阿修羅、道、人所行之道、天所行之道所造作的業因,乃至各種有情所受的果報,皆能如實知曉。舍利子!一直到涅槃所行的聖道,以及涅槃法,乃至有情證得涅槃果,皆能如實知曉。舍利子!那位長者子,對於這些事,雖然知道也看見,卻因為不信而說出這些話,成為誹謗。由於他心中所想和所見,接連誹謗,因此迅速墮入地獄。
白話口語化新譯
再者,舍利子啊!。無論是地獄道眾生所經歷的道路、所造作而趨向的業因,乃至一切有情眾生所承受的果報,我全都如實地一一清楚明瞭;。同時,也能真實瞭解畜生道眾生所經歷的狀態、造作趣向的業因,乃至於一切有情眾生所承受的果報;。同時,也能如實清楚地了知餓鬼道眾生所經歷的去處與其造作的業因,乃至於一切有情眾生所承受的果報;。無論是阿修羅道、人道、天道等各種生命途徑所造作的業因,還是各種有情眾生所承受的果報,佛陀都能完全真實地了知。。舍利弗啊!。對於走向涅槃的修行道路、涅槃本身的真理,甚至是眾生證得涅槃果位的過程,全都如實地清楚瞭解。。舍利子啊!。那位長者子,對於這件事情,雖然心裡知道也親眼看見了,但因為心中沒有信心的緣故,便說出這樣的話來進行誹謗。。由於他們內心的想法以及所見的事物,持續地毀謗,因此迅速墮入地獄之中。
法義解析
  • 佛陀於宣說身毛喜豎之法時,再次呼喚當機眾舍利子之名,以提策聽眾注意後續勝義。

    說明佛陀具備如實了知六道輪迴之智,能通達地獄眾生的造業因緣以及一切有情的果報因果,彰顯佛智的圓滿遍知。

    說明佛陀具足如實知悉一切眾生(包含畜生等道)的因果業報之智。

    此段描述佛陀或證悟者具備了知六道輪迴之智。
    真實瞭解餓鬼道的處所、導致投生該處的業力因緣,以及眾生依各自業力所招感的身心果報,皆能明瞭通達。

    說明佛陀的智慧能如實通達六道輪迴中,眾生所造之業因及相應所受之果報。

    呼喚尊者舍利弗之名,以引起其注意,準備聽受接下來的重要開示。

    菩薩對於出世間的聖道、涅槃體性,以及眾生證悟涅槃果位的過程,皆能依真實之相如實明瞭,不生顛倒。

    呼喚尊者舍利弗之名,為開示法義前引起聽者注意的標示語。

    此段描述長者子因缺乏正信,雖已見聞事實,仍造作口業誹謗正法或聖者。
    闡明瞭不信為諸惡業之本,障礙善法。

    說明心念與所見皆造作惡業,因不斷毀謗正法或聖者,故速招地獄惡報。

名相註解
  • 地獄:六道之一,造惡業所感之極苦之處。業因:招致未來果報的行為與造作。有情:指一切有情識的生命。報應:由業因所招感之善惡果報。
  • 畜生:六道之一,指依靠受苦而活的旁生道眾生。業因:造作善惡行為而引生未來果報之因。報應:因造善惡業而招感之苦樂果報。
  • 餓鬼:六道輪迴之一,常受飢渴逼迫的眾生;業因:造作善惡行為而招致未來果報的因緣;報應:依據所造善惡業而感得的相應苦樂果報。
  • 阿修羅道:六道之一,常懷瞋恚的非天道。業因:造作諸業而招致未來果報的原因。有情:指有情識的眾生。報應:善惡業所招感的果報。
  • 涅槃:滅除煩惱與生死,達到不生不滅的境界;聖道:通向涅槃解脫的修行途徑;有情:指一切有感知、有情識的眾生;如實知:如其本來真實之相而正知正見。

「又舍利子!其有地獄所行之道、所趣業因,乃 至有情所受報應,我悉如實一一了知;又復 畜生所行之道、所趣業因,乃至有情所受報 應,悉如實知;又復餓鬼所行之道、所趣業因, 乃至有情所受報應,悉如實知;所有阿修羅 道、人所行道、天所行道所趣業因,乃至彼彼 有情所受報應,悉如實知。舍利子!至于涅槃 所行聖道,及涅槃法,乃至有情證涅槃果,悉 如實知。舍利子!彼長者子,於如是事,雖知雖 見,以不信故,乃發是言,而為誹謗。由彼心言 及彼所見,相續謗故,速墮地獄。

佛說身毛喜豎經卷上