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本句為經中文明請法的開頭。
除蓋障菩薩在聽聞佛陀開示觀自在菩薩過去於因位修行的種種功德與神變後，承前啟後，準備繼續請示關於大乘莊嚴寶王經的核心法要（如六字大明陀羅尼等密意）。
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本句為除蓋障菩薩向佛陀請法之語，探詢觀自在菩薩所成就的定境法門。
在密教部大乘經典語境中，菩薩的三摩地門不僅是心一境性的禪定狀態，更是發起無邊神變、救度一切眾生、顯現諸佛壇城功德的依止與門徑。
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此句為請法者至誠祈請佛陀慈悲開示的結語。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教部語境中，展現了弟子聽聞六字大明陀羅尼等至高法門前，斷除疑惑、渴求法要的殷重功德與恭敬心。

本句出自密教部經典《佛說大乘莊嚴寶王經》，佛陀向除蓋障菩薩（善男子）宣說觀自在菩薩所具足的種種三摩地門（禪定門）。
密教語境中，這些三摩地不僅是止觀禪定的境界，更是觀自在菩薩證得諸佛功德、隨緣示現種種威德與神通度化眾生的法門，展現了大乘及密教部法界圓通、事事無礙的功德特質。
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本句為佛陀或大菩薩對與會聽法大眾（特指男性或具足善根者）的親切稱呼，用以警策聽眾集中注意，迎接後續即將宣說的大乘甚深法要或密教持明法門。
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本句彰顯觀自在菩薩於密教語境中不可思議的聖德與事相現量。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教部類框架下，菩薩的身密、毛孔非同凡夫肉眼所見之侷限，而是法界功德的微細顯現。
一毛孔中具足無量三摩地，體現了「以微入著、大中現小、小中現大」的密教壇城與身密功德，說明菩薩的定力與神通已達自在無礙、事事無礙的極致境界。
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此為佛陀或菩薩對在場具足善根、聽聞大乘妙法之男子的慈悲稱呼。
於《佛說大乘莊嚴寶王經》等密乘經典中，此稱呼亦寄寓聽者能發菩提心、領受觀自在菩薩六字大明陀羅尼等無上法要之深切期許。
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本句彰顯觀自在菩薩的功德不可思議。
在密教部《大乘莊嚴寶王經》的語境中，觀自在菩薩被視為諸佛慈悲的化現，其證德實與諸佛無二，雖示現菩薩位以度化眾生，但其威神功德連諸佛如來都共同讚歎，以此引導眾生對觀自在菩薩及六字大明咒生起極大尊崇與信心。
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此句為佛陀或大菩薩對與會聽法大眾（特指男性修行者或具足善根者）的慈悲稱呼。
在《佛說大乘莊嚴寶王經》等大乘與密教經典中，此稱呼用以提示聽眾攝心諦聽，準備領受殊勝的法要。
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此為觀自在菩薩向除蓋障菩薩述說其過去生行菩薩道時的因緣。
此句屬本生故事的敘事句，描述菩薩化身為商主，與大眾一同前往師子國（今斯里蘭卡）尋寶的緣起。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教部語境中，此類本生敘事旨在彰顯觀自在菩薩救度一切受難眾生的廣大悲願與威神力，不應將此處的經商尋寶擴大解釋為法界象徵義。
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本句為經典中的敘事經文，記述主角（如善財童子或求法、商貿者）歷經種種人間聚落，最終抵達海濱並登上大船的過程。
在大乘及密教部語境中，海濱與大船常象徵即將涉入生死大苦海以救度眾生，或象徵搭乘大乘佛法之舟航向覺悟彼岸的行持隱喻，但在此處應先立足於實際事相的推進。
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本句為救度大乘法行者、涉海尋寶或免離難處的敘事脈絡。
在密教部大乘莊嚴寶王經的語境中，此處藉由涉海觀察風向的世俗情境，除表面敘事外，亦隱喻於生死苦海中引導眾生之大導師（舶主），須善巧觀待因緣、審察根機（風信）以辨明方向。
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此句為密教部《大乘莊嚴寶王經》中，除蓋障菩薩詢問西方過去佛或法師欲前往何處度化眾生之問語。
在密教與大乘語境中，諸佛菩薩或持明者往來諸佛國土，旨在求法、顯化或引導眾生導向解脫。
此問引出後續對於特定清淨國土（如極樂世界）與觀自在菩薩威神功德的進一步開示。
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此句為密教部大乘經典中的詰問。
在敘事層面上，詢問商主或行者出海的目的地是否為盛產珍寶的島嶼；在密教與大乘語境中，『寶洲』常象徵解脫彼岸或具足功德法財的如來藏、佛果之處，此問意在探尋其行持的根本動機。
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此句為經文中觀自在菩薩化現大仙，詢問被狂風吹至執獅子國的商人，其原本的目的地為何。
經文在此處展現密教部觀自在菩薩救度諸難的悲願，透過詢問凡夫商人所欲往之處，揭示世間充滿險難，而菩薩能於生死苦海及種種驚怖國土中化現救度。
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此句為經中聖馬王救度商主悲伽羅等人的敘事脈絡。
在佛教大乘密教經典中，商主與船海歷險常比喻修行者在生死苦海中尋求解脫，而「師子國」在地理上指僧伽羅國（今斯里蘭卡），在法義上亦象徵依止具足佛法正依之處。
舶主觀察風信並決定航向，代表依循正確的因緣與引導以度脫險難。
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本句為經典中的敘事經文，描述大商人一行在海中順風航行前往執師子國（今斯里蘭卡）的過程。
在密教部《大乘莊嚴寶王經》的語境中，此段情節承接上文觀世音菩薩救度難民的功德，為後續遭遇羅剎女等險難、彰顯聖者救濟的關鍵因緣，屬於事相敘述，不應作過度的象徵義或法界圓融義發揮。
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此句敘述大乘莊嚴寶王經中，大商主師子至執師子國（獅子國，即今斯里蘭卡）經商時的遇險遭遇。
在密教及大乘經典語境中，羅剎女象徵貪婪與陷阱。
此處描述商船遭遇由羅剎女神通變幻所引發的狂大風浪而毀壞，為後續聖觀自在菩薩前來救度、開顯悲願的因緣背景。
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本句敘述商人在海中遇難、隨波漂流後幸運漂回岸上的情節。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教部語境與觀音信仰中，入海採寶遇難常作為世間苦難的象徵，而諸商人得以逢凶化吉，為後續彰顯觀自在菩薩大悲救苦之威神力作鋪墊。
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本句敘述大乘莊嚴寶王經中，聖觀自在菩薩化現師子國救度商客的緣起。
羅剎女代表誘惑與危險，其初現惡聲顯露本質，後化現童女相並贈予衣服，乃密教部經典中常見之羅剎女以色慾、利誘幻術迷惑眾生之情節，以此彰顯凡夫易受外相迷惑，亦對比後續觀自在菩薩的慈悲救度。
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本句為經典中的敘事文字，記載尊者或行者在特定情境下，接受供養或獲得新衣後，更換衣物並整理原本濕衣的過程。
密教部經典中雖多象徵與持明修法，但此處屬情節描述，應依文義作客觀直譯，不宜過度延伸為法界象徵或祕密壇城義。
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本句為經典中的敘事過渡，描述除蓋障菩薩（或經中行者）在尋法或見證聖蹟過程中移動處所、止息調攝的過程。
於密教部脈絡中，瞻波迦樹常作為清淨、具足香氣的曼荼羅或修持環境之象徵，此處依文解意，記述行者隨順因緣、收攝身心的威儀。
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此句為敘事文本，描述經中商主一行人在長途跋涉或遭遇困境、暫時歇息後，面對前路未知或面臨險境時，彼此共商對策、尋求出路的場景。
在密教部大乘莊嚴寶王經的語境中，此類敘事往往作為後續觀世音菩薩顯現神力救度，或彰顯六字大明陀螺尼功德的因緣鋪墊。
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此處為除蓋障菩薩求法之問。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教部語境中，「方便」特指達成救度眾生、證得大乘殊勝果德，乃至欲聽聞六字大明陀羅尼等核心法要所必須依憑的具體修行方法、善巧施設或軌則儀軌。
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此句記述經中人物在陳述完自身能力、見解或處境後，自知無力更作籌謀或再施方便，故在對話中呈現止語、靜默的狀態。
在密教部大乘莊嚴寶王經的敘事語境中，多用以襯託觀自在菩薩威德神力之廣大，非一般凡夫、天人或聲聞菩薩之方設計策所能企及，從而引導眾生歸命悲願無盡的觀音法門。
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此段經文屬於大乘莊嚴寶王經中，聖觀自在菩薩化現救度眾生的情節。
經中商主師子洲等人入海採寶，遭遇羅剎女幻化之美女誘惑。
此處羅剎女以色慾為餌，欲將商人留於羅剎島。
在密教部語境中，羅剎女象徵修行路上的貪瞋癡等重度煩惱與險惡魔障，藉由凡夫之貪愛色慾，將眾生禁錮於生死輪迴中，以此彰顯隨後觀自在菩薩化現馬王前來救度的大悲法力。
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本句為經中文殊師利菩薩化現為常人，向外道或眾生敘述自己於世間所擁有的資具與處所。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教部語境中，這些世間財富、園林資具常作為方便化導的顯現，用以對比或引導眾生進一步認識觀自在菩薩更為殊勝的法界功德、身相與淨土莊嚴。
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本句為經典敘事，記載僧伽羅商人遭遇海難漂流至楞伽島後，島上幻化為美女的羅剎女各誘騙一商人回歸住所。
密教部此類經文多具隱喻與修法語境，此處羅剎女象徵世間貪愛、執著與魔障，商人則象徵修行者在生死大海中因惑造業、落入險境。
經文藉由敘事勸誡眾生應覺察欲樂之險惡，避免為外境幻相所惑而失卻菩提心。
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本句描述大慈大悲觀世音菩薩在師子國（今斯里蘭卡）化度羅剎女的經文背景。
在此密教部經典語境中，羅剎女雖本為食人惡鬼，但此處經文情節實為觀世音菩薩為度化眾生而隨類應現、展現威德的法界緣起。
經文記錄其首領之名，用以彰顯特定因緣與名號的功德轉化。
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此句為經中除蓋障菩薩進一步述說聖觀自在菩薩於微塵數世界度化眾生之種種方便，為敘事句，描述與變現之女眾同行歸至居所的過程。
密教部經典多以此類世間情境及神變因緣，導向微細、甚深之法界本尊功德。
此處不宜作過度的常樂我淨或如來藏象徵發揮，依文解義即可。
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本句為除蓋障菩薩述說其入餓鬼大城（觀世音菩薩化現救度之處）時，見一餓鬼受觀世音菩薩神力救拔後所生起的知足與歡喜心。
在密教部大乘莊嚴寶王經的語境中，此處展現了觀世音菩薩的大悲願力，能使極苦的餓鬼趣眾生當下消滅飢渴之業火，獲得等同人間的飽足與安樂，以此因緣引導其發心趣向佛道。
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本句為《大乘莊嚴寶王經》中，除蓋障菩薩聽聞過去世中有關師子國（僧伽羅國）商人遇難受救等因緣的敘事過程。
經文描述在該處停留數日後，目睹囉底迦囕（羅剎女之轉變或相關神祕女眾）展現喜悅的異狀，為密教部經典中引出後續因緣與觀音菩薩度化事蹟的鋪墊情節。
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本句為聖馬頭明王於因地（身為凡馬王時）救度商人敘事中的關鍵心理描寫。
此處的「疑怪」顯發了密教部經典中，對於現象界異相的覺察能力。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教部語境中，羅剎女象徵染污與無明陷阱，其反常的「笑」預示著險境與魔障。
此處主角的警覺，在法義上表徵了修行者在生死海中應具備的擇法眼與對五欲陷阱的敏銳覺照，不被表象所迷惑。
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本句為經典中敘事對話，描述除蓋障菩薩（或敘事主體）見到對象現出微笑後，進而追問其發笑的因緣。
在密教部語境中，諸佛菩薩或聖者的「笑」通常承載著特定的法界密意、將欲宣說妙法或彰顯不可思議功德的先兆，並非世俗無意義的嬉笑。
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本句出自《大乘莊嚴寶王經》卷三，敘述觀世音菩薩化現身形度化眾生之情節。
於密教部語境中，師子國（僧伽羅國）羅剎女等情節，多與觀世音菩薩化現、救度「執相」或「墮入險難」之眾生相關。
羅剎女此處之言，表面為警告凡夫莫入險境，於密意上則彰顯觀世音菩薩涉入生死險道、降伏惡鬼、引導眾生離苦得樂的悲願慈航。
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本句為經中除蓋障菩薩與觀世音菩薩因緣相關人物的對話敘事。
在密教部語境中，此問話推動了探尋密咒（如六字大明陀羅尼）功德來源與傳承因緣的本生情節，展現求法者為破除疑惑、彰顯法門殊勝而發起的禮詰。
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此句為《大乘莊嚴寶王經》中，獅子國（執師子國）的羅剎女轉變為美色誘惑商主與商人後的對白。
在密教與此經的大乘語境中，南路象徵墮入惡趣、邪道或生死輪迴的險路。
羅剎女看似警示、實則具有障礙與誘惑修行的隱喻，意在將商人滯留於彼處，免其尋得正道與救度法門。
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此句為佛典中常見的發問與設問語，用以承上啟下，引導出後續針對密教本尊、持明功德或大乘密意等法義的具體原因與深入釋義。
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本句出自大乘莊嚴寶王經，描述觀自在菩薩於執持羅剎國中救度眾生的情節。
鐵城象徵羅剎女所居住的險惡禁錮之地，商人則代表因貪求財寶而誤入羅剎國、陷入生死險境的凡夫眾生。
密教部經典常以羅剎食人隱喻貪瞋癡等煩惱對自性功德的吞噬，觀自在菩薩化現其間，旨在展現大悲拔苦、救濟難民的威神之力。
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本句為敘事語境。
在《大乘莊嚴寶王經》中，此處描述除蓋障菩薩或相關有情親眼目睹六道或特定界趣中眾生生死流轉、受苦受難的現況，展現密教大悲拔苦的因緣背景，不必過度引申為法界圓融或象徵義。
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此句為聖觀自在菩薩化現大善知識救度餓鬼之譬喻情節。
密教部經典強調依循善知識引導與具體踐行（依此路而去），方能證實佛法功德並斷除疑惑（自當信我）。
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本句為除蓋障菩薩過去生中在羅剎女國的敘事。
在密教部《大乘莊嚴寶王經》的敘事語境中，此段描述主角在世俗環境與羅剎女（象徵無明煩惱、貪著與障礙）沉睡時，藉由「月光劍」（象徵能破除黑暗的清淨智慧與慈悲威力）的指引，尋找解脫道路。
「鐵城無門戶窗牖」則具體呈現了生死輪迴之牢固與羅剎城（險惡環境）的禁錮狀態，唯有透過大悲心與智慧化現之法器，方能尋得突破口。
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本句為除蓋障菩薩敘述觀自在菩薩（此處經文情節實為聖馬王救度陷於執金剛神鐵城中的商人，由主角自述過去生因緣）之經歷。
在密教部觀音信仰語境中，鐵城多象徵險難、惡道或羅剎所居之處，而攀樹高呼則是為了尋找、救度陷入險境的有情，體現大悲拔苦的隨類應現精神。
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此句為除蓋障菩薩述說過去生為商人時，在執金剛祕密主所居之鐵城遭遇羅剎女幻化之商人的敘事。
經文以商主與商人的對話，推進其後揭露羅剎女陰謀、尋求救度之因緣，於密教部脈絡中，象徵行者於迷妄境界中驚覺險惡、尋求出離之開端。
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本句為經中商主一行人遭遇海難後，向救度者述說被羅剎女囚禁於鐵城、面臨每日被殘酷食噉的危難處境，彰顯娑婆眾生墮入惡道、流轉生死的恐怖。
在密教部《大乘莊嚴寶王經》的語境中，此情節除敘事外，亦隱喻眾生為煩惱魔障（羅剎女）所困、囚於三界牢獄（鐵城），唯有依仗觀世音菩薩的大悲威神力方能解脫救拔。
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此處為大乘莊嚴寶王經中，觀自在菩薩化現為馬王（速疾力馬）救度陷於羅剎國之商主等眾的敘事。
描述主角（商主）在得知羅剎女之險惡真相後，離開瞻波迦樹（神樹）並佯裝若無其事地返回羅剎女處，為後續依計逃離作準備。
在密教部經典中，此類本生敘事常作為展現大悲觀世音菩薩救度難處眾生之功德。
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本句為經典中敘事對話的開端。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教部敘事語境中，此處描述除蓋障菩薩過去生為商人時，在執持大乘法要的進程中所遭遇的因緣對話。
藉由女子的發問，帶出後續對於觀世音菩薩微妙心印（六字大明陀羅尼）等法要的追尋與請法因緣。
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本句為經中除蓋障菩薩向佛陀請法之問句。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教部語境中，「鐵城」多與金剛地獄或特定變現之惡趣界域相關，此處探問其是否會再次顯現或被覩見，用以引出後續觀世音菩薩救度眾生之殊勝功德與事蹟。
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此句為密教部經典中，對話者要求開示、祈請傳授法要或宣說真實法義的慇懃之詞。
在《大乘莊嚴寶王經》語境中，強調法道的殊勝與真實，故云應當依實而說，不容虛妄。
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本句為經中人物對答之敘事句。
在密教部《大乘莊嚴寶王經》語境中，此處表現求法者或見證者在面對聖境、導師或法相啟示時的直接承當與回應。
此「已見」不僅是肉眼之所見，亦象徵對觀世音菩薩威神力或祕密曼荼羅聖境的現量契受與確信。
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此處為經中聖馬王（觀世音菩薩化身）救度被囚禁於師子國羅剎女城之大商主（及諸商人）的敘事環節。
大商主尋求解脫羅剎城、鬼羅剎執著與生死險難的善巧方法，象徵眾生在迷途中尋求出離生死苦海的方便法門。
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本句為大乘莊嚴寶王經中，聖觀自在菩薩化現引導商主離開危難的敘事。
在密教部經典語境中，『大方便』指顯現殊勝的善巧救度手段，使眾生得以脫離險境（羅剎國）並回歸修行的處所（南贍部洲）。
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本句為大乘莊嚴寶王經中，聖馬王（觀世音菩薩化身）救度被羅剎女困於師子國之商客的敘事。
文中「我」指述說過去生經歷的智者，透過問路尋求逃脫羅剎鬼國的方法，在密教語境中象徵眾生在生死險難中依止善知識，尋求出離六道輪迴與迷妄國度的解脫正道。
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本句敘述囉底迦囕向主角提示聖馬王的存在與其度化救濟之功德。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教部大乘語境中，聖馬王實為觀世音菩薩之化現（即馬頭明王或速疾救度之慈悲化身），象徵以大威神力與迅疾速度救濟陷入險境（如執著、生死海或羅剎國險難）的受苦眾生，彰顯觀音菩薩悲願無盡、隨類化現的法義。
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本句出自密教部經典，記述大悲觀世音菩薩化現為「聖馬王」救度陷於執師子國（獅子國）羅剎女難中的商客之情節。
此處之「我」為經中商主（或商客）自述依馬王指示所作的準備，其關鍵在於依教奉行，方能借助觀世音菩薩的慈悲願力（馬王身）獲得解脫與救拔。
此為密教部以象徵與化現度生之具體行持描寫。
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此處屬於觀自在菩薩於大阿鼻地獄救度眾生的本生事蹟。
菩薩化現神力，使地獄變為清涼，並以神通化現大水池。
此句描述菩薩在安置好解脫資具或示現清涼池後，向地獄眾生發出慈悲的呼喚，引導有緣眾生斷除痛苦、走向究竟解脫的涅槃彼岸。
在密教部語境中，展現了觀世音菩薩大悲拔苦、隨類應現的無上威德。
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本句為經中聖觀自在菩薩（觀世音菩薩）於大阿鼻地獄救度受苦眾生之具體對話敘事。
菩薩顯現大神通力使地獄變為清涼，並慈悲垂詢、引導地獄眾生表達求生與解脫之意願，體現大乘密教部中菩薩依眾生依怙之心而行救渡的慈悲法門。
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本句為除蓋障菩薩敘述大蓮華王如來過去生為大商主時，聽聞聖馬王救度之音後的對白。
在密教部《大乘莊嚴寶王經》的脈絡中，聖馬王實為觀世音菩薩之化現。
此對話展現了眾生在生死苦海中尋求觀世音菩薩慈悲救度、欲離苦趣的依仰心。
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此句為《大乘莊嚴寶王經》中聖馬王（觀世音菩薩化身）救度大商人師子等人的敘事脈絡。
描述師子在得知其妻實為羅剎女變幻、且即將遭遇噬食的真相後，表面上仍須佯裝不知，依循常態返回羅剎女處同宿，以防其起疑，藉此掩護後續的逃離計畫。
於密教部背景中，此情境亦表徵行者於生死險惡、惑染纏縛的世間中，雖明見染境本質，仍須權巧不驚、安忍權變以求度脫。
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本句為大乘莊嚴寶王經中，聖觀自在菩薩敘述大商主（大士前生）於師子國（今斯里蘭卡）遭遇羅剎女的歷程。
此處描述羅剎女們發覺商主等人即將逃離或已識破其本質後的心理反應與言行，體現了生死險難中貪愛與繫縛的轉換。
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此句為除蓋障菩薩見到變為餓鬼形貌的諸天（或相關有情）時所發出的詢問。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教部語境中，此問描繪出惡趣眾生因業報所感、缺乏福德法味滋潤而呈現的飢寒、枯槁、陰冷狀態，藉此引出後續觀世音菩薩大悲救度、令其得聞法要並轉生淨土的因緣。
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此處記述大乘莊嚴寶王經中，觀世音菩薩化現於羅剎女國度或特定因緣中的敘事。
經文展現菩薩隨順世間、救度眾生時所運用的「方便」（權宜示現與言說），藉由日常生理行為（便利、身冷）來消解彼方的疑慮或執著，以利後續的度化或脫困。
密乘及大乘經典中常以此類敘事彰顯菩薩圓融無礙的悲智雙運。
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此句為觀自在菩薩於過去生求法過程中的經歷敘事。
在密教部《大乘莊嚴寶王經》的脈絡中，求得六字大明陀羅尼需歷經精進修行與種種考驗，此處「卻睡眠」意指修行者在聞法或修持關鍵時刻，應克服昏沉與睡眠障礙，保持心境的高度警覺與明利，以契入神咒之相應。
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本句為慈氏菩薩（或經中敘事主體）敘述其過去生為珍寶商人時，在錫蘭島獅子國（僧伽羅國）遭遇羅剎女城之經歷。
此句展現覺悟者（或警醒者）在破除幻境、驚覺危難後，及時喚醒同伴、共同尋求出離的過程。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教與大乘悲智語境中，此處亦象徵行者在智慧光明（日出）破除無明長夜後，自覺覺他，引導耽著於世俗樂受（羅剎女城幻境）的眾生出離生死險道。
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本句為《大乘莊嚴寶王經》中僧伽羅五百商人至執師子國（獅子國）遭逢羅剎女變現之美女迷惑的敘事。
此處商人出城歇息後的對話，展現出凡夫眾生對於世俗男女情愛、妻妾眷屬的深重貪著與戀慕。
在密教部觀音菩薩救度法門的背景下，此段情節旨在揭示世間染淨因緣的對比，商人的貪戀執著正是後續落入羅剎女陷阱的因緣，以此彰顯遠離貪欲、尋求菩薩救度的修行必要性。
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本句為經典中法會大眾或尊者覲見、探尋聖境時的相互詰問或請法之語。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教部語境中，多處涉及觀世音菩薩示現救度、展現神通及清淨功德等不可思議事蹟，此問句旨在引導出對觀自在菩薩威神力或極樂世界等殊勝顯現的具體敘述。
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此句記述法會大眾中有人親自述說、證實觀世音菩薩（或其化身、持誦其真言之法師）以微妙上味飲食普濟羣生、行廣大供養的慈悲功德。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教部語境中，彰顯觀世音菩薩救度眾生不受飢渴之苦，能隨眾生需求而現身施予資生樂具的威神之力。
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本句出自經中描述偽真不分、末法時期邪師諂求利養之行相。
經文意在揭示某些修行人或外道執著於世俗物質的供養，並以此向他人炫耀或作為自我標榜的手段，違背了觀自在菩薩大悲無欲、清淨解脫的密教根本精神。
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本句描述受教化眾生敘述其所獲利益。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教部語境中，觀自在菩薩於微塵世界、諸惡趣中救度眾生，隨類化現。
眾生所得的「天冠衣服」等珍寶，表徵菩薩大悲普度、施予眾生福德與莊嚴，非世俗漏落之物，而是依持菩薩威德化現的殊勝果報。
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本句出自《佛說大乘莊嚴寶王經》，描繪餓鬼道眾生因業力所感，於極度飢渴中見到種種清淨泉池，然欲奔赴求飲時，或見泉池變為膿血，或受守護神驅趕而無法受用，因而生起極大怨恨與苦惱。
此處彰顯密教部、大乘經中觀照六道苦迫的慈悲語境，說明眾生因惡業障蔽，面對勝妙境界卻毫無所得，唯感求不得苦與違緣不順心。
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本句為描述末法時期或惡知識欺誑大眾的相狀。
經文揭示某些偽善者或虛妄行者，藉由自稱獲得他人供養珍貴香料等利益，來彰顯自身的德行或感應，藉此欺導信眾、貪圖名利。
此處應依密教部破除偽妄、彰顯持明真諦之語境，理解為修行者應遠離名利與虛妄之說。
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本句為大乘莊嚴寶王經中，觀世音菩薩救度陷於執著或險難中眾生的情境敘事。
在密教部語境中，商人象徵在生死海中追求利益、受困於險境的凡夫眾生，菩薩則依慈悲心開示其深陷因緣、難以自拔的真實處境，為後續彰顯六字大明陀羅尼等殊勝法門的救度力作鋪墊。
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本句為經典中聖者或善知識對修行者的警示。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教部語境中，羅剎女表面常化現為美麗具吸引力的女子以誘惑眾生，實則耽著於此將墮入險難與輪迴。
此句旨在破除眾生因美色外相所起的執著與貪愛，警示其認清對象的虛妄與危險本質。
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本句為經文中敘事語境，描述眾商人聽聞險惡狀況或警示後，內心產生恐懼，轉而向具備智慧與領導力的商主（此處隱喻指引眾生渡過生死險道、求取法寶的佛菩薩或善知識）尋求皈依與指引。
在密教部《大乘莊嚴寶王經》的宏大敘事中，此處情境雖為變現之具體情節，實則彰顯凡夫眾生在無明生死海中遭遇險難時，對依怙主的渴求。
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本句為經文中大自在天子或相關請法者，在聽聞觀世音菩薩所顯現的廣大威神之力與不可思議功德後，心中產生驚歎並向說法者（或佛陀）進一步至誠發問、求證的言詞。
在密教部語境中，此問旨在引出後續對於觀自在菩薩本智功德與諸佛祕密因緣的深入開示。
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本句為大乘莊嚴寶王經中，觀世音菩薩化現為馬王救度陷於獅子國的商人，並揭露羅剎女幻化迷人真相的敘事。
於密教部脈絡中，此情境象徵以大悲方便破除世間貪愛與虛妄執著，救度眾生免受羅剎（象徵煩惱、魔障）吞噬，回歸佛法正道。
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本句為敘事經文，在密教部《大乘莊嚴寶王經》的語境中，敘述主角（如大自在天子或相關因緣人物）識破魔障或虛妄幻局的關鍵告誡。
羅剎女於密乘及大乘經典中常象徵貪愛、險惡與障礙修行之染污因緣，此處作實質的警示，旨在破除愚癡、警惕莫落入險難。
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本句為大乘莊嚴寶王經中，主角（如獅子王或商人）遭遇險境時向三寶表白心跡、求作證盟或救護的誓言。
在密教部經典中，對三寶發誠實誓言（誓願力）具有止惡、顯真與破除障礙的威德，此處藉由呼喚三寶的智慧與證知，來揭露羅剎女的虛妄與險惡本質。
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本句為《大乘莊嚴寶王經》中聖觀自在菩薩（觀世音菩薩）救度遇難商客的敘事。
商主們面臨惡鬼或海難的威脅，聽聞警示後向菩薩化身求索解脫之道。
「方便」於密教及大乘語境中指善巧度化、權置之法，在此處亦指具體免難的修持或得救方法。
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本句為大乘莊嚴寶王經中，觀世音菩薩過去生為商人時，在師子國遭遇羅剎女，後得聖馬王（即觀世音菩薩化現）救渡的敘事。
在密教部大乘經典中，此處彰顯觀世音菩薩大悲普度、化現種種異類身以隨緣救濟眾生之法義。
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本句出自《大乘莊嚴寶王經》卷三，敘述觀自在菩薩化現為大聖馬王（Bālāha）救度執鏡等商主之情節。
馬王服食具足神力的藥草後，在金砂灘上奮起，以大悲心三度宣告，詢問有無欲脫離羅剎女國、前往解脫彼岸之人。
此處之「彼岸」於事相上指脫離羅剎島回到大贍部洲，於法義上則象徵觀自在菩薩度化眾生脫離生死苦海，導向涅槃彼岸的密教大悲方便。
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本句為觀自在菩薩敘述其過去生化現救度眾生的事蹟。
在密教部《大乘莊嚴寶王經》中，馬王（速疾王）為觀自在菩薩的化身，此處藉由「往彼岸」的敘事，象徵引導陷入生死險難（如經中遭羅剎女誘惑的商人）的眾生，脫離生死苦海的此岸，導向解脫涅槃的彼岸，具有大悲救苦與密教善巧度化的修行意涵。
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本句為經典中的敘事對話，描述商人們向主角（善財童子或功德海）詢問出發日期的情景。
此時語境屬於密教部《大乘莊嚴寶王經》中所引述的過去因緣，商人們與善知識共同尋求妙法或進行商旅，展現出求法或成辦事業的團體行動與對時節因緣的重視。
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本句為聖者向大眾宣告即將示現離去，並告誡弟子應把握時間，備妥修行所需的功德與智慧資糧。
在密教部語境中，如法依止善知識並累積福慧資糧，是成就法門的根本前提。
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本句描述大乘莊嚴寶王經中，被困於執師子國的商人受大師引導，得知身邊妻子皆為羅剎女化身後的行動。
眾人表面依計行事返回城中，實為脫逃作準備。
在密教部大乘經典中，此處隱喻行者雖處於煩惱、魔障（羅剎女）圍繞的世俗染污境中，仍須依止善知識的教導，內修方便，以期最終乘大願力（如後文之馬王救度）超越生死苦海。
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本句為《大乘莊嚴寶王經》中，聖觀自在菩薩（觀世音菩薩）於大阿鼻地獄救度眾生後，前往餓鬼大城（非大有城）救濟受飢渴苦之餓鬼。
經文中此女子實為變化身或特定因緣眾生，此句描述其見到前來救度的菩薩或尊者（或指經中隨行之長者、侍者、變現身等，依前後文脈絡）時，生起關切之心，主動詢問、慰勞其旅途與度化之辛勞。
在密教部經典中，此類世俗對話常用以彰顯菩薩悲智雙運、深入六道隨類化現的慈悲示現，並透過具體互動引導眾生發起善根。
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本句為除蓋障菩薩述說過去生為商人時，在師子國（今斯里蘭卡）遭遇羅剎女幻化之境的敘事。
於密教部大乘經典中，此處彰顯羅剎女以世間悅意之五欲樂境（園林、浴池）來迷惑、困縛尋求耽樂的眾生，修行者對此當保持警覺，明辨其虛妄與危險。
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本句為經中文明聖者或提問者針對某一法相、境界或密咒功德的本質進行詰問，探討其是否具備獨立不變的實體性。
在密教部語境中，此類問答往往用以導向「法界真如」或「事理圓融」的非空非有中道義，破除對事相的執著。
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本句為經典中敘事語境之接續，描述羅剎女對大商主（指主人公）的稱呼與對話開頭。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教與大乘感應語境中，此段展開了師子國（僧伽羅國）五百商主流落羅剎女國，遭遇羅剎女誘惑並尋求救度之緣起，表彰觀自在菩薩度化眾生之慈悲威德。
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本句為經典中的敘事經文，描述師子國（即斯里蘭卡）的國土風貌與富樂景觀。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教部大乘語境中，此處雖為地理與環境之描述，但亦烘托出觀世音菩薩度化眾生之處（如救度遭遇羅剎女難的商人）的世間世間相，不宜過度延伸為出世間的清淨法界象徵義。
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此句為經中文明聖者（或行者）交代其妻或侍女準備遠行資糧的敘事。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教部語境中，此表象上的遊觀園林，實為行者為尋求或彰顯觀世音菩薩六字大明陀羅尼等功德法要、化導眾生所作的方便示現。
其中「如法」二字隱含了密教行持中，一切隨世間與出世間法皆需依軌律、具足清淨資糧的修行意涵。
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本句為經中人物之敘事對白。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教與大乘功德語境中，此處「華」雖為世俗採集之花，但在隨後的佛法感應與供養情境中，往往轉化為對觀自在菩薩或諸佛如來的虔誠供養。
於密教部脈絡下，種種鮮花亦表徵行者發起清淨心與積集福德資糧之意。
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此句為經典中的敘事對白，記述羅剎女對大商主（指大乘寶王經本生故事中的主角）的稱呼與對話開端。
在密教部《大乘莊嚴寶王經》的脈絡中，此段涉及觀世音菩薩救度身陷羅剎國（師子國）商客之本生因緣，羅剎女雖為惡鬼，但在故事發展中與商主有情節互動。
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此句為密教部《大乘莊嚴寶王經》中，發心供養或成就法行時，為修行者或特定對象籌辦、成辦修法所需資糧的誓願或陳述。
在密乘語境中，資糧包含福德資糧與智慧資糧，是成就顯密佛法與相應本尊的必要基石。
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本句為《大乘莊嚴寶王經》中，大商人師子（觀世音菩薩過去生）敘述其於師子國（錫蘭）遭遇羅剎女逼迫之驚險情境。
在經文脈絡中，此情節彰顯眾生耽染五欲如入羅剎鬼國，面臨喪失善根慧命之危機；師子之「默然」非心無所住之禪定，而是審察情勢、密謀出離的權宜方便，體現大乘行者於生死險難中調伏怖畏、審慎思擇的智慧。
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本句為大乘莊嚴寶王經中，聖觀自在菩薩化現為馬王，救度陷入羅剎國之商主等人的情節敘事。
羅剎女雖提供美食品嚐，但因其背後暗藏吞噬商人的危機，或感傷其與商人情緣將盡、往後將無人可食，故於商人生死未卜、耽溺享樂之際，表現出憂愁嘆息之相。
此句展示了密教部經典中，將世俗欲樂描繪為包裝在美妙表象下的生死羅網，警示修行者不可因眼前的利益與安樂而放鬆對生死輪迴的警惕。
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本句為經典中敘事對話的開端。
經文脈絡講述除蓋障菩薩過去生為大商主時，於師子國（僧伽羅國）遭遇羅剎女的故事情節。
「彼女」指發問的羅剎女，「大商主」為對領導商隊者的尊稱。
在密教部觀音信仰的語境中，此段敘事用以彰顯觀自在菩薩救度陷入險境（象徵貪愛執著與生死險難）之眾生的威神功德。
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此句為經典中聖者或尊者詢問眾生或他者的敘事對話。
在《佛說大乘莊嚴寶王經》的密教部語境中，多處展現觀自在菩薩救度六道眾生之悲願，此為探詢眾生憂惱因緣之常規問句，不涉及深層法界隱喻，應依字面純粹敘事理解。
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本句為經典中聖者自述往昔因緣的敘事句，描述其在異界（此處為密教語境中大乘莊嚴寶王經所載之羅剎女國或異域環境）向對方表露心跡，表達對自身原生世間的思歸之情。
法義上屬於事相敘述，不應過度解讀為象徵義或法界圓融義，保持經文純粹的敘事脈絡即可。
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本句為經中除蓋障菩薩述說過去生為大商主時，於師子國遭遇羅剎女的敘事。
於密教部語境中，此段情節雖屬因緣敘事，但實為引入觀自在菩薩救度法門之經脈，展現密教經典中諸佛菩薩化現救度剛強難化眾生的慈悲與方便。
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本句為密教部《大乘莊嚴寶王經》中，警告眾生不可用凡夫的二元分別心去思量、揣測大菩薩或本尊之「本地」（即其根本不可思議之證悟境界或初始本源）。
密教強調法身不可思議，越過心言絕待的境界去凡情推測，反而障礙對密意的如實相應。
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本句為經文中羅剎女對商人（聖馬王故事背景）的詰問。
在《大乘莊嚴寶王經》的敘事語境中，師子國（此處指羅剎女所居之處）雖看似具足種種五欲樂具、物質豐饒，但本質上是耽溺享樂、隱藏危機的險處；南贍部洲（即我們所處的娑婆世界）雖多苦難，卻是修行佛法、求取解脫的關鍵之地。
此句藉由羅剎女的耽著五欲，反襯出修行者不應貪戀短暫的世間樂具，而應志求佛道。
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此句為敘事語境中的除蓋障菩薩自述。
在密教部大乘經典中，此處表現求法者在聽聞微妙法門或面對殊勝境界時，內心寂靜、專注聆聽或領受法要的恭敬狀態，故以默然而住表達身心收攝。
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此句為除蓋障菩薩述說其過去生求法歷程的敘事。
在密教部《大乘莊嚴寶王經》的脈絡中，求法者往往經歷艱辛，此處描述供養者（彼女）為求法者（我）至誠籌辦飲食與資糧，以資助其前行求得六字大明陀羅尼。
此體現了成就法緣所需的世間助緣與資糧位準備。
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此句在敘事層面上描寫前往尋求珍寶的商人們各自備妥旅途所需的物資；在《大乘莊嚴寶王經》的密教與大乘語境中，常以商人入海採寶比喻菩薩行者克服險難尋求佛法或密咒。
此處的「資糧」在字面上指世俗旅途的財物糧食，實則隱喻修行大乘及密法必備的福德與智慧二種資糧。
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本句為大乘莊嚴寶王經中，聖馬王（觀世音菩薩化身）救度被羅剎女困於師子國的商人情節。
此處描述商人們依循馬王指示，於清晨時分逃離羅剎女所居之境，並互相提醒切莫對師子國產生依戀。
於密教與大乘語境中，此處隱喻修行者在解脫生死、遠離魔障或險難時，必須意志堅定，不可對昔日耽溺的險惡欲境（羅剎彼域）再生一絲顧戀。
觀世音菩薩以大方便力救度眾生，眾生亦須自身生起決策與正念，方能徹底免於災禍。
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本句敘述說法者與大眾在交談完畢後，隨即動身前往聖馬王（即觀自在菩薩之化現）之處。
此經屬於大乘密教部，藉由神異的聖馬王救度情節，彰顯觀自在菩薩救濟難、引導眾生走向解脫的慈悲與威神力。
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本句為大乘莊嚴寶王經中，聖觀自在菩薩化現為大馬王（速疾王）救度執師子國商主等人的敘事。
馬王喫草完畢並抖動身毛，為即將展現神力、載運商人飛越彼岸脫離羅剎女難的前兆。
密教部此類經軌多以本生或化現故事，彰顯諸佛菩薩大悲救苦之迅疾與不可思議威神之力。
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本句為《大乘莊嚴寶王經》記述觀自在菩薩化現為馬王救度陷於羅剎國（師子國）商主的悲慘遭遇。
大地動搖表彰聖者威德與法緣成熟。
馬王三度詢問，凸顯其大悲拔苦之切，並以「彼岸」雙關指出脫離羅剎險境（現實彼岸）與解脫生死輪迴（究竟法義彼岸）的意涵，符合密教部本尊化現度生之經義。
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此句為密教部大乘經典中，商主（暗示佛菩薩）引導商人（暗示眾生）渡過生死大海的敘事。
商人們表達出離此苦難世界、前往解脫彼岸的強烈意願，在法義上象徵發心趣向大乘涅槃或佛土。
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本句為大乘莊嚴寶王經中觀世音菩薩化現聖馬王救度商主的經典敘事。
在密教部大乘語境中，聖馬王奮迅其身象徵大悲菩薩發起迅疾救度之威德力；『前進』象徵趣向涅槃彼岸與解脫正道，『勿應返顧師子國』則隱喻修行者在依止大悲法門尋求出離時，應斷除對羅剎女所感現的五欲塵境（師子國）之執著與顧戀，不可心生退轉。
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本句敘述觀自在菩薩化現的聖馬王拔濟困於羅剎國之商人的經典情節。
在密教部大乘莊嚴寶王經的語境中，聖馬王象徵大悲菩薩的方便救度，彼時釋迦牟尼佛的前世為大商主，率先登馬以引導大眾。
此救度喻指佛菩薩以大威神力與慈悲，普度陷於生死險道、惑業羅剎網中的一切有情，令其速得解脫，彰顯密教部依大悲顯現本尊化身之修法語境與救度法義。
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本句為大乘莊嚴寶王經中，觀世音菩薩化現聖馬救度受困於師子國（羅剎女國）之商人的情節。
羅剎女象徵世間誘惑與貪愛纏縛，其「悲啼號哭」展現了惡業貪愛欲留難解脫者的情狀。
在密教與大乘經典中，此處寓意行者欲超越生死苦海、斷除煩惱時，過往的貪愛與惡因緣會產生極大的牽引與障礙，需依仗佛菩薩大威神力方能速疾遠離。
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本句敘述聖馬王（觀世音菩薩化現）救度商人出離羅剎國時，商人因貪戀或驚動而回頭顧盼，隨即墮入水中被羅剎女吞食。
在密教部大乘莊嚴寶王經的語境中，此寓言象徵修行者在出離生死苦海、走向解脫的過程中，若對世俗五欲（以羅剎女為象徵）仍存有留戀、回頭顧盼，便會立刻失去正念，重新墮入生死輪迴之中，被煩惱魔障所吞噬。
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本句為除蓋障菩薩過去生曾為妙香口比丘時，聽聞觀自在菩薩威神功德之敘事。
此處記述其獨自一人前往南贍部洲尋求法要的因緣。
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本句敘述大乘莊嚴寶王經中，觀世音菩薩化現為「聖馬王」（Bālāha）救度陷於師子國羅剎女難的商人（此處為佛陀前世）之情節。
經文表達商人獲救登陸後，對聖馬王（觀世音菩薩化身）表達最深敬意之行為，體現密教部經中對大悲觀世音菩薩隨類化現救苦的崇敬與感恩。
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本句為經典中敘事環節的白話呈現，記述主角歷經險難後重返家園，父母見其生還時悲喜交加的懇切情感。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教部大乘語境中，此類世俗情感的描寫，常作為彰顯大悲菩薩救度眾生脫離生死苦海、重獲解脫之殊勝與感應的襯託。
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本句出自《佛說大乘莊嚴寶王經》，屬於密教部。
經文敘述觀自在菩薩救度眾生之威德力，此處為消除眾生因世俗恩愛悲泣所致的肉眼眼疾，使其重獲光明。
在密教語境中，此表相的痊癒亦象徵威神力能破除眾生無明之「瞖」，令自性清淨之心眼重獲明淨。
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此句為經中除蓋障菩薩轉述除蓋障居士（或相關因緣人物）於過去生中的敘事經歷。
在密教部《大乘莊嚴寶王經》的語境中，此段屬尋求觀自在菩薩六字大明陀羅尼的感應與求法歷程之敘事，說明敘事者與家人團聚後，進一步吐露求法或歷劫時所遭受的種種磨難，展現求法之艱難與世間因緣的無常艱辛。
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此句為善財童子（或經中敘事主體）描述其歷劫歸來後，父母得知其生還的欣慰之情。
在密教部《大乘莊嚴寶王經》的敘事語境中，此段屬本生或因緣故事的世俗敘事，彰顯菩薩行者於生死險難中蒙佛菩薩（如觀世音菩薩）大悲救度後，令眷屬離苦得樂、免除憂怖的感應果報，體現大悲法門對現實世間苦難的即時救濟。
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此句為經中文明聖王對其子（或長者對後輩）之功利心、世俗財富之不求，而回歸於色身老病、現實依怙之警醒與需要。
於密教及大乘經典語境中，此處往往作為法道傳承或捨離世俗財寶、轉求勝義法財之鋪墊，說明世間財寶雖多，於生老病死亦無所用，唯有清淨依止與法道資糧方為真實。
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此句為敘事性經文，出自《佛說大乘莊嚴寶王經》中烏芻瑟摩（火頭金剛）或相關故事之敘述。
在密教部經典中，除闡述六字大明咒之功德外，亦穿插諸多因緣故事。
此處依字面所述，為角色交代後事與送葬之囑託，屬於純粹的敘事句，不宜過度延伸為法界圓融或如來藏等象徵義理，保持客觀的敘事立場即可。
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本句為除蓋障菩薩述說過去生受父母慈愛教誨之經歷。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教部語境中，展現了行者修持法門前，感念世間父母恩德與善導的緣起，為求法悲願的根本動機之一。
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此處為經文中聖觀自在菩薩（觀世音菩薩）對除蓋障菩薩的直接稱呼。
除蓋障菩薩為此經的發起眾與主要對話者，密教部語境中常作為祈請與顯發本尊功德的對象。
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本句為釋迦牟尼佛本生因緣的敘事，說明佛陀過去生中於大梵天處，聽聞除蓋障菩薩過去曾為大商主、前往執金剛神居所聽聞大乘莊嚴寶王經及六字大明陀羅尼的功德，並自述當時自身亦為商主，共同經歷此等危難苦惱、後蒙救度之因緣。
此處佛陀引述自身本生，用以彰顯此經法之難得與殊勝功德。

本句揭示密教經典中觀自在菩薩的本生變現。
在《大乘莊嚴寶王經》的特定語境中，觀自在菩薩救度陷於羅剎國的商人，化現為聖馬王（Balāha），展現大悲普度、有感皆應的慈悲救度法門。
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本句彰顯觀世音菩薩於娑婆世界救苦救難的大悲願力。
依《大乘莊嚴寶王經》等密教部大乘經典語境，觀世音菩薩具足不可思議威神之力，能於眾生遭遇臨終、災厄、怖畏等根本生死危難時，化現救度，令其遠離驚怖，體現了密教行法中「救諸苦難」與觀音信仰的核心義理。
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此處為經文中聖觀自在菩薩對除蓋障菩薩的直接稱呼。
除蓋障菩薩為本經的啟請者，亦為密教八大菩薩之一。
其名字彰顯其悲願，即以清淨智慧消除一切眾生之煩惱、所知等五蓋障礙，引導眾生入於清淨法界。
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本句彰顯密教部聖觀自在菩薩極為殊勝、不可思議的威神功德。
經文指出菩薩功德廣大深遠，非言語所能盡述，故佛陀以「身毛孔」作為微觀的切入點，透過宣說單一毛孔中所容納的無量世界與救度事蹟，來以小顯大，表顯觀自在菩薩悲願與功德的深廣無邊。
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此處為經中聖者或尊稱之呼喚語。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教部語境中，除蓋障（Sarvanīvaraṇaviṣkambhin）為本經發起與請法的主要大菩薩。
此句直呼其名，用以引導後續關於觀世音菩薩六字大明陀羅尼等密法功德的開示。
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本句出自密教部《大乘莊嚴寶王經》，彰顯觀自在菩薩不可思議的微塵毛孔現化境界。
密教語境中，菩薩身諸毛孔即是廣大壇城與清淨國土，能容受無量眾生於中安樂修行。
此處描述金毛孔中的彥達嚩眾生，因蒙菩薩願力與法化攝受，雖處天界受用清淨妙樂，卻不耽染天樂，亦無世俗煩惱，反能遠離輪迴、斷除貪瞋癡，並以八聖道為修行指南，恆常領受佛法清淨之樂，體現了密教大乘法界圓通、不可思議的解脫境界。
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此處為經文中聖觀自在菩薩對與會大眾中的「除蓋障菩薩」之直接呼名。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教部語境中，除蓋障菩薩為承接法要、代表眾生請法的重要當機眾與對話者。
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本句描述觀自在菩薩聖眾毛孔世界中的不可思議功德顯現。
在密教部的觀音信仰中，觀自在菩薩的毛孔能化現各種世界與隨心所欲的資具。
此處金毛孔中湧現如意寶珠，象徵菩薩的大悲與神通力，能無遮普施，普度一切眾生，滿足其世間與出世間的希求。
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本句描述觀世音菩薩身上的金毛孔中現出聖眾或殊勝化現的境界。
在《大乘莊嚴寶王經》等密教部經典語境中，觀世音菩薩的毛孔能容納無量國土、諸天與菩薩大眾，展現「一多相容」、「身諸毛孔現不可思議化境」的密教壇城與事相功德，用以表彰觀世音菩薩圓滿的法界身德與不可思議神通力。
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本句彰顯觀自在菩薩（觀世音菩薩）毛孔功德之不可思議。
在密教部《大乘莊嚴寶王經》的宏大世界觀中，觀自在菩薩的每一個毛孔都等同於一個廣大無邊的法界。
本句具體描述「黑毛孔」內部安住著無量無邊修得神通的仙人，且其各自證得不等的神通，直至圓滿的六神通，以此展現菩薩身諸毛孔中皆能容受度化無量眾生的神變境界。
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本句經文屬於密教部事相之顯現，描述觀自在菩薩毛孔中所蘊含的微細法界。
此處所現的黃金山、白銀峯及三十七愛染蓮華寶，並非世俗物質，而是密宗壇城聖眾與本尊功德的具象化化現。
在《莊嚴寶王經》的密教語境中，毛孔能容納無邊剎土與曼荼羅，展現出「一即一切」、事事無礙的本尊功德界。
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此句敘述阿利那山（或金剛窟等特定聖山）中的眷屬與聖眾盛況。
在密教部經典語境中，常敘述特定修持悉地之聖山或曼荼羅宮殿中，有數量龐大的神仙、持明仙或諸天依止，彰顯該處是具足世間與出世間功德、適合修持真言行之殊勝處所。
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本句描述大乘密嚴語境中，觀自在菩薩於極樂世界或特定化現境界中所展現的不可思議功德與依報莊嚴。
仙眾指居於彼處的成就者或長壽眾生，劫樹則代表能隨心現前、福德所感的如意樹，展現出密教部曼荼羅與淨土重重莊嚴的功德相貌。
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本句描述觀自在菩薩法身殊勝的密意功德境界。
密教部經典常以身毛孔顯現無量佛剎、莊嚴器具，表徵一即一切、法界事事無礙的果位功德。
此處毛孔中現寶池、功德水與妙華，象徵其依正莊嚴圓滿，能普利一切眾生。
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本句描述極樂世界或諸佛國土（如觀自在菩薩所顯現之寶池環境）的殊勝莊嚴景象。
經中文脈展現密教部大乘經典中，以種種微妙香樹、栴檀等作外在清淨依報的具體顯現，用以表徵諸佛菩薩功德所感召的莊嚴清淨界。
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本句描述極樂世界或諸佛如來功德所顯現的莊嚴意象。
在密教部語境中，劫樹（如意樹）能隨眾生心願化現種種資具。
經文透過天冠、珥璫、瓔珞、寶鈴及憍屍迦服等妙寶供養具，展現法界功德的具足與大悲依報的殊勝莊嚴，用以表徵清淨法德與曼荼羅之顯現。
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本句描述極樂世界（或觀自在菩薩毛孔功德顯現）的殊勝莊嚴景象。
透過劫樹與諸音樂天王的恆常演奏，彰顯出法界功德所化現的妙音供養與清淨安樂境界，此為密教部大乘經典中常見的功德微細依報莊嚴。
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本句敘述觀自在菩薩於極樂世界聽聞妙法，或經中神變所感之法音，其音聲具有慈悲度化之力，能令愚癡之畜生道眾生（羣鹿、羽族）亦消除業障，開導靈性，引發對生死輪迴之苦的覺知，體現大乘密教部悲智雙運、法界有情同霑法益的功德。
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此句經文由除蓋障菩薩向佛陀請法，探討南贍部洲眾生遭受諸苦的因緣。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教部語境中，展現此界眾生苦難深重，正是觀自在菩薩不捨眾生、化現種種身形於此土救度、引導眾生趨向解脫的根本因緣，藉此彰顯觀自在菩薩極為殊勝的慈悲功德與大威神力。
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本句彰顯《大乘莊嚴寶王經》及觀世音菩薩六字大明咒的功德威神力。
在密教部語境中，經典名號具備本尊功德的具體顯現。
即使是畜生道的飛禽走獸，僅憑聽聞、思惟、憶念經名，即可消除惡趣苦報，感召天界資具，展現出「隨其所思，如意滿足」的壇城變現與真言悉地功德。
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本句為除蓋障菩薩聽聞六字大明陀羅尼之殊勝功德後，向佛陀表達讚歎。
在密教部語境中，如來密咒之功德極為尊特，非一般常規教法可比，故經由菩薩的發言來彰顯此法門的至高無上與因緣難值。
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此句為對話中的稱呼語。
除蓋障菩薩在聽聞觀世音菩薩於六道中度化眾生的殊勝功德後，至誠向佛陀（世尊）表達內心的讚歎與請法。
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本句為佛典中常見的發問與啟請句式。
佛陀在宣說特定法門或彰顯功德前，藉由詢問當機者（此處指善男子）的看法，用以啟發聽眾的思維，進而導入後續的核心法義。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教部語境中，此問多用於引出觀世音菩薩威神力、六字大明陀羅尼功德或特定曼荼羅之法義。
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本句彰顯密教部《大乘莊嚴寶王經》（主要宣說觀世音菩薩六字大明陀羅尼功德）之殊勝功德力。
除蓋障菩薩聽聞前述功德後，讚歎此經法力宏大，有情眾生僅僅繫念、持誦此經名號，不需繁複修法，便能感應道交，獲得不可思議的現前與究竟利益。
這符合密乘強調以音聲、名號為方便，迅速拔苦與樂的慈悲特質。
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本句闡述密教部大乘經典的功德利益。
經中強調大乘莊嚴寶王經（核心為六字大明咒）具有極大威力，有情眾生不論是聞法，或是進一步修行「五種法師行」（書寫、受持、讀誦、供養、恭敬），皆能與觀世音菩薩的慈悲願力相應，從而在現實與修行受用中獲得恆久的安樂，遠離諸苦。
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本句彰顯《大乘莊嚴寶王經》（觀音菩薩六字大明陀羅尼法門）之殊勝功德。
密教部經典常以「書寫一字」之極微少善行，對比其免除惡道、得尊貴身、相好圓滿之巨大果報，以此讚歎法門之不可思議威神力。
此極略與極廣之功德對比，旨在啟發眾生對觀音法門之決定信心，引導眾生進一步發心具足受持、讀誦與供養。

本句為諸佛如來見眾生發心、請法或契入勝義時之讚歎語。
在《大乘莊嚴寶王經》等密教部大乘經典語境中，世尊對聞法者或求法者的肯定，不僅是世俗的讚美，更具有開顯法界真言密意、印證行者慈悲悲願的法義功能。
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此處為經中聖眾對話或呼喚菩薩尊名之語境。
「除蓋障」在此並非動詞性的清除五蓋障礙，而是特指大乘佛教中的「除蓋障菩薩」（Sarvanivarana-viskambhin）。
在《大乘莊嚴寶王經》等密教部經典中，除蓋障菩薩為主要發問與對話者，承辦觀世音菩薩救度眾生之法益，此句乃是佛陀或與會大眾對該菩薩的直接稱呼。
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本句為經典中常見的讚歎或印可語。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教部語境中，此處多為佛陀、高級菩薩或本尊對說法者（如除蓋障菩薩、法師等）開示大乘深妙法門、觀世音菩薩六字大明陀羅尼等功德時，所給予的極高肯定，表彰其能如實契理、利益眾生。
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本句記述聽法大眾的圓滿，包含天龍八部等八部眾與在家男女二眾（四眾中的在家二眾），彰顯觀自在菩薩說法之法音普及一切有情，無論天、人、非人或冥陽兩界皆同霑法益。
在密教部語境中，此等護法神眾之聚集，亦象徵本尊法會之壇城（Mandala）聽法眾圓滿。
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本句為除蓋障菩薩代大眾求法後，佛陀或說法者對其發問的讚嘆與印可。
在密教部《大乘莊嚴寶王經》的語境中，此「廣博法門」特指六字大明陀羅尼等極其殊勝、具備無量功德的密咒與觀音法門。
經文強調甚深法門非憑空而顯，必須有具德大菩薩作為發起眾發問，方能開啟此廣大教法之因緣。
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本句記述大乘密嚴語境中，上首發起菩薩對佛陀說法圓滿的讚嘆與印證。
除蓋障菩薩代表消除修行障礙的智慧，他指出世尊所宣說的觀自在菩薩六字大明陀羅尼等功德妙法，能令會座中不同層次、界域的眾生（天人眾等）斷除疑惑，紮根於大乘祕密信根之中，達成「信堅固」的決定解，為後續求法與修持的基礎。
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本句為世尊對印可或讚許他人說法、行持時的通用稱讚語。
在《大乘莊嚴寶王經》等大乘與密教經典中，世尊以此讚歎來顯發法門的殊勝，並為聽眾生起清淨信心作印證。
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此為佛菩薩或說法者對聽法大眾中男子的稱呼。
在本經密教部語境中，係指具足大乘淨信、能接受持誦六字大明陀羅尼等密修法門的清淨信士。
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本句為除蓋障菩薩代大眾請法後，佛陀對其讚歎或開示之語。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教部語境中，觀自在菩薩被視為極其崇高的法身或本尊化現，其身體的每一毛孔皆能容納無量佛剎、菩薩與諸天，並於其中現起不可思議的度化事蹟與神變功德。
此處重複詢問毛孔功德，旨在彰顯觀音法門重重無盡、事事無礙的密意與悲願。
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本句為呼喚除蓋障菩薩聖號之語。
除蓋障菩薩為本經主要發問與對話之大菩薩，密教部視其為八大菩薩之一。
本經屬於密教部語境，透過除蓋障菩薩的請法，逐步開顯觀世音菩薩之威德及六字大明咒之功德法要。
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本經屬於密教部，展現觀世音菩薩威神功德與法界身相的極致莊嚴。
經文描述觀世音菩薩毛孔中具足無量依正莊嚴，展現出「一毛孔中容納無量乾闥婆女」的超顯密融通境界，彰顯大乘菩薩不可思議的解脫境界與事事無礙功德。
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本句彰顯觀自在菩薩（或其毛孔、所化國土）的功德威力。
在密教部《大乘莊嚴寶王經》的語境中，凡蒙菩薩威神力加持或生於其微妙境界之眾生，皆能遠離根本煩惱（貪瞋癡）所引生的內在身心逼迫，同時超越外在欲界人間的粗細苦受，現前證得清淨解脫之樂。
此處著重於密教大悲願力與三密加持所顯現的現前果利。
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本句彰顯觀自在菩薩的慈悲願力與尋聲救苦功德。
在密教部語境中，如《大乘莊嚴寶王經》所持之六字大明咒與觀音信仰，有情眾生只要至誠發心，於晝夜時段中相續憶念持誦菩薩名號，即可感應道交，現前獲得世間與出世間的一切資生所需，為密教本尊功德與持明法門的具體顯現。
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此句為經典中常見的請法發起語。
除蓋障菩薩見聞如來宣說微妙法門或神變後，代表與會大眾向佛陀合掌請示，開顯後續關於觀世音菩薩六字大明陀羅尼等密教核心法義。
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此句展現密教部經典中事事無礙、大中現小的不可思議神通境界。
觀自在菩薩的單一毛孔中能容納無量國土、佛菩薩與諸天世界，此處表達除蓋障菩薩欲入其毛孔中一探究竟的祈請，體現密宗微細法界與主伴具足的壇城器界觀。

本句彰顯觀自在菩薩（觀音菩薩）不可思議的法身與神通境界。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教語境中，觀音菩薩的毛孔能容納無量國土、諸天與微塵數眾生，其毛孔本身即是廣大無邊、等同虛空的法界，無有形質阻礙，體現了密教事理無礙、身土不二的超絕境界。
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此為佛菩薩對與會大眾或特定對象的稱呼。
在密教部大乘經典語境中，特指具足大乘善根、能受持及修習大乘悲智雙運與祕密曼荼羅法門的清淨男子。
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本句描述大乘莊嚴寶王經中觀世音菩薩毛孔功德之不可思議。
密教部經典常以佛菩薩之身毛孔顯現無量世界與諸佛菩薩之不可思議事蹟，此處承接前文，彰顯毛孔空間雖小卻能容受一切且毫無障礙、互相無損之境界。
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本句彰顯密教部觀自在菩薩身毛孔中「微細容大」、「事事無礙」的壇城境界與功德功能。
普賢菩薩具足極大神通，於一毛孔中歷時久遠仍不能窮盡其邊際，反見微細毛孔內皆化現廣大佛部。
此非世俗空間概念，而是密乘法界體性、身密一體之顯現，說明一塵一毛皆具足諸佛如來之全體功德。
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本句彰顯觀自在菩薩（或其毛孔功德法界）之深廣無量。
普賢菩薩於密教部與大乘經典中常為諸菩薩行願之頂點、法界功德的代表，此處以「普賢尚且不能見其邊際」之反襯法，說明該境界已超越等覺菩薩的認知範疇，非一般菩薩以神通或智慧所能測度，藉此引導眾生生起極其希有、恭敬之心。
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此句為密教部經典中，除蓋障菩薩向釋迦牟尼佛請法或陳述的發言開端。
除蓋障菩薩作為此經的關鍵請法者，其啟問推動了後續關於觀世音菩薩六字大明陀羅尼等功德法要的開示。
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本句彰顯密教部觀音菩薩極致的法身顯現與不可思議功德。
普賢菩薩已是證得極位的大菩薩，其神通智慧不可思議，然而在觀音菩薩的一個毛孔中行經十二年之久仍不見邊際，且各毛孔中自現百佛。
此處非世俗空間與壽量概念，而是體現密教部事理無礙、大中小即、微細至極處容受無量佛剎的壇城微觀宇宙觀與本尊功德。
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此句經文彰顯觀自在菩薩六字大明陀羅尼功德之深廣無量。
在密教部語境中，普賢菩薩代表極致的法界行願與神通威力，連如此大菩薩都無法探盡其邊際，顯發本尊功德與祕密法門之不可思議、至高無上，非一般修行者依自力所能輕易證入。
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本句為世尊在經中向除蓋障菩薩（善男子）說明觀自在菩薩所現微妙神變或法門之不可思議。
在密教部語境中，此處指觀自在菩薩的甚深三昧、根本心咒或本尊功德極其高深隱祕，其「微妙寂靜」的法界實相境界，乃至於化現之神變，非一般聲聞緣覺乃至初地菩薩所能了知，甚至世尊亦以此示現讚嘆該法門之無上殊勝。
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本句彰顯密教部觀自在菩薩「從體起用」的本尊功德。
菩薩證入諸法無相之理體（法身），不著於特定形相，故能依據眾生機感，隨緣示現具足十一面、百千眼的廣大宏偉身相（報化雙具之密相），以此展現其普門救度、無所不矚的威德大用。
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本句描述大乘密嚴瑜伽中證入本尊法性相應的究竟解脫境界。
在此「相應地」中，主客對立消融，遠離一切生滅戲論。
因為體證諸法本空、如幻如響（影響），故於法性中不見生死輪迴、能度所度之相，甚至連「智慧」與「言語宣說」等名相亦不可得，此即密教大乘空智雙運、歸於法界湛寂的本體展現。
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此句為佛陀或菩薩對與會聽法大眾（特指男性修行者，或泛指具足善根的與會者）的稱呼語，用以引導聽者專注領受後續將宣說的大乘甚深法要。
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本句彰顯密教部所攝大乘經典的深般若義理。
觀自在菩薩證得能所雙亡、根塵迥脫之境界，於見聞中無執著，體證諸法本自空寂、無有自性。
此「無自性」非眼見耳聞之相，故乃至究竟果位之如來，亦無法於世俗名相中見其自性。
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此句為佛典中極為常見的審問、詰問或啟發性問句。
在《佛說大乘莊嚴寶王經》等密教部大乘經典中，常由佛陀、菩薩或說法者用來引導聽眾反觀自身心意，或藉由提問引出後續關於觀世音菩薩威神功德等深妙法義的闡述。
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此為佛菩薩對與會聽法大眾或特定對象的慈悲稱呼。
在《佛說大乘莊嚴寶王經》等密教部大乘經典中，此稱呼不僅是對聞法者根基的讚歎，更旨在引導眾生發起大乘菩提心，安住於殊勝的清淨法行中。
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本句彰顯觀自在菩薩（觀世音菩薩）在密教語境中的崇高法界地位與不可思議威神力。
即使是圓滿等覺位、具足無量不可思議功德的普賢等大菩薩，其智慧境界仍無法徹底測度、了知觀自在菩薩為度化眾生所展現的隨類變化與密意化現。
這體現了本經推崇觀自在菩薩為諸佛慈悲總集、其神變深廣無涯的密教部核心義理。
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此為佛菩薩或說法者對聽法大眾中男性的慈悲稱呼，意指具足善根、聽聞大乘佛法的男子。
在《大乘莊嚴寶王經》等大乘與密教經典中，常以此稱呼來引導聽眾專注聆聽即將宣說的殊勝法要。
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本句彰顯觀自在菩薩之大悲願力與不可思議威神功德。
在密教部《大乘莊嚴寶王經》的語境中，觀自在菩薩被視為諸佛慈悲之總集，其救度手段不拘一格，隨類化現。
本經處處讚嘆觀自在菩薩救度有情之廣大，而其究竟指歸，乃是導引眾生往生西方極樂世界、親近無量壽如來，最終皆共成佛道，體現密淨圓融之修行意涵。
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本句為除蓋障菩薩向釋迦牟尼佛請法之語，展現密教部經典中，大菩薩為引導眾生趨向大乘深法，而發心求見核心本尊的啟請。
在本經語境中，觀自在菩薩具有極其崇高的地位，除蓋障菩薩在此請示「方便」（修行路徑與方法），是為後續引出觀自在菩薩的威德、六字大明陀羅尼等密教核心法門作發起。

本句為佛陀向與會的大眾（善男子）預言或開示，說明他方世界的某位大菩薩（依經文語境為觀自在菩薩或其相關化現菩薩）因緣成熟，必定會降臨此娑婆世界，藉由親見釋迦牟尼佛、行禮與供養，來展現諸佛菩薩間的悲智交融，並藉此化導此土眾生。
此處彰顯了密教大乘經典中，他方大菩薩與本師釋迦牟尼佛之間的深厚因緣與威神法力。
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本句為經文中發起請問的敘事開端。
除蓋障菩薩作為此法會的啟請者，向大日如來（或釋迦牟尼佛，依本經密教部脈絡）表達尊崇並準備請法。
此經雖編於密教部，但兼具大乘與密教過渡性質，除蓋障菩薩在密宗胎藏界曼荼羅中為除蓋障院之主尊，象徵消除一切煩惱法障以啟發清淨菩提心。
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此句為經中大眾或尊者向佛陀（或法會尊長）請問觀自在菩薩降臨法會之時節因緣。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教語境中，觀自在菩薩具足不可思議神變與威德，其於十方世界的示現、來去，皆含有救度一切眾生之深義，故大眾啟問其降臨的時間點，用以彰顯法會之殊勝與法緣之成熟。

此句彰顯觀自在菩薩在密教部語境中救度有情的大悲願力與殊勝因緣。
佛陀開示大眾，眾生得度皆須因緣具足，必須等到有情的善根成熟（根熟），方能感應道交。
觀自在菩薩作為大悲化身，常於眾生因緣成熟之際，率先現身加以救度化導。
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本句敘述除蓋障菩薩因自身障礙無法見到觀自在菩薩而生起深切的求法熱誠與自責。
在密教部語境中，見佛、見菩薩或得其灌頂是修法成就的重要標誌，菩薩以此示現眾生：若有罪障遮蔽，縱得長壽亦無法契入清淨法行，如盲人行路般失其方向，藉此強調破除罪障、求見大士聽聞六字大明陀羅尼法要的迫切性。
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此句為經典中請法之啟始。
除蓋障菩薩作為密教部及大乘經典中的主要請法者，在聽聞前段法要後，再次向釋迦牟尼佛請示，代表修行者進一步探求甚深法義。
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本句為經中除蓋障菩薩向佛陀詢問觀自在菩薩何時到來的請啟之詞。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教部語境中，觀自在菩薩具有極其崇高的地位，是一切如來根本心咒（六字大明咒）的持守與顯現者。
此問引導出後續觀自在菩薩降臨法會並彰顯其不可思議威德與法門的因緣。

此句為經典中佛陀即將宣說重要法門、授記或讚歎功德時的常見敘事。
在密教部語境中，世尊微笑往往承載著放光、現瑞或彰顯本尊功德之密意，此處為佛陀欲向與會大眾或請法者開示觀自在菩薩之殊勝功德法要的前導語。
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本句彰顯密教部觀自在菩薩之不可思議威神力與法身境界。
菩薩已證得無生法忍，超越世俗生滅、去來之時間相，故「無時」；然為度化眾生，隨緣感應現身，故於無時間相中而「來時」。
此乃即寂滅而現起大用之不共功德。
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此句為佛陀或說法菩薩對聽法大眾中男子的慈悲稱呼。
在《佛說大乘莊嚴寶王經》等密教部大乘經典中，此稱呼不僅是對性別的指代，更是對聽法者已發菩提心、具足善根器之讚歎與召喚，用以發起後續殊勝法要的宣說。
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本句彰顯觀自在菩薩（依本經語境）不可思議之大神通力與自性功德。
密教部經典常以「身毛孔中現無量剎土度化眾生」之宏大意象，表徵法身包容萬有、大悲普門之密意。
毛孔名為「灑甘露」，象徵法雨普潤，能滅除眾生熱惱；其中安住從凡夫天人至十地聖位菩薩之各階位眾生，顯示其依報與正報圓融無礙，為密教部獨特之法界觀與本尊功德顯現。
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本句出自密教部《大乘莊嚴寶王經》，描繪觀自在菩薩（觀世音菩薩）不可思議的微塵毛孔世界。
在密教大乘語境中，佛菩薩的法身與毛孔相即，一毛孔中即具足無量無邊的廣大功德剎土與諸佛菩薩因地。
此處彰顯觀世音菩薩示現功德的超勝與不可思議事事無礙境界。
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本句出自《大乘莊嚴寶王經》，屬於密教部。
經文描述觀自在菩薩（觀世音菩薩）展現極其不可思議的微塵毛孔世界，其一毛孔中能容納無量無邊的聖眾與天神。
此處說明廣大的彥達嚩眾（天樂神）各於菩薩的毛孔內恆常演奏音樂，彰顯密教部「大不可思議法界」與觀自在菩薩功德威神力之大，一毛孔即是一廣大壇城法界。
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此處為經文中聖觀自在菩薩（觀世音菩薩）對除蓋障菩薩的直接稱呼。
除蓋障菩薩為本經的主要對話者、請法者，在密教部中亦為八大菩薩之一，象徵清除一切修行障礙、煩惱五蓋，以顯發清淨自性。
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本句展現密教部大乘莊嚴寶王經中，觀自在菩薩其身毛孔大生化顯現之法界事事無礙、身土互融境界。
觀音菩薩單一毛孔中即可示現無量清淨宮殿與諸天嚴飾，旨在彰顯密教功德本尊身即法界、一即一切的不可思議威神力，使見者當下獲得清淨安樂、消除熱惱。
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本句描述極樂世界或觀自在菩薩毛孔世界等諸佛國土宮殿中的聖眾依止與修行樣貌。
菩薩於宮殿內講經說法以自利利他，說法後則出宮殿經行，展現出宮殿內講學宣法、宮殿外經行禪修，動靜相資、定慧雙修的清淨修行生活。
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本經屬於密教部，此段描繪極樂世界（或觀自在菩薩道場）之依報莊嚴。
七十七池與種種名華皆為清淨功德所化現，供修行者經行、思惟佛法之用，展現密教依報與正報相即、事顯理備的壇城與莊嚴境界。
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本句出自密教部《大乘莊嚴寶王經》，描繪觀自在菩薩所居之極樂世界或勝妙境界中的功德莊嚴。
經行地為修持佛法、行步禪思之處。
此處藉由金銀為葉、懸掛天冠瓔珞的劫樹，展現不可思議的法界功德與福德所現之依報莊嚴，以此導引眾生對殊勝境界生起嚮往之心。
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本句描述菩薩在修行過程中的思惟與悲智雙運。
密教部大乘經典中，菩薩經行後的夜分修持，一方面藉由憶念大乘法與思惟寂滅地來成就自利之智慧與解脫功德；另一方面，透過思惟地獄、鬼、傍生等三惡道有情的苦迫，來發起大悲心與救度誓願，體現密教部依大乘菩薩道為根本，慈悲與智慧並重的修行特質。
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此句敘述修行者在完成特定的思惟觀想後，隨即進入以慈悲心為特質的禪定狀態。
在密教大乘語境中，入三摩地是現證法功德與發起神通救度眾生的重要行持。
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此處為經文中釋迦牟尼佛開示、呼喚當機眾「除蓋障菩薩」之稱名。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教部語境中，除蓋障菩薩為請法大眾的上首，代表消除一切修行障礙、引導眾生證入觀自在菩薩六字大明陀羅尼功德法界的核心功德本尊。
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本句彰顯密教部《大乘莊嚴寶王經》所標榜的觀自在菩薩摩訶薩微細毛孔功德。
在觀自在菩薩的每一個毛孔之中，皆內化、含攝了無量無邊的不可思議世界與諸大菩薩，展現出大乘密教事事無礙、身土互入、芥子納須彌的極致壇城與神變境界。
此處的菩薩出現，乃是聖身功德之自然顯現。
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本句出自密教部《大乘莊嚴寶王經》，描繪觀自在菩薩神變身中，其毛孔內別有廣大不可思議之法界與眾生界。
經文彰顯觀自在菩薩的毛孔能容納無量功德與眷屬，呈現密教部顯現大乘觀音信仰之「一身即圓滿法界」的宏大功德與神變境界。
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本句彰顯行者修行持誦法門的功德與心境。
在密教部大乘語境中，藉由深切的法門修持，行者能隨時隨地與佛法僧三寶的功德相應，進而證得對三寶永不退轉的「不壞信」。
在此基礎上，內心安住於證悟諸法不生的「法忍」與救度眾生的「慈」心，並以「寂滅」為修行核心導向，斷除對世間的執著，達成徹底遠離六道輪迴的究竟解脫。
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此句為佛陀對說法者或問法者所陳述之法義、功德，給予極度讚歎與絕對印可之詞。
於密教部大乘經典語境中，用以堅固聽眾對於觀自在菩薩威神功德與六字大明陀羅尼不思議法門之甚深信心，表彰前文所述真實不虛。
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本句敘述觀自在菩薩於極樂世界聽聞法要後，現身於各道度化眾生之情節。
在密教部大乘莊嚴寶王經的語境中，此處表現觀自在菩薩威德與法音之化導力，令緊那羅等八部眾生隨順教化，發起清淨信愛與欲樂，為趣向大乘佛法之因緣。
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本句出自《大乘莊嚴寶王經》，屬密教部。
經中描述觀自在菩薩（或極樂世界等法界）微細毛孔中能容納無量無邊的廣大世界與山海。
此非凡夫肉眼所見之色身，而是彰顯密教大乘菩薩法身、壇城萬德莊嚴的不可思議神通境界，即「一毛孔中現無量剎」的顯現。
。
本句為佛陀對對話者的說法內容給予決定性的印可與肯定。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教部語境中，此處承接上文對觀自在菩薩威德功德或神咒法力的開示，佛陀藉由「如是」一詞，印證前面所述法義真實不虛，並再次呼喚發心修持大乘的善男子，以加深其法會大眾的信解。
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本句彰顯密教部觀世音菩薩大悲願力與三昧神通之不可思議。
依據《大乘莊嚴寶王經》語境，觀世音菩薩的毛孔能容受無量世界、諸天與菩薩，並於其中現種種依正莊嚴與度化事相。
此處的「變現」即指在微細的毛孔空間中，由其清淨功德及三昧力所幻現的廣大廣大、重重無盡之聖境與神變，體現事事無礙與大乘密嚴之境界。
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本句描述觀自在菩薩毛孔世界（極樂世界或法界顯現）中的殊勝功德莊嚴。
在密教部語境中，毛孔中顯現微塵數剎土、寶樹、宮殿，象徵事事無礙、大資糧具足的本尊壇城外器世間莊嚴，展現證入不可思議解脫境界之神通力與依報清淨。
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本句描述觀自在菩薩毛孔中所現微塵數宮殿之殊勝。
於密教部大乘經典語境中，如是宮殿並非凡夫業力所感之俗世居所，而是觀自在菩薩大悲願力與三昧神通所變現之壇城化境。
緊那羅等八部眾生，雖在六道受生，亦能於此清淨宮殿中獲得止息，彰顯觀自在菩薩普門度化、不捨一切眾生的悲心與神變力。
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本句彰顯觀自在菩薩於密教大乘語境中的悲智雙運。
菩薩先以大悲方便止息眾生（如餓鬼趣、熱惱眾生）之身心苦痛與飢渴，使其安穩，隨後應機施設教法，宣說大乘菩薩必修之六波羅蜜多，引導眾生由度脫當前苦難進而趣向究竟解脫，體現先以欲鉤牽，後令入佛智之隨順方便。
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本句敘述聖者或法會大眾在聽聞、宣說大乘核心教法「六波羅蜜多」後，進行「經行」的修行實踐。
經行是在一定路徑上緩慢來回行走，用以調攝身心、對治昏沉，將說法所獲之法義融入行住坐臥的日常修持中，體現行願合一的密教與大乘事相規範。
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此句經文出自《佛說大乘莊嚴寶王經》，描繪西方極樂世界（或觀自在菩薩顯現之功德莊嚴處）的殊勝景觀。
經行道是僧眾或修持者往返漫步、思惟法義的場所。
此處以黃金與白銀寶物嚴飾經行道，屬於密教部彰顯諸佛菩薩功德慈悲所化現的清淨依報莊嚴，象徵其法門功德的尊貴與清淨。
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本句描述極樂世界或聖境中劫樹重重、天寶莊嚴的殊勝景象。
經行處乃佛菩薩及修行者往返散步、攝心修道之所，此處彰顯大乘密教經典中諸佛功德所顯現之依報莊嚴，非世俗微塵污染之境。
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本句描述緊那羅於觀世音菩薩毛孔世界的樓閣中經行修行，發起慈悲心，思惟六道有情所受的種種苦難。
內容涵蓋世間基本的八苦（此處將貧窮困苦與根本七苦並列），以及墮入各類地獄與餓鬼惡趣的劇烈痛苦。
在密教部《大乘莊嚴寶王經》的語境中，此處展現了觀世音菩薩因陀羅網般重重現起的毛孔世界，其中微細處皆有聖眾在思惟苦諦、悲憫眾生，以此彰顯觀世音菩薩救度一切有情的廣大威神力與慈悲本願。
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此句為佛陀對對話者的說法內容進行肯定或總結的應答語。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教部語境中，承接上文對於觀自在菩薩威神功德或六字大明陀羅尼法益的宣說，佛陀以此印證前述法理之真實不虛。
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本句描述緊那羅眾的修行狀態。
在密教部《大乘莊嚴寶王經》的語境中，觀自在菩薩具有極其殊勝的救度與解脫力量，經中強調持誦其名號與六字大明咒的功德。
緊那羅雖為天龍八部之音樂神，但此處展現其皈依大乘、樂求甚深法性（圓寂真界）的本質，並以此密教本尊功德作為日常修持的根本。
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本句彰顯觀自在菩薩六字大明陀羅尼的世間法功德。
在密教部語境中，稱誦真言具有即時、現世的感應力量。
行者若能如法稱念，受持此法門，便能感得免除匱乏、世間資生資具悉皆豐足的現前利益，以此保障修行資緣，進修出世間法。
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此句為佛陀或說法菩薩對聽法大眾（特指具足善根的男子）的慈悲稱呼。
在《佛說大乘莊嚴寶王經》等大乘與密教經典中，此稱呼用以引導聽眾集中正念，領受接下來將宣說的殊勝法捷、觀音法門或陀羅尼功德。
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本句彰顯觀自在菩薩的極其尊特與殊勝因緣。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教部語境中，觀自在菩薩被視為諸佛威德的總集，其本願功德深廣不可思議。
此處強調「乃至名號亦難得值」，意在警示眾生，能聽聞此大菩薩的名號即需具備極大的福德因緣，從而引導眾生生起至誠尊重與難遭難遇之想，為後續領受其持明巚陀羅尼（如六字大明咒）功德奠定虔敬基礎。
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此句為佛典中常見的設問句，用以承上啟下，引導出下文對於密教部大乘經典中重要法義、功德或持誦因緣的具體解釋。
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本句彰顯觀自在菩薩（四臂觀音）的慈悲願力與功德。
在《大乘莊嚴寶王經》的密教語境中，觀自在菩薩是救度六道有情的核心。
祂視眾生如父母眷屬，展現大悲心；並在眾生面臨生死、惡趣等極大恐怖時，施予無畏功德；最終以大善知識的身分引導眾生趨向解脫，體現密教部中視根本上師與本尊為一切依怙的修行法義。
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此句為佛陀對說法內容的印可與總結，以此確定前文所述之法義真實不虛。
在密教部《大乘莊嚴寶王經》語境中，多用於印證觀自在菩薩功德、六字大明陀羅尼之殊勝因緣，或聽法眾之正知正見。
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本句彰顯六字大明陀羅尼之殊勝與稀有。
在密教部語境中，此咒為觀自在菩薩之微妙本心，具足無量功德，眾生因緣不具足者乃至歷經百千萬劫亦難得聽聞受持，故云難得值遇。
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本句彰顯觀自在菩薩的不可思議威神力與密教毛孔世界的微細相即功德。
眾生藉由稱念聖號的依他起行，得以入於菩薩身相之微細毛孔，於其中免受生死沈淪，並能自在遊歷於重重毛孔剎土之中，直至究竟解脫。
此體現了密教大乘法門中，藉由本尊功德與持誦力，進而轉迷開悟、趣向涅槃的圓滿路徑。
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本句為經典中法會發起或承前啟後的敘事句，記錄除蓋障菩薩代表大眾向世尊請法的過程。
在密教部語境中，除蓋障菩薩為金剛界胎藏界核心本尊之一，其請法象徵消除一切煩惱、所知障礙，以彰顯大乘大悲清淨之法義。
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本句為《大乘莊嚴寶王經》中除蓋障菩薩向佛陀請問六字大明陀羅尼來源的經文。
在密部語境中，此問旨在啟發大眾對該陀羅尼殊勝來源與傳承的重視，並為後續佛陀宣說此咒的因緣作伏筆。

本句開示六字大明陀羅尼（即觀世音菩薩心咒）之極其稀有與難得。
在密教部語境中，此陀羅尼總持觀世音菩薩之微妙本心與功德，非具足廣大福德因緣者不可得見、不可得聞，故佛陀特此叮嚀其殊勝難值。
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本句承接上文對「大摩尼寶」之殊勝功德描述，表達該法門或法寶極其祕密深奧。
在密教部語境中，如來示現不知，旨在彰顯法寶之無上尊貴與難值難遇，非因位菩薩以凡常分別智所能測度。
這是一種凸顯密法果德高深、破除眾生輕慢心的甚深教法。
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本句為除蓋障菩薩因聞大乘莊嚴寶王經及六字大明陀羅尼之殊勝功德，而向釋迦牟尼佛提出質疑。
在密教部語境中，此問旨在藉由菩薩的發問，彰顯該陀羅尼極其極致、祕密與稀有，乃至於在特定示現或因緣未具足前，連證得無上正等正覺的佛陀在表面上或化身示現上亦不輕易宣說或示現不知，以此來啟請世尊進一步開示此陀羅尼的殊勝來源與法界功德。

本句彰顯密教部「以咒顯心」的教理。
六字大明陀羅尼（即觀音心咒）並非無意義的符號，而是觀自在菩薩證悟功德與慈悲的具體化現，真言與菩薩的本心體用不二，持誦此咒即是契入菩薩的微細祕密心德。
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本句彰顯密教部大乘經典中「即心即佛」與「自性清淨」的如來藏思想。
密續語境強調，眾生本具的清淨本心即是解脫之源。
解脫不在外求，亦非斷滅，而是當下對此不可思議（微妙）之自性本心的如實覺知與證驗。
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此句為經文中發起人啟請的過渡敘事句，記錄除蓋障菩薩向佛陀請法的常規儀軌。
在密教部語境中，除蓋障菩薩為金剛界曼荼羅賢劫十六尊之一，常為眾生啟請破除煩惱、所知障礙之大法。
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此句為經中除蓋障菩薩向佛陀請問之語，探詢是否有眾生能知曉此殊勝的六字大明王咒。
在密教部語境中，六字大明陀羅尼（即觀世音菩薩心咒）具足極大威神力與功德，非一般因緣或凡夫智力所能輕易了知，此問旨在引出該陀羅尼的極其稀有難得與廣大功德。
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此句經文處於除蓋障菩薩請問觀自在菩薩六字大明陀羅尼的由來與功德之語境。
佛陀表示，此六字大明咒的根本與因緣極其微細深奧，在當時的法會大眾乃至諸大聲聞緣覺中，皆無人能以其智慧測度或知曉其全貌，以此彰顯持明法門的殊勝與不可思議。
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本句為佛陀或菩薩對與會大眾中具足善根、信受大乘佛法之男子的稱呼。
在《佛說大乘莊嚴寶王經》等大乘與密教經典中，此稱呼用以引導聽眾集中正念，領受後續宣說的觀世音菩薩深密功德與六字大明陀羅尼法門。
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本句彰顯六字大明咒的極其殊勝與深奧。
密教部經典強調本尊真言即是本尊的自證功德與微妙本心。
此處以「如來尚難完全盡知」的對比修辭，來突顯該陀羅尼層次之高、法力之深，非一般因位菩薩的智慧所能測度，旨在令聽聞者生起難遭難遇之決定信心。
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本句經文彰顯六字大明陀羅尼的極其稀有與難得。
在密教部語境中，此咒為觀世音菩薩的心咒，具足無量功德。
經文藉由「他方國土皆無知者」的描述，來對比、突出此法門的尊特與難遭遇性，以此激發修行者的殷重與渴仰之心。
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本句彰顯六字大明陀羅尼（即觀世音菩薩心咒）之殊勝功德。
在密教部語境中，持誦此咒即能與諸佛如來之法身與功德相應，因此感得無量如來齊聚加持，體現了密咒語境中「一即一切」、本尊與諸佛不二的法界威力。
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本句描述大乘法會中聽眾的盛況。
密教部經典常以「如微塵數」等極大數量詞，來彰顯法會之殊勝與法門功德之廣大。
無量菩薩前來集會，不僅是為了聽聞大乘莊嚴寶王經的法要，也代表此功德利益普及無邊法界。
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本句敘述除前述聖眾外，欲界與色界等諸天諸天子亦共同前來聽法、護持。
在密教部大乘經典中，諸天大眾的集會不僅象徵觀自在菩薩法門之殊勝能攝受多階慢心諸天，亦彰顯此密咒法會之法界規模與威德宏大。
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本句敘述持誦觀世音菩薩六字大明陀羅尼者，其周邊所獲得的護法神威德守護。
在密教部語境中，此即是本尊法界功德的顯現，真言所在之處即為壇城，故有四方天王自然現前，周匝圍繞，起衛護障難、圓滿持明事業之作用。
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本句彰顯持誦、書寫或供養《大乘莊嚴寶王經》（特別是六字大明陀羅尼）所獲之殊勝功德與外護威德。
諸大龍王皆具大神通力，因受持者法力或經功德所感，率領無量龍族前來護衛，屬密教部經軌中常見之護法神眾集會語境。
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本句彰顯持誦或書寫《大乘莊嚴寶王經》及六字大明陀羅尼之殊勝功德。
在密教部語境中，行者若能如法受持此法門，不僅能得諸佛菩薩加持，亦能感召地祇（地中藥叉）與空居天神（虛空神）等大力護法神祇前來隨侍守護，使其免受諸障礙。
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此處為佛陀或大菩薩對與會大眾中具足善根、聽聞大乘妙法之男子的稱呼。
在本經密教部大乘語境中，特指發菩提心、能受持及修習觀自在菩薩六字大明陀羅尼等密咒法門的清淨行者。
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本句彰顯觀自在菩薩不可思議的密教身城與境界。
密教部《大乘莊嚴寶王經》強調觀自在菩薩之神變力與法界體性，其一毛孔中皆能容納、安住無量數諸佛（如來），展現大乘密嚴境界之大能，並由諸佛共同讚歎法會中或修持此法之行者。
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此為佛菩薩或說法者對聽法大眾中男子的稱呼，意在讚歎聽法者具備聞法修行的善根。
在《大乘莊嚴寶王經》等密教及大乘語境中，此稱呼亦是用以警策聽眾發起大乘菩提心、領受甚深法要的勸勉語。
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本句經文在密教語境中，核心意旨在於彰顯觀世音菩薩六字大明陀羅尼的殊勝功德。
如意摩尼之寶表面上指能出生一切財寶的如意寶珠，於本經實則比喻六字大明咒（觀音心咒）。
若能依法修持、得此心咒，即如同獲得世出世間一切功德皆能圓滿具足的至高法寶，具有即身成就與消災免難的密意。
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本句承接上文持誦或得見大慈大悲觀世音菩薩威德功德之核心法義。
在《大乘莊嚴寶王經》等密教部語境中，強調持誦六字大明陀羅尼或與觀自在菩薩法門相應者，其功德威神不僅能度化自身，更能福蔭七代先祖與親族，令其皆得拔濟、遠離惡趣而獲解脫。
此體現了密教功德法力之殊勝、迅速與廣大普被。
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此句為除蓋障菩薩在法會中聆聽觀自在菩薩法門時，主說者（如佛陀或彼時說法者）對除蓋障菩薩的尊稱。
在密教部《大乘莊嚴寶王經》語境中，用以警策聽法者至誠攝心，準備領受後續宣說的觀自在菩薩大悲甚深不可思議功德與六字大明陀羅尼法要。
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本句彰顯觀自在菩薩六字大明咒的殊勝威德與密教部部的不可思議加持力。
持明者因受持大陀羅尼，其身心乃至體內寄生之眾生（諸蟲），皆能沾染法益，宿業消除，於無上菩提得不退轉。
這體現了密乘中「一人持咒，普利身中眾生」的即身解脫與大悲普度特質。
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本句彰顯六字大明陀羅尼（即觀世音菩薩心咒）的持佩功德。
在密教部語境中，佛經極其重視經咒、真言的實體戴持（如作護身符佩戴於身、頸），以此作為防護諸障、攝受本尊加持的具體修持法門，此處為佛陀對除蓋障菩薩（善男子）的呼喚與開示。
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本句彰顯持誦及佩戴六字大明咒者的殊勝功德。
在密教部語境中，真言（大明咒）與本尊無二無別，法界功德皆悉具足。
因此，能戴持此咒之人，其身即成諸佛功德之所依，見到此人即等同見到金剛不壞身、舍利佛塔、如來本尊以及具足圓滿智慧之聖者，能令見者獲得無量福德。
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本句彰顯修持密教核心「六字大明陀羅尼」（即觀世音菩薩心咒）的殊勝世出世間功德。
依密宗事理相應的軌則如法修持，不僅能引發內在的無礙辯才、清淨智聚與廣大慈悲心，在行持上更能令持誦者於日用中自然契合並圓滿佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六度波羅蜜。
最終，修持者能感得如天轉輪聖王般的灌頂，象徵其法王子位與功德之尊貴成熟。
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本句彰顯持誦觀世音菩薩六字大明咒（唵嘛呢叭咪吽）所成就的殊勝功德。
在密教部語境中，證得本尊功德的行者，其肉身已被真言法力加持清淨，因此其口中所出之氣亦具備不可思議的淨化力與加持力，能令接觸到的眾生消除瞋障、種下究竟解脫的菩提種子。
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本句彰顯密教部觀音法門真言功德的殊勝與不可思議。
持明者因受持大乘莊嚴寶王真言（六字大明咒），其自身已等同於如來身、清淨功德聚，因此其身口意業皆具足強大威德力，乃至經由加持過的手身觸他人，亦能將此清淨功德與解脫種子傳導給對方，令被觸者迅速淨化罪障，發菩提心並證得菩薩不退轉位。
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本句彰顯密教部《大乘莊嚴寶王經》中「六字大明陀羅尼」的極大威德與加持力。
持明者（戴持之人）不僅自身能離苦得樂、得不可思議相應成就，其身心所散發的功德威力更能利益見者，令一切與之相遇的見者（包含異類眾生）皆能植下解脫種子、速證菩薩位。
這體現了密宗「見即解脫」與功德普沾的特德。
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此句為密教部經典常見的敘事銜接語，用以承接上文所宣說的真言、讚義或教法，或引導後續的法義開示。
在《大乘莊嚴寶王經》的語境中，多用於如來、菩薩或持明者在開顯六字大明陀羅尼等功德後的總結或引述。