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經典開頭的「證信序」。
指阿難尊者結集經典時，表明此內容確為親自從佛陀處聽聞，以示經典真實不虛，具備傳承的權威性與可信度。

此為經文常見之「通分」，即序分，記錄講經之時間、地點、說法主（佛）與聞法眾（比丘），確立經典說法之時空背景與共學情境。
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描述僧眾依循傳統持戒生活，透過乞食維持色身，並展現出家僧侶離欲、平等受施的行儀。
文中記錄阿難尊者日常行止，為隨後經中發生事件的背景。
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此句為經典敘事場景的鋪陳，顯示出當時社會生活的自然狀態。
在《摩登伽經》的語境中，此類日常敘事多作為故事背景，襯託後續法義展開的時空因緣，並無深層隱喻。
。
此句描寫故事背景情境。
在《摩登伽經》語境中，強調該女子出身「栴陀羅」種姓，旨在鋪陳後續與阿難尊者因緣邂逅的社會階級背景，並非談論特定深奧法義。
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此處展現阿難尊者對待摩登伽女的態度，雖為出家比丘，然面對未出家之女性，仍依隨佛教禮儀以「姊妹」稱呼之，顯示僧團在人際應對上保持清淨、平等且合宜的態度。
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此句為《摩登伽經》中，阿難尊者因乞食至摩登伽女舍時，遭咒術所困前的敘事語。
在密教部經典中，敘事部分常為後續咒力救護或因緣開展之鋪陳，此處表現阿難尊者示現凡夫相，遭渴乏之苦的實況。
。
此句出自《摩登伽經》，屬於密教部語境。
句中「見」作「願」義（祈願），表達請求意圖。
「真」指代真實利益或修行之真實義。
此處為婆羅門女摩登伽向阿難索水時的對話，表達對水的渴求與對施與行為的看重，在密教或咒術敘事語境中，此類對話常與法術的緣起或因緣建立相關。
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此處為經典敘事起首，由受持特定法門或經歷奇遇的女性（施女，又作摩登伽女）對出家修行者（大德）發出的敬稱。
在密教語境下，此類稱呼常帶有請益、啟請或表白心跡的先行動作。
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本句為阿難之母或相關敘事者（此處依《摩登伽經》咒術因緣，為阿難遭摩登伽女咒術所迷，佛陀派遣文殊往救，其後尊者或尊者母等之對話語境）表達心無慳吝之語。
在密教部經典的敘事中，此句展現出捨離貪著、甘願施捨的決心，是破除咒術迷執與成就法施、財施的心理基礎。
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此句反映古印度嚴格的種姓制度（四姓階級）。
摩登伽女（本名本吉施）屬於社會底層的「栴陀羅」階級。
在當時的社會觀念中，高階姓（如身為剎帝利的阿難）接受低階姓的供養或與其接觸，被視為一種污染。
因此，當阿難尊者向她乞水時，她出於階級隔閡而產生顧慮與遲疑。
此經典語境雖屬密部，但此處為事件之敘事緣起，應依當時印度社會背景與阿含、律部之歷史事實解讀，不宜過度延伸至法界圓融或如來藏之象徵義。
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此為阿難尊者出外托鉢乞水時，對首陀羅種姓女子（摩登伽女）的稱呼。
在原始佛教與密教部初期經典的敘事語境中，僧侶對俗家女性常依年齡或禮貌稱呼為姊、妹，體現佛法平等、不分種姓之精神。
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本句展現佛陀慈悲平等的本懷，打破古印度森嚴的種姓階級制度。
沙門以斷除貪瞋癡、清淨其心為要，故能超越世俗的階級、貧富與貴賤，以無分別的心對待一切眾生。
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本句為摩登伽女之母對摩登伽女或阿難之行為所作的勸誡或評述。
在《摩登伽經》的脈絡中，主要講述阿難尊者與摩登伽女（本為首陀羅種姓）之間的因緣，涉及密教部的咒術與轉化。
此處「時見施」意指因應當下的時機、因緣而給予物質或法施的互動，但隨即告誡不應執著、耽染於世俗因緣之中而久留，以免障礙出家修行之清淨業。
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本句為本經敘事脈絡之情節描寫。
阿難尊者託缽乞食至井邊，向首陀羅階級之摩登伽女（本處指本尊或其母）乞水，此句描述該女子聽聞後即以淨水供養阿難之動作。
此情節為後續摩登伽女對阿難生起愛著，以及其母施咒迷幻阿難之起因。
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本句為《摩登伽經》開端之敘事語境，記錄阿難尊者於乞食途中向旃陀羅女（摩登伽女）乞水並飲用後的動態。
雖本經編入密教部，然此段落屬於典型的事緣敘述，顯示阿難尚未受咒術迷惑前的日常生活行止，為後續魔咒制難與佛陀宣說神咒之因緣作鋪墊。
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本句敘述本經核心事件的起因。
摩登伽女（本經作本姓女）因見阿難尊者乞食之威儀，遂對其清淨相貌與舉止產生男女情慾之執取。
密部經軌往往以此類世俗強烈情感為引子，後續藉由佛陀顯現神咒（如楞嚴咒、六字咒等）彰顯降伏愛欲、轉染成淨的法力，說明密教法門在面對凡夫熾盛煩惱時的對治與轉化力量。
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本句描述摩登伽女（本名本性）在路上見到阿難尊者後心生愛慕，回家後生起執念，企圖藉由其母外道娑毗迦羅的幻術、咒語來迷惑阿難，以滿足個人的情慾。
這在佛理上體現了眾生因非理作意而引發貪愛與執著，並試圖以世俗邪術來幹擾清淨梵行的癡迷狀態。
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本句為敘事性經文，記述阿難遭遇摩登伽女（本經作摩登耆女）之母以「娑毗迦羅先人咒」迷惑後，脫困並表明需向長輩或教團如實稟告此因緣，以便尋求遮止與護持。
密教部經典常以世俗情感、咒術因緣為發起，展現佛陀咒願力高於外道咒術之威力。
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本句為《摩登伽經》核心情節的開端。
敘述摩登伽女（本經作本姓女）在井邊邂逅阿難並為其端水後，因受其容貌與風度吸引而心生愛染。
此段情節在密教部典籍中，是引出後續其母使用「莎枳帝陀羅尼」（本尊大梵天咒）迷惑阿難，進而由佛陀宣說更強大的「佛頂咒」來解救阿難的緣起，展現了以咒語破除世俗愛欲與外道咒術的密教部經典特徵。
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本句出自密教部《摩登伽經》，語境涉及咒術、本尊功德力或特定真言的成就因緣。
此處以「母力」比喻一種具備出生、攝受、撫育一切功德的決定性力量，說明欲成就此密法或特定事業，必須仰賴如母一般的慈悲與大威神力方能成辦。
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本句為阿難因摩登伽女（本經作本性女）之母施展莎毘迦羅先道咒術所困，內心默祈佛陀施予慈悲救護的祈願。
在密教部早期經典語境中，此處展現了凡夫遭遇外道咒術惑亂時，至誠皈依佛陀、祈求佛力加持以解除障礙的依仰心境，亦是引出後續佛陀宣說神咒救護的發起因緣。
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本句為《摩登伽經》中，摩登伽女（本經譯為鉢吉帝）央求其母以娑毗迦羅先人咒術迷惑阿難，其母對其勸誡之語。
在密教部早期經典中，雖然承認外道咒術具有一定的世俗效驗，但明確指出其世俗神咒對於「證得聖果、斷除貪欲者」以及「具有大威神德的佛菩薩」是無法發揮任何迷惑或控制作用的。
這體現了佛教縱然融入早期陀羅尼（咒術）元素，仍堅持「佛法威德與漏盡聖者超越世俗神咒」的教理立場。
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此句為經文中的提問語，承接前文分類或法數，用以引出接下來對於「二」這種雙重分類、對立名相或特定二法（如密教部中相關的星曆、宿曜二分法，或事理二法）的具體說明。
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本句出自《摩登伽經》，為阿難因過去生宿緣遭摩登伽女（本經作本姓女）咒術所迷，佛陀派遣文殊師利菩薩持咒救回後，摩登伽女之母至佛前求佛將阿難給予其女。
佛陀開示若要娶阿難，須如阿難般出家修行，並以此句明示解除世俗欲愛迷戀的兩種根本途徑：要麼依循佛法修行以智慧斷除淫慾，要麼身死命終不再受欲情牽絆。
在密教部早期帶有阿含、因緣說法的脈絡中，此句直示斷欲之必要性與世俗情愛之虛妄，唯有斷欲方能入道。
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此句為迦旃延婆羅門或幻化師等展現咒術神力之語，宣稱除了特定難以化導的對象外，其餘眾生皆能以法力或咒術使其臣服。
於《摩登伽經》密教部語境中，多涉及外道咒術與佛陀神力之對比，此處呈現出對自身調伏能力的自信。
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本句敘述當時波斯匿王對佛陀的崇敬。
在《摩登伽經》的語境中，雖屬密教部初期經典，但本段敘事帶有阿含與早期佛典的歷史背景。
瞿曇為佛陀的本姓，沙門瞿曇是當時印度社會對佛陀的普遍稱呼，而波斯匿王作為舍衛國國王，是佛陀重要的外護護法，此句展現了佛陀在當時王室與政界所受到的崇高敬仰。
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本句出自《摩登伽經》，敘述摩登伽女之母（具幻術者）警告其女，若國王或權貴階級得知佛陀或其聖弟子阿難被誘至家中，將引發嚴重的政治與階級衝突，導致社會地位低下的栴陀羅族人橫遭當權者屠殺。
此情節反映了古印度嚴格的種姓制度背景，以及佛法平等攝化眾生時，在世間俗諦層面所面臨的現實險境與社會衝突。
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本句為婆羅門或外道對佛陀及其僧團的評論，反映出當時社會對佛陀及僧團清淨德行的認知。
在義理上，『煩惱已盡』指證得阿羅漢果或佛果的無漏境界；『鹹離欲穢』指僧團斷除五欲、修持清淨梵行。
雖然本經歸於密教部，但此處敘事帶有早期阿含經典的背景故事色彩，應依聲聞聖者的解脫境界來理解此處的清淨無染。
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本句為外道或凡夫表述對佛法聖者的普遍認知。
在《摩登伽經》的脈絡中，強調「斷生死者」（即證得阿羅漢果、脫離六道輪迴的聖者）具備崇高的德行與精神境界，依世出世間因果與禮法，皆應受到眾生的尊重與禮敬，以此積集福德資糧。
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本句為經文中質問阿難或相關因緣的語句，探討為何在面對特定對象（如具足戒德之出家人或特殊因緣者）時，不思回報或恭敬，反而生起不善之惡業。
在《摩登伽經》的密教與因緣語境中，強調業果的不可思議以及消除惡緣、轉化心念的重要性。
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本句敘述本經核心事件的起因。
本經雖歸於密教部，但保留了初期佛典中關於阿難尊者與摩登伽女（本經作本性女）的因緣故事。
此處展現了世俗貪愛、執著所帶來的熱惱與逼迫感，此一強烈的愛欲執著隨後引發其母施展莎毘迦羅咒，是全經啟建咒術、展現密教大威德力以及宣說宿緣的發端。
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本句為摩登伽女之母（或其所事外道、咒術神力者）在施展幻術、咒語時的傲慢誑言。
在《摩登伽經》的脈絡中，敘述外道欲以幻術迷修阿難，並輕蔑佛陀（瞿曇），認為佛陀若阻礙其咒術心願，亦將難逃咒力反噬或命終。
此句生動反映了初期密教經典中，佛陀正法與世間外道咒術之間的交鋒對立，亦顯現外道對佛陀無上威德的無知。
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本句為摩登伽女（本經女主角）向其母（本那婆私）表達對阿難尊者的強烈渴求。
在密教部《摩登伽經》的序分語境中，此處展現世俗情愛之執著與貪戀，為後續其母為之誦持咒術（先梵天咒）以迷惑阿難的因緣。
此處的「眾願滿足」在語境中特指世俗欲樂與情感願望的達成，而非大乘菩薩法界圓融或廣度眾生之大願，解讀時須依此初始敘事脈絡，不可過度發揮為清淨法義。
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此處記述摩登伽女因愛慕阿難而求死，其母聞之產生極大憂悲。
在《摩登伽經》語境下，此段突顯世間凡夫執著於情愛渴求，一旦不得便生厭世之心，反映了欲界愛染對於心識的束縛與擾動。
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此句反映《摩登伽經》中摩登伽女對阿難生起愛染之心，欲藉由咒術力量令其順從前來。
在該經語境下，此為敘事性情節，顯示外道咒術與修行者定力之對峙。
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此段描述印度當時進行祭祀或修法儀軌前的淨地準備。
以牛糞塗地在印度文化中被視為潔淨儀式，白茅則是常見的祭祀鋪墊材料，此處為儀軌實作的環境佈置。
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此段描述密教護摩火供之儀軌。
藉由咒力加持與花卉作為供物，於象徵清淨的壇場中燃火，將供物投入火中，寓意以智慧之火焚燒煩惱，並以此殊勝供養感通本尊，成就息災、增益等悉地。
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此處引出下文具體的密咒內容。
在密教語境中，咒語（陀羅尼）被視為佛菩薩真實功德的音聲顯現，具有攝持修行者心念、防護障礙及感通本尊的殊勝作用。

此段文字為《摩登伽經》中記載之咒語內容。
密教部經典中之咒語（陀羅尼）多為音譯，意在藉由聲聞持誦以攝心祈請，或作為破除魔障之威神力。
此類咒語不依文義解釋，而重在音聲攝持與感應。

本段為《摩登伽經》密咒音譯。
密咒特徵在於保留古音以維持咒力感應，不進行字面意義的義理轉換。
其結構包含對咒力、定境與調伏魔眾之祈請，屬密教部藉由陀羅尼音聲攝伏煩惱與外道的修法。

此段經文屬於密教儀軌語境。
經中藉咒力與特定的祠祀儀軌作為召喚或感應的媒介，體現密法透過特定音聲、符號與儀式以驅使非人或神祇協助修法之特性。
文中要求阿難來到現場，是為了透過密咒力量與儀軌運作，解決當前經中敘事之危機。
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此段描述阿難受摩登伽女咒力影響，導致心智昏迷、失去正念與定力，進而引發後續受持咒法等情節。
在密教部類語境中，此處強調咒術對行者心識的強制控制作用，使原本持戒清淨的修行者暫時喪失自主權。
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此段經文為敘事結構，描述摩登伽女之母見到阿難尊者到來的場景，旨在推進故事發展，說明阿難尊者行止威儀安詳，與隨後情節對照。
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本句為佈置修法壇場（曼荼羅）的具體前行準備指令。
在密教部早期經典中，設壇供養是召請、作法的重要依據，透過敷設座墊、燒香、散花等事相儀軌，能令修法空間轉化為神聖且清淨的壇城，以利後續持咒與請神。
此處強調「極令嚴淨」，事相上的極致嚴飾即是內心恭敬與清淨心的顯現。
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本句記述本經典核心敘事中，摩登伽女（本經作鉢吉帝）聽聞其母承諾將以咒術（首陀羅咒）魅惑阿難前來，因而滿心歡喜，隨即精心佈置居所、敷設座席以迎阿難。
此處情境雖為密教部經典所攝之神咒因緣，但敘事層面反映凡夫耽著男女情愛、心生渴仰之相。
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此處記述阿難尊者因受摩登伽女之母（旃陀羅女）所持大梵天咒術所迷，不由自主來到其住處，深感自身修行未證四果、定力不足，因而感傷自身福薄而墮入此險境。
雖經文出自密教部之《摩登伽經》，但此段屬於敘事背景，主要顯現阿難在未證聖果前，仍受業力與外在咒術牽制之苦難。
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本句為阿難遭受摩登伽女咒術所迷時，其母（或相關祈求者）對佛陀的仰仗與呼求，屬於密教部早期經典中，藉由佛陀威神力與真言來消除災難、免除障礙的語境。
表現出修行者在遭遇外道咒術嬈害時，一心祈請佛陀大悲加持以破除迷妄、獲得庇護的迫切心境。
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本句敘述如來以天眼通察覺阿難尊者遭遇摩登伽女（本經作本白旃陀羅女）以幻術惑亂的危急情況，進而示現密教部以神咒救護弟子的因緣。
展現如來慈悲救苦、以密咒降伏障礙的教法特質。

「悉挮帝　阿朱帝　阿尼帝」

此處闡述菩薩或佛陀發願成為眾生無上依止的悲心，體現救度眾生脫離苦難、引導趣向正法的慈悲誓願。
在密教部語境中，強調此種歸依非僅是心靈安頓，更包含導引修持以證得真實成就之意。
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此句為經典中常見的轉折語，標示佛陀在敘述完一段事蹟或教法後，進一步以偈頌（韻文）形式精要總結義理。
偈頌在佛典中具有易於持誦、攝受大意的作用。

此處以「池水」譬喻「戒法」，強調戒能對治煩惱火，使內心清涼。
透過持戒，智者能斷除無明障礙，此為三世聖賢所共許的修持基礎。
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此處語境為摩登伽女透過咒術與世俗迷信試圖影響阿難，句中展現了對於水流洗滌身心或藉由儀式獲取靈驗的執著。
本句顯示當時社會對神聖水流的信仰與咒術信仰之結合，修行者應辨識此類外道知見。

此段描述阿難受咒困擾後，因佛陀神力加護及其修行善根感應而破除邪咒。
修行者面對障難，外藉佛力加被，內具善根功德，方能不受障礙幹擾。
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此處記述摩登伽女觀察阿難動向並稟告其母之情境，為後續求咒術令阿難迴心轉意之情節伏筆。
經中此段顯現凡夫染著愛欲之心理狀態與行動依歸。
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此處展現密教經論中對於佛陀神力加持的認知，認為佛陀具備能感應並護持眾生之威力，透過願力與神通加持（護念），能令行者或特定對象免受災厄或得到護佑。
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此處語境指咒法遭到幹擾或破壞，導致無法產生預期的效驗。
在密教語境中，咒語的效力與持咒者的三業清淨、壇城守護及儀軌嚴謹度相關，一旦違犯戒律或受到負面力量幹擾，即會出現「咒斷壞」的現象。
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此處展現摩登伽女對佛陀神通與德行的試探，反映當時對修行者證量的世俗化認知，將「神德力」視為一種可比較強弱的能量，用以確認佛陀是否足以破除外道咒術。
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本句為摩登伽女之母（本經中為外道術婆伽，善持幻咒）見到佛陀威德後所發出的讚嘆與自慚。
在《摩登伽經》的語境中，此處展現了佛陀的清淨功德與神力遠超世俗外道之幻術咒力，彰顯佛法大威神力對外道咒術的絕對降伏。
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本句彰顯密教部神咒的至高威德與摧破力量。
在密教語境中，佛陀或特定本尊的神咒代表法界真理與本誓願力，其力量超越世間一切凡夫、外道或天魔的世俗咒術。
只要此神咒之威力隨心念發動，世間一切雜染、邪祟的咒術皆會被徹底攝伏、消除殆盡，用以增長眾生對於佛法神咒的決定信心。
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此句在密教部《摩登伽經》的咒術語境中，意指依憑真言陀羅尼之威德力與法術實踐，能消除一切違緣，使行者在行持世間或出世間事業時，皆能無所阻礙、必定成就。
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本句總結前文所述的因緣事相，藉此證明與強調特定咒術、真言或神祕威德力量的殊勝與極致。
在《摩登伽經》的密教部早期語境中，常透過因緣敘事來彰顯真言神咒具有超越世間一切外道法術的至高威力，以此啟發聽眾的至誠信受。
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此句記述阿難向佛陀請益前的恭敬儀軌。
在《摩登伽經》的脈絡中，阿難遭遇摩登伽女的咒術迷惑，後蒙佛宣說六字神咒救回。
此處阿難重回佛所，依印度傳統最尊崇的「頭面禮足」之禮表達感恩與敬意，退立一旁準備聽受教法，體現了密教部經典中對佛陀與法的高度依止心。

本句展現密教部早期持明咒法的威力與功德。
佛陀開示此六句咒語具有特殊的加持力，其修行意涵在於透過誦持神咒，於外能防護一切外道邪術的侵害，於內能平息身心的種種災患，達到守護眾生、遠離過患的實修功效。
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此句為密教部經典中，佛陀叮囑或勸導修持者的經典結勸。
受持讀誦是實踐陀羅尼與真言法門的基礎，修持密咒不僅能消除自身障礙、增長福慧以自利，更能以此功德迴向或施法於有情，達到普濟羣生、安樂他人的利他修行目的。
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本句彰顯密教部經典中咒語持誦的普濟功能。
經典指出，無論是出家二眾還是在家二眾，若欲圓滿自利利他的修行功德，達致自身安樂並救度廣大眾生，皆應依軌修持此特定的六句陀羅尼神咒。
此體現了密教以持咒作為實踐菩薩道、總攝自他二利的殊勝方便法門。
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此句為釋迦牟尼佛對其侍者阿難的直接呼喚。
在《摩登伽經》的脈絡中，阿難遭摩登伽女（本為旃陀羅種姓）以咒術迷惑，佛陀特此開示、喚醒阿難，並藉此因緣破除印度的種姓階級觀念，彰顯佛法平等之理。
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本句彰顯此咒語的至高權威與神聖傳承。
密教部經典強調咒術、真言的法統來源，此咒非唯現世釋迦牟尼佛所說，而是承襲自過去六佛的共同授受，形成「過去七佛」的完整傳承。
此外，經文提及大梵天、帝釋天、四天王等世間與出世間護法神祇皆恭敬受持，用以證成此咒具有守護正法、驅除障礙之極大威德力，依此確立修持者的信心。
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此為密教部經典中，尊長或佛陀勸誡弟子受持、誦持陀羅尼咒術或本尊法門的叮囑。
在密教語境中，對於真言、密咒或特定法門，除了依循儀軌「修習」之外，亦須透過「讚歎」與「供養」來增長功德、彰顯法威，並須時刻保持正念，「無令忘失」，以確保法脈傳承之相續與修法之效應。
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此句為密教部經典中引導持誦真言的承啟語。
在《摩登伽經》語境中，此處乃是為了消除業障、攝受眾生而宣說特定神咒的前導語。

本段原文為《摩登伽經》中所記載的旃陀羅女（摩登伽女）之母為迷惑阿難所誦持的娑羅樹呪（六字神呪）。
在密教部初期經典中，梵語陀羅尼（呪語）通常保持音譯，其核心法義在於通過特定音聲的梵響，直接引發神祕的法界效應與威德。
此處「耶頭多」為「即說呪曰」或「所謂」之意，後續則為呪語的核心章句。
在經典語境中，此呪具有強大的系縛與迷惑力量，後由佛陀宣說大佛頂首楞嚴神呪方纔破除。
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此句為阿難尊者向佛陀述說其遭摩登伽女（本為旃陀羅種姓）以咒術迷惑並強行留難的經過。
經文反映了密教部早期經典中，關於持咒、障礙與解脫的敘事語境，同時展現出尊者在戒律與外在因緣逼迫下的困境。

本句彰顯密教部經典中神咒的世間護佑功德。
在密教語境中，如法受持特定陀羅尼（神咒）能感得神祇護法加持，使眾生消除現世的重罪與災難，甚至將即臨的死刑重罪，轉化為輕微的鞭撻責罰，體現了密咒滅罪障、免消災厄的威德。
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本句彰顯密教部持誦神咒的世間護佑功德。
在《摩登伽經》的密咒語境中，咒語具有消災免難、轉重報為輕受的實際效驗。
眾生若因宿業或現行而面臨鞭撻等身體刑罰，能藉由持誦此神咒的善因緣，使災障減輕，僅透過言語的呵責批評便得以解脫肉體受苦的果報。
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本句彰顯密教部神咒的修法功德利益。
在密教語境中，神咒具有不可思議的威神加持力，能轉化、消解修行者因過去惡業或現前過失所應受的責難與毀辱等違緣，令其免除障礙，獲得身心的安穩與喜樂。
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此句為佛陀呼喚弟子阿難尊者之名，用以提起受眾注意，下文將宣說與摩登伽女、大梵天咒及宿世因緣相關之法要。
此經雖編入密教部，然其敘事背景與阿含經系《摩鄧女經》同源，敘述佛陀救護阿難免受咒術迷入淫席之事，此處呼喚具足經文起承轉合之敘事功能。
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本句彰顯密教部咒語的威德與護佑力量。
此處強調「持咒功德」能降伏外在的一切幹擾與侵損，無論是世間的修行者、天界天神、魔眾、梵天，還是人類與非人，都無法對持咒者造成惱害。
然而，佛法不違因果，咒力雖大，仍不能違轉「定業」。
當過去世所造的惡業果報已經成熟定型時，持咒亦無法免除，體現了密教依舊不離因果法則的早期密教思想。
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本句敘述栴陀羅女（即摩登伽女）受其母所作咒術感應後，於清晨精心打扮前往舍衛國欲親近阿難的過程。
在《摩登伽經》的密教部早期經典語境中，此情節為引出後續佛陀宣說神咒、破除外道迷術，並彰顯愛欲染著皆歸空寂、終證聖果之因緣。
此處對其服飾打扮的細緻描寫，反映了當時印度社會底層女子在特定事緣下的行儀，也與後文其剃髮染衣、皈依佛門的清淨相形成鮮明對比。
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本句敘述本經核心情節的開端。
摩登伽女（本經作摩登耆女）因憍梵波提（或受母咒術所感）而對阿難產生愛染，於此處敘述其在城門口守候阿難。
本經雖編入密教部，然其敘事背景與大眾所熟知的《楞嚴經》前修大佛頂咒救阿難之因緣類似，皆涉及男女愛染與咒術，此句屬於經典中的敘事過渡句，不宜過度引申或附會法界圓融或如來藏之象徵義。
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本句敘述摩登伽女對阿難一見鍾情並緊隨不捨的因緣，為後續其母施展娑毘迦羅先梵天咒、以及佛陀宣說楞嚴神咒（或相關密咒）救護阿難的起因。
在密教部早期經典中，此情節多作為展現咒術轉化、消解世俗貪愛宿業的敘事背景。
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本句敘述阿難尊者在遭遇摩登伽女之女本尊咒術誘惑、後被佛陀神咒救回後的反應。
阿難身為佛陀侍者且已證初果，因未能完全斷除欲界煩惱而陷入險境，故深感慚愧與憂傷。
此處展現其知恥向道之心，並隨即返回僧團，向佛陀尋求教導與皈依，為後續請法之緣起。
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此句為祈請者向佛陀（世尊）至誠求助的祈願語。
在密教部語境中，「加持擁護」具有特殊的修行與防護意涵，指涉行者透過導師或本尊的慈悲神力攝受，能消除障礙、遠離諸惡，使身心獲得庇佑與安定。

本句為經典敘事開頭，佛陀見阿難因受摩登伽女之女難（或受咒術所迷）而生起憂愁熱惱，故慈悲開導，安撫其心神，為後續宣說破除咒術與開示因緣法義的啟始。
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此句顯示佛陀或具足威德者對受困眾生之悲憫攝受。
於密教語境中，此種攝受不僅是語言安撫，更常與咒力加持相關，旨在協助眾生脫離業力纏縛或外道邪術所致之困厄，使其身心安穩，進而導向正道。
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此處為佛陀藉由對話引導摩登伽女，使其透過反思自身愛執對象與阿難出家身分之不相容，進而轉化愛染之心。
此乃密教部經典中常見的「攝受」方便，透過世間情慾的對境，揭示欲求之幻妄。
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此處展現《摩登伽經》敘事架構中，摩登伽女對佛陀的直接稱呼。
在當時印度社會，婆羅門種姓對沙門（如釋迦牟尼佛）常以姓氏直稱，帶有特定的宗教文化語境。
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此句為對佛陀或聖者教法之印證與信受，表達行者對於所聞法義真實性的確認與承擔。
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此句為世尊對特定女性聽眾的慈悲稱呼，意指具備善根、能發起求法或修持善念的女子，在密教經典的語境中，常作為開示法要前的引導，展現佛對修行者平等的慈悲與教化。
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此句說明在戒律與世俗倫理中，婚姻作為重大的人倫關係，其建立須依循尊重尊親的原則。
在《摩登伽經》的語境中，強調即便在涉及出家者親屬或世俗婚姻議題時，仍應維持社會倫理與父母知情同意的必要性。
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此句為阿難尊者問詢摩登伽女之語，旨在確認其是否已向其尊崇之神祇或師長請益相關法義或請求，屬於日常交談中的確認句，不含複雜之教理含義。
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此處為問答對話之開端，對話者以「瞿曇」稱呼佛陀，為古印度婆羅門種姓對釋迦牟尼佛的通稱，常見於各部派經典中，反映當時宗教界對佛陀身分的認知。
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此句描述當事者以孝道善巧勸導父母，使其順從並抵達特定處所（依本經語境為指引其歸信佛法或受化導）。
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此處涉及出家戒律與世俗家庭倫理之互動規範。
佛陀強調出家者受持法教須經父母同意，反映了佛教在弘法過程中，對於社會倫理與家庭責任的尊重，確保受戒者無後顧之憂或家庭糾紛。
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本句記述摩登伽女（本經主角，代表因情慾執著而受苦的眾生）在聽受佛陀慈悲與智慧的開導後，心開意解，依循佛門禮儀頂禮佛陀並恭敬退下。
此舉象徵其心意轉變，為後續證果、化解欲愛執著之契機。
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本句出自《摩登伽經》，敘述本經核心事件的起因。
摩登伽女（本為旃陀羅種姓之女）在河邊見到阿難尊者後，對其產生極深的愛染心，因此回家向父母請求，希望能與阿難結為夫妻。
此情節隨後引發其母以摩登伽外道咒術迷攝阿難，以及佛陀宣說神咒（楞嚴咒之淵源）救護並度化摩登伽女的因緣。
在密教部四《摩登伽經》的語境中，此敘事展現了世俗貪愛染著與佛法清淨解脫的力量對比。
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本句為《摩登伽經》中，摩登伽女之母（本經中為旃陀羅女）因愛女耽戀阿難，遂以幻咒（娑毗迦羅先人咒）迷導阿難至其家後，向阿難表達祈請之語。
在密教部早期經典中，此處呈現出世俗愛染幻術與佛陀神咒破邪的對比前奏，此句展現出經中人物為遂其慾念而向聖者懇求的敘事脈絡。
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此句敘述阿難遭遇摩登伽女之難後，其父母親自前往佛陀之處尋求教導或協助。
前半句為禮敬諸佛的常見儀軌「往詣佛所，頂禮佛足」，表現對佛陀的至高崇敬；「在一面坐」則符合佛門聽法禮儀，既不居正中，也不過於偏遠，以便恭敬聆聽佛陀開示。
雖本經歸為密教部，此處仍依隨阿含及部派佛教常見的敘事與起手禮法。
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本句為摩登伽女（本經作本姓女）在佛陀面前陳述其求偶意願的開端。
在《摩登伽經》的密教與阿含交涉語境中，摩登伽女因中了咒術而迷惑阿難，隨後在佛陀的神力與引導下進入僧團。
此處女子直呼佛陀的釋迦族姓「瞿曇」，反映出其當時尚未皈依三寶、對佛陀仍視為一般沙門的世俗心理狀態。
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此句為世俗親情之表述。
在《摩登伽經》的敘事語境中，涉及摩登伽女對阿難尊者的執著與相關家族成員的互動，此處「親」指涉血緣或家庭關係成員。
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此段經文敘述世尊向摩登伽女之母查證意圖。
在《摩登伽經》語境中，此處涉及出家眾戒律與世俗眷屬關係之界線，世尊以問話形式導引其正視出家修道之本質，非關世俗婚姻。
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此處為經典對話中的應答語，由受問者對佛陀表示恭敬並準備回答的敬稱。
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此句為應答之辭，表達對佛陀或聖者教法全然的信受與印可，顯示修行者對法義正確性的確立與依止。
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此處為佛陀對求道者或對象的引導語，指示其結束當前的問答或停留，回到其安住或修行的處所，意在促成對象回到各自的修持軌道中。
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此處記述摩登伽女之父母禮佛後離席。
依《摩登伽經》情境，此乃實踐佛弟子對佛陀應有的恭敬禮儀，並表達對佛陀教化的遵從與退讓，體現禮敬三寶之行儀。
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此處為《摩登伽經》情節，佛陀以權巧方便，引導追求執著的摩登伽女先透過出家修行，改變原本世俗的貪愛心態。
透過「學其容飾」的教示，意在使其藉由僧團的威儀生活，轉化對於異性外表的執取，進而契入正道。
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此處「唯然」為應答之詞，表示完全認同、確認對方所言之義，在經典對話中常用於表示領受與印證。
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此句為弟子領受師長或佛菩薩教誨時的應答，展現對法與傳法者的高度恭敬與順從，為修行中成就法器、領受傳承的必要態度。
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此處「善來」為佛陀對求道者正式接納的儀式用語，表攝受其進入修道團體並成為正式比丘之意，不僅是口頭歡迎，亦具備授戒之義。
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此句雖出自《摩登伽經》（屬密教部收錄之早期經軌），但其說法核心完全承襲阿含經系常見的「漸次論」（次第法門）。
佛陀對根基未熟的初機行者，必先說「施、戒、生天」等世間善法以奠定福德，隨後再說「欲為不淨、出要最善」以導向出世間解脫。
此為佛陀接引眾生由淺入深的標準說法次第。
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此句雖出自密教部之《摩登伽經》，但其度化阿難的因緣與教法核心，皆承襲自早期阿含系與部派佛教對「欲」的教誡。
經文指出「欲」的本質是引發眾苦的因，其所帶來的世俗感官享樂（味）微不足道，但隨之而來的生死輪迴與煩惱過患卻是無量無邊，旨在引導眾生斷除對欲樂的執著。
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此處以「飛蛾撲火」比喻眾生因無明愚癡，無法看清貪愛與執著的本質是痛苦，反而如飛蛾趨光般盲目追求感官慾望，最終招致自取滅亡的災禍。
在密教部語境中，此喻常用於警示眾生不可隨順妄想執著，應透過智慧斷除引火自焚的惡業因緣。
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本句描述本為摩登伽女的比丘尼聽法後證果的過程。
雖收於密教部，但此段語境屬於早期核心聲聞教法。
以「新淨白㲲易受染色」比喻心無垢染、根基成熟者極易接受正法。
其證果特質為「不隨他教」，意指已親證法性、具足正見，對佛法具備決定信心，不再依賴或隨從其餘世間導師或外道教理。
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本句描述佛教經典中典型的請法儀軌。
弟子或請法者在向佛陀請示、陳述前，先以最恭敬的「接足禮」（以己之頂尊跪接佛陀之雙足）表達至高敬意，隨後稱呼佛陀的尊號「世尊」以展開對話。
在《摩登伽經》的脈絡中，此為祈請者（如阿難或相關尊者、天眾）向佛陀陳述事緣或請法時的標準威儀。
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本句為阿難或涉事者（如摩登伽女之母）在佛前表達懺悔之詞。
在密教部《摩登伽經》的敘事語境中，核心在於破除因幻術、淫慾所引發的執著與障礙。
「欲酒」將貪欲比喻為迷醉人心的烈酒，令眾生喪失清明理智，以致於對清淨僧團或聖者造作擾亂等惡業。
此處表達出覺悟前非、發心懺悔的轉折。
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本句為摩登伽女（或相關當事人）在佛前發自內心的祈請。
在密教部早期經典中，面對佛陀展現的神通與慈悲，當事人認識到自身的愛染與愚癡罪咎，故至誠祈求佛陀作為證明，容許其發露罪愆、改往修來，以期消除障礙、清淨身心。
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此句記述佛陀慈悲攝受眾生改過遷善的教示。
在《摩登伽經》的語境中，摩登伽女（本為首陀羅種姓之女）因過去生因緣及本生愛執，以咒術迷惑阿難，後受佛陀開導，心生慚愧而至誠求懺悔。
佛陀接納其懺悔，展現了佛法不分種姓、平等度化、斷除愛欲以導向解脫的根本精神。
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本句彰顯「三難」之理，即佛世難遇、人身難得、聖果難證。
雖此經編於密教部，然此段語境重在勸誡與度化，強調在生死流轉中，能具足人身並遭遇佛法、修證解脫的因緣極其稀有難得，藉此催破凡夫的放逸與執著，令其生起希求出離、發心修道之正念。
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本句經文雖出自密教部《摩登伽經》，但記述阿難與本姓女（摩登伽女）的因緣，此處為佛陀讚歎本姓女出家證果之語，故法義完全契合早期聲聞阿羅漢聖者證果的四智特質。
經文核心在於說明斷除一切煩惱、解脫分段生死的阿羅漢境界，以此印證其所獲之「真實果」非世俗福報，而是究竟的涅槃解脫。
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此為佛陀或尊長對弟子的警策之辭。
在密教部初期經典《摩登伽經》的語境中，強調打破執著、剋制貪愛，修行者必須隨時保持覺照。
精進為修持佛法的根本動力，放逸則是障礙善法、滋生煩惱的根源，故勉勵弟子應把握當下，切莫懈怠。

本句反映古印度嚴格的種姓制度對佛教平等教化的衝擊。
佛陀打破階級藩籬，允許被視為不潔的賤民出家，引發當時社會上層階級（婆羅門、長者、居士）的強烈反彈。
佛法主張眾生平等、皆可證果，此段記述體現了佛陀反對種姓不平等、堅持普度一切眾生的根本立場。
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本句為阿難尊者遭摩登伽女之母以咒術迷惑後，佛陀派遣文殊菩薩前往救護並宣說六星咒等法門之背景脈絡。
此處藉由問答，探討沙門修道者出入世俗豪權貴族之家接受供養的因緣與威儀。
雖編入密教部，然其語境融匯早期律儀與持咒救護之實用教法，故解釋應著重於修行人面對世俗名利供養時的戒律警惕與破除惑障。
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本句敘述阿難與摩登伽女（本經作摩登耆女）之事在舍衛城中引起軒然大波。
雖然《摩登伽經》在部類上被歸為密教部（因其核心包含六密咒等持明咒術），但其敘事背景與《阿含經》及律藏的「本生/因緣」極為相似。
此處描繪世俗輿論的擴散，進而驚動國王，是佛典中推動情節發展、引出佛陀正式說法或制定戒律的常見敘事結構。
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本句敘述波斯匿王聽聞阿難尊者遭摩登伽女之母以栴陀羅咒術迷惑的事件後，心生震驚，因而親自率領隨從前往佛陀所在的祇洹林尋求協助。
在《摩登伽經》的密教部早期語境中，此段情節展現了世俗王權對佛法與咒術力量的關注，並作為後續佛陀宣說神咒破除外道咒術的發起因緣。
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此句描述古印度佛教經典中常見的見佛儀軌。
信眾或弟子在見到佛陀時，先進行至高敬禮（頭面接足禮），隨後退至適當、不冒犯的地點安坐，準備聽聞佛法。
此舉展現出弟子對佛陀的極高恭敬心與修學佛法的嚴謹態度。
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本句彰顯佛陀具備他心通，能悉知與會大眾之起心動念。
佛陀為了破除大眾對阿難與摩登伽女（本性比丘尼）之間宿世因緣的疑惑，主動宣說其過去生之因果。
在《摩登伽經》的語境中，此處藉由揭示宿世因緣，引導大眾理解法界因果之必然，並以此密教與因緣兼具之教法，度化摩登伽女證果。
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本句為經典中常見的請法語境。
當佛陀或說法者示導將宣說重要法門時，聽眾表達至誠領受與渴仰聞法的心意，展現佛弟子對法音的恭敬與期待。
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此句為佛陀或說法者開導弟子、啟請聽眾專注引導語。
在密教部語境中，此語不僅是言語的提示，更是宣說祕密神咒或法要前，要求聽者達至心神專注、相應觀想的關鍵契機。
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此為佛陀呼喚與會之出家眾，意在引起大眾注意，令其攝心專注，準備聽受接下來之教法。
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此句用於標示深遠的時間跨度，說明因果業力或發願的源頭極為久遠，超越一般世俗時間計量，顯示緣起之深長。
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此句為經文敘事之空間背景描述。
在《摩登伽經》語境下，此類地理描述確立了法會或事件發生的處所，作為後續修行教導或戲劇性對話的物理場域。
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此句為經文中對於特定名稱的指陳，在密教語境中，名稱往往具有特定的象徵意義或表徵該名詞所對應的修法本尊與法義。
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此處描述外在環境的清淨與圓滿，係指依報莊嚴，象徵修行環境的清淨與具足，為修持相關儀軌之理想條件。
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本經背景設定於古印度嚴格的種姓制度下，透過描述摩登伽種姓與栴陀羅聚落的互動，鋪陳出後續因緣之開展。
此處敘述旨在交代人物身分背景與其所處之社會結構。
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此為佛陀呼喚大眾的用語，旨在攝受聽眾，使其專注並準備領受隨後宣講的法義，是經典常見的開端與轉折句式。
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此句描述帝勝伽具備「宿命智」，即能回憶並知曉過去生中種種經歷與因緣。
作為本經角色，其智慧與世間通達能力乃修持或本具能力的展現，在密教或相關敘事中，常作為具備一定程度超凡能力者的特徵描述。
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此處所指之「功德」係就婆羅門教傳統學識而言，作為修持該經所述密法或特定儀軌前所需具備的基礎條件（資糧）。
四圍陀典為婆羅門教根本聖典，此處強調對傳統宗教知識的通達，是建立修法權威與理解宗教儀軌的前提。
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此句列舉具備世間文藝與聲韻知識之能力。
在《摩登伽經》語境中，此係指修行者或特定職能者應具備的世間明處知識，以便於溝通、教學或建立威儀，屬於通達世俗諸藝之才華。
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此句描述婆羅門所應具備的第三種核心成就。
在《摩登伽經》的脈絡中，主要講述占星、曆法及諸種外道典籍與世間學問。
此處強調對於世間各類論著、經籍制度（或曆法推算）的廣泛認知，並通達聲論（語言學、音韻學或梵音聲相之學）的最高造詣，體現出通達世間法的知識體系。
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本句彰顯密教部經典中咒術與觀照智慧的深廣無量。
在《摩登伽經》的語境中，此智慧指涉能通達星曆、災異、乃至能化解阿難神咒之難的廣大智德，其體用深非外道世智所能測度邊際，故云不可窮盡。
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本句描述摩登伽經經中故事人物（師子耳太子）的資質與德行。
密教部經典之敘事與法義亦根植於菩薩行之世間示現，其具備外在相貌端正與內在戒行、慈悲心，為其未來承接佛法或引導眾生之資質表現。
「眾德具瞻」意指其德行圓滿，堪為眾生瞻仰表率。
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本句描述師承關係中知識與技術的完全傳承。
在《摩登伽經》語境下，此處強調呪術傳統的嚴謹授受，師子耳得益於父輩的傾囊相授，使其智慧與能力達到與父親同等的水平。
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此段描述世俗之愛與對子女的執著。
經典透過國王對子女外貌與品德的讚嘆，引入後續關於異姓姻緣、種姓制度與修行戒律之對照與衝突，反映《摩登伽經》中關於世俗欲愛與出世間解脫間的張力。
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此句呈現世俗社會生活之常規，敘述家長對於成長中子女婚配之安排，為佛經中關於世間法之描述，反映當時印度社會對建立家庭倫理與傳宗接代之觀點。
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此段經文敘述摩登伽女之母對於婚配對象的嚴格標準，反映世俗法中對門第、才德與儀表的重視，為後續劇情中關於執著、因緣及出家修行的對比奠定基礎。
在密教部或相關經論語境中，此類世間法敘事多為方便教法，用以對照出世間解脫道之超離。
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此段經文透過對婆羅門家世、血統純淨度及學識的描述，確立該人物在當時社會體系中的崇高地位與正統性，為後續敘述其與佛教僧眾的互動背景作鋪陳。
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本句為經文敘事背景，描述世間統治者具備自在威力的狀態。
在摩登伽經的語境中，此類世俗王權的描述旨在建立敘事場域，對比後續法義與神通的超脫性。
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此處描述世俗統治與治理，體現了作為執政者或領袖，在保障社會生產與民生安定中的角色。
在《摩登伽經》語境下，這類敘事屬於社會制度與因緣果報的世間法說明。
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此段描述特定對象的種姓背景與個人特徵。
在摩登伽經語境中，強調對象於世俗層面的特質，作為後續因緣敘述的基礎，並不涉後期大乘法義之擴張。
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此處描述帝勝伽王對蓮花實之女外貌的讚嘆與執著，為後續敘事鋪陳。
本經語境雖歸於密教部，然此段敘事偏向世俗情感與因緣描寫，應視為角色心理狀態的具體反映，不宜過度神聖化或進行深層法義引申。
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此句出於《摩登伽經》情節，描述摩登伽女之母為應允其女對阿難之渴愛，轉而向阿難請求締結婚姻之事。
在經文語境中，此處呈現的是世俗愛欲纏縛的表現，與後文佛陀開示破除愛染、顯發清淨法眼之次第修行形成對照。
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本句記述主文王（或相關敘事主角）在心中思惟決定後，於次日清晨率領其族人（旃陀羅階級）啟程北行回國的情景。
此經典屬於密教部初期帶有神話與諸星宿咒術背景的經典，此處記述為世俗敘事背景，宜依字面歷史敘事語境理解，不宜過度延伸為出家修行或法界象徵義。
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此句為敘事性文本，記載摩登伽王特定之行動。
在《摩登伽經》的脈絡中，此處涉及占星、物候及咒術儀軌之時機抉擇，摩登伽王依特定時節前往園林觀察蓮花結實，作為後續事相之預備。
語境屬初期密教之天文星曆與世間法相應之應用，不宜過度延伸為大乘象徵義或法界圓融義。
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本句描述摩登伽女之父（或相關尊貴婆羅門）於清晨率領龐大隨從出遊的場景。
在《摩登伽經》的敘事脈絡中，此情節展現了當時印度社會中婆羅門階級的崇高地位、奢華生活與嚴格的階級排場，與佛陀門徒（如阿難）清晨託缽、樸素苦行的生活形成對比，進而開展後續階級消融與咒術破顯的法義劇情。

本句以「旭日初昇、破除黑暗」比喻大士（此指具大威德之特殊本尊或聖者）降臨或顯現時的殊勝威德。
在密教部語境中，此譬喻常結合持明、真言之成就力，展現其能破除一切障礙、執著與無明的不可思議威神力量。
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本句出自《摩登伽經》，屬於早期帶有密教色彩的經典。
此處為讚歎之詞，以「雪山藥」之王比喻對方（仁者）在智慧、威德或法力上的至高無上，於大眾之中最為殊勝尊貴，無人能及。
經中常以此類譬喻來彰顯佛法、呪術或尊者的超勝威力。
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本句為讚歎尊者或本尊之德行。
在密教部語境中，「德力」常指修行成就所感召的功德力與威神力。
此處以「秋月」在「眾星」中最為皎潔顯赫，比喻其德相之莊嚴、光明與尊特，具足攝受與折伏眾生的力量。
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本句以梵天王在天界中的崇高地位與智慧，比喻修行者或具德者所達到的超勝境界。
在《摩登伽經》的密教部早期星曆與咒術語境中，常藉由印度傳統神祇（如梵天、大自在天）的至高特徵，來彰顯法力、智慧或法門的尊特，說明其能為一切世間及諸天眾生所依仰。
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此處以忉利天之主天帝釋（釋提桓因）作為譬喻，形容尊勝、威德與相貌之極致。
在密教部早期經典《摩登伽經》的語境中，常藉由天界至尊的威德具象化表達某種威神力、星曆或法相之成就，以此彰顯其在世間與諸天中無可比擬的殊勝尊貴。
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本句為佛陀或尊者對具有大功德者的讚勵之詞。
在密教部早期經典中，常藉由宣說持誦神咒、成就法要或特定尊者的功德來啟發大眾的信心。
此處強調功德之深廣，非言語所能完全稱述，以此彰顯法門或對象的殊勝。

本句描述敘事中的基本佛教社交禮儀與和合相處之道。
在密教部初期經典的敘事脈絡中，佛弟子或與會者在宣說完偈頌表達對佛陀或尊者的敬意或法義後，以起立、奉迎、互道慰問等動作，展現僧團成員或法會大眾之間的恭敬心與和諧秩序，隨後方依序就座，為後續的法會或密法宣說奠定威儀具足的氛圍。
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本句為摩登伽女（本經作本性女）之母蓮花實，對前來求乞的阿難尊者所說之話。
在經典敘事語境中，阿難尊者因乞水而與首陀羅、栴陀羅等下階級種姓接觸。
蓮花實以此世俗階級觀念斥責，彰顯了當時印度社會嚴格的種姓制度與階級偏見。
此段情節在《摩登伽經》中，是引出後續密咒修法與消除階級分別教法的重要敘事背景。
。
此句為經典中人物對話的敬稱開頭。
在《摩登伽經》的敘事語境中，展現出當時印度社會不同階級或羣體間對話的尊稱儀軌，即便在涉及咒術、星曆等密教部特有情境的對話中，仍保持佛教經典一貫的禮貌與莊重對答風格。
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本句為經文的總標，提示世間有四種應當修持、學習的法要。
在《摩登伽經》的語境中，此「四事」緊接著下文所展開的具體修行法門（即六波羅蜜中除般若外之前五度、或經中所指之特定四種德行與梵行），旨在勸導眾生依循此四法進行修持，以期斷除煩惱、成就功德。
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此句為經典中常見的徵問句式，用於承上啟下，提起下文即將詳細展開的四種法義、事相或密教修法範疇。
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此句經文屬於密教部《摩登伽經》中，婆羅門女所展現或論述的種種成就與特異功德之一。
在此語境下，此處非指大乘法界圓融或唯識之阿賴耶識功能，而是指在特定修法、持咒或宿世業因下，所獲得的一種超常記憶力（或宿命通之初階顯現），能對過去經歷之事歷歷分明，永不忘失。
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本句屬於密教部《摩登伽經》中，婆羅門或修行者在闡述特定觀行、星曆或戒行軌則時所應具備的條件。
此處強調修行或行法時，除了外在因緣外，第二個要點是必須對自身的道業、慧命或身心帶來實質的利益與安穩，方能成就法器。
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本句為修持特定法門、持誦神咒或發菩提心時所應具備的第三種功德、心願或效能。
在密教部《摩登伽經》的語境中，強調密咒與法門的實踐不僅為了自身，更兼具大乘慈悲度眾、拔苦與樂的實際利益，使一切有情皆能獲得世間與出世間的護佑與善利。
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本句出自《摩登伽經》，屬於密教部所攝之經典。
經中此處正由外道（如婆羅門）或世俗星宿、相術之法，說明世間凡夫或特定種姓所依循的四種世俗事務之一。
在密教部的早期經典中，常融攝古印度天文、地理、曆算與世俗吉凶占卜等知識體系，此處所指即是將男女婚配、營辦婚嫁之事視為世間重要職務或佔測論斷的範疇，屬於處理世俗姻緣的規範。
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本句為摩登伽女之母（或相關涉事者）在述說因緣時的敘事對白，表達其登門造訪的特定目的與動機。
在《摩登伽經》的密教部敘事脈絡中，此情節多涉及為滿足世俗愛欲而求助咒術，或後續引發佛陀宣說神咒以度化難陀、摩登伽女的因緣，為推動後續法會與咒語宣說的前置敘事，不宜過度延伸出法界圓融或如來藏等後期大乘玄理。
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此句為摩登伽女之母（大幻化外道主）向阿難或大眾陳述其子師子耳的世俗才德與端正相貌。
在密教部經典《摩登伽經》的敘事語境中，此段展示了外道之法及世間圓滿相，藉由描述子女的殊勝外相與世智辯聰，作為後續彰顯佛法威神力與究竟智慧的對比襯託。
此處的智慧非指佛教解脫道的無漏智，而是世間的聰明與外道玄術之智。
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本句為摩登伽女之母（本經作摩登伽，實為鉢吉帝之母）受女兒所託，前往阿難所出身之釋迦族或向阿難之長輩（依情節發展為摩登伽女對阿難生起貪愛，央求母親成就婚事）代為求婚的表白。
此處呈現了世俗情愛中的貪執，是誘發後續尊者涉入險境與佛陀宣說神咒、開示因緣的關鍵敘事節點。
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此段描寫瞋心生起時的身心狀態。
蓮花實因聽聞令其不悅之言，瞋恚如毒火燒心，不僅內心熾盛，外在相貌亦顯現出相應的醜陋與痛苦，體現了煩惱對身心的染污與變異作用。
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此段經文反映了婆羅門教的世俗社會價值觀，強調種姓的尊貴與對婆羅門經典的通達，是《摩登伽經》中用以建立人物身分與權威的典型敘事。
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本句為《摩登伽經》情節中的對話，反映出修行者在面對世俗愛染或遭遇惡意毀謗時，對於「毀辱」之相的執持與對峙。
依密教部經典脈絡，此處強調對抗外境侵害時的態度與動機。
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此喻用以襯託法義深淺與功德優劣之懸殊。
以明月比喻殊勝法義，螢燭比喻低劣之見，藉由明察之士能辨別光度之殊，警示修行者當於邪正、淺深之法進行簡擇，不應混淆。
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本句承接《摩登伽經》破斥婆羅門階級優越感的論述。
佛陀指出，所謂的種姓高下並非生而註定，而是取決於個人的行為與品格，旨在破除當時印度社會對種姓的絕對化執著與種姓歧視。
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此段經文透過指責愚癡以彰顯種姓與執著之過患。
意指修行者或凡夫若執著於非分之想（不可求處），即是因無明（愚癡）未能洞察事理的貴賤本質，從而衍生無益的貪求與煩惱。
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此句對話出自《摩登伽經》，反映當時印度社會階級制度對宗教修行者與栴陀羅之間的嚴格區隔。
文中藉由種姓觀唸的質問，顯現出身分階級與宗教聖潔性之間的張力，此為該經敘事中探討愛欲與階級束縛的核心背景。
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此段反映了當時印度的婆羅門種姓制度與社會階級觀念。
經中透過對種姓與持戒的要求，對比出當時社會對低階層者的排斥。
在法義上，修行者的解脫與否在於戒定慧的實踐，而非單純的出生種姓，此處語境在於揭示當時世俗社會與佛法修行對身分認知的差異。
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此段經文處於世俗敘事語境，涉及摩登伽女母之咒術操作。
經文強調持咒或修持祕法時，應保持隱密，避免未經受持之俗人因不解而產生幹擾或非議，此為密教傳承中對法義隱蔽性與護持傳承的必要戒律。
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此句為經文中敘事語，指帝勝伽聞法後對修行者進行回應。
在《摩登伽經》語境中，強調對話者之間的對應關係與禮儀，展示教法的傳遞過程。
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本句經文出自《摩登伽經》，屬於密教部。
此處脈絡通常涉及世間星宿、相術、世辨占卜等知識的全面掌握，或指菩薩、尊者具備世間智，能洞察萬物的好壞、貴賤等差別相狀，顯示其智慧周遍，世法與出世法皆能悉知。
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本句體現佛法眾生平等的根本精神。
在印度傳統的種姓制度下，婆羅門為最高階級，栴陀羅則是最低賤的階級。
佛陀指出，從生命的本質、業果與解脫的可能性來看，高級種姓與低級種姓之間並沒有實質的尊卑差異，徹底否定了以血統決定階級高低的世俗觀念。
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此句為佛典中常見的設問語，用於承上啟下，提起聽眾注意，隨後將詳細闡述密教部修法、星曆因緣或事相之深意。
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此句出自《摩登伽經》，為阿難因持咒解脫摩登伽女之難後，佛陀針對印度傳統四姓階級制度進行的平等批判。
經文以反問語氣打破階級的神話迷思，指出不論是高階的婆羅門還是低階的栴陀羅，其生理起源與四大色身並無二致。
在密教部所收錄的此類經軌中，常藉由破除世俗階級執著來彰顯佛法眾生平等的根本精神。
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本句經文出自《摩登伽經》，屬於密部中含有早期部派阿含背景的經典。
佛陀在此駁斥印度傳統的種姓制度，指出無論是最高階級的婆羅門還是最低階級的栴陀羅（賤民），在生理上都是同樣懷胎而生，不因出身而有本質上的貴賤之分。
佛法強調眾生平等，反對以血統論高低，而是以個人的業行與戒德來評斷其真實的殊勝與清淨。
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此句描述當時印度社會中，對於婆羅門階級死亡現象的普遍心理反應。
在《摩登伽經》的語境中，強調此類種姓偏見與世俗執著，以對比佛法打破種姓、平等度生的慈悲義理。
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此段經文語境為摩登伽女對比丘所產生的情感執著與厭惡分別。
此處透過對旃陀羅（賤民種姓）死後的心理反應，揭示對特定對象生起愛染或嫌惡的心念，皆屬於執著與無明。
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此處運用因緣觀察法，破除種姓制度中關於貴賤階級為天然本質的執見。
透過觀察生命現象的共通性（生與死），指出眾生在生理本質上並無本性差別，藉此否定種姓貴賤的絕對性。
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本句為佛陀對阿難或大德婆羅門等眾的破執之談，旨在重新定義印度的階級觀念。
在經典語境中，佛陀打破了當時印度社會以血統、種姓（四姓）決定人貴賤的傳統觀念，指出「卑賤」並非天生，而是由於造作惡業、心無慈愍等惡劣行之所致，屬於依業受報、依行定名因緣觀。
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此處批判婆羅門教傳統中依賴星象占卜、操弄幻術及介入軍政殺伐的行為，認為這些屬於與解脫之道相違的虛妄惡業，是導致修行者迷失、造作苦因的行為。
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此句出於《摩登伽經》，語境涉及對當時婆羅門階級操弄祭祀、權威與種姓制度的批評，屬於世間論辯層面，而非針對婆羅門作為修道者身份的教義評價。
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此段批判當時婆羅門教以祭祀殺生為手段，藉由邪咒聲稱能使被殺者生天，揭示其宗教行為背後隱含貪著世俗口腹之慾的動機，並指出此類外道知見違背正法慈悲與因果之理。
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此段經文透過邏輯詰問，破除迷信咒術與祭祀之功效。
佛法強調業力感果，生天需具備持戒、修福等正因，非外在咒術或殺生祭祀所能強求，此處以「若有效則何不自用」的辯證法，點破迷信者自欺之妄想。
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此處質疑「屠害殺生」與「使其生天」的矛盾邏輯。
在摩登伽經語境中，針對持咒者將殘害生命謬稱為度化生天的邪見，進行理性的詰問與破斥，強調因果業報不因咒術或詭辯而改易。
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本句批判當時婆羅門教為了滿足口腹之慾，透過扭曲道德教條來合理化殺生行為。
經文指出其論述皆屬為了私慾而編造的虛妄言論，強調殺生本質的惡行，不因對象差異而能免除罪業。
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本句出自《摩登伽經》，屬於密教部類中破除外道階級迷信的語境。
經中藉由佛陀與婆羅門等人的對話，駁斥當時印度社會以種姓、咒術自詡「尊勝」的虛妄，點出判斷尊卑應依據其實際的言行與真理（理），若本質是虛誑之人，無論其身分或自稱如何，在法理上都無法成立為尊勝。
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本句出自《摩登伽經》，屬於密教部所攝之早期經典，常借用星宿、婆羅門法等背景來破除階級與外道執著。
此處指出婆羅門自身法規中亦有嚴格戒律，若觸犯四種核心重罪（類似佛教之四波羅夷罪），即失去淨行婆羅門的身份。
經文以此為基礎，進一步論述真正決定階級與解脫的在於自身行為（業）而非種姓出生。
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此句為經典中常見的設問句，用於承上啟下，預備列舉、說明接下來的四種法義或事相，在《摩登伽經》的密教與星曆宿曜抉擇語境中，多用於引出特定的四種分類。
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本句經文列舉了婆羅門教傳統或當時印度社會視為最嚴重的幾種根本罪惡（常與五大重罪相關）。
此處並非直接等同於佛教的五戒或五逆，而是因應《摩登伽經》與婆羅門教神話、星曆、咒術對話的特定密教部語境，用以指陳世間惡業的重大品相，作為續論因果或破除外道執著的基墊。
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本句出自《摩登伽經》，為外道闡述其撥無因果的邪見。
外道宣稱只有特定的四種惡行（通常指外道自創或特定禁忌）纔算犯罪，其餘如殺生等行為皆無善惡因果報應。
此屬「無果報論」之邪見，經典記載此說旨在對治、破斥外道執著，非述佛教核心之因緣業報正理。
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本句為外道與婆羅門依據其教法對「殺罪」定義的自陳。
在密教部《摩登伽經》的論辯語境中，此處涉及對世俗律法、婆羅門教法與佛法中「殺生」定義與業報判定的思辨。
此句強調傳統觀點中殺罪的成立，偏重於外在「斷絕他人命根」的客觀行為結果。
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本句為外道或質疑者依常理提出辯難。
在佛教業報因果中，殺生均屬斷人壽命之惡業，質疑者以此反問，若殺一般人都構成殺生罪，為何特定對象（如特定梵志或具有特殊咒術、階級背景者）被殺卻能免除罪報，藉此探討業報的普遍性與特殊因緣。
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本句承接上文的戒律或行為規範，強調不只是前述的核心重罪或特定行為，甚至連飲酒這一項行為，其遮禁的原理、果報或不應作的限制也完全相同。
在《摩登伽經》的密教與事相語境中，強調持戒與修法的清淨性，飲酒能亂人心性、障礙修法，故其禁戒原則與前述條文一致。
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本句出自《摩登伽經》，經中佛陀針對當時印度根深蒂固的四姓（婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅）階級制度進行破斥。
佛陀指出，真正的尊貴取決於內心的清淨與智慧，而非外在的種姓階級。
凡夫依仗血統或社會地位而自以為高人一等，在佛法語境中皆屬缺乏實相智慧的「橫生妄想」。
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本句彰顯佛法懺悔功能之殊勝。
在婆羅門教的傳統階級觀念與法典中，某些核心罪線往往被視為不可逆的業行；然而在本經密教部星曆因緣語境下，佛法強調因緣生滅之理。
即便是身為最上階級的婆羅門犯了前述的四大重罪，只要能夠發起「至心」——即極其深切、毫無保留的誠心來懺悔改過，其罪業依仗清淨懺悔力與法爾如是的因果轉變，依然能夠獲得滅除，體現了佛法不捨任何眾生的平等與慈悲。
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本句出自《摩登伽經》，屬於早期密教部經典，記載了印度當時特定持明咒者或外道修行者的極端苦行與懺悔法。
文中描述的「持牀足」、「著弊衣」、「懸髑髏」是古印度一種特殊的罰惡或贖罪苦行儀軌（類似於後世某些部派如「髑髏外道」或密宗某些特殊行法），透過極度的自責與苦行來消除毀犯戒律的重罪。
在密教部特定語境中，這種依軌修持的罪行轉化，是為了達到「戒還具足」的清淨狀態，此處的「婆羅門」借指淨行者或成就者，而非單指世俗階級。
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本句經文在密教部《摩登伽經》的語境中，旨在破除古印度種姓制度的階級迷思。
經文指出，那些自恃血統高貴、看不起他人的婆羅門，本質上是被無明愚癡所矇蔽。
他們執著於婆羅門至上的外道邪見，因而生起傲慢心，自我標榜為尊貴與豪門，這在佛法因緣法與一切眾生平等的觀點來看，正是缺乏智慧的表現。
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本句為婆羅門與摩登伽女之母（或相關尊長）對話中的關鍵訴求，體現了《摩登伽經》打破印度傳統四姓階級制度的核心思想。
在密教部此類具有社會背景轉換的經典語境中，強調佛法平等的實踐，反對以出身種姓作為評斷人尊卑或決定婚姻的依據，彰顯「法性平等、不擇階級」的教義。
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本句描述摩登伽女之母蓮花實（栴陀羅咒術女子之母）在聽聞帝勝伽（佛陀過去生為外道仙人時之同行者，此處指與其對話之智者）的勸誡後，因執著與無明而生起猛烈瞋心，拒絕接受正理。
在《摩登伽經》的敘事語境中，此情節展示了世俗凡夫受制於煩惱、缺乏正思惟，進而對善言生起排斥的心理狀態。
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本句為婆羅門對國王開示的治國之道。
在《摩登伽經》的脈絡中，主要透過星宿、世俗法則等外道知識來顯現智慧並進行對比與化導。
此處的三法屬於世俗政治與社會階級的治理知識，國王必須通達此三法，纔能有效治理國家、維持社會階級秩序並確保財政稅收。
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本句為經中外道婆羅門敘述其宗教世界觀之階級論，非佛教之根本主張。
摩登伽經此處引用古印度傳統的婆羅門教創世神話（源自《原人歌》），認為世間的婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅四個種姓皆是由造物主大梵天王所創造與生出，藉此確立婆羅門至高無上的階級神聖性。
佛陀隨後在經中對此種姓制度進行破斥，提倡眾生平等與依業受報的法義。
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本句引述古印度傳統的婆羅門教階級起源神話。
在《摩登伽經》的語境中，此說法是用來作為被破斥與彰顯眾生平等的反面論點。
經文透過對此傳統四姓階級神話的解構，論證四姓在生理與法性上並無本質差異，從而否定婆羅門階級的血統優越論，體現佛法平等、反對階級壓迫的立場。
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本句經文反映了古印度婆羅門教傳統的種姓制度與社會階級特權。
在《摩登伽經》的語境中，此段正由外道或傳統觀點陳述四種姓因尊卑不同而享有不同的社會權利（如多妻制特權），藉此與隨後佛陀所倡導的「四姓平等」、打破階級神話的佛法義理形成對比。
密教部此類經軌常攝持世間天文、地理、曆法及印度社會背景，此處依其實際社會階級制度進行客觀敘述，不宜作密教壇城或象徵義的過度解讀。
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本句源自《摩登伽經》，敘述印度傳統的婆羅門外道依據神話與世俗職業，將人類劃分為不同的種姓階級。
密教部此類經典往往夾敘印度當時的星曆、世俗婆羅門法與社會階級制度，此處為佛陀因應摩登伽女之緣，論述世俗種姓制度的劃分與差異，並非佛教主張的解脫法義，而是對世俗妄執階級的客觀陳述與後續破斥的鋪墊。
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本句為婆羅門對阿難（或持平權觀點者）的質疑與斥責，反映了古印度傳統階級制度（四姓）根深蒂固的觀念。
在《摩登伽經》的語境中，此處呈現了世俗階級偏見與佛法「眾生平等、四姓出家同稱釋氏」核心教義的劇烈衝突。
婆羅門以此指責佛法反對傳統階級的平等主張為違背聖教。
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此句為經典中人物對話的啟始。
帝勝伽為本經發問者之一，此處他向對話對象（多數情況下為舍頭諫，或在此語境中尊稱對方）發言，展開關於星曆、因緣或呪術等密教部初期經典的對話。
在密教部初期經典《摩登伽經》中，此類對話多涉及外道、星宿、階級與佛法智慧的辯詰。
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本句為佛陀駁斥婆羅門教「神創階級說」的論證。
婆羅門教宣稱四種姓皆源於梵天，並以婆羅門出自梵天之口來證成其至高無上的神聖地位。
佛陀從現實的生理構造（手足支節）與日常行為（四威儀、語言）切入，指出婆羅門在生理與行為特徵上與其他種姓並無二致，藉此破除階級神聖化的虛妄迷思，彰顯眾生平等的根本立場。
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本句於《摩登伽經》語境中，核心在於透過對星宿、占候、天文或相術等因緣徵兆的觀察與論證，推導出特定事物在本質、類別或果報上具備同一性，即「無異相」（沒有差別、完全相同）。
此處不可套用大乘般若「諸法實相、無相無不相」或華嚴「生佛不二」之法界圓融義，應依本經密教部天文星算之因緣推論語境，解作因果或特徵的相符一致。
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此句處於《摩登伽經》中破除婆羅門種姓階級高下之辯證語境。
此文承接上文對「婆羅門」與「其餘種姓」在生理、本質上是否等同的質疑，若主張兩者本質「相異」，則必須在邏輯與事實上具體分判、指明其相異之處；若無法指明，則不應妄執階級勝劣。
此屬密教部經軌中破斥外道邪執的思維論證方法。
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本句以世間種種不同的花卉為譬喻，說明事物雖同有名稱或大類，但其中仍有諸多品種與特性的差異。
在《摩登伽經》的語境中，此類譬喻多用於辯明四姓（婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅）本質無異，如同諸花雖有名稱、形色、生長環境之別，但皆不離花之自性，用以破除階級種姓的妄執。
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此處描述外境現象之多樣性，花之色香味差別，象徵世間諸法之顯現各具獨特法相，互不混淆。
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此處運用般若空性的觀點破除婆羅門教的種姓執著。
強調階級差別非實有，而是源於人心的虛妄分別與偏執，以此引導修行者從世俗的名相束縛中解脫。
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此段以喻顯法，藉由孩童將沙堆執為寶物、房屋之戲論，譬喻眾生於虛妄幻相中妄生執著，將無常且無自性之五蘊世間，視為恆常真實之所有，進而產生貪愛與戲論。
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此句藉由小兒執沙為寶的比喻，說明名詞假立與事物本質的差異。
說明事物之性質取決於其本質，而非主觀的妄想或名稱安立，破除對名相的執著。
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此處闡述業感與事實本質的客觀性，破除因我慢心而欲定義他人貴賤之妄執。
修行者應離棄愚癡與貢高，如實觀察世間名位尊卑乃宿業所感，非憑個人主觀臆斷或言論即可改變。
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本句藉婆羅門種姓自許「梵口生」的貴族血統觀，對照其違背慈愛義務之言行，指陳其名實不符。
在摩登伽經語境中，強調持戒與慈心應高於種姓偏見，抨擊偽善之修行者。
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此段引述外道婆羅門教主張「種姓皆從梵天所生」的觀點，以其邏輯自相矛盾之處（同源則為兄弟，應忌亂倫），反詰種姓制度在倫理上的不合理性。
以此破斥婆羅門種姓階級的合法性。
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此句強調禮儀的本質在於應合正理（真實的教法與清淨心行）。
若徒具禮儀形式，卻內含貪瞋癡等濁染，則不僅無益於修行，反而迷失人性，淪同畜生道的無明狀態。
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此段闡述佛教核心的「業感緣起」說，強調個人在生命中的境遇差別，非關宿命論或外力主宰，而是各人過去身、口、意所造作行為之累積（業），透過因果規律感招而成的現實結果。
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本句為《摩登伽經》中針對婆羅門教種姓制度的辯論內容。
佛陀透過詰問「若造物主一致，所造物應一致」的邏輯，破除由梵天創世導致社會階級差異的觀點，說明眾生因業力與行為而有異，並非源自神權創造。
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本句為佛教經典破斥婆羅門教創世神話的典型論述。
經文站在佛教因緣生滅的立場，批判外道所執著的「大自在天（濕婆神）創世說」，透過指出外道經典中將主神身體各部位化導為自然萬物的具體描述，引導其反思此類人格化創世說的非理與不究竟，屬於密教部經軌中降伏、破斥外道執著的破邪顯正論辯語境。
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本句為佛教破斥婆羅門教階級與星相迷信之語。
在《摩登伽經》的密教部早期語境中，核心在於瓦解婆羅門階級藉由梵天創世、星宿吉凶等理論來鞏固自身特權的「妄說」，彰顯佛法因緣生滅、眾生平等的真理。
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本句闡明密教部《摩登伽經》中所述之宇宙生成觀與業感緣起理。
世界的存在非由梵天等外道所執的造物主所創，亦非憑空而有，而是由眾生過去所造的共同業力（共業）所感召，進而依因緣凝聚、轉化而成立。
此處結合密教地、水、火、風等大種隨業轉變的特質，開顯依報世界與正報業力間的依存關係。
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此句出於《摩登伽經》，屬於密教部。
經文中記述阿難遭摩登伽女咒術所迷，佛陀派遣文殊師利菩薩以神咒救回。
此處語境在於彰顯佛法神咒力與密教壇城修法的殊勝，破除當時印度婆羅門教崇拜梵天的迷信，強調即便是世間至高無上的梵天神，也無能消解或成就如此深廣的因緣與佛法神力事蹟。
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本句出自《摩登伽經》，屬於密教部中帶有強烈敘事與論辯性質的經典。
此處經文語境為破除婆羅門教階級傲慢與咒術迷信的對白。
經文直指對方因無明愚癡而生起顛倒的妄想，自詡其種姓、教法或咒術最為尊勝，然而這種缺乏真理支撐的傲慢，在佛法智慧與事實面前是無法令人信服的。
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此處論述婆羅門教對於「殊勝」的界定，強調在輪迴果報中，唯有婆羅門獨享生天之權利，並以此作為其種姓優越性的論證。
在《摩登伽經》的語境中，此類敘述旨在剖析並釐清當時婆羅門對於種姓決定論與祭祀功德的觀點。
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此句對比出世間解脫道與世間善法。
指出凡夫所依經典僅宣說修習五戒十善以求生天，此類果報雖屬善道，但仍在三界六道輪迴之內，未達徹底解脫。
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此段經文透過反詰法，質疑當時婆羅門教主張「種姓決定論」或僅依特定祭祀修善即能生天的觀點。
指出若行善的結果僅為生天，且生天為唯一價值，則無法解釋現實中眾生地位、際遇的差異，意在破除執著於形式修持而忽視平等法界觀的偏見。
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此處為佛陀對婆羅門種姓中具德行或地位者之尊稱，用以引導其進入對話，非指世俗意義上僅憑身分而稱之。
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此段以譬喻說明因緣法中名號與實際顯現的對應關係，闡述事物假名安立的方便性，旨在說明世間法中種種稱謂皆為隨緣而設，並非本質固定。
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此處論述社會階級制度，指出儘管血統與姓氏源頭相同，但基於社會名號（四姓階級）的區分，導致了人際界限與差別。
此為摩登伽經中論破當時婆羅門種姓優越論的論證之一，旨在破除執著於種姓高下的迷執。
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此段經文闡述種姓平等的思想。
強調四姓眾生在生命本質與受煩惱束縛的現象上並無區別，僅是社會階級的名目劃分，破除當時印度社會基於種姓制度的尊卑偏見。
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此段批判當時婆羅門階級對《吠陀經》的教條式尊崇，以及將種姓血統視為決定人格高下的實體性執著，指出此乃斷滅平等心、滋長我慢之因。
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此段經文展現了對婆羅門教傳統經典權威的否定。
在《摩登伽經》語境中，佛陀透過揭示《圍陀》典籍的虛妄性，引導婆羅門學者跳脫外道種姓與儀軌的執著，轉而契入解脫的正知正見，強調外道經典缺乏究極的真實義。
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此處記述故事背景人物。
在《摩登伽經》語境中，梵天為婆羅門教信仰中被尊崇為世界創造者的天神，此處以人名形式呈現，引出後續關於種姓與婆羅門教義的辯論與對話。
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本句敘述印度古代外道仙人或婆羅門先祖的修行與傳承背景。
在《摩登伽經》的語境中，此處指其透過禪定修持獲得了超越常人的世俗知見，進而著述婆羅門教的核心經典「吠陀」，並以此作為教導弟子的依據。
此經雖屬密教部，但編排上大量融入天文書、外道源流與種姓批判，此句即為對外道歷史背景的客觀陳述。
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本句記述婆羅門教起源與核心經典「四韋陀」（Veda，此處譯作圍陀）之流變。
在《摩登伽經》的語境中，佛陀向大迦葉等弟子揭示婆羅門教的歷史，將其經典視為世間仙人所造，非出於解脫正法，藉此破除婆羅門種姓對「吠陀天啟」之崇拜迷思，並釐清其本質僅為世間祭祀、唱誦與消災之術，非出世間了義法。
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本句記述印度古代婆羅門教經典《吠陀》流派分化的歷史。
經文透過弗沙婆羅門及其弟子對「圍陀」（吠陀）的拆分，說明外道經典在傳承過程中如何因各人理解與分別而演變出眾多支派。
在《摩登伽經》的密教部天文星曆與外道歷史語境中，此段用於交代世俗學問與外道教法的演變背景，而非闡述佛教內部的空性或解脫義理。
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本句敘述印度婆羅門教歷史中對於核心經典的流傳與演變。
此處提到名為鸚鵡的婆羅門將「圍陀」（吠陀）經典進行分類與重組，化為十八種部類。
在《摩登伽經》的密教與天文婆羅門背景語境中，這是為了鋪陳印度傳統知識體系（如四吠陀、十八明處等）的源流與分化，用以對比佛法的廣大與超越。
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本句記述古印度婆羅門教經典《吠陀》流傳與分派的歷史背景。
密教部《摩登伽經》承襲了古代印度天文、地理、神話與外道經典演變的豐富文獻，文中藉由闡述婆羅門各派大師改編、分化《吠陀》經本的過程，用以破除婆羅門教自詡經典為天啟、神聖不可改動的執著，並作為佛法因緣教化、破斥外道階級與謬見的鋪墊。
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本句敘述印度婆羅門教經典「圍陀」（吠陀）在歷史上由簡入繁的演變過程。
在《摩登伽經》的語境中，此段由外道婆羅門自述其經典之傳承與分化，用以展示其世俗學問的演變背景，也為後續與佛教智慧的對辯作鋪墊。
此處的「變」指經典文句、篇幅或學派的拆分與演變。
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本句經文屬於天文占星、相術與真言密教交織的語境。
經文透過數量的層層推演與相乘（展轉），系統性地列舉出星象、氣候或占卜吉凶的變化類別，展現出密教部經典將古印度天文術數納入佛教世界觀的特徵，說明世間因緣現象之錯綜複雜與規律。
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本句出自《摩登伽經》，屬於密教部類中帶有破斥外道、彰顯佛法真實的語境。
經文在此處指出婆羅門教所依奉的聖典《圍陀》（吠陀）並非恆常不變的真理，而是隨著人為因素容易被更動、修改與偽造的，藉此破除當時印度社會對吠陀天啟、神聖不可變動的迷信，引導眾生歸向真正如實、不可變易的佛陀正法。
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本句為經文中佛陀或說法者對與會的大婆羅門（如本經中的首伽度等）之尊稱。
在《摩登伽經》的語境中，此呼名常作為宣說核心教法、星曆占候或打破種姓階級偏執前的警醒之詞。
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本句出自《摩登伽經》，屬於佛陀破除古印度婆羅門種姓制度謬論的對話。
經中佛陀藉由質疑婆羅門所依憑的聖典「吠陀」若發生散失、混亂時，婆羅門自詡的神聖「種姓（階級）特質」是否也會隨之敗壞，以此揭示種姓階級並非天生神聖不變，而是人為建構的虛妄觀念，體現佛法眾生平等的根本立場。
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本句屬於《摩登伽經》中破斥婆羅門教階級與經典權威的論辯。
經文指出，若婆羅門所宣稱的原始法規至今依然存在並一成不變，那麼婆羅門種姓的優越性就不應僅僅建立在後天對吠陀經典的領受或宣稱上。
此處破斥「種姓天生決定」的非因計因執著，體現佛法眾生平等、因緣生法的核心思想，在密教部部類中屬於破除外道執法、彰顯佛法正見的破邪顯正論述。
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本句為佛陀回應或詰問外道之語，屬於《摩登伽經》中破除婆羅門種姓階級觀唸的論辯。
經文立足於世間四大和合、無常敗壞的現實驗證，指出婆羅門的肉體同樣會歷經死亡與消散，藉此駁斥婆羅門教認為自身種姓高貴、源自梵天、具有神聖且永恆不變之「體性」的階級謬論，展現佛法諸行無常與眾生平等的根本立場。
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本句為佛陀或智者針對當時印度婆羅門教階級制度（種姓制度）的破斥。
在《摩登伽經》的密教部早期經典語境中，雖有咒術與星曆等成分，但其核心敘事在於打破四姓不平等的執著。
此處明確駁斥「婆羅門自視至高無上，視其他種姓為卑劣」的妄執，開示一切眾生皆由業力所成，無有天生貴賤之別。
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本句描述印度四姓階級中，婆羅門種姓因執著於世俗的世智辯聰與相傳的咒術能力，進而產生傲慢心、輕慢他人的心態。
在《摩登伽經》的密教部早期語境中，此句揭示了世俗咒術與種姓階級的侷限性，用以對比佛法破除階級執著、平等普度的真理。
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本句出自《摩登伽經》，雖編入密教部，但其內容核心在於破除印度傳統的婆羅門階級制度。
經文透過佛陀或智者之口，指出知識與智慧並非婆羅門所壟斷，其餘種姓透過學習亦能成就，藉此闡明眾生平等、不以出身論尊貴的佛法核心思想，打破四姓階級的迷思。
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此句為外道因緣與種姓背景的敘事。
本經（摩登伽經）雖編於密教部，但核心由阿難與摩登伽女（本為栴陀羅種姓）的因緣展開，藉由講述歷史上高尚的仙人與低階種姓通婚的先例，用以破除古印度四姓階級的執著，彰顯佛法平等、不以出身論高低的義理。
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本句出自《摩登伽經》述說婆羅門與外道歷史源流之語境。
經文敘述古仙人後代修習成就，獲得世間五神通與仙道，並介入世間「圍陀典」（吠陀經典）的編纂與「宅圖法」（與天文、星相、風水相關的建屋法規），反映出密教部經典中容受並破斥印度神話與婆羅門傳統知識體系的背景。
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本句為外道或質難者對佛陀或他人的反詰，認為具有大神通或證得神仙果位者即是聖人，不容他人質疑或誹謗。
在《摩登伽經》的脈絡中，常涉及外道與佛教對「聖人」與「仙（外道仙人或神咒成就者）」的定義與優劣之辯。
密教部經典常融攝古印度傳統的仙人、神咒、星象等元素，並以佛法之解脫慧加以超越。
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本句為摩登伽經中，佛陀針對婆羅門階級觀念提出質疑的關鍵問話。
在古印度傳統種姓制度中，栴陀羅屬於最底層的賤民，而「仙人」通常指具有高尚德行、證得神通的修行者。
佛陀藉由栴陀羅之子能成為仙人的事實，打破婆羅門以血統、出身決定尊卑的階級執著，彰顯密教部與大乘佛法中眾生平等、依業行而非依種姓決定貴賤的佛理。
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本句屬於經典中的本生或因緣故事敘事，記載特殊生命誕生之異象，用以引出後續的因緣果報說法。
依《摩登伽經》語境，此處旨在透過歷史敘事點出本經主角（如本經所述之本生人物）的出身與其特異形貌，作為後續展現因緣法、破除種姓階級與彰顯密教咒術因緣的敘事基礎，此時不宜過度引申為法界象徵義。
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本句敘述印度古代仙人波羅勢的子嗣背景。
在《摩登伽經》的脈絡中，此段落屬於交代占星與外道仙人傳承的歷史背景，說明其子提婆延成就不凡，擁有高深的禪定與神通力量，為後續占星術數與法化外道的因緣作鋪墊。
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此句為外道或大梵天王為辯護其種姓與祭祀傳統，以古代成就者、咒術師或外道苦行者為例，質疑並申論只要具備同等的修持、咒術或成就，即便出身或行為不符常規，亦應被尊稱為「仙人」，用以論證其婆羅門傳統或特定人物的合法性與神聖性。
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本句敘述過去世的一段因緣。
在古印度社會階級中，唯有婆羅門階級專掌祭祀與神聖知識，剎帝利則為王族或武士階級。
此處毘摩雖出身剎帝利，卻因修行外道仙法而獲得卓越的神通與智慧，反過來能夠教授居於宗教主導地位的婆羅門，顯示其成就之非凡，為後續鋪陳因緣故事的背景。
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本句出自《摩登伽經》，佛陀藉由對質首陀羅女（摩登伽女）之母，破除古印度四姓階級的迷思。
佛陀指出人的高貴或下賤取決於自身的行為與道德，而非出生階級。
若人具備清淨德行，便不應因其出身而被視為下賤。
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本句為《摩登伽經》敘述星曆由來與古代神話人物譜系之背景。
經中藉由宣說羅摩的出身、族姓與特殊才能，開顯其後續占星、天文與咒術的權威來源，符合密教部經典交代法源與神格背景的語境，而非純粹的大乘空性或阿含因緣法義。
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此段描述世間苦受之境，透過具體的生活情境呈現身苦之緣，為後續敘述佛法救度或因緣轉折的鋪陳。
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此處展現摩登伽經敘事中，羅摩為協助對方而採取的行動，屬於經中異法運用或世俗幻術橋段的過程，非關解脫道或菩薩法門的義理。
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此段描述摩登伽女之母因受地界熱惱所苦，即便遭勸阻亦無法平息身受之熱，顯示凡夫身受苦報時，對外境幹擾的敏感與執著。
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此為經典中典型的「諦語」或「真實語」敘事。
透過發願者自身修持的道德力量與真實不虛的誓言，感應自然界產生變化，以彰顯其德行。
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此處描述感應或異相發生後的場景變化。
在《摩登伽經》的敘事脈絡中，常伴隨咒力或法術展現，此句意指因緣運作或外顯現象於言談結束後，迅速恢復常態或隱沒。
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此段描述摩登伽女之母採取咒術施法後的異相。
在密教經典的語境中，此類敘述常作為標示咒術效力或特定感應的瑞相或徵兆，反映咒力對物質環境的影響。
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此處涉及《摩登伽經》中關於咒術與吉凶徵兆的敘事背景。
文中「沒」字指運勢低落或遭遇不祥（與「沒運」相通），藉由花朵是否綻放作為感應現象的象徵，呈現世俗術法與感應觀念。
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此句反映當時印度社會信仰中，以誓願感通天象或自然規律的觀念。
在《摩登伽經》語境下，此類誓願常與咒術、真實語（諦語）相關，旨在透過修行者的道德感召力（仁孝）與誓言的力量，達到特定的感應效果。
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此處記述儀軌或咒術施作後的徵兆。
依據《摩登伽經》密教儀軌語境，咒語與言說達成特定功德後，日光顯耀作為一種外在顯現的瑞相，象徵咒法效驗的發動或排除晦暗。
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本句藉由質疑貶低仙人神通與身分的觀點，強調修行者的階級不應僅以傳統種姓（婆羅門）區分。
在密教語境中，強調具備不可思議神通者，已超越世俗種姓的評價標準，破除對身分地位的執著。
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本句出自《摩登伽經》，佛陀藉由阿難與摩登伽女（旃陀羅女）的因緣打破當時印度嚴格的四姓階級制度。
此處承接上文對各階級血統、生理及社會功能本質無別的剖析，指出四個種姓（剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅）乃至賤民階級在佛法因緣觀下，其生命本質與解脫機會完全平等，破除種姓至上的神話。
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本句為《摩登伽經》中，首陀羅種姓的旃陀羅女（摩登伽女）之母，向首陀羅階級中富有者為女求婚時，對方父親所作的回應。
在經文脈絡中，摩登伽女因迷戀阿難尊者而憂惑憔悴，其母欲以咒術及世俗婚嫁來滿足其女。
此句反映出古印度社會種姓制度下，同種姓間論及婚嫁時，關於聘金與財物交換的世俗場景。
此敘事旨在鋪陳隨後阿難遭咒術迷惑，以及佛陀宣說神咒救拔、進而化導摩登伽女出家證果的因緣。

本句為《摩登伽經》中敘事性對話的開端。
帝勝伽王（梵語對音或意譯之君王名）與蓮華實（本經中重要之仙人或智者名）展開對話。
在密教部經典中，多由國王、仙人、或外道執事與佛陀或大智者問答，以此引出星曆、咒術、種姓階級起源等世間與出世間法義。
此處王勸請蓮華實專注聆聽，為後續宣說星曆法要與因緣作鋪墊。
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本句為佛陀（或宣說者）對眾生施予救度與導引的誓言。
在《摩登伽經》的語境中，核心在於破除阿難受摩登伽女咒術所惑的困局，並引導摩登伽女等外道及凡夫捨棄邪術見解。
從斷除邪見開始，依次經歷示導正法（真實路）、修持出世覺悟（菩提道），乃至安立於世間善法（人天行），體現了佛法由淺入深、悲智雙運的教化次第。
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本句為佛教與婆羅門教（外道）的論辯對話。
經文指出婆羅門教主張透過五種特定的祭祀儀軌，即可作為證得大涅槃（解脫）的根本因，並能獲得感生天界的果報。
佛教密教部經典在此背景下，藉由對外道祭祀法的駁斥或轉化，來彰顯佛教真正的解脫因果與智慧。
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此句為承接上文列舉數目後的設問句，旨在引出後續針對特定名數（如五種咒法、五種界別等）的具體開展與解釋，屬論證與教示前的過渡。
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此處描述外道邪祭之行。
在《摩登伽經》語境中，此類行為被視為違背慈悲與清淨戒法，屬於損人利己、以暴力作為宗教手段的邪見惡行。
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此處記述婆羅門教傳統中的血腥祭祀儀軌，作為外道邪法與殺業的具體案例，與佛教強調不殺生、平等慈悲的戒律形成對比，以顯正邪之別。
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此處指稱婆羅門教傳統中三種具代表性的廣大祭祀儀軌，在摩登伽經語境中，常作為外道修行或祭祀文化背景的敘述，用以對比或引出後續密教儀軌的修持。
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此處指涉婆羅門教傳統中，為求特殊果報或祈福而舉行的各類祭祀形式。
在《摩登伽經》語境下，多與外道求法的儀軌或咒術相關，反映當時宗教文化背景中透過祭儀祈求超自然力量的作法。
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此處涉及《摩登伽經》中關於世間法祭祀之描述。
指依據求願者的欲求，施行特定內容的五種祭祀，屬密教部經文中對於世間咒術與祭祀儀軌的敘述，反映當時印度社會對於透過祭祀以達成現實欲求的習俗。
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本句指出執著於非真實現象的過患。
在《摩登伽經》語境中，強調凡夫因無明而攀緣外境，不僅無益於解脫，反而造作惡業，導致輪迴於三惡道。
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此處強調透過持守八種善法，能感得生天之果報。
在《摩登伽經》語境下，這類教法多屬世間善行之範疇，作為趣向解脫或後續修持的基礎，強調業果之必然性。
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此處為經文中進行名目列舉前的引導問句，旨在確立後續說明之法數範疇。
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此處指稱修行入門或建立戒律生活之首要基礎，即對佛法三寶及因果道理產生不顛倒、不疑惑的正確信念。
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本句為闡述成就特定法門或對治煩惱的諸多行法之一。
在《摩登伽經》的密教部早期語境中，雖多涉及星曆、咒術與宿緣，但其核心仍不離佛法基礎。
修戒是淨化身口意業、防非止惡的根本，亦是引導外道或世俗智見皈向清淨佛道的決定階梯。
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此句為經典中闡述修行或成就特定功德的條目之一。
在《摩登伽經》的密教與天文星宿、世間諸法相應的語境中，強調佈施作為積集資糧、對治慳貪的核心世出世間善行，是成就諸多法門的基礎因緣。
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本句屬於經中宣說婆羅門法或特定觀行、占星星曆等世出世間法之分類條目。
在此密教部《摩登伽經》的語境中，「四樂智慧」為多種功德、特質或法相分類中的第四項，強調對智慧（包括世俗智與出世間智）的樂欲與趣求。
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本句開示修行者對待同修應有的態度。
在密教部初期經典的戒律與行法語境中，強調尊重共同修持清淨法門的夥伴。
修行者應放下慢心，時常保持恭敬心對待同參道友，以此維和僧團的清淨與和合，這也是成就清淨梵行的重要外緣。
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此句經文出自《摩登伽經》，屬於密教部所攝之早期經典，敘述印度種姓制度中婆羅門階級所應具備的六種特質或法行之一。
在密教與星曆婆羅門語境中，『多聞』指廣泛誦持、聽聞吠陀典籍或佛陀教法，為學問與德行之基石。
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本句為修行者應成就的清淨法門之一。
在《摩登伽經》的脈絡中，強調依持戒律與正知正見來防護外在與內在的造作，使身、口、意三業不染惡因，為修持密法與遮除災障的清淨根基。
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本句為成就某種法門或善法之第八種行持。
在密教部初期經典如《摩登伽經》中，行者欲成就世出世間法、修習智慧或宿命通等，必須具備特定外緣，而親近、依止具德之善知識，能免除邪僻之見，增長善法，為修行佛法不可或缺的依怙。
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本句總結前文所述的八種清淨法（即八正道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定）。
雖然《摩登伽經》在部類上被歸為密教部，但其核心對話與教理包含大量與阿含經系重疊的原始佛教基礎教法。
此處強調八正道是通往涅槃清淨的普世法門，一切渴望斷除煩惱的眾生皆應依此實踐。
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此處強調修持密教前置法門或特定宿世星曆、明咒之法，皆須依止具德的善知識。
在《摩登伽經》的脈絡中，善知識是引導眾生遠離邪見、如法修持明咒、成就善法的核心因緣。
修行者無法閉門造車，必須透過聽聞善知識的教導才能掌握法要。
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本句為大演呪證得阿羅漢果後，向摩登伽女（本為旃陀羅女）開示，表面上順應其愛染之心而答應結為婚姻，實則是密教部中「以欲度欲」的方便法門，引導其入佛道修學神呪妙法。
勸誡其不可因執著世俗欲樂或心生憍慢，而錯失能證得解脫的殊勝善利。
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本句為佛陀（或說法者）對四姓（種姓）階級的破斥前導。
在《摩登伽經》的語境中，雖歸於密部，但其核心情節涉及旃陀羅女與阿難的因緣，並探討印度傳統階級制度。
此處明示將宣說「諸姓所起本末次第」，旨在從歷史與因緣源頭，揭示種姓階級本屬人為建構、本質平等，以此促使具備階級優越感者破除「貢高」我慢，體證佛法之平等不二。
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本句描述佛教宇宙觀中「成、住、壞、空」四劫之「成劫」初期的世間狀態。
此時人類等眾生多自光音天等禪定天界下生，仍保有部分天界特徵。
密教部《摩登伽經》此段結合天文與星象神話，講述人類社會與階級的起源。
依佛理，成劫初期的眾生非由造物主所創造，而是依各自業力與共業自然感得種種殊勝福報，但隨著貪執世間美味，其天眼神通、飛行與身光才逐漸隱沒。
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本句闡述因果業報與有漏福德的無常本質。
在《摩登伽經》的脈絡中，眾生因過去世的善業而感得現世的尊貴、神力或種種福報享用，然而這些有為法皆是無常。
一旦過去的福因消耗殆盡，依持該福報而顯現的種種善妙事相與果報（如權勢、財富、壽命或咒術威力）亦會隨之壞滅、不復存在。
此處提示修持者不可執著於世間有漏之福報，應體證因緣消長之理。
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本句描述人類社會初期私有制與階級觀唸的起源。
在密教部所攝的《摩登伽經》星宿與歷史敘事語境中，此段反映了世界成劫至住劫時，眾生因貪執福報漸減，由自然化生、自然飲食轉為必須辛勤耕作，進而引發對土地、財產的佔有欲（疆界分別）。
這種外在的劃分直接導致內心「我、人、眾生、壽者」等相的鞏固，衍生出貧富差距與傲慢、輕蔑等煩惱，是世間爭鬥與階級對立的根源。
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本句敘述印度四姓中「剎帝利」階級的起源緣由。
在《摩登伽經》的脈絡中，此處正透過星宿、業緣與歷史傳說，說明世俗階級（如剎帝利、婆羅門）的由來與名號的演變，展現密教經典中融合世間知識與佛法因緣觀的特殊語境，用以破除當時印度社會對種姓階級非理性的神聖崇拜與執著。
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本句描述古印度時期不樂俗世、出家入山修道的沙門或婆羅門苦行僧之生活樣貌。
在《摩登伽經》的密教與星曆、外道法背景下，此處反映了當時印度社會除了佛教出家眾外，亦有諸多外道苦行者同時修習禪定、實踐清淨苦行（如穿弊衣、乞食）並兼行傳統祭祀（祠祀）的宗教現象。
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本句經文承接前文，敘述婆羅門階級或種姓起源的社會歷史背景。
在《摩登伽經》的脈絡中，佛陀藉由對四姓（婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅）起源的歷史溯源，破除當時印度社會認為婆羅門生而高貴、源自梵天之口的階級神話。
此句點出「婆羅門」名稱與身分的確立，本是基於特定的社會歷史因緣與職能分工，而非具有先天的、神聖不可變更的本質。
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本句出自《摩登伽經》講述四姓（種姓制度）起源與階級劃分的語境。
經文在此界定四姓中的第三階級「毘舍」之職業特徵，說明其以農耕、畜牧、捕獵等生產勞動為主要業行，屬於歷史與社會階級的客觀敘述，不應過度解讀為法界象徵義。
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本句出自《摩登伽經》，佛陀針對印度傳統的四姓階級制度進行根本性的解構與重塑。
婆羅門教傳統以血統與出生決定階級，首陀羅被視為最下階層的奴隸。
然而佛陀在此依據行為、業力與道德（非血統）來重新定義階級：唯有造作搶劫、盜竊、販賣人口等惡業，且內心毫無慈悲與不忍之念的人，才真正符合「首陀羅」（賤民、惡行者）的定義。
這體現了佛教因果業報與眾生平等的根本核心教法。
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本句為《摩登伽經》中敘述四大種姓及諸多賤姓（如摩登伽、旃陀羅等）由來的歷史因緣與字源傳說。
經文依據古印度社會分工或特定歷史事件，解釋「摩登伽」這一特定階級或族羣名稱的字面語源，旨在打破當時婆羅門至上的種姓制度，宣說四姓平等、皆可修行證果的道理。
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本句為《摩登伽經》中論述世俗各種種姓、職業與階級分類的敘事句。
經文透過對世間職業（如農夫、瓦師、木匠等）的定義，說明人的身分是由其所從事的業行所決定，而非天生具常恆不變的種姓階級，藉此破除婆羅門教的階級觀念，契合密教部早期經典中平等的法界觀與破除世俗執著的語境。
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此句經文屬於描述世俗社會階層、職業與生活樣貌的敘事，用以說明佛法或咒術等教化、引導對象的社會背景。
此處無高深象徵義，純粹記錄當時社會上從事貿易、經商的羣體。
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本句闡述「名假實真」的道理，屬於密教部經軌中融匯早期佛教因緣法與大乘空性、實相說的語境。
經文指出外在名相與世俗分別雖有百千種差別，但其本質、所趨向的終極實相（所趣實真）是一致無二的。
百千名相皆是為了隨順世俗而作的「假設施」，不應執著於名相文字而迷失其真實核心。
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本句出自《摩登伽經》，屬於密教部類中帶有天文、星曆與印度社會種姓破斥與考察背景的經典。
此處經文正在詳細敘述印度社會各個種姓（姓氏階級）的起源、標誌與差異，特別指出即便是地位崇高的婆羅門種姓，其內部也是有諸多不同流派與類別的分別。
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本句出自《摩登伽經》，屬於密教部。
經文在此處闡述古印度婆羅門的歷史與姓氏源流，屬於天文外道、占星與世間種姓制度的背景考證。
經文指出婆羅門主要的七大核心姓氏，並且說明此七姓各自又可分化出十種分支，用以建立後續論述、星宿法與密教修法之對應框架，此非闡述大乘空性或阿含因緣法，應依世間史傳與密教背景理解。
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此處涉及《摩登伽經》中關於咒法、宿命或名稱定義的敘述，強調該第八項名稱之唯一性，不具備其他變異的姓氏屬性，在密教儀軌或相關法數中具有特定指向。
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此處涉及摩登伽經中對於相、名、差別的辯證。
意指儘管在名義上可統稱為單一法相，但在現象或實踐層次上，仍存在具體的類別與差異，不應執著於名目而忽略了內容的差別性。
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此段經文說明種姓並非先天固定或天生優劣，眾生在劫初之始皆為平等，種姓差別乃是隨後因緣變遷、社會發展而分化，旨在破除當時印度社會對種姓階級的執著與優越感。
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此處語境為佛陀勸導摩登伽女之父，透過婚姻手段引導其子進入正法，將世俗情慾轉化為求法因緣，體現密教部經典中透過方便善巧以攝受眾生的原則。
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此句於《摩登伽經》語境下，呈現的是咒術或特殊修法所宣稱的感應效驗，強調法術能使祈求者滿願。
在密教部語境中，此處應視為特定咒力的加持呈現，而非指涉原始佛教的業力因果。
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此句出於《摩登伽經》情節，描述摩登伽女之母受咒術影響，催促摩登伽女與阿難成婚。
在經文脈絡中，此非教義修行，而是世俗因緣的敘事，反映出咒術對心智的暫時性幹擾與世間愛欲牽纏的表象。

描述修行者在聽聞教法後，內心契入法義所產生的法喜，以及對法教殊勝性的深刻體悟。
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此處展現了經典中對談的禮節。
稱對方為「仁者」，是佛教中對同修或德行之人的尊稱，表達了謙卑與互相敬重的語氣，常見於阿含與早期密教經論中，作為開展對話的起首語。
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此處強調佛陀或宣說者所言具備真實性與權威性，在修法或教誡中，誠諦之語具有感通護法、證驗法義之功用。
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本句為《摩登伽經》中對阿難尊者的詰問，意在探究其具足殊勝智慧與辯才之因緣。
在密教與契經語境中，此類對話旨在導引出宿世因緣（宿命）的追溯，顯示果報之勝劣皆有深層因果根基。
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此句為密教部經典中，探詢特定持明成就或密行修持方法的發問。
在《摩登伽經》的語境中，涉及星曆、咒術與密教儀軌的相應，此處提問旨在釐清達成特定悉地或轉化因緣所必須履踐的具體行法與規範。
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此句為摩登伽女的母親質問其女或詢問尊者阿難修行因緣之語。
在《摩登伽經》的脈絡中，主要講述阿難與摩登伽女（本為旃陀羅種姓）的宿世因緣與咒術牽纏。
此處探詢其過去生或今生修習了何種福德、善業，進而感得當下的果報或因緣。
經中雖屬密教部，但文本兼具早期部派佛教阿含經式的敘事風格，功德在此指能招感善果的清淨業因。
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此句為請法者向佛陀或說法者表達慇懃啟請之語。
在密教部早期經典中，通常為阿難因尊者身陷咒術陷阱，或婆羅門、天眾等為求破除障礙、解明因緣而祈請佛陀宣說神咒與法義。
此處表達出求法者渴望獲得全面且深入的教導。
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本句為帝勝伽（又譯陀羅尼仙、持咒大仙）自述過去生中的轉世因緣與事蹟。
在密教部《摩登伽經》的脈絡中，佛陀與星宿大仙等人對話，揭示古印度吠陀文化的源流。
此處展現了眾生在六道、天界與人間不斷輪迴的實相，並說明印度傳統四部吠陀經典的形成起源，是由其前世轉生為婆羅門時所編纂劃分。
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本句彰顯持誦神咒或依持特定密法所能感得的殊勝世間果報。
經文以長遠的時間（百千劫）與世間最高階位的統治者（轉輪聖王）為喻，說明依此功德能生生世世處於最尊貴、最具權勢與財富的環境中，以此修集資糧、護持正法。
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此段描述修行者應於特定時機，透過修持四無量心（慈悲）、三學（禪定、智慧）作為度化眾生的基礎。
在《摩登伽經》語境下，此處強調修行與利他事業的結合，施作佛事即履行使眾生趣向解脫或進入教法的職責。
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此處蓮華（指摩登伽女之母）以密教咒術語境詢問阿難，反映當時印度社會對咒術力量的崇敬與依賴。
在《摩登伽經》語境下，持咒被視為具有攝受力與防護力的修行方便，詢問對方是否持咒，意在探詢其是否具備特定法門的護持力或異能。
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此處為經典中對話場景，回應對方關於是否曾研習教法或典籍的詢問。
強調對於傳承法教的熟悉與修習經驗，是後續展開教說或破邪顯正的基礎。
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此句為密教經軌中常見的啟請與開示前奏。
佛陀命聽者專注攝心，意在強調受持咒語不僅在於音聲，更須瞭解其修法內涵與因緣（本末），以具備正確的見地與行持。
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本段敘述本師釋迦牟尼佛過去世修習菩薩道之往昔因緣。
經中藉由自身過去修證的歷程，顯示佛陀在因地修行時即已具備高深的禪定與智慧，為後續闡述法義作鋪陳。
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此處記述參與法會的眷屬之一，德叉迦龍王為印度神話中著名的龍族之一，於佛教經典中常列為護法龍王。
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此句為敘事背景，記載鉢吉帝（摩登伽女）在前世身為國王之女的因緣。
於密教部四《摩登伽經》中，透過此段因緣引出楞嚴咒之緣起及過去生之業報，旨在闡明眾生因緣業力的牽纏，而非闡述法界圓融或常樂我淨之象徵義。
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本句描述阿難尊者因遭遇摩登伽女（本經中指本姓旃陀羅之女）而生起凡夫愛著之心的情節。
在密教部四《摩登伽經》的語境中，此情節為引出後續呪術迷亂與佛陀制呪救度、乃至宣說星曆宿曜等法要的發端。
從佛法義理而言，這展現了六根對六塵時，若缺乏正知正念，便會由「觸」生「受」，由「受」生「愛」的染污因緣。
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本句闡明心念生起對修持成就的直接影響。
在《摩登伽經》的語境中，修行者（如阿難或與之相關的咒術因緣者）一旦生起貪愛、世俗欲染或違背清淨修行的心念，其內心的定力與隨之引發的神通力便會立時退失。
這說明神通與禪定皆依止於清淨心與戒行，若心生染著，定功即破，神通亦隨之消失。
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此句記述摩登伽女（或相關當事人）在覺知過錯後，內心產生強烈的懺悔與自責，並隨即藉由持誦密咒來消除罪障、淨化身心。
在密教部語境中，咒語（陀羅尼）具有不可思議的加持力，能因應行者的虔誠懺悔而轉化惡業因緣。
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本句說明摩登伽經中所宣說之特定咒語（神咒）的結構與句數。
在密教部早期經典中，咒語的章句結構常有不同流傳版本，經文在此特別釐清與記錄該咒語的兩種章句組織形式，用以彰顯持誦與傳承的精確性。
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此句為經典中常見的請聽之詞。
佛陀或說法者在開示重要法門（此處為密教部的星曆、咒術與因緣法教）前，警策聽眾應當專注、諦聽，以領受真言法義，具備引導與警示的修行意涵。

此段原文為《摩登伽經》中所記載的娑婆羅咒（六字大明咒或救護咒之同型異譯），由密教部語境視之，此為旃陀羅女之母為迷惑阿難所誦持的梵咒音譯。
密教咒語以聲密為核心，具有不可思議之威德與加持力，在經中作為推動阿難遭遇染緣並由佛陀救護的緣起因緣。
此處音譯在不同譯本（如《舍頭諫太子二十八宿經》）中有其對應的梵音對譯。
因咒語義在梵音聲相之祕密加持，法義上重在彰顯密咒的轉化與障礙生起之世俗功能。

本句為外道事相與密教神咒之對比脈絡，經中文本指出該特定真言或禁咒在世俗中被冠以婆羅門之名，用以彰顯其源流或在當時社會所認定之屬性。

本段原文為《摩登伽經》中，旃陀羅女之母為迷惑阿難尊者所誦持的六幻大明咒（娑婆羅咒）。
在密教部早期文獻中，此類真言咒語多以音譯漢字呈現，主要依仗特定音聲的祕密威德力發揮效驗。
真言通常不作字面意譯，而是直接保留其原始梵音誦持，用以達成特定的世俗或修法目的，於本經語境中則是用於施行攝伏、迷惑之男女咒術。

此句經文屬於密教部早期經典《摩登伽經》中的敘事或咒術宣說。
在密教語境中，『神咒』代表具非凡威德、能護持特定階級或成辦特定世間與出世間事相的祕密真言。
『剎利』即剎帝利階級，此處指該神咒與王權、統治階級或世間權力護持之法有直接關聯。

本句為《摩登伽經》中栴陀羅女（摩登伽女）之母所誦持的六字大明咒（或稱神咒、明咒），屬於早期密教部經典的梵語音譯。
在密教語境中，咒語為諸佛菩薩或諸天神祇的真言祕密教令，其核心義理在於音聲的梵德加持力與法界體性之總持，而非依字面作世俗邏輯的解說。
此處咒語旨在以神咒力迷惑阿難，使其迷失正念，為全經「因咒設教」之起點。

本句為經中佛陀或敘事者宣說、引述特定咒語名稱的語句。
在《摩登伽經》的密教部早期語境中，此處指稱特定具有威德或功能的神咒，用以彰顯該持明法門的名稱與效能。

本句為《摩登伽經》中，旃陀羅女（摩登伽女）之母為迷惑阿難尊者所誦持的娑毗迦羅先人呪。
在密教部早期經典中，咒語（陀羅尼）多以音譯漢字呈現，具備特定的威神力或幻術效力，在經中作為推動阿難歷緣對境、彰顯佛陀神呪救護的緣起。
因屬祕密章句，法義上重在持誦的音聲感應與其引發的因緣，不作逐字字面世俗義的拆解。

本句為經中敘述或宣說特定咒語名稱之詞。
在《摩登伽經》的密教部早期文獻語境中，此處指稱特定族姓（首陀羅）或具備特定除穢、清淨功能之神咒，用以彰顯該明咒之名號與效能。

此句為本經中梵天神咒的偈語，體現密教部早期經典中藉由咒術與無欲清淨行相結合的修持觀。
文中指出色身（有形）與貪欲、痛苦的因果鏈結，宣說斷除淫慾是成就梵行、開悟或往生梵天的核心關鍵，符合此經中破除阿難與摩登伽女情愛執著的特定語境。

本句屬於密教部經典中宣說明咒名稱的敘事。
在《摩登伽經》的語境中，此處為明咒的結名，用以彰顯該明咒的來源、威德與尊貴身分，屬於早期密教部中將婆羅門教神祇（如大梵天王）及其所關聯的真言神咒納入佛經體系、用以守護或宣說法要的典型表現。

本句為《摩登伽經》中，婆羅門「蓮華實」（即蓮華實外道、鉢頭摩實）詢問旃陀羅女之階級姓氏的對話。
密教部此類經典多借用古印度社會背景與天文星宿修法，此處問話反映了當時印度社會嚴格的四姓階級制度，為後續打破階級流弊、彰顯佛法平等之因緣。
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本句為摩登伽女在路中向阿難乞水時，詢問阿難的姓名與種姓，阿難隨順佛法義理與自身修持所作的回答。
在密教部《摩登伽經》的語境中，此處表面上是回應世俗種姓與家族名稱的詢問，實則隱含阿難雖處於印度階級社會，但出家為佛弟子後，依循佛陀教法，不落入傳統婆羅門、剎帝利等四姓階級，而以表徵佛法核心智慧（如空、無相、無願，或遠離三毒等「無」的義理）作為自身法身慧命的氏姓。
這不僅打破了世俗種姓的界限，也以此機緣向摩登伽女揭示超越世俗執著的佛法真諦。
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此句為經中文本對話的銜接與尊稱語。
在《摩登伽經》語境中，阿難被摩登伽女之母（或相關人物）詢問，或是尊者間的對話問訊。
「仁者」為佛教經典中對他人的尊稱，體現佛教慈悲為懷、視一切眾生皆具仁德的平等精神。
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此為《摩登伽經》中阿難尊者因咒力所迷，誤入旃陀羅女家後，旃陀羅之母對阿難出身、種姓的詰問。
此經雖編於密教部，但本段文本屬於敘事語境，此句為世俗身分與階級起源的探問，不應泛化為如來藏、法界圓融等真如本源之理，須依文本字面之種姓制度與世俗出身背景來理解。
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本句為婆羅門外道或占星、星曆法體系中，回答事物質疑或占卜推演源起的語境。
在《摩登伽經》的密教部早期背景中，包含了大量印度傳統天文、曆算與吠陀神話元素，此處依據外道學說或世間星宿法理論，闡述特定對象或物理現象的本源源自於水大（元素）。
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本句為外道或大德探詢對方傳承依止的常規問句。
在《摩登伽經》的脈絡中，此問涉及外道咒術傳承與佛法神咒威力之對比，用以引出後續對不同導師、教法勝劣的辨析，展現佛陀密咒超越世俗咒術的法義。
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此處記述對話情境，當事人回應關於其師承之詢問。
在摩登伽經語境中，迦藍延指稱其所屬教派之導師。
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此處為經典敘事對話。
文中以「勇健」詢問，意在考察對方種姓或宗族內是否有具備力氣、膽識或護法能力之人，為後續敘事之鋪陳，非指涉法義修行之勇猛精進。
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此段描述家族中勇猛人物之名號，為經文中鋪陳故事背景之敘事語句，屬世俗諦範疇，旨在交代相關人物背景，並非深層教理義蘊之表述。
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此句為摩登伽經中詢問師承背景的對話。
在此語境中，重點在於確認對方的師門傳承，以釐清其宗教背景與所學法門。
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此處回應關於祭祀或修行儀軌中聲音表達形式的提問，指稱透過讚歎、誦詠之音聲來彰顯法義或進行儀軌供養。
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此處詢問「讚詠」的「變」，在《摩登伽經》的脈絡下，指涉印度古典婆羅門教或祭祀文化中，對讚歌（如《吠陀》贊詩）吟誦規律與節奏變化的探討。
這是密教部文獻中吸收並轉化外道知識體系的體現，用以釐清法術或儀軌中的音韻聲調結構。
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此處為問答情境，針對特定法數或類別進行歸納。
在《摩登伽經》語境中，涉及咒術儀軌與身心構造的分類，此處具體指涉後文即將開展的六種構成或分類範疇。
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此處為《摩登伽經》中關於種姓與身分的問答。
在印度傳統社會語境下，詢問姓氏旨在探究其種姓背景（Caste/Varna），是判斷社會身分與行為規範的基礎。
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此句為阿難與摩登伽女之母（本經中稱為旃陀羅女、大能演咒者）對話中的敘事對答。
阿難陳述自身家族世系與母姓，屬於佛典中交代人物背景的世俗因緣敘事，此處尚未涉及深層密教壇城或象徵義理，應依文本如實解讀其字面世系身分。
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此句為對話中的應答語，「如是」表示認同對方所說之法義，「仁者」則為對聽法者或對談者的尊稱，在此語境下體現了佛法中平等的禮敬態度。
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此句為持戒者宣示自身操守之語。
在《摩登伽經》語境中，強調持戒之嚴謹與德行之實踐，展現修行者恪守規範之態度，藉此說明自身行為皆有準則依循。
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本經破除婆羅門教傳統以種姓（Caste）定貴賤的社會執著。
佛陀主張貴賤取決於個人的行為（業），而非出生門第。
此處闡述「業力決定論」，強調道德實踐是定義個體價值與尊卑的唯一標準，這在當時印度社會具有深刻的批判性與平等觀。
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本句闡明密教部早期經典中突破印度傳統四姓階級的平等思想。
在《摩登伽經》的語境中，佛陀針對旃陀羅（賤民）與婆羅門等階級觀念進行破斥，強調人的尊卑取決於自身所造作的善惡業行，而非生而具有的種族血統。
這符合早期佛法以「業」為核心的因果觀與平等觀。
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本句為佛陀或智者對對方的訓誡，點出「知」之後的修行實踐在於斷除煩惱。
在《摩登伽經》的語境中，多涉及打破種姓階級的憍慢（如阿難與摩登伽女、婆羅門等因緣）。
明白法理或認清事實後，首要任務是放下因執著自我而生的傲慢心，如此才能契入佛法的平等與清淨。

本句為經中文明之星宿占卜情境對話。
摩登伽經雖編入密教部，然其核心敘事帶有早期佛典對外道事相（如占星、咒術、種姓階級）的論辯與攝化背景。
此處透過人物對話，引出後續關於天文星曆與世間術數的討論。
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此句為經典中人物的對話開頭。
帝勝伽為外道或特定星宿婆羅門之名，其正對星宿、佔咒等法與大婆羅門進行對話。
此處展現密教部早期經典中，佛法與印度傳統婆羅門思想、天文占星技術之間的互動與教化背景。
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本句展現密教部經典中，尊者或神祇強調其對核心密法與咒術神變的絕對掌控力。
此語境承襲密教部重視「祕要」（真言、陀羅尼或深祕法印）的傳統，表明既然已證得、通達最高深的密法樞要，則世俗或世間一切權巧小事、小神變自然無所不知，用以引發聽眾的淨信心。
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此為說法者於開講前之常用語，用以提振聽眾恭敬心與專注力，攝受心識以利領解法義。
在密教語境中，此提示亦隱含對應教法之傳承與契入機宜之必要。
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本句屬於密教部經典中關於天文星象與時節曆法的闡述。
經文透過條列古代印度與中國相通的二十八星宿名稱，作為建立密宗壇城、行持息災、增益等法門時，觀察時分、推算吉凶的重要依據。
此處並非大乘顯教的空性或如來藏理，而是密教部經典特有的世間星曆與外道法義判斷語境。
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本句為《摩登伽經》中蓮華實梵志（外道學者）向其弟子或智者請教天文占星知識的問話。
密教部《摩登伽經》含有豐富的古印度天文、曆法與占星術（星曆紀載），此處正針對二十八宿的星體結構進行細緻的點算與問答，屬於密教部借用或融攝世間天文星相學問的語境，用以彰顯佛法或進行化導。
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此句為密教部《摩登伽經》中，婆羅門詢問其子或特定對象之相貌特徵的問話。
在密教早期經典及星曆、佔相的語境中，眾生的身形外貌、體相特徵與其宿世業力、星宿吉凶及所屬種姓階級（如婆羅門等四姓）密切相關。
透過審察外相類別，用以判定其命運、特質或身份。
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此句源於密教部《摩登伽經》中關於天文星曆的問答。
經中主要藉由婆羅門星曆知識的辨析，引導外道捨邪歸正。
此處提出關於二十八宿（或二十七宿）星體運行中，特定星宿與月亮交會、共處之週期的天文詰問，屬於密教部經軌中常見的世間天文、占星學說（星曆、宿曜佔）之論述範疇。
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本句為《摩登伽經》中關於婆羅門或外道祭祀儀軌的問話。
在密教部早期經典中，常涉及對當時印度社會諸神崇拜與祭祀習俗的對話或破斥，此處探問其祭祀所使用的具體物品或法式，用以釐清或評破外道法執。
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本句為《摩登伽經》中占星與天文星宿神祇問答的對話，詢問某個特定星宿、時節或方位的對應守護神、主掌神是誰，屬於早期密教部經典將天文曆法與鬼神信仰結合的特色語境。
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本句為阿難尊者因乞水而與旃陀羅女（本經女主角性德）之母探詢或對話的脈絡。
在古印度社會背景下，「姓」特指婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅等四大種姓階級，以及被排除在四種姓之外的賤民。
此問反映了當時社會極度重視階級出身的背景，也是本經展開「打破種姓階級執著、彰顯眾生平等」之核心法義的起點。
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此句為請法者（阿難之母或相關當事人）向具德者或尊長表達慇懃請求之語。
在《摩登伽經》的密教部早期經典語境中，多涉及星曆、咒術及因緣解析，此處請求針對先前未盡之義理或事相，再次給予條分縷析的開示。
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此句為帝勝伽向對眾準備宣說法要或星曆、呪術時的請聽之詞。
要求聽眾「諦聽」，意在開導眾生應安住其心、專注不散，方能領受後續所說之法義與事相。
在《摩登伽經》的脈絡中，這表現了說法者與聽法者之間正式傳授知識的對答儀軌。
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本句出自密教部《摩登伽經》，屬於星曆、天文佔算與外道祭祀儀軌的記載，反映了密教融合古印度吠陀占星術（二十八宿）的背景。
此處說明昴宿（Kṛttikā）的星體數量、外形特徵、運行規律，以及在密教密壇祭祀中所對應的供品（酪）、主宰神祇（火神阿耆尼）與其神格姓氏，用以作為修法、推算時節吉凶的依據。
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本句出自《摩登伽經》捲上〈說星宿品〉。
本經雖編於密教部，實則融合了古印度天文星曆之學，為佛教順應世俗、破除外道迷信而宣說的星宿法門。
此處詳細描述二十八宿中「畢宿」（Rohiṇī）的星體數量、星象外形、月亮運行的曆度（一日半）、祭祀所用的供品、所歸屬的天界主宰（梵王），以及世間與之相應的外道姓氏。
此屬印度古代占星術與吠陀祭祀文化之記載，在經中作為佛陀展現遍知一切智、攝受外道之用。
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本句出自《摩登伽經》捲上〈說星宿品〉，屬於密教部所攝之星曆與天文占星教法。
經中藉由婆羅門外道所精通的二十八宿天文知識，詳細列舉諸星宿的星數、形貌、與月亮交會之時限、祭祀供品、主掌神祇及所屬姓氏。
此處說明「觜宿」（Mṛgaśiras）的星象特徵與其印度傳統宗教之祭祀、神話關聯，在經文脈絡中，佛陀以此展現對世間一切知識的無礙正遍知，進而折服外道之執著。
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本句出自《摩登伽經》捲上，屬於密教部印度占星與天文曆法（星曆）的語境。
經文在此開示二十八宿與日月星辰的本源、祭祀方法及所屬種姓神祇。
此處說明參宿的星體構造、其祭祀需用「酥」（酥油、酪漿），並闡述其在星象神話中隸屬於日神，屬於「安氏」種姓。
這反映了早期密教經典融合印度傳統婆羅門吠陀星象學，並以佛法智慧加以統攝、解析的特殊語境。
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本句出自《摩登伽經》捲上〈說星宿品〉，屬於密教部經典對古印度占星學（星曆、宿曜佔諦）的傳授。
經文在此詳細描述二十八宿中「井宿」（Ardrā 或 Punarvasu，依曆法星數不同而異，此指井宿之天象特徵）的星體數量、外形、與日月運行的交會週期（一日與月而俱）、祭祀供品（蜜）、主掌的行星（歲星，即木星）以及其神名姓氏。
此體現了密教經典融攝古印度天文曆法，並將其納入佛教世間法與護摩祭祀儀軌的特殊語境，非關大乘如來藏或阿含解脫道，純屬密教部的星宿法教。
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本句出自《摩登伽經》捲上〈說星宿品〉，屬於密教部中將天文星象與神格信仰結合的早期星曆教法。
經文描述二十八宿中「鬼宿」（鬼有三星）的星體形態、運行規律、祭祀宜忌、星宿主屬及神名（姓氏），展現密教融合印度吠陀占星與天文曆算的獨特語境，用以說明世間星象之因緣與法理，而非大乘純粹的空性或如來藏義。
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此段描述天文星宿與神祇崇拜的對應關係。
在《摩登伽經》密教語境中，將星宿祭祀與龍神信仰結合，反映了當時透過觀測天象與供養儀軌以調伏、祈請特定神祇的修法思維。
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此段經文出於《摩登伽經》，語境涉及宿曜占星法。
在此經體系中，七宿與占星、天文曆法及護摩修法相關，係將世間天文現象納入密教修持之方便。
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此處記述星象運行之規律，在《摩登伽經》密教星佔語境中，用以推算宿曜與人事吉凶之對應。
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本句描述密教部經典中涉及的外道祭祀儀軌。
此處記錄的祭法與特定鬼神信仰相關，並明確其名號及操作方式，屬於經典中對於當時民間或外道法術的現象描述，旨在區別正法與世俗咒術儀軌。
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此段描述星宿運行與祭祀相關的擇日法，屬於密教部中關於天文占星與儀軌祭祀之論述。
文中將星宿擬人化，並透過特定祭祀物與星宿屬性（姓氏）來判別其屬於善神，體現了密教體系中對於天地星宿力量的攝受與轉化觀念。
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此段出自《摩登伽經》關於占星與宿曜之描述。
於密教及古代星佔語境中，將二十八宿視為具有神格屬性之天體，此處係說明翼宿的形態特徵、運行週期及相關的祭祀儀軌與神祇歸屬。
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此段描述星宿崇拜與占星儀軌，屬於密教部經論中關於天文曆算與星宿壇法的內容，強調特定星宿的形貌、運行規律及對應的祭祀法則，以此建立對應宇宙秩序的修法體系。
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此處記述星宿崇拜與相關儀軌，屬於密教部經論中關於占星與祭祀供養的知識體系，非佛法核心修行義理。
旨在說明特定星宿對應之神祇及其祭祀方式，反映當時印度社會結合天文占卜與神祇供養的文化現象。
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此段描述密教經典中關於星宿祭祀的儀軌細節，透過供養特定星宿以祈求與日月運轉對應的神祇加持，反映了印度星宿崇拜與密教儀軌的結合，屬於密教部類中的息災或敬愛法門範疇。
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本句出自《摩登伽經》，屬於密教部關於星宿、曆法與祭祀儀軌的記載，描述了二十八宿中「氐宿」的形態、運行規律及相關的祭祀主神與族姓規範，體現了密教依據星象運作進行壇儀與供養的知識體系。
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本句屬於密教部宿曜曆算之經典敘事，記載二十八宿（或二十七宿）於天體方位的空間分佈，此指分佈於南方的七個星宿，在印度天文占星與密教修法中具有特定的方位與本尊對應關係。
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本句屬於《摩登伽經》中關於二十八宿占星與天文書寫的記載。
密教部經典（特別是帶有婆羅門星曆背景的經典）常將星宿人格化，描述其星象形態、與月亮的運行關係、祭祀方式及神格族姓。
房宿在二十八宿中屬於東方蒼龍七宿的第四宿，經中以此說明其天文特徵與印度的神話信仰背景。
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本句出自《摩登伽經》，屬於密教部經典。
經文展現了印度古天文學、占星學（星曆紀法）與密教修法結合的語境。
經文詳細說明二十八宿中「心宿」的星體數量、外觀圖騰、月行週期、祭祀供品、所屬神祇以及其神格化的姓氏背景，用以作為星祭修法、擇日與推算命運的依據。
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本句出自《摩登伽經》捲上〈說星宿品〉，屬於密教部早期含有天文占星成分的經典。
此處經文正在系統性地介紹二十八宿中的「尾宿」（蠍座之尾）。
經文依據古印度占星學（星曆紀法與宿曜道），說明尾宿的星體數量、外觀形貌、運行週期（與月亮共宿的時間）、相應的祭祀供品，以及其背後所依屬的神祇與神聖家族姓氏。
此體系在後世常被用於密教的息災、增益等修法佔卜中。
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本句出自密教部《摩登伽經》，屬於外道天文占星與宿曜信仰的記載。
密教經典常將古印度二十八宿天文星象與神格、祭祀、姓氏相結合，用以說明諸星宿的屬性、形象及相應的成就法。
此處具體記述了箕宿的四星形象、運行週期、祭祀供物、所屬主神及星宿姓氏，為古代印度占星學融入大乘密教經典的具體展現。
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此處出自《摩登伽經》密教部語境，涉及占星與祭祀儀軌。
經文描述特定星宿對應的凶神特性及對應祭儀，反映了當時密教經典對於天文運行與鬼神信仰的結合。
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此段描述印度天文術數中的宿曜觀念。
在《摩登伽經》的脈絡下，提及星宿隸屬梵天及姓氏，係將天體神格化與種姓階級結合，以此說明星曜運行與宇宙秩序的關聯。
此處強調「不須祭祀」以破除對外道占星迷信的依賴，回歸對梵天法度之認知。
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此段描述印度吠陀體系中的星宿信仰與相關祭祀規矩，屬於《摩登伽經》中關於天文曆算與世間法術的記載。
文中所述祭祀儀軌為世間外道法，非佛法之核心教義，係經中為了對應當時文化語境而記錄的占星與祭祀傳統。
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此處記述天文星宿之方位，於《摩登伽經》密教語境中，常與占星、宿曜法門相關，用以說明星象運行對世間緣起的對應關係。
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此段描述星宿崇拜與祭祀儀軌，屬密教部中關於天文占星與鬼神攝受之內容。
文中將「虛宿」之運行與祭祀規範與婆藪神連結，反映了當時印度教占星術融入佛教儀軌或護法體系之特徵。
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本句出自密教部經典，記載關於星宿祭祀的軌則。
危宿在印度占星學中與水神密切相關，經文詳細說明瞭特定星宿對應的祭祀供品及神祇歸屬，反映了密教體系中藉由供養星宿神祇以祈求相應功德的儀軌觀點。
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此段描述天文星宿與鬼神信仰之關係。
在《摩登伽經》語境中，涉及婆羅門教傳統之星宿崇拜與鬼神祭祀，將特定星宿與特定鬼神（富單那）連結，並指出其祭祀方式（血肉祠祀），反映出密教部對於當時印度民間巫術與鬼神系統的分類與儀軌紀錄。
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本經屬密教部，此處描述星宿信仰與祭祀儀軌。
經文將特定星宿與善神感應連結，反映密教透過供養星宿以尋求庇佑的修法內容，非一般解脫道範疇。
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此段描述為密教占星術中對「二十八宿」之一「奎宿」的星象觀測與祭祀儀軌。
在密教語境中，將天文星象納入神格化管理與修法體系，旨在透過相應的祭祀與觀想，與特定星辰的能量相應，屬於外修法範疇。
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本句敘述印度天文曆法中關於二十八宿之婁宿的觀測特徵及其對應的祭祀儀軌。
在《摩登伽經》密教語境中，此類敘述與星宿占候及壇法儀軌相關，需依據當時的婆羅門文化背景理解，非關般若空義。
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本句出自《摩登伽經》捲上〈說星宿品〉，屬於密教部早期的天文星曆教法。
經文描述二十八宿中「胃宿」（Bharani）的星體數量、外形特徵、運行規律，以及在印度傳統占星與宗教祭祀中的神格歸屬（主神為閻摩天）與種姓氏族，展現了佛典攝受並轉化古印度天文占星學的特殊語境。
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本句屬於密教部《摩登伽經》中的天文星象教法。
經中藉由婆羅門階級所重視的星宿占候與世間學問，引入佛法的智慧。
此處明確指陳北斗七星在天體方位中的北方座標，為密教星祭、星供或天文曆算之基礎基礎陳述，不應擴大詮釋為大乘圓融法界或象徵義理。
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此句為對婆羅門種姓中具有崇高地位、博學或年長者的尊稱。
在《摩登伽經》的對話語境中，此稱謂用於稱呼特定對象，為密乘經典中展開對話、宣說因緣或咒術前的呼格語。
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本句為佛陀（或法會主說者）在宣說完二十八宿的名稱、分野、吉凶及修法等星象知識後的總結語。
在《摩登伽經》等密教部早期經典中，佛陀順應古印度婆羅門的天文星相學說，廣說星宿運行與世間命運的關聯，並將其納入佛教的教化與護持體系中。
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本句屬於密教部經典中有關天文曆法的記載。
在《摩登伽經》的「說星宿品」中，詳細描述了二十八宿與月亮運行的週期關係。
此處指出在所有星宿中，有六個特定星宿的幅員較廣或運行軌道較長，月亮行經該星宿的時間需要花費「二日一夜」（即長宿），屬於印度古代天文占星學（Jyotiṣa）與密教宿曜道的核心基礎知識。
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本句屬於《摩登伽經》中的天文星曆記載，屬於密教部所攝的世俗外道學問與天文占星法。
經文此處詳細說明二十八星宿運行時與月亮交會運行的日數週期。
這五個星宿與月亮相會的行度時間極短，僅歷時一日，反映了古印度占星學中對月宮與二十八宿運行規律的細緻觀察，也是密教修持灌頂、擇日、息災等法門時所需參考的星曆依據。
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本句出自《摩登伽經》捲上〈說星宿品〉，屬於密教部部類，記載古印度天文占星與曆法。
此處承接上文各星宿（二十八宿）所主掌、運行或對應的時節日數，說明在諸多星宿之中，唯獨「牛宿」所主的時間長度或曆法配當為「半日」與「一月」（月）。
此經系將星宿運行與世間時節、吉凶、修法相結合，此句即為明確的曆法數量句，不應作過度的象徵義、如來藏或法界圓融闡釋。
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本句出自《摩登伽經》捲上〈說星宿品〉，屬於早期密教部中關於天文星象（星曆、占星）的知識體系。
經文此處正在論述二十八宿（或二十七宿）在白月、黑月期間與月亮運行的交會規律。
此句指出除了特定具有特殊運行週期的星宿外，其餘多數星宿在恆星月與朔望月的週期運作中，皆呈現一日一夜與月亮交會同行的基本規律。
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本句出自《摩登伽經》捲上〈說星宿品〉，屬於密教部所攝之天文星曆教法。
經中宣說印度傳統占星學與天文曆法，將黃道帶分為二十八星宿（或二十七宿），並依方位配屬四方。
依本經語境，此處記述東方七宿的排列順序，是以「昴宿」作為開端，展現密教部經典融匯古印度天文占星知識，用以彰顯世間法與出世間法不二之理。
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本句記述印度天文曆法中的南方七宿。
在《摩登伽經》的密教星曆體系中，將白道（或黃道）區分為二十八宿，並依方位分為四組。
此處指南方宿區的起頭星宿。
此類星曆知識在密教部經典中，多用於修法擇日、護摩、占星觀吉凶等事相，屬於外道世俗法而被納入大乘密教方便法門之中。
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本句出自《摩登伽經》捲上，屬於經中宣說印度天文、曆法與星宿占候的內容。
密教部此類經典融入了古印度的婆羅門星曆學說，將二十八宿或二十七宿配屬不同方位與神格。
此處記述西方七宿以房宿為始，反映了該經特定的星曆傳承與方位對應體系，在法義上屬於「世俗諦」中天文世學的開示，用以彰顯佛陀無所不知的智慧，並作為密教建立壇城、行法擇吉的依據。
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本句記述密教星曆與天文占星的基礎方位劃分。
在《摩登伽經》的二十八宿體系中，北方七宿（鬥、牛、女、虛、危、室、壁）以虛宿為起始的排列位置，用以對應時節與修法之軌則。
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本句屬於密教部占星與天文曆法之語境。
經文在此闡述星宿運行的吉凶抉擇，指出在二十八星宿中，張、室、氐、箕、房、井、亢這七個星宿具有最為殊勝、吉祥或強大的特殊效能，是密教修法、擇日、觀測天象時的重要依據。
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本句經文出自《摩登伽經》捲上〈說星宿品〉，屬於密教部早期的天文星算語境。
經文在此列舉二十八星宿中性質屬於「兇惡」的三個星宿（參宿、柳宿、胃宿）。
密教經典常融入古印度外道所傳的占星與天文曆法，用以隨順世間、借事顯理，或作為息災增益等持明修法的依據。
此處依據天象運行與印度宿曜曆法，直接記述各星宿的吉凶屬性，不應視為後期大乘的法界圓融或如來藏義理。
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本句屬於密教部占星、曆法與宿曜信仰的語境。
經文將二十八宿依其占星特質進行分類，「和善」指這四個星宿所主導的時日或運勢具備溫和、吉祥、宜於行善或世俗吉事的特質，反映出早期密教經典融合古印度占星術（Vedic Astrology）與宿曜供養的修法背景。
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本句屬於密教部占星與宿曜曆法語境，出自《摩登伽經》〈說星宿品〉。
文中將二十八宿依其佔相與影響力的性質進行分類，此處指出女、虛、危、心、尾五宿在印度天文占星體系中，皆被歸類為「柔弱宿」（或稱安宿、和善宿），主和合、耕作、交友等調和性事物，反映了密教部經典吸收並融合古印度天文曆算，以作為擇日、修法與觀測因緣的教法背景。
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本句出自《摩登伽經》捲上〈說星宿品〉，屬於密教部所攝之天文星曆教法。
經中大德向婆羅門開示二十八星宿與天體運行規律，此處特別指出在特定的星曆、方位或祭祀法要中，觜、角、星、柳、牛等五個星宿具有「常定」的特殊時曆特徵，以此彰顯佛法涵蓋世間一切工巧明與星曆之學，用以攝化重視占星術的婆羅門眾。
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本句出自《摩登伽經》捲上〈說星宿品〉，屬於密教部。
經中將二十八星宿依其性質與主宰天神的特徵分類，此處定義「昴、觜、婁、鬼」四宿具有快速、敏捷的體性，稱為「速疾宿」。
在密教占星與擇日法門中，此四宿所主之日適合進行需要快速成就、迅速見效或與速度相關的世出世間法事。
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本句出自《摩登伽經》捲上〈說星宿品〉，屬於密教部四。
經文脈絡為六尊大仙人為舍頭諫（Shardula）詳細解說天文、星象與曆法知識。
此處正闡述二十八宿與月球在黃道上會合運行的三種相對位置關係，為印度古代占星學與曆算法的核心理論，用以推算吉凶與時節，屬於密教部宿曜曆算教法之範疇，並非論述大乘法界圓融或阿含因緣次第。
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本句出自密教部《摩登伽經》，屬於早期密教的天文星曆教法。
經中藉由宣說世俗的天文星象（七曜、二十八宿等），展現密教融合印度吠陀占星學與天文曆法的語境，並以此作為攝化眾生、展現世間與出世間智慧的方便法門。
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本句出自《摩登伽經》捲上〈說星宿品〉。
密教部的天文書籍常將印度天文學的星曜概念引入。
經文在此前已述及日、月及金、木、水、火、土五星（共七曜），此處說明若再加上「羅睺」與「彗星」（此處指計都），合稱即為「九曜」。
此非大乘抽象法義，而是密教經典中記載的古印度天文星曆知識，用以作為灌頂、持咒或觀測時節因緣的依據。
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本句屬於佛陀對阿難或大眾的教誡，在《摩登伽經》的脈絡中，佛陀詳細開示了種種世俗的占星、天文、曆算等外道世俗技藝。
佛陀開示這些外道知識，並非要弟子沉迷或依賴占星，而是要弟子以智慧「深諦觀察」其虛妄、無常與侷限性，明瞭世俗因緣的顯現，從而破除對星相、宿命的迷執，回歸內心的解脫正道。