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本段文字詳細列舉了比丘圓寂後留下的各種資產與生活用品。
在《四分律》的語境中，此類清單旨在記錄僧團財產的現狀，以便後續討論財產的歸屬、管理及處置規範，體現了律藏對僧團物質生活與制度管理的嚴謹記錄。
。
此句描述比丘在面對特定情況或律則時產生疑惑，隨即向佛陀請益。
這體現了律藏中「事起而制」的特點，即佛陀通常在發生具體事件後，才針對該情況制定相應的戒律。
。
本句出自律部，旨在規範僧團財產的歸屬原則。
強調在特定法律情境下，物品的所有權判定不以是否有知情者或見證人（知識）為準，而應統一歸於僧伽共有，以防止私佔並維護集體運作。
。
本句規範僧團共同財產的處置。
僧團擁有的不動產（園田果樹）被定義為「四方僧」共有，禁止局部僧團或個人私自分割，以維護僧伽的公有制與和合，防止私慾產生。
。
本句規範僧團財產的歸屬。
在律藏語境下，強調公共設施與物品不應由個人私分，而應視為僧伽的共有財產，以杜絕私心爭端，維護僧團和諧。
。
本段記載於《四分律》，涉及僧團財產的處置規範。
佛陀規定，某些實用的重型工具或器物不應由個人私分，而應視為「四方僧」的共有財產（僧財），以供僧團共同使用，體現了出家者捨離私有、共用資財的律制精神。
。
本句出自律部，旨在規範僧團財產的歸屬。
強調共同使用的生活用品不應由個人私分，而應視為僧團公有，以杜絕私慾並維護僧伽的和諧。
。
本段論述僧團共有財產的分配準則。
佛陀禁止將屬於集體的供養物私自分予特定個人，強調其所有權屬於全僧團（四方僧），旨在防止私心並維護僧伽的平等精神。
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本句為律藏中關於比丘衣物尺寸與容貌（鬚髮）的具體規定，旨在建立統一的標準，防止奢侈，體現僧團對生活簡樸與規矩統一的要求。
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本句涉及僧團公有財產（僧伽財）的處置原則。
依律部規定，僧團共有的資產（如車輛）及管理人員不應由特定個人或小組私分，而應視為整個僧團的共有財產，以維持僧團的純潔與公義。
。
此處規範僧伽共用財產的歸屬。
水瓶、錫杖等公物屬於「四方僧」，即整個僧團的共同財產，不得由個人或部分僧侶私自分配，旨在杜絕私心，維持僧團共用之制。
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本段討論僧團共有財產（僧財）的處置。
佛陀規定基礎材質的器具不應私分，而應視為四方僧的共有財產，以維護僧團平等，防止私心爭奪。
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本句出自律藏，規定僧團中對於基本生活必需品的分配許可。
這體現了律法對僧侶物質生活的高度規範，旨在防止私藏或不當佔有，確保僧團生活的簡樸與平等。
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本句規定了特定器皿中供養物的分配原則，強調應將其分給當時在場的僧團成員，體現律藏對供養分配之公平性與程序正義的要求。

本句敘述兩組分處居住的僧團獲得大量可分配物資之情境，為後續討論關於僧團財產分配、共用物資之律制提供背景。
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本句描述當時僧團的組成情況，指出男性出家眾（比丘）的人數多於女性出家眾（比丘尼），呈現當時僧伽的規模分佈。
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此句描述律藏中常見的敘事模式：比丘在面對具體事例或疑義而無法自行判定時，向佛陀請益以獲取明確的戒律指導。
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此句出自律部，指佛陀針對特定物資分配或法規劃分給予的具體指令，體現了律法在管理僧團事務時追求明確與公平的原則。
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本句出自律部，討論女性出家者的管理制度。
在缺乏已受具足戒的比丘尼時，對於處於見習階段的式叉摩那，應將其區分為兩種類別，以便於律儀的執行與管理。
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本句出自律部，描述在特定場景下僧團的組成情況。
當時現場缺乏受具足戒的比丘尼以及處於試用期的式叉摩那，僅有初級的沙彌尼，佛陀針對此種組成狀況，指示將某項事物（通常指供養品或權限）分為二份處理。
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此句為律典中的程序規定。
在特定的僧伽儀軌或法律處置過程中，若缺乏必要的沙彌尼參與，則規定僧團應採取分開處理的程序，以確保律制之合法性。

本句描述律藏中關於供養分配的具體情境。
在僧團共住的環境中，當獲得供養物時，需考量比丘與比丘尼的人數比例，以確立分配的公平性或依律處理。
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此句記錄了弟子向佛陀請益，佛陀針對具體事宜給予的分類或分配指示。
在律部（四分律）語境中，此類對話通常涉及僧團管理、資產分配或制度劃分等實務操作的規範。
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此句出自律典，屬於關於僧團物資（如衣物或資材）分配的具體制度規定。
在特定條件下，若不存在比丘與其屬下沙彌的對應關係，則規定將該項物資均分為二，以確保分配的公正與程序化。
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此為律儀中的程序規定，說明在特定僧團組成或儀軌中，若缺乏沙彌，比丘尼應如何進行分類或分配的準則。

此句敘述一名比丘在獨自遊行時，於無僧眾之處圓寂。
在律部經典中，此類情境通常作為制定相關戒律（如處理亡僧遺物或葬禮規範）的背景起因。
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本句描述僧團在分配衣鉢等基本資具時產生疑慮，需請佛陀裁定，體現了律部中關於資具分配與僧團管理之規範。
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本句出自律部《四分律》，涉及僧團與在家人、管理人員的互動。
佛陀指示對於在特定場所（如精舍、園林）提供服務且具備信仰的居士或管理員，應給予適當的獎勵與認可，體現了僧團對護法在家人勞務的尊重與感恩。
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本句規定了僧團在處理供養品或資材時的分配原則：優先滿足先到者的需求，若無人領取，則將其交由就近的僧伽藍（寺院）統一管理，以確保資源公正分配且不被浪費。

此句為律典典型的敘事開端，交代說法或制定律條的時間、地點與參與對象，顯示佛法傳播之廣泛，涵蓋出家眾、在家眾及當時社會各階層。
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此句描述佛陀在禪修期間對環境清靜的要求，透過限制人員進入，僅保留一名負責生活供養的人員，以減少外界幹擾，確保禪修與思惟的專注度。
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本句記載僧團在修行期間制定的禁制，旨在透過三個月的靜坐思惟與限制外人出入，創造清淨環境以利禪定，僅保留一名供養人以維持基本生存需求，體現律部對修行紀律與環境管控的嚴格要求。
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本句為律典規定，針對特定違規行為（進入禁區或特定狀態）所設定的處置方式。
波逸提屬於比丘戒中的輕罪，需透過懺悔（承認過錯）來消除罪障，恢復清淨。

本段描述了長老跋檀陀子及其隨從比丘極其嚴格的苦行生活。
這些修行方式（如著糞掃衣、食餘食、塚間坐）旨在斷除對物質的執著、克服對污穢的厭惡，並透過極簡的生活條件來深化禪定與解脫心，體現了早期佛教中頭陀行的實踐。
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此句為敘事性對話，描述人物之意願。
在《四分律》等律部經典中，此類對話通常用於交代僧團成員間的往來、請益或拜訪，體現僧伽生活的日常互動與禮節。
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本句記載佛陀在進行深層禪定或思惟法義時，為了排除外界幹擾而設定的禁入規定。
這體現了修行中「靜慮」與「捨離」的重要性，同時也顯示出即便在高深修行中，仍需最基本的物質供養以維持生理機能。
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本句為律藏之規定，針對特定禁入之處或行為，若比丘違犯進入，則構成「波逸提」類別的罪業，需透過向同伴懺悔來除罪。
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此句記錄了弟子向佛陀核實某項教言或律則之真實性，體現律部經典在確立戒律時，對於言說來源之嚴謹對質過程。
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本句描述僧團在佛陀制定的根本律之外，針對特定情況自擬的管理規定（自立制）。
波逸提是律藏中一種中等程度的罪相，需透過懺悔來消除。
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此句記錄了僧團內部對於長老權威或既有律制之認同分歧，反映出律部中關於戒律執行、權限界定以及僧伽管理制度的討論。
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此句為經律中常見的詢問語，用於引出後文對前述現象、決定或戒律制定原因的詳細解釋。
在律部語境中，通常接續說明「制戒之因」，即為何需要制定該項規定。
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此句討論戒律制定的原則。
在律部語境中，「制」指制定正式的禁令或規範。
佛陀在此明確某些行為不屬於需要制定律則的範疇，強調戒律的制定是基於實際必要性，而非隨意增加限制。
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本句強調律儀的強制性。
在律部語境中，一旦佛陀針對僧團中出現的過錯而制定了戒律（制），僧團成員即有義務遵守，不得違背，以維持僧團的清淨與和合。
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本句強調僧眾應遵循佛陀為維護僧團和諧與清淨而制定的戒律。
在律部語境中，「學」不僅是指理論上的學習，更核心的義涵在於對戒律的嚴格遵守與實踐（即「學處」之意）。
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此句描述僧眾的修行狀態。
住於阿蘭若（寂靜處）並持三衣（最簡樸的僧服），顯示其捨離世俗、精進禁慾的修行身分，符合律儀要求，故能隨意親近佛陀請法。
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此句描述僧團成員在律部語境下的禮佛儀軌：直接前往、頂禮足部並退至一側，體現了對佛陀的恭敬與僧團的禮節秩序。
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此句為律典中的敘事對話開端，展現佛陀對弟子的慈悲關懷。
在律部經典中，佛陀通常在制定戒律或解答疑惑前，先以慰問的方式與弟子建立溝通，以營造適宜的教導氛圍。
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此句為律藏中僧眾之間常見的問候語，旨在關心對方的身心健康與修行狀態，體現僧團內部相互關懷、和合共處的精神。
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此句出於律部經典，屬對僧團基本生活需求的關懷。
在律藏語境中，飲食屬於「四事」基本資具之一，確保修行者擁有基本的生存保障，方能專心修行，不至因飢渴而生憂慮或導致違犯戒律。
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此句為詢問修行者在當前環境或心境中是否能保持安定與寧靜。
在律部語境中，安靜的環境與心境是持戒與禪修的基礎。
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此句為呼喚語，用於稱呼名為「和先」的人物，是律典敘事中對話的開端。
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此句為律儀中常見的詢問，用於確認僧眾或特定人士的來源與行蹤，以判定其是否符合律法規範或進行必要的程序性查問。
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此句為詢問語，在律藏語境中，常用於確認比丘是否知悉僧團中其他比丘的言論、規矩或既定判例，以進行後續的戒律討論或處置。
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本句描述比丘在特定環境下的生活狀態。
在律部語境中，強調僧團生活的安定、基本需求的滿足以及僧眾間的資訊交流，這對於維持僧團共住與紀律至關重要。
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此為對德行高尚之僧侶的尊稱，用於僧團內部的禮貌稱呼。
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本句描述僧團在修行上的簡樸與嚴謹。
比丘們採取阿蘭若（森林）修行方式，並僅持有最基本的三衣，體現了律部對捨離物質、專注修行的要求，以及在人間遊行以弘法或化緣的僧團生活形態。
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此句為律典之敘事，記載尋訪佛陀之過程，反映當時僧團在精舍中之居住分佈與生活形態。
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此句為律典中的敘事對話，記錄僧團或相關人員表達請求或意願的過程，通常作為後續佛陀教導或制定律則的起因。
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此段描述佛陀在特定期間採取深度的靜慮修行，透過限制外界接觸以排除幹擾，專注於內在的思惟與覺悟。
在律部語境中，這體現了修行者在特定階段對清淨環境與適度隔離的需求。
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本句出自律典，針對比丘違反禁制進入特定區域的行為做出處置規定。
該違犯行為被定為「波逸提」級別的罪相，需透過向僧團或同儕懺悔來清淨罪業，恢復戒體清淨。
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此句描述弟子向佛陀確認關於「波逸提」罪項懺悔之規定。
在律典中，確認佛陀的原始教言是確立戒律合法性與執行標準的必要過程。
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本句出自《四分律》，涉及戒律來源的辨析。
在律藏體系中，戒律分為佛陀親制（佛制）與僧團根據實際情況自行制定的規定（僧制）。
此處比丘明確表示該項制度並非佛陀所制，而是僧團自立的規範。
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此句描述說話者拒絕接受他人或特定羣體所制定的規範或限制。
在律部語境中，通常涉及僧團內部對戒律、制度或特定禁令的爭議與回應，體現了對特定規約的不認同或拒絕執行。
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此為律典中常見的詢問句式，用於引出對前文所述之戒律規定、僧團行為或法義結論的理由與原因之詳細解釋。
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本句強調律法的權威性與穩定性。
旨在防止僧團擅自增減戒律，確保修行者在既有的制度下保持一致，維護僧伽的清淨與和合。
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此句為僧眾在請益佛陀前的身分陳述。
透過提及「阿蘭若」（寂靜處修行）與「持三衣」（持簡樸戒律），表明其修行純淨且嚴守律儀，以符合請益世尊的資格。
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此為佛陀對對話者的肯定與讚嘆，表示其言論或行為符合正法，或對法義的理解正確。
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此句為對名為「和先」之人的直接稱呼，通常出現在律典的敘事或對話開端。
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本句描述修行者的生活狀態。
在阿練若（寂靜處）居住並持三衣，體現了律部對僧侶遠離塵囂、簡樸生活的要求，是進入深層禪修的基礎條件。
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本句說明在符合特定禮儀或條件的情況下，修行者可獲準向佛陀請教或問候。
這體現了律部對於與佛陀溝通時的禮節規範，強調在尊重與秩序之下的請法過程。

本段記述比丘在佛陀許可下，採取不同程度的簡樸生活與修行方式，包括居於靜處、不接受請供、穿著糞掃衣或僅持三衣，旨在透過捨離物質依賴以深化禪定與解脫。
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此句記錄比丘集體捨棄衣物的情景。
在律部（四分律）語境中，衣物是比丘最基本的資具，此處描述其捨棄資具後形成大量堆積的狀態，旨在紀實當時的具體情況。
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此句描述僧團在面對未明之法或疑義時，依循律制向佛陀請示，是律藏中制定戒律（制戒）的常見起因。
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本句說明佈施的對象。
在律部語境中，佈施給「眾僧」（僧伽）之集體功德極大，同時亦涵蓋對佛、佛塔及個體的佈施。
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本句記錄比丘在律法程序中執行指令的過程，說明僧團在處理物品或傳遞訊息時，透過指定人員交付給在家居士的具體操作。
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本句出自律部，旨在規範比丘對僧團資產或特定法物（如衣物）的處置。
律法禁止將僧團共有或特定用途的資產隨意給予非出家者（白衣）或非佛教徒（外道），以維護僧團資源的正確運用與清淨。
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本句描述僧團對律則的嚴格遵守。
比丘因畏懼觸犯律儀，在與比丘尼往來時極為謹慎，尤其在交付雜物（非衣）時，以避免產生不淨之嫌或違背戒律關於男女僧眾交往的規定。
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此句為律儀規範，說明在特定條件下，準許給予比丘尼不屬於正式僧衣的衣物。

本句討論關於犯戒比丘在受懺悔期（波利婆沙）期間，是否仍享有僧團資材分配權的律義問題。
這涉及律藏中關於罪犯在淨化期間權利受限的具體規定。
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此句為佛陀針對僧團律則或特定請求所作的裁定，確認某項物品或權利應予準許或交付，體現律部中對僧伽生活規範的具體指導。
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本段討論律藏中關於「羯磨」（僧團法律程序）處分後的權利問題，探討受懲戒比丘在失去部分僧團權限後，是否仍保有分得共同物資（如衣食）的權利。
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本句說明供養品交付的合法方式。
在律藏的規範中，為了確保受供過程清淨且避免不當接觸，規定了直接交付、置於地面或透過他人轉交三種方式，使施主與受供者皆能依律行事。

本句記載比丘在特定情況下直接穿著未經染色的外道衣服。
在律藏的規範中，僧伽對衣色的要求（如染成褐色或黃色）旨在區分出家僧與外道修行者，以建立僧團的識別特徵與威儀，避免混淆。
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本句出自律部，涉及僧伽對衣物的著裝規範。
佛陀指示僧侶在穿著僧袍前必須先經過染色處理，以符合僧團的統一標準，避免使用未染色的原布，藉此體現出離心並區別於世俗服飾。
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本句描述僧團與在家信徒之間關於僧衣製作的互動。
在律部語境中，僧侶獲取衣物需遵循特定規範，以避免產生貪欲或對信徒造成不當壓力，此處記錄了僧衣製作過程中的布料分配問題。
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本句出自律部，涉及僧團對外勞務補償的處理。
佛陀指導應依據實際付出的勞力（功）來決定補償的數量，體現了在律制管理中對公平與合理對待勞務者的原則。

本句記載比丘針對僧團內部衣物分配的討論，探討負責管理僧伽藍的人員以及沙彌，在領取衣物時是否應與一般比丘享有同等份額，體現律藏對僧團資源分配之公平性與身分差異的規範。
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本句出自律部，討論僧團分配財物或供養的規則。
強調在僧團達成共識（和合）的前提下，可將資源與尚未受具足戒的沙彌平分，體現律制在維護僧團和合與照顧下級弟子之間的運用。
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此處指僧眾在分配資具（如衣物）時，若無法達成共識，則依律採取平分之法，以息爭端、維持僧團和諧。
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本句出自律部，規範僧團在處理財物爭端或分配時的調解程序。
當雙方無法達成平分（一半）的共識時，採取三分之一的分配比例以達成妥協，旨在化解衝突，維護僧團的和合。
。
本句出自律典，規範僧團處理供養物的準則。
強調若供養者未正式給予或同意，僧眾不得擅自將該物分發，以維護清淨，避免產生貪欲或違背律法的爭端。
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本句規定關於僧伽藍管理人員的分配比例。
在律藏制度中，針對負責維護僧團共同財產或場所的人員，設有明確的分配標準，以確保僧伽運作之有序。
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本句出自律典，強調在處理財物時必須尊重所有權與捐贈者的意願。
若未獲得原主同意，不得擅自將物品分給他人，旨在規範僧團對物質資源的處理程序，以維護清淨並避免爭端。
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本句出自律典，強調在僧團處理財產分配或爭議分處時，必須嚴格依循律法規定，不可隨意而為，以確保公正並維護僧團和諧。
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本句記載比丘在處理物資分配時的謹慎態度。
在律部語境中，比丘對財產持有有嚴格限制，但佛陀在此準許比丘將衣物給予父母，體現了律法在維持僧團紀律與實踐孝道之間的平衡。

此句為律典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續律則的制定或法義的宣說提供時空背景。
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本句描述古印度社會對尊者的禮待習俗。
在律部語境中，此類敘事旨在交代僧侶與世俗社會互動的背景，強調對修行者與高階種姓在空間安排上的尊重。
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本段描述釋迦族人對身分等級的執著。
在當時的社會觀念中，座次代表地位。
釋迦族人因毘琉璃太子的身分（被視為卑賤）而產生瞋心，反映出世俗對階級的執著。
此處在律部語境中，是用以說明導致爭端或特定行為的因緣。
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此段描述修行者在面對世俗侮辱時的忍辱實踐。
透過不信者對「被辱」的憤慨反應，反襯出修行者在面對言語攻擊時，心不生嗔恨、保持平靜的忍辱定力。
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此句描述說話者在特定情境下處於能力不足或受限的狀態，無法隨意掌控局面或行動，體現了現實條件的制約。
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此句為律部敘事中的對話，描述某人在特定情境下的假設性言論，用於構成律儀判斷的背景情境。
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此段敘述憍薩羅國政權更迭之歷史背景。
琉璃王因宿世仇恨欲屠殺釋迦族，此處描述大臣挑起王之怒火，旨在說明因果報應與世間權力的無常，亦為後續律典敘事之背景。
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此句出自律部，描述在僧團管理中，針對違犯戒律者執行處置的指令。
律部之「罰」並非世俗之刑罰，而是旨在令違犯者覺悟、懺悔並恢復清淨的制度化處置。
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此句為律典中敘事之背景，描述世俗王權的軍事行動。
在律部經典中，此類敘事通常用以鋪陳後續僧團與世俗互動的因緣，或作為制定律則的背景故事。
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本句記載佛陀為了接引琉璃王而先行等待的行跡，體現佛陀對眾生的慈悲心以及在度化眾生時所採用的方便接引手段。
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此段描述琉璃王對佛陀選擇坐處的疑惑。
在律部敘事中，此類情節通常用以對比世俗對環境舒適度的追求，與佛陀隨緣、不執著於外在環境的自在境界。
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此句為佛陀與世俗統治者的對話開端。
在律部經典中，佛陀常透過與國王的對話，闡明正法與世間法之關係，或指導君主如何以正義治理國家。
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此句描述出家前在世俗家庭中享受的物質與情感庇護。
在律部敘事中，這類描述通常用以對比世俗的暫時安樂與追求究竟解脫的出離心。
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此句描述對佛陀動機的揣測，體現佛陀隨機設教、依眾生根機而行慈悲救度之意。
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此句為律典之敘事紀錄，描述軍隊調動之情狀，用以交代事件之背景。
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本段敘述釋迦族因種姓傲慢而辱視他族，導致大臣挑唆國王出兵懲罰。
在律部語境中，此段旨在揭示世間因果與傲慢之害，作為釋迦族被滅之歷史背景。
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此段為律部敘事，記錄佛陀親屬與周邊國家之間的政治與軍事衝突背景，旨在呈現世間權力爭鬥之紛擾與無常。
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此段描述迦維羅衛釋迦族人精湛的射箭技藝。
在《四分律》的敘事脈絡中，此類描述旨在呈現佛陀親族在世間的卓越能力與社會背景，以對比世俗成就與出世間解脫之差異。
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此段描述一種不可思議的保護力，即便在激烈的攻擊中，箭矢僅擊中隨身飾品或器物而未傷及身體。
在律部敘事中，此類情節通常用以說明神通、業力保護或特定人物的殊勝。
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本句為律藏中關於釋迦族滅亡事件的敘事，描述琉璃王在攻伐過程中的心理狀態，反映世間仇恨與因果之苦。
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此句為律典中的敘事對話，用以交代地理距離，作為後續事件發生的空間背景。
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描述國王因擔心釋迦族人的報復，對自身與軍隊的安全感到極度不安，反映了世俗權力在面對特定族羣衝突時的心理狀態。
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此句描述優婆塞守持五戒中「不殺生」的實踐。
大臣向國王陳述，這些修行者即便面對生死，也會始終如一地守護眾生生命，不忍殺戮。
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此句旨在鼓勵對方克服內心的恐懼與猶豫，以勇猛心趨向聖者或佛法，消除心理障礙以獲取教導。
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此句為律典之敘事，記錄佛陀或僧團的行止，用以交代後續戒律制定之地理背景。

此處描述比丘向佛陀陳述特定事由，佛陀針對該因緣做出判斷，強調若不提供必要的條件或契機，最終將無法達成目標。

本句為律典中之敘事背景，描述世俗社會因內部不和而產生分歧，用以鋪陳後續事件之因緣。
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本句出於律典對特定案例的討論，描述在某種情境下，有人對給予行為提出反對或禁止的意見，用以界定律則的適用範圍或討論僧團內部的爭議點。
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此段敘述天魔波旬介入世俗抽籤決策的情景，展現魔障如何透過幹預世間權力與事物的決策過程來進行擾動。
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此段描述釋迦族被屠殺的慘狀。
在律部經典的敘事中，此類情節旨在揭示世間無常、種族執著之苦以及業力之劇烈，以此對比出佛法超越世俗親緣與種族之執著的解脫義。
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透過觀察現世的殘暴行為，引導眾生理解因果律。
強調世間禍福皆非偶然，而是源於過去行為的業力與因緣，藉此提醒眾生應對業報保持敬畏。
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本句闡述因果律的必然性。
即便如釋迦族般高貴，過去所造的定業（必然導致之果報）一旦成熟，仍須在現前承受，說明業力無情，不論身分貴賤皆不可逃避。
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此句為《四分律》中的敘事片段，記錄琉璃王與釋迦族弟子摩訶男的對話，屬於律典中關於人物互動與歷史背景的記載。
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本句描述摩訶男在面對釋迦族被滅後的極大悲慟。
在律部敘事中，此處展現了對親族之執著與面對無常時的痛苦，作為後續法義引導或戒律背景的鋪陳。
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此段文字記錄了特定人物在特定情境下的請求，其核心在於透過達成協議來保障釋迦族後代的生命安全，體現了律典中對不殺生原則的實踐。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述琉璃王在特定情境下的心理活動與對生理限制的認知，用以構成故事背景之邏輯推進。
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此句為佛陀或上座對比丘之請求給予正式準許。
在律部語境中，通常出現在比丘提出請願（prārthanā）後，由佛陀認可並確立相關制度或許可之情境。
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此段為律典中的敘事案例，描述摩訶男進入池水並以頭髮繫於樹根，最終在水底死亡的過程，通常用於律儀判斷或因果示現的案例說明。
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此句為律藏中的敘事記載，描述琉璃王對釋子摩訶男入水時間之久暫的疑問。
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此句為律典中之敘事紀錄，旨在確認對象之生死狀態，以作為判定律則適用與否之事實依據。
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此句為《四分律》中的敘事紀錄，描述國王下令將被囚禁之人釋放的情境。
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此句為律藏敘事中的動作描述，指某人隨即出面並向國王展示或呈現某事、某物。
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描述琉璃王目睹摩訶男為親屬捨身救人的行為後，所生起的慈悲心與感嘆。
此處透過敘述人物的情感反應，呈現出因親情而產生的自我犧牲行為。
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此句為敘事記錄，描述釋迦族人獲釋的過程。
在律部經典中，此類歷史敘事通常作為制定戒律的背景（因緣），或用以說明佛陀及其親族之因果關係。
。
此句描述律儀中對於違規或特定情況的處置程序。
當事人接受了必要的戒律教導或訓誡後，便依規程完成處置，將其釋放或允許其離去，強調律儀的功能在於教化與糾正。

此句描述釋迦族人衣物被剝除、赤身進入僧伽藍的場景，在律藏語境中，通常用於交代特定戒律制定的因緣或描述特定事件的經過。
。
描述比丘對戒律的敬畏與謹慎。
因佛陀有關於僧團與在家居士間衣物往來的規範，比丘們為了不違犯戒律，不敢擅自將衣物施予白衣居士。
。
本句體現律部對僧團儀節與威儀的重視。
佛陀要求比丘在面見時應衣著整齊，不可露形，旨在維持僧團的莊嚴與對教主的尊重。
。
於律儀規範的判斷語境中，此句作為條件從句，用於界定行為的性質。
在討論僧侶對於衣物使用權限或是否觸犯戒律時，說明即便行為僅限於「借用」而非「取得所有權」，仍須依據律法進行裁定。
。
本句為律典中關於遺失僧伽梨之案例開端。
在律部語境中，此類敘事旨在建立戒律的適用情境（Nidāna），用以探討比丘對僧伽梨的保管責任及其遺失後的處理規定。
。
本句出自律部，涉及僧眾接受供養的心理準則。
佛陀指示阿難在接納衣物時，應抱持「親友意」，即以純淨的友誼與感恩心接納，而非出於貪欲或對物質的佔有慾，旨在維持僧伽成員間清淨的關係與心態。
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此句為阿難尊者請教佛陀，關於如何培養並實踐「善知識」（親友）的內心意向，以利於引導他人修行及維護僧團和諧。
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在律儀的語境下，此語強調在處理所取得的物品或面對特定情境時，應採取和諧、適當的方式，使相關者感到喜悅與滿足，避免因處理不當而引起紛爭，體現了僧團生活中的和合精神。
。
本句出自律部，討論僧伽與信眾互動之機巧。
指在不違背戒律的前提下，如何適度順應施主的意願或需求，以增長其信心並令其心悅，是化導眾生的方便法門。
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本句為引言，預告將列舉七種旨在利益他人、出於慈悲心的實踐方法，體現律部中關於僧伽如何以正法利益親友的指導原則。
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此為提問句，用於引出後文將要列舉的七項特定項目（如戒律、事由或分類）。
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此段描述僧團內部理想的交友準則與善友特質，強調在艱難處境中仍能維持佈施、精進、忍辱，以及彼此間的信賴、忠誠與平等心，旨在維護僧伽的和合。
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此句為佛陀對阿難尊者的肯定與確認，用以總結前文所述之法義或律則，確認其正確性。
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本句說明在僧團或修行關係中，具備特定德行（七法）者方能成為真正的善知識（親友），其核心在於以慈悲心為基礎，實質地利益他人並使其心生歡喜，而非僅是世俗的社交關係。
。
此句為經文之過渡語，表示接下來將以偈頌的形式來總結或闡述法義。
偈頌在佛教中常用於方便記憶與傳播教理。

本句定義「善友」的實踐標準。
在律部語境中，強調真正的善友必須在佈施（予）、精進（作）與忍辱（忍）三項修行上，能做到常人難以企及的程度，方能對他人的修行產生正向的導引與支持。
。
本句描述良友（善知識）或僧團成員間應有的深厚情誼與互助精神。
在律部語境中，強調僧伽的和合與彼此信任，不因外在的苦難或社會地位而改變對同修的尊重與支持，是維護僧團穩定與修行環境的重要基礎。
。
本句強調選擇善知識的重要性。
在律部語境中，修行者需在正法環境中生活，而具備正法特質的親友能提供正確的指導與支持，是修行進步的關鍵。

本句強調選擇交往對象的重要性。
在律部語境中，修行者應選擇能支持正法、對修行有益的親友（善知識），以避免不良影響，確保修行環境純淨，避免因親友之牽累而妨礙戒律的持守。

本句出自律典，旨在規範比丘的社交界限。
要求比丘在與人交往時應保持適度距離，避免與非親友之人建立過於親密的私人情感連結（意取），以維護僧團的清淨與修行的專注，防止產生不必要的情執。
。
本段出自律部，規範比丘獲取資具時應誠實清淨，禁止以欺瞞手段（假裝親近）獲取財物，旨在杜絕貪欲並維護僧團的律儀。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀所在地點及相關人物關係，說明阿難在出家前與世俗親友的聯繫，為後續律則之制定或事件發生提供背景。
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本句描述比丘阿難依律行住，著衣持鉢前往信眾家中的情景，體現了僧團在乞食或訪問時的儀軌與生活狀態。
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此句為律典中的敘事性文字，記錄特定人物在特定情境下的對話，用以構成律儀判斷或案例說明的背景事實。
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此句為律典中敘事對話之記錄。
在律部（Vinaya）語境中，僧團在進行羯磨（法律程序）或詢問僧眾狀態時，成員是否在場（或在界內）是決定程序合法性與效力的關鍵因素。
。
此句記錄僧團生活的日常細節。
在律藏中，對僧侶隨身物品（如衣簏）的處理與管理亦是僧伽制度與生活規範的一部分。
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本句記載於律典中，描述處理物品或執行儀軌時的具體動作，強調操作的即時性與對象的明確性，體現僧團內部事務處理的程序規範。
。
此段記載了阿難尊者在僧團生活中的服務細節。
在律藏語境下，這展現了弟子對長輩上座的供養與照護，是維護僧團尊卑秩序與和諧生活的具體實踐。
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本句為《四分律》中的敘事片段，描述世俗人物的互動。
律典通常透過此類具體事例（因緣）來引出僧團對特定行為的判定，進而制定戒律。
。
本句為《四分律》之敘事片段，記錄特定事件之經過。
律部經典之特點在於先敘述具體事例（即「因緣」），隨後由佛陀針對該事例制定戒律或給予指導，以作為僧團行為準則之依據。
。
此句為律典中典型的對答紀錄，用於確認僧團成員或特定人物是否到達指定地點，以確保僧伽儀軌之嚴謹與程序之完整。
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此句出於律部經典，通常出現在對比丘進行違律調查的語境中。
在律藏中，「取」是指獲取不屬於自己的財物，是判定是否構成偷盜罪（不與盜）的核心詢問，旨在確認行為人是否有非法佔有的意圖與動作。
。
此句為律典中針對特定行為的問答。
在律部語境中，「取」是指對財物或法物的獲取與佔有，是判定是否違犯律條（如偷盜）的重要事實認定。
。
此句體現律部對比丘「知足」的修行要求。
在接受供養（如衣食）時，應以粗劣之物為足，不應追求精美奢華，以杜絕貪欲並減輕施主的負擔，符合出家人的簡樸精神。
。
此句記載阿難尊者表達對特定僧服的需求。
在律部（Vinaya）語境中，僧侶的衣著在材質、顏色與形制上均有嚴格規範，此處反映了僧伽對合法僧衣之依循與需求。
。
本句描述比丘在面對信眾供養衣服時，針對是否符合律制而產生的猶豫與思惟。
在律部語境中，比丘接受供養必須嚴格遵守戒律規範，以避免產生貪著或引起世間毀謗。
。
此句描述僧團成員向佛陀請示或報告某事，佛陀隨即針對該事項給予律儀上的裁決，判定其是否符合戒律規範，此處判定為準許取用。
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此句為詢問判斷標準，旨在釐清在律儀或僧團生活規範中，何種程度或性質的親近關係（或事物）屬於應當選擇或採用的範疇。
。
本句出自律部，旨在規範比丘領取資具（如衣物）的正確方式。
透過引用阿難的先例，強調在接受供養時應遵循既定的禮儀與程序，以維持僧團的清淨與莊嚴。
。
本句出自律典，討論關於財產所有權與取得之正當性。
在律藏中，比丘對物品的取得必須符合正法，不可擅自取用他人之物，此處為比丘就特定情境請益，以確定行為是否違律。
。
本句為律典中關於接受供養或處理物品的程序規定。
佛陀指示在特定情況下，不需拘泥於親近之人的在場與否，即可接受，旨在簡化程序，避免過於繁瑣。

本句記載佛陀在特定時間與地點的行止。
在律部（四分律）語境中，此類敘事通常作為制定某項僧伽戒律的「因緣」開端，透過描述佛陀或僧眾的具體行為，進而引出對僧團生活規範的界定。
。
本句描述佛陀在僧團中巡視房舍的禮儀與慣例。
在律部語境中，強調秩序與制度，體現了僧團生活的規矩與程序，即便佛陀也遵循一定的巡視順序。
。
本句描述巡視僧房時發現病僧缺乏照顧的慘狀。
在律部語境中，此情境旨在強調比丘應互相照顧病僧的義務，體現僧團內部的慈悲與互助責任。
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本句描述比丘病重至無法自理之情狀。
律藏中詳細記錄病比丘的照顧規範，此處「知而故問」旨在確認病者的實際狀態與是否有適當的看護，以依律提供救助與供養。
。
此句為律典中對話之紀錄，表示對前文詢問之某種情況、物品或條件之否定回答。
在律部語境中，此類問答通常是用於釐清事實，以作為制定戒律或判定犯戒與否的依據。
。
此句為世尊在制定律儀或詢問僧團現況時的追問，旨在釐清事實真相，以作為制定戒律或給予指導的依據。
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本句揭示因果律在日常生活中的體現。
在律部語境中，強調僧團成員應具備慈悲心與互助精神，照顧病僧是僧團的基本義務；若往昔缺乏慈悲心，現前病時易陷入孤立無援之境。
。
本句強調照顧病人的功德。
在律部語境中，比丘對病僧的照顧是慈悲心的實踐，若忽視此責，則無法獲得修行上的利益與功德。
。
本句強調僧團內部互助的責任。
在律藏語境中，照顧病僧不僅是慈悲心的實踐，更是比丘的基本義務，旨在維護僧團的和諧與生存。
。
此段描述佛陀親自照顧病僧的慈悲行願。
在律部語境中，此舉體現了僧團互助、照顧病者的義務，實踐了「照顧病者即是照顧我」的教義。
。
本段詳述照顧病比丘的衛生與生活細節，體現律藏中對病僧照顧的慈悲實踐，強調環境清淨與細心呵護，將慈悲心轉化為具體的服務行動。
。
本段記載佛陀親身示範照顧病僧的慈悲行，並以此制定比丘應看病之律則。
在律部語境中，這強調了僧團內部互助的責任，將照顧病僧視為比丘應盡的義務，體現慈悲心在僧團管理中的實踐。
。
本句出自律部，強調僧團內部互助的義務。
照顧病僧是比丘的基本責任，體現慈悲心與僧伽的團結，是修行中實踐利他精神的重要部分。
。
本句強調慈悲心的實踐。
佛陀將供養自身的功德轉化為對病苦者的救助，說明真正的供養不在於對象的尊貴，而在於對眾生苦難的關懷與救助，體現了律部中對慈悲實踐的重視。
。
本句規定僧團內部的禮儀規範。
要求比丘在面對不同職級的導師（和尚、阿闍梨）或同輩及弟子時，應保持適當的注目與恭敬，體現律儀中的尊卑有序與相互尊重。
。
此句體現律藏中對僧團互助與慈悲心的要求。
照顧病僧是比丘的基本義務，確保病者在患病時能獲得適當的照料，不被遺棄。
。
此句出自律典，規範僧團在處理事務（如召集會議或執行律法程序）時的程序。
若受邀或被指派者不願配合，應依循既定的順序或職級派遣他人，以確保僧伽事務的公正與圓滿運作。
。
本句強調僧團在執行律法程序時，必須嚴格遵守法定的順序（次第）。
在律部語境中，法事的合法性取決於程序的正確性；若程序有誤且相關人員不願配合修正，則必須依照律典的規定進行處置，以確保僧伽法事的公正與有效。
。
本句規定比丘尼在缺乏比丘在場時，應在律法允許的範圍內自行處理事務，同時強調比丘尼與比丘之間應保持適當距離，嚴禁肢體接觸，以維護僧團的清淨與威儀。
。
本句規定在缺乏比丘尼指導或陪伴時，式叉摩那（見習比丘尼）應依循適當的行儀處事，且嚴禁與比丘有肢體接觸，以維護僧團清淨與戒律尊嚴。
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此為律儀中的程序規定，說明在特定僧團事務或儀軌中，若缺乏女性學處（式叉摩那）時，應由沙彌來承擔或執行。
。
此句為律藏中關於男女僧眾交往的威儀規定。
強調沙彌尼在處理事務時，即便缺乏適當的協助者（沙彌），仍須嚴格遵守不與比丘肢體接觸的戒律，以維護僧團的清淨與莊嚴。
。
此為律儀中的替代規定，說明在特定情境下，若缺乏沙彌或沙彌尼執行某項職責或儀軌，應由優婆塞來承擔或履行。
。
本句規範女居士與比丘互動的禮儀與戒律。
在缺乏男居士陪同時，女居士應採取適當的行為，且嚴禁觸碰比丘，以維護僧伽的清淨及避免世間之毀謗。
。
此段描述病患在患病期間可能出現的五種行為或生理特徵，這些特徵會增加照護者的難度。
內容涵蓋了飲食規律、溝通誠實度、行為遵從性、生理耐受力以及自主能力的喪失或怠惰，是律藏中關於病患照護與觀察的實務描述。
。
本段出自《四分律》，列舉照顧病人的實際配合標準。
這體現了病人的忍辱與誠實，以及對照顧者的尊重。
在律藏中，看病被視為慈悲修行，病人的配合程度直接影響照顧之難易與成效。
。
本段出自《四分律》，討論看護病僧的標準。
律藏規定比丘應照顧病僧，但若病人具備特定條件（如心神不安、無法靜心），則被視為「難看」（難以照顧），此處將心靈狀態的躁動列為看護困難的因素之一。
。
本段出自《四分律》，論述照顧病僧的實務準則。
強調病人的心理狀態（能靜坐止息內心）對療癒與看顧的重要性。
在律藏的語境中，這不僅是醫療建議，更是對病僧修行心態的要求，說明心靈的安定有助於身體的康復及看顧者的便利。

本句描述比丘在旅途中發現病僧無人照料的情景。
在律部語境中，此情節旨在強調僧團內部相互扶持、照顧病僧的慈悲義務，是實踐僧伽和合與慈悲心的具體表現。
。
本句強調僧伽成員應具備慈悲心並實踐照顧病人的義務。
在律部語境中，這不僅是個人慈悲的表現，更是佛陀對僧團互助與關懷的具體制度化教導。
。
本句強調僧團內部互助的義務。
在律藏語境中，看護病僧被視為極具功德的慈悲行為，是僧伽成員應盡的責任。
。
本句強調僧團內部互助的義務。
在律藏的語境中，照顧患病比丘是僧團成員的基本責任，體現了慈悲心與僧伽的共生精神，確保病僧能獲得必要的物質與看護支持。
。
本句強調慈悲心的實踐。
佛陀將照顧病人的善行等同於對佛的供養，旨在鼓勵弟子與信眾將對佛的崇敬轉化為對眾生的實際關懷，體現律部中對僧團互助與慈悲救濟的重視。
。
此句描述對病者的關懷。
在律藏語境中，照顧病人是比丘應盡的慈悲實踐，體現了僧團對病苦眾生的關懷與救助。
。
本段描述比丘在病者去世後，持其遺物向佛陀稟報的過程。
在律部語境中，此舉體現了僧團對亡者遺物的處理程序以及對導師的尊重與報告義務。
。
此為佛陀對弟子正確見解、正確回答或善行之肯定與讚嘆。
在律部語境中，通常用於確認弟子對戒律的理解或對特定問題的正確回應。
。
此為佛陀對僧團成員的稱呼，通常用於開啟教誡、宣說律法或回答疑問，體現了師徒間的法緣與教導關係。
。
本句強調僧團內部互助的責任。
在律部語境中，看護病僧被視為比丘應盡的義務與慈悲實踐，是僧伽和合與共修的重要部分。
。
本句強調對病僧的關懷與供養具有極大的功德。
在律部語境中，這不僅是對僧團的慈悲實踐，更將供養病僧的功德等同於直接供養佛陀，以此勉勵弟子彼此扶持，體現僧伽的共融與慈悲。
。
本句描述律藏中關於處理亡比丘遺物的程序。
比丘圓寂後，其個人生活用品（如衣鉢等）應交由當地現前僧眾共同分配，體現僧團資源共用且不私有的律制精神。
。
本句規定了僧團處理亡比丘遺物的法律程序。
在律藏中，僧團財產的處置需經過集體同意，以防止私自佔有或不當處置。
透過「白二羯磨」的正式程序，確保分配公正且符合僧伽規範。
。
本句記載律儀中探視病僧的禮節。
偏露右肩與脫鞋是古印度表達恭敬與謙卑的傳統禮儀，旨在體現對僧團（Sangha）的尊重與恭敬心。
。
本句規定比丘圓寂後，其個人基本生活用品的處理方式。
依律，若無特定繼承者，其衣物與法器應由當地現前僧眾分配，體現僧團資源共用與不私有的原則。
。
在律典中，針對同一項戒律的制定經過或案例，常有不同的敘述版本。
此句表示第二與第三種版本的內容與前述版本相同。
。
本句描述僧團在進行法律程序（羯磨）時的指派原則。
強調主持程序的關鍵在於「堪能」（具備能力），而非僅依賴職位（上座、次座）或對律典的記憶程度（誦律），以確保程序合法且有效。
。
本句規定比丘去世後，其個人持有物的處置方式。
依律藏規定，比丘之基本生活用品在無遺囑時，應由當地僧團分領，體現僧團集體共用資源之精神，防止財產私有或遺失。
。
此句說明律儀中處理涉及患病比丘事務的程序要求：須於定時集會，並經由僧眾的共識與聽取認可。
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此句為律典中常見的結語，標誌著弟子向佛陀或上級僧侶的陳述結束。
在律部語境中，「白」體現了僧團內部嚴格的尊卑禮節與恭敬心。
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此句為律典中常見的正式稱呼語，用於在宣佈戒律、裁決或開示前，吸引僧團注意並表達對僧眾德行的尊重。
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此條文規定了比丘圓寂（去世）後的財物處理程序。
在律儀中，比丘的特定生活用品在圓寂後，應於原住處由僧團依照規律進行分配，以落實僧團對財產的共同管理與清算。
。
此句描述僧團目前正處於照護某位患病比丘的情境，通常作為律儀中關於病僧照護或僧團行為規範的案例開端。
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此段描述僧團在處理患病比丘財物使用權限時的決議程序。
透過詢問長老是否默認，以確認僧團對於此類事務的共識，並給予異議者發言的機會，確保僧團決議的嚴謹性與民主性。
。
本句描述僧伽對病比丘持有必要生活用品的容許情況。
在律制中，若僧團對某種行為保持「默然」（不提出異議），則該行為被視為合法或被接納，成為後續遵循的準則（如是持）。

本句敘述比丘去世後遺留衣物的情況，為律部討論僧團如何處理亡者遺物、防止私慾及規範分配之法理背景。
。
本句出自律部，描述比丘在照護病僧時，對於應提供何種藥品或物資而感到困惑。
這反映了律藏中關於病僧照護的具體實踐，強調僧團在慈悲救治時需遵循的規範與對藥物的辨識。
。
本句出自律部，討論僧團處理亡者遺物的程序。
佛陀指示應將遺物交付給平時實際負責保管該亡者物品的人，以確保財產處理公正且符合事實，維持僧團紀律。

本段記述律藏中制定戒律的起因（因緣）。
照顧病僧雖是善行，但若比丘以微小的照顧行為為手段以獲取物質利益（衣鉢），則違背出家清淨心，故佛陀對此類行為予以規範。
。
本句出自律部，旨在規範比丘獲取資具的正當性。
佛陀禁止比丘利用探病之機，在對方病輕或情況不符時，隨意取得他人的衣鉢，以防止貪欲或不當獲取資具之行為，強調持戒的嚴謹與對他人財產的尊重。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘在照顧病僧或病人之時的操守，防止利用他人患病、意識不清或無力反抗之機會私自佔有其財物，體現律儀對清淨心與不貪著的要求。
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此句為律典中典型的詢問格式，用於請佛陀或長老詳細列舉前文提及的五項規範、條件或法義，以確保戒律執行的準確性。
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本句出自《四分律》，論述比丘照顧病僧時應盡的責任。
強調照顧者必須審慎判斷病人的身體狀況，避免因疏忽（該給而不給）或錯誤（不該給而給）而對病僧造成傷害，體現律藏中對慈悲心與謹慎行為的具體要求。
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此句出自律藏，列舉卑賤病人的排泄物與痰液，用以規範僧侶在照顧病患或處理污穢時的具體情境，體現律法對生活細節的嚴謹以及對病者的慈悲關懷。
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本句說明犯戒的心理動機。
在律部語境中，缺乏慈悲心且出於對物質利益（衣食）的貪求，是判定違律程度的重要因素，強調僧眾應以慈悲為本，而非追求世俗利益。
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本句出自《四分律》，論述僧團中照顧病人的職責或限制，說明對病患藥物管理的責任需持續至其痊癒或死亡。
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本句強調僧伽在照顧病者時，除了物質照料，精神上的法供養同樣重要。
使病人心生歡喜能減輕病苦，若怠慢此職責，則被視為缺乏慈悲心，會損害修行者的善法功德。
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本句出自律典，規定比丘在照顧或面對病人時的行為準則，禁止趁人之危或非法佔有病人的財物，旨在維護僧團的清淨與慈悲心。
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本句出自律藏，規定了在特定條件下，僧團應為照顧病僧的人員提供必要衣物，體現了佛教對病者及其照顧者的慈悲關懷與制度化管理。
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此句為律典中典型的詢問形式，用於引出後續對五項具體戒律、條件或類別的詳細定義，以確保法義之精確與次第。
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此句出自律藏關於照顧病僧的規定，強調照顧者需具備觀察力與判斷力，依病人的實際身體狀況給予適當的飲食照顧，體現慈悲與智慧並行的醫療關懷。
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此句出自律部關於看護病者的教導，強調修行者在照顧病患時，應克服對卑賤身分的偏見以及對污穢物的厭惡感。
透過實踐無差別的慈悲與謙卑，將看護病者視為對治傲慢與嗔心的修行實踐。
。
本句強調修行者或導師在教化他人時，必須具備純淨的動機。
在律部語境中，特別警誡不可將法義作為獲取物質供養的手段，應以純粹的慈悲心為基盤，而非出於對生存物資的貪求。
。
此處出自《四分律》，描述對病僧照顧者的職責要求。
強調在醫療過程中，必須負責到底，無論結果是康復（差）還是死亡，都需盡到管理與照顧的責任，體現佛教對病者慈悲關懷的制度化要求。
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此條描述透過為病患宣說佛法，不僅能藉由法喜減輕病人的痛苦，亦能讓說法者在修行與善行的功德上獲得增長。
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本句出自律藏，規定比丘在照顧病僧時，必須在符合五種特定條件（五法）的情況下，方可取用病人的衣物。
此規定旨在規範比丘處理他人財物的程序，以避免產生爭議或違犯律條，確保照料行為符合律制。
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本句記載關於臨終捐贈財產的法律程序。
在律部語境中，重點在於確認捐贈者的意願及其對象，以確定財產轉移的合法性與功德歸屬。
。
此句出於律藏關於財產約定或債務處置的情境，描述當事人對物品權屬的條件設定：若死亡則視為給予對方，若生存則要求歸還。
這體現了律部在處理僧團與世俗財產往來時，對權利義務之詳細規範。
。
此句涉及律儀中僧團決議（羯磨）的程序規範。
在執行特定僧團事務時，必須有法定人數的僧眾（即僧分）在場，程序才具備法律效力，不可違背此程序。

本句記載病比丘因擔心照顧者貪心而選擇劣質衣物的心理，反映律藏中對僧團內部財產管理與人際信任的實務記錄。
。
本句旨在戒除僧眾對物質資具的執著與不安。
佛陀教導修行者應對所受的資具心存滿足，不應因衣物品質而產生憂慮，或對他人取走而心生恐懼，以培養捨離心與知足心。
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此句出自律典，旨在規範比丘在接受供養或物品時的標準，指示應選擇合宜且優良之物，以符合僧團的實用需求與莊嚴。

本句出自律部，描述僧侶患病時對基本資產（衣鉢）的保管情況。
說明若因恐懼遺失而隨意存放，可能導致病癒後無法找回必需品，體現律藏對僧侶生活細節與資產管理的關注。
。
本句出自律部，討論僧團對衣物分配的心理狀態。
佛陀告誡比丘不應對物資的去向產生不必要的憂慮或執著，應以慈悲心看待病僧的需求，體現律制中對病者的關懷與對物資平等分配的原則。

本句記述比丘圓寂後遺留衣物的事實，在律部語境中，此類敘事通常是用以引出關於僧團如何處置亡故比丘遺產（尤其是三衣）的制度規定。
。
本句描述僧團在照顧病僧時，對於應攜帶何種衣物作為供養或方便之用而產生疑問，體現了律藏對僧伽生活細節與慈悲實踐的具體規範。
。
本句出自律部，記載佛陀指導比丘照顧病僧的教誡。
在律藏中，照顧病僧被視為極其重要的修行與功德，佛陀要求比丘親自觀察病人的實際狀況，以提供適當的醫療與心理關懷，體現慈悲心與僧團的互助精神。
。
本句出自律部，規定對於極其盡心照料病僧的僧人，應給予高品質的三衣作為鼓勵。
這體現了律藏中對「病僧照顧」這一功德行為的重視，將照料病僧視為等同於侍奉佛陀的善行，故在物資分配上予以優待。
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本句出自律藏，規定在分配或供養僧伽衣物時，應根據品質等級（上、中、下）對應給予，以維護僧團內部的平等與秩序，避免奢靡或過度簡陋。
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本句出自律藏，規範僧團在分配或領受僧衣時，應根據衣物的品質等級（上、中、下）進行對應的分配，體現律法對物資管理之嚴謹與適度原則。

本句為律典之案例開端，敘述一名比丘在身負債務的情況下命終，旨在後續討論比丘死後其債務之處理以及僧團的責任歸屬。
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本句描述僧團在面對財物損毀或遺失時，對於誰應承擔賠償責任產生疑問，故向佛陀請教，以確立律制之標準。
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本句出自律部，規範比丘在面對債務時的處理方式。
佛陀允許在必要時處分衣物以償還債務，體現了律法在維持僧團清淨與處理世俗義務之間的權衡，並要求將剩餘財物用於救濟病患，體現慈悲心。
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本句出自律部，涉及比丘的基本生活規範。
三衣是出家僧侶最基本的衣著配置，旨在維持簡樸生活並符合律儀，是比丘身分的標誌之一。
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本句出自律部經典，旨在對僧伽的基本服飾進行定義。
長衣（uttarasanga）是指僧侶三衣（三種基本僧服）中的外衣，即袈裟。
在律典中，對長衣的尺寸、材質及縫製方式有明確的規範，以維持僧團的統一與簡樸。
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此句常見於律儀審問或糾紛調查中，用於確認當事人所欠債務的對象，以釐清財物糾紛或違規行為的責任歸屬。
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此句為律典中針對爭端、債務或恩怨的詢問。
在律部語境下，旨在釐清事實真相，以判定是否涉及違律行為或解決僧團內部的紛爭，體現律法對誠信與秩序的維護。
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此句為《四分律》中之對話詢問，旨在釐清當事人與何人同行或同在，用以判定其行為是否符合律制或釐清事件經過。
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此句描述律儀處置的程序。
在處理僧團違律案件時，若當事人或相關人員未提出詢問或異議，則應依照律典規定的程序進行處置或調理。

本句記載佛陀針對病比丘的特殊情況，放寬律則，準許其儲存較多衣物以維持衛生，體現律法在實踐中兼顧慈悲與實際需求的彈性。
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本段記載佛陀針對比丘因身體疾病而無法忍受粗陋僧衣時，所給予的特許。
律部在維持簡樸原則的同時，亦兼顧修行者的基本健康需求，體現了律制在實際運作中的彈性與慈悲。
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本句出自律藏，規範比丘在請求醫療救助或投宿時的言行。
比丘應如實陳述病況，以便在家信徒提供適當的照顧，同時避免不必要的奢求，符合律儀之精神。
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此句出自律部，記錄在家信徒對比丘身體狀況的陳述或建議。
在律典語境中，這類對話通常用於界定比丘在接受醫療照顧或處置時，其行為與狀態是否符合戒律規範。
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本句出自《四分律》，涉及僧團內部的禮儀與座次規範。
在律藏的語境中，對證果比丘（涅槃僧）應保持最高敬意，當其需要就座時，他人應主動移開座位或清理空間，以體現對聖者的恭敬與律法規定的尊卑有序。

本段出自《四分律》，記錄佛陀針對比丘患病時的衛生清潔給予指導。
佛陀允許比丘在患病疼痛時，使用較柔軟的材質替代粗糙物品，體現律法在維持紀律之餘，亦兼顧慈悲與實際醫療需求。
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本句出自律藏，強調出家眾在生活細節上的清淨與自律。
保持器物清潔不僅是衛生要求，更是為了避免引起他人反感，維護僧團的莊嚴與和諧，體現對法物與環境的尊重。
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本句記載佛陀對比丘管理衣物之指導。
律部強調對僧伽資具的愛護與妥善維護，避免因疏忽導致資產損毀，體現了對物資的珍惜與生活上的正念。

本段記載比丘因病導致衣物污損，向佛陀請求許可持有特定用途的衣物。
這體現了律藏在維持僧團紀律的同時，對於病苦僧侶的慈悲與彈性處理，確保修行者在病中仍能維持基本衛生與尊嚴。
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本句規定比丘在缺乏僧伽衣時的合法獲取途徑，說明在僧團集體資源的調配下，確保出家者擁有基本生活必需品，體現僧團的互助精神與律制管理。
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本句記載比丘在患病處理衣物與住處時，因謹慎遵守律儀而向佛陀請示。
這反映了律部對僧團生活細節的嚴謹規範，以及比丘對佛陀權威的尊重。
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本句規範比丘在病癒後對借用或使用之物的處理責任。
強調應將物品恢復原狀（清洗、修補）後再歸還，體現律宗對僧團財產管理之嚴謹與誠信要求。
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本句出自律典，規範僧團內部對違犯者（如非法持有財物者）的處理程序。
強調在給予歸還機會後，若對方拒不配合，則必須依照佛律規定的法律程序進行處分，以維護僧團的清淨與法制。

本句記載比丘因設帳之行為引起在家信徒的批評。
在律部經典中，許多戒律的制定皆源於「白衣譏嫌」，即因世俗對僧團行為的質疑，佛陀隨之制定律則，以維護僧團形象並使正法能被世間接納。
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此句描述修行者陷入傲慢且缺乏自省的狀態。
在律部語境中，「慚愧」是維持僧團清淨與個人修行的核心心理防線，若在缺乏止足與慚愧的情況下自稱通達正法，屬於典型的我慢與法執。
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此句在律部語境中，是在詢問在特定的條件或情境下，究竟什麼纔是符合佛陀教導、能導向解脫的正確法門或修行準則。
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此句以世俗的君臣關係為喻，用以說明僧團內部弟子對佛陀的依止、輔佐，或是在律制秩序中的職責分工，使聽者能透過熟悉的社會結構理解僧團的組織運作。
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本句出自律部，旨在規範比丘的生活簡樸。
佛陀禁止製作帳幔，是為了防止僧眾追求舒適與奢華，避免對物質產生執著，以維持出家人的清淨行持。

本句描述比丘在公共開闊處排泄且未遮掩身體之行為。
在律藏語境中，此類敘事通常作為制定禁戒的「因緣」（起因），旨在要求出家眾在生活細節上保持莊嚴，避免因不雅行為引起世間毀謗。
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此為律藏中關於僧侶生活規儀的規定，明確列出比丘在搭建遮蔽物（覆障）時，可以使用的植物材料種類。

本段描述比丘因使用較為奢華的牀榻（幰）而遭到在家信徒批評。
在律部語境中，這強調了僧團生活應保持簡樸，以及僧侶行為如何影響信眾對正法的認知。
信徒的指責在於比丘一方面自稱通曉正法，另一方面卻在物質享受上缺乏剋制，產生矛盾。
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此問旨在引出對「正法」定義的探討，在律部語境下，意指能維護僧團清淨、符合佛陀戒律與教理的真實教法。
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此句以世俗國王與大臣的關係為喻，用以說明僧團內部在侍奉佛陀或管理僧伽時的秩序與職責分工，強調弟子對佛陀的尊重以及在律法體系中的角色定位。
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此為律儀中的規範，禁止比丘製作或使用幰（遮蔽頭部或臉部的布蓋），旨在規範僧侶的服飾使用，避免奢靡或不當的遮掩行為。

本段出自律部，記載佛陀允許比丘在旅途酷熱時，使用草葉或僧衣遮陽。
顯示律法在規範僧團之餘，亦兼顧修行者的基本生理需求與健康。

本句描述僧團獲得複衣後，佛陀針對衣物的持有與儲存制定律則，旨在防止僧侶對物質產生貪著，維持出家人的簡樸生活。

本句記載佛陀為比丘制定衣著規範的過程。
在律部語境中，「三衣」是比丘的基本生活必需品，旨在使僧眾生活簡樸，遠離奢華，並維持僧團的統一與莊嚴。
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此句為律部關於受領僧伽資具（如衣缽）的程序規定。
若比丘對受領過程是否符合律法產生懷疑，為除疑並確保資具合法，應先捨棄原有的受領狀態，再重新執行受領程序。
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本句規定比丘必須領受並持守三衣。
若不依律領受或持守，即構成律典中所稱的「突吉羅」過失，體現了律部對僧團基本儀軌與生活規範的嚴格要求。
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本句為律部關於僧伽衣著的規定。
佛陀要求出家眾僅領受並持守最基本的衣物，旨在減少對物質的執著，維持簡樸清淨的修行生活。
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本句規範比丘領受衣物的類別與數量。
在律藏規定中，比丘的基本衣物為三衣，此處說明將拭身巾、拭面巾及臥氈等小件功能性布料計入三衣之列。
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本句出自律部，旨在規範僧侶衣物的尺寸標準。
三衣是比丘的基本法衣，若尺寸過小，不符合實用與莊嚴之要求，則不能將其視為正式的三衣持有。
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本句記載佛陀對僧伽三衣（內衣、外衣、大衣）尺寸的具體規定。
律部強調對衣物尺寸的規範，旨在防止奢侈與浪費，使僧眾生活簡樸，符合出家人的節制精神。

此句記載佛陀針對比丘衣物破損時的處理規定。
在律部語境中，佛陀透過制定具體的生活準則，指導僧團在維持基本生活所需（如修補衣物）與避免奢侈之間取得平衡，體現律法對僧團日常生活的細膩規範。
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本句記載佛陀指導比丘修補僧衣的具體方法。
在律部語境中，僧衣的縫補不僅是為了實用，更體現了比丘應持簡樸、珍惜物資的修行精神，且須符合律法規定的縫製標準，以維持僧團的整齊與威儀。

本段記載比丘因未遵循律儀（穿著不合規的衣物）而受到在家的質疑。
在律部語境中，僧侶的衣著是修行節制與謙卑的象徵，若表現出不合規矩的奢華或隨意，會損害僧團形象，導致信眾對其修行境界（知正法）產生懷疑。
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此句在律部語境中，旨在詢問在特定條件或情況下，究竟什麼纔是符合佛陀教義且能導向解脫的正確法門（正法）。
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本句為律部關於僧伽著衣的規定。
割截衣（patchwork robe）是指將廢布裁剪後縫製而成的袈裟，象徵出家人的謙卑與對物質的捨離。
僧侶進入村落時若不穿著符合規範的割截衣，會失去僧團的標誌性特徵，使其外相與非佛教的修行者（外道）無異，有違律儀。
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本句為律部關於僧侶著裝的規定。
割截衣（拼接衣）象徵出家人的謙卑與捨離奢華，要求比丘在進入世俗聚落時必須穿著符合僧團規範的衣裝，以維持僧團莊嚴並避免引起世人誤解或產生貪著。
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本句出自律藏，規範比丘在特定條件下可不必將僧伽梨（大衣）存入共用庫房而自行保留的制度。
此處列舉的第一項正當理由是因安全疑慮或恐懼而需要隨身攜帶。
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此句於律部中，用於界定僧侶在特定天氣條件下的行為規範，指明實際降雨或天候顯示即將降雨之情形。
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本句討論僧伽梨在製作過程中的狀態。
在律藏中，衣物的法律屬性（如是否被視為正式衣物）與其製作進度（如縫製、染色的完成度）密切相關，影響其在律法上的認定。
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此為律儀中針對特定物品（如僧衣）處理方式的條件描述，指涉洗滌或染色的行為。
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此句出自律藏，旨在規範比丘對僧伽資材（如袈裟）的愛護與使用方式，禁止因粗心或粗魯操作而導致資材損壞或褪色，體現對物資的珍惜與恭敬心。
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本句為律典中關於衣物持有的規定，明確比丘在滿足五種特定條件（因緣）時，方可合法持有並保留僧伽梨外衣，旨在規範僧團對物資的持有，防止貪著或過度積累。

本句描述比丘不依律制著衣進入聚落，導致其他比丘不悅。
在律藏語境中，僧眾的著衣方式有嚴格規定，旨在維持僧團莊嚴、表現謙卑，避免引起世俗反感或損害僧團形象。
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此為律儀中關於威儀的規範。
比丘在進入聚落時應保持衣著端正，若反穿衣物會顯得失禮且不莊嚴，故應避免此類行為，以維護僧團的清淨與威儀。
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本句描述比丘對僧伽資具（衣物）維護的謹慎態度。
在律部語境中，衣物是基本生活必需品，反著穿衣會使內層直接暴露於自然環境中，易受損污，不符律儀之要求。
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本句出自《四分律》，涉及比丘的威儀與著衣規定。
佛陀要求比丘在聚落之外著衣，是為了維持僧團的莊嚴，避免在公共場所更衣而引起世人的非議，體現律宗對外在威儀的重視。

本句描述比丘在獲取布料後，遵循律制與少欲精神，將其裁製成簡樸的拼接僧衣，體現出家者對物質需求的剋制以及對僧伽傳統生活方式的遵循。
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此為律藏中常見的程序性用語，描述比丘或僧團向佛陀稟報某事，佛陀隨即給予正式的許可，準許該行為或規定的施行。
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本句記載比丘請求縫製五納衣並獲得佛陀準許的過程。
在律部語境中，這涉及僧團對衣著簡樸的規定，強調使用廢布（縵衣）縫製以杜絕奢侈，確立了僧伽衣制的法理依據。

本句記載比丘在違反衣著相關戒律（衣犯）後，向佛陀請求透過特定的「捨」之程序（如捨棄違規之物或正式懺悔）來消除罪障。
這體現了律藏中對於犯戒後如何依律處理以恢復清淨的制度。
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本句強調佈施時物與心的清淨。
在律部規範中，供養僧伽或個人前，應先去除不淨或不適之處，以確保佈施行為的清淨，體現對受施者的尊重與對法道的恭敬。
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本句規範律儀處置程序，強調必須先完成「捨」（放棄所有權或執著）的法理動作，隨後才能進行「遣」（送走或處置）的實體動作，以確保處置過程符合律法且無執著。
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本句出自律藏，旨在規範比丘對衣物布料的處理與使用。
律法要求僧眾對物質保持克制，避免貪著。
此處描述比丘未依規定捨棄布料，而將其轉作正式僧衣、雜衣，或在損壞後作非衣使用之種種情況，用以界定違律與否的行為邊界。
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此處為律藏中關於衣物受用之規定。
要求比丘獲取衣物必須基於他人的捨棄，且應珍惜物資，禁止故意毀損衣物以轉作他用，旨在維持僧團簡樸、不奢侈的修行生活。
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本句描述僧團在討論某位比丘（波利迦羅）是否犯下需捨棄物品方能懺悔的罪業，涉及律藏中關於罪相認定與程序之討論。
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在律藏的定罪過程中，佛陀針對具體案例判定該行為是否構成違犯戒律。
此處判定為不構成違犯，即該行為不屬於犯戒之列。
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此處記載律儀中關於著衣的規範。
強調僧眾在穿著衣物時應遵循正確的次第與儀節，不可隨意或雜亂，以維持威儀與正念。
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本句描述比丘在處理「捨墮衣」時的猶豫。
在律藏規定中，比丘對衣物的取得與處置有嚴格規範，此處反映出比丘擔心將捨墮衣轉贈他人作非僧服之用（如被衣）是否違背戒律。
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本句出自律典，討論關於物資處置的許可。
在律藏語境中，「聽」即為許可。
佛陀在此針對特定物品的處理方式，給予了可以佈施他人或轉作生活必需品（被衣）的準許，體現律制在維持清淨與滿足基本生存需求之間的權衡。

本段記錄比丘對衣物在經過特定處理（燒、奪、漂）後是否仍符合律制而產生疑慮。
佛陀的準許旨在消除僧眾不必要的畏怖，使律制在維持清淨的同時，不至於成為生活上的過度束縛。
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本句描述比丘在身著僧衣的情況下從事商業貿易，違反了律部關於出家者應遠離世俗營利活動的戒律。
此行為不僅違背出家清淨之本，亦損及僧團的威儀與社會信譽。
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本句出自律部，旨在規範比丘對衣物的處理。
為避免比丘從事世俗貿易（買賣），規定在獲取新衣前應先捨棄舊衣，使之成為捨受的過程而非商業交換，以維持出家人的清淨與捨離心。

此句描述比丘對律儀細節的疑慮。
在律藏規定中，對於僧眾衣物的持有或使用有特定時限，若超過規定天數，可能觸犯「捨墮」（即僧殘罪），需向僧團懺悔以求清淨。
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此為律藏中判定戒律違犯與否的標準問答格式。
比丘就特定情境請教佛陀，佛陀判定該行為不構成違犯戒律之罪。

本句規範比丘對他人財產的處置。
比丘若將不屬於自己的衣物擅自佈施給他人，且未將其歸還原主，雖非蓄意盜竊大財，但違反了律儀，故判定為突吉羅罪。
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本句出自律典，規定僧眾若遮止他人提供應予之物，屬於輕微的違律行為，需依律處理。

本句記載比丘處理衣物之情況。
在律部語境中，涉及衣色規定以及比丘與在家眾（白衣）之間關於財物寄託的規範，用以討論律則適用的具體情境。
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本句規定沙門在寄宿在家信徒（白衣）家中前，必須先將衣物染成符合律法的「壞色」（暗色），以示出離心與謙卑，避免因著裝不莊嚴或過於華麗而引起世人誤解或產生貪著。

本句記載比丘獲取特定形制衣物並將其定為僧祇支的過程。
在律藏中，對僧衣的形制、獲取與受用有嚴格規範，以維持僧團的簡樸與制度統一。
。
在律儀程序中，弟子向佛陀請示或稟報某種行為，佛陀給予許可，表示該行為符合戒律或程序，可以進行。

此段描述僧團在處理分配衣物時的情境。
涉及在不同居住地或在僧團法定界限（界）之外，由僧眾共同進行分配的律儀程序。
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本句出自律典，旨在規範比丘的行住處。
界外分指僧團劃定的界限或分區，要求比丘遵守制度，不得擅自超出指定範圍，以維持僧團的秩序與清淨。

本段描述律藏中關於僧團財產分配的情境。
在律制中，「界內」與「界外」（結界/Sima）的區分至關重要，涉及僧團集體決議與財產處置的合法性。
此處反映了比丘對佛律之謹慎，以及關於僧團共有物分配的程序問題。
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本句記載律儀中關於分發僧衣的程序。
佛陀指導比丘在分衣時應採取公開、明確的宣告方式，以確保程序的公正透明，避免爭端，體現律部對僧團管理之嚴謹。
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此為律藏中關於僧團財物分配的程序性規定，強調若僧團共有的衣物符合分割條件，則應依律進行分配。
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在律部語境下，此句指涉特定人物對於某項行為、事件或戒律程序所應遵循的時間點並不清楚。
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本段記載律藏中關於分配物資或食物的通知程序。
為了公平且明確地執行「與分」（分享份額），需採取可辨識的信號或通知方式，確保接收者知曉時間或到來，體現僧團生活的秩序與對彼此的尊重。

本句出自律部，旨在規範比丘對臥具的使用與管理，防止因追求舒適而產生貪著或造成資源浪費，體現律宗要求生活簡樸、剋制慾望的修行原則。
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本段為律藏中關於僧房資源管理的規定。
旨在防止僧眾私自挪用公共臥具，要求在移轉資源前必須經過原住人或管理者的同意，以維持僧團秩序與和諧。
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此條文屬於律儀規範，強調僧團生活中的秩序與對共用物品的愛護。
比丘在移動臥具後，有義務恢復原狀以利他人使用，若不遵守則構成違犯，須依律法進行懲戒。

此段描述比丘在房舍崩塌的危險情境下，仍因敬畏戒律而不敢擅自移動臥具，展現了對佛陀教誡的嚴格守持，體現了律儀中對於戒條的尊重與不輕慢。
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此句出自律部，屬於關於僧團生活管理與設備維護的實務指導。
說明在面對居住環境損毀時，應採取適當的應對措施以維持基本生活機能，體現律法在處理日常瑣事上的靈活性與實用性。
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此段為敘事性描述，說明因人改變睡臥地點且長期不使用其餘房間，導致房屋因缺乏照管而荒廢毀壞。
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此為律儀中的程序性規範，指明某項行為或規律應當在躺下休息（臥時）的時候適用或執行。
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本段出自律部，旨在規範比丘對衣物與臥具的使用規範。
強調修行者應保持身體清潔，不可將原本用於臥具的布料在未經清洗的情況下直接貼身使用，體現了律法對威儀與衛生之要求。
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此句說明比丘對戒律的嚴謹態度。
因佛陀禁止製作貼身襯衣，比丘們為了避免違犯戒律，在處理衣物時極其謹慎，甚至不敢用手腳輕易接觸相關物料。
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此為律儀中關於僧衣著裝的規範。
要求僧衣從腋下到膝蓋的部分應保持寬鬆，不可過於貼合身體，以避免顯露身體輪廓，符合清淨、不執著外相的修行要求。
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本句描述比丘在接受佈施時的謹慎態度。
律藏對比丘可受的衣物種類有嚴格規範，以防止奢侈或引起世間毀謗。
比丘的「畏慎」體現了對戒律的敬畏與對清淨生活的堅持。
。
本句出自律部，規範僧眾接受佈施的態度。
強調在符合律制的前提下，僧眾應隨順施主的意願接受衣物佈施，以圓滿施予者的功德。

此處為律儀規範，說明僧侶在居住環境修復後，應恢復正常的居住與使用臥具的規律，不應因修復而改變原本應有的生活秩序。
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此句為律藏之處罰規範，說明若違犯者不願透過懺悔恢復清淨，或不願回歸律儀，則應依照律法所定的程序進行懲戒。
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本句出自律部，涉及僧團對住處設施（定臥具）的管理規範。
佛陀禁止隨意移動固定設備，旨在維持僧伽住處的秩序與安定，避免因私心或隨意變動而造成混亂，體現律法對生活細節的規範以資修行。
。
本段描述在社會動盪、住處毀壞的特殊環境下，比丘對於移動臥具的謹慎態度。
在律部語境中，這反映了比丘對佛制律則的敬畏，即便在危難時刻，仍需依循關於臥具安置的規範，以維持僧團的規矩。
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此句為律儀裁決之語。
比丘針對特定情境向佛陀請示，佛陀準許在符合特定條件下，對於違犯戒律後的處分或罪過進行減輕或免除，此即為「聽移」。
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本句記錄比丘對律儀的謹慎遵守。
在律部規範中，對衣著（尤其是內衣）有明確限制，以杜絕奢侈與不端，此處體現了僧團對戒律的嚴格執行。
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此律條規範僧眾在休息時的行為，強調應隨順方便調整遮蔽物，並在面對他人催促起身時，應保持不被動搖與不強迫他人的自律，以維護僧團秩序與個人安寧。
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此為律儀中關於財物處置的規定，旨在確保資源能妥善管理：若有具備管理能力的僧侶，應交付其護持；若涉及國家權力收回，則應依法歸還。
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此段屬於律藏規範，說明在特定情境下，若比丘未依規律返回寢具處，應當依照律法進行處置，以維持僧團生活的規律與戒律嚴整。

此處敘述舍利弗獲取布料材料，準備依照律儀製作僧衣（五納衣）的情境。
。
此句為律典中典型的請示與裁定格式。
當比丘就特定事宜請示佛陀時，佛陀以「聽作」表示準許該行為或同意建立相關制度。

本句描述僧團在特定住處獲得大量共用財產（衣物）的情境。
在律藏語境中，這通常是為了引出關於財產分配、處置程序以及如何公正處理獲贈之物的律則討論。
。
本句描述比丘因缺乏責任感與不慎保管而導致物品遺失。
在律部語境中，此類敘事通常作為制定戒律的起因（因緣），強調僧團成員應具備正念並謹慎管理財物，避免因懈怠而造成損失。
。
此句說明僧團在處理戒律違犯案件時的程序。
當有聽聞相關事證，且有目擊者（見證人）存在時，僧團應依法受理正式的舉報（收舉），以進行後續的審理與裁決。

此句描述客僧安置隨身物品的情境，特別強調存放處「不堅牢」的物理狀態，在律儀中常用於界定財物保管責任或防盜情境的判斷基準。
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此為律藏中關於僧團建築規範的規定，說明準許建造獨立的房間作為儲藏物品的庫房。
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本段描述律藏中關於「羯磨」之正式操作流程。
在執行特定羯磨前，必須明確宣佈地點（唱房名）並指派合格的主持人，以確保程序的合法性與莊嚴性，符合僧團集會的律制。
。
此條文規定了僧團建立庫藏設施的程序。
必須在僧眾集會（僧時到）且經過僧眾共識（僧忍聽）的前提下，由僧團指定特定房間作為庫藏屋，以確保僧團財物管理符合律儀與集體決議。
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此句常見於律典的敘事或對話結尾，表示某人（如比丘）已完成對佛陀或長老的如實陳述或回答。
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此句描述僧團對於建築用途的集體決議。
在律藏中，僧眾透過正式程序（結）決定公共設施（如庫藏屋）的用途，以符合僧團管理規範。
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此句描述律藏中僧伽羯磨（法律程序）的表決方式。
在僧團會議中，採取「默認同意」原則，若對提案無異議則保持沉默，有異議則需明確提出，以確保集體決議的公正與共識。
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本句描述律部中僧伽處理事務的法定程序。
在僧伽會議中，「默然」即視為同意。
此處指僧團對將特定房間改為庫藏屋之行為達成默契認同，使其在律法上具有效力並得以維持。

本句為敘事性描述，交代庫藏屋在管理與物理結構上的缺陷。
在律部（四分律）語境中，此類描述通常是用於說明僧團財產管理不慎而導致損失，進而引出相關戒律制定或管理規範的背景。
。
此句規定僧團財物管理之程序。
受命負責守護財物的人員，必須依照律儀，針對相關的二種羯磨（僧團正式程序）進行報告或履行其差務，以確保僧團事務的嚴謹與合規。
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此段描述僧團進行羯磨（正式儀式）時的程序。
在儀式開始前，需確認僧眾中具備資格、能擔任相關職務的人員已如前所述準備就緒，隨後進行正式宣告。
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本句描述律儀中指派管理人員的正式程序。
在僧團進行羯磨（正式議事）時，需經過集結與「忍聽」程序，確保指派守物人的決定符合僧團共識與律法規範。
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此為律藏敘事中常見的對話用語，表示對前述情況、教條或問題的肯定答覆或陳述。
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此為律典中常見的正式呼喚語，用於在宣佈戒律、決定法事或開示前，吸引僧團成員的注意力。
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此句說明僧團行政管理中，指派特定比丘負責保管與管理僧團財物之職務。
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此為僧團決議程序中的詢問環節。
在委派職務（如守物人）時，透過詢問長老是否接受，並以「默然」作為同意的表徵，若有人反對則須當眾提出，以確保僧團決議的共識與程序正義。
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此段描述僧團決議委派財物保管人的程序。
在律儀程序中，僧團成員在議事時若保持沉默，即視為默認同意，此程序即視為合法完成並依此紀錄。
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本句出自律部，規範比丘在不擔任財物管理職務時，其基本生存需求仍應得到保障。
這體現了僧團或信眾對出家人的基本供養原則，不因其不擔任特定職務而剝奪其基本飲食。
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此條文屬於律儀中的分配規則。
規定若對於原定的分配方式不肯接受，則對於所有收受的衣物與食物，應當將其平分為二，以作為處置或公平分配之準則。
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此句屬於律儀執行之程序規範。
在僧團處理違規行為時，若當事人經過勸誡或法定程序後仍拒不接受處置，則必須依照律藏所規定的法定程序進行懲戒，以維護僧團戒律的嚴肅性與秩序。

此段記載信徒供養浴衣至精舍的佈施情景，屬於律藏中關於僧團生活與社會供養的敘事。
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此句為律典中典型的敘事模式。
當比丘在面對特定情境而不知如何處置或判定是否違犯戒律時，向佛陀請教以獲取明確的指導，這通常是制定新戒律（制戒）的前奏。
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本句說明僧團分配物資的律則。
在律部語境中，分配原則以「資歷」（受戒年數）為準，旨在建立僧團內部有序的尊卑體系，避免爭端，體現對上座的尊重。

本段記載僧團分配珍貴物資的律則。
在律部語境中，對於貴重物品的分配應遵循僧團的資歷順序（法乘），優先分予上座，以維護僧團的秩序並體現對修行年資的尊重。
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此條文屬於律藏中關於僧團財物分配的規範。
當僧眾間的衣物分配出現不均的情況時，應透過從僧團公物中撥出可分配的衣物進行調整，以維護僧團內部的平等與和合。

此段記載僧團獲得特定衣物後，比丘依律向佛陀請示，佛陀準許僧眾持有，體現了僧團對於物資使用需符合戒律與佛陀許可的程序。

此段描述比丘進入環境不潔（有污泥、煙塵）的食堂。
在律藏中，此類敘述通常用以引出關於比丘應如何保持清淨、避免接觸不潔環境或食物，以及在用餐環境中應遵守的戒律規範。
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本句出自律部，旨在規範僧眾的著衣儀節。
規定僧侶在進入溫暖的食堂環境時，不應穿著原本用於禦寒或遮蔽的覆身外衣，強調在不同場域應採取適當的著裝，以符合僧團的簡樸與莊嚴準則。

此段描述比丘在冬季因寒冷向佛陀反映，通常是律藏中引出關於季節性生活規律（如冬衣、冬住）相關戒律的背景。
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在律儀語境下，指對於僧侶所持有的器物或應守護的清淨戒體，應當悉心愛護，避免使其受到損壞或玷污。
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本句為律典之敘事，詳述比丘在廁所之情狀。
律部之特點在於對事實細節的精確記錄，以便針對具體情境判定戒律的適用與罪相之輕重。
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此為律儀中的禁令，佛陀針對特定情境或行為，規定僧侶不應前往廁所，以維護僧團的清淨與儀軌。
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本段記載律藏中關於如廁禮儀與衣物處理的具體規定。
佛陀針對比丘在如廁時衣物無處安置的實際困難，制定了允許掛衣的場所，體現了律法在維持清淨與方便修行之間的平衡。
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此為律藏中關於如廁衛生與儀軌的規範，旨在指導比丘在如廁時應注意環境與自身清潔，避免因雨水或姿勢不當導致衣物沾染污穢，以維護僧團的清淨。

此句描述比丘在進行經行（行走禪）時，因環境因素（如草、蟲、塵、露、漬）導致僧衣受損的情境。
在律藏語境中，這類描述是用於界定僧衣損壞的具體條件，作為判斷僧侶是否符合依法修補或更換僧衣之規律的依據。
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本句出自律部，規範比丘在進行經行（行走禪修）時的著衣禮儀。
律典透過對衣著細節的規範，旨在培養僧眾的威儀與正念，避免在修行場所中出現不莊重或不便的著裝方式。

本句描述一名年老病弱的比丘遠道而來，處於極其艱難的生理狀態。
在《四分律》的語境中，此類敘事通常是用以引出關於僧團如何照顧病僧、提供醫藥或處理相關律儀的教誡，體現僧團內部相互扶持的慈悲精神。
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此句出自律藏，體現僧團對病僧的關懷與照顧。
透過提供基本的敷設（如毛氈）與悉心呵護，實踐慈悲心與僧伽間的互助精神。
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此句描述比丘在異地完成雨季安居後的居住變動，涉及律儀中關於安居地點與常住地的規範。
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本句描述僧侶在準備安居時，因不熟悉環境或缺乏指引而不知如何獲取生活必需品的情況。
在律藏的敘事結構中，這類情節通常是為了引出後續關於僧團管理、供養規則或制定特定戒律的因緣。
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本句出自律部，涉及僧眾居住的制度規範。
佛陀指示比丘應遵循關於準許在特定地點久住的規定，以確保僧團在安住與遊行之間符合戒律要求，維護僧伽紀律。
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此為律儀中處理爭議或分配的程序規則。
當兩方的權利、地位或情況完全相等且無法區分優劣時，採取平分的方式以示公平，藉此平息爭端。
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本句論述夏安居期間對飲食的律制。
佛陀教導比丘應隨順施主的供養而食，不應自行將食物分開或做額外區分，旨在培養比丘隨緣、不執著且感恩供養心的修行態度。

此段描述佛陀在夏安居結束後，依約向受邀者告知安居已畢，準備開始在人間弘法遊行的程序。
這體現了僧團對於受邀與承諾的嚴謹態度。
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此段描述阿難傳達世尊的指示。
世尊在夏安居期滿後，計畫前往人間遊行，展現了僧團在完成安居制度後的活動規律。
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此段描述毘蘭若在聽聞阿難的言說後，意識到自己先前所做的供養承諾或邀請，在規定的九十天期限內未能履行，反映了律儀中對於承諾與供養義務的嚴謹性。
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此句描述弟子親近佛陀的禮儀。
在律部語境中，先問訊後就座，體現了僧團對導師的恭敬與威儀。
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說明佛陀能依循眾生的根器與情境，運用各種靈活的手段（方便）來宣說教法，使聽聞者能生起法喜。
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此段描述信眾聞法後生起法喜，並透過發心供養僧眾來實踐佈施，展現了聞法與護持僧團的因緣。
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此句記錄佛陀對請期之回應。
在律儀語境下，顯示佛陀在接受特定期限的邀請後，隨即依其教化使命，於人間巡迴遊行。
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此句描述向佛陀表達供養之意，請求佛陀接受其明天的請食，展現了對佛陀的恭敬與供養的法義。
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在律部經典的語境中，「默然」通常是一種正式的表達方式，代表同意、認可或接納。
此處指佛陀以不發言的方式，表達對對方請求的接納。
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此處描述對佛陀的恭敬禮節。
繞佛（Pradakshina）是古印度表達最高崇敬的傳統儀式，體現了信眾對覺者的虔誠與歡喜心。
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此句描述律儀中的接待或拜訪禮節，體現出對客人的周到準備與及時告知的禮貌，符合律部對僧團生活與社交細節的規範。
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此句描述世尊與僧團前往居士家訪的行持，展現了僧侶在律儀規範下的威儀與生活軌跡。
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此段記載了居士毗蘭若對佛陀與僧團進行飲食與衣物（三衣）供養的儀軌，展現了在家居士對僧團的供養功德。
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此句描述比丘在面對供養時，因佛陀尚未正式準許僧團接受夏衣，故依律不予受用，體現了律儀中對於受供程序與規定的嚴謹性。
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此句為律典中典型的對話格式。
弟子在請教或稟告後，佛陀以「聽受」二字指示對方專心聆聽即將宣說的戒律或教法，強調在接納律儀時需具備的恭敬與專注心。

本句記載律部中關於衣著規定的緣起。
六羣比丘與跋難陀不分季節地請求夏衣，顯示其對物慾的執著，此舉促使佛陀制定相關戒律，以規範比丘受衣的時節，防止貪欲並維持僧團莊嚴。
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本句出自律部，旨在規範比丘在夏安居期間的行為。
在安居未竟之時乞求或接受衣物，涉及律儀中關於財物獲取與時間限制的規定，用以防止僧眾在安居期間產生貪欲或擾亂信眾，維持僧團的清淨與規矩。
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此段描述僧侶在夏安居期間，針對僧團物資（夏安居衣）分配情況的詢問，反映了律藏中關於僧團生活與物資管理的實錄。
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此為律儀問答中的簡短答覆，表示某種事物、羣體、狀態或界限尚未進行劃分、區別或拆解。
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此句描述僧團成員之間分享物品的對話。
在律藏語境中，強調對物質資源的公正分配與共用，體現出家者捨棄私有、實踐平等與慈悲的共住原則。
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此句描述在僧團中確認夏衣分配情況的過程。
在律藏中，僧衣的獲取與分配有嚴格的制度規範，旨在防止貪欲並確保僧眾生活簡樸且平等。
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此句為律典中對詢問的簡短回答。
在律部語境中，「分」通常指對僧團共有財產（如衣物、食糧）的分配，或對某種違規行為類別的判定（區分）。
此處表示該事項尚未完成分配或區分。
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此句體現僧團內部資源共享的精神。
在律藏語境中，比丘之間應實踐佈施與平等分配，避免私藏，以維護僧團的和合與清淨。
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本句為律典中的敘事記錄，描述僧侶獲取衣物的過程。
在律部語境中，衣物的獲取與分配需嚴格遵守戒律，以防止貪欲並維持僧團的簡樸生活。
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此處比丘針對僧團衣物持有規範提出疑問，詢問在準許持有三衣的規定下，超出標準之外的衣物其來源與歸屬為何。
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此句為律儀案件中的陳述，當事人解釋其獲得大量衣物的緣由，即透過在不同住處進行衣物的分配與取得。
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本段記載於律藏，描述持戒嚴謹的比丘對行為放逸者的指責。
六羣比丘等因在非規定季節索求夏衣，違反了知足原則與僧團制度，體現了律部對於依律行事、杜絕貪欲的強調。
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描述在夏季安居尚未結束之際，比丘進行乞求與受用衣物的行為。
在律儀中，安居期間對於衣食的取得有特定的規範。
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本句涉及律藏中關於僧侶在安居期間領受供養衣物的規定，旨在規範僧眾不得在多處重複領取衣分，以杜絕貪心並維持僧團分配的公平。
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此句描述比丘們前往世尊所在處的行動，並說明因緣與世尊現前的關係。
在律藏語境中，這類敘述通常作為戒律制定的背景說明（因緣）。
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本段記載佛陀對比丘跋難陀的教誡。
在律部語境中，強調僧團成員必須嚴格遵守威儀與淨行，任何違背沙門法度（僧伽律）的行為都將受到佛陀或僧團的呵責，以維護僧團的清淨與和諧。
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此為對特定人物（跋難陀）的呼喚，常見於律藏敘事中，用於引出對話或針對特定個體的戒律說明。
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本句為律典中制定戒律的起因（因緣）。
在律部語境中，比丘對衣物的持有數量有嚴格限制，旨在杜絕貪欲與對物質的執著。
此處「畜」指超出規定數量而蓄積，觸犯律則，因此佛陀對此行為進行處理並制定相關戒條。
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此為律儀中的質詢，針對僧侶在春夏冬不同季節，求取夏季衣物的行為或規矩進行詢問，涉及僧侶對衣物使用時機的規範。
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此句為律典中針對比丘在安居期間獲取衣物之合法性的詢問。
律部旨在規範僧團在安居期間的行為，避免因過度追求物質供養而分心，故對乞衣與受衣的時機與程序有嚴格的戒律規定。
。
本句為律典中針對僧眾受衣規定的詢問。
旨在釐清僧人是否在同一安居期間，於不同地點重複領取衣物份額，以判定其行為是否違反律制，防止僧眾貪著或不當獲益。
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本段記載佛陀針對比丘求衣之規矩制定律則。
旨在防止比丘過度追求物質、乞求過多或重複領取衣物，以維持僧團的清淨與簡樸，避免引起信眾反感，並確立安居期間受衣的制度。
。
本句強調在處理特定對象（受者）時，必須嚴格遵守律法規程，不可隨意而為，以維護僧團的法制與公正。

本段描述僧團分配夏衣的程序。
在律藏中，衣物的分配需遵循集體共識與公平原則，以防止私慾與執著。
此處記錄了一位比丘在分配前離去，後返回詢問分配情況的具體情境，用以界定相關律則的適用範圍。
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此為律儀程序中的問答，表示某項事物（如財物、僧資或職責）已依照規定完成分配或劃分。
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此句出於律藏，涉及僧團對僧衣分配的規範。
在律法中，僧衣的獲取與分配有嚴格規定，旨在防止貪欲並維持僧團的平等與和諧。
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此句為律典中敘事之對答，通常出現在針對比丘是否違犯戒律（如偷盜罪）的詢問過程中，旨在釐清事實以判定罪相。
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本句描述比丘之間因衣物分配不均而產生的爭執。
在律藏中，衣物的分配與管理有嚴格規定，此處反映了僧團內部在物質分配上可能出現的矛盾，以及比丘因瞋心而責備同行的情境，是用於說明律法制定背景的敘事。
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描述比丘在面對衣物時，為遵守律儀規範，對衣物的組成性質（是否為成分衣）進行辨識與思惟。
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此句出自律部，描述比丘就衣物分配問題請示佛陀，佛陀指示應依照律制完成布料的分配與製作，體現律儀中對物質分配的公正與剋制，避免私心與爭端。
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此句出自律藏，強調僧團內部應有的相互照應與規矩，並要求長老應將關於領受夏衣的規範或分配，明確交代給後來的僧眾，以確保戒律與制度的傳承與僧團秩序。

此處描述比丘在處理僧團財物（衣物）時，未依律儀程序進行分配便逕自離去，且隨意囑託他人領取，涉及僧團財物處置程序不當之行為。
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本句描述律藏中關於僧團分配衣物的程序，體現了僧伽在管理共同財產時的嚴謹與透明，確保每位比丘的權益得到保障。
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本句描述當時僧團內部的管理狀況，說明尚未設立專門負責領取或分配僧衣份額的職務，通常作為後續制定相關律則的背景敘述。
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此句描述比丘詢問僧團衣物分配的情況，體現律藏中對於僧團財物分配程序的關注。
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此為律儀程序中的正式答覆，表示某項分配、劃分或分組的動作已依法完成。
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此句多見於律藏中關於財產、供養物或僧團事務分配的對話，意指詢問是否要將屬於說話者的份額取走或進行分配。
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於律儀審問或對質之語境下，此句表示對某種行為、物品或主張的否定或拒絕，用於判定戒律違犯之事實。
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本段描述比丘之間因衣物分發而產生的爭執。
在律部語境中，此處記錄的是僧團內部對共同財產分配的處理過程，以及比丘在權益未獲保障時產生的瞋心，旨在透過具體案例來制定或解釋律則。
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本句描述比丘在獲取或製作僧衣時，需考量是否符合律法規定的布料配額，體現律部對僧伽物質生活的嚴格規範，以杜絕貪欲並維持僧團一致。
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此處描述僧眾向佛陀陳報事由，佛陀對其行為是否違律進行判定。
「成分」在律部語境中，是指構成某項罪名所需的條件（要素）已全部具足，即判定該違犯行為成立。
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本句為律典中關於事務處理或物品交接的程序規定。
要求在原負責人不在場時，應等待其返回，或明確委託一名代理人負責，以確保責任清晰，防止爭端。

此句記載於律藏，描述比丘在出行時將衣物託付他人處理的具體情境。
在律部語境中，此類敘事通常是為了界定關於衣物所有權、領取或託管的律則，以判定後續行為是否構成違律。
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此句描述僧團在分配僧衣時的程序，透過詢問領取人，以確保僧團財物分配之明確與合規。
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此句記錄律藏中關於供養物處理的實務情境。
當被指定領取物資的人因遺忘而未領取時，僧團成員（比丘）依照當時情況將衣物分發，體現了律部對僧團共同財產分配的處理程序。
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記載比丘詢問僧團分配季節性衣物的進度，反映律藏中對僧團日常物資分配規律的描述。
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此為律儀程序中的答問，表示某項分配、劃分或分開的動作已經完成，用於確認程序已依法執行完畢。
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此句出自律部《四分律》，涉及僧團物資（如衣食）的分配。
在律藏的語境下，比丘對資材的獲取與分配有嚴格的制度規範，此處描述的是比丘之間關於分配份額的詢問，體現了僧團內部資源共享與依律分配的實踐過程。
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此為律儀審問或對質過程中的簡短答覆，表示否認有拿取、取用特定物品之行為，是判斷是否構成違犯律條（如偷盜或不當取用）之關鍵陳述。
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此段描述比丘因衣物分配程序不當而產生瞋恚的情境，反映律藏中關於僧團財物分配程序與和合的重要性。
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本句出自律部，描述比丘在雨安居期間，主動放棄領取僧團共同分配的衣物份額，體現律儀中關於資材分配與個人捨離的實踐。
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此句為佛陀對比丘的詢問，旨在引出關於袈裟縫製規格與構成的律則說明，強調出家眾在衣著上應遵循簡樸且統一的標準，以符合律儀，避免奢靡或隨意。
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本句出自律部，涉及對戒律違犯之判定。
佛陀在此明確該行為的性質屬於因「忘記」而產生的過失。
在律藏的判定邏輯中，行為人的主觀心態（如故意、無心或忘記）是決定過失輕重及處分方式的核心標準。

此律條規範僧團在夏安居期間對於供養食物的處理原則。
比丘不應私自留存或刻意保留特定的供養，而應遵循隨緣受持的原則，依照施主的供養意願來接受，以維持戒律的清淨與隨緣的修行態度。

此段描述大弟子舍利弗與目連圓寂後，其遺留衣物應由僧團依律進行分配的程序，體現律儀中對僧團財物處理的規範。
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描述比丘完成了雨季期間在定點修行、共同學習戒律的安居制度。
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此為律儀中的裁決語，表示佛陀針對比丘們所陳述的事態，判定不應予以保留或停留。
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此句涉及律部中關於僧團資產處置的規定。
當衣物所有權不明或為集體捐贈時，應由當時在場的僧眾依照律制公平分配，以防止私慾爭端，體現僧團共財與平等原則。

此段描述在家施主透過供養建築（塔、房舍、浴池）或因應人生重要節慶（生、剃髮、入宅、喪禮）而進行佈施，將衣物供養給現前僧眾，說明瞭不同生活情境下佈施僧伽的因緣與功德。
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此為律儀規範，要求比丘於雨季期間停止遊行，留守於一處進行夏安居修行。
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此條文涉及僧團衣物與財物的管理規範。
在律儀中，「非時衣」指不符合當前季節規定的衣物，不應私自留存；且此類物品屬於僧團公有財物（僧應分），應由僧團依規進行分配。

此段描述比丘在夏安居期間獲得大量衣物的情境，為後續律法關於衣物使用或分配之規範提供背景。
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此句為律典中常見的敘事轉折，指佛陀或長老在開示法義或制定律則前，對僧團成員的稱呼與啟始。
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此段描述在安居期間，比丘對於屬於僧團共有的夏安居衣物，若產生私有心念（認為是自己的財物），在律儀規範中涉及對僧物與私物界限的辨析。
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本句出自律典，規範僧團對供養品的分配權利。
強調在特定條件下，若對供養品的受領狀態不明確且有其他比丘到場，原請求者或相關人將失去分得該項供養的權利，以維護僧團分配的公正與秩序。

本句描述因物質財產分配問題而導致的僧團分裂（僧破）。
在律部語境中，這揭示了對物質的執著與分配不均如何破壞僧伽的和合，是導致教團分歧的現實誘因。
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此句出自律部，記載佛陀針對僧團物資分配或處置的具體裁定，體現律法對僧伽生活秩序與公平分配的規範。
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本句描述僧團內部因物質分配（衣物）爭端而導致分裂的情況。
在律藏中，僧團的和合至關重要，對財產或衣物的爭執若無法妥善解決，會導致僧伽分裂（Sanghabheda），這是極其嚴重的違律行為。
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此為律儀中的程序性規範，強調在處理佈施或供養時，必須明確確認施主的對象，以符合僧團的律制要求。
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此句為律儀中關於陳述或言說情境的假設性規範，用於界定特定言論在僧團法律程序中的效力。
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此為律儀中的程序規範，指示應依照指示之言，前往長輩比丘（上座）所在之處進行給予或奉獻之動作。
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在律儀審查或僧團判決的程序中，此句指涉當事人或證人對於所詢問的事實表示不具備認知或不清楚，作為後續判決或調查程序的判斷前提。
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本句出自律部，涉及資具或財物分配的法律判定。
在律典中，說話者的具體措辭（如要求「共同給予」）是判定財產歸屬、分配權限以及是否違犯戒律的重要依據。
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此句用於律儀規範或罪障分類的說明，表示某種事態、罪名或程序應當被劃分為兩個不同的範疇或階段進行辨析。

本句描述僧團內部因僧衣的獲取情況而產生分歧，導致僧伽分裂。
在律部語境中，這揭示了物質資源的分配或獲取差異可能對僧團和合造成影響，進而導致分裂。
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此句出自律典，規範僧團在獲贈或取得衣物後的分配準則，體現律宗對於物資管理與平等分配的制度化要求，旨在防止私藏或不均。
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此處規範僧侶在接受佈施衣物時的程序。
若尚未領得衣物，必須明確詢問施主的意願，以確保佈施對象正確，避免擅自領受或誤領，體現律儀的嚴謹與對施主意願的尊重。
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此句為律儀程序中，記錄當事人或證人陳述事實時，提及相關僧侶名號的程序性用語。
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本句出自律典，說明在處理僧團事務或交付物品時，應遵循指引，將物品送至指定長老所在的場所，體現律法對程序準確性的要求。
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在律儀審問程序中，描述當事人對於某種事實或情況表示不知情的陳述，此為判斷其行為性質（如過失或故意）的重要依據。
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此句出於律典中關於財物分配或供養物歸屬的法律判定情境。
在判定權利移轉時，當事人若表述為「俱與」，即表示同意將該物品共同或全部給予相關對象，此為律法判定中決定歸屬的重要表述。
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此句出自律典，涉及僧團對資源、財物或權利的分配規範。
在律部語境中，明確的劃分旨在確保公平，避免僧眾因分配不均而產生爭端，從而維護僧伽的和諧（僧伽和合）。

此段描述僧團在分配衣物時的具體情況，以及比丘在不同僧團組織（部）之間移動的情形，涉及僧團財物分配與組織變動的律儀背景。
。
本句出自律典，涉及僧團內部財產（如僧伽衣）的分配規則。
根據特定的違律情況或資格判定，判定該對象不具備獲取分配份額的權利。
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本句規範比丘在缺乏基本生活必需品（衣物）時，允許在不同僧團或區域間移動以尋求供養，體現律法在維持僧團生存與紀律間的彈性。
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此句出於律部，意指在戒律規範中，對於特定事物（如財物、權利或地位）的分配或給予，是不被允許或不合規的，藉此維護僧團的清淨與秩序。
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此句描述比丘因衣物等資具的取得與否，而從原屬的僧團（部）遷移至另一個僧團的情境，屬於律儀中關於僧團歸屬與移動的規範描述。
。
此句屬於律部規範，針對僧團分配衣物的處置規定。
強調比丘所獲配的衣物份額應由其本人使用，不可隨意轉贈，以維持僧團資源分配的公正與紀律。

本句敘述比丘在不同僧團分部間往來時猝死的情況，用以設定律法討論的具體情境，通常涉及死者遺物之處置或僧團管理程序。
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描述比丘對於師長衣缽（象徵師承與法脈）的傳承對象不明，向佛陀請示，涉及律藏中關於僧團資產與傳承程序的規範。
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此為律儀中的規範，指在給予物品或準許某種行為時，應配合其欲前往的目的地或意向。

本句為律典中敘述案例的開端，記錄比丘在往返不同地區（部）時發生的死亡事件，用以引出後續關於僧團處理死者遺物或喪禮儀軌的律則討論。
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此句描述比丘在面對僧團成員遺留之衣鉢處置問題時，因缺乏明確規範而向佛陀請益，體現律部對於僧團財產管理與處置的嚴謹性。
。
此句出自律部，涉及僧團資材或供養的分配原則。
佛陀指示應根據對方所屬或前往的僧團分部（部）之慣例與規定來提供所需，體現了律制在執行時需兼顧實際情況與各分部的管理規範，以維持僧團的和諧。

描述僧團對違戒比丘進行舉發與審理的程序。
比丘受到舉發後，經過僧團依法審理，其違犯戒律的罪過已得到判定。
。
本句描述僧團在面對比丘圓寂後，對其遺留衣鉢處置權的疑惑。
在律藏中，衣鉢不僅是生活必需品，亦涉及僧團的財產管理與傳承規範，旨在防止私慾並維持僧伽秩序。
。
此句說明僧團處理事務的程序性規範。
凡涉及僧團共同決議之事，必須遵循正式的羯磨（僧伽決議程序），經由舉僧（向僧眾提出議案）的程序後，方可依法予以準許或給予。

本段描述僧團內部發生分裂（僧破）的現狀，以及信眾（檀越）在僧團不和合的情況下，仍嘗試對兩派僧侶進行統一供養的背景。
這在律典中通常是用於討論僧團和合與分裂之規範的案例。
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描述僧團在分配供養物（如衣物、縫衣之線）時，因無法判斷分配對象，故向佛陀請示，體現了僧團依律行事的程序。
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此為律藏中關於供養程序的規範，強調在接受衣物供養時，應明確詢問施主之意圖，以釐清受供者的身分，避免供養物交付錯誤。
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此句為律儀中關於物資使用與分配的詢問，涉及僧團內縫紉工具（如絲線）的流向，以符合律儀規範。
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此句描述在僧團執行某項程序或分配物品時，對長老（上座）的指定稱呼方式，體現律藏對於僧團內部禮儀與職能分配的規範。
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此為律儀中的程序性規範，要求僧眾應遵循前文所述的話語指示，前往所指的場所就座，以維持僧團集會或儀軌的秩序。
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此句出現在律典的審理程序中，描述當事人對於特定事實或戒律違犯情況所作出的答覆，用以判定其主觀意圖或責任。
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此句為律典中針對特定言詞表述的界定，用以判定在分配物品或接受供養時，若明確要求「共同給予」，在律法認定上之差異。
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此句為律藏中的結構性指令，指示對特定戒律、罪名或事態進行二分的分類與界定。

此句描述僧團因夏安居衣相關事由導致僧團分裂為二部的歷史或戒律情境，反映了僧團組織的變遷。
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本句出自律部，描述佛陀在制定律則或處理僧團事務時，首先要求核實相關人員的具體數量，體現了律典制定過程中對事實覈查的嚴謹性。
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本句描述在律藏背景下，因安居衣的獲取問題而導致僧團失去和合，發生分裂（僧破）的情況。
這揭示了在僧團生活中，物質分配的爭端若處理不當，可能導致嚴重的僧團分裂。
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此句出自律部，涉及僧團資源分配的程序。
佛陀指示應先明確計算人數及其對應的份額，以確保分配公正，符合律制，避免爭端。
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本句為律典中關於僧團分裂（破僧）時，針對衣物等資產分配的處置規定。
強調在僧團分立的情況下，無論資產是否已到位，均應以實際人數作為分配基準，以維護公平，避免因資源爭奪而加劇衝突。

此為律儀規範，說明比丘在不同部派間移動時，對於所獲得之夏衣應當如何處置的規定。
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本句出自律部，涉及比丘獲取僧服的規範。
在律藏中，對於比丘在缺乏必要衣物時，如何合法地前往其他僧團尋求獲贈或交換有嚴格的程序規定，以防止貪欲或不當的社交行為。
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此句為佛陀針對特定戒律問題或情境所作的裁決。
在律藏語境下，「應」字具有規範性意義，表示該行為（給予）是符合戒律、被允許或應當進行的。
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此為律藏中關於僧侶夏衣處置的規範。
規定僧人在變動部派時，對於夏衣的給予原則，以確保僧團財物分配的秩序。

本句描述在家居士對出家僧團的供養行為。
在律部語境中，這體現了在家者與出家者之間互助的關係：居士提供物質生活所需（四事供養中的飲食與衣類），而僧團則提供精神上的導引與法供養。
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此句描述僧團在面對不確定之情境或法義時，依循律制向佛陀請示，是律藏中制定戒律或釐清法義的常見起因。
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本段詳述佈施衣服的八種對象。
在律藏規範中，明確區分佈施對象（如整體僧團或特定個人）對於判定佈施的法律效力、資材分配權限及律儀合規性至關重要。
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此句涉及律藏中關於僧團財產所有權的法律原則。
當施主將財物供養給「比丘僧」（即僧團集體）而非特定個人時，該財物即屬於僧團共有，僧團作為集體法人，應當享有其份額與使用權。
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本句出自律典，旨在明確財物或供養品的歸屬權。
強調若供養之意向或實際給予對象僅為一人，則該物之所有權應歸屬於該個體，不可擅自挪用或分攤。

本句體現佛陀在制定律儀時的慈悲與彈性。
律法旨在維護僧團與修行，而非強求不必要的苦行。
在極端天氣影響健康時，佛陀允許採取適當的防寒措施，顯示律法是以利養與實踐為準。
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本句記載律藏中關於僧伽生活用品的制定過程。
佛陀觀察比丘在露地禪坐時因身體不適而影響修行，遂準許製作禪帶以緩解背痛，體現了律制在制定時兼顧修行實務與慈悲關懷的原則。
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此條文屬於律藏中關於僧侶衛生與醫療護理的規範。
針對患有瘡傷或身體不潔的比丘，佛陀允許其製作專用的拭身巾，以維持基本的身體清潔，體現律藏對僧眾身心健康與生活秩序的關懷。
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此為律儀之規定，說明若僧侶面部受污，準許使用布巾進行清潔，以維持身儀整潔。
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此句出自律典，規範比丘對衣物使用的限制。
比丘之衣物需簡樸，不可隨意增加，但若因病（眼疾）而有實際需求，律法準許其製作專用的拭淚巾，體現了律制在維持清淨與照顧病苦之間的權衡。

此為律典事由敘述，描述畢陵伽婆蹉透過變賣薄衣獲得財產，並計畫製作夏衣以供儲備，此類敘述通常為引出戒律規範的背景。
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本句為律典中佛陀準備講述關於「淨施持」的教導。
在律部語境中，這涉及僧眾如何以清淨心接受供養，以及如何依照律法妥善持守這些物品，以避免貪欲並確保佈施的功德。
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本句區分佈施之純淨類別。
在律部語境中，真實淨施指直接將供養獻給德行清淨的受者；展轉淨施則指透過中間媒介轉交，最終使供養達到純淨之目的。
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本句為律典敘事，記錄施主與僧侶之對話。
在律部語境中，「淨施」強調佈施者心念清淨且供養物來源正當，這是僧伽受供時需考量的重要前提。
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本句體現律部對「淨」的重視。
在律典語境中，「淨」不僅指物質上的清潔，更指符合戒律規範、無違犯之狀態。
透過將物品捨與德高望重的長老（大德），使施捨行為在戒律與法義上趨於圓滿清淨。
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本段描述施主在供養衣物時的發心。
在律儀語境下，施主透過將未經淨化的衣物供養給僧眾，藉由供養行為來達成「淨化」的目的，此處「展轉淨」涉及透過施予行為來轉移或達成淨化狀態的義理。
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此處描述律儀程序中的禮節。
在僧團進行誦戒或懺悔後，已恢復清淨的比丘在與其他比丘溝通時，需提醒對方保持專注正念，以確保法儀程序的嚴謹與圓滿。
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此句涉及僧侶對衣物的處理與受領，反映律儀中關於衣物清洗（作淨）與所有權變動的實務規範。
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此為律部關於受供的程序規定。
比丘在領受供養後，應明確確認施主的意願與對象，以確保佈施之正當性，避免爭端或誤領。
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本句為律典中關於指定施捨對象的程序說明，強調在處理財物轉移或指派受贈者時，應有明確的指示，以確保行為符合律儀且清淨。
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此句規範比丘在完成淨化程序（如懺悔）後，與其他僧眾溝通時應採用的正式措辭，體現律儀的莊嚴與對同修的尊重。
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此句描述僧侶間受贈衣物的特定情境，強調受贈的動機與目的在於「淨」（清洗或處理），這在律儀中對於判定受物之意圖與合法性具有重要意義。
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此句出自律部，規範僧團中衣物領受與轉交的具體程序，旨在確保物資分配的公正與清淨，防止私自佔有或不當持有。
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本句出自律典，強調對他人財物或法器的責任感。
要求修行者在代為保管時應盡心護持，且在處理時需觀察因緣，不應主觀妄作，符合律儀之精神。
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此律條規範財物取得的程序。
為確保施予行為真實且清淨，避免爭議或誤取，在取得他人施予之物前，應先詢問所有權人，確認其施予意願後方可受持。
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本句規範僧伽對轉贈衣物的使用準則。
在律部語境中，只要該衣物是透過清淨的佈施方式（非偷盜或欺詐）轉遞，僧侶在穿著時不論是否詢問其來源，均屬合法，不違律儀。

本句為律典中典型的案例詢問（問答式律制）。
討論比丘在接受他人借予的衣物時，若出於私人情誼（親厚）而接受，是否符合律制。
這旨在規範僧團內部的物質往來，避免因私人感情而產生不當的依附或違背清淨戒律。
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本句出自律部，旨在告誡僧眾在處理物品或人際關係時，應保持公正與清淨。
不可因私人情誼（親厚）而產生偏私的意圖或採取不當的獲取行為，以避免因情私而破壞僧團的威儀與戒律法度。
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此句出自律典，旨在詢問比丘在公共場所（道路）與他人交往時的心理動機。
在律部語境中，判定行為是否違犯，關鍵在於其內心的「意取」（主觀意圖），而非僅看外在表現。
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此句為律典中確立禁戒的標準表述。
在《四分律》的語境下，「不應取」是指針對特定物品（如非正當獲取或禁用的財物），佛陀明確禁止比丘採取，旨在杜絕貪欲並維護僧團的清淨與威儀。
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此句為律儀討論中的問答，旨在確認在特定情境下（如前往某處）是否應當與對方建立親近友好的關係，並詢問此種理解是否符合律法規範。
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此為佛陀針對特定戒律或行為所下的禁令，指示修行者不可進行不當的取用或執取。
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本句探討律儀中關於受衣的規範。
在律藏中，比丘領受衣物必須嚴格遵守規定，以杜絕貪心或因私情而產生的不當獲益。
此處在詢問：若施主與比丘關係親近，基於私情而領受衣物是否合律。
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此句為佛陀針對僧眾獲取物質資具的律則裁定。
在律部語境中，佛陀明確規定哪些物品是合法的（應取），旨在規範僧團生活，避免貪著或引起世間毀謗。
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此句為律典中典型的請益形式，旨在詢問在特定情境（到達道路）下，某項行為（取物）是否符合戒律規範，以確立僧團的行為準則。
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此句出於律藏，係指佛陀針對特定事態、行為或決議，給予了準許或採納的裁定，確立其在戒律規範中的適用性。
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此為律儀中的判斷性提問，針對僧侶在特定情境（抵達某處）下，是否具備取得某物之正當性進行詢問，用以確立戒律的執行準則。
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此句出於律典，針對比丘領受資具的合法性做出裁定。
佛陀在此許可領受該項物品，旨在確立僧團生活所需資材獲取的正當標準。
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本句討論律儀中關於「代行」與「指令」的責任歸屬。
探討當受命者在執行任務（借衣）時違規，下令者是否需承擔共同責任，以及後續接收該物品的比丘是否亦違律，體現了律典對行為動機與結果之嚴謹判定。
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在律藏語境下，此句為佛陀針對特定行為、物品或情境所下的戒律指令，規定僧眾不應接受，以維護戒律的清淨。
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此句為律儀中的問答形式，針對特定情境（抵達道路）下，某種行為（如接受供養或物品）是否符合戒律規範進行判斷。
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此句為佛陀針對僧眾在特定情境下接受供養或物品所作的律制裁定，旨在維護僧團的清淨、防止貪欲並維持出家人的簡樸生活。
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此句為律典中關於行為規範的詢問，旨在確認在特定地點或面對特定對象時，接受某物（如資具、供養）或執行某種法儀是否符合律制。
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此句出於律典，為佛陀針對特定供養或物品所制定的禁令。
在律部語境中，這類判決旨在規範僧團的生活標準，防止出家人產生貪欲，或避免因接受不當供養而引起世間毀謗，以維持僧團的清淨與威儀。
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此問涉及比丘受用衣物的律制。
探討當借出的衣物所有者死亡時，該衣物是否應依據「命過衣」的規範，轉為比丘可受用的衣物。
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在律藏語境下，此語指對於特定的事物、戒律規範或應受之果（如供養或懲處）應當依律接受，強調對戒律的遵從與承擔。
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此句為律儀判斷中的疑義提問，旨在釐清在抵達道路這一特定情境下，某種行為、物品或律儀規範是否應當被接受或受持。
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在律儀的判斷中，佛陀針對特定情境或事物，判定其應當被接受或承擔。
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此句為律儀判斷中的條件式提問，用於探討僧侶若前往特定地點或接觸特定對象時，是否應當接受某種事物（如供養）或應承擔某種律儀責任（如受罪）。
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此句出自律部，指佛陀針對比丘請求接受某種供養或物品時，給予的許可。
在律藏語境中，物品的接受必須符合戒律規範，佛陀的「應受」即是確認該行為不違犯戒律，屬合法受用。

本句為律典中敘述案例的開端，涉及比丘之間衣物的贈與。
在律部語境中，衣物的所有權轉移與受贈規範是維持僧團清淨、防止貪欲及規範資產管理的重要制度。
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此句為律典中關於比丘受領佈施衣物的案例詢問。
旨在釐清在有使者轉交且贈予者具有親近情誼之意圖時，比丘受領該衣物是否符合律法規定。
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此為佛陀針對特定行為所下的戒律指令，指示僧眾在特定情況下，不應進行某種拿取、取得或執著的行為，以符合戒律規範。
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此句為律儀中的情境設問，旨在探討僧侶在行經道路時，對於取得或使用特定物品是否符合戒律規範。
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此句為律藏中佛陀針對特定行為所作的判定。
在律部語境下，「不應」即為禁止，明確規定比丘或出家眾不得採取某種物品或行為，旨在維護僧團清淨並防止貪欲。
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此句為律儀中的程序性詢問，旨在釐清比丘在抵達特定地點或面對特定情境時，對於領受、取得某種物品或事物的行為是否符合戒律規範。
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此為律儀中的禁令，指示對於不當之物或不當之行為應當持戒，不可隨意取用。
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本句探討律儀中關於領受衣物的規範。
重點在於比丘作為他人使者領取衣物時，若與贈衣者有私人親厚關係，此行為是否符合律法，旨在釐清公務（使者）與私情（親厚）在領受財物時的界限。
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此句出於律部，為佛陀針對僧眾是否可領受某項供養或物品而作出的律法裁定。
在律藏語境中，「應取」即表示該行為符合戒律，不構成罪犯，準許領受。
。
此句出自律部，屬於關於比丘拾得遺失物之處置規定。
在律藏中，比丘對於財物的獲取有嚴格限制，此問旨在確認在公共道路上拾得物品是否符合戒律，以防止非法佔有或產生貪欲。
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此句為佛陀針對僧團獲取物品或資材的律則裁定，明確指示在特定條件下，該物品是允許獲取的。
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此句屬於律儀中的問答（Vinaya question），旨在針對特定情境（如到達某處或面對某物）進行行為判斷，以釐清僧侶在該情況下是否可以進行拿取或接受的行為，藉此確立戒律的適用邊界。
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此為佛陀針對律儀規範所作的裁定，指示在特定情境下，應當採取某種行為、領取某種物品或採納某種做法，以符合戒律的規範。
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此案例探討比丘在面對上級（主比丘）下達違背戒律之命令（命過）時，若遵從該命令進行受物行為，其行為在戒律上的正當性與責任歸屬。
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此句屬於律部戒律規範，指佛陀針對特定情境或物品，規定僧眾不應接受，以示戒律之禁止。
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此句為律典中關於受供儀軌的詢問。
在律部語境下，比丘接受供養的場所、時間與對象均有嚴格規範，旨在維持僧團的莊嚴，避免因在不適宜的場所（如喧鬧的道路）受供而引起世間毀謗。
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此句為律典中典型的禁制裁定。
佛陀針對特定供養或物品之獲取，明確規定比丘不應接受，旨在維護僧團的清淨與戒律的嚴謹。
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此句為律典中關於受領物品或法益的詢問，旨在釐清在特定情境下，比丘受領某物是否符合律制之規定。
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此句出於律藏，係佛陀針對特定戒律事項、供養或情境所下的判斷，規定僧眾不應予以承受，以維護戒律的清淨與規範。
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此處討論律儀中關於受衣的合法性。
探討當贈衣過程違反了原捐贈者的特定指令（命過）時，接收比丘若仍受領該衣，是否符合律法。
這體現了律藏對僧團獲取資具時必須嚴格遵守程序與正當性的要求，以防止貪著或不正當獲利。
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此句為律典中典型的裁定語。
在《四分律》的語境下，通常是指佛陀針對比丘請求獲取某種資具、供養，或是在制定戒律時，準許其接受特定的規範或物品，以符合僧團生活的實際需求與清淨準則。
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此句為律儀中的程序性詢問，旨在釐清在特定情境（抵達道路）下，是否應當執行某種行為（如接受供養）或承受某種處分。
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此句出於律典，為佛陀針對比丘請求獲準接受某項供養或物品時，給予的正式許可，強調依律而行的正當性。
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此句為律典中關於受持供養之詢問，旨在釐清在特定情境或地點下，比丘接受供養是否符合律制之規範。
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此句出於律部，指佛陀針對比丘是否可接受某種供養或物品，給予明確的許可。
律藏對受供有嚴格規範，旨在防止貪欲並維持僧團清淨。

此段記載居士向僧團供養衣物的場景。
在律藏中，這類敘述用於規範供養的對象與程序，是僧團與在家眾互動及維持僧團秩序的重要依據。
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此句記錄比丘拒絕接受某項供養或物品。
在律藏的語境中，比丘對供養的接受與拒絕均有相關規範，旨在防止貪欲，維持僧團簡樸清淨的生活方式。
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此句描述律儀中處理僧衣的具體動作程序，強調動作的連續性與儀軌規範。
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此句描述比丘在面對律則或特定情境時，因擔心觸犯戒律而產生的謹慎與不安心理。
在律部語境中，這種「畏慎」是修行者維護戒律清淨、避免造罪的心理表現。
。
此句說明佛陀準許將律儀或教法進行記錄，其目的是為了利益供養的施主（透過維護僧團清淨來回饋信眾），並要求僧眾在適當的時候應當聽聞、接受並持守這些規範。