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本句記載優波離尊者就比丘的禪定修行階段向佛陀請益。
在《十誦律》的語境中，「別住」與「摩那埵」是指特定的禪定境界或心法修行階段，「竟」則表示該階段的修行已達圓滿。
此處旨在釐清僧團中不同修行程度的比丘類別。
。
此為律儀問答程序中的簡短答覆，用於確認特定事實、戒律或情況之存在。
。
本句規定比丘若有出精之行為，即構成僧伽婆屍沙罪。
此類罪業性質嚴重，要求犯者必須坦誠承認，不得隱瞞，以便進入僧團規定的悔過程序以恢復清淨。
。
本句描述比丘犯錯後，依律請求進入「摩那埵」期以進行懺悔與淨化。
在律藏中，摩那埵是一種特定的懺悔程序，旨在讓犯錯的比丘在僧團的監督下，透過一定的時間反省，以恢復其清淨身分。
。
本句規範比丘在執行摩那埵（還罪程序）期間的行為。
若在懺悔期內再次犯下色慾之罪，將再次構成僧伽婆屍沙罪，且必須誠實坦承，不可隱瞞，否則無法完成還罪程序。
。
描述比丘依律儀程序，向僧團申請特定時限（六夜）的摩那埵（一種清淨戒體的懺悔儀軌）之過程。
。
本句描述比丘在執行摩那埵（一種針對特定罪行的懺悔處分）期間，於規定日期結束後再次故意出精，依律判定為犯僧伽婆屍沙罪。
此處強調了行為的故意性與時間節點對罪名判定的影響。
。
本句規範比丘在覆藏（隱瞞）罪過後的處置程序。
在律典中，覆藏罪行會增加違犯的嚴重性，此處規定比丘需依據隱瞞的時間長短，向僧團申請別住，作為一種律儀上的處置或反省。
。
本段討論律儀中關於「覆藏」（隱瞞罪過）的累計情況。
比丘在執行別住（一種處分或修行方式）期間，若再次故意犯下出精之罪且不自首，則該新罪同樣構成覆藏罪。
這強調了律法對誠實懺悔的重視，以及在處分期間仍需嚴格持戒的要求。
。
本段論述律儀中關於「覆藏」的處罰規定。
比丘若犯錯而隱瞞不坦承，視為對僧團誠信的違背。
若隱瞞單一罪行超過一夜，即觸發處罰機制，使其成為「別住人」，必須與大眾分開居住，直到坦承罪行並完成懺悔程序方能恢復。
。
本句描述律藏中關於罪犯懺悔的程序。
比丘若犯較重之罪（如僧期罪），需經過「別住」的隔離修行以示懺悔，待期限屆滿後，其身分被稱為「別住竟人」，隨後方可依律恢復原有的僧團權利。
。
本句出自律典敘事，說明特定人物或羣體因犯下某項罪行而獲得特定的稱號，用以標誌其身分或罪狀，體現律部對行為定名與因果關係的記錄。
。
此句為律典中對於特定罪行與身分界定的判準。
說明僅因單一罪行，即可被歸類為「摩那埵竟人」之特定身分，展現律儀對於違犯後身分界定的嚴謹性。

本句出自律典，旨在規範僧團中特定人員（別住人）的居住禁制。
其核心在於嚴格執行分開居住的規定，無論是在正式的僧房或臨時的遮蔽處，均不得共處，以維持僧團紀律或避免特定爭端。
。
本句為律典中關於居住規範的詢問。
旨在釐清別住比丘在共用臨時遮蔽物或特定空間時，是否觸犯關於住處佔用或僧團居住規定的戒律。
。
此處為律典中典型的問答形式，用於確認某種情況、法條或事實是否存在。
。
此句於律部語境中，用於判定行為主體的身份屬性。
若某人原本的身分屬於非佛教的教派（外道），則在適用僧團戒律或判斷其行為之法義效力時，需依其身分進行區別處理。

此句為律儀中的提問，旨在釐清「無罪」（未犯戒罪）的狀態是否可以被歸類為「別住」這一特定的居住名相。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於確認某種情況、法條或對象的存在。
在律部（十誦律）的語境中，這種簡短的肯定回答通常出現在對比丘或僧團進行問詢時，旨在確立事實基礎，以便後續判定是否違犯律儀或執行相關程序。
。
此句出於律典，用於界定出家者的原身分。
在判定受戒資格、僧團管理或處分違律行為時，需區分其原本是否為信奉非佛法之教派者，以決定適用的律則。

本句討論犯僧伽婆屍沙罪後的處置程序。
依律，比丘若隱瞞罪行（覆藏），在正式悔過前必須先進行與隱瞞天數相等的「別住」以示懺悔。
此問旨在探討若比丘未請求且僧團未要求別住時的法義狀態。
。
本句描述律儀程序中，關於犯戒比丘請求及獲得「摩那埵」（悔過期）的法定程序。
在律法規定中，悔過程序的啟動通常需要當事人的請求與僧團的同意，若兩者皆不成立，則無法完成該項淨化程序。
。
此問探討戒律中罪業消除的程序性。
若僧侶未主動請求解除罪過，且僧團亦未進行相關程序，其戒體是否能自動恢復清淨。
。
此句為律典中典型的問答紀錄，表示對前文所詢之事項予以肯定回答。
在《十誦律》的語境中，這類對話通常出現在對戒律條文、僧團程序或特定事實的確認過程中。
。
本句討論比丘轉變生理根基（性別）而成為比丘尼的法律認定。
在律藏語境中，這涉及對僧侶身分轉換及其戒體合法性的判定。

本句討論比丘尼犯僧伽婆屍沙罪後的懺悔程序。
僧伽婆屍沙是除波羅夷外最重的罪，必須經過特定的懺悔流程（如摩那埵）才能恢復清淨。
此處探討在未請求或未獲准予懺悔期時的律法狀態。
。
此句探討律儀中罪業處理的程序問題。
在僧團制度下，罪業的消除通常需透過僧團（二眾）進行正式的羯磨儀軌。
此處詢問若未經二眾進行羯磨程序，是否仍能被視為清淨。
。
此為律儀問答程序中的肯定答覆，用以確認特定事實、條件或情況之存在，作為律法判斷或程序執行的依據。
。
本句出自律部，討論關於僧伽身分轉換的特殊案例。
「轉根」在律典語境中指改變生理特徵或性別根基，使原為比丘尼的人變為比丘，此處是用於界定特定律法適用的對象或情況。

此句討論律法程序中，關於「出罪」（恢復清淨）儀式時，參與者之空間位置（高低差異）是否影響法律效力的技術性問題。
律部極其重視儀軌的準確性，以確保僧團法制的嚴謹。
。
此句為律典中典型的問答形式，旨在釐清特定行為是否觸犯戒律。
在此語境下，「不名出罪」意指該行為並不符合構成罪業的條件，因此不判定為犯戒。
。
本句為律典中關於除罪程序之法義問詢。
討論在進行出罪（除罪）儀軌時，參與者之間的物理位置（高低差異）是否會影響該法律程序的有效性，體現了律藏對儀軌細節的嚴謹要求。
。
本句出於律典對僧團戒律處分的判定討論。
在律部語境中，「出罪」是指違犯戒律的比丘透過正當的懺悔或處分程序，使罪業消除而恢復清淨。
此處回答否定了特定情況可被認定為正式的「出罪」程序。
。
本句討論僧團除罪程序的合法性。
在律藏中，僧團的正式議事或法事（羯磨）必須在設定的結界（Sima）內進行，參與者若不在同一界內，該程序通常被視為無效。
。
在律儀判斷中，針對特定行為是否構成違規的詢問，給予明確的否定答覆，判定該行為不屬於戒律所規範的罪過範圍。
。
本句討論僧團執行「出罪」羯磨時，對參與者空間位置的法律要求。
在律藏中，羯磨（僧團正式議事）的有效性高度依賴於「結界」（Sima）的正確設定，此處在探討受事者（出罪人）是否必須與執行者（比丘眾）同在界內，該程序才合法。
。
此處為律儀判罪的定性說明，表示所討論的行為不符合構成戒罪的條件，故不判定為違犯。
。
本句討論律儀中「出罪」程序的合法性。
重點在於確認參與者（出罪人與僧團）只要身處於法定結界（Sīmā）之內，其身體姿勢（坐或立）是否會影響出罪儀式的效力。
這體現了律藏對儀軌細節的嚴謹要求。
。
本句討論律法上的處置結果。
在律藏語境中，「出罪」是指比丘在犯戒後，透過特定的懺悔或處分程序，使其在僧團的律法認定上脫離犯罪狀態，恢復清淨身分。

此為律儀中關於居住規定的詢問。
針對「別住人」的規範，規定無論是有正式住所或無正式住所，在空間遮蔽上都必須保持獨立，不得共用同一個屋頂或遮蔽物，以符合別住的身份與規律。
。
此律條規定了特定身分或類別的僧眾在居住時必須保持物理上的隔絕。
透過規定「不得同一覆」，確保不同身分或狀態的僧人之間保持必要的空間界限，以維護戒律的嚴謹與清淨。
。
此處為律部關於僧團居住規範的規定，要求特定身分者（別住人）與清淨比丘在空間上應予區分，以維護僧團的清淨與紀律，避免因混住而產生不便或違犯律儀。
。
本段為《十誦律》中關於僧團居住規範的詳細規定。
律法針對不同身分狀態的僧侶（如處於懲戒期、要求分開居住或期滿者）設定空間隔離的禁忌，規定這些類別的人員不得共用同一遮蔽物（如屋頂或傘蓋），以維護僧團紀律與清淨。
。
本句出自律藏，規範比丘的居住行為。
指比丘若依託他人別住，當對方離開且有其他合適的僧伽住處時，比丘應搬遷，否則視為不合律儀。
。
此句為一種假設性的陳述，描述修行者自述無法修持特定的心理定境或戒律修持法。
在律部語境下，這涉及對自身修持能力或特定法門履行能力的判斷。
。
此句為律典中敘事之部分，記錄當事人向僧團陳述其身體狀況（不能行走），通常作為後續判定律則適用與否的事實基礎。
。
此句為律典中的程序規定，明確指出特定物品或條件應由僧團集體共同提供或安排，以維護僧伽的共同生活與修行環境。
。
本句為律典中關於程序或時間規定的詢問，旨在確認某項操作（如存放物品、執行特定程序或觀察期）應維持的法定天數，以確保符合戒律的規範要求。
。
此句為律典中關於犯戒後受戒或懺悔之安置期限的規定，明確要求在特定程序中需經過二十五日的期限以達淨化之目的。

此句屬於律典中關於僧伽居住規範的問答。
旨在釐清僧侶在未犯戒律（無罪）的情況下，請求脫離大眾單獨居住的合法性與程序，體現律部對僧團管理與居住紀律的嚴謹要求。
。
此句為在僧團議事時，針對某項程序或行為是否符合律儀、是否圓滿正確，向僧眾徵詢意見的詢問語。
。
此句為律典中確認身分的問答。
在律藏的法律程序中，釐清對象的先前身分（如是否為外道）對於判定戒律適用性或處理僧團爭議具有重要意義。

本句探討律法適用對象之問題。
討論未受具足戒者（如沙彌）若犯僧伽婆屍沙罪，是否需依據隱瞞罪行（覆藏）的天數，向僧團請求別住以進行懺悔。
。
本句為律典中的法義詢問，討論僧團允許某人依據隱藏財產（覆藏）而分開居住的行為，是否符合律法定義的「善與」（即正當、合法的給予）。
。
此處為律儀中的案例詢問，探討在特定條件下（如乞求六夜之供養），僧團對特定個人（摩那埵）的施與行為，在戒律規範與法義上是否被認定為正當且具功德的「善與」。
。
本句討論律藏中關於僧伽處理犯戒僧侶的法律程序。
詢問請求出罪（除罪）的羯磨以及僧伽對此請求的給予，在律法定義上是否屬於「善與」的範疇，旨在釐清僧團在維持清淨時，執行法定程序的名相定義。
。
本句為律典中的問答，明確指出討論的對象為「與學沙彌」，即尚未受具足戒、處於學習階段的見習僧侶。

本句出自律典，討論關於僧團內部揭發過失的程序與規範。
優波離作為律師，詢問關於「宿聽」（偷聽或先前私下聽聞）他人過失並將其揭露之行為的判定。
。
此處為律典中針對特定行為之詢問所給予的明確裁定，表示該行為違反戒律或不符合僧團規範，故判定為禁止。

本句為律典中關於僧伽資格或犯戒後處分的詢問，探討僧人是否因過去的聽聞或特定的律則限制（遮），而失去參與波羅提木叉誦習、自恣儀式以及教導比丘尼的權限，體現了律藏對僧團管理與資格審查的嚴謹性。
。
此句為律典中典型的問答形式。
在律部語境下，「不得」是指該行為違反戒律規定，不被允許執行。

本句屬於律部關於僧伽生活細節的問答，討論在僧房建築有高低層之分時，不同樓層的比丘在共食（共用鉢）方面是否符合律儀規定，旨在規範僧團內部的生活秩序與行為準則。
。
此句為對某項行為是否合律的詢問所作的否定回答，在律典語境中明確指出該行為是被禁止的，不符合僧團的戒律規範。
。
本句涉及律藏中關於僧團內部爭議的處理程序。
「覆鉢」是比丘在發生爭端或對某事不滿時，採取的一種正式抗議方式（類似於拒食或停止接納供養），旨在促使僧團召開會議解決問題。
此處詢問的是不同資歷階級的比丘是否能共同採取此行動。
。
此為律儀中的問答形式，針對特定行為或情境，依據戒律判定為不被允許或不合規。
。
此句為律典中針對僧侶行為的詢問，旨在確認其是否為結界內外之人製作或提供缽蓋，用以判定其行為是否符合律法規定或涉及違律之資具獲取。
。
在律儀的問答語境中，表示所詢問的行為、狀態或條件不符合戒律規範，是不被允許的。
。
本句出自律典，是在詢問關於僧伽界（Sīmā）內外之人共同進行「覆鉢」行為的規範或事實。
在律藏中，界（Sīmā）是區分僧團法定活動範圍的界限，而覆鉢則涉及僧侶對鉢盂的使用禮儀或特定禁忌，此詢問旨在釐清該行為在不同空間範圍內是否被允許或實行。
。
此句為律典中針對特定行為許可性的問答，以簡短明確的否定回答，界定律制之禁限。
。
本句規定了覆鉢儀軌的執行條件。
強調執行者與協助者必須同時處於僧團劃定的「界」（Sīmā）之內，且對姿勢（坐或立）沒有嚴格限制，只要在界內即可合法執行此律儀。

此句為律典中典型的問答形式，旨在釐清僧團在執行特定儀軌（覆鉢）時，成員所處的高度差異是否影響該行為的合法性。
律部注重儀軌的嚴謹性與僧團在執行法事時的空間配置與整齊一致。
。
此句為律典中針對某項行為是否合規的明確否定回答，表示該行為不被戒律所允許，屬於違律之舉。
。
本句為律典中關於僧團儀軌的詢問，探討在不同高度空間（高處與地面）的情況下，執行「覆鉢」這一特定律儀是否符合戒律規定。
這體現了律藏對僧侶生活細節的嚴謹規範，以維持僧團的莊嚴與統一。
。
此句為律典中典型的禁制裁定。
在《十誦律》等律部語境下，「不得」即是指該行為違反僧團戒律或不符合修行規範，因此被明確禁止，用以界定戒律的邊界。
。
本句為律典中關於僧團羯磨（正式議事）之空間合法性的詢問。
在律部語境中，舉行羯磨必須在限定的「結界」內進行，此處在討論參與人數分佈於界內外時，該儀式是否依然有效。
。
此句為律典中典型的問答形式，針對某項行為是否合規，給予明確的禁止性裁定。
。
此句討論僧伽羯磨（僧團正式法事）的合法性。
在律藏中，結界（Sima）的範圍決定了參與人數的計算，此處詢問在部分比丘在界外的情況下，只要界內人數達到法定要求，該儀式是否依然有效。
。
此處為律藏問答中的否定判決，表示所詢問的行為不符合戒律規範，是不被允許的。
。
本句規定了在僧團執行特定律儀（覆鉢）時的人數與空間要求。
必須在法定的界內（Sima），且人數達到法定標準，無論姿態（坐或立），該儀式方為有效。
這體現了律藏對僧團集體行為之程序正義與形式嚴謹性的要求。

本句為律典中關於僧侶威儀與禮節的詢問。
探討比丘在面對社會地位或法位較高之人時，處於較低位置（在地）且持缽方式（仰鉢）是否符合律制，旨在規範僧團在世間互動時的謙卑與莊嚴。
。
在律藏的問答程序中，此語表示針對某種行為、戒律適用性或條件的詢問，給予否定性的判斷，即該行為不被允許或不符合戒律規範。
。
本句討論比丘在接受供養時的儀軌與禮節。
律部旨在規範僧眾行為，使其端正莊嚴，避免因姿勢不當而引起世人反感或顯現傲慢，故詢問在高度差異的情況下，仰持鉢接物的合法性。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於明確界定某項行為在僧團戒律中是否被允許。
此處的「不得」即表示該行為違背戒律或不符合規定，屬於禁止之類。
。
本句為律典中釐清戒律適用的詢問格式，探討比丘在結界內與界外人互動時，採取特定接納供養姿勢（仰鉢）是否合規，體現律藏對僧團儀軌與空間規範的嚴謹要求。
。
此句為律典中針對某項行為是否合規的判定。
在律部語境中，「不得」即指該行為不符合戒律規定，不被允許。
。
本句屬於律部規矩，詢問比丘在僧團戒界（Sīmā）之外，向戒界之內的人受供養乞食是否符合戒律規範。
。
此處為律典中針對特定行為是否合規的裁定，明確表示該行為在僧團律法中是不被允許的。
。
本句規定製作僧鉢時的程序要求。
強調參與者（比丘與工匠）必須共同處於法定的「界」內，且對姿態（坐或立）無嚴格限制，只要在界內即可合法製作。

本句涉及律藏中關於比丘乞食的禮儀與威儀規定。
詢問在施主處於高處、比丘處於低處的情況下，比丘是否可以用仰鉢的方式接納供養，旨在釐清乞食時的適當姿態，以維持僧團的莊嚴與謙卑。
。
此為律儀程序中的正式答覆，表示所詢問的行為、請求或條件不符合戒律規範，或是不被允許的。
。
此句為律儀問答，探討在特定空間配置（比丘在高處、人在地面）且人數符合規範的情況下，進行仰鉢（受食儀軌）是否符合戒律規範。
。
此句為律典中典型的問答形式。
在《十誦律》等律部語境下，「不得」是用於判定行為是否合規的法律術語，明確表示該項行為違反戒律或不被允許。
。
此問涉及僧伽事（Sanghakarma）的有效性條件。
在律儀中，舉行特定儀式必須在劃定的「僧伽界」（Sīmā）內，且參與人數必須達到法律規定的「足數」。
若法定人數不在界內，則該儀式不具備法律效力。
。
此句為律典中典型的問答形式，用以明確界定某項行為是否符合戒律規範。
「不得」即表示該行為在律法上是不被允許或禁止的。
。
本句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清僧伽羯磨（集體法事）在空間界限（結界）上的合法性。
其核心在於探討當部分比丘不在結界內，但界內仍維持法定足數時，該儀軌是否依然有效。
。
此句為律典中針對特定行為是否合規的問答，明確表示該行為不符合戒律規定，禁止執行。
。
本句規定了僧團執行特定儀軌（仰鉢）的法定條件：必須滿足人數要求（足數）且所有參與者必須處於設定的結界（界內）之中。
這體現了律藏對於僧團集體行為合法性（Kamma）的嚴格程序要求，而參與者的姿勢（坐或立）並不影響儀軌的效力。

此句出自律典，規範僧眾的言行操守。
強調不得利用過去聽到的資訊來揭發他人的過錯，以避免造成僧團不和或滋生是非，體現了律法中對口業的禁制與對和合的重視。
。
本句探討比丘在律法上的行為規範。
在律藏語境中，禁止比丘透過不正當手段（如潛聽）獲取他人過失並將其揭發，此舉違背僧團和諧且屬於不正當言行。
。
此處為律典中典型的問答形式，用於在正式詢問或判定過程中，對某項事實、制度或戒律的存在做出明確肯定之回答。
。
此條文規定了某種行為或物品的接受權限，明確限定僅限於「自恣」期間可以進行，其餘時間則嚴格禁止。
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此句出於律部經典，描述僧團在執行戒律程序或聽誦戒本時，對地點或對象的詢問，體現了律儀對程序正義與正式場所的重視。
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本句出自律典，涉及僧團內部事務的處理程序。
強調特定的人選或決定必須在具足戒的僧眾集會中產生，以確保程序符合律制之正當性與集體共識。
。
此句屬於律典中關於僧團程序（羯磨）的詢問，旨在確認比丘在申報罪相或進行正式法律程序時，應選擇何種適當的場所，以符合律制要求，確保程序的合法性。
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本句為律典中的問答紀錄，用以界定某項行為或事件發生的場域。
在律藏（Vinaya）的法律語境中，許多羯磨（僧團法律程序）或處分必須在「眾僧」面前公開進行，方能符合程序正義並具備法律效力。
。
此句探討律儀中關於誦戒的限制。
在僧團中，若比丘犯戒而未懺悔，或存在特定障礙，將被禁止參加波羅提木叉的誦戒儀式，以維持僧團的清淨。
。
此句為律典問答形式，旨在明確某項律儀或程序執行的環境與參與對象，強調必須在僧團大眾（眾僧）的見證或參與下進行，以確保程序符合律法規範。
。
此句為律儀中的提問，旨在探討在何種特定地點或情境下，應當限制或禁止進行自恣儀式，以符合戒律規範。
。
此為律儀羯磨（僧團儀軌）程序中的答詢，表示該事項是在僧團集會的共識或範圍內進行，強調僧伽集體決策的合法性與程序性。
。
本句屬於律部對僧團管理與淨化程序的詢問。
在律藏語境中，「自言」是指比丘在犯戒後，主動向他人或僧團陳述自己的罪相，以啟動懺悔或處分程序。
此問旨在釐清符合律法規定的自陳時機與方式。
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此句為對詢問的回答，指明某事或某種狀態存在於僧團之中。
在律部語境下，常涉及僧團的決議、權限或集會範圍。
。
此問旨在探討僧團律儀執行之程序，詢問在何種情境或條件下，對僧團事務或違規案件的裁決才符合律法規範。
。
此句為律典中關於程序詢問的回答。
在律藏的羯磨（僧團法律程序）中，許多行為必須在眾僧（僧團集會）面前進行，方能符合律制且具有法律效力。

此句探討律法中關於「遮」（阻礙）的判定標準。
波羅提木叉是僧團定期誦習戒律以清淨身心的儀式，此處討論針對生理缺陷者（啞人）限制其參與，在律義上是否構成「遮」的違犯。
。
此句為律典中典型的問答形式，用以明確界定某項行為是否符合戒律規範。
「不得」即表示該行為在律法上是不被允許的，是用於確立戒律禁制之判定。
。
本句討論律儀中關於「遮」（缺誦波羅提木叉）的判定。
在僧團中，定期誦習波羅提木叉是維持清淨的必要程序。
此處在探討因生理或心理缺陷（如聾、啞、狂、心病）而無法參與誦習的人，在律法上是否被認定為違規的「遮」。
。
此句出於律典問答，針對特定行為是否合規進行判定。
在律部語境中，「不得」即為明確的禁制，表示該行為違反戒律或不被允許。

本句探討律儀中關於「遮波羅提木叉」的判定。
在僧團定期誦習戒本時，若因參與者為啞人（無法誦讀）而導致儀式無法正常完成，詢問此情況在律法上是否定義為「遮」（阻礙）。
。
本句為律典中典型的問答形式，針對前文提出的詢問或請求，給予明確的否定裁定，表示該行為不符合律制或不被允許。
。
本句討論律儀中關於波羅提木叉（誦戒）法定人數的認定。
僧團誦戒時，參與者需具備意識清醒、能聽能誦的條件。
此問旨在釐清感官或心智缺陷者是否能計入人數，以確保誦戒程序的合法性與清淨。
。
此句為律典中典型的問答體裁，針對特定行為是否合規的詢問，給予明確的禁止性判定，用以確立僧團的戒律標準。

本句探討律儀中關於波羅提木叉（戒本）誦習的參與資格。
討論受持戒律的比丘是否有權或是否構成律法上的「遮止」，以排除尚未受持戒律的比丘參與僧伽的集會誦戒。
。
此為律儀程序中的正式答覆，表示所詢問之事項或提議之行為不符合戒律規範或程序要求，故不予允許。
。
本句探討律儀資格與違犯判定的法律邏輯。
在律部語境中，討論未具備正式受法資格的人，其妨礙受法比丘執行僧團儀軌（如誦持戒本）的行為，在律法定義上是否構成「遮止」之罪名，旨在釐清違犯律條的判定標準。
。
此句出於律典的問答形式，旨在明確界定特定行為是否符合戒律規範。
在律部語境中，「不得」即表示該行為違律，不被允許執行，以維護僧團的清淨與秩序。

本句討論律儀中關於僧伽羯磨（正式儀式）的人數資格問題。
探討在誦讀波羅提木叉（戒本）時，若參與人數中包含未受法者，是否會導致儀式不成立而形成「遮」的情況。
。
此句為律典中典型的問答形式。
在《十誦律》等律部語境下，「不得」即為明確的禁令，表示針對前文所詢之行為，依戒律規定是不被允許的。
。
本句探討律儀中關於誦戒（波羅提木叉）的法定人數要求。
在律藏規定中，誦戒必須達到法定人數（足數）方能成立。
此處討論若將未受具足戒的比丘計入人數，是否能被認定為滿足誦戒的法定條件。
。
此句為律典中針對特定行為是否合規的問答，明確判定該行為不被允許，屬於禁制性的律令裁定。

本句為律典中的法義問答，探討在僧團共同誦習戒本（波羅提木叉）時，若比丘省略或隱瞞特定段落（四住處），在律法定義上是否構成「遮」（隱瞞或阻礙）的罪名。
。
此為律儀問答中的肯定答覆，用以確認特定戒條、事態或條件之存在。
。
此句為律藏中關於僧侶器物分類的規定，說明判定牀榻屬於「遮」這一類別的構造條件，即材木需連接四個邊界。

本句討論律儀中關於誦戒（波羅提木叉）的人數法定要求。
在僧團舉行優波瑟那（Uposatha）誦戒時，若因人數不足或有特定障礙而無法正常誦戒，稱為「遮」。
此問旨在釐清當人數達到足以覆蓋四處（指集會方位或法定人數標準）時，是否仍屬於「遮」的定義範疇。
。
此處為律典中典型的問答形式，用於在確認某種情況、法條或事實是否存在時，給予肯定的答覆。
。
本句出自律典，旨在規範僧眾使用牀榻的規格。
若牀榻尺寸過大，其材木觸及或連接到規定空間的四個邊界，則被認定為不合律儀，屬於「遮止」的範疇，即禁止或不允許的行為，以防止僧眾追求奢華。

本句區分僧團中「年資」與「德行」的差異。
在律部語境中，「長老」通常指依據出家年限而得的稱號；而「尊長」則是指在戒律、智慧或德行上真正值得尊崇的人。
此處強調年資的累積並不自動等同於精神層面的尊貴與權威。
。
本句強調在僧團中，真正的「尊長」地位不僅取決於受戒年限（資歷），更取決於是否正法。
若宣說違背佛法的見解，即便在制度上是上座比丘，在法義與德行上亦不能被視為值得尊敬的導師。
。
本句出自律部，探討僧團中「尊長」的定義。
在律法語境中，尊長不僅是指受戒年數較長的資深比丘，更應具備相應的德行與教導能力。
此問旨在區分「形式上的資深」與「實質上的德長」。
。
本句說明僧團中尊長的認定基準。
在律部語境下，正在領受戒法者（受法比丘）應禮敬已領受戒法之資深比丘（不受法比丘），以此確立僧團內依據受戒年資而定的禮儀等級與尊卑秩序。

本句出自律典，討論比丘在安居期間對於臥具獲取的規範。
律部旨在規範僧團生活，避免比丘在不合適的場所或以不當方式獲取物資，以維持清淨與簡樸。
。
本句為律典中關於僧伽戒律的詢問，探討比丘在安居期間，若跨越安居之處去取用臥具，是否構成違犯戒律之行為。
律部注重行為的合規性，以維持僧團的清淨與秩序。
。
此為律儀問答中的肯定回答，用以確認某種戒律、事態或情況的存在。
。
本句規範律儀中關於安居期間臥具存放的例外情況。
針對在寂靜處修行的阿練若比丘，若有明確計畫於次年於特定地點安居，允許將臥具存放於該處以利修行，不視為違律。

本句出自律典，記載佛陀對僧團管理之具體指示。
強調在分配物資（臥具）前應先核實人數，以確保公平且無遺漏，體現律法中對秩序與平等分配的重視。
。
此句為律儀中的定義式提問，旨在界定「籌量人」的具體標準或行為特徵，以便於判別與規範。
。
本句說明在律儀程序中，「籌量人」的組成條件。
必須是由品行清淨（無犯戒）且達成共識（和合）的上座比丘組成，方能執行核對僧團人數或資格的職能，以確保羯磨（僧團法律程序）的合法性。

此句為律儀中的問答，旨在釐清沙彌在僧眾居住之處（僧坊）對於取用臥具的規範與許可。
。
此句為律典中針對特定物品或權利是否可獲取的裁定。
在律部語境下，這通常涉及比丘對衣食住藥等資具的獲取規範，確認該行為符合律法，不構成罪犯。

此句為律典中關於比丘使用僧團共有財產（臥具）的詢問。
律藏旨在規範僧團生活，避免私有化或不當使用共有物，此處討論在獨處僧坊之情況下，取用臥具是否合律。
。
此句為律典中針對特定案例的裁定。
在律部語境下，「應取」表示該項物品或權利在符合律法規定時，比丘可以合法地領受或持有，不構成犯戒。

本句為律典中關於僧伽生活規範的問答，旨在釐清比丘在共同居住於僧坊時，關於使用臥具的制度與規定，體現律部對僧團生活細節的嚴謹管理。
。
此句為律典中的判定結論。
在律部（Vinaya）的語境下，針對某項物品或利益是否符合戒律規定而進行詢問，此處的「應取」即表示該項領取行為不違背戒律，是被允許的。

此句為律典中關於僧團共用設施或個人用品分配的詢問。
在律部語境下，重點在於規範比丘在共用僧坊時，領取臥具的權限與程序，以防止貪欲或不公平分配，維持僧團紀律。
。
此句為律典中針對特定情境的裁定，明確指出該行為或物品在戒律規範下是允許領受的，不構成違犯。

本句涉及律藏中關於僧團共用資產與空間的管理規範。
在僧伽共住時，為了避免因爭奪臥具而產生爭執或不和，律法規定需透過「唱分」（正式宣告並達成共識）來明確分配使用權，體現了律儀中對和合與秩序的重視。
。
此句涉及律藏中關於僧團資材（如衣物）分配的法定程序。
在進行分配前，必須公開唱誦分配的標準與項目，以確保過程透明公正，防止僧眾之間產生爭端，體現僧伽集體管理的嚴謹性。

本句為律典中關於比丘持有物資的詢問。
旨在釐清比丘若在多處居住，是否可依據居住地數量而持有相應的臥具，以判定是否違反關於過度持有財物的律則。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於確認某種情況、法條或事實是否存在，是建立律制（制戒）過程中的事實確認環節。
。
本句出自律部，規定比丘在獲取牀榻等生活必需品時，必須符合特定的界限或條件，以防止貪婪或非法佔有。
這體現了律宗對物質生活極簡化與合法性的嚴格要求。

此句屬於律部對僧團行為的詢問，旨在釐清比丘在提供臥具時，給予者是否在場。
在律藏的判定中，給予方式（現前或非現前）是判定是否違犯戒律或符合制度的重要考量因素。
。
此句為律典中針對特定供養或獲贈情況的問答紀錄，說明在實際操作中存在差異，並非一概而論，體現了律法在判定違犯與否時，需詳細區分具體情境。
。
此句出於律典，通常涉及僧團內部物資（如衣食藥品）的分配或權限的授予，強調依律而行的公正分配原則。
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此句在律典語境中，指對他人將要到來的預知或覺察，用以規範僧眾在面對來訪者時的應對態度或行為準則。
。
此句出自律部，旨在規範佈施或分配資材的對象準則。
在律典語境中，為了確保供養物能用於正法且不被誤用，必須明確界定不適格的領受者，以維護僧團的清淨與資源的合理運用。
。
此句出於律典，涉及僧伽羯磨（僧團法律程序）中對缺席比丘的確認。
在進行正式議事或處分時，必須確認缺席者是否已知情且確定不會出席，以確保該羯磨程序的合法性與有效性。
。
此為律儀中關於委託與給予的規範。
說明在處理財物或事務時，應以是否有明確的「囑託」為依據：若無囑託則不予給予；若有囑託，則應依囑託給予臥具並委託代辦事務。

本句討論律儀中關於罪業消除（滅罪）的程序問題。
優波離詢問針對單一過失重複請求滅罪之法，在律法上是否有效，以及此重複行為本身是否會構成新的違律，體現了律部對僧團紀律與懺悔程序的嚴謹要求。
。
此句為對前文詢問的肯定回答。
在律典的問答體裁中，常用以確認某種情況、法條或對象的存在。
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此句用於界定律儀中關於如何透過唱誦程序來分配僧團臥具的具體事宜。

本句探討律藏中關於「破僧」（僧團分裂）的成因。
在僧伽的正式議事程序中，若有人透過錯誤的宣說或不正當的表決程序導致僧團分裂，即構成破僧之罪，強調僧團和諧與程序正義的重要性。
。
本句探討律法中關於僧團程序的合法性。
討論一名缺乏合法居住資格（賊住）的比丘，若在僧團會議中提議行籌（表決），其行為是否足以構成導致僧團分裂的「破僧」重罪。
。
本句為律典中針對特定行為是否構成「破僧」罪行的判定。
在律藏中，「破僧」是指蓄意造成僧團分裂、使僧伽無法共同舉行羯磨（僧團議事）的極其嚴重罪行。
此處的回答明確否定了該行為屬於破僧之類。
。
本句探討律法中關於「破僧」罪行的成立條件。
破僧屬極重罪，通常需具備主觀故意且心智健全。
此處詢問心智不健全者（如精神失常或病損）之行為是否仍構成破僧，旨在釐清法律責任與心智狀態的關係。
。
此句為律典中針對特定行為是否構成「破僧」罪行的判定。
在律藏中，「破僧」是指蓄意造成僧團分裂，使僧伽不共住、不共行，屬於極其嚴重的罪行。
此處的回答明確否定了該行為屬於破僧之類。

本句記載優波離尊者就邊地僧眾受戒的特殊規定向佛陀請教。
律藏針對偏遠地區無法集結足夠人數等特殊情況，設有簡化的受戒程序（持律第五），以利正法傳播，體現律法的彈性與慈悲。
。
本句討論受具足戒時所需僧團人數的法定要求。
在律藏規定中，受戒人數有嚴格標準（通常需十比丘，但在邊地等特殊情況可減為五比丘），此處在詢問若環境允許有十人參與卻僅使用五人，該戒法是否依然有效。
。
本句討論律法上的身分認定與罪相判定。
在《十誦律》等律典中，區分「名義上的受戒」與「實質有效的受戒」至關重要，這決定了該人是否具備比丘身分，以及在與他人共同違犯戒律時，其罪責的性質與程度如何判定。

本句出自律部《十誦律》，屬於對僧伽受持佈施條件的法義詢問。
旨在釐清在感官障礙（如聾）的情況下，受贈者如何成立「得佈施」的律法定義，以確定佈施行為在儀軌與法義上是否圓滿。
。
本句出自律典，旨在界定「取得」或「佔有」財物的心理與物理條件。
在律法判定中，心念（意圖）與實際接觸（或感知）是判定是否構成獲取財物、進而涉及偷盜或所有權爭議的重要依據。

此句為律典中關於僧侶生活禁忌的詢問。
旨在探討使用帶有女性圖像的器具是否會引起情慾或違背清淨戒律，體現了律部對於防除染污、維持僧團威儀的嚴謹要求。
。
此句為律典中典型的問答形式，針對某項行為是否符合戒律而給予明確的否定判定，旨在確立僧團行為的規範標準。
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本句為律典中關於物品使用之例外規定。
說明若物品已嚴重損毀，或將其轉為特定用途（如作為禪坐之墊子），則不構成犯戒。

此句以捉牛尾渡河為喻，旨在探討依止之法是否正確。
在律部語境中，常以此類比喻考驗修行者對「正法依止」與「解脫手段」之理解，強調若依止不堅或方法錯誤，則無法達成解脫（渡河）之目的。
。
此句出於律典對特定行為之裁定。
在律部語境中，「不得」即為明確的禁令，表示該行為違背戒律，不被允許。
。
此句出自律部經典，屬於對特定行為條件的詢問。
律藏常透過對具體情境（如渡河的手段）進行細節追問，以釐清戒律適用的邊界或判定特定行為是否違律。
。
本句出自律典，屬於對具體生活情境的問答。
律部經典透過對各種實際操作或假設場景的界定，用以規範僧眾在不同環境下的行為準則與可行之方法。

本句為律典中關於飲食與藥品界限的問答。
在律藏中，某些物質（如石蜜、蜂蜜）在特定條件下可視為藥品而不受「過午不食」的限制，但若存放過久或與其他物質混合，其性質可能由「藥」轉為「食」，因此需詢問是否仍可服用。
。
本句為律典中關於供養規範的問答，說明若供養的穀物中混入了其他種類的雜穀，則不符合受持的規定，旨在規範僧眾受供的純淨與標準。

本句為律典中關於僧眾服用藥物的問答。
探討藥草在經過特定加工（如油煮）後，其「不淨」之性質是否改變，以及在律法上是否允許服用。
這體現了律藏對僧侶生活細節的嚴謹規範，旨在維持清淨與健康。
。
此為律藏問答中的判斷語，表示所詢問的行為或情況不符合戒律規範，是不被允許的。
。
本句為律部關於醫療例外之規定。
僧伽雖禁使用香藥塗抹以求美飾，但若出於治療疾病之目的而塗抹身肢或灌鼻，則不構成違犯戒律之罪。

此句為律典中關於飲食淨穢的問答，旨在釐清使用不淨物質加工後的食物是否仍屬禁忌，體現律藏對僧團生活細節與飲食規範的嚴謹判定。
。
本句出自律部，屬於對僧眾病中用藥規則的具體問答。
在律典中，針對藥物的性質與處理方式（如是否經過加熱、煎煮）有嚴格的界定，以判定該行為是否符合律儀或屬於允許的醫療範圍。

本句為律典中關於飲食處理方式的詢問。
旨在釐清比丘在準備水果（如去除皮殼或雜質）時，使用火、刀或指甲等手段是否符合律制，以及處理後的果實是否仍可食用。
。
此處為律典中針對特定行為或請求的裁定，明確表示該項操作不符合戒律規範，因此不被允許。

此為律儀中的問答，旨在釐清食物純淨與否的判定標準。
探討果實因掉落在不淨之地，是否會導致果實本身變得不潔，進而影響僧侶的飲食戒律。
。
此處為律典中針對食物是否合律的判定。
在律部（十誦律）語境下，「不可食」是指該食物或其獲取、食用的方式違反了比丘的戒律規定，因此被判定為禁止食用。
。
此句為律典中用以釐清法義界限的類比問答，旨在探討物品的「淨穢」屬性是由其根源決定，還是由其最終處所決定，用以判定僧眾在特定情境下的行為是否合律。
。
此句為律典中針對特定食物是否合律的判定。
在律部（十誦律）語境中，「可食」是指該食物不違背比丘戒律，僧眾可以合法接受並食用。
。
本句為佛陀針對僧團管理所制定的律則。
佛陀禁止比丘擅自進行「淨地羯磨」（一種關於土地淨化的正式程序），旨在規範僧團行為，防止比丘誤用或濫用律儀程序。
若違反此禁令，將被視為觸犯律法，產生「突吉羅」（污垢/罪過）。
。
此句出於律典，通常描述在佛陀教誡或比丘懺悔之後，對該過失、爭議或執著之事的放下與終結，象徵法義的圓滿與心中疑慮或罪障的消除。

本句出自律部，旨在詢問比丘在飲食時，使用不同尺寸的低矮圓盤桌（盤團盤）是否符合戒律規範。
律藏對飲食的器具、高度及姿勢有詳細規定，以防止奢靡或不莊重的行為。
。
此句為律典中針對特定情境的禁制裁定，明確規定在該種情況下比丘不得飲食，旨在維護僧團戒律的嚴謹與清淨。

此句為律典中典型的請益形式，旨在詢問特定行為（飲用人乳）是否符合戒律規定，以判定該行為是否構成罪犯或在何種條件下被允許。
。
此句為律典中針對特定行為是否合規的明確判定。
在《十誦律》等律部語境下，「不得」即指該行為違反僧團戒律或不被允許，屬於禁制性的裁定。
。
此為律藏中關於僧侶醫療行為的規範，準許透過清洗瘡口或塗抹眼藥來處理疾病。

此句為律典中關於飲食禁忌的詢問。
在律部規範中，明確禁止比丘食用特定類別的肉類（如人肉、象肉、馬肉等），旨在維護僧團的清淨、慈悲心及社會形象。
。
此為律藏中常見的問答判斷，針對特定行為是否符合戒律進行裁定，此處表示該行為是不被允許的。
。
本句為律典中關於飲食禁制的規定。
在特定違規情況下食用，將導致比丘犯下「偷蘭遮」這一等級的罪業。

此句為律儀中的問答，探討殺生取肉的行為是否符合戒律，重點在於殺生的動機與飲食規範之關係。
。
此為律儀中的問答，明確規定了特定情況下的禁食行為，並界定違犯此禁令時所構成的罪名為突吉羅。
。
本句規定比丘在飲食上的禁忌。
所謂「不淨」是指律法規定禁止食用的肉類（如某些特定禁食之動物），若違反此規定，雖不至於失去僧團資格，但屬於「突吉羅」類別的輕微過失，需透過懺悔來消除。
。
本句出自律藏，規定僧眾禁止食用特定類型的肉類（如鷰肉）。
若違反此禁令，則構成「突吉羅」，這是律法中最輕微的罪錯，通常透過懺悔即可淨化。
。
此條文屬於律儀中關於飲食禁忌的規範，規定僧侶不得食用鵄鷲等猛禽之肉；若違規食用，即構成「突吉羅」罪，須依律進行懺悔。
。
此為律儀中的戒律規範，規定比丘不得食用蝦蟆肉，違者即構成突吉羅罪。
。
此條為律儀戒律，規定比丘不得食用水蛭。
若違反此規定，即構成突吉羅罪，屬於僧團中需透過懺悔來消除的輕微過失。
。
本句出自律藏，規範比丘對不同時效藥品的存放與服用順序，旨在使醫療管理有序且符合律制之要求。
。
本句討論比丘服用藥物的律則。
律部規定比丘過午不食，但藥品在特定條件下可作為例外。
此處強調應依藥效之特性決定服用時間，若不合時宜則不應在正午後服用。
。
本句規定比丘領受藥物的存放與服用方式。
將不同期限的藥物集中管理並依時服用，旨在維持律儀，避免藥物管理混亂而違犯律條。
。
本句出自律典，說明藥品服用需在特定時間內，以確保藥效或符合律制之規定。
在律部語境中，這涉及比丘服用藥物的時間限制，旨在維持僧團規矩與清淨。
。
本句規定比丘領受藥品的存放與服用期限。
即使是可長期保存的「盡形藥」，若與「七日藥」一同領受並存放，則應統一在七日內服用，以防止藥品過期或造成囤積。
。
本句出自律部，規範僧團使用藥品的準則。
強調藥品需在有效期限內使用，以確保療效並避免因藥性改變而對身體造成傷害，體現律法對僧眾醫療健康的細膩管理。
。
本句出自律部，涉及僧伽醫療藥品的使用規範。
「盡形」意指直到生命結束。
此處說明對於某些需長期服用以維持生命或治療慢性病之藥品，佛陀允許比丘依據實際病情隨意服用，體現了律法在保障僧團生存健康上的彈性與慈悲。
。
本句規定比丘領取藥物的存放與使用規範。
律典將藥物依保存期限分為即日、七日及盡形三類。
若將不同期限的藥物混雜，或使用已過期的藥物，則違反清淨使用藥物的規定。
。
本句為律藏中關於比丘服用藥物的清淨規定。
時分藥指有特定期限的藥物，一旦過期即視為「不淨」。
律令禁止將已失效的不淨藥物與新領取的長效藥物（七日藥或盡形藥）混合，以確保藥物之清淨與醫療效能，避免混淆。
。
本句為律部關於醫藥服用的規範，旨在防止藥物衝突。
指前一日的七日療程藥物尚未代謝完畢（不淨），即服用強效的盡形藥並將其混用，恐損身體，故規定不應服用。
。
此句出自律部，涉及比丘對藥品的持有與使用規範。
「盡形」在律典中指直到身體壽命終結。
此處說明針對需長期治療的藥品，應在生命存續期間持續服用，以符合醫療需求與律制許可。

本句出自律部，討論比丘在病中服用藥品的規範。
重點在於探討藥品的成分（是否為單一物質）與服用期限（時藥、時分藥等）的合法性，以確保僧團在醫療需求與戒律規範（如不蓄積藥物、不奢侈）之間取得平衡。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於在確認違犯情況、法相或事實時，對前文提問給予肯定的答覆。
。
此段記載於律藏，詳細說明甘蔗在不同加工狀態下的藥用時效與用途。
這體現了律部對比丘服用藥品之嚴謹規範，旨在區分醫療需求與口腹之慾，確保僧團在治病與持戒之間取得平衡。
。
此段依據藥物的形態與製法，將其依服用時效與作用範圍進行分類，說明瞭不同藥物在律儀醫療規範中的應用差異。
。
此句說明胡麻依加工方式不同，具有不同時效或適用範圍的藥用分類：直接使用為時藥，壓榨成油為七日藥，燒成灰則為全身使用的盡形藥。
此乃律藏中關於醫藥使用的具體規範。
。
此段說明依據肉的加工程度（生肉、油脂、灰燼），其藥用性質與時效有所不同，屬於律藏中關於僧侶醫療與飲食許可的規範。

本句為律典中關於比丘服用藥物的問答。
旨在釐清不同時效類別的藥物，在剩餘過夜後，是否仍符合律法規定而可繼續服用，以規範僧團對藥物的使用準則。
。
此句為律典中針對特定行為是否合規的判定。
在律部（Vinaya）語境下，「不得」即指該行為違反戒律或不符合僧團制度，因此被明確禁止。

此為律儀中的問答，旨在釐清比丘取得食物的程序與合法性。
探討比丘在先自行取得物品後，若隨後又從清淨的施主處受用，是否符合戒律對於飲食取得方式的規範。
。
在律藏的問答程序中，針對某種行為是否符合戒律的詢問，給予否定的答覆，表示該行為是不被允許的。

此為律儀中的問答，針對藥物的接取方式（手接或口接）以及在無病時是否可以服用藥物的戒律規範進行詢問。
。
在律藏的問答程序中，針對某項行為或事物的合法性進行判定，此處表示該行為不符合戒律規範，不被允許。
。
本句討論病比丘在服用藥品時，關於領受方式（手接或口服）是否符合律制之詢問。
律部關注領受物品的程序與正當性，以確保比丘在病中求藥時仍能維持戒律的清淨，避免產生不當的領受行為。
。
此為律儀程序中的問答，表示對於某項規矩、指令或處置，是可以遵從或接受的。

此為律儀中的問答，針對八種不同種類的漿液，在僧侶不應飲食的「非時」期間，是否允許飲用的戒律問題進行詢問。
。
本句出自律部，討論比丘服用藥品或飲品時對酒精成分的判定。
律法嚴禁飲酒，但若藥劑經處理後不再具有酒的氣味與醉人特性（即達到清淨狀態），則不違犯律儀，准予服用。

此句為律典中關於財產取得合法性的問答。
旨在探討從缺乏行為能力者（狂人）處取得物品，在律法上是否構成偷盜罪或違反僧團律儀。
。
此句為律典中針對特定問詢的判定，說明在僧團的規矩中，某些行為或物品的領受並非一概而論，而需視具體條件、情境或對象而定，體現了律法執行時的區分與細節判定。
。
本句出自律典，規範比丘獲取資具的條件。
說明在特定情況下，若有親屬（父母、兄弟）或在家信眾（居家）願意提供供養，比丘可以合法領受，以維持生活所需，符合律制。
。
此處為律典中關於受供的禁制規定。
為防止比丘接受可能導致家庭爭端或違背繼承人意願的財物，規定若施主在缺乏家屬同意且非於居家中給予的情況下捐贈，比丘不可領受。

本句出自律部，討論僧團對於精神失常（狂人）比丘在衣食供養上的管理規定，旨在釐清在何種條件或時機下可為其領受衣物，以符合律制之規範。
。
此句描述心神恢復到原本清明或正念狀態的時機。
在律部（十誦律）語境中，此處的「本心」是指意識從擾亂中恢復，重新回到專注或清醒的狀態，而非大乘佛法中關於「如來藏」或「本覺」的形而上詮釋。
。
本段描述律藏中關於僧眾領受施物的程序。
在獨居情況下，若施主將物品施予「現前僧」（在場的僧眾），比丘必須透過心念與口頭宣告來明確領受權，以符合律制，避免爭端或非法佔有。
。
在律部語境中，羯磨是指僧團依照律法所執行的正式法律程序。
本句強調法律程序的成立必須依據正確的誦詞（作是語），若誦詞正確，該程序才具有法律效力。
。
本句為律藏中關於物品所有權或分配的禁制規定，旨在規範比丘在處理特定財物時的行為，防止不合規的贈予，以維持僧團紀律。
。
本句強調律儀程序的嚴謹性。
在律部規範中，僧眾獲取物品必須符合特定的口頭約定或程序（作語），若未經正當程序而擅自領受，可能構成違律之 offense，旨在防止貪欲並確保獲取物品的正當性。
。
本句規範比丘在獲得上衣等資具時，應秉持共用與分享的精神，避免私有執著，以維護僧團的平等與和諧。
。
本句討論在結界（Sima）之外執行僧團儀軌時的程序正義。
在律藏中，僧團的正式行為必須在特定的結界內或依特定程序在界外進行，若未按規定操作，則會構成律儀上的過失。

本句討論律儀中關於受贈合法性的問題。
核心在於當贈予者（孩子）處於被懲戒狀態時，其贈予行為是否正當，以及比丘在該情境下接受供養是否合律。
。
在律部語境中，此語指針對特定行為、事物或情況，依據戒律判定其不符合規範、不宜採行或不應接受。

此句描述在雨安居結束後的跋惱（自恣）儀式完成後，施主進行供養的特定情境與言詞，涉及僧伽供養的程序規範。
。
此條文規定了僧侶受衣的時節限制，說明在非夏季結束的特定期間，比丘不應接受迦絺那衣。
。
本句出於律典中關於資具所有權的判定。
在僧團中，針對衣物等必需品的歸屬爭議，必須依據律法公正裁決，以防止貪欲並維護僧伽的和諧。
。
本句涉及律藏中關於僧眾受領衣物的時間與資格規定。
強調特定衣物（迦絺那衣）的分配應限定於在該處完成安居的僧團成員，以維護僧團紀律並防止私慾。

本句涉及律藏中關於供養對象之指定的法律問題。
施主若明確指定供養給「現前僧」，則該物品的領受權限將受此指定之限制，影響其在僧團中的分配與所有權判定。
。
此段屬於律儀規範的詢問，探討在夏季安居結束時，比丘所領受的迦絺那衣（袈裟）之所有權歸屬問題，旨在釐清僧團財物管理與分配的規矩。
。
本句涉及律藏中關於僧伽資產分配的規範。
強調無論時節或衣物種類，供養之物應公平分配給當時共同居住在該處的僧眾，以確保僧團的平等與和合。

此段描述施主在進行衣物佈施時，透過言說明確指定受施對象。
施主將佈施對象限定為在該處完成一年至十年安居的僧眾，這在律儀中涉及佈施對象的界定與功德的歸屬。
。
此為律儀中的問答，針對在非特定時節進行安居時，若不依規受領迦絺那衣，該衣物的歸屬權與法律地位進行釐清。
。
此為律藏關於僧團衣物分配與使用權限的規範。
說明即便在非特定的夏末時節或非特定的受衣程序中，過去一年至十年內的迦絺那衣，仍屬於在此處進行安居的僧眾所應得的份額。

本句為律典中關於「指定施」的案例詢問。
討論施主將物品捐贈給特定地點（住處），並限定時間（一年至十年）與特定對象（安居僧）時，其領受的合法性與規範。
。
本句出自律部，討論雨安居結束後領受衣物的分配問題。
律藏對僧眾獲贈衣物的所有權有嚴格規定，以防止貪欲並維持僧團的平等與紀律。
。
本句出自律典，討論僧侶領受特定精細衣物（迦絺那衣）的時限與分配規定。
旨在規範僧團物資管理，避免對衣物的過度執著，並確保在安居期間的合理分配。

本句討論律儀中關於安居期間物資分配的程序。
當一名僧侶因公務（僧事）必須離開結界（Sima）時，其應得的安居衣物配額之領取或提供權限之認定。
。
本句出自律典，討論僧團對出差或旅行僧侶提供資具（如衣物、生活用品）的撥發標準。
強調給予應基於實際需求（目的與時間），體現律法在管理上的彈性與合理性，以避免浪費或不足。

本句討論律儀中關於安居圓滿後物資分配的規定。
安居是比丘的義務，圓滿者可獲衣分；此處詢問違反規定、破壞安居的比丘是否仍享有此權利。
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此句為律典中針對特定問詢的判決，強調在僧團物資分配或權限授予時，必須依據律法規定區分情境，不可一概而論。
。
此句為詢問關於僧伽可獲取或應得之資具、供養品的具體項目，旨在釐清律法中關於受納供養的界限，以防止貪欲或違律。
。
此為律儀之規範，說明在明悉安居之先後時序時，對於相關事宜或供養應當給予的準則。
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本句出自律藏，說明僧團在分配資具（如衣物）時，應根據比丘在該處居住的時間長短（久住或半久住）來決定給予資格，體現律法對資源分配的規範與公平性。
。
此句為律典中關於財物處理或佈施禁忌的詢問，旨在釐清僧伽在給予或轉移物品時，哪些項目屬於不合律儀或被禁止的範圍，以維護僧團的清淨與紀律。
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此句描述關於安居序列與居住天數的判斷條件，用於規範僧侶在安居期間的連續性與居住時數的計算。

本句屬於律部問答，討論比丘在面對慈悲需求（如照顧病人）時，離開僧團設定的結界（Sima）是否構成違律。
這類案例旨在釐清律則的執行應如何兼顧制度規範與救苦救難的實踐。
。
此為律儀中的法規詢問，旨在釐清病人死亡後，其遺留的衣物是否應分配給負責照料病人的看護者。
。
此句出於律典對特定物品或權限給予的判定。
在律部語境中，給予之行為必須符合戒律規範，需視對象、時機與物品性質而決定是否合規，不可隨意而為。
。
此為律儀中的判決，說明若因病緣而離去，應當給予所需，體現了對病患應予照護與施與的原則。
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此為律儀中的行為規範，規定在因其他事務而外出時，不應進行給予的行為，以維持僧團規矩與戒律的嚴謹。

本句出自律典，旨在明確「看顧病人」的具體定義與實踐標準。
在律藏中，照顧病僧被視為極具功德的行為，是僧團內部慈悲心與互助精神的體現。
。
此段出自律部，旨在定義「看病人」的具體行為準則。
強調照護的核心在於「隨病」——即根據病情的變化，精準地提供藥物與飲食，並透過周全的親近與供給，防止病人身體進一步衰弱，且在執行照護職責時必須盡心盡力，不遺漏任何細節。

此問旨在釐清律儀規範：當在家居士協助照料病人時，是否應與該看病者共同分配原本屬於病人的供養物（如食物或藥物）。
。
此句為律典中針對特定行為的判定，明確指出該項給予行為不符合戒律規範，屬於禁止之列。
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此句為律典中關於比丘尼戒律的問答，探討在執行照顧病人的慈悲實踐時，是否允許提供必要的物質支持，旨在釐清僧團在醫療看護時的資材使用規範。
。
此句為律典中針對特定詢問所作的判定。
在律部（Vinaya）語境中，「不應」即為對該行為不合律儀或違背戒律的明確判定，旨在規範僧團的行為準則，防止違律之舉。
。
本句為律典中關於看病比丘權益的詢問。
討論在安居期間，若比丘因照顧病人而必須在原僧團以外的場所安居，是否仍應獲配照顧病人所需的物資，體現律法在慈悲救治與制度規範之間的權衡。
。
此句為律典中典型的問答判定形式。
在律部語境下，針對某項物品、權利或法益的授予是否符合戒律規範，給予肯定的裁定，以確保僧團行為之合法性與正當性。
。
本句討論律藏中關於安居期間物資分配的規定。
核心在於探討當一名比丘因照顧病僧而延後安居時，先前已安居的病僧是否應將所得物資分享給照顧者，以體現僧團內部的互助與法義公平。
。
此句為律典中典型的問答判定形式。
在《十誦律》的語境下，這類判定是用於釐清僧眾在獲取物品、使用權限或執行某項行為時，是否符合律法規定而應獲得許可。
。
本句為律典中關於沙彌戒律的問答，探討出家修行者在行使慈悲心照顧病患時，是否可以領取相關的物質報酬或補貼，旨在釐清僧團對物質財產獲取的界限。
。
此句為律典中針對特定請求或物品分配的判定，確認該項給予符合律制規範，應予準許。
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律儀經中常見的疑問句式，用於引導出對戒律細節、執行程序或特定情境之詢問。
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本句出自律典，涉及僧團內物品分配或供養的處理，體現了律制中對資深比丘（大比丘）的尊重與優先權。

此句出自律部，旨在詢問在與同修沙彌共同進行佈施時，應如何依循律儀規範，以確保佈施行為的清淨與合規。
。
本句強調佈施應依據實際所得的條件而行，重點在於「淨」，即佈施的心念清淨、所得財物正當，而非追求施捨的數量或價值。

此句為律典中關於金錢佈施的詢問，旨在探討在律法規範下，如何處理金錢的施予才能符合「清淨」的標準，以避免施受雙方違犯戒律。
。
本句出自律典，規範比丘在面對不淨或來源不正的供養物時，應如何得體且符合戒律地予以拒絕，以維持僧團的清淨與威儀。

此句為律典中的法義詢問，探討安居（雨安居）的合法性。
核心在於詢問比丘在單次安居期間，若居住地變動（分在四處住處），是否仍能被認定為完成了安居，且不觸犯律儀之罪。
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本句討論律藏中關於「安居」場所的物理定義。
在律法規定中，安居的居所需符合特定的構造要求，此處指以木材將空間的四個邊界連接起來，方能符合安居的法定條件。
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此句為關於律藏中僧團分配衣物的詢問，旨在釐清在何種條件或情況下，應向比丘分發雨安居所需的衣物份額。
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此句出自律典，涉及僧團資源或財物分配的具體規則，強調依律公平定量分配，以維護僧團秩序與和諧。
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此律規旨在規範比丘受領衣物（特別是雨季洗浴用衣物）的程序與方式。
若受領方式不符合僧團規定的正當程序（如不當受領非僧團所授之物），即視為違犯，以維持僧團生活之清淨與簡樸。
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此條律規旨在規範僧侶對身體瘡口的處理方式，以及受用物品的行為準則。
若以衣覆蓋瘡口，或在不當情況下進行小量受用，即構成突吉羅罪。
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本句規定比丘之長衣不得超過法定尺寸。
律部透過對衣食住行等物質生活的嚴格規範，旨在防止奢靡，培養剋制與平等心。

本句出自律典，旨在討論比丘在衣著與儀節上的禁制。
在僧團中，赤裸被視為不莊嚴且違背禮儀的行為，需依律判定其罪相。
。
本句出自律典，用於描述特定的服飾樣式。
在律部語境中，此類詳細的服裝描述通常出現在界定僧眾禁用的華麗服飾，或描述世俗、天神的裝束，以對比出家人的簡樸與禁慾要求。
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此句為律典中的問答形式，詢問比丘若像欽婆羅一樣留髮或著髮，在律法上會觸犯何種罪名。
這反映了律藏對於比丘應剃髮、禁飾的嚴格要求，以區別出家眾與在家眾。
。
此句為律典中對僧侶違規行為的定罪判定。
偷蘭遮罪屬於中級罪行，雖不至於令僧侶失去僧格（如波羅夷），但仍需透過懺悔來消除罪業。
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此句為律典中典型的問答形式，旨在釐清構成特定罪名的具體條件（相）。
詢問者欲確認若行為不屬於前述三種特定情況，而屬於其他情況時，在律法上應判定為何種罪過。
。
此句為律典中關於僧伽資具獲取的對答記錄，涉及比丘對特定用途布料（突吉羅）的持有情況，用以判定是否符合律制。

本句涉及律藏中關於僧衣領受的合法性認定。
強調領受衣物必須符合佛陀制定的程序與標準，若不符合（如不符合迦絺那衣的規定），則該領受行為在律法上無效，不被視為正式領受。
。
此句為律典中關於僧伽衣物定義的詢問。
在律藏中，「故衣」指廢棄的舊布，允許僧侶收集並縫製成衣，旨在培養捨離心，避免對物質的追求與執著。
。
本句討論僧伽衣的名稱定義。
在律藏語境中，一件布料之所以被正式稱為「衣」（即袈裟），是因為它經過了合法的接納（受）並按照規定縫製成迦絺那衣的形態，強調了僧衣的合法性與形式定義。

本句討論律儀中關於僧衣的規定。
佛陀要求比丘在獲得新布料或衣服時，不應直接穿著，而應將其加工製成符合律制、象徵簡樸的迦絺那衣（袈裟），以杜絕對奢華衣物的執著，實踐出離心。
。
此句為律典中界定名相的詢問。
在律部（Vinaya）語境下，必須對「新衣」有明確的定義與標準，才能判定比丘在受領、使用衣物時是否觸犯相關律則。
。
此句為律藏中對「新衣」的技術性定義。
在僧團律制中，判定衣物是否為「新衣」，標準在於該衣物是否經過正式的領受程序並製成符合規範的迦絺那衣，這直接影響到比丘在持有與使用衣物時需遵守的律則。

本句規定僧團製作袈裟（迦絺那衣）的法定程序。
律部強調生活細節的規矩，旨在透過次第的勞作培養正念，並維持僧團的簡樸與統一。
。
本句規定比丘在準備僧袍的浣洗階段應持有的正念。
強調布料的用途必須是為了讓僧團集體接納並製成正式的法衣，以符合律儀，防止私自佔有或不合程序的持有。
。
本段記述製作僧衣時應保持的正念與意圖。
在律藏的規範中，製作衣物不僅是物質勞作，更是修行過程。
要求修行者在每個工序中都生起將衣物奉獻給僧團的心，以對治對物質的執著與私心，確保衣物的用途符合清淨的僧伽法度。
。
本句說明比丘在領受或製作袈裟時，必須具備律法所規定的六種正念（心念），如此操作才符合律制，不至犯戒。
。
律典在判定違犯與否時，極其重視「心」的意圖（作意）。
此處說明若缺乏特定的六種心理狀態，則不構成律法定義中關於受領或製作迦絺那衣的行為定義，從而影響其是否違律的判定。
。
本段規範律儀中領受袈裟的心理程序。
在律藏中，外在儀軌須與內在意圖一致，以確保領受過程符合正法且無貪著。
三心分別對應領受過程中的「請求」、「執行」與「完成」三個階段。
。
本句說明比丘在受領或製作袈裟時，必須具備特定的三種心念（意圖），方能符合律法規定，使該行為在律義上正式成立。
。
律部強調受領法物時，內心的意圖（cetanā）至關重要。
若僅有形式而無正確的心理狀態，該行為在律法上不被視為完整的「受作」，體現了律儀中內外一致的要求。
。
本句討論律儀中關於製作僧衣的心理動機。
在律部語境中，行為是否構成違犯，關鍵在於「心」的狀態。
「二心」指意圖不純或心念搖擺，此心態決定了該行為被定義為「受作」之類別，用以判定戒律的適用與違犯程度。
。
此句為詢問式，旨在釐清特定情境下涉及的兩種心理狀態。
在律部語境中，通常與行為的意圖（心）及其性質相關，用以判定違犯之輕重。
。
此句為律藏中關於僧伽接納衣物的正式羯磨（法事程序）宣告用語。
在僧團中，接納衣物需經過正式宣告，以確保衣物來源合法且符合律制，避免私自擁有或不當獲益。
。
本句出自律典，說明在受領袈裟時，必須具備特定的兩種意向（通常指對衣物的所有權認可與受領的意願），在律法定義上才正式成立「受衣」的行為。
。
本句強調律部中「意圖」對定罪的決定性作用。
在製作特定材質（迦絺那）的僧衣時，必須具備律法規定的正當心念（二心），若缺乏此心而製作，即便行為本身完成，仍構成違律的過失。

此句為律典中關於受衣名相的法義辯論。
旨在釐清比丘在接受特定衣物（如宿衣）的同時若也接受了迦絺那衣，在律法定義上是否仍被認定為「受迦絺那衣」，以判定該行為是否觸犯相關戒律。
。
此句為律典中針對特定行為定義的詢問。
在律藏（Vinaya）中，必須精確界定行為的定義與範圍，才能判定該行為是否構成違犯以及違犯的輕重程度。
。
本句討論律儀中關於「迦絺那衣」的受領規範。
律法規定，若衣物持有時間過長（超過十夜）或衣物不淨，則不符合正式受領迦絺那衣的定義，旨在規範僧眾對衣物的清淨心與對律則的嚴謹遵守。
。
本句為律典中關於僧伽衣著規定的詢問。
在《十誦律》的語境下，「不淨衣」是指不符合律法標準、材質禁忌或處於不潔狀態而禁止穿著的衣物，旨在維持僧團的清淨與莊嚴。
。
此句出自律典中關於獲取衣物合法性的問答，旨在界定何謂「望衣」（即對衣物有所期待而獲得的衣服），以判定該行為是否符合律制規範。

本句涉及律藏中關於僧侶衣著的禁制。
佛陀禁止僧侶使用奢侈的布料（如迦絺那衣）製作日常衣物，旨在要求僧眾生活簡樸，遠離物慾，避免引起世人對僧團追求奢華的誤解。
。
此句為律典中針對僧伽衣著規範的詢問。
在律部語境中，旨在明確定義特定用途的衣物，以便判定其是否符合戒律規定或是否屬於禁忌之物。
。
本句為律典對特定名相的定義。
在律藏中，對衣物的取得、使用及處置有嚴格規範，此處明確界定「去來衣」是指將衣物覆蓋於死者身上，隨後又從墳場取回的衣服，用以判定相關戒律的適用與違犯情況。

此句出自律部，討論僧伽製作僧衣的合法程序。
詢問是否可依照佛陀的教導，將獲贈的乾淨布料（淨衣）在經過正式受領程序後，製作成正式的袈裟。
。
此句出於律典，旨在釐清僧侶在衣著上應遵守的清淨標準。
在律部語境中，衣著的清淨不僅是物理上的清潔，更是修行莊嚴與遵守戒律規範的體現。
。
本句出自律典，討論僧伽衣物的規範。
此處定義「淨衣」之標準，即是指符合佛陀認可且受到讚歎的衣物，強調衣物的獲取或狀態應符合律制，不致引起毀謗。

此為律藏中關於僧團分裂時，僧侶受領僧衣權限的程序性問題，旨在釐清分裂後的僧團應如何處理共有或新領之資產。
。
本句出自律典，強調在僧團中執行某項程序（如受戒、受衣食或受處分）時，必須嚴格遵守律法所規定的類別與步驟，不可隨意變通，以確保法儀的清淨與正統。

本句為律典中關於僧伽儀軌合法性的詢問。
討論在領受衣物之儀式完成後，若隨後發生僧團分裂（僧壞），原先領受衣物的法效性是否依然成立，旨在釐清個體行為與集體狀態變更之間的關係。
。
此句屬於律典中針對受戒程序合法性的判定。
在律部的問答體裁中，「得名受」是指在僧團法律程序上，被認定為正式完成了受戒儀式，使其身份在制度上獲得認可。

本句為律典中關於僧伽分裂（僧壞）時，比丘處置特定衣物之法律問答，旨在釐清在僧團分裂的特殊情境下，捨棄特定僧衣是否符合律法定義的「捨」，以判定其行為之合法性或違律與否。
。
本句強調「捨」的正確性。
在律部語境中，捨棄物品或執著必須符合戒律與法義（如法），而非隨意丟棄或出於錯誤動機，如此的捨離才具有修行上的意義。

本段記載律儀中關於製作袈裟（迦絺那衣）的正念要求。
要求比丘在製作衣物的各個步驟中，必須保持明確的意圖（三心），將日常勞作轉化為修行，防止心散亂，並體現對僧伽法器的尊重。
。
本句強調受領或製作僧伽衣（迦絺那衣）時，必須具備正確的內心意向（三心），方能符合律儀之要求，而非僅是形式上的領受。
。
本句說明比丘在受領或製作僧衣時，必須具備特定的正念意圖（三心），否則在律法上不能成立為正式的受作行為，旨在防止對物質的貪著，確保僧裝之純淨。
。
本句規定比丘在領受迦絺那衣時，必須在心中建立明確的意圖。
在律藏的程序中，領受物品時從開始到結束的心念一致性，是判定該行為是否合律、是否構成罪業的重要標準。
。
本句說明在律藏的受衣規範中，受領特定僧衣（迦絺那衣）時，必須具備特定的心理意向（二心），方能成立「受衣」的法相。
這體現了律儀中對「心」與「行」一致性的要求。
。
本句說明在律儀規範中，行為的定罪與認定需依據內心的意圖（心）。
若缺乏特定的正當意圖而進行僧衣的受領或製作，則不符合律法定義，且會構成突吉羅之輕罪。

本句記載律師優波離就僧伽衣物的名稱及其含義向佛陀請教。
在律部經典中，對衣物名稱的追溯旨在明確其材質、用途及獲取方式，以確保僧團在生活物質上符合戒律規範，不至奢侈或不當。
。
本句出自律部，旨在明確僧伽所使用衣物的材質名稱。
佛陀透過對優波離的說明，界定特定布料（迦絺那）的名稱，以便在制定律則時，能精確規範僧侶衣物的材質與使用標準，防止追求奢華。
。
此句記載優波離就僧伽衣服的具體標準向佛陀請教，體現律部對僧伽著裝規範的嚴謹要求，旨在杜絕奢華並維持僧團一致性。
。
本句出自律典，記載僧侶領受衣物的具體程序。
律部對衣物的獲取與交換有嚴格規範，旨在杜絕貪欲，維持僧團生活的簡樸與清淨。

此句為律典中關於僧服材質的詢問，旨在明確特定布料（迦絺那）的定義，以判定其是否符合律制之衣著規範。
。
本句出自律典，旨在對僧伽所使用的特定衣物名稱及其含義進行定義，以確保律制執行之準確性。
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本句說明在接受迦絺那衣（僧伽衣）的過程中，修行者心中生起的九種特定心念，這構成了「受迦絺那」的定義。
律部強調受衣時心法與儀軌的統一，心念的正確性是受衣圓滿的條件。
。
本句說明佛陀被稱為「釋迦牟尼」的由來，指出其種姓與聖者之稱並非偶然，而是基於前世所積累的八種特定因緣（功德）而成就。

此句為律儀中的問答，透過引用佛陀的教說，來界定特定存放袈裟之處的名稱，即「蔭覆」。
。
此句為律儀中的提問，旨在詢問「蔭覆」一詞在戒律或僧團規範中的具體定義與涵義。
在律部語境下，通常涉及如何處理或掩蓋過失、罪行之相關規範。
。
本句討論僧團在特定住處（如提供遮蔽之處）接受佈施的合法性。
在律藏的語境中，住處的性質與僧眾的處境是判定其能否合法受施的重要考量因素。

本句討論律儀中關於僧伽衣物製作的規定，詢問是否可將緊急捐贈的布料，經由僧團集體接收後，合法地製成符合律法的迦絺那衣。
。
此為律儀中的定義性問句，旨在明確界定在僧團戒律中，何種施予僧衣的行為會被稱為『急施衣』，以作為判斷戒律是否違犯的依據。
。
本句定義律藏中「急施衣」的時限，指在雨安居結束後的自恣日之前十天內，僧眾獲得的衣物供養，用以規範衣物獲取的合法時間。

本句討論律藏中關於僧袍獲取與製作的規定。
強調衣物應由僧團集體領受並製成符合戒律的迦絺那衣，以體現出家人的簡樸與捨離心，避免私有執著。
。
此句為律典中關於僧伽衣制之詢問。
在律部語境中，旨在釐清僧侶獲贈或更換衣物的時間規定與種類，以確保僧眾生活簡樸並符合戒律規範。
。
本句出自律典，旨在界定僧侶獲取衣物的時間名相。
律藏對衣物的獲取時間有嚴格規定，以維持僧團的簡樸與紀律，防止私藏或不當獲益。

此句為律典中關於僧伽衣著的禁制規定。
佛陀透過對衣物材質（迦絺那衣）的限制，要求比丘保持簡樸，避免追求奢華，以符合出家人的清淨生活。
。
律典中常見的提問句式，用以引導後續要列舉的五項特定內容（如五種戒律、五種罪名或五種條件等）。
。
在律藏語境中，「歲」特指「雨安居」（Vassa）。
此處「無歲」是指僧人未完成雨安居的狀態，這將影響其法量（資歷）的計算以及相關律則的適用條件。
。
本句為律典中關於僧團紀律的條目。
在律部語境中，「破安居」是指僧人於雨季安居期間，若無正當理由或未經許可而擅自離開安居處，屬於違反律儀的行為。
。
此句為律典中關於安居類別的列舉，指在特定時間後開始的雨季安居制度。
安居是僧團在雨季停止遊行、集結修行的律制。
。
此為律藏中針對違犯重罪者所採取的處分程序，意指將違犯者開除出僧團。
。
此處為律典中關於僧眾居住方式的分類說明，指僧侶不與他人同住，而採取獨立或分開居住的狀態。
在律藏語境中，這通常涉及雨安居的居住規範或特定處所的居住限制。
。
此句為律典中典型的總結式結語，用於將前文詳細列舉的五項條目、類別或條件進行歸納定名。
。
此為律儀之規定，說明受領袈裟時人數必須符合規範；若人數不足五人，則該受衣行為在戒律上不具備正式效力。
。
此句屬於律儀程序之規範，說明在特定條件下，四位比丘與第五位白衣（在家信眾）皆不被視為已成功受持戒律或取得相關地位，強調律儀程序必須嚴格符合規範。
。
此段律文規定了不具備受領「迦絺那衣」資格的第五類人。
其範圍涵蓋了身份不符（如沙彌、外道）、不符合僧團共同生活規範（如不共住人）、行為不當（如污辱比丘尼、越界）、罪業極重（如殺父母、破僧、惡意傷佛）以及自稱犯重罪者。
這體現了僧團對於衣物領受資格與僧侶清淨度的嚴格規範。

此問涉及僧團規儀與衣物的處理。
詢問在領受袈裟後，若未依規進行相關的僧團羯磨（正式儀軌）便將其捨棄，是否屬於違犯戒律之行為。
。
此句為律典中典型的問答形式。
在律藏的問詢或羯磨程序中，受問者以簡短的肯定回答確認事實，作為後續判定律則或處理僧團事務的依據。
。
此條文屬於律儀規範，針對不同身分（常住與客居）的比丘在製作迦絺那衣時，所規定的作業天數差異。
。
本句為律藏中關於僧團儀軌與衣物處置的具體規定。
說明在特定條件下（隨客比丘且在布薩日），舊比丘處置特定衣物（迦絺那衣）並不構成違律，體現了律法在處理僧團互動與物資處置時的程序性要求。

此為律儀中的提問，旨在釐清構成「破僧罪」的具體條件與定義。
破僧罪在律藏中屬於極其嚴重的罪行，涉及分裂僧團與破壞僧伽和合。
。
本句說明破僧罪的構成要件：必須在持有邪見的前提下，將正法誤認為非法，進而導致僧團分裂。
這強調了破僧罪的核心在於主觀的邪見與客觀的破壞行為。
。
此句說明瞭錯誤見解與僧團分裂之間的因果關係。
若將不符合佛法的教義誤稱為佛法，這種邪見會導致僧團內部產生分歧與不和，進而破壞僧團的和合狀態，這在律儀中屬於極其嚴重的「破僧」罪行。
。
本句說明破僧罪的成因。
在律部語境中，破僧（Sanghabheda）是指破壞僧團的和合。
此處指出，若因對法義產生錯誤的懷疑或持有邪見，進而導致僧團分裂，即犯此重罪，強調正見是維護僧團和合的基礎。

此問旨在釐清「破僧」與「僧諍」之間的關係。
在律儀語境中，「破僧」是指導致僧團分裂、破壞和合的嚴重罪行；「僧諍」則是僧團內部因戒律或教理產生的爭執。
此處詢問破僧的行為是否皆屬於僧諍的表現形式。
。
本句在律典語境中，旨在釐清「僧伽爭執」與「破僧（僧伽分裂）」之間的界限。
並非所有的意見分歧或爭吵都構成破僧之罪；破僧是指蓄意破壞僧團和合，導致無法共同執行僧伽羯磨（正式法事）的嚴重違律行為。
。
此段透過「破僧」與「僧諍」兩個維度，分類討論僧團可能出現的四種狀態。
藉此釐清僧團在法律效力（破僧）與內部和諧（僧諍）兩方面的不同組合，以便在律儀判斷中區分不同的情境。
。
此句出於律部，討論的是僧團在執行羯磨（法律程序）時，對於參與人數是否達到法定標準、是否能構成合法僧團（Sangha）而產生的爭議。
在律典中，若無法就「是否構成僧團」達成共識，則無法進行有效的法律裁決，因此需要特定的程序來平息此類爭端。
。
本句探討律藏中關於「破僧」（僧團分裂）的法律定義。
在律法判定中，區分事實上的分裂與法律程序上的正式破僧，強調若未觸犯特定的「十四破僧事」，則不構成正式的「僧諍」狀態，是用於界定僧團分裂程度與性質的律法判準。
。
此問旨在釐清僧團內部爭執（僧諍）與正式分裂（破僧）之間的界限。
在律儀中，並非所有的爭論、不和或流言蜚語都必然構成導致僧團分裂的「破僧」行為，需依據戒律判斷爭執的性質與程度。
。
此句旨在區分「僧諍」與「破僧」的法律界限。
在律藏語境下，「破僧」是指僧團正式分裂為兩個互不承認的法體（即「二部」），屬於極重的罪行；而「僧諍」僅指僧團成員間因見解或規矩產生的爭執、不和，只要尚未造成僧團法體的正式分裂，在律法上就不構成「破僧」的罪名。
。
本句為詢問關於「破僧」與「僧諍」的定義。
在律部語境中，破僧（僧伽分裂）是極其嚴重的罪行，而僧諍則是導致分裂的前兆或形式，兩者均涉及對僧團和合（和合僧）的破壞。
。
本句定義了律藏中「破僧」的法律成立條件。
破僧並非單純的意見分歧，而必須滿足「分裂為二部」且「觸犯十四種破僧事」這兩個具體條件。
這體現了律部對於維護僧伽和合（Sangha-samagga）的極高重視，將導致團體分裂的行為視為極其嚴重的違律。
。
此句為律典中關於僧團紀律的詢問，旨在界定並區分哪些行為不屬於「破僧」（造成僧團分裂）或「僧諍」（僧眾間的爭端），以確保律法適用的準確性。
。
此為律儀問答中的答覆，用於界定討論範圍，表示排除前文已列舉的特定戒條或情境，僅針對其餘部分進行說明。

此問旨在釐清「破僧」行為與「別離僧」狀態之間的法義關係，探討破壞僧團和合的行為是否等同於導致僧團分裂的狀態。
。
本句為律典中關於「破僧」（僧團分裂）定義的詢問。
旨在釐清單純的「別離」（分開）行為，在律法上是否必然等同於構成「破僧」這一嚴重罪業，區分事實上的分離與律法上的定罪。
。
此段透過邏輯分類，辨析「破僧」與「別離」兩者的定義界限。
在律儀判罪時，必須釐清行為是否構成破壞僧團和合（破僧），以及是否僅屬於僧眾的分離（別離），兩者在法義上不一定完全等同。
。
本句旨在辨析「破僧」與「別離」的法義界限。
破僧是指透過惡意分裂僧團、破壞僧眾和合，屬於律儀中的重罪；而別離則可能僅指僧眾成員間的離散，不一定涉及破壞和合的惡意。
。
此句旨在界定「破僧」與「別離」的法義差異。
破僧是指破壞僧團共同生活、共同遵守戒律的團結狀態，導致僧團分裂；而「別離」僅指僧眾成員間的物理性分離或離開，並不構成破壞僧團和合的罪行。
。
此問旨在釐清僧眾間的「分離」與律儀中所禁止的「破僧」（分裂僧團）之間的界限。
在律儀語境下，單純的居住分離或生活分開，並不必然構成惡意分裂僧團的罪行。
。
本句旨在區分律義中「別離」與「破僧」的差異。
破僧（Sanghabheda）是指蓄意分裂僧團的和合，使僧團在法義或制度上產生分裂；而僅僅因為地理位置、生活環境或物質條件（如衣食）的不同而分開居住，屬於單純的別離，不構成破僧的重罪。
。
此句探討僧團分裂（破僧）的定義與性質。
在律儀語境中，破僧是指破壞僧團的和合狀態，此處詢問這種行為在何種意義上等同於『別離』（即團體的解體或成員間的斷裂）。
。
本句定義了「破僧」的具體外在表現。
在律典語境中，破僧不僅指理念分歧，更指在居住地、行政界限（界）、供養（施）與服飾（衣）等生活實踐上的徹底分離，導致僧團失去和合，無法共同執行僧伽羯磨。
。
此句於律儀判斷中，旨在釐清特定行為的性質。
需辨析該行為究竟是構成「破僧」（導致僧團分裂的罪行），還是僅屬一般的「別離」（成員間的正常分開），藉此判定是否違犯戒律。
。
此句出於律典的問答形式，用於界定某項戒律或規範的適用範圍，明確指出除了前面提到的特定例外情況外，其餘均受此規範約束。

此問旨在辨析「破僧」與「僧別異」的關係，即破壞僧伽和合的行為，是否必然導致僧團分裂為不同的教團。
。
本句在探討「破僧」（僧伽分裂）的判定標準。
在律部語境中，僧眾之間存在觀念或行為上的分歧（別異）並不必然等同於犯下最嚴重的「破僧」罪，需視其主觀意圖、行為性質以及是否導致僧團實質分裂而定。
。
本句在律典語境下，分析「破僧」（主動造成分裂的行為）與「僧別異」（僧團處於分歧的狀態）之間的四種邏輯可能性，旨在精確界定違犯律儀的條件與性質，區分行為與狀態的差異。
。
此句是在詢問律法上對於「破僧」與「非僧」兩種狀態的區分。
在律部語境中，「破僧」是指具有僧侶身分的人採取行動導致僧團分裂，屬於極其嚴重的罪行；而「非僧」則是指身分本身不成立或不具備合法出家資格的人。
。
此段旨在界定「破僧」與「別異」在律藏法律意義上的差異。
在律法判斷中，若僧團成員雖有爭議或分裂跡象，但在居住、土地、界限、受施與衣物等核心生活與儀軌要素上仍未完全分開，則僅視為「破僧」的違犯行為，而非法律意義上已完全分立為兩個獨立組織的「別異」。
。
本句旨在釐清律儀中「見解差異」與「破壞僧團」的界限。
在僧團規範中，必須區分僅是作法或見解的不同（別異），與導致僧團分裂、破壞和合的行為（破僧）之區別。
。
本句旨在區分「破僧」與「別異」的律法界限。
破僧是指蓄意造成僧團分裂、破壞和合的嚴重罪行；而僅因地理位置、環境差異或物質條件（如衣食供養）的不同而分開生活，並不構成破僧之罪。
這體現了律藏在判定罪業時對主觀意圖與客觀事實的嚴謹區分。
。
此句是在探討破壞僧團（破僧）的行為在律法定義上，如何被歸類為一種「別異」的性質或狀態。
。
本句定義了「破僧」的具體表現。
在律藏中，破僧是指僧團在制度、生活方式或信仰上產生嚴重分歧而導致分裂。
此處透過空間（異地）、經濟（異施）、範圍（異界）與標誌（異衣）四項分離，判定僧團失去統一性，構成破僧之義。
。
本句出於律典對僧團管理與紀律的法律判定。
在律藏中，「破僧」是指破壞僧伽的和合，導致僧團分裂，是極其嚴重的罪行。
此處是在詢問判定標準，旨在釐清在何種情況下，僧團內部的分歧或變動不被定義為法律意義上的「破僧」或「別異」。
。
此句為律儀判斷中的程序性答覆，用於界定規範的適用範圍，透過排除先前已列舉的特定情境或行為，來明確界定當前討論的範疇。

本句討論僧團分裂後，關於「界」（Sima，僧伽羯磨的法定範圍）的處置問題。
在律藏中，界域的設定與放棄需遵循嚴格的程序，此處在詢問當僧團分派時，單一部份放棄界域在律法上是否有效。
。
此句為律儀中的名相定義。
強調行為的性質取決於其是否符合律法所規定的程序或規範（如法）。
在律儀的嚴謹框架下，僅有「放棄」的動作是不夠的，必須符合法定的程序與條件，該行為才能被界定為法理上的「捨」。

此問涉及律儀中關於僧團完整性與儀式執行條件的法律問題，探討在僧團發生分裂（僧伽破裂）的情況下，比丘尼是否仍須履行定期誦戒、清淨戒體的布薩儀式。
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說明比丘尼在進行布薩（懺悔與誦戒）儀式時，其執行的事務與程序與比丘有所不同。

本句探討在僧團分裂（僧破）的異常情況下，無法與足數比丘共同集會的特定比丘（闥賴吒比丘）應如何執行布薩（誦戒）程序，以維持律儀之清淨。
。
本句涉及律部中關於「結界」（Sīmā）與「布薩」（Uposatha）的程序規定。
在律藏中，僧團的集會與說戒必須在法定結界內進行，此處指示特定比丘需離開原界限以執行說戒儀式，體現了律法對僧團儀軌嚴謹性的要求。

此問探討僧團分裂時的律儀規範。
在律藏語境下，當比丘僧眾分裂為兩派時，比丘尼在進行每半月一次的布薩（Uposatha）儀軌（包含誦持波羅提木叉與懺悔）時，應依循哪一方的規矩，以維持戒律的正確性與統一性。
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此句強調受持戒律的來源必須具備正當性，應從遵循正法、依循戒律的僧團（如法部）中接受，以確保戒律傳承的正確與純淨。
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本句出自律部，討論比丘在特定條件下（不合如法時）應在界外進行教化，強調僧伽管理中對於「界」（Sima）之法規界限的遵守，以確保僧團紀律與法事程序的正當性。

此句為律典中典型的問答形式，旨在釐清比丘在處理供養（供給）時，若採取「隨順」之行為是否構成違律，以及其對應的罪相與量級。
。
本句為律典中對比丘違犯戒律之定罪判定。
明確指出該比丘所犯之罪名及其數量，以便依律採取相應的懺悔或處分程序。

此句為律典中關於比丘身分狀態的法律詢問，旨在釐清被排斥或分離的比丘在律法定義上屬於「獨處」或「有伴」，以判定其在特定情境下應遵守的相應戒律（如出行或居住之規定）。
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本句為律典中對「獨」之名相定義，明確指出擯比丘是指那些不與他人共同生活、沒有伴侶或羣體的獨居僧侶。

本句涉及律藏中關於僧團處分程序的法律問題。
探討一名比丘在被指控犯戒但尚未經僧團正式裁定（未決定）之期間，其他僧眾在律法上是否應維持正常的共住與共同活動關係，旨在釐清處分前的社交與律儀界限。
。
此為律儀中的判決或答覆，說明在共同居住且身分為同事的情況下，某種行為或狀態並不構成律儀上的罪過。

本句為律典中關於僧團法律程序參與資格的詢問。
核心在於探討執行羯磨（正式議事）時，受持律法者與未受持律法者共同參與，該程序是否合法有效。
。
此句為律典中典型的問答判定形式。
在《十誦律》等律部經典中，針對僧團成員的行為是否合規進行詢問，而「不得」即為明確的否定判定，表示該行為不被允許或違反戒律。
。
此句為律典中關於僧團法律效力的詢問。
核心在於探討比丘是否必須先完成特定的受法程序，才具備參與「羯磨」（僧團正式議事）的法定資格。
在律部語境中，參與羯磨者的資格直接影響該法律行為的有效性。
。
此句為律典中針對特定行為是否合規的明確裁定，表示該行為不被允許，用以維護僧團戒律的嚴謹性與統一標準。

本句探討「破僧」罪的成立條件。
在律藏中，破僧是指使和合的僧團分裂。
此處詢問一名挑撥分裂的比丘若獲得四名比丘的認同跟隨，在律法上是否已構成破僧之罪。
。
此句為對特定違律行為的定名。
在律部語境中，「破僧」是指導致僧團不和、分裂成不同派系的行為，被視為極其嚴重的過失，嚴重破壞僧團的和合。
。
此為經典中常見的詢問句式，用以引出後文對前述法義、戒律規定或特定情況之原因的詳細解釋。
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本句描述僧團集體決定排斥或拒絕某人，但其中有四位比丘不認同大眾決定，反而隨順該人的意願或行為。
在律典語境中，這類情節通常用於判定僧團決議的合法性，或討論個體在僧團決議面前採取相反行動的違律責任。

本句討論僧團處分犯戒者的正當程序。
在律部語境中，任何對僧侶的排斥或處分都必須公開、透明且符合僧伽法度，不可私下或祕密地將人剔除，以確保公正並防止濫權，維護僧團的和合。
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本句說明在律藏規範中，比丘若試圖隱瞞違規行為以逃避察覺，其隱匿的意圖與行為本身即構成「偷蘭遮」罪，強調律儀中誠實與坦蕩的重要性。
。
此為轉折語，用以引出前文所述之原因、理由或法理依據。
在律藏中，常用於解釋戒律制定的緣由或特定行為的判斷依據。
。
本句出於律典，旨在說明某種行為或情境是導致僧團分裂（破僧）的誘因或條件。
在律藏中，「破僧」被視為極其嚴重的罪行，此處強調該行為具有導致僧伽不和、破裂的危險性。
。
此句為律典中典型的詰問形式，旨在對前文提及的特定對象或行為特徵進行明確定義，以確保戒律適用的準確性與嚴謹性。
。
本段討論律法中對於尊重長老及博學僧眾的規定。
在僧團中，對於精通三藏（經、律、論）的大德長老，若在缺乏正當理由或程序的情況下將其驅逐（不見擯），屬於嚴重違律行為。
此舉被定為「偷蘭遮」罪，其性質接近於導致僧侶失去僧籍的「破僧」罪，強調了維護僧團秩序與尊重法義權威的重要性。

此句涉及律儀審查的程序，說明在判定比丘是否犯戒時，可以根據值得信賴的比丘所提供的言論或證言，來判定其是否有罪。
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此句為探詢定義的問句，旨在釐清「可信」的具體標準或條件。
。
本句描述在律法判定中，比丘對罪行的認知來源。
指透過可信的同僚告知，並在主觀上認同該行為構成違律，以此作為承認罪過或進行懺悔的依據。

此段描述僧團面臨分裂或不和時的處理程序。
當僧團欲破時，應透過清空特定空間、單獨坐牀、由精通戒律者執行正式的羯磨程序，並教化比丘尼，以維護僧團秩序。
。
在律藏語境下，此句是用於詢問特定戒律、罪名或規範的構成要件，旨在釐清判斷該法是否成立的具體標準。
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本句描述僧團在犯錯後，透過集體悔罪（共心悔知罪）以及恢復彼此間的恭敬與關懷（禮拜問訊），來達成僧團的和諧與清淨。
這體現了律藏中對於「和合」與「懺悔」的重視，強調修行者在面對過錯時，不僅需個人反省，更需在僧團中重建正信與尊重。

本句強調僧團和合的重要性。
以「一毛百分」比喻極致的細膩與用心，要求修行者在維護僧團團結（和合）上需極其謹慎且積極，而對於任何可能導致分裂（破僧）的因素則應絕對避免，體現律藏中將「和合」視為僧團生存基石的原則。
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此句為律典中的問答形式，旨在釐清在特定情境（如尋找失物或核實事實）下，「細求」的具體操作標準與定義，以確保僧團行事符合律制之嚴謹性。
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本句強調在處理僧團爭端時，應以維護「和合」為最高原則。
要求在判定是非時，不僅要分析表面言詞，更要洞察深層意圖，透過審慎的籌量，尋求能促成團結的條件，嚴禁採取任何導致僧團分裂的行為。

本句討論律儀中關於被驅逐（擯）比丘恢復僧團身分的程序，重點在於考察悔罪之心、對僧團的恭敬，以及執行解擯程序的地點（界外）是否符合律法規定。
。
本句為律典中的問答裁決，明確指出「解開並隱匿」之行為屬於違律，導致比丘觸犯戒律而得罪。

此句為律典中的法問，旨在釐清特定個體（俱舍彌）在何種具體條件或行為下，會被判定為犯下「破僧」之重罪。
在律藏中，破壞僧團和合是極其嚴重的違犯，會導致僧團分裂。
。
本句定義律儀中「破僧」（僧伽分裂）的判定標準。
在同一僧團（比丘界）且共用同一住處的情況下，若不共同進行布薩（誦戒）與羯磨（法律程序），而是分開各自進行，即構成破僧之罪。
這強調了僧團在儀軌與法律程序上的統一性是維持僧伽和合的必要條件。

本句出自律藏，涉及僧團內部對違律行為的質詢。
在律法中，「破眾僧」是指造成僧團分裂，屬於極其嚴重的罪行。
此處是在詢問指控俱舍彌破壞僧團的人是誰，或其被指控的依據。
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本句定義了在律法規定的比丘界（結界）內，若私自分開舉行布薩或羯磨，而非由全僧團共同參與，即屬違律之行為。
這強調了僧團在執行法律程序時必須維持統一性與合法性，不可擅自分派或私下操作。

本句為律典中的問答，討論當比丘尼僧團發生分裂（破僧）時，比丘僧團對於請求教化之比丘尼應如何處理的律法程序與責任。
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此句為律典中針對特定請益或爭議情境的判定結果，確認該項給予行為符合律制規範，准予執行。
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此句強調僧團內部和合的重要性。
在律藏中，「和合」是維持僧伽運作的核心，旨在消除分歧、化解爭端，以營造安定的修行環境。

本句探討律藏中關於「破僧」（Sanghabheda）的成立條件。
破僧是指破壞和合僧團，使其分裂。
其中「唱說」是指散佈挑撥或違背教法的言論；「取籌」則是指在僧團決議程序中，採取導致分裂的投票或抽籤行為。
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本句為律典中的法義詢問，探討在執行僧伽羯磨（正式議事）時，若非依循正當因緣而進行唱說或取籌等程序，是否構成「破僧」這一嚴重罪相。
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此句為律典中針對特定行為是否構成「破僧」罪的法律判定。
在律法定義中，破僧是指故意使和合的僧伽分裂，此處判定該情境不符合破僧的定義。

本句討論在僧團發生分裂（僧破）的特殊情況下，對於比丘尼請求教化（如受戒或學習律儀）的處理原則，旨在釐清僧團分裂時的律法適用性與教化責任。
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本句強調在僧團管理中，面對犯錯或未成熟的僧侶時，應優先採取教導、勸誡與感化的方式，使其能正知正見，回歸戒律規範，而非僅採取懲處。
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此為經典中常見的發問句式，用於引出後文對前述結論、現象或戒律制定的理由說明。
在律典語境中，通常接續解釋制戒的緣由（制戒緣）或法義的依據。
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本句說明律則制定的目的，旨在維護僧團的和合，防止比丘尼僧團因爭端或不當行為而導致分裂，以保障修行環境的穩定與純淨。

本句為律典中的問答，討論比丘在教導比丘尼時，若有其他比丘在場（界內），應如何遵守律儀以避免嫌疑或違犯戒律，體現了律藏對僧團成員互動的嚴格規範。
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本句出自律部，討論僧侶在特定情境下的行止規範。
指僧人應離開僧團所設定的結界範圍，前往外界對眾生進行佛法教導與感化，體現了律制中對度化眾生與僧團生活界限的規範。

本句討論在僧團發生分裂（如俱舍彌二部）的情況下，不同派系的比丘若在同一地點共同舉行布薩（僧伽期日），其程序與合法性的操作問題。
這涉及律藏中關於僧團和合與布薩之嚴格規定。
。
本句討論律儀中關於布薩（Uposatha）儀式的地點要求，說明在特定律法情境下，僧團需在界外（Sīmā 之外）進行誦戒儀式。

此為律儀中的權屬判定問題。
透過描述施主與上座的接觸動作，探討佈施行為的法律效力，即該財物應歸屬於特定的上座個人，還是屬於整個僧團（眾僧）。
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本句涉及律典中關於僧團物品歸屬的判定。
說明物品的所有權或管理權，應依據該僧侶所屬的部派及其在該部派中擔任的上座（長老）身分而定。
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此句描述律儀中將供養物施予僧團的正式程序。
透過肢體接觸（執手）與明確的口頭宣告，將供養物的所有權由施主正式轉移至僧伽集體，使其成為公有財產而非特定個體的私產，以符合律法規定。
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此句出於律典中關於僧備或財產所有權的判定。
在律藏語境下，明確物品的歸屬權旨在防止僧團內部產生爭端，並避免觸犯關於盜竊或不當得利的戒律。
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本句討論在律典程序中，計算參與僧團的部派數量時的認定標準。
在處理僧團事務或法律程序時，若多位高階上座來自同一部派，在計算部派代表數時，僅視為一部，以符合律制對部派代表性的規定。
。
本句出自律藏，討論僧團在組織劃分或執行羯磨時的認定標準。
若資歷最高的前兩位上座比丘分屬不同羣體，則在法義上將其認定為兩個獨立的部，以明確權限與程序之歸屬。
。
本句出於律典，詢問關於僧團物資或權限分配的具體操作方式。
在律部語境中，任何資源的分配（分）必須嚴格遵循佛制，以維護僧團的和合並防止私慾產生。
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本句記載律部關於物資（通常指僧伽衣或供養品）分配的順序規定，明確第四順位的分配對象為沙彌，體現僧團內部依據法階與資歷進行有序分配的制度。

本句討論律儀中布薩集會的合法性。
布薩與說戒是僧團維持清淨的必要程序，此問旨在確認特定比丘共同參與儀軌後，在律法上是否成立有效的布薩說戒。
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此處為律典中典型的問答形式。
「得」字在律部語境中，是用於判定某種行為是否違犯戒律的術語，意指該行為符合律制，是被允許的。
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此句屬於律典中對僧眾身體狀況或病徵的判定，說明因某種特定的病徵（闥賴吒相）顯現，而成為後續律則判定、醫療處置或處分之理由。
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此為律儀中的程序性詢問，旨在確認特定僧侶共同進行布薩儀軌時，其行為是否符合「布薩說戒」的法定定義與規範。
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本句討論比丘參與布薩說戒的合法性或身分認定。
在《十誦律》的律法判定中，強調程序與身分之相符，此處指該比丘雖參與了說戒，但其狀態是基於其具備「長老（Sthavira）」之相（即資歷或身分特徵）而定。
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本句為律典中關於布薩儀軌合法性的詢問。
探討在特定比丘之間進行說戒程序時，是否符合律法定義的布薩說戒之名，旨在釐清僧團淨化儀式的有效條件。
。
此句為律典中的問答判定。
在律法討論中，「得」指該行為或狀態被允許或判定為成立。
此處判定的理由在於顯現瞭如來（佛）的特徵相貌，故而判定為成立。
。
此句討論律藏中關於布薩說戒之合法程序。
在律法規定中，布薩說戒通常需滿足特定的人數要求（如四僧以上），此處在質詢僅兩位比丘共同進行是否能被認定為有效的布薩說戒。
。
此句說明在布薩儀軌中，僅完成說戒程序是不夠的，若缺乏了律儀所要求的「闥賴吒」特徵，則該儀軌不完整。

本段描述僧團在執行羯磨（僧團法律程序）時，其行為與結果的性質分類。
羯磨的合法性與對僧團的影響，可依據是否符合律法（如法、似法、非法）以及對僧團的影響（別眾、和合眾）來進行判別，藉此規範僧團行為應當以「如法和合眾」為準則。
。
本句為詢問關於「非法別眾」的定義。
在律部（十誦律）語境中，此處旨在區分合法的僧團分組與違背律制、導致僧團分裂（僧伽破）的非法行為，以確立僧團紀律與統一性。
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本句論述僧團處理爭端時的法律程序。
若採取過於嚴苛或不公正的羯磨（法律程序），導致僧團失去和合，此種分裂行為在律法上被定義為「非法別眾」。
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此句出於律部經典，旨在詢問關於『非法和合眾』的定義。
在律藏語境中，這類羣體是指不以正法為準則，而是基於私利、權力或不正當目的而聚集的僧團或團體，這通常被視為導致僧伽分裂（和合與不和合）的危險因素。
。
本句定義「非法和合眾」的構成條件。
在律藏語境中，若僧團面對應受懲處（如苦切羯磨）或應被排除（如不見擯羯磨）的違犯者，卻不依律執行，反而私下達成協議以掩蓋罪行或違背正法，此種勾結即為非法和合，嚴重損害僧團的清淨與律法威信。
。
本句為律典中的詢問，旨在釐清在僧團管理中，何種情況下的分眾（獨立羣體）是被視為符合律法（似法）且合法的。
。
本句討論律儀中關於僧團程序（羯磨）的合法性。
若在執行排除成員的程序時，未遵循正確的通知順序（應先告知後唱說），導致僧團分裂，即便形式上看似符合程序，但在實質上造成了不和合，此即為「似法別眾」，即表面合法實則造成分裂的狀態。
。
本句詢問維持僧團和諧的正確方法。
在律部語境中，「和合」必須建立在「似法」（符合正法）的基礎上，而非基於世俗的妥協或錯誤的見解，強調僧伽的團結應以戒律與正法為準則。
。
此句說明在執行「不見擯羯磨」（即當事人不在場時進行的擯責懲戒程序）時，必須遵循先誦讀戒律、後正式宣告的法定程序，藉此確保僧團在程序上的和合，此種依循法規程序而達成的和合稱為「似法和合眾」。
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本句詢問在僧團中，如何以符合律法規定的方式進行分眾（別眾），旨在區分正當的程序與會導致僧伽分裂（Sanghabheda）的非法行為。
。
本句討論律法程序中的處分與僧團分歧。
在律藏中，「別眾」通常指僧團的分裂。
此處強調若處分程序（羯磨）是依照律法正確執行的，即便結果導致僧團不和合或分羣，在法律定義上仍被視為「如法」的，而非非法地製造分裂。
。
本句詢問在律制框架下，如何正確地使僧團達成和諧與統一。
在律部（十誦律）語境中，「和合」不僅指情感上的融洽，更強調依循佛陀制定的程序與規範，以防止僧團分裂（僧伽分裂），維持教團的純淨與穩定。
。
本句說明僧團在處理違律者時，必須依循正確的律法程序（羯磨）。
只有在處置正當且符合律則的前提下，僧團所達成的團結（和合）才被視為合法有效。

本句探討僧團羯磨（正式程序）中的違規行為。
在律典中，若在應邀請參與的僧眾中故意排除某人，屬於程序缺失，此處詢問該行為是否構成「突吉羅」類別的罪過。
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此句為律典中對僧眾行為的細節規範，禁止在集會或執行職務時推搡他人，旨在培養僧眾的忍辱心與對他人的尊重，維護僧團的秩序與和諧。
。
本句出自律典中關於僧團程序（羯磨）的規定。
指在特定的法律程序中，若一人排除三人，則導致該三位比丘犯下「吉羅」罪。
這體現了律藏對於僧團執行法事或決議時，必須嚴格遵守人數規範與程序正義，不得隨意排擠成員的要求。
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本句為律典中關於僧團管理或權利分配的規範。
在特定程序中，若一人擅自排除他人，每排除一人即構成一項突吉羅罪，此處排除四人故犯四罪。
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此句為律儀之規定，說明若兩名比丘以不當方式擯除另外兩名比丘，則構成兩件突吉羅罪。
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本句為律典中關於定罪數量的規定。
說明當特定違規行為（擯）由多人共同參與時，其罪項的計算方式。
若三人共同參與，則每人各犯一項突吉羅罪。
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本句討論律典中關於參與人數與罪名等級的判定關係。
說明在特定違規情境下，參與人數的不同會影響罪名的定性，而四人參與時則判定為輕微的突吉羅罪。
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本句出自律典，規定僧團內部若無正當程序而由二人共同驅逐一名僧侶，則構成「突吉羅」之違規。
這體現了律法對僧團管理程序正義的要求，防止私自排擠同修。
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此句為律典中對僧團人數或特定人物的敘述，記錄了人數的分組與名相。
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本句規定在僧團集會或執行羯磨（僧伽法事）時，若三人故意排斥第四人，不使其參與，則構成突吉羅罪。
此律旨在維護僧團的和諧與平等，防止私下結黨排外，確保僧伽法事的公正性。
。
本句出自律典，規範僧團在執行羯磨（正式法事）時的程序。
若在應邀請或參與的情況下，故意排除某位僧侶，則構成「突吉羅」這一類別的輕微過失罪。
。
本句出自律藏，討論僧團在執行特定程序或集會時的人數規定。
若在操作過程中，三人排除了兩人的參與或資格，導致程序不合律儀，相關人員（此處指被排除或操作錯誤的兩人）即構成「突吉羅」這一類別的輕微過失罪。
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本句屬於律典中關於僧伽羯磨（法律程序）的問答。
在律部語境中，討論的是在進行正式法事或決議時，若故意排除有資格參與的比丘，該行為是否構成違律以及其罪名之判定。
。
此句為律典中針對特定違規行為的定罪判定。
偷蘭遮罪在比丘戒中屬於較重的罪類，雖不至於導致失去僧格，但必須經過懺悔方能消除。
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本句說明特定行為被禁止或定罪的理由，是因為該行為會導致僧團分裂或破壞和諧（破僧）。
在律藏體系中，維持僧伽的統一與和諧是維護正法傳承的核心，因此造成僧團分裂被視為極其嚴重的過失。

本句討論僧伽羯磨（正式法律程序）的程序正義。
探討在眾僧睡眠的特殊情況下，將某位比丘排除在通知或參與範圍之外，該行為在律法上是否合法有效。
。
本句屬於律典中關於僧伽羯磨（僧團法律程序）的程序規定。
說明在正式通知（聞白）之後，若有僧侶因睡眠而未能參與，在法律效力上可將其排除，而不影響該程序的合法進行。
。
本句討論律法中關於「擯除」的定義。
探討當僧團基於非標準律條規定的其他原因而達成共識，將比丘排除在僧團之外時，在律法程序上是否仍被認定為「擯除」。
。
此句為律典典型的問答體裁，旨在判定僧眾在特定情境下的行為是否違犯戒律。
「得」在律部語境中是法律術語，表示該行為被準許，不構成罪犯。
。
本句強調僧團在執行法律程序（羯磨）時的嚴謹性。
在律藏語境中，羯磨必須依照既定程序與資格進行，若不合規範地宣說或執行，即視為違律。

本句屬於律儀中的法律程序詢問。
探討在執行「擯」（驅逐或拒絕）的法定程序中，若參與人數或構成要素中缺少了四位比丘，該行為在戒律程序上是否仍被認定為有效的「擯」行為。
。
此句為律典中針對特定行為是否合規的判定。
在律部語境下，「不得」即指該行為違反戒律或不符合僧團規範，屬於禁止之舉。
。
本句討論的是律法中關於「擯除」（驅逐）程序的合法性。
在僧團管理中，執行處分需要特定的法定人數與資格。
此問旨在釐清：當執行人數不足四位比丘，而第四人是缺乏資格者（如非僧侶、犯重罪者或外道）時，該處分是否依然有效。
這體現了律藏對程序正義與執行者清淨度的嚴格要求。
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此句為律典中典型的問答形式，針對前文所詢之特定行為，由權威（如佛陀或律師）明確判定該行為不符合戒律規定，給予禁止性的結論。

本句討論律儀中關於「羯磨」（僧團正式法律程序）的效力與反對權。
重點在於當比丘未能集結於一處，且應予之權利或請求未獲滿足時，在場比丘行使「遮」（反對權）的合法性及其結果，體現了律法對程序正義的嚴格要求。
。
本句為詢問關於僧團正式法律程序（羯磨）的執行方式。
在律部語境中，羯磨是指僧團為了處理特定事務（如受戒、處分、議事等）而依法進行的集會與表決程序。
。
本句討論僧團在執行法律程序（羯磨）時的人員組成要求。
在律典規定中，針對特定類型的羯磨，明確了執行該程序的最低人數或資格要求，以確保程序的合法性。
。
本句規定僧團在執行特定羯磨（法律程序）時的人數要求。
明確指出若規定需五人參與，則必須由五位具足戒的比丘組成，以確保該法律行為的合法性與有效性。
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本句規定了僧團在執行特定法律程序（羯磨）時的人數要求。
在律藏中，不同類型的羯磨對參與人數有嚴格規定，以確保程序的合法性與集體共識。
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本句規定了僧團在執行特定羯磨（法律程序）時的人數要求。
在律藏中，不同類型的羯磨對出席比丘的人數有嚴格規定，以確保程序的合法性與公正性。
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此句說明僧團進行正式羯磨（僧伽儀軌）的法定條件：參與者必須清淨（無違犯）、共住（同處一地）且見解一致（達成共識）。

本句為律典中關於比丘生活儀軌的問答，探討在比丘睡眠時，由他人代為剃髮是否違背戒律。
律部之核心在於釐清行為之可否（得或不得），以規範僧團之共同生活。
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本句討論律儀中關於比丘對告知事項之反應。
在律典規定中，比丘若在接獲正式通知或指令後，仍因睡眠而未能履行義務或出席，則被定義為「擯」，屬於一種失職或懈怠的行為。

此問涉及僧團戒律執行時的程序問題，探討當比丘處於禪定狀態時，僧團是否仍能依法進行擯除（處分或開除）等戒律程序。
。
本句討論律儀中關於「迴避」的定義。
在律典語境中，若比丘為了逃避某項義務或面對處分，在收到通知後故意進入禪定以作為藉口，這種行為被定義為「擯」，屬於一種不誠實的迴避行為。

本句探討僧團分裂（Sanghabheda）後的律法效力。
在律藏語境中，僧團的統一是執行羯磨（僧伽法事）的必要條件，此處在詢問當僧團分裂為二且互不承認時，這種排斥行為在律法上是否成立。
。
此句強調律儀處置的程序正義。
在僧團執行懲戒時，必須完全符合律儀所規定的條件與程序，此種符合規定的處置行為，方可正式稱為「擯」。

此句涉及律儀中僧團羯磨（Sanghakarma）的程序問題。
詢問在執行「擯除」（將違犯重罪的比丘逐出僧團）時，是否可以僅憑「闥賴吒比丘」所屬的法定人數（足數）來完成此項法律程序。
。
此句出於律典對特定行為的判定。
在律部語境中，「得」表示該行為在律法上是被允許的，不構成違犯，此處確認該物品可以被捨棄或處置。
。
此句描述某種對象或狀態，僅僅缺少了名為『闥賴吒』的特定特徵或相狀。
在律藏語境中，這類描述常用於判斷僧侶身相或法物是否符合規範。

此句為律典中關於僧伽法律程序的技術性詢問，旨在釐清所有不合律法的羯磨（法律程序）是否皆可歸類為「別眾羯磨」（即由分裂僧團或不合法集會所執行的程序）。
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此句為詢問關於僧團儀軌的合法性。
在律部語境下，探討在特定情況下，涉及分離僧眾或特定羣體的羯磨程序，是否屬於違背戒律、不符合正法的行為。
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本句在律典語境下，探討僧團法律程序（羯磨）的「合法性」與「執行主體（是否為別眾）」之間的四種邏輯組合。
旨在精確界定在僧團發生爭議或分裂時，如何判定一項法律行為的效力，區分程序錯誤與主體錯誤的不同情況。
。
本句為律典中的法義詢問，旨在釐清僧團在執行法律程序（羯磨）時，若程序不合法（非法），在何種條件下僅被視為程序錯誤，而不會被判定為導致僧團分裂的「別眾」行為。
。
此段說明僧團進行羯磨程序時的規範。
強調在特定儀式中，若能符合參與者的意願並依規召集，即便在程序執行上看似觸犯了戒律限制（遮），但在律法判斷上，這種「遮」是不成立的。
。
此條文規定了僧團執行羯磨（儀軌程序）的法定程序要求：必須要求當事人親自到場，且在執行程序前須先陳述事實經過。
若未遵守此程序，該羯磨行為在戒律上無效，不被視為合法的別眾程序。
。
本句為詢問關於僧團法律程序的正當性。
在律藏中，「羯磨」是指僧團依照規定所執行的正式議事或法律行為。
此處在探討特定集會形式（別眾）下，執行羯磨需滿足哪些條件纔不被視為違法（非法）。
。
本句討論律藏中關於「羯磨」法律程序的合法性條件。
當比丘不能全部聚集在同一地點時，必須透過正式邀請來確保程序的正當性。
同時，強調了在場比丘的監督權，若有人提出「遮止」（反對），該羯磨即不能成立，體現了僧團集體決策的嚴謹性。
。
本句說明律典中執行羯磨（僧團法律程序）的合法要件。
強調在正式程序前需先在當事人或相關僧眾面前說明事由，如此操作的別眾羯磨才符合律制，不構成違律。
。
本句是在詢問關於僧團法律程序（羯磨）的正當性。
在律藏中，正式的僧團決議必須符合特定的程序、人數與共識要求。
若程序違法（非法），則該集會被判定為「別眾」，即不構成合法的僧團集會，導致該法律行為無效。
。
本句討論律儀中「羯磨」（僧團法律程序）的執行細節。
當僧團無法在同一地點和合（達成共識或聚集）時，對於參與者的邀請應尊重其意願。
同時，強調了「遮」（反對權）的重要性，即在場比丘若發現程序或內容不合律法，有權提出反對以阻止該羯磨成立。
。
本句規定僧團執行法律程序（羯磨）的必要條件：當事人必須在場且程序必須透明（先說其事）。
若違反此程序，該法律行為在律法上無效（非法），且因破壞僧團和合、擅自分組執行，構成「別眾」之違律行為。
。
此句為律典中的詰問，旨在釐清某種行為或狀態在律法上的定性，探討其為何不屬於違背律儀的「非法」，且未達到導致僧團分裂或另立門戶的「別眾」程度。
。
本句討論律儀中關於「羯磨」程序的正當性。
在僧團執行法律程序時，強調和合與公正，必須確保所有有資格且有意願參與的比丘都能出席。
若現前比丘利用權限阻礙他人參與，則違反律制，構成程序上的「遮」（阻礙/違規），這會影響羯磨的合法性。
。
此句出於律典，描述某人正式出現在僧團或主持者面前，通常是為了進行懺悔、受戒或接受處分等律儀程序之開端。
。
本句說明僧團處理事務的合法程序。
在律藏中，任何正式的決定或處分必須先經過明確的事由說明（說其事），再經過合法的程序表決（作羯磨）。
若遵循此程序，該行為即符合律法（非非法），且不會被視為脫離僧團而自立門戶（非別眾），旨在確保僧團的團結與法制之嚴謹。

此句在探討僧團法律程序（法羯磨）的生效條件。
在律藏中，大多數正式的僧伽議事需在僧團和合（意見一致）的情況下才能合法成立，此問旨在確認是否所有類型的法羯磨都必須滿足和合條件。
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此句詢問僧團在進行和合性質的羯磨（正式儀軌）時，是否每一項都具備律制上的依據與正當性。
在律部語境中，強調僧團的集體行為必須符合戒律規範與程序正義。
。
本句探討僧伽羯磨（僧團法律程序）在「合法性（有法）」與「共識度（和合）」兩個維度上的四種邏輯組合。
在律藏體系中，一個完全有效的羯磨通常需同時滿足程序合法且僧團一致同意，此處旨在分析不同狀態下的法律效力。
。
此問旨在探討僧團儀軌（羯磨）的性質分類。
在律藏語境下，「和合」指僧眾和諧一致、共同參與並達成共識的程序。
此句詢問是否存在某些羯磨程序，其性質並不屬於「和合」的範疇。
。
本句討論僧團執行「羯磨」時的法定條件。
強調僧團的和合與參與者的意願。
若比丘不能在同一處和合，則以邀請願來者為主；若在場比丘依法提出遮止（反對），則該羯磨程序不成立。
這體現了律藏中對僧團民主程序與合法性的嚴格要求。
。
本句強調僧團執行法律程序（羯磨）時，必須先經過明確的陳述與說明，確保參與者知情，如此才符合律制之正當程序，而非僅憑表面共識而缺乏法理依據。
。
本句旨在探討僧團在執行法律程序時，即便成員之間達成共識（和合），但若程序不符合律法規定，該行為仍不被視為有效的法律行為（有法羯磨）。
這強調了律儀中「程序正義」的重要性，而非僅僅依賴成員的同意。
。
本句說明僧團執行羯磨（法律程序）時的程序要求。
強調必須達成「和合一處」且保障參與權，若在場比丘阻礙他人出席，將導致該程序不合法（成遮），故禁止遮攔。
。
本句規定僧團執行羯磨（法律程序）的正當性要求。
律法規定必須確保當事人現前且程序透明，若在當事人不在場且未告知的情況下私自決定，則被視為「和合」（私下串通），該程序在律法上無效。
。
本句詢問僧團在進行正式的律法議事（羯磨）時，達成共識與和諧的條件或方式。
在律藏中，僧團的「和合」是確保法律程序合法且有效的核心前提，若無和合，則羯磨無法成立。
。
本句說明僧團執行羯磨（法律程序）時，必須確保所有欲參與的比丘都能到場。
若在場比丘故意阻攔他人，將導致該程序因「遮」而失去合法效力。
。
本句規定僧團執行羯磨（法律程序）的合法性條件。
必須滿足「現前」（在場）、「先說其事」（告知事由）以及「和合」（共識），該程序才具有律法效力。
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此問旨在辨析某種僧團行為或狀態的性質，指出該行為既不符合律法所規定的正式羯磨程序，亦不具備僧團和合的共識狀態。
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本段說明在進行僧團羯磨程序時，若比丘們無法在同一地點達成和合，應如何處理參與者的到場，以及由現前比丘執行相關遮止（限制或程序性規範）的規定。
。
本句強調律儀程序（羯磨）的正當性。
在僧團處理法律事務時，當事人必須在場且對事由有充分知情，以確保程序的公正與僧團的和合。
若缺乏此過程，該法律行為在律法上被視為無效。

此句涉及律部關於僧團處理犯戒者的程序。
在對犯罪僧侶採取正式處分前，僧團應先進行告誡（教勅），以期其能悔改。
三教勅是指在特定程序中最多給予三次的訓誡機會，體現了律法在懲戒前的勸導機制。
。
此句屬於律儀中的問答程序，旨在確認比丘之行為是否構成罪過，並詢問該裁決的權威來源是否屬於僧伽或特定的教法規範。
。
此句說明律儀的範疇：在處理罪過與懺悔之外，其核心即是佛陀所頒布的教誡與命令。

本句探討律儀中關於羯磨（僧伽法事）的召集程序。
重點在於確認「宿白」（事先告知）是否足以構成合法的召集條件，以使隨後進行的羯磨在律法上有效。
。
此條文規定了僧團在特定狀態下的羯磨權限。
若僧團尚未正式發起某種程序或爭議，除了屬於和上權限內的特定羯磨外，其餘的羯磨皆可依法進行。

本句涉及律藏中關於僧團處分程序的法理討論。
在律法執行中，對比丘採取「擯」（排除）的處分需經過正式的唱說（宣佈）程序。
此處在詢問：若先進行正式唱說，隨後才告知被處分者，該處分在法理上是否成立。
。
本句為律典中針對特定違規行為的判定，確認該對象在僧團法律地位上被定義為「被排斥者（擯）」。
。
本句說明在僧伽執行正式法律程序（羯磨）時，若操作不當或違反律則，該程序的執行者將承擔相應的律法過失（突吉羅）。

本句探討僧團法律程序（羯磨）的效力認定。
在律藏體系中，羯磨的成立必須經過嚴格的正式程序與誦法，僅憑先前的約定或意願，不能視為該法律程序已正式完成。
。
本句討論律儀中羯磨（僧團法定程序）的執行權限。
說明在特定條件下，除了涉及和上（導師）與比丘尼的特殊程序外，若僧團尚未針對該事起議，則可執行其他一般羯磨。
這體現了律藏對僧團管理程序之嚴謹性與權限劃分。

本句是在詢問比丘是否能針對自身執行律典規定的正式法律程序。
在律部語境中，羯磨（Sanghakarma）通常需要僧團集體參與並達成共識，以確保程序的公正性與合法性，一般不可由當事人單方面為自己執行。
。
此句為律典中典型的問答形式。
在律部語境下，「不得」明確表示該行為不被允許，違反了僧團的戒律或制度規定。
。
本句出自律典，描述僧團對特定行為者的處理程序。
要求當事人不僅在形式上接受戒律或處分，更需在內心自願認同（自順）並在生活中實踐持守（受持），強調修行者對戒律的自覺與個人責任。

本句討論僧團成員在受戒或恢復身分時的誠實申報。
優波離詢問對於有過往違犯戒律紀錄或身分不純者，應如何依照律法進行如實的自我陳述，以維護僧團的清淨。
。
本句描述律儀程序中，比丘在僧團面前自陳過失或事實的次數，體現了律藏對於確認事實與程序正義的嚴謹要求。

此句討論出家受戒程序的合法性，詢問在一次正式的唱說（羯磨）過程中，是否可以讓多位受戒者同時獲得戒職，而非每人分開進行，屬於律部關於受戒儀軌的技術性討論。
。
此處為律典中典型的問答判定形式。
針對前文所詢之行為，給予明確的否定回答，「不得」即表示該行為不符合戒律規定，被判定為禁止。
。
此為律儀程序之詢問，探討是否能在一次的戒文誦持儀軌中，同時完成四人的具足戒受持程序。
。
在律儀經文中，此為針對特定行為或問題的判決，表示該行為不符合戒律規範，是不被允許的。

本句討論僧團在處理比丘擯除（驅逐）時，關於投票或抽籤（籌策）人數與程序的合法性問題，體現律藏對僧團決議程序嚴謹性的要求，確保處分公正且符合律法。
。
此處為律典中典型的問答形式，針對前文所詢之行為，明確判定為不符合戒律規定，故判定為「不得」之禁令。
。
本句為律法詢問，旨在釐清處於特定處分狀態（第四別住）的比丘，是否仍具有執行「擯除」法律程序的權限。
這體現了律藏對僧團管理權限與資格的嚴格界定。
。
此為律儀問答中的判斷，針對特定行為或事態是否符合戒律進行裁定，以「不得」表示該行為不被允許或不合規。

本句為律典中關於僧團管理之詢問，探討在對比丘進行折伏（制伏）的過程中，是否可以使用『擯』（驅逐/擯棄）作為合法的處置手段。
。
此句為律典中針對特定物品或行為的裁定，確認在該特定情境下，將其捨棄或丟棄是符合律法規定且被允許的。
。
此句描述律儀中處理不順從比丘的程序。
透過正式的「折伏」羯磨（法律程序），使對立或過錯消除，恢復僧團的和諧。

此句詢問僧侶遭「擯」處分後的地位與復歸程序，探討其是否仍能依止僧團，以及能否透過向比丘懺悔來恢復地位。
。
本句說明律儀中罪障消除的法定程序。
針對特定罪行，需先尋找可依止的對象，隨後透過僧團正式的懺悔羯磨程序，方能使罪業在律法上獲得消除（滅）。

本句探討律法程序（羯磨）的適用對象。
折伏羯磨是用於矯正比丘惡行、使其服從律法的程序。
此處在討論對於已被驅逐（擯）出僧團、失去比丘身分之人，是否仍能對其執行針對比丘的折伏程序。
。
此為律藏中針對戒律規範的問答判定。
當被問及某種行為是否合規時，以「不得」表示該行為違反戒律，是不被允許的。
。
此句說明某種律儀判斷的理由，即雙方並不具備「同事」（共同生活、共同履行職責者）的適當身份或關係。

本句討論律法程序（羯磨）的效力問題，旨在釐清被驅逐（擯）的比丘是否仍具備參與僧團正式法律程序（如依止、遣出、懺悔）的資格，以及該程序在律法上是否被認可。
。
此句出於律典的問答體裁，針對某項行為是否符合戒律規範而給予明確的否定回答。
「不得」在律部語境中即指該行為違背戒律，不被允許。
。
在律儀判斷中，用以說明兩者因性質或情境不同，而不屬於同一種事件，因此在適用戒律或判斷罪與否時應予區別。

此句為律儀問答，旨在區分誹謗對象的不同所產生的罪名差異。
詢問除了誹謗比丘的罪行外，誹謗其他人應當如何定罪。
。
此句出於律典對僧眾行為淨穢的判定。
在律部語境中，討論特定行為是否導致僧侶或其衣物處於不淨或違律的狀態，「得」在此指產生或陷入某種狀態。

本句出自律典，優波離作為律法專家，詢問關於「折伏羯磨」的法義。
折伏羯磨是指當比丘犯錯且頑固不悔、不願接受教導時，僧團依法採取的一套正式懲戒程序，旨在使其心折而服從律法，最終恢復清淨。
。
本句說明在僧團發生爭議（鬥諍）時，應採取特定的法律程序（羯磨）來處理。
佛陀指示在程序啟動之初，應先告知當事人，由僧團在隨後進行正式的審議與裁決，以確保程序的公正與透明。

此句為對話的承接，顯示弟子在先前詢問後，繼續就相關律義或法義向佛陀請教。
。
本句出於律典，詢問關於「依止羯磨」的定義。
在律藏語境中，「羯磨」並非指一般的因果業力，而是指僧團內部處理行政、戒律處分或儀軌的正式法律程序。
依止羯磨則是指弟子依託於師長或僧團的正式程序。
。
本句討論律藏中的「羯磨」程序。
針對多次犯錯的比丘，僧團採取管教措施，要求其依止一位比丘，在監督與指導下修行以期改過。

此為律藏中常見的問答開端，表示僧眾或弟子向佛陀提出關於戒律或僧團事務的詢問。
。
在律藏語境下，「羯磨」指僧團依律儀進行的正式決議程序。
此句是在詢問透過正式程序將違犯重罪者開除僧團（即驅出）的法律意義或具體定義。
。
本句描述律藏中關於僧團管理的一項正式法律程序（羯磨）。
當比丘在他人住處造成污穢或違規時，僧團可採取特定的程序將其驅逐，以維持僧團的清淨與秩序。

此句記錄優波離詢問關於「破慢羯磨」的宗旨。
在律藏語境中，當僧侶產生傲慢心時，僧團需透過正式的法律程序（羯磨）來矯正其心態，使其恢復謙卑，以維護僧團的和諧與清淨。
。
本句討論僧團處理違規行為的正式法律程序（羯磨）。
當僧侶輕微辱罵在家信徒時，律法規定應採取特定程序，要求違者向受害者道歉，以維護僧團形象與信眾關係。

此句出自律部，描述優波離針對佛陀關於比丘應依隨特定比丘居住之教誡進行提問，涉及僧團生活中的依止關係與戒律規範。
。
在律典語境中，此句通常用於詢問某項規定、教誡或陳述背後的深層目的與法義，旨在釐清制律的初衷或教導的意圖。
。
本句討論在律制框架下，弟子與犯戒比丘的依止關係。
即便比丘有罪，若弟子仍對其有深厚的愛念與恭敬心，仍可選擇依止其修行生活，顯示律法在處理僧團關係時，亦考量到弟子對師長的個人情感與信仰依止。

此句涉及律部關於僧團議事（羯磨）的程序要求。
在執行正式的僧團議決前，必須準確計算在場僧眾的人數，以確保符合律法規定的法定人數，使該議決具有合法效力。
。
此句為引導性的詢問，旨在要求對前文所述之教理、戒律或論述進行深層的義理剖析，說明其設立的目的或背後的道理。
。
本句說明律儀中犯錯後的處置程序。
在律部語境下，犯戒者需透過在僧團面前正式自首，由僧團依據罪業輕重施以相應的處分（治），以達到淨化身心、維護僧團清淨的目的。
。
在律典語境中，「籌量」是指使用標準的量具（籌）來測量僧眾衣物、器具等資材的尺寸或數量，以確保其符合律制規定，防止因追求奢華或超出限度而違律。

此句為律典中的案例提問，描述比丘對他人進行言語羞辱的情境。
在律儀中，此類案例用於判定比丘在言語行為上是否觸犯了特定的戒律（如涉及毀謗或不當言說的罪名）。
。
此問句常見於律部，用於針對特定行為進行判別，以確定其所屬的戒律罪名與輕重。
。
此為律藏中的問答形式，用於判定戒律過失。
此句明確指出「妄語」是導致「波逸提」罪名的因，即透過行為的性質來界定其所屬的罪種。
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此句為律典中分析言語行為的假設案例，旨在探討陳述事實但可能造成對方不快之言論，在律法判定上是否構成違規或不淨之語。
。
在律藏的判罪程序中，此問用於詢問特定行為在戒律體系中所屬的罪名分類，藉此判定違犯的輕重與應受的處分。
。
此為律儀問答，說明因輕慢、使他人受困擾之行為，即構成波逸提罪的要件。

此句出自律部，旨在規範比丘的言行。
無論是對僧團內部的同修，或是對僧團外部的世俗大眾，若產生輕慢、使人煩惱的行為，皆屬於律儀所關注的範疇。
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此句為律儀或法義分類中的提問，用以引出後續對特定範疇、項目或規律內容的詳細列舉與說明。
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此句為詢問「外」的定義。
在律部經典（如《十誦律》）的語境中，通常是用於區分僧團內部（內）與僧團外部（外）的界限，或區分出家眾與在家眾、正法與外道的界限，以明確律條適用的對象與範圍。
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此處透過「內」與「外」的定義，明確界定事物屬於「界」（五蘊或元素）之內或之外的範疇，用於建立分類或界定規範的適用範圍。
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此句為律儀中對於空間界限的定義。
透過區分「舍內」與「露地」，確立僧侶生活空間的內外界限，以便依據不同空間適用不同的律規。

本句出自律部，涉及對法義正確性的辨析。
重點在於「遮道法」的認定，若將阻礙解脫的法（遮道法）誤稱為不阻礙解脫的法（不遮道），在律典語境中屬於對教義的錯誤表述，可能涉及破戒或邪見的判定。
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此為律儀中的提問，旨在探討阻礙修行進程或違犯戒律的障礙因素（遮道）之定義。
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在律藏語境中，「欲」指感官慾望或貪求，它是導致僧侶違犯戒律、無法清淨持戒的核心因素。
所謂「遮道」，意指這種慾望會成為修行道路上的障礙，阻礙修行者走向解脫。