大藏經白話翻譯計畫

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本句為論書之標題或綱要，點出核心在於闡釋《大般涅槃經》中所建立的「三世」（過去、現在、未來）觀點。
在涅槃經系的語境中，探討三世往往與「本有今無，本無今有」之偈頌相關，用以論證佛性、常住與無常、以及眾生修證成佛的因果時間關係，屬於釋經論部對大乘涅槃佛性教理的時間哲學抉擇。

本句屬於論書的科判或標題，旨在標示隨後將針對《大般涅槃經》中純陀居士所提出的疑問進行法義上的論釋與開解。
在大乘涅槃經系中，純陀（Cunda）的發問涉及佛陀涅槃、常樂我淨、以及最後供養的功德等核心義理。
本論依據大乘涅槃經系的「佛性常住」與「常樂我淨」語境，來解析純陀的疑難，藉此顯發如來常住不滅的教權。
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本句體現涅槃經系的「眾生度化因緣」與「佛陀常住不滅」之義理。
佛陀入滅乃是因緣示現，而非真正的滅亡。
拘屍那城作為涅槃地，是為了利益以純陀為代表的最後未成熟眾生，令其種下究竟成佛的因緣。
此處的「大功德」特指純陀作為佛陀入滅前最後供養者的殊勝功德。
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本句承接大般涅槃經中純陀（Cunda）對佛陀涅槃及「本有今無」等教法產生疑惑的背景。
在涅槃經系語境中，論書藉由提出此問，探討眾生對於佛身常住、佛性本有等常樂我淨之理未能了達時所升起的執著與疑竇，進而引出後續有關權實教法的義理辯證。
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本論屬於釋經論部，旨在解析《大般涅槃經》中關於「本有今無」等法義。
此句從因明與唯識認識論的角度，闡述「懷疑（疑心）」產生的認知機制。
當眾生在觀察外境時，若只能見到事物粗顯的「同相」（共同的相似點），卻無法抉擇、徹見微細的「別相」（個體特有的差別特徵），認知便會陷入模糊不確定的狀態，進而引發對法義或外境的疑惑。
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本句依據《涅槃經本有今無偈論》的釋經論述語境，解析眾生未能了達佛性、涅槃真實義的原因。
此處「二見」在論書脈絡中，通常指執著於「本有今無」或「本無今有」的常見與斷見。
凡夫與二乘學者由於落入兩邊的二元對立，只看到事物在生滅遷流上的「別相」（差別相、變異相），而未能契入法性平等、生滅與涅槃不二的「同相」（共同相、平等法性），因而產生法義上的爭論與迷執。
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本句為唯識論書或釋經論中常見的「杌人疑」譬喻，用以具體說明「疑」的心理狀態。
當心識面對不清晰的境界（如遙見枯樹）時，無法做出決定性的判斷，於是在兩個不同的認知對象（人或杌）之間猶豫不決，這即是「疑」的體相。
在論書語境中，此比喻常用來對比「決定解」或「正見」。
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此句以遠處觀物為喻，說明眾生因缺乏智慧（明），於非真實之法中產生妄想執著（如將枯樹誤認為人）；若能透過客觀跡象（如鳥集、鹿過）進行正確思維與辨析，便能破除先前的錯覺，了知事物本質。
於本論語境中，用以比喻如何透過因緣觀察來彰顯「本有今無」或「本無今有」的涅槃佛性義理。
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本論依《大般涅槃經》「本有今無偈」之義理展開論述，核心在於辨析「神我」與「佛性」之別，或以破除外道執著斷常二見。
此句以世俗常見的因果推導為喻，說明透過「舉手挑衣」等具有作意、知覺的能動行為（顯現的相狀），便能推知其主體具 有靈知之性，絕非如同「杌」（枯木樹樁）般毫無知覺。
於法義上，常用作比喻藉由顯現的業用來證知內在佛性或神我的存在，藉以破除無情無知之斷滅見。
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本句闡述論書中關於「同相」（共通性）與「別相／不共相」（個別獨特性）的辨析。
眾生若執著於事物的個別相狀（別相），未能通達其普遍規律（同相），便會對事物的本質產生疑惑。
論主以虛空與大地為例：虛空的不共相（別相）是無為、常住，大地的不共相（別相）是堅固、變異無常；若偏執於任何一側的別相，就會障礙對萬法同相（如空性或佛性之理）的全面認知。
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本句出自《涅槃經本有今無偈論》，屬於大乘涅槃系論書。
此處探討聲聞聖者所證得的「不共相」（即不同於凡夫、外道的特質或斷惑境界）。
論中提出疑問：聲聞的這種獨特體性，究竟是如同虛空般常住不滅，還是如同大地般屬於遷流無常的法？此問旨在引導出對大乘佛性、常樂我淨與三乘斷證差異的深入辨析。
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本句源自《涅槃經本有今無偈論》，探究眾生對於「佛性本有」之理的疑惑。
凡夫執著於世俗生滅，聽聞「眾生與佛同具佛性」的同相之理，因不見佛果功德而生疑；聲聞緣覺（二乘）已證斷界涅槃，執著於聖凡、生死與涅槃的差別相，聽聞「凡夫亦具佛性、即身可成佛」之理，與其所證不合而生疑。
論書以此點明突破同別二相之執，方能正信如來常住與佛性本有。
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本句出自《涅槃經本有今無偈論》，依涅槃經系常樂我淨與佛性本有的語境，闡述不同修行階位的迷執。
凡夫未斷生死，執著於變異的「有生法」而起惑造業；二乘（聲聞、緣覺）雖證偏真涅槃，卻沈滯於「無生法」的空寂中，未能了達大乘佛性常住、非生非無生的中道實相，故於大涅槃法中亦起不信之疑。
論書藉此破除凡聖兩邊之執，以彰顯究竟的大乘涅槃義理。
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本句闡明純陀（Cunda）示現懷疑的本懷。
純陀身為大乘涅槃法會的發起者與最後供養者，其生起「本有今無」等疑問，並非出於自身對佛法無知或執著的私慾，而是代一切眾生啟請佛陀開示「佛性常住」之深義，具有摧破眾生無明、令其開顯佛性的利他意涵，符合涅槃大乘經論中悲智雙運的教理。
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本句點出大菩薩已斷除對佛陀、佛性的根本疑惑。
在《涅槃經本有今無偈論》的語境中，核心在於闡明「佛性常住、本有今現」之理。
大菩薩久修梵行，深達如來常住、不生不滅的涅槃義理，因此對於佛陀的境界與教法具備決定淨信，絕無狐疑，以此反問來彰顯大菩薩的階位與對佛法實相的徹證。
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本句記述大會中外道對「佛入涅槃（滅度）」的種種錯誤知見。
外道因未證得大乘涅槃的常樂我淨義，故以世俗生滅心產生三種執著：一是「常見」，誤以為佛死後仍如凡夫般流轉受生；二是「斷見」，誤以為佛滅後便落入虛無、徹底斷滅；三是「亦斷亦常見」，誤以為佛身有盡而神我常存。
本論旨在破除此類外道妄執，藉以顯發大乘涅槃「本有今無，本無今有」的如來藏法性。
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本句為論書承上啟下的過渡句。
在《涅槃經本有今無偈論》中，天親菩薩（或譯世親）針對大乘《大般涅槃經》中關於「本有今無，本無今有」的深奧佛性義理進行論釋。
此處承接上文眾生或外道所生起的疑惑，引出佛陀親口宣說的偈頌作為聖言量，以此破除執著、顯發涅槃佛性之正理。

本句為大乘釋經論破除數論派等外道或小乘薩婆多部（說一切有部）對於「三世實有」的執著。
依《涅槃經本有今無偈論》之語境，若主張「本有今無」則陷入斷見，主張「本無今有」則陷入常見。
論主藉此偈頌彰顯諸法無常、自性空寂之理，並引導至大乘涅槃「佛性非本無今有，亦非本有今無」的中道實相，破除對三世實有法執的謬誤。

本句指出《涅槃經》中「本有今無」等偈頌的說法對象與權實教化意趣。
在涅槃系與釋經論部的語境中，佛陀針對耽著小乘涅槃、未明佛性常住的二乘行人，藉由偈頌破除其對「有、無」的偏執，引導其迴小向大，破除權大乘或聲聞執著，開顯究竟大涅槃義。
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本句依《涅槃經本有今無偈論》之論書語境，辨析法爾成就（生得）與功用成就（修得）之別。
眾生之煩惱不待功用，隨業受生即自然隨逐，故名「生得」；而聖道功德非與生俱有，必須依憑後天聽聞正法、如理思維、如實修習而後方能證得，故名「聖修得」。
此論點用以彰顯從凡入聖之修持必要性。
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本句闡明「凡夫性」與「聖性」在生因與修因上的本質差異。
依論題《涅槃經本有今無偈論》所依之大乘涅槃經系語境，凡夫之生死流轉體性是無始以來不證自顯的「生得」；而斷惑證真的聖者品質，則必須依憑後天的聞思修等功德資糧「修得」。
此處旨在辨析本有與始有的法相差別，作為論證涅槃佛性「本有今無」或「本無今有」的義理基石。
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本句闡述「本有今無」的釋經論義。
眾生無始劫來隨逐煩惱、為惑所縛，此「煩惱縛」是隨生死流轉而生得（本有）；而要斷除煩惱、破除繫縛，則必須依仗後天對治功德的修習，即「解縛修得」（今無，後由修顯）。
此處辨析性空與修證的因果次第，強調解脫必須歷經實踐修持而非天然成就。
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本偈論探討涅槃「本有」與「始有」之義。
此處指出生死與涅槃的成因本質不同：生死屬於有為法，隨因緣生起而自然流轉獲得；涅槃雖是佛性本具，但在因位上必須依憑後天的斷惑修善、修習聖道，方能顯發證得，強調了修行實踐的必要性。
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本論圍繞《大般涅槃經》「本有今無」偈頌展開論述。
此處解析「本、生、今、修」四字的因果對應關係。
「本」對應「生」，指過去世或眾生本具的漏因、受生因緣；「今」對應「修」，指現世依憑正法而發起斷惑的修持。
論書以此抉擇涅槃佛性「非本有今無、亦非本無今有」的涅槃部論體系，說明修因克果的次第，反駁外道及小乘對常住佛性的錯執。
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本論依據《大般涅槃經》之權實教法進行論釋。
在佛法教化中，對根基較低、未開顯大乘佛性的二乘人（聲聞、緣覺），宣說「本有今無」或「權宜方便」之法，是引導其漸次入道的必要手段，故不構成誹謗大乘。
然而，若對已發菩提心、堪受大乘大涅槃「常樂我淨」及「佛性本有」究竟義理的大乘行者，仍宣說此類權宜或落入斷常二邊的見解，則是障蔽究竟了義，等同於誹謗大乘正法。
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本句為論書中的詰問或反駁語氣，旨在抉擇「相應」與「不相應」。
在《涅槃經本有今無偈論》的釋經論部語境中，核心圍繞《大般涅槃經》之佛性、常樂我淨等權實義理。
此處指出某種外道、小乘或不圓滿的斷常執著論點，本質上與大乘第一義諦、如來藏常住之理相違背（不相應），進而反問如何可能將此相違的觀點強行解釋為與大乘相契合。
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本句彰顯大乘佛教著名的「四依四不依」中「依義不依語」之法印。
在釋經論部的語境中，語言文字僅是開顯佛性與第一義諦的方便工具（詮表），而非真理本身。
修學大乘者若執著於言教的字面形式，則易流入法執，無法契入《涅槃經》所開顯的實相妙理。
故論主強調應透過思維直達法義核心，方能成就大乘修行。
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本論依據《大般涅槃經·高貴德王菩薩品》中有關「本有今無」之偈頌進行思辨。
此處旨在破除外道或小乘對於佛性與法義的偏執。
文中的「三種義」即指隨後列舉的「本有今無」（本來有，現在斷滅成無）、「本無今有」（本來無，現在創生為有）與「三時有」（過去、現在、未來三世皆實有）。
佛教中道實相之理，超越此三種偏墮一邊的斷常二見或增益執，以此彰顯超越世俗名言、非斷非有的「了別義」（真正究竟的抉擇智慧）。
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本句屬於釋經論部的論證語境，用以破斥、否定前文所提出的三種錯誤義理（關於佛性「本有今無」、「本無今有」等執著），指出該三種主張在邏輯與法理上皆不成立，並以「無有是處」進行強烈的決定性否定。
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本句為論書中的外難或反詰，承接上文探討「本有今無」、「本無今有」及「三世有」等命題，詰問為何此三種關於事物存在與佛性的論義在邏輯與法理上皆無法圓滿成就。
此論主要依據《大般涅槃經》核心偈頌，透過辯證方式破除執著，顯發佛性本具且非外在生滅的非有非無中道義。
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本句核心在於彰顯大乘涅槃系之「佛性本有」與「法身常住」義理。
若主張法身或解脫是「本有今無」（本來存在，現在消失），則流於斷見，亦使如來之解脫流於生滅、非常住。
此偈論旨在破斥大乘大般涅槃經中關於「本有今無，本無今有」偈頌之偏計執著，建立涅槃常樂我淨、如來常住不滅之正理。
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此句為論書中常見的設問激發語，用以承上啟下，引出下文針對《大般涅槃經》中「本有今無」等核心偈頌義理的詳細論證與因由釋義。
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本句為論書的因明推論或法義論證。
依《涅槃經本有今無偈論》之語境，探討諸法生滅、本有今無或本無今有之義。
此處說明諸法無有決定永恆之自性，處於剎那變異、非固定安住的狀態；以「前有後無」之現象，證成諸法無常、自性不定，藉此破除對於諸法決定實有的執著，進而顯發涅槃常住之深意。
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本句屬於中觀與大乘論書對「本有今無偈」的抉擇。
從勝義諦（真諦）角度來看，一切法自性空，故說「真有亦無」；進一步而言，不論是主張勝義層面的真實存在，還是世俗層面的名言施設（俗有），在法界實相、般若空性及大般涅槃的究竟義中，皆無自性可得，不可流於有、無之二邊執著。
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此處為論書承接上文的設問語，旨在引導出對前述涅槃義理（本有今無、本無今有）之核心原因的辨析與論證。
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本句從中觀與涅槃經論的辨析視角，破斥對「真諦（勝義諦）」與「俗諦（世俗諦）」的執著。
若謂真諦之有是實有，則應前後恆常無別，不依因緣，這違反了佛法空性義；若謂俗諦之有是實有，但俗諦依緣而生、本無自體（無本），因此亦非實有。
由此推論，若執著於真、俗二諦有決定性的自性實有，其義理在邏輯上皆無法成就。
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本句屬於釋經論部的中觀破顯語境。
論主指出，若不明白「本有」與「今無」等二義的如來藏或權實教法真諦，就會墮入如數論外道（僧佉）所主張的「因中有果」見解。
數論派認為果體在因位時便已存在（如乳中已有酪），此即「因中有果」的「執因生果」說。
從大乘中觀與釋經論角度來看，這種觀點屬於「增益執」，未能契入緣起無自性或中道義諦，故須予以破斥。
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本句屬於涅槃經部類釋論的思辨語境。
探討「本有」與「今無」之核心義理：若主張佛性或某法自性本來就毫無障礙（無礙），則在邏輯上，現在或當下的時空因緣中，便不應有任何法能對其產生障礙。
此乃透過反詰來辨析本因與現行果相之間的因果、體用關係，用以破除對「本有」的偏執，體現大乘涅槃系對於佛性非本非始、超越時空對待之法義。
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本句為論書中的破斥之辭。
在《涅槃經本有今無偈論》的論辯語境中，此處針對對手（外道或異執）對於「障礙」與「因緣和合」的錯誤理解進行破詰。
對方認為必須有實體去妨礙因緣的和合才能構成障礙，但論主指出，即使因緣未和合或法本身不生，其自性或執著本身即是障礙，不需待妨礙和合之相成立，故云「是義不然」。
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此處為論書中常見的設問語，用以承上啟下，引導出下文對於「本有今無」或大乘涅槃義理的深入論證與原因解釋。
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本句屬於論書中破斥「三世有法」或論證佛性常住、法性不變的推論邏輯。
依《涅槃經本有今無偈論》之語境，論主藉由「前後無異」來彰顯諸法實相或佛性在時間的前後演變中，其超越生滅的本體並無變異，以此破除凡夫或外道對於「本有今無、本無今有」的常見與斷見。
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本句屬於釋經論部的辯證邏輯。
針對「涅槃本有今無」或「本無今有」的觀點，論主以此詰問反駁外道或異執：若主張涅槃本來就存在，只是先前被煩惱遮障而現在不被遮障，那麼在過去尚未修道時，那種「不遮障」的原因又是什麼？以此破除執著「本有」或「現有」的自性見，回歸涅槃非本非今、因緣顯現的客觀法義。
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本句為大乘釋經論部針對「本有今無」等執著所進行的反詰。
依據《涅槃經本有今無偈論》之論書體系，凡是依憑因緣而生者，方依憑因緣而滅。
若主張某法「本來不需要因緣即能存在」（如外道或偏執之神我、法體），則不應在後續又宣稱它會受到因緣影響而趨於幻滅。
此反詰旨在破除「法不從因緣生卻從因緣滅」的邏輯矛盾，藉以彰顯諸法緣生緣滅、無常無我的正理。
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本論圍繞《大般涅槃經》中「本有今無」之偈頌進行抉擇。
此處承接上文，進一步開展對「本」之法義的論辯與界定，探討在涅槃經系語境下，眾生佛性之「本有」或因緣生法之「根本」究竟所指為何法，用以釐清大乘涅槃佛性與因緣無常之權實關係。
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本句屬於釋經論中探討涅槃「本有今無」偈頌之論辯。
論中針對佛性、法相或因果關係的「根本」進行抉擇，探究事物或法性究竟是以其最初發起、生起之時為根本，還是以其後續不間斷的相續狀態為根本，以此來辨析「本有」與「始有」之義理。
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本論依據《大般涅槃經》「本有今無」偈頌進行抉擇，此句屬於大乘釋經論之破執論證。
若主張事物（如佛性或法相）是以最初不假他緣的獨立生起為根本（自生或本有），則此「最初」便脫離了因緣法；若最初不依因緣，則後續相續的法也應同於最初，同樣不依因緣，這將導致否定世俗因緣果報的過失。
此論證用以破除對「本有」的實有執著，開顯非本有非今無的中道佛性義。
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本論屬於釋經論部，依《涅槃經》「本有今無偈」抉擇佛性與因緣法之關係。
此處旨在論證若執著於錯誤的因果觀（如斷滅或常恆之偏見），將會破壞佛陀所開顯的「十二因緣法如如義」（即因緣法實相、不變之真理）。
一旦因緣正理被破壞，其論調本質上便與外道主張「諸法無因、自然而生」的邪見無異，失去了佛教的核心立場。
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本論依據《大般涅槃經》之「本有今無偈」進行論釋，探討成佛之因與佛性常住之理。
此處承接前文，破斥外道或偏見者以「相續」為常住根本的執著。
在毘曇與釋經論部語境中，「相續」指有情生滅連續的狀態。
若主張相續是常住的根本，因相續是由念念生滅、前後相引而成，其本身即具有無常、變異與不確定性（不定），因此不能作為證得常住涅槃或解釋本有佛性的決定根本。
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本句為論書常見的設問語，用以承接上文的論點，並引導出下文對於《大般涅槃經》中「本有今無」等偈頌義理的深層原因剖析與論證。
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此句屬於釋經論部的辯證邏輯。
依《涅槃經本有今無偈論》之語境，此處旨在破斥外道或偏執對於「法」（如「本有」或「今無」）具有決定性、單一性實體的執著。
論證「分分」（各個組成部分或時間支分）皆是隨因緣而變異、不具備決定不變的自性，用以彰顯無常、無我及顯發佛性非即非離的中道義理。
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本論探討《大般涅槃經》中「本有今無」之偈頌。
此處提出詰問，探討眾生在生死流轉或法性顯現的過程中，何種因緣或狀態被視為「相續」（因果前後接續不斷）的根本。
依釋經論部之論書體系，這是為了辨析「本有」與「今無」之間的因果相續關係，進而闡明佛性與涅槃之義理。
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本論圍繞《大般涅槃經》「本有今無」偈頌展開論述。
此處「說本無因」並非落入破壞因果的虛無見（無因論），而是依據大乘中觀與涅槃經本性空、佛性常的語境，說明一切生滅之法並無自性不變的根本因，藉以破斥外道執著的「冥諦」或「大自在天」等常住生因，論證「法本不生」或因緣和合的無自性空義。
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本論屬於釋經論部，旨在破斥偏邪的斷常二見。
此處在立論破中，直接評破前述關於「本有今無」或「本無今有」的錯誤主張，指出其不符合大乘大般涅槃中道之正理，屬於邏輯與法義上的謬論。
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本句依據大乘《大般涅槃經》中「本有今無，本無今有」的偈頌進行論述，屬於涅槃經系的「佛性本有」語境。
論主在此反駁「解脫（佛性）是本無今有」的觀點。
如果解脫是過去完全沒有、現在才修行生起的，將導致邏輯上的過失：在煩惱未生起（如最初始狀態）時，若被誤為已證解脫，那後來又生起煩惱，解脫便遭破壞，這便不是究竟常住的解脫。
因此，論部以此反顯「解脫（佛性）必然是本有」的義理。
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本句為《涅槃經本有今無偈論》反駁「本無今有」執著的核心論證。
從因果論與論書部類的術語體系來看，若主張事物不需要先前的因緣與自性基礎，可以由純粹的「無」變成「有」，那麼邏輯上，一切本質上絕對不可能成立、不具備生起因緣的法（最極無生），也應該能夠任意生起。
論主以此破斥無因生或斷滅見的邏輯謬誤。
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本論屬於釋經論部，破斥外道對《大般涅槃經》「本有今無」偈頌的執著。
此處從論書的中觀／毘曇思辨語境出發，破斥「一」的實在性。
如果主張事物有獨一、恆常的自性（一），則此「一」便無法由多種因緣和合而成，因為若由因緣所生則成「多」而非「一」；故主張「一」即等同於主張「無因」，這在佛法因緣決定論中是不能成立的謬論。
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此句為論書中常見的破斥、否定對方觀點的論辯用語。
在本論（涅槃經本有今無偈論）的論證結構中，用以駁斥外道或異執對於「佛性本有」或「因果關係」的錯誤推論，藉此顯發《涅槃經》中關於大般涅槃「非本有今無」的核心義理。
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本句為論書中常見的設問語，用以承上啟下，引出下文針對前述觀點或偈頌義理的因由與詳細論證。
在本論語境中，主要圍繞《大般涅槃經》中「本有今無，本無今有」之偈頌，探討佛性、常與無常等核心教義的生滅與顯現原理。
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本論圍繞「本有今無」與「本無今有」的因緣法義進行破贅與辯證。
此句承接前文對於法之「未生」狀態進行質疑：若主張事物在未生起前皆同樣屬於「無」，那麼房屋在未建前是「無」，兔角或空中的「第二月、虛空花」在未生前也是「無」。
在同屬「未有」的立論下，為何外緣具足時能生起有實用效能的房屋（本無今有），卻無法生起空中之花或兔角？此詰問旨在彰顯因緣所生法的特殊規律性與自性空寂，屬於大乘論書破除執著「無因論」或「外道邪因論」的典型因緣辯證。
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本句出自《涅槃經本有今無偈論》，屬於釋經論部的語境。
論述核心在於抉擇「本有今無」與「本無今有」的涅槃佛性義理。
這裡的「等」指法性平等、不生不滅的法界實相。
因其非因緣所生之法（無為法），故稱「無故」（無因緣、非造作）。
此處不可誤解為一般的「沒有原因」或「毫無緣故」，而應從大乘釋經論的「無為、非因緣生」角度來詮釋佛性的本然平等。
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此句屬於論書中的破斥語。
在《涅槃經本有今無偈論》的辯證邏輯中，用於否定外道或異執所主張的「本有今無」或「本無今有」等不符涅槃佛性正理的論點，指出其在因果與存在論上皆無法契合真理。
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本論屬於釋經論部，圍繞《大般涅槃經》中「本有今無」之偈頌進行思辨。
若主張佛性或諸法原本不生卻在當下新造而生，則與「聖性本有」的根本立場相違背，在因果與大乘涅槃義理上皆不能成立。
故言其破壞本義。
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此句為論書中常見的破斥、否定語句。
在《涅槃經本有今無偈論》的辯證邏輯中，用以駁斥外道或執著「本有今無」等斷常二見之偏頗論點，表明對方的立論在法義上不能成立。
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本句為論書中常見的設問語，用以提起下文，承接前述關於「本有今無」或大般涅槃佛性義理的申論，引導讀者進入因緣或法理的深層剖析。
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本論圍繞《大般涅槃經》中「本有今無，本無今有」之偈頌進行抉擇。
此處論述「初生」作為事物從無到有的起點，是構成「本有」或後續「變異、滅無」等現象的根本依據與因緣。
依涅槃經系論書語境，旨在剖析生滅現象的本質，以顯發佛性非生非滅的常住法義。
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本論屬於釋經論部，依循中觀與因緣法語境破斥「本有今無」等外道執著。
此處經義在於抉擇「生」的無自性。
若主張諸法有其最初的「本生」，則此生必然落入因緣和合中。
既然依賴因緣，其本質便是無常與流轉，在因緣流轉中找不到一個絕對的、未受他法引導的「第一初始點」。
因此，執著有一個實有的「初生」或將「生」視為諸法根本，在法義上是不能成立的。
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本句為論書常見的破斥、遮遣用語。
在《涅槃經本有今無偈論》的因明與法義論辯中，用於否定前述反論或外道、小乘的錯誤推論，表明對方的立論在邏輯或涅槃佛性義理上皆不能成立。
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此處為論書中常見的徵問句式。
在《涅槃經本有今無偈論》的論辯結構中，承接上文所提出的立論或詰難，藉由提起詰問來引導出下方針對大乘《涅槃經》中「本有今無」與「本無今有」等涅槃佛性義理的詳細抉擇與釋論。
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本論圍繞《涅槃經》「本有今無」偈頌展開外道與佛教（或不同流派）之間的因果大辯論。
外道（或對手）為了破除佛教所說的佛性「本有」或法性常住，試圖論證一切皆由「因緣」所生，以因緣生滅為根本來否定常住的本有。
此句為外道建立自身論點的申辯，或外人對佛教義理的質疑設問。
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本句屬於涅槃經部類之釋經論語境，圍繞「本有今無」之核心義理展開辯證。
論主主張法性本有，反駁「先無後生」的執著。
若法超出「本有」的範疇而屬於「先前完全不存在」的法，則該法既無自性，其生起的因緣便無從建立，藉此論證諸法非本無今有，以彰顯佛性、法身本自具足的涅槃系義理。
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本句屬於阿毗達磨與釋經論中探究因果與「生」之自相的思辨。
論題圍繞「本有今無偈」展開，諍論法如果是本來就有、因緣合時才生，則此「生」的狀態必須面臨抉擇：是整個本體一時具足而顯現，還是分段、部分地逐漸生起？若具足生，則不應有前後相續之別；若分分生，則本有之法應有可分性與不圓滿性。
此處依毘曇與瑜伽論書術語體系進行細緻的法相辯證。
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本句屬於阿毗達磨及釋經論中探討因果、生滅相狀的思辨。
論主提出難問，針對「法之生起」進行審檢：若主張諸法是具足、完備而生，則必須抉擇此「生」是同一時間（一時）頓生，還是有時間序列（前後）的漸生。
這是在破除外道或他宗對於「生」的錯誤執著，透由兩難式推論來彰顯諸法無自性、緣生無自性的道理。
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本論依循大乘中觀與釋經論的破執邏輯，檢驗「因果關係」的成立可能性。
若主張「因」與「果」是同時生起（一時生），則在同一時間點上，因與果並存，這將破壞因果相續的先後次第，導致在邏輯上無法分別何者為能生的因、何者為所生的果。
此破因果同時之論證，旨在破除外道或自宗對因果實有、因果俱生等侷限空間觀的執著，顯示諸法無自性的空義。
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本句屬於中觀與毘曇等論書關於「因果時間關係」的思辨。
論題探討因與果若在時間上前後分離（因在前、果在後），當因已經謝滅時，果尚未生起；既然因已落入過去而不復存在，它就失去了生果的功能，此時便會產生「由誰來生起後果」的邏輯詰難。
此破旨在說明執著因果有決定性前後實體生滅的矛盾，導向破斥實法因果、顯發緣起性空的論證。
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本偈論旨在彰顯《大般涅槃經》中「本有今無，本無今有」之非因緣、非自生之偏執，破斥凡夫與外道對於「法」的生滅、有無所起之常見或斷見。
此處以「熟雞復鳴還生」為喻，比喻不可能發生之事，用以反駁若主張「法本來沒有，現在突然能生」，或者「法本來已有，不因因緣而有」等違反因果律、法性邏輯的謬論。
此論書屬於論辯體系，以此極端的譬喻來破除不合佛法正理的邪執。
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本論圍繞《大般涅槃經》中「本有今無，本無今有」之偈頌展開。
此處承接上文對於「佛性/涅槃是本有還是始有」的破詰。
若主張佛性或果位功德在因位時就已經完全「具足」（本有），則「因緣」便失去了生起、顯發、成就果德的作用，成了無意義的贅設。
此論辯屬於釋經論部對大乘涅槃佛性義理的毘曇式抉擇，旨在破除對「本有」的執著，顯發中道正理。
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本句屬於婆藪槃豆（世親）菩薩造《涅槃經本有今無偈論》中，破斥外道、小乘等關於「生滅」的論證。
此處針對「分分生」（部分生、漸次生）的觀點進行遮破，指出無論主張事物是一時整體生起，還是分段逐漸生起，在因果與自相的邏輯推導上，皆無法逃脫前面已論證過的「因中有果」或「因中無果」等戲論與過失，以此顯發《涅槃經》中「本有今無」偈頌所蘊含的非生非滅、中道佛性義理。
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本句屬於中觀與大乘論書破除「本無今有」執著的邏輯思辨。
論主指出，如果法本來完全不存在，後來才突然產生，那麼這個「無」就不能作為生起「有」的因。
若強行要為「本無今有」安立因果關係，在法理上是無法成立的。
此語境依循《涅槃經本有今無偈論》破斥非因計因的論證框架。

本句屬於論書之破執語境。
論主否定「三時實有」之主張。
在《涅槃經本有今無偈論》的論述中，若執著過去、現在、未來三時皆有自性實有，則會落於常見或斷見，無法彰顯非本有今無、非本無今有的中道佛性義，故云無有是義。
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本句屬於部派佛教與大乘釋論中探討「三世」與「法體」關係的思辨。
論主提出外境或法體若在三世中存在，邏輯上會面臨兩種抉擇：一是主張有一個單一、恆常的「義」（此處指體性或本質）同時貫穿、遍及過去、現在、未來三世；二是主張過去、現在、未來各有其各別、獨立的體性。
此問難用以破斥外道或部派對於「三世實有、法體恆存」的執著，為典型的釋經論部中觀、毘曇式法義辨析。
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本論（《涅槃經本有今無偈論》）旨在破除對《大般涅槃經》「本有今無」偈頌的偏邪執著。
此處立足於釋經論部的論辯邏輯，評破前文所提出的兩種關於「本有」與「今無」的二分觀點或外道、小乘之偏見，指出此二種義解皆不符合佛法中道與佛性之不生不滅實義，故云「並皆不然」。
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此處為論書中承上啟下的設問句，用以引導出下文針對「涅槃經本有今無偈」所作的法義辨析與因緣解釋。
在釋經論部的論述結構中，此問旨在開顯論主欲進一步闡明佛性本有、因緣顯現等核心論點的深意。
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本句屬於釋經論部的時間與存在論思辨。
論主反駁「法體於過去、現在、未來三世恆常為一」的觀點。
若法體是一體且普遍存在於三世，則時間的界限將會混淆，導致在過去世中即同時具足現在與未來，這在邏輯與現量上是不成立的。
因此，法在三世中的存在必有其階段性的轉變與因緣生滅，不可執著有一常住不變的「一義」貫穿三世。
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本句為論書常見的設問語，用以承上啟下，引出下文針對《大般涅槃經》「本有今無」等偈頌義理的深層原因剖析。
此論主要依循《大般涅槃經》的如來藏、佛性常住語境，探討眾生本具佛性與修證顯現的因果關係，此處設問即是為了進一步闡明此等法義抉擇的關鍵論據。
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本句屬於論書之因明與法相辯證語境。
主要論述「本有」與「今無」等兩種矛盾狀態，或者兩種相違的法體，在同一時空或同一主體上無法同時並存。
因為二者體性相違、互相妨礙，必然互相排斥，故以此因（理由）來成立法不並存或轉變的論點。
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本句探討「法義」與「時間」的依待關係。
在論書體系中，若主張法義的本質隨時間流轉而有生滅或轉變，則時間（過去、現在、未來）作為可分之法，將陷入「分分無窮」的無限後退（有無窮過）。
藉此破除將法義實有化並拘泥於三世時間流轉的執著，藉以顯發大乘涅槃「本有今無」偈中超越時間常住的本體義。
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本句為《涅槃經本有今無偈論》中對「時」（時間）與「義」（諸法實義/法體）關係的破斥論證。
論主立足於大乘涅槃系之「本有」立場，說明若認為時間不能獨立存在、必須依附於事物之實義（本質）而立，那麼既然諸法的本性或真如法體是常住一、無有分劑的，依附其上的時間也就不能分割出過去、現在、未來的世相。
以此彰顯佛性本有、非三世所遷的法義。
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本論屬於釋經論部，依《涅槃經》「本有今無」之核心進行中觀式的法義抉擇。
本句破斥外道或薩婆多部等對「時間」的實有執著。
論主主張「時」是依附於「法」（因緣法、事相）而建立的假名。
若離開了具體的法義與事相，就沒有獨立可得的時間實體。
因此，過去、現在、未來「三時」各具自性的觀點，在正理推檢下皆不能成就。
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本論依據《大般涅槃經》「本有今無」之偈頌進行論辯，屬於釋經論部，透過破斥外道、薩婆多部等對於「物體有決定自性」的執著，以顯發涅槃法身之義。
此句旨在說明若主張某一特定實物（自性不變）能周遍貫穿過去、現在、未來三世，則該物將落於常恆不變的過失。
由於事物在三世中若無生滅流轉的變化，便無法形成相狀的遞變與依因緣而生的特質，進而導致語言文字無法對其進行施設、定義與安立名稱（不可說名）。
此語境用以破除對「物」之實有自性的妄執，以此反襯唯有超越三世生滅的涅槃佛性，方是真正的不可思議、不可名狀。
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此句為論書中常見的徵問句調，用以提起下文，準備闡釋或論證前面所提出的觀點，在《涅槃經本有今無偈論》中用於引出對佛性「本有」與「今無」等義理的深入思辨。
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本句為論書中的反詰或難問。
在《涅槃經本有今無偈論》的語境中，此處在探討生死與涅槃、本有與今無的關係。
如果認為同一個自體可以同時成就生死與涅槃這兩種矛盾的體相，那麼將導致「生死與涅槃無別」的過失，藉此破除對法執的常見或斷見。
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本論屬於釋經論部，旨在抉擇《大般涅槃經》中「本有今無」等偈頌之義理。
此處以中觀與毘曇等部派破斥「三世實有」之偏執。
若主張過去、現在、未來三世皆有獨立、不相雜的自體（各各世有），則模糊了因果相續的次第。
既然現在世因緣具足能生果，那麼同理，過去與未來也應具備同等的生果功能，這將導致因果錯亂，破壞了「因滅果生」的緣起法則。
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本句承襲論書對《大般涅槃經》「本有今無偈」的思辨，探討「能生」與「解脫」的因果關係。
在毘曇與釋經論部的術語體系中，「能生」通常指決定性的生因。
若眾生內在具備了絕對、不可逆的能生煩惱或生死之因，或者若因緣恆常具足，則生死將無始無終地連續產生，斷滅引導至解脫的可能性，進而導向「無人得解脫」的荒謬結論。
此句用以反駁外道或對佛性、因果的錯解，強調解脫必須建立在「因緣可斷、非決定能生」的基礎上。
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本句屬於釋經論中探討因果相續與解脫機理的辯證。
依《涅槃經本有今無偈論》的論書脈絡，此處旨在破斥外道或小乘對於「三世」與「因果作用」的執著。
若主張諸法不能生起過去與未來（亦即否定三世因果的生滅相續與感果功能），則修行者所進行的修道、斷惑便失去了主體與客體，進而無法成立「斷除苦果惡報」的解脫勝義。
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本句屬於阿毘達磨式論書的辨析語境，針對「三世實有」的命題進行詰問。
論主提出二分法，要求對方澄清「過去」與「未來」之法被稱為「有」的定義：究竟是指諸法的「法體」在過去未來恆常存在（體有），還是指諸法的「作用」在過去未來依然存在（用有）？這反映了說一切有部等學派在建立三世實有論時，對於法體與作用關係的思辨。
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本句承接上文對「本有今無」偈頌的辯證。
若執著有一個固定不變、恆常存在的「體」（自性），則此「體」應是單一且不可分割的。
若其可被破壞並拆分為三分，即證明其非具自性的恆常實體，以此破除對「體有」的實有執著，符合本論部類之因明與中觀辯證語境。
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本句為論書反駁「三世實有」或「法體恆有」的論證。
若論敵主張諸法體性在過去、未來、現在皆存在，且因其能生起「作用」而確立其為「有」，論主則反詰：過去法已滅，未來法未生，兩者皆非現在當下，在沒有與現在因緣和合的狀態下，根本無法生起功能作用。
以此破斥過去與未來實有的主張。
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本論屬於釋經論部，此處依據小乘毘曇與大乘瑜伽、中觀論書對於「有為法」與「三世」的論辯語境。
若主張三世是有為法（具備生、住、異、滅之相），則此有為的時空觀雖能成立言說詮表，但必須釐清「能說（言語詮表功能）」與「體說（法之自體功能）」的界線。
三世只是有為法相續顯現的位差，它本身不是能表達的「能說」，亦非指涉的「體說」本身，以此破除對時間實有或妄執時間能作法的作作者之邪執。
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本論圍繞《大般涅槃經》「本有今無」偈頌展開抉擇。
本句屬於論書的因明破斥邏輯。
若主張「法」的體性在「過去本有」與「現在今有」是同一自體，則會面臨邏輯自相矛盾：如果是同一體性，為何過去不能生起作用（無能），而現在卻能生起作用（有能）？一體不應同時具備「有能」與「無能」兩種相違的性質，因此對方的立論無法成立。
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本論屬於瑜伽中觀或釋經論部，探討《涅槃經》「本有今無」之偈。
此句為破外道或異執「時因論」（認為一切法的生起取決於時節、時間）。
若法在未生前本有、或依賴時節而有，則其「能生」的自性便無法成立，因時間本身非實有能生因，不應割裂說「此時能、彼時不能」。
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本句出自《涅槃經本有今無偈論》，承襲大乘《大般涅槃經》中「本有今無」的無常、無我法義。
論中常以芭蕉、竹、蘆草等植物「結實後即枯死」的特性，來比喻世間有為法的生滅無常，以及愚癡眾生執著有漏之因，其結果必然導向壞滅，無法依此獲得常住不滅的解脫涅槃。
此處旨在建立眾生對「世間因果無常壞滅」的正確知見。
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本句為因明與大乘論書中常見的破斥、否定語句。
在《涅槃經本有今無偈論》的論辯語境中，用於否定外道或異執對於「本有今無」或「佛性」所建立的錯誤推論與義理主張，表明對方的邏輯與佛法實相不符。
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此處為論書中常見的設問激發與承上啟下句，用以引導出下文對於「本有今無」與「本無今有」偈頌義理的深層因由辨析，屬於釋經論部的論證思維框架。
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本句屬於釋經論的論證邏輯。
在《涅槃經本有今無偈論》的語境中，旨在抉擇「本有今無」或「本無今有」等義理的詮釋。
此處指出「義不定故」，意指外在的言說、名相或某些相對的法義，其內涵會隨著對治的觀點或闡述的脈絡而有所轉變，不可執著於單一、僵化的定義，必須從因緣與大乘涅槃的圓通視角來理解。
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本句承接上文探討「本有今無」之義理，質疑時間（過去、現在、未來三時）與主體（我或法）之間的依存關係。
在涅槃經偈論的釋經論部語境中，旨在透過破斥「三時」的實有性或主體歸屬，引導破除對時間及依時而立之諸法、我執的法我二執，以顯發非本有今無的常住佛性義。
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本句屬於中觀論辯邏輯，用於破除「因中有果」或「因生萬物」的實有執著。
若主張事物必由一個實有的「因」所生，則該「因」本身也必須由另一個「因」所生，如此層層追溯，在邏輯上將導致無窮過失，無法建立萬法的真正起因。
因此，佛法主張諸法因緣生，無有自性，不可視因緣為實有實生。
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本句從釋經論部的論辯邏輯出發，駁斥「無因論」。
在因緣法中，事物的生起必依憑因緣與時節條件。
若主張萬物皆是無因自生，則否定了前後因果的相續性，如此一來，用以計度因果變異的「時節」（時間）便失去了依託的本質與建立的依據。
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本句為論主假設外道或他宗對於「三世」時間空間化、實有化的妄執。
外道計度時間有前後中的實體順序，論主藉此設問，準備破斥這種將過去、現在、未來視為實有並具固定方所的錯誤見解，以彰顯《涅槃經》中「三世有法，無有是處」的非斷非常中道義理。
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此句為論書常見的設問激發與承上啟下語，旨在引導讀者思維緊接其後的法義辨析。
在《涅槃經本有今無偈論》的語境中，多用於探討大乘《大般涅槃經》中「本有今無，本無今有」等關於佛性、涅槃常住與斷常二執之辯證關係，在此處作為徵問，以開啟後續對核心義理的深層論證。
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本論依據大乘涅槃經義理展開論述，此句以三世流轉的動態關係闡釋「因緣逼迫」之理。
此處的「力」指因緣生滅、遷流不居的自體功能。
諸法於三世中非孤立存在，而是由未來法的因緣力催逼引導而遷流至現在位，又由現在位的因緣力催逼而謝滅入過去位，藉此破除凡夫與外道對於諸法有決定實性或常住不變的執著。
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本論屬釋經論部，此處依大乘論書之時間與因果觀，以恆河水的相續流動，比喻時間、諸行或因果的遷流與逼迫性。
前因後果、前後剎那相引相推，展示了無常遷變與因果相續的動態過程。
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本論依據《大般涅槃經》「本有今無」之偈頌進行思辨。
在釋經論部的論理語境中，此處探討「佛性」或「法」於過去、現在、未來三世的存有與成就關係。
若割裂三世，主張僅在某一世單獨成就，在邏輯與法性上，實則意味著三世本質相通，一世圓滿即代表超越時間侷限的三世皆悉成就；反之，若一世不許成就，則三世皆不成就。
此句用以論證佛性非本無今有，亦非本有今無，而是跨越三世的常住與顯發。
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本句為論書常見的破斥、否定用語。
在《涅槃經本有今無偈論》的論辯語境中，用以駁斥外道或偏見者對於「本有今無」或「本無今有」的錯誤解讀，指出對方的論點在法義上不成立。
。
此句為論書中常見的設問語，用以承上啟下，引導出下文對於「本有今無」或「本無今有」等涅槃義理的論證與詳細解釋，屬於釋經論部闡述因緣與法理的標準思維論法。
。
本句屬於《涅槃經本有今無偈論》中論證「因果、本有今無」等破執的譬喻法。
以「水」在不同地方同時存在，來說明事物雖在不同空間（處所）表現，但其本質或存在時間可以是並列的，以此來釐清因果非因緣孤立，或用以破除外道對於法體在時間與空間上的執著。
。
本句屬於論書的遮破與論辯。
在《涅槃經本有今無偈論》的釋經論部語境下，主要破除小乘或異執對於「本有今無」的字面錯解。
若計執於時間（三時、三世）中實有某種定法「先有後無」，便落於常見與斷見。
論主藉此否定實有「三時三世有義」，以顯發大乘涅槃經系中「佛性非本有今無」的究竟中道義。
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本論依據《大般涅槃經》之教義，對「本有今無，本無今有」的偈頌進行諍辯與抉擇。
此處「無無是處」是用雙重否定或對兩種錯誤「無是處」觀點的總結與駁斥。
在涅槃經系的脈絡下，外道執著於斷滅或邪因，小乘則偏向於分析空、非主宰的無，兩者未能達至大乘大涅槃「常樂我淨」與佛性本有的中道實相。
因此，論主指出不論是小乘所執的否定，還是外道所執的否定，皆非究竟，以此開顯大乘大涅槃之非空非不空義。
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本句屬於釋經論的組織結構說明。
在論釋《大般涅槃經》「本有今無」偈頌時，論主指出破除小乘執著「無常、苦、空、無我」而不知如來常住，以及外道執著「斷、常」二見的論證已如前述。
此偈頌的核心功能在於「破邪」與「顯正」的辯證統一，即透過遮遣邪執來彰顯大乘涅槃常樂我淨的如來藏正理。
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本論屬於釋經論部，旨在抉擇《大般涅槃經》中「本有今無」等大乘佛性義理。
本句體現了「依言顯道」的論書特點。
雖然第一義諦（絕對真理）超越言詮，但為了破除眾生的邪見（如執著於斷見或常見），仍必須藉助世俗的語言、論辯與名相作為工具，方能顯發正確的法義。
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本論圍繞《大般涅槃經》中「本有今無，本無今有」之偈頌進行思辨。
本句點出論書體系中確立「正義」（正確的教理與論證）的核心原則，在於必須直契諸法實相之「義」，而非僅在名言名相上作虛妄的諍論，以此彰顯涅槃佛性本有之核心不顛倒理。
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本句依據大乘《涅槃經》常樂我淨與佛性本有的教系語境，詮釋「正義」的終極內涵。
論中區分「本有今無」（如煩惱、凡夫相）與「本有今有」（如佛性、真如）。
真正的正確義理（正義）必然是指不生不滅、超越時間（過於三世）的恆常佛性。
此處不可將「正義」等同於世俗的公理正義，亦不可套用阿含或中觀系生滅無常、緣起性空的框架，而應以涅槃系「佛性常住」的如來藏法義進行判讀。
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本句闡述涅槃經系「佛性常住」與「本有」之核心法義。
論中區分「本有今無」與「本有今有」，此處解釋「本有今有」指佛性或涅槃之體本自具足（本有），證悟後亦然（今有）。
從初發心至成佛，此清淨法界體性恆常一味。
其非由造作而生（不依生因），亦非因修持而斷滅煩惱才新產生（不依滅因），乃顯諸法實相非生非滅、本自無為之理。
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本句闡述《涅槃經》系核心之「佛性本有」與「自性清淨」義理。
此「有」指眾生本具之佛性（如來藏）。
此性體本自清淨，在凡不減、在聖不增。
凡夫的貪嗔癡等雜染法只能遮蔽而無法真正染污此性體；聖人修習戒定慧等清淨法，亦只是顯發此本有佛性，而非重新製造或增加其清淨。
這屬於大乘涅槃系常樂我淨、心性本淨的如來藏思想。
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本句依《涅槃經》「佛性本有」之語境，闡釋眾生本具的佛性（或真如法性）具有不增不減的體性。
眾生縱然造作了極重的四重、五逆惡業，其內在的佛性也不會因此而減少；縱然透過修行智慧、斷除惡業來成就功德，佛性也不會因此而增加。
此處旨在顯發法身佛性本自具足、不生不滅的根本義理。
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本論依《大般涅槃經》「本有今無」偈頌進行抉擇，探討佛性與因果之不二體性。
文中所述之「清淨眼」與「毒惡眼」，表徵眾生在證悟或迷執狀態下的不同見解。
若從大乘究竟之方便勝義而言，此如來藏佛性或究竟法界，超越了世俗語言的詮釋路徑（言語道斷）與心識的思惟範疇（心行處滅）。
其所攝受之因果，非世俗生滅、因緣造作之因果，故稱「不可說不可思惟」；在勝義諦中，佛性本自具足、非造作所成，故云「非因非果」。
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本句闡述「本有今無」之本性（佛性、如來藏地）超越數量與思惟分別，唯佛乃能究竟了知。
此「地」為生死與涅槃之根本，眾生迷背此本性則流轉生死（逆），諸佛順應證悟此本性則成就涅槃（順），體現涅槃經系「生死涅槃依如來藏」之核心義理。
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本論依據《大般涅槃經》「本有今無偈」之大乘涅槃系語境，闡釋佛性（或如來藏）常住不變之理。
此句說明佛性貫通過去（前際）與未來（後際），從最初修行（發心地）直至終極成佛（金剛後心地）其體無二。
佛性本自清淨，能破除一切有所得的妄見，是一切眾生本具、應當證得受用的終極皈依處，具足一切白法與功德法寶。
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本句闡述大涅槃的體性與宣說其功德的意趣。
依《涅槃經本有今無偈論》的釋經論部語境，大涅槃非因緣所生之法，不落於過去、現在、未來三世的遷流變化，其體性常住不變（過三世）。
經典中之所以作此宣言，是為了讓眾生明瞭涅槃斷德與智德的殊勝，進而生起修證的嚮往之心。
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本句為論書中的問啟，探討何種法不為時間（三世）所遷流與限制。
在《涅槃經本有今無偈論》的語境中，核心在於辨析「本有今無」之偈頌義理。
通常有為法皆具生滅，為三世所攝；而無為法（如涅槃、佛性）則非三世所能拘，故稱「過三世」。
論主以此問引導出對大乘涅槃常住、不墮三世因果生滅流轉之法義討論。
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本句依據《涅槃經本有今無偈論》的論書體系，闡釋時間（三世）的建立乃是依附於「法之生滅」或「眾生之受生」。
在唯識與阿毘達磨的諸法不相應行法中，「時」並非實有自性，而是依據色、心等法的生滅相續、前後遷流，為了施設建立而假立「三世」的分別。
若無「生」等法的遷變，則無三世的可得。
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本句屬於論書對涅槃體性的法義辨析。
依《涅槃經本有今無偈論》之論述語境，涅槃非世間有為法之生滅相，非本無今有，亦非本有今無，其體性遠離生滅、斷常等二邊。
因「無生」故不入生住異滅之流轉，超越一切有為法的相狀，故說「不可分別」，即無法以凡夫的虛妄分別心、名言、相狀去加以思惟或界定。
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本句從釋經論部的部派與大乘論書語境，依「生滅」論述三世的本質。
三世並非客觀不變的時間實體，而是諸法在因緣生滅過程中的動態顯現：未來世為「未生得生」，現在與過去世為「已生即滅」，以此破除對三世時間的常執，彰顯諸法無常、剎那生滅的義理。
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本句依據涅槃系與大乘釋經論的語境，闡釋涅槃的四德（常、樂、我、淨）中「常」與「我」（自在）的因果關係。
涅槃非世間有為法的生滅現象，因其「無滅」故顯現「常住」之體；正因不受生死遷流、因緣束縛，故能不隨物轉，具足遠離繫縛、顯現法身功德的「自在」義。
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本論屬於《涅槃經》的釋論，此處依涅槃部類之「常樂我淨」大乘涅槃四德語境判讀。
「自在」即是「我」德之義（八大自在我），因徹證法身佛性、遠離煩惱繫縛而得大自在，故此「自在」之狀態即是究竟的大樂（樂德）。
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本句屬於涅槃系如來藏釋經論的語境。
論主依據《大般涅槃經》的「常樂我淨」四德，將其區分為「體」與「用」兩個維度。
其中「清淨」屬於法身不染萬惑的本體特徵；而「常」（不遷不滅）、「樂」（寂滅永安）、「我」（大自在）則偏向法身出纏後、利益眾生時所展現的功德妙用。
以此說明四德並非割裂，而是體用圓融的涅槃境界。
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本句依涅槃系「常樂我淨」之大乘佛性論進行闡釋。
前半句指出如來藏佛性「自體清淨」的本然屬性，不染諸惑；後半句則說明「常樂我」之德是相對於眾生「生死流轉、無常、苦、無我」的現實而建立的法義，以顯發涅槃解脫的究竟功德。
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本句從破斥執著的角度解析「本有」的謬誤。
在《涅槃經本有今無偈論》的語境中，若主張「本有今有」，即認為眾生自性或佛性在因位與果位皆恆常不變、不依因緣而生，此種斷定法體常恆不變的觀點，在佛教義理中屬於二見之一的「常見」，未能契合中道緣起之理。
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本論依據《大般涅槃經》之「本有今無偈」展開抉擇。
此句旨在釐清佛性與三世因果的關係。
若誤以為佛性完全脫離三世、與因果相續無關，則會落入空無所有的「斷見」。
此經系論書強調，佛性雖非世俗無常之法，但亦不離因果生滅的內在邏輯，不可將其推向遠離三世因果的絕對虛無。
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本論依《大般涅槃經》「本有今無」之偈頌進行抉擇，屬於涅槃系釋經論。
此處明辨「本有」與「今無」兩端若互相對待依持而顯，偏執任何一端皆落於斷常二見。
唯有不墮於「本有」之常見與「今無」之斷見，超越此二邊的對待，方是涅槃經系所彰顯的中道正義。
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本句依據論書（釋經論部）的二諦辨析框架，說明十二因緣的「真實」並非孤立的絕對存在，而是建立在俗諦（現象界的因緣生滅）與真諦（聖智所證的空性、寂滅）相互對待、融通的基礎上。
不離俗諦而顯真諦，依真諦而成立俗諦，如此方能圓滿理解十二因緣的真實義理。
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此句為論書中常見的設問發起語，用以承上啟下。
在本論（涅槃經本有今無偈論）語境中，此問旨在引導出對《大般涅槃經》中「本有今無，本無今有」等核心偈頌義理的深層因緣與論證解析，即將闡釋佛性非本有今無、亦非本無今有的中道法性。
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本句依據大乘《涅槃經》「本有今無偈」之釋論語境，將小乘常觀為生死流轉的十二因緣，提升至中道佛性的高度。
遠離「斷」與「常」二邊，不落入「本有」或「今無」的執著，方能徹見因緣法不生不滅的真實相，此即大乘了義之「真十二因緣」。
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本句彰顯大乘涅槃經系「見因緣即見法，見法即見佛」的常住思想。
論書依大乘涅槃語境，將阿含因緣法導向如來常住、法身不滅的義理。
善解十二因緣者，不落斷常二邊，體證因緣不生不滅的空性本質，此本質即是如來法身，故言見十二因緣即見如來現在於世。
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本論依據《大般涅槃經》中道觀之語境，抉擇十二因緣的究竟義。
在般若與涅槃經系中，十二因緣不單是小乘所觀的生死流轉與還滅，更是通往佛性的中道妙理。
真諦（勝義空）與俗諦（緣起假名）圓融不二，能如實觀此二諦不二而了知十二因緣者，即是契入常樂我淨之涅槃真理，故稱「真佛道」。
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本句闡述《涅槃經本有今無偈》的雙重核心義理之一。
此處「對因」是指針對眾生執著「本有」或「今無」等破壞因果的邪見因緣，藉由解析涅槃常住、非本有今無的道理，來斷除外道或小乘所墮入的斷常邪道，建立正確的佛性因果觀。
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本句屬於大乘釋經論的論述結構，針對「本有今無」之偈頌進行法義開顯。
在大乘涅槃系的語境中，「理得」指眾生依憑如來藏之理、常樂我淨之本性而覺悟證得。
此處說明透過理體之證得，能顯現出離虛妄、究竟安住的諸法實相（實）。
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本句闡明如來事業的核心體現與發起依據。
在《涅槃經本有今無偈論》的語境中，如來所行的一切導化事業，皆不離「大智」與「大慈悲」這兩種核心內涵。
大智用以斷除一切煩惱、徹證佛性本有；大慈悲用以救度一切眾生、示現今顯之用。
此二者相輔相成，互為依持，共同構成了如來圓滿的利他事行。

本論依據《大般涅槃經》的佛性、常樂我淨語境，開顯如來藏與佛性之「常」的深細內涵。
「五常」為本論用以彰顯佛性永恆不變、不生不滅的五個面向。
「無窮常」指佛性與如來法身在時間上沒有窮盡、無始無終，超越生死流轉的無常生滅。
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本論承襲《大般涅槃經》「本有今無偈」之義理，探討「常」與「無常」的深層意涵。
此處「無起常」為辨析常住觀唸的維度之一，意指諸法若自性本無生起（無起），則無有生便無有滅，以此「無生」之理建立其非變異、非斷滅的常住性。
論書語境在此展現微細抉擇，旨在破除外道或部派佛教對於常住的侷限知見，導向涅槃佛性的究竟常住。
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本論依據《大般涅槃經》之宗旨，對「常」的內涵進行細分抉擇。
此處「恆在常」屬於四種常義之一，指如來法身、涅槃體性在時間相續上永無間斷、始終存在，不為生滅遷流所變異。
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本句屬於涅槃經大乘核心教理之闡述。
依《涅槃經本有今無偈論》之涅槃系語境，此處宣說如來藏與涅槃四德（常、樂、我、淨）中之「常德」。
大般涅槃擺脫了生死流轉與遷流造作，其體性寂靜澄澈、不生不滅、如如不動，故稱湛然常住，說明大涅槃並非虛無，而是實相之恆常。
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本論依據大般涅槃經教理，抉擇「常」的深義。
此處指出涅槃之常寂然不動，非如世間有為法般具生住異滅之轉變，亦非外道所執之神我常，而是彰顯如來藏、涅槃法性究竟如如、無有變易的自性。
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本句闡述大乘《涅槃經》核心義理「常」的十種無窮特質之一。
此論依涅槃部類語境，探討佛性、涅槃之常。
此處「因無邊故常」，說明佛性或涅槃並非由有限、斷滅的因所生，其因無始無終、遍一切處且無有邊際，故其果亦呈現非斷常住之體性。
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本論依據《大般涅槃經》常住、佛性之語境，論證如來常住的因緣。
此處以「眾生無邊」來反顯「佛常」。
若如來非「常」，則其度化眾生之願與行便有窮盡，無法對治無邊之眾生；正因眾生無邊，如來之救度亦無有窮盡，故論證如來為常住不滅。
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本句依據涅槃大乘論書語境，說明佛身或佛性「常住」的因緣。
佛陀救度眾生的大悲心無限無量、永無止息，只要有眾生需要救度，佛陀的悲願與化現就不會斷絕，故以此證知佛是常住不滅的。
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本論依據《大般涅槃經》「常樂我淨」的如來藏核心教理，重新詮釋傳統三十七道品。
此處將「四如意足」（四神足）從原本阿含語境中的修定斷行，升華為佛果功德的開顯。
因為四如意足所依的自性清淨心或佛性法身無量無邊，其所發起的神通與定慧功德亦無有邊際，故彰顯其本自具足、不生不滅的「常」德。
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本句依據大乘《涅槃經》常樂我淨之大般涅槃義理，論述大乘如來法身「常」住的第五種因緣。
如來的無漏波若智慧究竟圓滿，徹底斷除煩惱障與所知障，橫遍十方、豎窮三世，因其「智慧無邊」而無有生滅增減，故彰顯法身常住之理。
此非小乘般涅槃之灰身滅智，亦非外道所執之神我常，而是由究竟慧德所顯發之如來常住。
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本句屬於大乘《涅槃經》「常、樂、我、淨」四德中關於「常」的論述。
在涅槃論書的語境中，如來的法身並非如同凡夫或二乘有入定、出定的分別，而是「那伽常在定，無有不定時」。
這種恆在定中的狀態，超越了世間無常的生滅變異，顯現出如來法身本自具足、永恆不變的「常」德。
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本句依據大乘《涅槃經》常樂我淨之核心教理，論證「涅槃為常」的第七種因緣。
在論書語境中，‘安樂’指斷除一切苦受的絕對大樂，‘清涼’指滅盡一切煩惱惑業的熾熱狀態。
以此安樂與清涼之體性，顯現涅槃超越生滅、恆常不變的實相。
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本句依據涅槃經系之大乘佛性、常樂我淨語境判讀。
論述如來或法身在世間行化，卻不為世間的利益與損害等八法所動搖污染，證顯超離生滅、清淨常住的涅槃德相，此即「本有今無」之本有佛性不隨世間流轉的法義。
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本句依據大乘涅槃系義理，論述大般涅槃所具足的「常」德。
經論中以「甘露」比喻大涅槃之不死、清涼與無漏；因其體性「寂靜」，能永離煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔等四魔之侵害，顯現究竟解脫、無生無滅的常住顯現。
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本句屬於釋經論部對《涅槃經》「本有今無偈」的法義辨析。
從大乘涅槃系與釋經論的論述結構來看，此處以「性無生」來論證「常」的道理。
諸法若有生，則必有滅，因而是無常；若體證諸法自性本自無生、非因緣造作，即超越了生滅相，故顯現大般涅槃的常住法性。
此處依「無生」成立「常住」之義。
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本句核心在於闡釋成就佛果之「因」之所以無邊。
涅槃經系強調大般涅槃的常樂我淨，而此無邊妙果乃由往昔修持無量因行所成。
菩薩於過去久遠劫中，內捨身命、外捨國城財產，非為世間名利，唯為守護、弘揚如來正法，此等大悲大願之因行無量無邊，故稱因無邊。
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本句闡述論書中關於大般涅槃「常住」與「無盡」的因果原理。
正法（此處特指大乘涅槃之法）本質上無量無邊、永不滅盡。
修習此無邊無盡的正法作為因行，其所感得的佛果、涅槃妙德，自然也是徹始徹終、永無窮盡的，藉此確立「因果相稱」與「涅槃常住」的釋經論部法義。
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本句依大乘《涅槃經》如來藏與佛性常住之語境，論述修行最終成佛之「果」體，即是法身、報身、化身三身具足。
說明佛果非虛無，而是具足功德之身顯現。

本句屬於涅槃經大乘釋論語境。
此處解析「常」的內涵中第二種「無起常」（無始之常）。
依據「前際」（過去古遠之始）來觀察，法體並非「本無今有」的因緣生滅相，且其超越了變易生死，不落入大菩薩等受生之「意生身」的生滅範疇，藉此彰顯大乘涅槃法身佛性遠離生滅、無始本然的常住特質。
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本句依據大乘《涅槃經》如來藏與佛性常住之教理，論述「常」的第三種意涵（恆在常）。
此處的「依後際」是指面向未來的無盡時間（後際即未來際），說明佛性或如來法身在未來的無量劫中永遠存在。
而「離不可思議死壞」是指其遠離了阿羅漢、辟支佛及大乘初地以上菩薩所仍具有的「變易生死」（因心念遷流而微細改變的生死，非一般凡夫肉體的因緣分段生死），因此是究竟的恆在。
此論述完全符合大乘涅槃系中關於佛身「常、樂、我、淨」之大涅槃德性。
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本論依據《大般涅槃經》的「佛性常住」義理展開論述。
「湛然常」為涅槃四常（本性常、不斷常、相續常、湛然常）之一。
此處「依中際」指依於現在階段，闡明眾生雖處在生死流轉的現在位（中際），其佛性、如來藏依舊自性清淨，本具之功德不為無明客塵煩惱所染污或破壞，顯現如來藏「在纏不染」的湛然常住特質。
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本句闡釋《涅槃經》「常、樂、我、淨」中「常」的第五種義相——無變常。
在涅槃大乘論書語境中，如來常住法身不僅超脫凡夫的生死有漏業，亦超越了二乘、高位菩薩的清淨「無漏業果報」（如變易生死）。
其自性湛然，跨越過去、現在、未來（三際）而絕無變易。
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本句承接大乘《涅槃經》「本有今無偈」之法義脈絡，論述大般涅槃或如來法身的功德特質。
在涅槃常、樂、我、淨的語境中，第三種殊勝特質即是「常」與「無生滅」，表顯法身如來超越有為法的生滅相，永恆安住於離生離死的解脫境界。
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本句依《涅槃經》如來藏與佛性常住之語境，釋「無變」之義。
論中指出自初地（歡喜地）起斷除障礙、分證法身，直至究極之如來地，此法性功德皆恆常不變、無有窮盡。
涅槃經系強調佛性常樂我淨，此處「無窮」與「無變」相表裡，彰顯大乘聖者所證法身之不遷不變性。
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本句屬於涅槃系論書之語境，論述十地菩薩至如來果位間，隨證量提升而顯現的佛性特德。
八地（不動地）以上菩薩斷除微細煩惱，於無相中順流而入，故稱「無起」；九地（善慧地）以上進一步證悟法身隨緣而本體不變之特質，故能「分得」（部分證得）如來果位所具足的「無變常」涅槃特德。
此處以菩薩階位之修證，彰顯從始覺走向本覺顯現的常樂我淨過程。
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本句依據涅槃經論之唯識與如來藏交涉語境，闡明不生、不死、本有、今無等五種深法大義，其究竟體證與圓滿顯現，唯有在轉依成滿的佛地果位中方能齊備。
此非凡夫、二乘所能究竟了知，強調大涅槃佛性義理的究竟歸宿。

此偈為著名的雪山大士諸行無常偈。
在本論（涅槃經本有今無偈論）語境下，其依大乘《大般涅槃經》之涅槃常住、佛性本有義理進行抉擇。
前半明「有為法」之無常生滅，後半闡「無為法」之寂滅常樂。
核心在於點出「生滅滅已」並非流於斷滅，而是斷除生滅有為的煩惱遷流後，顯現出如來藏、常樂我淨之大涅槃「寂滅」自性。

本句依據《涅槃經本有今無偈論》的釋經論部語境，以毘曇與唯識的術語體系解析大乘涅槃經偈頌。
論主引述三藏阿闍梨的見解，定義「諸行」的內涵與範圍。
「行」指遷流造作之意，其本質包含「色法」（物質現象）與「心法」（精神現象）兩大類。
此處明確指出「諸行」並非抽象概念，而是具體存在於過去、現在、未來等三世時間軸中，因緣生滅、無常變異的一切有為法。
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本論依據《大般涅槃經》之核心義理，論述「無常」的五種深層內涵。
此處首先標示總數，並提出第一種無常——「失滅無常」，用以說明一切有為法在剎那間或終究會失去、滅壞的本質，為破除眾生對世間常住的執著。
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本論依據《大般涅槃經》之意旨，論述「本有今無」等偈頌。
此處指出「無常」的第二種樣態為「相離無常」，意指一切有為法在因緣分離、散滅時所顯現的遷流變異與壞滅本質。
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本句闡述「無常」的第三種意涵。
在《涅槃經本有今無偈論》的論書語境中，將無常細分以彰顯諸行有為法的生滅本質。
「變異無常」或「迴轉無常」特指事物在前後相續的狀態中，質變、改易或流轉不息的現象，說明一切有為法皆處在變動流轉之中，沒有恆常不變的自性。
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本論依據《大般涅槃經》之宗旨，辨析「本有今無」與「本無今有」之義理。
此處以凡夫「百年報盡」為喻，說明世間有為法的「失滅」乃是因緣業報受盡之後的必然現象，屬於生滅遷流的無常法，用以對比大乘涅槃常住不滅的本體。
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本句闡釋《涅槃經》偈頌中有關「無常」的類別。
論書將無常細分，此處「相離無常」特指有情生命終結時，由四大和合而成的肉體（骨肉）面臨解體、各自分散的現象，用以說明身體本質的生滅與無常。
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本句屬於論釋「九想觀」或不淨觀中觀察屍體變異的階段。
論述肉體敗壞、骨肉變色之過程，以此引導修行者觀照身體的無常與不淨，破除對色身的執著。
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本論依據《大般涅槃經》之偈頌，依據瑜伽行派、婆沙論等諸論之阿毘達磨體系，探討「本有今無」或「本無今有」等因果轉變與有無法義。
此處以顏色的「迴轉」（轉變）為譬喻，說明事物依因緣而生起質變的現象。
白色轉為鴿色，代表本來的性質隱沒，而另一種性質顯現，用以論證法之「有」與「無」在因緣中的前後轉變與生滅相狀，非定性常住。
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本論依據《大般涅槃經》之「本有今無偈」進行論釋，探討「有」與「無」的因緣生滅。
此處分析「四有」（生死流轉的四個階段）中所伴隨的無常現象。
文中區分了兩種無常狀態：一是諸法在因緣（根塵識）未和合前，自性本無的「本無無常」（或稱本無今有，即原本沒有而現在因緣生）；二是因緣散盡後，現象消逝的「滅壞無常」（即已有還無）。
此論證旨在破除凡夫對「有」的常執，建立「生滅無常」的正確知見，進而導向大乘涅槃「本有」佛性的究竟義理。
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本句闡述論書中對於生命存在（有分）的定義。
在《涅槃經本有今無偈論》的脈絡下，世間萬法皆屬無常。
由無常的六根（主觀感官）、六塵（客觀環境）與六識（心理認知）三者和合聚集，構成了眾生在三界五趣中輪迴流轉的生命主體與生存條件，此一相續不斷的生命成分與潛力，總稱為「有分」。
此處不宜混淆為唯識學的阿賴耶識或上座部的有分識，而是指構成「有（生命存在）」的因緣成分。
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本句屬於釋經論部對《大般涅槃經》「本有今無偈」的論釋。
論主在此處總結「五自性」之所以被判定為「自性無常」的理由，乃是由於它們皆具備前面所詳細推導的四種無常、生滅或因緣變異之義理。
此處以毘曇及釋經論的論書術語體系，嚴謹確立世俗諸法本質無常的教理結構。
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本論依據《大般涅槃經》之「本有今無偈」進行論釋，屬於釋經論部。
此句從論書的法相分別角度，界定「生」的確切義相，說明此處所辨析的「生」是指尚未現前而屬於未來世的生起法。
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本論屬於釋經論部，依循毘曇與大乘論書的法相解析框架。
此處對「滅法」進行時間與存在狀態的定義，明確指出「滅」是指該法已屬於「過去世」，其體用已謝滅，用以釐清法在三世中的生滅相狀，避免將未來的「可滅」或現在的「正滅」與過去的「已滅」相混淆。
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本論依據《大般涅槃經·本有今無偈》探討諸行無常之理。
在此句中，論主明確將「生滅」定位於「現在世」。
在毘曇與釋經論的部派及大乘抉擇語境中，過去法已滅，未來法未生，唯有現在法正處於生而即滅的變異遷流之中。
因此，生滅的現行與作用，正是現在世的本質特徵。
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本句依據釋經論部的部派毘曇與大乘抉擇語境，解析三世中「現在世」的剎那生滅特質。
論主指出，現在世並非一個靜止的時間片段，而是由無常的「生」與「滅」所攝受。
事物在現在世中，生起與滅盡是極其迅速、無間隔的（生而即滅），以此論證諸法因緣生滅、無常苦空的法印，說明現在世的本質即是剎那生滅的顯現。
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本論依《大般涅槃經》的如來藏與佛性常住語境，糾正對「寂滅為樂」的常見誤解。
若將寂滅誤解為如同小乘灰身滅智、物質或心念完全斷滅（滅法）的虛無狀態，則與大乘大涅槃「常樂我淨」的法身本性相違。
此處強調「寂滅」非斷滅，而是煩惱永息、本自清淨的常住大樂。
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此處為論書中常見的設問發起句，用以引導出下文針對《大般涅槃經》「本有今無」偈頌義理的深一層因緣與理論推導。
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本句展現唯識與釋經論部對「三世遷流」與「苦諦」的抉擇。
若執著「現在有法、過去有法」，則現在之法遷流至過去即名為滅。
此已滅之法在因果序列中仍有餘勢殘留，只要落入三世無常、遷流不息的生滅相中，其本質便是「無常故苦」，無法導向涅槃的究竟常樂。
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本論屬於釋經論部，圍繞《大般涅槃經》中「本有今無」之偈頌展開破立。
此句在法義上旨在彰顯「涅槃常住」之理，反駁將「生滅之斷滅」或單純「滅除當下生滅現象的狀態」視為究竟涅槃安樂的錯誤知見。
依大乘涅槃經系語境，若僅將生滅的息滅（如小乘灰身滅智的斷滅空）當作樂，則流於斷見；真正的涅槃之樂是超越生滅、本自具足的佛性常樂我淨，而非相待於生滅的「滅現在生」，故云「此事不然」。
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此句為論書中常見的設問發起語，用以承接上文的論點，並引出下文針對大乘《涅槃經》中「本有今無」等核心偈頌的義理因緣與論證解釋。
在釋經論部的語境中，此問著重於探討大般涅槃、佛性常住與因果轉變的深層法理依據。
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本論屬於釋經論部，依《大般涅槃經》「本有今無偈」闡發佛性與生死斷證之理。
此處從部派毘曇與大乘中觀、瑜伽的業果賡續角度出發，說明眾生若未證得涅槃，其現在世的惑業尚未斷盡（即「殘」），必然會引發「未來生」的苦果。
只要生死相續的因緣仍有殘餘，所受的果報就依然是無常、變異、不究竟的，因此本質上是苦而非安樂。
此句旨在破除對世間生滅法的執著，導向涅槃究竟常樂的義理。
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本論屬於《涅槃經》的釋經論，此處從論書體系剖析「本有今無」之義。
論述針對破除執著「生」為常有的外道或偏見。
在佛法因緣法與涅槃教理中，凡屬於因緣生滅之法，其「生」的特相必然伴隨著「滅」，二者相隨。
若謂未來的生相具有常恆性，則違反了有為法「生滅遷流」的根本法則。
故以此論破，顯發諸行無常、有為皆空，進而彰顯非生非滅的涅槃佛性。
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本句依據《涅槃經本有今無偈論》的論書脈絡，從「因緣生滅」與「寂滅為樂」的觀點出發。
凡夫因執著「本有」或「今無」而生諸苦。
若能從根本上斷除因緣，使未來即將生起的有漏法、苦法（應生法）永遠不再生起，即是證得無生寂滅，這纔是真正的究竟安樂。
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本句核心在於彰顯大乘涅槃的「常樂我淨」義。
依《涅槃經本有今無偈論》之釋經論部語境，此處非指小乘灰身滅智的消極寂滅，而是指證悟佛性本具、永離生死流轉與生滅煩惱後，所顯現的大般若涅槃之「樂」。
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本句依據《涅槃經本有今無偈論》的釋經論部語境，解析核心偈頌的結構與法義。
文中將偈頌區分為前後兩部分，前三句旨在彰顯流轉生死的「有為法」本質為生滅無常，後一句則對比彰顯「涅槃」作為「無為法」遠離生滅、自性常住的涅槃系核心思想。