大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

本偈頌為《遺教經論》的歸敬序，表達論主在開闡經義前對佛陀的至高敬意。
首二句讚歎佛陀超越時空（三世）且圓滿具足一切斷證功德（功德海）；後二句闡明佛陀興慈運悲、普度羣生的大悲願行，由此導出論主發自內心的皈依與敬順，奠定全論依教奉行的法義基調。
。
本偈頌出自《遺教經論》的歸敬序，表達對「法寶」的讚歎與皈敬。
此處依世親菩薩的瑜伽行唯識與論書體系判讀，「清淨深法藏」指佛陀所成就、宣說的教法與證法。
此法藏能令修行者斷惑證真、增長戒定慧諸功德。
此處區分「世及出世間」，意指法寶包含世間的清淨正見（如世間世俗正見、有漏善法）與出世間的解脫無漏法，皆是修行者所應皈依對象。
。
本偈頌明示造論之宗旨。
作者說明撰述此《遺教經論》的目的在於顯發佛陀臨涅槃前所說經文的深意。
其利益對象主要為發菩提心的諸菩薩眾，旨在引導彼等通達、實踐斷惑證真、成就究竟覺悟的權巧方便與必經之道。
。
本頌總結了知並實踐修行之道的殊勝利益。
依《遺教經論》語境，明瞭佛陀臨涅槃前所教授的戒、定、慧等治惑道路，是正法久住的根本。
此道力量殊勝，不僅能斷除凡夫的煩惱執著（凡過），亦能清淨聖者微細的習氣或所知障（聖過），最終圓滿自利與利他之二利功德。

本句總標《佛遺教經》的論理解構。
論主（世親）指出，此經確立了菩薩依循修行的法軌，並將整部經的結構劃分為七個部分，首先提出的是「序分」，即說明講經緣起與背景的部分。
。
本句屬於《遺教經論》架構科判的一部分。
世親菩薩將《佛垂般涅槃略說教誡經》的架構進行科判區分，此處指闡釋修持世間善法、積累世間福德的段落，屬於趣向出世間解脫的世間資糧位。
。
本句為《遺教經論》（世親菩薩造）對《佛垂般涅槃略說教誡經》的結構判分。
論主將經文核心架構分為三部分，此處為第三部分「成就出世間大人功德分」，主要詮釋佛陀臨涅槃前所開示的少欲、知足、遠離、精進、正念、正定、智慧、不戲論等「大人八覺」，此八種功德能令修學人超修世間，成就佛菩薩之大果。
。
本句屬於《遺教經論》（世親菩薩造）結構判釋中的「七種功德障對治分」之一。
此處「畢竟甚深功德」是指佛陀入滅所顯現的涅槃境界，其法性究竟且非凡夫、二乘所能測度，故稱畢竟甚深。
此分旨在闡明佛陀寂滅的深意，引導修學者領會不生不滅的究竟功德。
。
本句屬於論書科判結構。
在《遺教經論》的體系中，將經文內容依修行次第與義理結構進行判分。
「入證決定分」指確立修證無漏聖果、決定不退轉的綱要與段落，用以引導修行者從前期的資糧、加行，正式趣入現證涅槃的決定階段。
。
本句為《遺教經論》對《佛遺教經》經文結構的科判說明。
論主將經文分為不同功能部分，此處指「斷疑分」。
佛陀臨涅槃前詢問弟子對四諦是否有疑，阿那律理言「月可令熱，日可令冷，佛說四諦，不可令異」。
這段經文是專為尚未證得最上究竟果位（未入上上證）的修行者，消除其對正法或佛滅度後的微細疑念而說。
。
本句屬於《遺教經論》解釋經文結構的「三分」或「十七分」等科判架構。
此處依世親菩薩的唯識與釋經論觀點，說明第七個主題為遠離對諸法種種「自性」的遍計所執，以此彰顯法性本然的清淨與無我理，屬於依教修持、破除我法二執的修行位次。

本句概述釋迦牟尼佛一生的度化始終。
初轉法輪開顯四諦法門，度化了第一位出家弟子阿若憍陳如，完成了三寶的具足；在臨涅槃前，度化了最後一位弟子須跋陀羅。
在論書語境中，此二人的度化象徵佛陀示現教化世間的功德圓滿。
。
本句描述佛陀化緣已畢、示現入滅的歷史與教理事件。
依《遺教經論》釋經論部語境，佛陀作為大導師，其色身示現世間之因緣在於度化有緣眾生。
當「所應度者」皆得解脫法益、種下清淨善根，即代表世間化緣已盡，故示現捨壽入滅，彰顯佛身非永恆駐世之有為法，亦藉此警策弟子當依循教法精進修行。
。
本句描述佛陀涅槃前，於中夜寂靜之際，對弟子作最後的關鍵開示。
語境承襲阿含與早期佛教的修道次第，強調在遠離喧鬧的寂靜環境中，傳授實踐解脫的根本教法。
此教法即《遺教經》核心所攝之戒、定、慧三學與八大人覺等核心修持項目。

本句屬於釋經論的科判解析。
論主說明《佛遺教經》開頭的「序分」（即「佛初轉法輪，度阿若憍陳如……」等句），其法義功能在於彰顯佛陀化緣已畢、弟子得道利益成就的究竟狀態。
透過「序分」的安立，顯示經文（修多羅）所載的利益已然具足圓滿。
。
本句屬於釋經論體系，論述修持與弘傳佛法達到究竟圓滿時所具備的功德類別。
依《遺教經論》語境，此處系統化地將佛陀臨涅槃前的教誡，開顯為修證與利他的圓滿成就，並以「法師成就」為六種究竟功德之首，強調弘法者自身法身與智慧的圓滿。
。
本句屬於《遺教經論》中對佛陀功德或教法殊勝性的論述。
在釋經論部的論理體系中，『開法門』是指世尊因應眾生根器而開演不同的修持路徑；『成就畢竟功德』則強調此法門非世間有漏善法，而是能導向最終大涅槃、究竟圓滿的無漏功德。
此處展現了教法具備引導眾生達到徹底解脫的終極價值。
。
本句屬於《遺教經論》總標「大師功德滿足」中的「弟子成就畢竟功德」。
這說明佛陀作為大師，其教化圓滿的標誌之一，在於所化度的弟子皆已證得究竟涅槃（畢竟功德），不再退轉，證明佛陀的教法具足引導眾生斷惑證真的實際效能。
。
本句屬於《遺教經論》中解釋佛陀德行的架構。
此處之「大總相」指能總攝一切別相的殊勝總相，以此總相展現出圓滿、究竟且無可復加的功德利益，用以彰顯如來果位的圓滿功德。
。
本句屬於《遺教經論》中闡釋佛陀入滅前教誡的架構。
論書依因果法相，說明由修持清淨因（如持戒、定慧），方能感得圓滿果（如解脫、涅槃），因果各具其自相且不相雜亂，由此因果相應而成就最終的究竟功德。
。
本句屬於《遺教經論》闡釋佛陀最後說法結構（科判）的脈絡。
論主世親菩薩將《佛垂般涅槃略說教誡經》的內容結構化，此處指明第六個結構層次，即辨析與開顯「總相成就畢竟功德」，說明佛陀所教誡的諸多修持法門，最終如何總攝並導向圓滿究竟的涅槃功德。

本句闡述修持佛陀遺教而獲得畢竟成就時，其所顯現的法相特徵。
依據《遺教經論》的唯識與瑜伽論書體系，此「畢竟」指修行的終極成就，其體相可從「總相」（普遍性、整體的特徵）等三種維度來觀察與確立。
。
此為《遺教經論》對經文結構的科判分析。
承接前文總括性的「總相」，此處標示開始開演佛陀最後教誨中，各別且具體的戒行與修持法門。
。
本句屬於論書科判或名相標記。
在《遺教經論》體系中，此處用以開顯經文結構或法相的「總體特徵」（總相）與「個別特徵」（別相），藉由總別二相的辨析，以確立經文所詮義理的條理與層次，屬於唯識論書分析法相的根本框架。
。
本句屬於論書體系中對於經文結構或名相的抉擇。
在《遺教經論》的語境中，『總相』是指總體或具備核心根本意義的特徵。
此處藉由經文中的『牟尼』一詞，來總括說明或標示出佛陀成就的根本功德與寂靜體性，作為後續別相展開的依據。
。
本句屬於論書探討名相定義的脈絡。
在總相與別相的辨析中，「總相」是指普遍、共同的特徵，而「別相」是指個別、獨特的特徵。
此處以經文中的「釋迦」為例，說明「釋迦」是諸佛之中的特定個別身分，屬於別相，用以區別一般的總相稱怨。
。
本句屬於論書體系中釋名或顯體之語境。
在《遺教經論》中，立「佛」之一字以統攝全經之要。
所謂「總相」，指「佛」字能總攝一切功德智慧與經中一切義理；所謂「別相」，指因「佛」而衍生出的種種隨機教法與特定功德。
在此說明總別二相不離佛陀之體性與名號。
。
本句屬於釋經論中對佛陀名號與身世背景的法義解釋。
論主從兩方面闡述佛陀示現為釋迦族王子的必要性：一是基於「化眾生巧便」，即依隨世間因緣，以權巧方便示現，方能有效引導眾生；二是基於「家姓尊貴」，在古印度階級通念中，尊貴的出身能令世人易生尊重、信受之心，從而建立教化之威德。
此處依循唯識釋經論部之風格，分析名相背後的修性與住持功德，而非僅作歷史性敘事。
。
本句依釋經論部的瑜伽行派與論書語境，詮釋「牟尼」的內涵。
牟尼意為寂默，論書在此將其定義為諸佛功德的顯現，並以此表徵遠離煩惱垢染、遠離諸惡的自體清淨狀態，屬於修證德行的總稱。

本句屬於論書對經文的總標與科判。
說明能開啟解脫法門、成就圓滿功德的關鍵，在於掌握兩種趨向解脫的清淨法（白淨法）。
此處以「白淨法句」為總綱，預示下文將依「道場」等不同面向展開具體的修行特質與功德詮釋，符合《遺教經論》著重於戒定慧三學與成就畢竟功德的論述脈絡。
。
本句屬於《遺教經論》（《佛遺教經論疏節要》等論釋語境）的結構判分。
論主將《佛遺教經》的內容依序結構化，此處指出經文開示的第二個大核心為「涅槃白淨法句」，即闡明遠離煩惱垢染、趨向寂滅涅槃的清淨法要，為解脫道的根本依據。
。
本句屬於《遺教經論》對經文結構與義理脈絡的論釋。
論主指出，經文所說的兩種「白淨法」（通常指慚、愧，或不貪、不瞋等引導至清淨的善法）以及前後句的安排，並非個別孤立，而是具有「轉說」的關係。
意即前法能生後法，或由前義輾轉引發後義，以此顯示修行次第的轉進與相資。
。
本句依據釋經論部語境，解釋「道場白淨法」之內涵。
白淨法指清淨無漏之善法。
此處將道場修證之清淨法，對應於佛陀成道後「初轉法輪」所宣說的四諦兵法與因緣教理，說明成道道場所彰顯的清淨功德，是以最初轉法輪度化眾生、破除煩惱為其根本體現。
。
本句屬於釋經論體系，用以證成《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）所宣說的法義，即是契合佛陀臨涅槃前最後開示的「涅槃白淨法」。
論主以此總攝《遺教經》的教法核心，強調此經是佛陀入滅前對弟子最究竟、清淨的修持指引。

本句依釋經論部語境，解析《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中弟子成就究竟功德的意涵。
論主指出功德圓滿表現在三方面：一是能受持戒定慧等清淨法門；二是完成自利之行；三是證果以彰顯佛陀所說法門的殊勝。
並引經中佛陀最初度化憍陳如與最後度化須跋陀羅為證，代表佛陀度化事業的始終圓滿，弟子亦依教奉行而成就畢竟功德。
。
本句屬於論書的釋經結構，說明前文所引用的兩句經文，其核心義理在於彰顯、闡述八種具體的功德或修持成就。
依《遺教經論》語境，此處透過對契經的架構化解析，幫助修行者明晰經文所導向的實踐成果。
。
本句為論書中的徵問句，承接上文所提及的特定名數，用以提起下文，逐一展開解釋這八種具體的法義內容。
在《遺教經論》語境中，此八法多指「大人八覺」或經文脈絡中所對應的八種修行特質。
。
本句為《遺教經論》（佛地經論部類）解釋佛陀具足功德、能圓滿成就弟子利益的論述結構。
論中以「二種」四科（受持、白淨法門、自利益行、快說法門功德）來總括佛陀開導教法與弟子依教奉行的因果圓滿，呈現瑜伽論書結構嚴謹、名相對應的論本特色。

本句依據《遺教經論》（世親菩薩造）的釋經論部語境，解析佛陀涅槃前功德的圓滿。
大總相成就代表佛陀化緣已畢，其所具足的「二八成就」（即自利與利他各具八種成就，共十六種功德）至此圓滿無缺，故以「所應度者皆已度訖」來證成其「畢竟功德」。

本句屬於釋經論部對《佛遺教經》開序的義理抉擇。
世尊於娑羅雙樹間示現涅槃，此處作為佛陀宣說遺教的發起因緣，論典將其判釋為「因自相」，意指彰顯成就究竟功德所依憑的特定時空與修行因緣之自相。
。
本句屬於瑜伽行派論書《遺教經論》中解釋經文結構與名相的「七種功德」或「成就」架構。
此處「總自相」是指經文藉由「是時中夜」這句話，總體地顯示出佛陀涅槃時的具體時間相狀。
在毘曇與瑜伽論書體系中，「自相」通常指個別事物的特徵，此處則指經文敘事中所特指的時間定相。
。
本句屬於瑜伽行派與世親菩薩《遺教經論》的論書術語體系。
此處「果自相」是指依據《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）所闡述的涅槃果德之自身特相。
論主以經文「寂然無聲」來解說涅槃遠離一切戲論、生滅與煩惱噪動的寂靜體相，屬於證果的自性呈現。
。
本句依論書唯識與中觀體系解析諸法性相。
總相與自相乃審察諸法法性的兩大關鍵。
遠離增益與損減、斷與常等「二邊」執著，方能如實開顯並成就非空非有、隨順第一義諦的「二種中道」，以此體證諸法實相。
。
本句屬於論書對經文修行路徑的義理抉擇。
在《遺教經論》（屬於釋經論部）的語境中，此處的中道是指遠離「苦」、「樂」二邊的離邊中道。
修行者應遠離縱欲的樂行與徒勞的苦行，以此「正覺中道」來引發真實智慧，趣向涅槃寂靜。
。
本論（遺教經論）依釋經論部語境，此處指出修行的誤區。
此句旨在說明偏離不苦不樂、遠離斷常二見的「中道」正行，即非正覺之路。
修行者若落入偏極，則無法契入如來所證之解脫正道。
。
此處闡述《遺教經》中修行所得的證果。
依唯識與釋經論部語境，此處的「果」指向斷德或滅諦涅槃。
第一種果為「自性無說離念涅槃果」，強調涅槃的體性本自寂滅，超越言語施設（無說），且遠離心意識的虛妄分別與微細念頭（離念）。
。
本句屬於瑜伽、毘曇等論書術語體系。
此處說明修行者之所以能透過禪定獲得功德，其第二個核心原因在於能息滅「覺」與「觀」（即粗顯的尋思與細微的審察）。
當心念不再被這兩種思惟活動所擾動時，心便能趨向寂滅，最終證得寂靜、離苦的涅槃果位。

本句屬於瑜伽行派與釋經論部的論述語境。
論主解析佛陀功德的成就，指出『總相成就畢竟功德』的內涵，必須透過區分『人位』（眾生、補特伽羅的流轉與還滅）與『法位』（諸法因緣生滅的軌則與體性）這兩種維度的差別來完整闡明，以此彰顯佛陀圓滿斷證的究竟功德。
。
本句屬於論書對經文結構與名相的科判解析。
論主世親菩薩在《遺教經論》中，將佛陀臨涅槃前說法的對象與情境進行分類。
「人位差別」是指與會聽法大眾在身份、證果及修持階位上的不同，此處特別強調「上首眷屬」的階位差異，以此引證並釋義經文中所言的「為諸弟子」，說明佛陀是為了不同根基與階位的弟子們而宣說此法。
。
本句依據釋經論部的唯識論書語境，解析諸法位次的類別與差別。
此處的「法位」是指諸法依據其性質所安立的位次或分類，主要區分為「世間法」（有漏、流轉之法）與「出世間法」（無漏、還滅之法）。
論主以此來引證並解釋佛陀在經中所宣說的綱要，說明雖「略說法要」，但已總括世出世間一切諸法之差別位次。
。
本句為論書的承上啟下語。
在釋經論的結構中，通常將經文依義理科判。
此處表明已判釋完《佛遺教經》的「序分」（經首緣起），接下來進入「正宗分」中關於在世間如何修持、累積清淨功德的「修集世間功德分」。
這符合瑜伽行派與論書科判解析經文的傳統，依循次第導引修行者由淺入深。
。
本句屬於論書對《佛遺教經》持戒功德的開顯。
論主世親菩薩將戒律的利益總括為三種功德，此處先說明第一種。
透過修持清淨戒律，能產生防非止惡的力量，直接對治並斷除身口意三業的惡行（邪業），從而積集世出世間的清淨功德。

此處屬於《佛遺教經論》科判中的段落標題或起首語。
本論將《佛遺教經》的教誡劃分為不同的功德門，此句承上啟下，預示後文將闡述如何透過持戒與正命來對治不正當的邪業（如占卜、看相、仰觀星宿等邪命之事），從而成就清淨的功德。

此為《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）之開頭呼喚句，論主引述此經文以展開隨後的釋論。
佛陀在臨涅槃前，以此親切且嚴肅的稱呼，喚醒在場出家弟子之注意，準備宣說最後的根本教誡。
。
本句彰顯持戒在佛滅後的決定性地位。
於佛陀涅槃後的無佛時代，戒律即是導師，能令修學者防非止惡、趣向解脫。
以「闇遇明」比喻戒能破除無明長夜之黑暗，引導正道；以「貧得寶」比喻戒能成就種種功德法財，資益修行。
。
本句闡明「以戒為師」的根本教誡。
在佛陀入滅後，戒律（波羅提木叉）即代表佛陀的身教與法身慧命。
依《遺教經論》釋經論部的脈絡，修學佛法者應尊崇戒律如尊崇佛陀本人，因戒能成就一切善法，防非止惡，與佛陀住世親傳無異。

本句為《遺教經論》對經文「比丘」一詞的釋義。
依釋經論部及修多羅本意，比丘非僅指特定身分，其核心內涵在於「遠離」——即外離俗染、內離煩惱。
此處彰顯佛陀在遺教中稱呼比丘，意在提醒弟子時刻保持遠離垢染的修行德相。
。
本句闡述大乘修持中包含了與二乘共通的「共道」。
在《遺教經論》的唯識與釋經論部語境中，佛陀所開示的戒定慧等基礎教法，雖然是聲聞、緣覺二乘所共修，但同時也是大乘菩薩趣向佛果的方便基礎（即「大乘共道」），藉此引導不同根基的眾生。
。
本論依據《遺教經》解釋「遠離」之修行。
此處說明修行者不僅要遠離世俗喧鬧和惡法，對於同為佛門的四眾弟子（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷），也應保持適當距離，不與其建立世俗性的雜染交結或過度依賴，以維護內心的寂靜與專注，深化離欲寂靜之行。
。
本句屬於《遺教經論》（世親菩薩造）的註解語境。
論主釋經中「於我滅後」之語，旨在闡明佛陀涅槃並非佛法教化的終結。
佛陀雖然示現肉身遷化（滅後），但其慈悲與智慧轉化為「遺教」（留下的戒律與經教）常住世間。
修行者應將「遺教」視為佛陀法身，依教奉行，因此說「不盡滅法」。
這符合釋經論部解析一乘或聲聞戒法賡續傳承的唯識／瑜伽行派論書風格。
。
本句闡述「波羅提木叉」（別解脫戒）的深層法義。
論主指出，持守戒律不只是外在行為的規範（毘尼相順），更是內在有為心行（諸行）的調伏。
依《遺教經論》的釋經論部語境，戒律的究竟本質與如來常住不滅的法身、以及斷除煩惱的自體解脫無二無別，持戒即是趨向法身解脫的根本。
。
本句經論旨在解說妨礙親近善知識或障礙顯發智慧的因緣。
此處指眾生內心被貪、瞋、癡等煩惱所覆蔽，如同身處黑暗之中，無法得見真理、辨別善惡，因而障礙了修學正法的機緣。
。
本句出自《遺教經論》（《佛遺教經論》），屬於釋經論部，依唯識與論書體系解析。
此處闡述阻礙成就、破壞功德的障礙。
『空無善根障』指眾生若缺乏世間或出世間的善根種子，即無從發起資糧位與清淨資糧，因而對聞思修三慧與對治煩惱產生根本性的障礙。
。
本句闡述斷除煩惱障的譬喻。
在《遺教經論》的唯識與釋經論語境中，「煩惱暗障」指障礙心性、使人盲無所見的無明煩惱。
能度脫此障，是因為修持聖法能生起智慧，其破除無明、開顯心眼的功能，就如同盲人重新獲得眼睛與視力一樣，屬於轉迷啟悟的根本法義。
。
本句承接前文論釋，說明《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中，佛陀開示「汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉」之旨。
論主指出，經文此處之後的其餘教誡，皆在於彰顯「以戒為師」的義理，強調波羅提木叉在佛滅度後具有導導修行、等同佛在世的根本地位，此屬釋經論部對佛陀臨涅槃教誡的依循與闡義。
。
此處引證《佛垂涅槃略說教誡經》（遺教經）之核心教誡。
佛陀於臨涅槃前，叮囑弟子在佛滅度後應以「波羅提木叉」（戒律）為師，持戒即等同於佛陀在世，此為佛滅度後依止正法、延續僧團之根本依據。
。
本句出自《遺教經論》，論述佛陀涅槃後正法如何久住。
論主指出，「人」（能弘法的僧伽或導師）與「法」（所弘的正法教誡）在延續佛法、利益眾生（住持利益）的功能上具有相應與相似性。
正法依靠人的修持得以顯現，人依正法而成就德行，彼此相輔相成，以此說明佛陀雖入涅槃，依此人法相似之理，正法仍能利益世間。
。
本句引證《佛垂涅槃略說教誡經》（遺教經）之義。
佛陀臨涅槃前開示，其所應度化之眾生皆已度盡，其餘未度者亦已作得度因緣。
因此，佛陀若繼續住世，其所宣說之正法、戒律以及能度化之因緣皆已圓滿，與其入滅後留下的法身舍利（教法）並無二致。
此處旨在建立弟子對現前教法的決定信心，強調依教奉行即等同佛陀住世。
。
本句屬於論書的科判承接語。
在說明完在家或出家戒律的根本淨戒（如不殺、不盜等根本重罪的防護）後，進一步論述如何透過種種方便方法來遠離可能引發犯戒的因緣，以達到持戒清淨。
這展現了瑜伽行派與論書在戒律實踐上的次第與修持條理。

本句引自《佛垂般涅槃略說教誡經》（即《佛遺教經》），屬於釋經論部對聲聞戒律的依據闡釋。
佛陀臨涅槃前，慈悲教誡出家修道者應以戒為師。
出家眾若營求世俗生計、累積資財、畜養奴婢，則心神流馳於世法，無法專注於沙門思維與解脫道，甚至落入貪愛執著之險境，故以「火坑」為喻，警示應徹底遠離世俗經營，以維持僧團的清淨與頭陀行。
。
本論承襲《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）之戒律核心，闡明出家修道者應當專注於淨除煩惱與禪修，保持僧團的清淨性。
參與世俗事務、為權貴奔走、利用世間方術（如咒術、醫藥）來攀緣攀附權貴、建立私人情誼，皆屬於邪命（不正當的謀生與生活方式），會障礙清淨道業，故判定為皆不應作。
。
本句承襲《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）核心，論述出家修行者應具備的誠實與正行。
修道者當以清淨心與四念處等正念尋求漏盡解脫。
若內心懷著煩惱過患卻刻意隱瞞（包藏瘕疵），甚至為了名聞利養而示現不實的奇特神異（顯異惑眾），皆屬邪命與障道法，違背戒律與解脫道。

本句闡釋《遺教經》中遠離惡行、保持清淨的修行方便。
在瑜伽行派與釋經論的體系中，修行者必須透過種種對治的方便（方法）來遠離引生煩惱與破戒的因緣，其核心目的在於防護與保全出家僧團最基本的根本淨戒，不使其毀犯。
。
本句為《遺教經論》（《佛遺教經論疏》）對《佛垂涅槃略說教誡經》的釋論。
此處引證經文「持淨戒者」，說明成就依止淨戒之功德。
在釋經論部的脈絡中，強調「戒為依止」，清淨戒律是一切善法、禪定與智慧得以生起的根本基礎，故引經文作為成立論點的教證。
。
本句屬於論書的綱要性說明。
在《遺教經論》體系中，「護根本」是指防護、修持能生一切功德的根本法基（如戒律或根門）。
論主在此提示將從兩個維度或種類來詳細闡釋如何具體實踐防護，以彰顯《佛遺教經》修行的次第與核心方法。
。
本句闡述出家修行者在持戒上與世俗凡夫的根本差異。
凡夫順應貪欲而增長過失，出家僧眾則依循教法防護諸根。
十一事為《遺教經論》對遠離邪活、清淨活命的具體開顯。
此處指出第一種應防護的過失即是「方便求利」，意指不可利用種種不淨手段或世俗經商販賣來累積財富，以此保持資生之具的清淨，不違背出家本意。
。
本句屬於論書對經文的釋義。
出家修行者若貪圖眼前的財利而從事商業販賣，不僅違背戒律，更會增長貪心與過失，妨礙清淨修行，因此經中嚴格禁止販賣行為。
。
本句依據《佛遺教經》的戒律精神，解析出家人應遠離世俗商業營利行為的法義。
出家修行的核心在於清淨少欲，若參與市場交易、謀求利潤，不僅違背戒律，更會引發貪執與世俗糾紛，增長惡業與過失，故論主引經文以嚴格規範。
。
此句屬於大乘律論中有關僧伽（出家五眾）涉及世俗經商或交易時的持犯判擇。
依《遺教經論》語境，佛制比丘不可販賣貿易，但若因特殊因緣（如寺廟常住必需品之互易）必須進行世間交易時，只要完全遵照世間合理的市場價格，且主觀上毫無貪圖利潤、累積財物的世俗求利之心，在律制上便不構成犯戒。
。
本句承接《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中關於出家僧眾不應經營貿易、安置田宅等世俗生計的教誡。
此處在論釋中指出，關於僧眾在特殊因緣下處理僧物或日常必需品的具體買賣限制與許可軌則（如互易、羯磨法等），皆應依循毘尼律藏的具體規定，以維護出家清淨生活的原則。
。
本句依據《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）的教導進行釋論。
出家修行者若對於自己居住的處所（業處）產生貪著，追求物質上的安逸與舒適，就會引發對世俗財產的執著，從而障礙解脫之道。
因此，經文嚴格禁止出家人像世俗人一樣去安置、經營田產或房舍，以此保持少欲知足、專心修道的清淨生活。
。
本句經論旨在抉擇「眷屬」的內涵。
在修行語境中，世俗的親屬血緣稱為「外眷屬」，其心念往往與佛法出離心、解脫道不相應（非同意）。
與之相對的是法眷屬，即在法義上志同道合、同心同德的修行同伴。
。
本句依論書體系解析「人」與「民」的術語界說。
在《遺教經論》的釋經語境中，將無知、不辨善惡的盲目大眾定義為「民」，指出其雖具人身，但因愚癡、不解善法，在法義層面與畜生無異。
此處旨在警惕修行者應生起智慧，不可同於盲目無知的凡夫。
。
闡明出家人蓄養奴婢的第六種過患。
使喚奴婢容易長養憍慢心，導致修行者無法保持謙卑，從而衍生種種過失。
因此《佛遺教經》明令告誡出家僧眾不得蓄養奴婢，以護持清淨梵行。
。
本句屬於論書對《佛遺教經》「持戒品」的註解。
釋迦牟尼佛臨涅槃前，慈悲開示出家僧眾應當嚴持淨戒，遠離一切世俗邪命、不淨活命之法。
「養生求利」在此特指出家僧侶違背戒律，透過畜養動物或經營世俗生計（如耕種、蓄奴等）來謀求利養，這會敗壞沙門清淨門風，增長世俗貪著與罪過。
因此論主引經文「不得畜生」以證成僧眾應遠離此過失，保持清淨無欲的修行生活。
。
此句屬於論書對《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）的註解，說明修行者應當防護五根、遠離五欲。
若對五欲的危害缺乏自覺，就會隨順放任而使罪過增長，因此應當如同畏懼墜入火坑般，嚴加警惕並徹底遠離。
。
本句論文承接前文，強調此十一種能增長罪過的事物對修行的巨大危害。
菩薩應將其視作大火聚與火坑，若親近則會燒毀戒德、障礙菩提，故應迅速遠離。
這體現了《遺教經》中嚴持戒律、防非止惡的修持框架。
。
本句屬於論書對《佛遺教經》中戒律規範的依理釋義。
經文禁止出家比丘從事合和湯藥、占卜、看相、務農等世俗謀生手段。
論主將此等不正當的生活方式（邪命）歸納為「五句十種分別」的虛妄見解。
透過持守清淨戒律，徹底禁止（遮止）這些不合乎佛法正道的異端見解與外道行徑，以維持僧團的清淨並安住於正道。
。
本句為《遺教經論》對《佛垂涅槃略說教誡經》中「持淨戒」為根本的註解。
論主天親菩薩在此開顯「根本」的意涵，指出修行佛道有其決定性的基礎。
此處先提出第一種，即修行一切善法與戒定慧三學的根本，依此能生長一切功德。
。
本句依據《遺教經論》的論書語境，說明特定法門（如持修淨戒或攝心）為一切善法行處的根本。
在釋經論的架構中，「行處根本」強調此法是引發後續諸禪定、智慧等功德不可或缺的基石，修行者必須以此為依託，方能安立一切修持。
。
本句闡明戒律為一切修持之基石。
在《遺教經論》的釋經論部語境中，強調波羅提木叉（戒律）具足守護功德，能生長一切善法，故為行法之根本。
。
本論句依《遺教經》語境解釋持戒的修持基礎。
修行的核心在於防非止惡，而一切善惡行為皆由身、口、意三業所發動，因此身口意是一切修行活動（行處）的根本。
波羅提木叉（別解脫戒）的實踐，正是要在身口意的造作當下進行調伏與防護，令三業遠離過失，從而獲得解脫。
。
本句出自《遺教經論》，屬於論書體系。
此處旨在闡釋《佛垂涅槃略說教誡經》（遺教經）中關於持戒與處世的修持。
節身、時食等外在行為，並非單純的苦行，其法義核心在於將「身口意」三業的活動範圍，全面納入「波羅提木叉」（戒律）的防護之中。
透過規範飲食與身體舉止，讓心念隨時契合戒法，從而達到防非止惡、趣向解脫的目的。
。
本句闡明持戒為解脫之根本。
在《遺教經論》語境中，將《佛垂般涅槃略說教誡經》中所說的「波羅提木叉」深化，指出「三處」即身、口、意三業的清淨防護。
菩薩修行雖廣求無上菩提，但其根基不離防非止惡的別解脫戒。
若離三業清淨的戒行，則無從獲得三乘的任何解脫果位。
。
本句依釋經論部語境，解析安住於戒律（波羅提木叉）的功德與機制。
持戒並非單純的禁制，而是具備積極的解脫與對治功能：藉由持戒能產生五種功德利益（五種解脫）、能斷除妨礙修行的三種障礙（三種障對治），其根本實踐在於斷惡，即對於非道、非法等二種不應作的事能堅守不作。
。
本句闡釋《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中關於節制飲食與根律儀的論釋。
此處的「他求放逸障」是指因向外追求色聲香味觸等五欲（他求）而導致心神散亂、不修善法的障礙。
論主指出，經文中「節身」的教誡（如受法食、節制飲食）正是用來調伏肉體貪欲、破除這類放逸障礙的具體修行法要。
。
本句闡述出家僧眾修持戒律、維護僧格的重要原則。
在《佛遺教經》的語境中，出家人當一心求道，若為世俗權貴或白衣大眾奔走、傳達書信、充當使者（通致使命），屬於損害僧伽威儀與尊嚴的「輕賤事」，因此應當「自性尊重」，嚴守淨戒以自尊自重。
。
本句闡述《遺教經》中關於清淨戒行的因緣。
依《遺教經論》釋義，持守清淨戒律能成就種種功德，「遠離異方便」是指不依循外道的邪命與不淨方便來過活或修行，藉由遠離這些錯誤的因緣，而能令自身資糧具足、不受障礙，進而證得身心解脫。
。
本句屬於論釋「淨身口業」中有關口業的規範。
依據《遺教經》不應從事邪命、邪法的戒律要求，此處指出依於不正當、不符合佛法的「邪法語」而產生的惡行。
第一種不應作的口業即是透過咒術、邪法等言語去幹擾、逼迫或惱害有情眾生。
。
本句闡釋出家修行者在遠離「依邪人語」時所應戒除的具體行為。
依論書脈絡，修行者若聽信邪見者之言，易落入世俗名利與綺語之中。
與世間豪族結交攀附，並談論無益修行的鄙俗雜話（綺語），皆會障礙清淨修道，故列為不應作的惡行。
。
本句屬於釋經論部對《遺教經》遠離諸惡、嚴持淨戒語境的解說。
此處指出出家修道者若過度攀緣、親近世間的權貴豪族（族姓），容易受世俗名利與門第觀念薰染，內心生起染著，進而在言語間表現出貢高我慢。
這是障礙清淨修行、違背遠離世俗喧鬧與貪求的惡行之一，故論主特別標舉以誡後學。
。
本句引證《佛遺教經》以申論出家修道者應持的戒行。
出家人當清淨自守，若趨炎附勢結交權貴，易生貪著、染污修行；若與其過於親暱、熟事不敬，則易生輕慢心，失卻威儀與正念。
因此論書強調應依經教，杜絕此類妨礙修道的社交與心態。
。
本句依據《遺教經論》（世親菩薩造）的瑜伽論書體系，解析「意業」層面的戒律（波羅提木叉）。
「意處波羅提木叉」指防護心意、不令起惡的戒體。
此處指出修行者若常看他人過失（多見他過障），心便隨境轉而生起分別、瞋恨等煩惱，破壞了內心的清淨（犯自淨心）。
因此必須依《佛遺教經》中「當自端心」的教誡，將專注力收攝回自身，端正自心，此即是意業的對治法門。
。
本句屬於論書體系對《遺教經》經文的結構性與義理釋論。
論主指出「少欲知足」所對治的第三種障礙，即是凡夫對於種種生活物資（眾具）永無止境的貪求與不滿足。
對治此障礙的方法，即是經文中「於四供養知量知足」的教導，藉由對衣服、飲食、臥具、醫藥等生活基本需求保持適度、知足的心態，來斷除貪欲之障。
。
本句開示供養的分類。
依《遺教經論》語境，此處旨在將對佛陀的供養分為「身分供養」（對色身的物質供養）與「法身供養」（依法修行之供養），此為第一種，強調資生具對色身的奉事。
。
本句屬於論書對《佛遺教經》中「供養」法義的微細開顯。
世俗供養多著重於外在事相（財敬供養），而此處則從唯識與論書的「心分」（心理與意樂層面）來剖析更高階、深層的內在心意供養，將其區分為四種殊勝的心態，強調修行者應轉外在修飾為內在心性的轉化與契入。
。
本句承接上文對「飲食、衣服、臥具、湯藥」等四事供養（或對應之身心欲染）的對治討論。
論述癡亂眾生由於缺乏智慧，對於世間的供養或貪著，往往無間斷地受用，且在分量上沒有節制，因而難以自拔。
此處依《遺教經論》論書體系，旨在警示修道者應善自調伏、知量知足，方能對治愚癡迷亂之心。
。
本論依《遺教經》修持法要進行義理開顯。
此處闡明「知量」與「知足」在不同修行階位（分）的實踐特質。
入三昧分（禪定階段）者，修持重在調和身心、飲食睡眠皆需適量，故說「知量」；入道分（見道修道階段）者，心不依託外境，少欲務實，故說「知足」。
兩者皆為遠離貪著、成就聖道的關鍵因緣。
。
本句闡釋《佛垂涅槃略說教誡經》（遺教經）中關於持戒的修學軌則。
此處指出「不應作不作者」是指對於不應作的惡業能生起防非止惡的剋制力。
首要條件是保持戒行清淨，其核心在於「治心」，即心念不與煩惱垢染相應。
若內心生起犯戒的惡念或過失，必須及時發露懺悔，不可覆藏，如此方能令淨戒不失。
。
本句闡述《遺教經論》中關於持戒與修行的清淨要求。
修行者若無正當因緣，不應為了名聞利養而故意彰顯自己的禪定、持戒或神通等殊勝功德（勝行）。
這種自我炫耀的行為會引導眾生走向邪見，無法對真正的佛法生起正信，屬於「顯異惑眾」的非法行為，因此必須徹底遠離，以保持內心的謙下與戒行的清淨。
。
本句闡釋《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中出家僧伽應具足的少欲知足德行。
論主指出「遠離貪覆心」的具體修行表現即是不囤積身外之物。
出家修行者對於信眾的供養，應抱持「趣得（僅取足夠）」的原則，以維持色身基本生存與修道所需為限，若過度蓄積則會引發貪念、增長執著，進而覆蔽清淨道心，故說不應蓄積。
。
本句闡述《遺教經》中戒學的次第與功德。
在《遺教經論》的釋經論部語境中，持守「根本戒」（如波羅提木叉五戒、具足戒等）與隨順其防非止惡的「從戒」（隨順戒）具有相輔相成的關係。
修行者依止根本戒並淨化隨順從戒，能令身心遠離煩惱繫縛，成就「俱解脫」的離繫境界，進而作為修習定、慧等一切無漏功德的基石。

本句為《遺教經論》對《佛垂涅槃略說教誡經》（遺教經）經文的引述與科判標示。
此處承接前文對於不淨五欲、邪命自活等戒相的闡述，論主總結說明前面的經文僅是綱要性地開示戒律的修持品相與規範，以此作為成就諸善功德的根本基礎，符合論書毘曇、釋經論部的分析抉擇框架。
。
本句闡明持戒與解脫的因果關係。
在論書體系中，「正順」意指無漏聖道的正確方向。
戒律並非盲目的禁忌，而是依循涅槃解脫的根本因，能防非止惡、順向解脫，故為修學三學之基石。
。
本句闡明「三無漏學」的因果次第。
依據《遺教經》及本論語境，持戒為修行之根本，由戒能生定，由定能發慧。
此智慧專指能斷除生死諸苦的無漏智慧，體現了聲聞釋經論部強調依戒修定、依定發慧的解脫次第。

本句屬於釋經論部語境，旨在解釋《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中關於戒律的教導。
論主指出「戒相」（持戒的具體行相與表現）極其繁多，無法窮盡廣說，因此經文採取「略說」的方式，提綱挈領地指出持戒的核心要義，修行者應依此綱要全面把握持戒的特質。
。
本句為《遺教經論》對《佛垂涅槃略說教誡經》中「戒是正順」的註解。
論主解釋為何將「戒」定義為「正順」，是因為「戒」的特質即是正向順從於解脫。
依瑜伽行派與論書語境，戒律具有防非止惡、順向涅槃的體性，此處強調「正順」之語直接彰顯了持戒的根本義理與功德。
。
本句屬於論書對《遺教經》經文的詞義抉擇與釋義。
論主指出，在經文不同脈絡中所使用的介詞「從」（表示生起或依據的來源），於此處主要可歸納為兩種根本義理。
第一種是指「從根本戒」生起一切功德，強調持戒為修持佛法的根本依據，以此確立戒律在教法中的核心地位。
。
本句屬於《遺教經論》對「戒」的分類或特質釋義。
此處指出「成就戒」的第二種樣態，是指依持波羅提木叉等根本戒法，進而發起、具足防非止惡的功能，令戒行圓滿成就。
。
本句屬於釋經論部《遺教經論》對修持戒律的法義解析。
論主解釋經文「從根本戒」之義，指出「從」為隨順、依從之意。
修行者持守根本戒，本質上即是顯現並隨順於因受戒而得的「無作波羅提木叉」（即無表色之戒體）。
此無作戒體具有自發防非止惡的隨順功能，能導向解脫，此理如前文已述。
。
本句依釋經論部語境，解析《佛遺教經》中戒律的功德與定位。
修持戒律能引生後續的定、慧等世出世間功德，故稱戒律為未來解脫的決定因。
因其具有承前啟後的關鍵作用，能生出中途種種善法，故引經文證成其為解脫之本。
。
本句闡明「戒」與「解脫」的內在因果關係。
在《遺教經論》的瑜伽、毘曇論書語境下，「體」指依憑或因由。
戒律能防非止惡、淨化身心，是生起定、慧並最終成就解脫的根本依據，故稱「解脫體」。
因其具備真實度脫眾生離苦得樂的功能，故引經文印證其名為「波羅提木叉」（別解脫）。
。
本句出自《遺教經論》（世親菩薩造），屬於釋經論部。
此處依循論書的思維與術語體系，系統性地解析《佛垂般涅槃略說教誡經》中「戒」的殊勝功德。
經文指出戒律能度脫身口意三業之惡，而論釋則進一步闡明，戒的究竟果德是在「彼岸」（即涅槃、解脫彼岸）徹底成就身、口、意三業的清淨與解脫，說明持戒是通往究竟解脫的決定因。
。
本句依《遺教經論》釋經論部語境，闡釋「持戒」為一切功德之根本。
論主說明不論是欲界、色界（有色）或無色界（無色）的禪定解脫功德，其本質雖然在止觀修法上或有相順、或有相違（如色與無色之排斥），但皆必須依持戒為基礎方能出生。
以此論證修持戒律能引發禪定、進而成就斷滅諸苦的無漏智慧。
。
本句屬於論書的結構判釋語句。
在《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）的脈絡中，佛陀開示以戒為師的依止。
世親菩薩於論中依序開釋，在判定經文結構時，指出此段經文的目的是在於闡明修持持戒所能獲得的殊勝利益，以此勸勉修行者應當嚴持淨戒。

此句為《遺教經論》引述《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）之承上啟下語。
在論書語境中，「經曰」用以標示契經本文，以此引出佛陀對比丘弟子的核心教誡。
此處的「是故」承接前文所闡述的修持道理，以此勸勉僧團修學者應當依教奉行。
。
本句承襲《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）的核心教導，於論書語境中強調「戒為正順解脫之本」。
修行者欲成就諸功德、破除煩惱，必須以清淨戒律為根本依止，故勸誡大眾應謹慎守護，不可使戒行有任何毀損或缺漏。
。
本句依據《遺教經論》（屬釋經論部）的論書體系，闡明「以戒為基」的修學次第。
持戒（屍羅）能防非止惡，是一切功德善法的生處與依止。
若無淨戒，則禪定與智慧等諸漏盡善法皆無從生起。
。
本句闡明「以戒為基」的修行次第。
在《遺教經論》的釋經論部語境中，淨戒為依止法，是一切禪定、智慧及世出世間善功德得以生長的前提。
若缺乏清淨戒行，心念則落於毀犯與散亂，斷絕了滋養功德的土壤，故稱「皆不得生」。
。
本句屬於釋經論部對《佛遺教經》「戒為正順解脫之本」的義理深化。
論書強調「戒」是生起一切善法與修持功德的根本依處（住處）。
在瑜伽、毘曇等論書體系中，持戒能遮止惡業、息滅熱惱，故稱「安隱」；因其能為止觀定慧作基石，故稱為生起功德的「第一住處」。

本句為論書的設問，旨在引導讀者探討《佛遺教經》中所開示持守戒律的殊勝功德與實際利益。
在釋經論部的體系中，持戒是攝律儀、成就功德的根本因，論主以此設問來展開隨後的法義抉擇，激發修行者生起尊重、修習戒律的決定心。
。
本句為《遺教經論》對《佛垂涅槃略說教誡經》（遺教經）的註解框架。
論主世親菩薩將經文歸納為五種勸導，此處解釋第一種「勸不失自體」，說明戒律為修行者一切功德的依止處與本體，若失去淨戒則一切善法不生，因此經文勸誡大眾應精勤持戒。
。
本句屬於釋經論部對《佛遺教經》修持品德的解析。
此處「勸不捨方便」是指佛陀勸勉弟子在持戒與修習定慧時，應精進防護，不放棄任何能增長善法的善巧方便與對治方法。
「勿令毀缺」承接上文持戒等要求，強調護持清淨戒體與善根的完整性，不可使其產生任何紕漏與毀犯。
。
本句屬於論釋《佛遺教經》中關於持戒功德的法義。
論主指出「持淨戒」是生起一切善法與積集功德的根本。
依據釋經論部的論路，此處強調戒法具有防非止惡（遠離諸過身口意業）與引生無漏功德（常集功德、能有善法）的因果次第，持戒為修行資糧之首要。
。
本句承襲《遺教經》核心的持戒思想，說明持戒為一切善法之根本。
論釋從反面論證，闡明身口意三業若不清淨、充滿過惡，則失去培育善法的土壤，於任何時處皆無法成就功德。
此處引經證成「以戒為基」的次第教法，修行必須先制伏三業過患，方能出生諸波羅蜜等善法功德。
。
本句屬於《遺教經論》對釋迦牟尼佛臨涅槃前開示持戒功德的註解。
論主天親菩薩指出，菩薩修行三聚淨戒（律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒）時應當明辨得失。
持戒能遠離惡業與熱惱，即是「安穩處」；破戒則落入險難與痛苦，即是「不安穩處」。
以此顯現持戒為一切功德之依止與根本。
。
本句屬於瑜伽行派釋經論之語境。
論主世親菩薩在此總結或詮釋經文的深意，說明佛陀所宣說的教言，其根本目的在於開示、顯現並勸導弟子依教修持，從而證得遠離世俗虛妄、具足功德的殊勝利益（勝義）。
。
本句為《遺教經論》的科判過渡句。
論主天親菩薩依釋經論體系，將佛陀所說的教法依功德分類。
前半句總結已說完的「對治邪業功德」（如持戒等能防護三業惡行），後半句引出即將論述的「止苦功德」（如忍辱、禪定、智慧等能直接息滅苦因與苦果的法門）。
。
本句屬於《遺教經論》對「苦諦」的展現與抉擇。
論中將苦歸納為三種，首要指出的即是因「根欲放逸」而生的世間苦。
此處的「根」指眼等諸根，「欲」指色等五欲。
當眾生放任五根追逐外在欲境時，心隨境轉，便會引發無量煩惱與生死流轉之苦。
此處切忌與《俱舍論》等常見的「三苦」（苦苦、壞苦、行苦）相混淆，應依本論上下文之特殊分類進行法義判讀。
。
本句屬於論釋《佛遺教經》中「受食當如服藥」之教誡。
此處闡明飲食知量的修行原理，指出修行者若貪求飽足而飲食過量，不僅會令身體沉重、增長睡眠，更會障礙禪修，故多食本質上是一種引發身心熱惱與障道的苦受。
。
本句源自《遺教經論》，闡釋對治五欲之後，應進一步警惕並斷除障礙修道的諸多煩惱。
在論書體系中，「懈怠」與「睡眠」皆屬隨煩惱，能障蔽清淨心，使修行者荒廢道業，故將其定性為妨礙解脫的「苦」感與障礙。
。
本句闡明以定學對治諸苦的修持原理。
於《遺教經論》語境中，承前文所述之種種苦惱，指出修習「三昧」（禪定）能生發遠離熱惱的清淨寂靜樂，以此作為剋制、轉化與息滅三種苦（苦苦、壞苦、行苦）的實踐路徑，屬唯識論書依經解論、確立戒定慧三學對治關係的教理。
。
本句屬於論書的徵問，旨在探討如何對治因六根耽著外境、耽溺欲樂以及心性放逸所引發的種種逼迫之苦。
在《遺教經論》的框架中，這屬於依循佛陀最後教誡，針對修行者諸根防護、遠離放逸的具體修持對治法。

此處經文為《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）之開頭呼喚句，論主藉此引出後續針對出家僧團的臨終教誡。
此部屬於釋經論，專門解說佛陀涅槃前對比丘僧團的修持吩咐，其法義框架依循阿含與戒律之出離、依教奉行次第。
。
本句承襲《佛垂般涅槃略說教誡經》（佛遺教經）的核心修持次第，闡明依戒生定的前置功夫。
在持戒的基礎上，修行者必須進一步攝心隨護，透過調伏、約束五根，截斷外在五欲塵境的攀緣與引誘，這是防止心相放逸、趣向奢摩他（禪定）的關鍵實踐步驟。
。
此句以經典常見的「牧牛」為喻，闡述修行者防護心根、持戒攝心的重要性。
在《遺教經論》的脈絡中，牛比喻容易馳騁於五欲六塵、放逸不羈的「心」；「執杖」比喻以正知、正念與戒律為工具；「犯人苗稼」則比喻心若放逸將破壞善根、滋生煩惱。
修行者應如牧牛人般時刻警醒，防護五根，不令惡法增長。
。
本句承接《遺教經》中關於「制心」與「持戒」的教導，論述防護根門的重要性。
若修行者未能守護五根，任其隨境流轉，則外在五欲所引發的煩惱與惡業將會如決堤之水般迅速蔓延，失去防範的邊際。
此處強調「制根」為「制心」之先決條件，亦是遠離過患、證得定慧的基礎。
。
此處屬於釋經論中承襲《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）「持戒、制心」的語境。
經文以「惡馬」比喻難調難伏的放逸五根（心馬），以「轡」比喻戒律與正念。
若不以戒法防護五根，縱容貪嗔癡等煩惱奔放，將會使修行人墮落於惡趣（坑陷）之中。
此屬論書修持調心的本體隱喻。
。
此處經論以世俗的「劫賊」來對比煩惱或破戒之害。
世間的強盜土匪雖然搶奪財物、傷害身體，但帶來的痛苦與損害僅限於當前這一生，不會直接導致未來世墮入惡道。
論書藉此強調，內心的煩惱與毀犯淨戒之害遠甚於外在的劫賊，因其能斷壞善根，令人歷經多生累劫受苦。
。
本句承襲《佛遺教經》中將眼、耳、鼻、舌、身「五根」比喻為「劫賊」的教誡。
在論書語境中，眾生若不能嚴加守護五根、制伏心王，任由五根追逐外在五欲六塵，就會執著造業。
這種因五根放逸而造作的惡業，其惡果不會隨著肉體死亡而消失，而是會作為業因，殃及未來無量生世的生死輪迴。
因此，修行者必須如防盜賊般嚴防五根。
。
本句承接上文對於放逸諸根、不加攝控的過患說明。
在《遺教經論》的脈絡中，強調修行者若放任五根追逐世俗五欲，其損害不僅僅是失去當下的正念，更會破壞功德法財，障礙解脫。
因此論主嚴厲警示其危害之深，藉以勸誡修行者應常行精進、嚴持戒律以攝心，不可有絲毫懈怠與大意。
。
本句承接《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中對於「制心」的教授。
大乘論書《遺教經論》依據論體語境，解析智者應如何修持「心業清淨」。
心為諸惡之源，動轉輕躁，故以「賊」為喻。
修行者應當以正知正念嚴加防守、剋制五根與心馬，不使其流散於外境，此為對治煩惱、趣向定慧的實修基礎。
。
點出世間有為法的無常本質。
縱使放縱身心去追逐五欲，或任由事物發展，一切現象終究會迅速敗壞。
論主藉由觀無常之理，勸勉修行者勿生貪著，應當收攝身心。

本句依據《佛垂般若涅槃略說教誡經》（遺教經）之義理進行釋論。
放逸諸根是產生一切煩惱與生死流轉（苦果）的根本原因（苦因）。
欲對治根放逸，必須依循三學的次第，以「持戒清淨」為基礎，進而修持「三昧（禪定）」之方便加行，並以「攝念（正念）」為直接對治手段。
論述結構嚴謹，強調因果與修持路徑的對應。
。
本句為論書的設問，旨在探討《佛垂涅槃略說教誡經》（遺教經）中，佛陀在開示修行防護與對治煩惱時，為何在諸多漏盡因緣與三十七道品中，特別或僅針對「五根」（眼、耳、鼻、舌、身五種感官官能）的防護進行闡述。
這屬於釋經論部對契經結構與微言大義的法義抉擇，說明防護五根在離欲、修止觀中的基礎與核心地位。
。
本句屬於瑜伽行派／毘曇論書的術語體系，用以解釋諸法分類或佛陀示現的原理。
在五位百法或蘊處界中，一切法可區分為有質礙的「色法」（物質現象）與無質礙的「非色法」（心法、心所有法、心不相應行法及無為法）。
此處論述藉由示現這兩者的差別，來彰顯特定的法相或功德特性。
。
本句屬於《遺教經論》對《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）的註解。
論主解釋經文提及防護心意（意根）時，實際上也涵蓋了「五根」（信、進、念、定、慧）的修持。
透過這五種淨色根、心所的開展，能達成兩種層面的對治（如對治沉沒與掉舉，或對治煩惱障與所知障），從而調伏心意、成就解脫。
。
此處屬於《遺教經論》（世親菩薩造）的釋論體裁，在提出某個佛學概念、法義分類或修行項目後，承上啟下進行設問，用以開顯後文將要詳細展開的兩種法義或名相類別。
論書體系中以此句式引導讀者深入思維，並依序進行精準的法相界定。
。
本句屬於《遺教經論》（世親菩薩造）解釋佛陀開示制心、修止的層次。
動念指心中思慮浮動、雜念生起的狀態。
此處說明修行者透過特定法門（如禪定、正念），首先要達到的修學功德或對治目標，即是調伏、平息這股剛發起且不穩定的微細妄念，使其不繼續擴大為粗重的煩惱。
。
本句屬於論書《遺教經論》對《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中「持戒防心」教誡的義理抉擇。
論主解釋為何要防護心念：一是因為心若得定（不動）能對治散亂妄動；二是防心與持戒、維持正念、防護諸根等增上戒學、增上心學的修持利益在性質上相類、相輔相成。
經文引「犯人苗稼」為喻，比喻放逸之心如縱牛踐踏他人良田，會破壞善根功德。
。
本句屬於論釋《遺教經》中持戒的部分。
經文以「牧牛」為喻，說明修行者應當守護五根，不令放逸。
此處指出，透過外在身業的戒律清淨（身戒清淨），能使內心在面對種種色塵（五欲境界）時不生貪著與放逸。
此處的「牧牛相似法」，即是依循戒律調伏諸根、防護身心的具體修行法門，為大小乘共通的止惡修善基礎。
。
本句闡釋《佛垂般涅槃略說教誡經》（佛遺教經）中「持戒、修念」的論釋。
在瑜伽行派與論書語境中，「正念」具有守護諸根、令心不流散於外境的功能。
成就正念者，能使種種與煩惱相應的「種種心」不現行。
論主以「執杖」為喻，說明正念如同行路者執持手杖，能防滑倒（防護破戒）並提供依憑，屬於「防護修」的法義框架。
。
本句出自《遺教經論》，依釋經論部的瑜伽、毘曇術語體系解析。
此處闡明比丘成就清淨戒律與正念的功德益處：一能護持「三昧方便」（禪定的加行、前導修法）與「正受」（正定、三摩缽底）的功德，令其不減損、不失壞；二能防護威儀，如同佛陀在《遺教經》中誡勉比丘當「如護苗稼」，此處引申為「不犯苗稼相似法」，即微細的惡作罪與威儀戒皆能嚴格遵守而不犯。
。
本段承襲《遺教經》與論釋語境，闡明不持戒（無戒）對修行的嚴重危害。
論主從兩點剖析：第一，失去正念會逐級（上上）損害清淨心；第二，放任五根所形成的煩惱習氣（氣分）一旦堅固，將極難調伏。
以此引證經文，強調根律儀（攝護諸根）在持戒中的核心地位，警惕修行者若不防護五根，煩惱將如同沒有邊界的洪水般不可收拾。
。
本句屬於論書對《佛遺教經》的釋論。
此處以「惡馬」比喻人類難以調伏的「五根」（或五欲、心馬），說明若不修行戒法、不加防護，放縱感官與心念的後果，將會使人墮落於三惡道或生死苦海。
屬於唯識、毘曇釋經論中，依循修道次第強調「制心」與「持戒」之必要性。
。
本句屬於釋經論體系，用以註解《佛遺教經》中關於五欲、煩惱過患的教誡。
論主透過對比「外在劫賊」與「內在煩惱（如五欲、毀禁）」的過失，說明外賊害人僅止一世，內心煩惱卻能引發深重的因果，讓人歷經無量世的輪迴大苦。
因此，提示修行者應於「先際（過去因地或起心動念之初）」審慎防護持戒。
。
本句源自《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經），此處為《遺教經論》之釋義。
經文強調修行者應嚴格制伏五根，因為五根放逸不僅損害當下的清淨功德，更會因造作諸惡業而感召未來無量世的生死苦果，其禍害極為深遠。
。
本句為論書承接上文的總結警惕之詞。
強調特定煩惱或惡行（如《遺教經》中所述之瞋恚、放逸等）對修行的破壞力極其巨大，能燒毀功德法財，故大德以此因緣勸誡修行者應時刻提起正念，嚴加防範。
。
本句闡述修行防護的次第與深化。
在《佛遺教經》的脈絡中，佛陀先開示持戒（戒）與攝心（念）的功德，以此防範煩惱外流；隨後進一步開示智慧（智）的修持，因為唯有透由智慧的觀照，才能從根本斷除煩惱、守護心王。
論主以此句總結前後段落的過渡因緣。
。
本句屬於論書對《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）的註解，從「三昧（定）」與「觀（慧）」的修持角度，說明剋制心念、不隨順根塵散亂的必要性。
論主指出，智者為了成就三昧並引發智慧，必須制伏五根與煩惱，因為放逸散亂是禪定的嚴重障礙。
。
本句屬於《佛遺教經論》（世親菩薩造）對《佛遺教經》「持心」教誡的論釋。
論主解釋為何要嚴格防護、控制心念。
心念（特別是五根與意根的放逸）會敗壞功德法身，其危害如同謀殺生命的仇敵或偷盜財寶的賊人。
因此，修持者必須像防範怨敵與盜賊一樣，時刻警覺、攝持自心，不令其隨境縱逸，此為持戒與修定的基礎防護功夫。
。
本句屬於論書對戒律制定原則的推論與簡擇。
在釋經論部的語境中，此處依循由重顯輕的邏輯，說明既然嚴重的惡行（如根本大戒）都有了明確的制戒與治罰原則，那麼對於程度較輕的過失，也應當依循相應的因緣與持犯標準來修訂、建立制約的規範，以達到全面防護三業、清淨僧團的效果。
。
本句依據《遺教經論》的唯識與釋經論體系，解析微細煩惱（輕者）的特質。
論主指出「輕微」的煩惱源於微細的習氣隨眠，其表現為非恆常現行（有時有無）且屬不作意而起的自發性現行。
引經文「假令縱之」用以證明若放縱此類微細習氣，其勢力亦能隨緣滋長，故修行者不可因其輕微而開許放任。
。
本句屬於論書對《佛遺教經》的釋論。
依毘曇與瑜伽論書術語體系，此處從「無常」與「緣起」的角度，論證世間諸法（以「勢」為代表，指因緣造作的勢力、功能或現象）皆依因緣而生，沒有恆常不變、能獨立自存的實體（無自立）。
進而引證佛經所說「皆亦不久」，顯發有為法遷流無常、終歸磨滅的無我義理。
。
本句屬於釋經論部體系，依論書術語解讀無對與空性之理。
指出諸法自性本無相對待的質礙，亦無能見與所見的對立。
引用經文「見其磨滅」，說明諸法在因緣生滅中遷流，若執著有實法相見則是迷妄，了達無對、無相，方能體證空性寂滅之理。
。
本句屬於論書的問答抉擇體系。
在《遺教經論》的脈絡中，此處用以發問並引出對「見」（不正見、邪見，或修行中應遮止的偏執見解）的具體定義、分類與安立方式，承接上文的對治煩惱，深入解析「見惑」的生起與斷除。
。
本句屬於論書的微細抉擇。
論主解釋經文「示現」之義，說明凡有「示現」皆是隨順眾生仍有「見取」之時的方便安立。
於究竟法性或聖者境界中，能見與所見皆不可得（無見），一切戲論妄見皆已斷盡（滅見），本無示現可得，因依彼「無見、滅見」之體，方能隨緣作種種示現。
。
本句屬於《遺教經論》對《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）的結構性科判釋義。
論主世親菩薩依循論書體系，將佛陀臨涅槃前的教誡條理化。
此處承接前文，針對眾生因「欲」（貪欲）與「放逸」（不修善法、放縱情根）所引發的生死逼迫之「苦」，展開具體的對治法門解析，體現了世親菩薩以此論彰顯佛陀戒、定、慧三學核心修持次第的論書框架。

本句引自《佛遺教經》，在《遺教經論》的架構下，闡明修行者對治感官慾望的核心方法。
五根（眼耳鼻舌身）本身並無善惡分別，但它們所接收的境界會引發心的攀緣。
心是統領感官與造業的主導者，若放任自心，五根就會隨境流轉，造作諸業；若能「制心」於一處，掌控心的起心動念，則能降伏感官的誘惑。
這符合阿含與釋經論部強調「根律儀」與「心為前導」的修持次第。
。
本論承襲《遺教經》核心思想，強調修行者應嚴密守護心相。
此處以「毒蛇惡獸怨賊大火」四種世間劇烈危害，比喻心念若不加以制伏、放逸奔流（越逸）時所產生的過失。
此為釋經論部對「制心」功德的強調，說明外在怨賊僅傷人身，而內心放逸則能破壞善根、墮落惡趣，其危害遠甚於外物。
。
本句源自《遺教經論》，解說五根（眼、耳、鼻、舌、身）若不加以制伏，其心念便會如暴馬、惡象般輕率躁動。
論書以「但觀於蜜不見深坑」為喻，闡明眾生耽著於眼前微不足道的五欲之樂（蜜），卻未察覺因放逸五根而即將墮落惡道受苦（深坑）的劇烈險境，警惕修行者應隨時攝心，防護根門。
。
此句出自《佛遺教經》（論書引用），以「狂象無鉤」與「猿猴得樹」來極力形容凡夫「心」的躁動與難以控管。
狂象力量巨大，若無御象之鉤，將肆意踐踏破壞；猿猴天性好動，得到樹林便會不停攀緣跳躍。
在禪修與戒律的語境中，這比喻心念如果沒有受到持戒（如鉤）與正知正念的約束，就會隨著外境的五欲（如樹）不斷攀緣、奔流躁動，無法止息，因此行者必須嚴加守護心相。
。
本句承襲《遺教經》調伏五根、制伏心馬的教誡，於《遺教經論》的釋經論部語境中，強調對治心中惡法、煩惱與五欲的緊迫性。
心如惡馬或暴象，若不即時以正知正念加以折伏挫敗，便會流轉於生死。
此屬戒學與心相修治的實踐次第，要求修行者具備嚴格的警覺心與自制力。
。
本句承襲《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）的核心戒學思想。
心為五官之主，若不加以制馭而聽任其奔逸，則會毀壞一切戒定慧等善法功德。
論書依此釋經，強調攝心、制心的重要性，心若放縱則善法不生，已生之善亦將退失。
。
此句強調「心一境性」（奢摩他）的禪修功德。
在《遺教經》與本論的語境中，心是五官與惡業的根本，若放縱心念則失諸功德；若能以持戒、正念將心禁制、攝持於一處，發揮專注的力量，則能斷除一切煩惱，成就世出世間的所有善法與智慧。
。
本句為承上啟下的呼告語。
承接前文關於修持戒行、守護根門以防範煩惱賊的開示，再次誡勉與會的聲聞僧眾，應當依循教法精進修行。
此論屬於釋經論部，旨在逐句開顯《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）的核心修持義理。
。
本句屬於釋經論部對佛陀臨涅槃前核心教誡的開導。
在修持過程中，眾生之心性易受煩惱、五欲牽引而放逸，故須依憑「精進」之德，對治懈怠，降伏心中頑劣與雜染的妄念，使其歸於寂靜調柔，為趣向解脫的關鍵功課。

本句依據《遺教經》「心為其主」的教誡，從論書語境解析「欲苦」的內在機制。
說明慾望引發的痛苦根源於心念與習氣的差別，且慾望本身貫穿因果（既是招感未來苦的因，也是現前惑業所顯的苦果）。
進一步指出，身體與環境等外在物質（色法）所帶來的痛苦，皆依附於心而存在，以此論證「制心」為免除諸苦的根本。
。
本句為《佛遺教經論》（《遺教經論》）對《佛遺教經》中「制心」重要性的法義釋論。
論主闡明之所以必須精進遮止（勤遮）五根與心念的流逸，是因為心念一旦放任，不僅自身會生起貪瞋癡等過失，也可能引發他人的煩惱與過咎（自他生過）。
因此引經文證成修行者應善加攝護、控制心王。
。
此處屬於《遺教經論》對佛陀末後教誡的論釋，探討佛陀之所以不厭其煩、慇懃叮嚀弟子應遮止、防範特定過失與惡業的原因，旨在揭示佛陀慈悲制戒與防非止惡的深意及必要性。
。
本句屬於論書中釋經之語境。
針對經典中所述修持禪定時應當攝心、制心的教導，論主在此指出，經文之所以特別說明心的散亂與躁動，是為了讓修行者明瞭，若不加以制伏，此心即是障礙三昧（正定）生起的根本因緣。
依此論部語境，著重於對治煩惱、調伏心相的實修次第。
。
本句承接《佛遺教經》中關於「禪定」的教授，於論書中提出設問，用以辨析、開顯三昧（心一境性）的體相、因緣與功德。
依《遺教經論》語境，修持三昧能令心不散亂，從而如實知見世間生死等苦樂法，此問旨在導出後續對定相的詳細抉擇。
。
本句為論書的設問語句，屬於毘曇與瑜伽論書之問答體例。
在《遺教經論》中，此處旨在標舉並探討何謂阻礙修行解脫（如貪嗔癡、睡眠、掉悔等五蓋或根本煩惱）的體相、業用與特徵，以此引出下文對特定障礙法的詳細抉擇。
。
本句屬於釋經論部對《佛遺教經》中「定」學的解說。
論中將三昧（禪定）的體相歸納為三種，首先提出「無二念三昧相」，意指心神專注於一境，遠離主客對立、能所分別或前後異唸的狀態，是禪定生起的核心特徵。
。
本句闡述五種三昧相之中的第二種。
在《遺教經論》的釋經論部語境中，「調柔不動三昧」是指修行者透過禪定調伏心神，使其遠離粗暴剛強的煩惱，達到和順柔韌、安然不動的定境，此為對治散亂、成就智慧的禪定特質。
。
本句屬於瑜伽阿毘達磨論書對《遺教經》「持戒」或「禪定」功德的修持因緣解析。
說明入定（三昧）不僅能令心不散亂，更是出生種種無漏功德與智慧的依止相狀，展現依戒生定、依定發慧的次第。
。
本句闡述阻礙修行的法相（障法相）可區分為三種，此處先列出第一種「心性差別障」。
在《遺教經論》體系中，此障指眾生由於根機心性之鈍利、清淨或染污等種種差別，因而對佛法產生不同程度的接受度或障礙，影響瞭解脫道的證得。
。
本句屬於《遺教經論》解釋「五根」中「意根」或調伏心馬之語境。
此處指出修行者在修持禪定與破除煩惱時，心念容易產生輕浮躁動、無法自我控制與調順的障礙，此障會障礙奢摩他（止）的成就。
。
本句依《遺教經論》（世親菩薩造）的釋經論書語境，解析《佛垂般涅槃略說教誡經》中關於「瞋恚」或特定煩惱所引發的過患。
在論書體系中，此處將過患系統化地分類為不同的「障」，指出此種煩惱會障礙並破壞修行者先前所累積的善根與種種功德，使其退失。
。
本句引《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）之文，說明修持者若不能制伏妄心，其放逸流轉所帶來的禍害與障礙，將遠甚於世間的毒蛇、惡獸、怨賊及大火等外在災患。
論書以此確立「心性差別障」的行相，強調攝心、制心在唯識及釋經論部體系中，是斷除煩惱障礙的根本關鍵。
。
本句屬於論書的分析語境，闡述某一法義或煩惱在體相、業用上的分類差異。
此處指出「差別」的生起或界定，是依據貪、瞋、癡等四種不同的屬性或心所狀態來加以區分。
。
本句屬於釋經論部《遺教經論》的唯識與瑜伽行派釋義語境。
主要闡釋修行者在修持「無二念三昧」（即心不散亂、專一不二的禪定狀態）時，必須敏銳辨別世間有漏法與佛陀無漏功德之間的「差別處」。
論中透過四種世間譬喻（通常指日、月、水、火等或相關世間可畏之物）來比擬修行的特定狀態，說明雖然世間法在某些特質上與佛法有些微「相似」，但其本質仍具顛倒、不相似性。
理解這些差別，能令修行者生起大怖畏心，從而遠離世間雜染，安住於正定之中。
。
本句屬於論書對經文的抉擇與釋義。
在《遺教經論》的架構中，此處在闡釋妨礙禪修與心性安定的心理障礙（障）。
「輕動不調」對應於《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中所警惕的「心之可畏，甚於毒蛇……如狂象無鉤，猿猴得樹，動轉輕躁，不可禁制」，說明若放任心念如猿猴般輕躁動轉，將成為修行定慧的重大障礙。
。
本句依據唯識與釋經論部的術語體系，解釋心識在感官（諸根）中的運作狀態。
「動轉」意指心識的生滅、變異與造作；「轉識」在唯識學派中通常指由阿賴耶識所轉生、依諸根對境而起的前七識（眼耳鼻舌身意、末那）。
本句論述諸根中的認識活動，本質上皆是轉識變現、動轉造作的顯現。
。
本句承接前文，依《遺教經》調伏心馬的脈絡，以論書體系解說「心」的特質。
此處指出心念具有「速疾」與「如猿猴」兩大特性。
心念生滅極其迅速，且如同猿猴般攀緣無度、東奔西跑，說明若不加以制馭，心神將流轉散亂，無法安住於道法之中。
。
本句語境出自《遺教經論》，以「唯見其蜜，不見深坑」的比喻，點出五欲對眾生的誆騙。
論主解析經文指出，眾生因無明、貪欲所覆蔽（以「瞖」為喻），只見到眼前五欲的短暫耽樂（以「蜜」為喻），卻無法洞察未來因貪著五欲而墮入惡道受苦的因果後果。
。
本句依據《遺教經論》的唯識與釋經論部語境，以「深坑」比喻阻礙修行、令人陷落而無法前行的煩惱或惡業障礙，說明其譬喻的實質義理。
。
本句依《遺教經論》論述修持佛道的障礙。
此處指出障礙可分為兩大類，第一種「生處障礙」，是指受生於無佛法或無法修行的處所（如八難處），導致缺乏修習聖道的客觀環境與因緣。
。
本句屬於《遺教經論》（《佛地經論》或相關釋論體系）中解釋障礙修行成就的因緣。
釋論多以喻顯法，此處將修行過程中所遭遇、能破壞一切善根功德的特定障礙，比喻為「狂象」。
狂象具有盲目奔衝、踐踏摧毀一切林木聚落的特性，以此形容該障礙（如嚴重的瞋恚或盲目的癡煩惱）能肆虐修行者的心相續，令所修的一切道品功德皆悉敗壞、不得成就。
。
此句出自《遺教經論》（《佛遺教經論》），屬於釋經論部。
論中在解釋佛陀涅槃前教誡弟子或調伏眾生的特殊手段。
「急挫」意指迅捷地挫折、折伏眾生的傲慢或剛強煩惱；「抑入無動處」則指透過這種抑折的方便，強令或引導眾生壓制現行煩惱，從而契入無動轉、遠離動搖的禪定或涅槃境界。
此屬於唯識、毘曇體系中關於如來隨順眾生根律而實施「折攝二門」中折伏法的法義詮釋。
。
本句屬於論書對經文的依義釋。
在《遺教經》的脈絡中，佛陀叮嚀弟子莫令放逸。
論主對此解釋，這句話的義理功能在於將修行者導向律儀與防護，令其攝入於「調伏」的修持之中，藉由不放逸來達到剋制煩惱、防非止惡的目的，符合釋經論部著重法相與修持次第的特點。
。
本句屬於釋經論部《遺教經論》對《佛遺教經》的註解。
此處解析「五根」或「心王」若未經制伏而放縱，將成為修行路上巨大的障礙，導致先前所修集的種種功德與善法悉皆退失。
論書依此經文確立「制心」為不失功德、免除障礙的核心法要。
。
本句引證《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）「制心一處，無事不辦」的教誡，用以論釋「無二念三昧」的體相。
在釋經論部的脈絡下，說明修持禪定的核心在於專注與攝心，排除第二唸的散亂與雜念，方能契入心一境性的三昧狀態。
。
本句依據《佛遺教經》中「若攝心者，心則在定。
心在定故，能知世間生滅法相」以及「修習禪定，若得定者，心則不散，有大智慧……是名禪定」的論述，解析「禪定（三昧）」能生起一切善法與智慧功德的特相。
在釋經論部的脈絡中，強調「定」為發起諸多功德的基礎，能成就斷惑證真的決定力量。
。
本句依據《佛遺教經》修持心念的脈絡，闡釋「折伏汝心」與禪定成就的因果關係。
修行者透過「勤精進」的工夫來制伏剛強、散亂的妄心，使其達到調和柔順（調柔）且遠離動搖（不動）的境界，這正是正定（三昧）功德成就的相狀。
。
本句屬於論書的承上啟下句。
在《遺教經論》的脈絡中，依修行的功德次第，前文已詳細闡釋如何防護五根、斷除對世間欲樂的貪著（根欲苦對治）；此處則依序導入下一個修行要點，即針對飲食的節制與省察（受食知量），用以對治因貪多飲食所引發的障道過患。
此為釋經論部依序解說戒學與定學前方便的論述結構。

此處為《遺教經論》引述《佛垂般涅槃略說教誡經》（即《佛遺教經》）的開頭呼喚詞。
佛陀在臨涅槃前，對核心出家弟子（比丘大眾）進行最後的垂誡，以此提示大眾攝心聆聽關鍵教法。
在論書語境中，這是對經文根本教誡對象與發起因緣的確認。
。
本句體現論書對出家眾飲食資具的修持規範。
將飲食視為療治「飢渴」這種色身大病的藥物，藉此對治對食物的貪著（好生增）與瞋恨（惡生減）。
其核心義理在於「正修方便」，飲食並非為了享樂或肥健，而是為了維持修行所需的肉體生命（支身）。
這符合論書中「知量飲食」的止觀前行要求。
。
此處經論以「蜜蜂採花」比丘受供養的修行法度。
出家僧眾接受在家居士的信施供養時，應當適量、知足，只為維持色身以修持道業，切勿生起貪心而過度索求，以免損耗施主的財力與恭敬心（即不損色香），達到自利利他的和諧狀態。
。
本句依釋經論部《遺教經論》之語境，論釋比丘受用四事供養（飲食、衣服、臥具、醫藥）之正確心態。
比丘受供並非為了享受或積蓄，而是將供養視為修道的助緣，如同服藥以治病（除惱）。
若生貪著而多求，則會引發貪欲、執著，進而破壞修持戒定慧的善根與清淨心。
。
本句以「智者量牛力」為喻，闡述修行者應當依據自身根器與體力，適度調節修持的精進程度，不應過度逼迫。
在《佛遺教經》與本論的語境中，此比喻特別用以說明「受食知量」或「調和精進」的法義，強調修行如彈琴，過緊則斷、過鬆則絕，應行於中道，方能持久而不退轉。

本句依據《遺教經》中「受諸飲食，當如服藥」的教誡，進一步在論中發揮。
多食會引發身心沈重、昏沈、睡眠等蓋障，直接影響心的專注與寂靜，因此說多食是修持三昧（禪定）的障礙。
。
本論（遺教經論）依《佛垂般涅槃略說教誡經》中「受諸飲食，當如服藥」之教誡，開顯「食」之本質與對治修行。
此處承接上文對飲食資生、受用限度的討論，將「食」區分為兩種（通常指資益身心的世俗食與能長養善法的法食，或指不淨食與淨食），藉此引導修行者明辨飲食的功德與過患，進而成就離貪、知足的修持。
。
此句為論書承接上文的提問與徵釋語。
在《遺教經論》的唯識論書語境中，多用此類設問來開顯教法的分類、名相或修修次第，此處用以引出隨後對二種特定法義或修行範疇的具體開示。
。
此處經論脈絡探討修持「食知量」之法義。
佛法將「食」分為支持色身與支持資糧的層面，此句指第一種，即長養色身肉體的四種世俗食物（段食、觸食、思食、識食），修行者應了知資益身體的適當分量，不貪不染，方能資助道業。
。
本句屬於論書對四食（段食、觸食、思食、識食）的抉擇。
在《遺教經論》的唯識與毘曇術語體系中，「心心數法食」指心王與心所法（心數）相應，能資持、長養有情身命。
此處主要對應四食中的「思食」（意相應思），指與心相應的思願，具有執持、令諸根增長的作用。
。
本句闡述節制飲食對修習禪定的重要性。
依《遺教經論》語境，段食能引發五欲貪著與身體粗重，導致心神散亂。
多食則使散亂心與身體的粗重障礙難以止息，進而成為修習禪定的直接障礙，故說「去禪定遠」。
。
本句屬於《遺教經論》探討「食」的唯識與毘曇論書術語體系。
論中將食分為滋養色身的「段食」，以及滋養精神生命（心、心數法）的觸食、意思食、識食。
這裡強調精神之食的作用，在於修行者於欲界中，能作為轉化、對抗與欲界煩惱（相違法）相應之心理狀態的善巧方便與對治手段。
。
本句屬於釋經論部語境，依《遺教經論》解析修持次第。
第一義心三昧指契入根本勝義諦的禪定。
在這種深定中，一切粗細煩惱、心念皆悉滅盡（盡故），不依仗世間四食或禪悅法喜之食為資益，徹底解脫出離，故稱成就無食三昧。
。
本句依據《遺教經論》（世親菩薩造）的釋經論部語境，解析《佛垂般涅槃略說教誡經》中關於「定功德」的內涵。
論中將禪定（三昧）區分為兩種：一是「世間三昧」（如四禪八定），二是「出世間三昧」（與無漏智慧相應之定）。
此二種三昧能引發並成就六種殊勝功德，幫助修行者不被世間遷流所動，進而生發真實智慧、證得解脫。
。
此句為論書承接上文的提問與徵起，準備逐一列舉並詳細論述六種特定的法義或修行項目。
《遺教經論》屬於釋經論部，透過此類問答層層剖析經文脈絡。
。
本句屬於《遺教經論》釋「少欲功德」之語境。
論述修行者藉由思維與實踐少欲，能對治對世俗五欲的貪求，進而成就資益善法、遠離憒鬧的功德。
此為論書瑜伽毘曇體系之修持因果分析，非後期真常唯心之圓融說。
。
此處屬於論書對戒律或禪修功德的分類解析。
在《遺教經論》語境中，此功德成就指修持者能超越怨親、自他之二執，以無分別的心態平等看待一切眾生，從而成就對治分別煩惱的清淨功德。
。
本句屬於《遺教經論》中解釋佛陀圓滿功德的維度之一。
依世親菩薩的唯識與論書體系，「究竟對治」是指徹底、毫無殘留地斷除一切煩惱與所知障。
佛陀所成就的對治力已達究竟，不再退轉，故稱究竟對治功德成就。
。
本句屬於《遺教經論》中解釋修持功德的層次。
所謂「平等觀功德相似成就」，是指修習觀照諸法平等的智慧，雖然尚未證得真實的根本智（真成就），但在解悟與隨順法性的功夫上，已經與真如法性極為接近，屬於修證過程中的「相似即」或加行位、相似覺階段，能伏除煩惱而顯現出與聖道相似的功德相貌。
。
此為《遺教經論》闡述如來功德或修行成就的品位之一。
「不虛受」指佛或菩薩因往昔修持真實清淨之因，故其所感得的依正莊嚴與一切功德皆真實不虛、受之無愧，且能令眾生之供養與迴向皆獲得真實之利益，不空過、不虛棄。
。
此為《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中，諸功德成就之一。
依《遺教經論》釋經論部語境，指修持佛法者應當通達並了知說法、修持或受用供養的適當時機與分寸，以此成就「知時」之善法功德，避免非時而作而障礙道業。
。
本句承接前文對持戒等功德的開顯，說明修持前面所列舉的六種功德，其核心效能與內在特質在於能夠引導、彰顯修行者成就兩種核心的三昧（定力），以此作為深入世出世間智慧的依據，符合世親菩薩《遺教經論》中以戒、定、慧三學次第總攝《佛垂涅槃略說教誡經》的論書語境。
。
本句屬於《遺教經論》解釋《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中遠離諸苦、成就諸功德之修持架構。
論主馬鳴菩薩（或世親菩薩，依傳譯）將經文所述之多種功德分門別類，此處說明第一種（如少欲）、第五種（如精進）與第六種（如正念）功德之成就，其核心宗旨皆在於彰顯「少食三昧」的實踐與等持，說明調伏對飲食的貪著是引發並成就這些功德的重要禪定與智慧基石。
。
本句屬於《遺教經論》對釋迦牟尼佛臨涅槃前所教導功德的分類判釋。
論主在此處將修持的功德分類，指出其餘的三種功德成就，其核心義理在於彰顯「無食三昧」的修持境界，即透過深沈的禪定力量滋養身心，超越對世俗段食等物質飲食的依賴，以此展現解脫者的離欲與自足功德。
。
本句闡述「受用對治功德」的內涵。
出家修行者接受與食用飲食，並非為了滿足貪欲或追求美味，而是為了治癒飢渴的生理疾病，以維持色身修習善法。
此論述承襲《佛垂涅槃略說教誡經》（遺教經）的核心教誡，將飲食視為藥劑，用以對治身苦，成就遠離貪著的功德。
。
本句闡釋《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中關於「平等觀」的修行功德。
論主引導大眾理解，真正的平等心成就，表現在面對外在的好壞、順逆等相對境界時，內心能保持如如不動，不生起好惡的執著，亦即不因外境而產生貪心（增）或瞋心（減），此為離兩邊、住中道的平等修持。
。
本句屬於《遺教經論》解釋「受食」的修行隨順。
修行者受用飲食不應生起貪著或裝飾身相之心，而應視飲食為藥物，僅為「支身」以利修道。
能如實觀照飲食的工具性與不淨，即能成就「究竟對治」貪欲的功德。
。
本句屬於瑜伽行派釋經論之語境。
經論中以修持「平等觀」來證契「平等法身」。
法身為諸佛之清淨本質，遠離一切世俗二執，因此能圓滿資益慧命，究竟斷除一切尋求與匱乏（即無飢渴）。
。
本句依據釋經論部的教理，解釋修持平等觀（不染著於好惡、平等受供）所產生的功德相貌。
論中引《佛遺教經》的經典譬喻，說明合格的比丘乞食受供時，應如蜜蜂採蜜般，只為資養色身以修道，而不貪著、不損害信眾的信心與財富，這正是平等觀功德的具體展現。
。
本句屬於釋經論部體系，對應《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中關於修持奢摩他、毗婆舍那等「不損」的法義。
論釋強調，正確的觀照並非透過破壞法相或外在事物來達到空寂（即非「壞法觀」/壞相觀），而是如實觀照諸法本性，不破壞緣起法相而體證法性。
。
本句闡釋《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中關於「受供養」的修持心態。
出家僧眾接受在家居士的物質供養，並非為了貪圖世俗享受，而是為了維持色身以成就修道功德。
因此，受供時應心存正念，將此助緣轉化為斷除貪瞋癡等煩惱的動力，如此方能不虛耗、不空受他人的佈施，成就實質的修持功德。
。
本句核心在於論釋《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中「知量」或「少欲知足」的修行德行。
比丘受供養應知節制與時節，若貪求無度、多求無厭，則會引生貪著，進而損壞本有的出家善心與定慧功德，故稱「知時」方能成就功德。
。
本句依部派與瑜伽行派的唯識、毘曇體系（心與心所法）來解析「多求」的過患。
在論書語境中，多求（多欲、貪求）代表散亂與染污的心所熾盛。
當心與心所法被多求所佔據時，與定心相應的善心所（如三昧、三摩地）便無法生起，因此禪定的功德皆不能現前。
此處非大乘法界圓融義，而是具體的唯識心理結構與修道次第分析。
。
本句屬於《遺教經論》解釋《佛垂般涅槃略說教誡經》中「受諸飲食，當如服藥……如牛受馱，知量不進」的喻依。
論主指出，經文以「衡量牛的體力」為譬喻，是為了顯示修行者在受用供養、精進修行時，亦應當「知量知時」，明白適度與時機的對應關係。
此即以世間法之「籌量牛力」來彰顯出世間修行之「知時知量」的相似法。
。
本句屬於釋經論部對《佛遺教經》中「知時」含義的解說。
在世親菩薩的論著脈絡中，佛陀入滅或比丘受供、修行等皆有其時節因緣。
「示現知時」是指聖者或修行者表現出對時機的掌握，第一種即是配合「方便時」（適合採取特定手段或教化行動的時機）來進行思量審度，以達成自利利他的修持。
。
本句屬於釋經論部《遺教經論》中解釋佛陀教誡「受食」或「節食」的論釋語境。
此處提出兩種理由來闡明修行者為何應當知量知足地受用飲食：一者，修行者在成就止觀或戒定慧功德時，其身心狀態必須與適當的飲食量相應，方能不障道業；二者，旨在明示多食、貪食會引發昏沉、懈怠等種種過患，藉此警惕修行者應當節制飲食。
。
本句承上啟下，屬於論書結構中的科判過度句。
在《佛遺教經》的修行次第中，飲食知量是基礎，能剋制對食物的貪著後，進一步則需克服障礙禪修精進的「懈怠」與「睡眠」二種煩惱（五蓋中的惛眠蓋與掉悔蓋），此處依論體結構提示下文的開展。

此句為《佛垂般涅槃略說教誡經》（即《佛遺教經》）的開頭呼喚句。
世尊在臨涅槃前，以此誡勉在場的所有出家男弟子，提示大眾集中注意，聆聽最後的根本教誡。
在論書語境中，「經曰」用以引證經文，作為後續論釋的依據。
。
本句承襲《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）的核心教誡，屬於釋經論部對出家戒行與精進波羅蜜的具體規範。
此處將晝夜劃分為晝三時（晨朝、日中、日沒）與夜三時（初夜、中夜、後夜），要求修行者不分晝夜剋期取證。
其法義著重於「對治睡眠蓋」，強調無常迅速，修行者應高度自律，利用中夜誦經來調和身心疲勞，不可縱容睡眠因緣而障蔽聖道，體現了原始及部派佛教乃至大乘釋論中對於「常精進」的實踐要求。
。
本句出自《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）之論釋。
佛陀臨涅槃前勉勵弟子，世間本質是由無常所遷流、逼迫，如同大火焚燒般危脆不安。
修行者應時刻保持正念，體認生命短促與輪迴之苦，及早成就自利之解脫，切莫因睡眠等五蓋而荒廢道業。
。
本句承襲《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）之核心教誡，將障礙修道的「煩惱」比喻為「賊」。
在《遺教經論》的釋經論述中，世間怨家僅能損害色身，而煩惱惡賊卻能破壞清淨戒德、斷絕法身慧命，其危害尤甚。
此處旨在警惕修行者應常行精進，不可耽著睡眠，須以正知正念時時自省防護。
。
此處依《遺教經論》釋經論部語境，以「黑蚖（毒蛇）」比喻潛伏於眾生心中的煩惱（隨眠），隨時可能現行而螫傷修行者的法身慧命。
論中強調對治煩惱必須依憑「持戒」，戒律能防非止惡，如同調御師捕蛇時所使用的鐵鉤，在煩惱未全面爆發前將其伏除，是戒定慧三學的修持始基。
。
本句承襲《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）對「睡眠」煩惱的誡勉。
論書語境中將潛伏、發作的煩惱比喻為毒蛇。
修行者若未斷除煩惱（睡蛇）便耽著睡眠，屬於放逸、無慚無愧的表現。
依釋經論部體系，唯有透過自省與精進，驅逐心中煩惱之蛇，方能得真正的奢摩他（寂靜）與安眠。
。
本句闡述「慚恥」（慚愧心）在修行中的核心價值。
在《佛遺教經》及《遺教經論》的語境中，將慚恥比喻為衣服，因為衣服能遮羞防寒，而慚愧心能防護諸惡、遮蔽惡行。
在世間與出世間的一切功德莊嚴（如持戒、佈施等修飾身心之法）之中，慚愧心被視為最根本、最殊勝的莊嚴，是生起一切善法、淨化三業的基石。
。
此處闡明「慚」在修持中的防惡功能。
在佛教唯識與論書體系中，慚與愧為十一善心所之一。
經文以「鐵鉤」比喻慚心，鐵鉤在古印度是馴獸師用來控馭、降伏狂象的工具；同理，行者心中生起慚恥之念，便能自律、折服內心的貪嗔狂性，使身口意不造作惡業、不違反戒律與正法（非法）。
。
此句為承上啟下的呼告語。
在《遺教經論》（《佛垂般涅槃略說教誡經》之釋論）的語境中，佛陀在闡明修持特定法門（如持戒、制心、少欲、知足等）的因緣與功德後，以此語叮嚀、勸誡弟子應依循前述教法精進修行。
此論屬於釋經論部，依循聲聞乘及大乘初階的修道次第，強調佛滅度後以戒為師、依教奉行的實踐依據。
。
本句承襲《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）核心教誡，強調「慚恥」為出家修行者諸莊嚴中最為第一。
論典脈絡中，慚恥能防護諸惡、成辦善法，故修持者於一切時中皆應內修慚愧、外知羞恥，使其相續不斷，不可須臾間斷或忘失。
。
本句闡明「慚恥」為防非止惡、守護諸善法的核心。
在釋經論部的語境中，慚與恥能防護諸根、增長淨法；若無此內省與羞恥之心，則惡業易生，已修得的功德與未生的善法皆悉斷滅，故稱失諸功德。
。
本句承襲《遺教經》「慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一」之義理，論釋「愧」對於修持善法的心要作用。
在釋經論部的唯識與毘曇術語體系中，「愧」為善心所之一，指因顧及世間輿論、法制或他人評價，而對惡行感到羞恥、拒絕作惡。
若人具備愧心，則能止惡生善，故說「有愧之人則有善法」；反之，若無愧心，則一切功德善法皆悉退失。
。
此句申明「愧」對於維持人格尊嚴與修習善法的重要性。
在《遺教經》與《遺教經論》的語境中，慚與愧是治世的善法與莊嚴的法衣。
若失去對自身不善業的內在羞恥感（慚）以及對世間公義、果報的畏敬心（愧），則與失去理性的動物無異，無法成就解脫聖道。

本句屬於釋經論部下《遺教經論》的唯識論書語境，旨在解析修持對治法門。
懈怠與睡眠於此皆被視為障礙修行的「苦」或煩惱，而「不疲惓思惟」則是相應的能對治法，說明透過持續、不懈的如理思惟，能剋制並消除這兩種令心沉沒的心理狀態。
。
本句為論書的設問，旨在辨析五蓋或煩惱中，何以將「懈怠」（或惛沈）與「睡眠」二法並列共顯。
在《遺教經論》等阿毘達磨與瑜伽行派論書的體系中，此二法性質相近，皆能障礙奢摩他與毗婆舍那的修持，故合論其障道之相。
。
本句依據《遺教經論》（屬釋經論部）的論書體系，對經文中的「懈怠」進行修持心理上的法相定義。
論主指出「懈怠」的本質在於心念的懶惰與不進取，導致修行的退墮，以此警惕修行者應常精進，剋制心之放逸。
。
本句從唯識論書與釋經論部的觀點，定義五蓋或心所法中「睡眠」的體相。
睡眠是以身心昏沉、悶絕、沉重為特徵，使心神失去對所緣境的明瞭與觀照能力。
在修持佛法中，這是一種阻礙定慧進修的障礙，故論書對其生起之因相進行明確界定，以便修行者對治。
。
本句屬於釋經論部對修持定障的辨析。
說明某兩種煩惱或心理狀態（如睡眠與掉舉等定障相狀）之所以會被並列或合為一類，是因為它們的作用方向一致，皆能共同引發阻礙修定的苦果，且在五種障礙禪定的煩惱中具有共通的障道性質。
。
本句承接上文對「睡眠」障礙的分析。
在唯識與釋經論的修行體系中，睡眠會障礙修行者的心性昏昧。
論主在此將睡眠的成因與性質歸納為三種，首先指出第一種是由於飲食過量或不當所引發的生理性昏沈，用以警惕修道者應節制飲食、調伏睡眠。
。
此為《遺教經論》解析四大不調所致疾病的因緣之一。
依唯識與釋經論部體系，身病之生起除了內在界分（四大）的乖違外，亦受外在四時氣候寒暑交替等「時節」變異的影響，屬於色法因緣的依持關係。
。
本句屬於論書對《佛遺教經》的「瞋恚」或「煩惱」生起因緣之唯識論判。
在《遺教經論》語境中，說明煩惱之生起有其次第與因緣，此處強調第三種因緣是由於自心妄想顛倒、未能攝心而直接由心念所引發，屬於內在思維與習氣的相續，非僅由外境激發，契合瑜伽行派與釋經論部探討心意識運作與煩惱生起機制的論理體系。
。
本句依據論書部類解析阿羅漢的睡眠性質。
在佛教毘曇與瑜伽論書體系中，睡眠可分為生理性與心理性。
阿羅漢已斷盡一切煩惱，故其睡眠並非由「心」（染污意或煩惱）所引發，亦不屬於能障蔽心性的「睡眠蓋」；此處的睡眠純粹是微因四大不調、飲食或時節氣候等生理色身所需而產生的物理反應。
。
本句屬於論釋語境，解析對治睡眠煩惱的修持原理。
論主指出在三種睡眠（通常指初夜、後夜的肉體睡眠，以及與煩惱相應的根本無明、隨眠）中，前兩種必須依賴精進不懈來斷除。
其原因有三：第一，它們發起無定時；第二，它們是無始以來的根本習氣，未曾間斷；第三，藉此說明解脫聖道的障礙深重、得之不易，以此勸誡比丘應依經教精進修行。
。
本句出自《佛垂涅槃略說教誡經》（遺教經），於《遺教經論》中作為不共教授的戒成就之一。
核心法義在於教誡修行者應精進不懈，克服睡眠蓋。
透過將一日一夜劃分為晝、初夜、中夜、後夜等時段，各配置修善與誦經等不共功課，達到念念與善法相應、遠離無明昏沉的修行境界。
。
本句屬於《遺教經論》對治睡眠煩惱的論述。
論主天親菩薩將對治睡眠的方法進行分類，指出除了前述特定教法外，其餘相關經文（修多羅）的核心意旨，在於開示如何對治非由外在四大不調、而是由內心懈怠等心理因素所引發的「從心起睡眠」。
這屬於論書中依唯識與阿毘達磨觀點對煩惱與對治法的微細抉擇。
。
本句闡述《遺教經論》中對治煩惱與執著的具體修行方法。
第一種為「思惟觀察對治」，其核心在於修習「無常觀」。
藉由現前觀察有漏五陰皆具足生、住、異、滅的本質，體證世間一切有為法皆在無常遷謝中趨向壞滅，藉此警惕內心，平息對世間五欲的攀緣與貪愛。
此論述緊扣《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）之核心教誡，教導弟子以「無常」為警策，精進修道。
。
本句屬於《遺教經論》對《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）的註解。
論主指出，佛陀教誡弟子對治睡眠，其核心目的在於引導大眾勤修「禪定波羅蜜」與「智慧波羅蜜」（即禪定智慧度），以此二度作為成就解脫（所度）的根本工具。
唯有遠離睡眠等懈怠煩惱，才能成就定慧，自度生死。
。
本句闡述論主註解《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）之義理。
透過觀察「陰、界、入」（即五蘊、十八界、十二處）等世間一切有為法的無常、苦、空、無我本質，了知其對解脫慧命的侵害。
眾生若執著於此，即是處於極可畏的生死險境。
因此應當修習「自正覺」，即自我覺悟、求證涅槃。
論中引用經文，將「煩惱」比喻為「賊」，說明煩惱能障蔽善法、斷送慧命，其危害超越世間怨家，以此誡勉修行者切勿懈怠睡眠，當常行精進、自我驚悟。
。
本經文出自《遺教經論》，解說如何以「淨戒」對治內心的煩惱。
論中強調此戒不只是外在行為的約束，而是與「禪定」相應的防護（即定共戒或心戒），使心在面對六塵境界時能不隨境轉、安住自心。
文中以「毒蛇睡在室內」比喻潛伏在眾生心中的「隨眠煩惱」，雖暫時沉睡（未現行），但危險依舊，必須依持戒與禪定力加以對治拔除。
。
本句為《遺教經論》對《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中關於控制心念教誡的論釋。
論主解釋如何藉由修持「淨心戒」來對治、制伏心馬等五根粗重煩惱，並引用經文「持戒之鉤」的比喻，說明戒律具有調伏、約束散亂心念的功用。
。
本句依據《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）的喻示，闡明修行者必須遠離睡眠等懈怠煩惱。
論中以「睡蛇」比喻潛伏在心之中的煩惱（尤其是睡眠蓋），若不將其驅除，則無法獲得真正的法性安隱與心神寂靜。
。
本經文屬於《遺教經論》（世親菩薩造），依據唯識、毘曇的論書術語體系解析。
此處「下地相似」是指修行者雖然暫時免於粗重煩惱的現行（看似安穩），但其本質與未斷煩惱的「下地」凡夫相似。
因為他們缺乏積極的「對治」力量（如慚、愧等善心所），容易耽著於睡眠等蓋障。
論文引《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中「不出而眠是無慚人」之經文，來證明若不精進出離、對治煩惱而放縱睡眠，即是缺乏慚愧心的表現。
。
本句闡釋《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中關於「慚恥」的對治功德。
在釋經論的架構下，慚恥能防非止惡。
所謂「自地清淨莊嚴」，指自身因具足慚愧心而遠離諸惡，安住於清淨戒德；「他地無過」，指自身莊嚴的表率能引導、影響他人，使他人不生輕慢或惡念，或者指在不同階位或層次的修持中皆能避免過失。
因此，慚恥在一切修行的莊嚴具中最為殊勝。
。
本句承接《遺教經》文，依論書語境闡釋「慚」心所的防護與調伏功能。
將自我省察的羞恥心（慚）比喻為馴象師所持的鐵鉤，說明修行者若具足慚愧心，便能在面對煩惱惡因緣時，強力折服並制止內心的非理造作，使其不流於違背戒律與正法的惡行。
。
本句依據《遺教經論》的世親菩薩釋義，闡明波羅提木叉（別解脫戒）在所有戒律或功德法中的根本與最勝地位。
持守此戒能生長一切善法、定慧功德，其尊特功德超越其餘世俗或不共的戒行表象，故稱「最為第一」。
。
本句為《遺教經論》對《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）經文的提問式科判。
論主在此設問，旨在引導出對經文中「是故比丘」之後關於持戒、修定、智慧等修持要點的詳細抉擇與釋義，屬於論書中承上啟下的問答體例。
。
本句闡釋特定行持或教法的雙重核心目的。
依《遺教經論》語境，此處說明示現風範是為了啟發並勸勉修習最為殊勝的戒法與功德（勝莊嚴）；同時強調修行不可偏廢，必須相續不斷、持之以恆（常修）。
。
本句依釋經論體系解釋《佛遺教經》中關於「慚恥」的法義。
「損自地」指損害自身現有的善根功德與修持位(如戒地、定地等)，論主引經證成：慚恥為一切善法之根本，若無慚恥則防護退失，己身所依的善法功德地皆悉壞滅，故須修持「遠離」以策勵自心。
。
本句屬於論書對經文的釋義總結或引導。
在《遺教經論》（世親菩薩造）的語境中，此處依循毘曇與瑜伽行派的論書術語體系，系統性地闡述修行者對於世間「有、無」（存在與不存在）以及「得、失」（功德的獲得與退失）的正確不執著態度，引導修持者遠離兩邊，成就離欲寂靜之法義。
。
本句為《遺教經論》中的承上啟下之語。
論主天親菩薩總結前文對於《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中，有關修持戒、定、慧等各種法門以對治諸煩惱、止息生死諸苦的功德闡述，準備轉入下一段的經義開顯。
。
本句屬於釋經論的結構判釋。
依《遺教經論》架構，承前文說明修行功德，此處闡述修集對治法門以斷除煩惱。
論主指出，經文於此開顯對治「三種障」（通常指煩惱障、業障、報障，或論中特定之三障）的法門，其核心宗旨在此「示道義」，即開示、顯發四聖諦中「道諦」的修修行內涵與斷惑功能。

本句為《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）的開頭呼喚句，《遺教經論》引此經文展開釋論。
此呼喚旨在令聞者警醒，專注領受佛陀臨涅槃前的核心教誡。
依本論語境，此處特指對出家僧團的臨終囑託，具有攝心聽法、明示教誡對象的義理功能。
。
本句承襲《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）之戒忍內涵，論釋世尊對比丘修持「忍辱」的極致要求。
在面對極端的肉體侵害時，修行者應透過「攝心」與「護口」兩種工夫，斷絕內心瞋恚的現行，並防護外在惡言的發表，以此圓滿忍辱波羅蜜，成就出家人的德行。
。
本句闡明瞋恚對修行的嚴重危害。
依《遺教經論》語境，瞋心能燒功德林，為障道之根本。
修行者若不防護心相、放縱恚恨，不僅無法生起未生的善法與定慧（妨道），更會毀壞已積集的善根功德（失功德利）。
論中強調戒忍之必要，以此警惕修行者應隨順修忍，不可縱心。
。
本句闡明「忍」在修行德行中的殊勝地位。
承襲《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）之義理，《遺教經論》以此處彰顯忍辱能攝持菩薩的大乘法器。
持戒與苦行雖能折伏煩惱，但若無忍辱之功德，則易因嗔心而壞諸善法，故說忍辱之功德非持戒苦行所能及。
。
本句闡明唯有具足忍辱成就者，方為真正具備功德勢力的「大人」。
在釋經論部的語境中，此處的「有力」並非世俗的權勢或體力，而是指能摧破煩惱、不為逆境所動的內在心靈力量；「大人」則指菩薩或佛等堪能成就大業的聖者。
忍辱能成就世間與出世間功德，故稱之為有力。
。
本句闡述《佛垂般涅槃略說教誡經》（佛遺教經）中關於「忍辱」的修持。
依《遺教經論》語境，此處承接菩薩戒與聲聞戒中對瞋心的對治，說明能忍惡罵方為真實智慧。
將惡罵視為甘露，是指修道者能轉逆緣為道用，藉由忍辱成就淨行。
若心生瞋恨，則失去正念、障礙道業，故非入道智人。
。
此句為論書中常見的設問發起語，用以承上啟下，引出對於前述觀點或經文義理的進一步原因解釋與論證。
在《遺教經論》的釋經論部語境中，此問旨在轉入對佛陀核心教誡（如持戒、制心等功德）的深層因果理據分析。
。
本句依《遺教經論》（釋經論部下）之脈絡，承襲阿含與小乘論書對「瞋恚」煩惱的對治教誡。
瞋恚為三毒之一，其害能摧毀積集之善根與名德。
論中強調其現世與後世之因果報應，現世使人憎惡、遠離，後世亦感得不善之果報，故修持者應修忍辱以對治之。
。
本句闡述修持忍辱、對治瞋恚的必要性。
依《遺教經論》語境，瞋心能燒毀修行的善根功德，其危害烈於世間猛火；世間之火僅燒世財，瞋恚之火則能劫奪法財功德，故修行者當修奢摩他與毗婆舍那，常存正念防護自心。
。
本句論述在家居士與出家僧眾在修持戒律與剋制瞋心上的根本差異。
論主指出，在家居士受制於世俗欲樂，未受出家完整戒法，缺乏全面調伏煩惱的止觀能力，故其生起瞋心在情理上猶可寬容；以此反襯出家行道之人應當嚴格持戒，斷除瞋恚。
。
本句闡明出家修道者的根本本分在於斷欲與修忍。
出家者既然已經捨棄世俗物慾，理應成就柔和忍辱；若心中仍生起瞋恚，則與其出家修行的身分與斷欲的初衷完全背道而馳，故稱「甚不可也」。
。
本句屬於論書中的譬喻論證，用以說明某種不合理的現象。
在《遺教經論》的脈絡中，多用此類譬喻來闡明持戒清淨的僧團或修行者，若產生貪瞋癡等煩惱或不威儀的行為，就如同在清冷寒雲中生起烈火般矛盾不相應。
說明修行者的外在清淨身分與內在煩惱現行是相違背的，以此勸誡大眾應安住於戒法與定慧之中。

本句屬於釋經論部體系，對《佛遺教經》中核心教誡進行對治障礙的結構化解析。
論主指出，經文此處首先要斷除、修治的根本障礙即是「瞋恚」，而能降伏並斷除瞋恚煩惱的特定修持法門與對治路徑，即是「堪忍道」（忍辱）。
這體現了唯識與論書中「一障一對治」的嚴密修學次第。
。
本句出自《遺教經論》，屬於論書術語體系。
文中闡述菩薩安住於「堪忍地」（即忍辱的境界或位階）的特質。
菩薩因為了達諸法空相或能體證法性，故能平等忍受世間一切物質與精神上的苦惱。
所謂「無輕重對治」，是指菩薩在面對不同的苦境或煩惱時，心無分別，不生起大小、難易等輕重對治的分別想，而是以平等心一味對治。
此處引導出《佛垂般涅槃略說教誡經》（即《佛遺教經》）中佛陀對比丘們的教誡。
。
本句屬於瑜伽中觀與釋經論部語境，用以釋論《遺教經》中忍辱功德。
論主解釋，能行極端割截忍辱（如歌利王割截身體）的理論依據，在於菩薩已證得五蘊皆空、如幻如化的法身。
因了達身心本空、無我無我所，故能攝持自心而不生瞋恨，此即是幻化法身之成就與應用。
。
本句屬於論書對《佛遺教經》中「持戒分」的釋論，依毘曇與瑜伽論書術語體系判讀，強調十善業道中「口四業」（妄語、兩舌、惡口、綺語）的清淨。
文中「軟語」對治「惡言」（惡口），說明行者依戒發起身口意三業清淨時，口業清淨的具體表現即是遠離粗暴語，常隨順修習柔和語，此乃成就屍羅（持戒）波羅蜜之基石。
。
本句闡述論書對《佛遺教經》中遠離瞋恚教法的解說。
瞋恚為根本煩惱之一，不僅破壞自他關係（障自他利），更是障礙戒定慧三學（障道德障法）的劇毒。
修行者若不攝心，任由瞋恨蔓延，將摧毀過去所修積的一切功德，故說自妨道業、失功德利。
此為論部針對遺教經「瞋恚障道」核心義理的提煉分析。
。
本句屬於釋經論語境，旨在論述「忍辱」於菩薩道修行中的核心地位。
論主世親菩薩依據《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）之經文，從兩大面向抉擇忍辱的殊勝：第一，忍辱能使「功德」（福德）與「智慧」二種心行趨於純淨，因瞋恚能毀壞善根、障蔽智慧，唯有忍辱能對治之；第二，在六度或諸多修行（眷屬行）中，忍辱具有根本的總攝與超勝作用，其修持難度與斷惑效益皆非單純的持戒或色身苦行所能比擬。
。
本句依《遺教經論》論述修行者藉由修持「三昧」（禪定）的功德，來對治逼迫身心的粗細苦受或煩惱，因心定而不造作惡業，故能成就身、口、意三業的清淨。
屬於瑜伽論書體系中關於定學功德與業障對治的因果判讀。
。
本句屬於《遺教經論》解釋佛陀宣說「忍辱」功德的脈絡。
透過「挍量勝相」，將忍辱的持戒功德與其餘苦行作對比，彰顯忍辱能生諸功德的殊勝；「示行安苦道」則是揭示在面對違緣與身心痛苦時，如何安住於法、如實修行的解脫路徑。
論書語境強調思擇、修持與知解的次第。
。
本句為《遺教經論》對《遺教經》中忍辱功德的論釋。
論主世親菩薩指出，經文接下來闡述「真如觀」的清淨境界，其目的有二：一是顯示趣向究竟安樂的道路，二是成就依觀照智慧所發起的聖者大威神力。
因此引證經文，說明唯有能實踐忍辱者，方能稱作真正具足大力的菩薩或佛，此力量非世間外力，而是源於內心安住真如的智慧與忍耐力。
。
本句屬於釋經論部《遺教經論》對《佛垂涅槃略說教誡經》（遺教經）中忍辱功德的解說。
論主天親菩薩指出，真正的「大丈伕力」源於智慧的觀察（觀察瞋恚之過與忍辱之德）。
若不能歡喜忍受逆境，即代表缺乏空性與因果的智慧，便不夠格稱為智慧之人。
透過這種「反顯」的方式，更能突出智慧忍辱的殊勝與必要性。
。
本句依《遺教經論》論釋佛陀臨涅槃前所說之「四諦決定」語境。
當佛陀三度詢問眾僧對四聖諦是否有疑，眾僧皆默然表示無疑、無不歡喜。
此處論釋反顯，若有不隨喜、不讚歎四諦教法者，乃因其內心缺乏清淨信根，故不能發起正信，亦無由進入四諦之聖道禪觀。
。
本句屬於瑜伽阿毘曇論書之釋經體系，闡述《遺教經》中忍辱的甚深義理。
面對惡罵，若能照見諸法無生，則惡罵之毒不生，此即「示無生法門相」；然而凡夫若不能如法安住、以空慧相應，反而生起瞋恨執著，即是「不如法受」，惡罵便因而轉成毒害。
說明外境本身即是修行的法門，其成毒與否取決於心是否與法相應。
。
本句依大乘論書語境，解釋為何將佛法或涅槃比喻為「甘露」。
甘露在世俗中具不老不死之效，而「無生法」（涅槃寂滅、無生無滅之理）其自體相即是遠離生死、常住不滅。
因此，以世間的甘露作為「相似法」（類比、相似的譬喻），來彰顯無生法自體寂滅、離苦得樂的特相。
。
本句闡明「中道」的義理在於顯現智慧的本質或自身。
依據釋經論部的術語體系，遠離斷常、有無等二邊的「中道」修行，並非盲目的折衷，而是遠離顛倒妄想後，由行者現前實證的般若智慧自身，以此確立中道與智慧一體兩面的修行導向。
。
本句屬於釋經論部《遺教經論》中對於佛陀開示「少欲知足」或「遠離」等教法的註解。
論主指出，經文此處再度申明貪求世間財物、事的過患，因為世間資生之物一旦增多，就需要時常花費心思去守護、防範防失，這會成為修道的障礙。
故論書引經文「所以者何」以下之文來解釋其原委與因果關係。
。
此句依《遺教經論》（世親菩薩造）的釋經論部語境，解析《佛垂般涅槃略說教誡經》中所修善法的本質。
論中將佛陀所教誡的種種修持善法，歸結其體相、本質為「自利智慧」，意即此階段的善法偏重於修學者自斷煩惱、成就解脫的智慧觀照，以此作為成辦一切善法的核心基礎。
。
本句依據《遺教經論》的脈絡，解釋為何有時不反對「好名聞」。
在此語境下，若希求名聞是為了以此建立威信以推行利他的善法，引導眾生生起信心、修習功德，則此名聞具有利他的正面價值，與世俗單純滿足虛榮的貪求名利不同。
。
本句闡述惡行或煩惱（如瞋恚、不忍）所帶來的負面過患。
在現世中，此類惡業會令大眾厭惡、不願親近；在未來世中，則會招感苦受，無法獲得安樂的業報。
此為釋經論部依循因果業報的次第教法，說明斷惡修善之必要。
。
本句出自《遺教經論》，依據釋經論部的論書語境，闡釋在修持戒律、守護諸根的修行過程中，防範煩惱與惡業的防護工夫主要分為兩種。
這通常是指外在諸根門的防護與內在自心的防護，或是指依止戒法與依止正知正念，是遠離過失、防非止惡的核心修持方法。
。
此處為論書中承接上文分類、提起下文解釋的設問語，用以引出後續針對兩種法義或名相的具體開顯，符合阿毘達磨與釋經論部條分縷析的思維論證框架。
。
本句闡述修行者應時刻守護自身善法的重要性。
將「守護善法」比喻為「防範火災」，因為功德財寶與世間財物一樣，極易受到「嗔心之火」或「放逸之火」的焚毀。
修行者應如同世人小心防火般，謹慎護持戒定慧等善根，不令其受損。
。
本句屬於《遺教經論》對戒律功能的論釋。
此處將「護持利他功德」比喻為「防護外賊」，意指修行者嚴持戒律，不僅能不惱害眾生，更能積極實踐利他，而持戒的防非止惡作用，正如防範盜賊劫奪財物一般，能守護好不容易積聚的利他功德不致退失。
。
本論句依據《遺教經》釋義，說明出家修行者與在家居士在制伏瞋心上的要求差異。
在世間法中，在家人受用欲樂，未受具足戒，缺乏出家人的全面戒法與定慧自制力，故其起瞋尚有可原諒之處；而出家人已捨欲修道，若仍起瞋，則嚴重違背修道本質。
論主以此論證世間有漏功德與出世間功德的違順關係，強調出家人必須嚴格禁絕瞋心。
。
本句屬於瑜伽中觀等論書的毘曇唯識語境，解析「無」的本質。
此處闡釋「無法」（無自性或無實體法）的定義，是指在特定的空性或染污狀態中，因為缺乏清淨、無漏的「白淨法」作為對治力量來彰顯其存在或進行斷除。
論書中常以「有無相對」與「依他起對治」來確立名相的施設。
。
本論此處依據《佛遺教經》解釋「出世間道」的特質。
世間道以「受用」為核心，出家修行則以「無欲」為根本。
瞋恚與貪欲相伴而生，是出世間修行的最大障礙。
出家之人既然已經割捨世俗受用與貪欲，卻仍生起瞋恚，這在法義邏輯與修行實踐上都與出世間的解脫道完全相違，因此經典與論釋皆極力戒斥。
。
本論（遺教經論）依釋經論的毘曇與論書體系，解析《佛垂般涅槃略說教誡經》的深意。
此處說明在具足戒德與智慧的「道分」（修道位、聖道成分）中，不應夾雜微細的煩惱或與聖道相違的「相似法」。
清冷之雲譬喻清淨的戒德與無漏智慧，霹靂生火則譬喻突發的瞋恚或煩惱過患；清淨道分與粗重煩惱不相容，故言「非所應」。
。
本句屬於釋經論部的論述結構語境。
在《遺教經論》中，此處依循唯識與瑜伽行派的修學次第，在論述完前面的對治法之後，依序開展對於「煩惱障」的具體對治法門（如對治瞋恚、驕慢等），屬於「對治道」的範疇，旨在引導修持者斷除阻礙涅槃解脫的煩惱障礙。

此為《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）之經文，由世親菩薩造論解說。
此句為佛陀臨涅槃前，對核心出家弟子（比丘大眾）的臨終開導與誡勉之發端，論書以此標註經文以作逐句依經釋論之始。
。
本句承襲《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）之教誡，從「出家形相」之省思來對治「憍慢心」。
論書依據釋經論部下之體系，強調出家修士在資生具（衣、食、住）上採行最下賤之乞活方式，以此「自摩頭」之舉隨時反觀自身形貌，摧伏內心因過去種姓、才德或色力所引發的憍慢，屬於戒學與修心之基石。
。
本句承襲《遺教經》調伏心法之教誡，闡明「乞食」之行具有折伏我慢的修行意涵。
在釋經論的語境中，出家僧侶捨棄世俗名利地位，以乞食維生，本質上即是藉由「自降其身」來對治、摧破根本煩惱中的「憍慢」。
若出家修行者反滋長傲慢，則完全違背了乞食修行的初衷與解脫之道的根本。

本句闡釋《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中對治「貢高我慢」煩惱的修持原理。
在釋經論的架構中，針對第二種煩惱障（即我慢障）所立的對治道，其核心在於成就「無尊勝心」，亦即破除自恃高人一等的執著。
透過微弱、謙下地看待自我身心的造作與行為，方能徹底斷除障礙見道的貢高煩惱，屬於依論書術語體系結構化解讀的煩惱對治法門。
。
本句闡釋《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中關於「遠離」的七種具體修持方法。
第一點指出，修行者在面對最上、最尊貴的佛法僧或戒律時，必須首先摧伏內心的憍慢與高傲。
藉由「自摩其頭」這一動作，時刻提醒自己已經剃髮染衣、捨棄世俗榮華，應當保持謙卑、生起自知之明，以此作為成就「遠離」行法的根本起步。
。
此處屬於《遺教經論》解釋出家戒行與少欲知足的語境。
論主說明出家人之所以身著僧伽梨（大衣）等法衣，其核心意義在於遠離世俗的貪著與虛榮。
文中的「餘處莊嚴」指世俗用於妝點外表的金銀珠寶、華麗衣服等。
出家人既然已經發心捨離這些世俗的裝飾（已捨飾好），就應當以清淨的戒德為莊嚴，而非追求外在的物質享受。
。
本句闡釋出家修行者在衣著上的對治法門。
出家人為了破除對衣服質料、色彩等外在美觀的貪著，故依循佛制穿著「壞色衣」（袈裟），以此降伏內心對物質享受的執著與虛榮心，達到身心清淨的修行目的。
。
此句屬於論書對《遺教經》中出家人生活行儀的註解。
論主指出，出家修行者對於自己日常受用的法器物資（如缽），應當保持少欲知足、親自護持的修持態度，不依賴他人侍奉，以此對治奢華與攀緣，安住於清淨的頭陀行。
此處以「執持應器」作為依據，彰顯自持衣缽的戒律本意。
。
本句闡釋《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中出家五種清淨活命（少欲知足）的第五種。
此處說明出家人面對內身（如醫藥）與外物（如衣食、臥具）的受用，不應採取邪命、非法等有過失的「餘生方便」（不淨活命），而應以清淨的乞食生活來資益身心，達到降伏煩惱、自調其心的修持目的。
。
本句為《遺教經論》闡釋修持智慧功德的文義。
論主世親菩薩依據《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中關於「智慧」的教誡，說明具足真實智慧者必能時常內自省察，不令有失。
經文「自見如是」指修行者能以智慧自照，明見自身的功德與過失，此為智慧成就的具體表現。
。
本句屬於論書對經文的系統化抉擇，依據釋經論部的毘曇與唯識學派術語體系，闡釋「對治成就」的修持效益。
修行者透過正知正念的對治力，能夠在煩惱（如憍慢）剛產生微細現行、尚未擴大時，便迅速予以伏除或斷滅，以彰顯戒定慧的功德。
。
此處屬於論書的「問啟」或「徵起」結構。
在解釋完前段經文後，針對接下來的經文內容（即其餘未釋之經文）提出設問，探討佛陀在經中進行功德、行持或過失的「挍量」（比較、評量）其核心意圖與佛法義理為何，藉此引出後續的論述。
。
本句闡述修行者應斷除憍慢的理由。
依《遺教經論》語境，調伏自心者若生憍慢，則與修行本意相違。
憍慢能遮蔽、破壞「先際」（過去已得）與「後際」（未來當得）的清淨功德。
論中引經證成，說明憍慢之害極大，出家修行人若增長憍慢，其品德行持甚至不如世俗的賢人君子。
。
本句屬於論書的結構判釋語，用以承上啟下。
在《遺教經論》的脈絡中，旨在引出修持路上針對特定煩惱障礙（第三障）的具體對治法門，展現唯識與釋經論中層次分明的修學次第。

此句為《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）的開頭呼喚句，在論書中被引述作為論釋的起點。
佛陀在即將般涅槃之際，以此殷切呼喚大眾，促使弟子提起正念，諦聽最後的教誡。
。
本句承襲《佛垂般涅槃略說教誡經》（佛遺教經）之核心教誡，經論部著重於止惡修善的實踐依據。
諂曲是心所法中的染污成分，其本質為欺誑、不光明，與無漏智慧及涅槃寂靜之「道」全然相左。
修持者若欲契入聖道，必須從對治諂曲、回復質直之心開始，此為入道之根本。
。
本句闡明修道者應具備「直心」之德。
諂曲是內心不正直、阿諛奉承的表現，其本質是為了掩蓋自身過失或獲取利益而行欺誑。
依《遺教經論》等釋經論部之戒學與道次第框架，入道者以追求解脫與真實智慧為本，必須心行正直；若心懷諂曲，則與佛道之真理完全相違，故說「入道之人則無是處」。
。
本句承接上文對諂曲、虛偽之心的誡斥。
在《遺教經論》的釋經語境中，這是對出家僧眾修持「心業」的具體指導。
修行者欲遠離欺誑與流諂，必須從心念的源頭下手，保持心行的正直與純質，這是成就一切戒定慧功德的基石。

本句屬於釋經論部之《遺教經論》語境，旨在解釋《佛垂般涅槃略說教誡經》（佛遺教經）中關於對治「諂曲」煩惱的修行義理。
論主指出，對治第三障（諂曲障）的核心在於「根本直心」，即心行正直。
若能遠離諂媚與歪曲的心態，則不論在口業（言語）或意業（思想）中，都不會發生自己內心與外在表現相違背（自違），也不會對他人進行欺瞞與誑惑（違彼）。
。
本句承接前文論述，闡明阿羅漢等聖者應無諂曲。
在瑜伽行派與論書體系中，諂與曲皆屬煩惱（隨煩惱），其本質是掩飾自身過失、流於虛偽阿諛，這種心理狀態缺乏質直的清淨心，障礙智慧的生起，因此與追求真實、質直的涅槃解脫之道完全相違。
。
本句屬於論書對《佛遺教經》的釋論。
此處在解釋如何透過「質直（諂曲的對治）」來消除修道上的障礙。
在論書體系中，諂曲歪邪的心會障礙聖道的生起，因此必須以「質直其心」作為具體的修行對治法。
。
本句為《遺教經論》對《佛遺教經》中「質直」與「諂曲」之法義進行的邏輯申論。
論主指出「諂曲（欺誑）」與「聖道（真實）」是本質相違的法。
在修持道分（如三十七道品、聖道階位）的過程中，兩者不可能並存。
此處引經為證，說明凡是趣向解脫的修道者，心必須質直，斷除欺誑之執，方能與法相應。
。
本句依《遺教經論》的唯識論書體系，界定「欺誑」的心理與行為特徵。
在佛法修持中，遠離欺誑是持戒與開顯真實智慧的基石。
此處強調「心口俱時不實」，說明欺誑不只是外在言語的虛妄，更是內心與外在表現同時處於不真實、不質直的狀態，心懷諂曲而表現於口業，障礙清淨修行的功德。
。
本句屬於論書對《佛遺教經》的釋義。
論主解釋佛陀宣說其餘戒行德目的原因，旨在引導修行者成就「直心」。
在釋經論部的脈絡中，「直心」與「端心」、「質直」相應，是遠離諂曲、趣向涅槃解脫的道心根本，也是攝持其餘諸德的基石。
。
本句為論書的承上啟下句。
在《遺教經論》的結構中，將佛陀入滅前的開示依修行層次分類。
前半段闡述凡夫、世間所共通的善行與功德（如持戒、根律儀等）；後半段則轉入引導趨向解脫、證得聖果的出世間「大人」（即佛菩薩、阿羅漢等聖者）所應成就的功德法門（如少欲、知足、精進、禪定、智慧等）。
。
本句闡述《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中所提的「八大人覺」。
此處的「大人」指佛菩薩等偉大修行者。
這八種功德（少欲、知足、遠離、精進、正念、正定、智慧、不戲論）是修行者自覺的標準，透過恆常的自我察覺，能長養善根，成就圓滿的解脫方便。

此句為《佛垂般涅槃略說教誡經》（即《佛遺教經》）的開頭召喚語，由世親菩薩在論書中引述。
佛陀在臨涅槃前，以此殷切呼喚弟子，旨在令聽眾警醒，集中至誠之心，以領受隨後關於戒、定、慧三學的根本教誡。
在釋經論部的語境中，此呼喚標誌著佛陀最後遺教的開端。
。
本句承襲《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）的核心少欲思想，於《遺教經論》中作名相與修持對治之解。
多欲為諸苦之本，因內心對世俗五欲、利養生起執著，必伴隨外在的希求與攀緣，求而不得或得而復失，皆引生熱惱與憂苦。
此屬部派與大乘共依之四聖諦「苦、集」二諦因果機制，欲為集，苦為苦。
。
本論承襲《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）之核心教誡，闡釋「少欲」的修持功德。
於阿含及釋經論部語境中，多欲為諸苦之本，因求不得而生憂惱，因守護財物而生怖畏。
少欲者能安住於現前微少之隨緣受用，心不外馳，故能從根本上息滅因追逐物慾而帶來的熱惱與災患，此為趣向涅槃寂靜的根本行持。
。
本句闡述「少欲」在修行中的核心價值與增上功德。
依《遺教經論》語境，少欲為遠離諂曲、守護諸根之本，其本身已具有止息熱惱的功德，故應當修集；進一步而言，少欲更是成就一切涅槃、禪定等善法功德的依止與泉源，具有引導生起後續增上功德的決定性作用。
。
本句闡明「少欲」的功德。
在釋經論部的脈絡中，少欲能令心遠離依附與諂媚，不需為了滿足慾望而迎合他人；同時，少欲能削弱外境對感官的誘惑，使內心作主，不被六根對六塵的執著所拉扯，是成就定慧的根本基礎。
。
本句闡明「少欲」的功德。
依《遺教經》與論釋語境，少欲指不求未得之五欲。
由於不對外境生起希求與執著，故內心無得失之憂、無保護欲境之畏；心無罣礙則能於一切境緣中皆得自在、常知滿足，此為趣向解脫之解脫因。
。
本句闡明「少欲」與「涅槃」的直接因果關係。
在《遺教經》與本論的語境中，少欲為實踐戒學與定學的基礎，唯有遠離對世俗五欲的希求，內心趨向寂靜，方能徹底斷除苦因，證得阿羅漢的涅槃解脫。
此屬阿含與論書體系中，依實踐次第通往滅諦的決定教法。
。
本句屬於論書對修持佛法基本行持的定義。
在《遺教經論》的部派與論書語境中，「少欲」是指對於尚未獲得的五欲功德不生起希求與執著。
這是引導比丘遠離貪愛、安穩住於僧伽實修的初階對治法門，不涉大乘後期空性或圓融之發揮。

本句依《遺教經》中「八大人覺」的架構進行論釋。
第一大人覺為「少欲」，論書在此進一步解釋「無求功德」的成辦，是建立在能如實覺知、觀察多欲所帶來的種種過患與煩惱。
屬於釋經論部對修持大乘菩薩道或聖者人格的基本行持規範。
。
本句屬於論書對《佛遺教經》的釋義。
論主指出，在佛陀的教法中，眾生所應覺察並對治的狀態有五種相。
第一種是「知覺障相」，即阻礙眾生生起正知覺的因素。
這包含三障：一是煩惱障（如貪瞋癡等惑），二是業障（由煩惱造作的惡業），三是苦障（因惡業所感召的生死苦果）。
此三者遷流輪轉，障蔽聖道，故修行者首須覺察此障。
後文引《遺教經》「汝等比丘」以展開具體教誡。
。
本句論文釋義《佛遺教經》的少欲功德。
論主指出，多欲之人心中充滿希求，為了追求世間名利而廣行營求，過程中必受求不得、愛別離等種種苦惱侵擾。
這種因慾望推動的造業與受苦，正是導致眾生在六道中迴轉流轉、無法停息的根本原因。
。
本句依據《遺教經論》（屬於釋經論部，用以闡釋《佛垂涅槃略說教誡經》）的架構，說明「少欲」的法義與修持功效。
論中將少欲的利益總結為對治煩惱的成就。
修行者透過覺知、對治不善法，能遠離導致熱惱的妄想。
引文印證少欲者因內心無求，故能免除因貪求執著而帶來的種種苦迫與過患。
。
本句依釋經論部語境，解析《佛遺教經》中「少欲」的深層法義。
論主將少欲的實踐區分為不同層次的功德，指出「知覺因果集起相」是少欲能成就無量道行的關鍵。
即使是最基礎、不帶深厚慧觀的少欲，其本身就具有止惡防非的價值而應當修集；何況以智慧觀照因果集起而踐行的少欲，更能成為出生一切世出世間功德的根本。
。
本論段依據《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）來闡釋「少欲」的修持。
在瑜伽行派與釋經論部的脈絡中，覺知無障礙的究竟相，源於徹底斷除三障。
少欲者因內心無所求，故能遠離諂曲之不淨心，亦不隨順六根對六塵的攀緣，由此顯現無障畢竟相。
。
本句依據釋經論部的體系，論述大涅槃經或佛遺教經中「少欲」功德的修學果位。
知覺果成就相是指透過覺悟而圓滿成就的相狀。
論主引經文證明，修持少欲不僅能使現世內心坦然、無所憂畏，在面對一切外境時皆能遊刃有餘、常知足，其終極的果德更是導向無為寂靜的涅槃。
這說明少欲不是消極的匱乏，而是引發般若、解脫、法身等三種功德果成就的資糧。
。
本句承接前文，預告將開闡佛陀所宣說「八大人覺」（大人知覺）中的第二種覺悟——少欲。
在《遺教經論》的瑜伽論書術語體系中，此處旨在系統化組織佛陀臨涅槃時的教導，透過「功德」的確立，引導修行者依此修持以成就大菩提。

此句為《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）之發端，係佛陀臨涅槃前對核心出家弟子羣體的慈悲呼喚。
論書引此經文作為後續開顯戒、定、慧三學與釋尊最後教誨的總啟。
。
本句承襲《佛垂般涅槃略說教誡經》（佛遺教經）的核心少欲知足思想。
在論書語境中，強調透過「觀」來體察知足的功德。
修持知足能息滅因貪求不止而帶來的身心熱惱，是止息諸苦、獲得真正內在安穩的殊勝法門。
。
本句闡明「知足」的修行功德。
依《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）與本論語境，知足屬於五根、五力中「定」與「慧」的助道資糧。
少欲知足能斷除粗重煩惱，使心不隨外境遷流，故雖處物質極度匱乏之環境（如臥地上），內心仍能安穩知足、恆常作樂。
這是解脫道中極重要的心理轉化與持戒德行。
。
本句闡明「知足」對止息煩惱的重要性。
承襲《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）的核心少欲知足思想，論書在此處指出，貪欲與不滿源於內心的匱乏感，而非外在環境的優劣。
若內心不知足，即使受享天界最極頂的福報與樂受，依然會生起缺陷感與苦受。
修行者應透過觀照知足，斷除外在欲樂的攀緣，方能獲得內心的真正安穩。
。
本句彰顯《佛遺教經》及其論釋中關於「知足」的根本功德。
在釋經論部的語境中，貧富的本質不在於外在財物的多寡，而在於內心貪欲的伏斷與否。
心無厭足者，雖坐擁財富，仍受貪求之苦所逼迫，故名為貧；心知足者，雖身無資財，卻能安住於少欲無為之樂，故名為富。
這是勸導修行者藉由知足來對治貪愛，以資成聖道功德。
。
本句承襲《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）核心思想，於論釋中強調「知足」為出家修道之根本。
不知足者心隨外境轉變，受制於五欲煩惱，無法獲得真正的解脫與寂靜，故在已得離欲解脫的知足者看來，是極為可憐且亟待救度之狀態。
此處依修道次第，對治不知足之凡夫心行。
。
本句承接上文，總結說明「知足」的行相與定義。
在《佛遺教經》與《遺教經論》的釋經論部語境中，知足是出家修行者少欲安貧、專心道業的重要基石。
論書依此建立行者對物質受用的正確心態，藉由減省外在欲求，以成辦內在戒定慧功德。

本句為《遺教經論》對《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）「八大人覺」中第二覺知——「多欲苦空」與「少欲知足」的論釋。
論主指出，生起這項大人知覺的功德，在於能成就知足之行，從根本上斷除貪欲（苦因）並免受生死輪迴（苦果）的逼迫，並引導出隨後的經文。
。
本句承接前文，依《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）之修持次第，闡明「知足」為解脫世間諸苦、獲得寂靜安樂的重要方法。
論書以此建立觀行，強調知足能止息貪欲，進而斷除因貪著而生的種種熱惱與繫縛，屬於小乘聲聞戒學與心學的實踐基礎。
。
本句依據論書部類之阿毘達磨、瑜伽行派語境，解析心所法中「惱」的生起因緣與特相。
在《遺教經論》中，說明「惱」這一心所的生起，是源於對不適意的「苦受」產生執著與排斥，進而引發後續的煩惱與過失。
此句旨在揭示心念運作的因果次第，讓修行者明白煩惱的來源以斷除粗重過失。
。
本句屬於釋經論的結構，旨在闡釋《佛遺教經》中關於「知足」的法義。
論主指出「知足」不僅是一種美德，更是對治貪欲、成就清淨因果的具體修行方法（治法）。
依此修持，能令心不外求，當下即得遠離熱惱的富樂與遠離怖畏的安隱。
。
此句承接前文論述，屬於唯識與釋經論部體系中，針對「知覺」（此處指與眼等感官相應的根本知覺，或論中前後脈絡對比之二種認知狀態）所提出的詰問，探討若兩者皆成立，其定義、範疇或體相究竟有何本質上的不同。
。
本句屬於《遺教經論》解釋「制五根」之語境。
論主世親菩薩闡釋如何防護五根，此處說明「初知覺」限制在特定範疇，修行者必須制伏五根，使其不攀緣、不涉入外界的六塵欲境（他境界），防範心神因放逸而落入惡道。
。
本句依據釋經論部《遺教經論》的語境，解釋「知足」的定義。
修道者對於自己當前所獲得的隨分資具（如衣服、飲食、臥具、醫藥等事），心生滿足而不再向外追求，這稱為「於自事中遠離（貪求）」。
這是唯識與論書體系中對於對治「多欲」的具體定義，屬於戒學與止貪的修持基石。
。
本句屬於論書的解說結構，承接前文對於《遺教經》中「知足」教法的闡釋，透過劃分三種不同的差別層次，來具體辨析、彰顯「知足」與「不知足」的行相與邊界，引導修行者正確實踐少欲知足的德行。
。
本句指出產生區別的第一個原因，在於所處場合或對境的不同，導致領受與使用產生差異。
在《遺教經論》分析修道因緣或受用資具的語境中，強調需覺察因處所不同而生起的受用差別相。
。
本句屬於《遺教經論》中對戒律、對治或善法分類的論述框架。
此處以「受用差別」作為區分第二種體相或特質的因由，說明眾生或修行者在面對不同的客觀境界（何等何等事）時，其領納、攝取與受用的方式及程度有所不同，從而形成法義上的分類差別。
。
本句屬於釋經論部對《遺教經》修持功德的義理辨析。
此處承接上文，探討菩薩或修行者在種種法（何等何等法）的實踐中，超越了耽著於一己之私的「無自利」境界，進而開顯出專一利他或自他兼利的種種差別相，用以彰顯大乘戒行與功德的深淺層次。
。
本句引證《佛垂般涅槃略說教誡經》（即《佛遺教經》）中關於「知足」的教誡。
在釋經論部的語境中，這是為了開顯少欲知足的功德。
知足是遠離欲離、成就定慧的根基，即便外在物質條件極度匱乏（如臥地上），內心亦能安穩清涼。
論主以此處提示應參照原經文的完整義理來解讀。
。
本句屬於《遺教經論》釋經架構中的一部分，論主世親菩薩依序開展「八大人覺（大人八覺）」的義理。
在此承前啟後，指出繼前述少欲、知足之後，接下來要闡述第三種佛弟子（大人）應當修持的「遠離處獨處」之清淨功德。

此處為《佛遺教經》的發起語，是釋迦牟尼佛臨涅槃前，對核心出家弟子們的最後叮嚀。
本論《遺教經論》依此引文展開對戒定慧三學與佛陀最後教誨的義理詮釋。
此句彰顯了佛陀對僧團的殷切期盼與慈悲召喚。
。
本句屬於論釋《佛遺教經》中遠離的要求。
依唯識與阿毘達磨論書語境，寂靜與無為是指涅槃寂滅之樂。
憒鬧不僅指外在環境的喧囂，更指內心與五欲六塵相應的散亂。
獨處閑居是成就禪定與智慧的外部依止條件，藉由遠離外在散亂，進而斷除內心惑業，以證得無為安樂。
。
本句彰顯遠離憒鬧、安居靜處的功德。
依《遺教經論》釋經論部語境，出家修行者若能遠離「己眾」（自身所屬的僧團、徒眾）與「他眾」（世俗的親友、白衣大眾），於空閑寂靜處獨處禪修，便能不為世俗及人事煩惱所擾，從而專注於思維四聖諦，斷除生死苦本。
此行持極為高尚，故能感得天主帝釋及諸天人的讚歎與護持。
。
本句闡明「遠離徒眾」的修行義理。
在《遺教經》與本論的語境中，出家修行者若貪樂世俗交際或僧團中的結黨聚集（樂眾），心神便易受人事糾葛牽絆，進而引發貪、嗔、癡等諸多煩惱（眾惱），障礙寂靜修道。
因此，依循部派與早期大乘的修持次第，當捨離對羣眾的依戀，安住於獨處寂靜。
。
此喻出自《佛遺教經》，在《遺教經論》中用以說明「遠離」之法義。
大樹比喻比丘自身，眾鳥比喻世俗的徒眾、名利或雜務。
若出家修行者耽著於大眾聚集、憒鬧，不能安住於獨處遠離，將會損害戒定慧功德，最終導致法身慧命的枯落與退轉。
。
本句出自《遺教經論》（世親菩薩造），承襲部派與大乘初期釋經論部的風格，以「老象溺泥」喻眾生因種種貪愛、煩惱縛著，深陷生死苦海而無力自拔。
論書在此強調「縛著」為眾苦之源，需依佛陀遺教的戒定慧三學始能解脫。
。
本句承接前文，總結修行者捨離憒鬧、獨處靜處、思維滅苦的修行實踐。
在《遺教經論》的瑜伽論書體系中，「遠離」不僅指身處空閒靜處（身遠離），更核心的義理在於心不生雜染、遠離諸不善法（心遠離），這是引發禪定與智慧的必要前置依止。

本句為《遺教經論》解釋《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中「八大人覺」或「大人八念」之「遠離」功德的開頭總標。
論主天親菩薩將經文的「遠離」核心義理，劃分為三個門（維度或層次）來加以統攝與剖析，以闡明出家修道者身心遠離憒鬧、安住寂靜的修證功德。
。
本句屬於釋經論部對《佛遺教經》修持內涵的微細抉擇。
自性遠離門是指諸法本性本自清淨、遠離垢染。
此處『體出』意指行者證得法性本體時，其心性之體自然超出一切世俗煩惱與執著，非由外在造作而得遠離。
。
本句屬於論書對《遺教經》修持功德的義理開顯。
在釋經論部的語境中，『遠離門』是指身心遠離憒鬧與諸惡不善法。
修行者以此為『方便』（即善巧方法），便能引導自身『出』（出離諸欲攀緣與生死過患）。
論書強調遠離是成就禪定與智慧的必要前置功夫。
。
本句屬於《遺教經論》解釋遠離執著、貪著的脈絡。
此處將「諸見」（各種錯誤的知見、執著）視為障礙解脫的門徑或範疇。
眾生因「受用」（領受、耽著、耽溺於其中）這些妄見，導致心識恆常被煩惱所繫縛，無法證得清淨解脫。
依據論書體系，破除對知見的執著是遠離束縛的關鍵步驟。
。
本論依據《佛遺教經》解釋修持解脫的法門。
此處開顯「自性遠離門」，說明遠離執著、趣向涅槃需透過四種對治法來斷除四種障礙。
首先提出的是「我相執著障」，亦即執著有真實自我的凡夫妄想，這是解脫的首要障礙，論主引導應依經中佛陀對比丘們的教導來實修對治。
。
本句承接《佛遺教經》中關於遠離憒鬧、獨處安靜的教導，論釋其核心目的在於契入「寂靜無為」的涅槃境界。
此時遠離一切有為法的生滅遷流，方能獲得最究竟、不依賴外緣的寂靜安樂，屬於毘曇與釋經論部中對於解脫果德的標準論述。
。
本句屬於瑜伽行派與唯識學派的論書語境。
論主釋解經文「寂靜」之義，指出在所緣境界中遠離煩惱、心得寂靜的本質，即是通達「法無我」與「空性」。
此處強調不只破除補特伽羅我執（人無我），更要徹證法無我，方能遠離一切法執與戲論，達到究竟寂靜的涅槃狀態。
。
本句屬於釋經論部的部派或大乘唯識初創期論書語境，闡釋「無為法」的本質。
無為法是指遠離生、住、異、滅等有為相的常住法。
此處指出無為法的核心在於「無相空」，即遠離一切虛妄分別之相，因其本性空寂、無有變異，故名無為，不可當作後世圓融派的玄學名詞來解讀。
。
本句依據論書部類體系詮釋出世間的真安樂。
此安樂非世俗感官之樂，而是透過了達諸法空性，內心不再生起趨向貪愛的「取」與趨向嗔嫌的「捨」。
當一切攀緣與願求皆入於空寂，遠離能取、所取之熱惱，即是究竟的涅槃寂靜樂。
。
本句闡釋《遺教經》中「當離憒鬧」的論釋背景。
依《遺教經論》（瑜伽阿毘曇學派語境），修行者因執著外境為「我所有」（我所），導致色受想行識等五蘊（五眾）在心中雜亂現起，失去解脫道的正念次第，稱為「我所障」。
唯有遠離外在的世俗喧囂（憒鬧），內心才能止息對外境的執取，從而對治此障。
。
本句屬於論書對《佛遺教經》的註解，依瑜伽行派與論書語境，此處探討修持遠離行時所斷除的障礙。
修道者若執著於外在「無相」的寂靜或內心「無相」的定境，反而會成為進修障礙，故論書引經文「獨處閑居」說明如何以身遠離與心遠離來對治這兩種無相障。
。
本句闡釋《遺教經論》中對治「障礙無為功德」的教法。
世俗的喧鬧與名利會妨礙修持寂靜無為的功德，而修習「遠離」與「獨處」（靜處）正是破除此障的對治法。
論主引經證明，能修寂靜行之人，其功德高尚到連欲界之主帝釋天及諸天神都會前來護持敬重，以此彰顯靜處無為功德的殊勝。
。
本句闡述《佛遺教經》中「遠離」的修持原理。
依釋經論部脈絡，遠離不僅是身處空閒，更是心離「我、我所」的根本執著。
唯有斷除對自我的主體感（我）與領有欲（我所），才能止息生死業因的集起。
引文「捨己眾他眾」在阿含與論書語境中，己眾通常指內在的五蘊（己身聚落），他眾指外在的眷屬、同伴或世俗人羣，修行者應內外皆捨以達究竟遠離。
。
本句核心在於闡釋「遠離」或「獨處」的內在修持原理。
此處依《遺教經論》（釋《佛垂般涅槃略說教誡經》）的瑜伽行派與論書語境，說明成就「方便」與「智慧」二者，方能真正做到外離喧鬧、內契法性的「如法而住」，並以此註解經文中「空閑獨處」的深層法義：非僅身處寂靜，而是心與法性相應。
。
本句核心在於闡明「善抉擇智」的修持功德。
依《遺教經論》語境，修行者藉由成就正思惟與擇法智慧，方能透澈審察並遠離引發眾苦與煩惱的生起因緣。
此處引證《佛遺教經》「思滅苦本」之教誡，強調斷除苦因（根本煩惱）方能證得究竟解脫。
。
本句出自《遺教經論》，用以解釋《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中遠離「憒鬧」與「大眾」的修持法義。
論主將親近大眾、貪圖熱鬧的根源，剖析為對「我、我所」等妄見的受用與執著。
當內心執著於自我與外境，便會引發自他、心境之間的相互對立與惱亂，以此證成經文所說遠離眾鬧、實踐遠離行（獨處）的必要性。
。
本句依釋經論部語境，以大樹招引眾鳥致使枝幹枯折為喻，闡明「諸見」對修行者的危害。
內心若聚集、滋生各種戲論或不正確的執著知見（如我見、邊見等），不僅無法成就解脫，反而會因這些妄想執著而自招禍害、損壞戒定慧法身慧命。
此處強調斷除諸見、保持心念清淨的必要性。
。
本句依據《遺教經論》的語境，解釋《佛遺教經》中關於修習「遠離」的教誡。
論主世親菩薩指出，眾生因煩惱與惡業的染污而流轉生死，無法自拔，其鈍重與無力就如同老象深陷泥淖。
此譬喻旨在開示若不遠離世間的憒鬧與縛著，便落入「無出離相」，以此彰顯獨處空閑、思滅苦本的必要性。
。
本句屬於論書科判架構。
承接上文，依序解說《佛遺教經》中有關「八大人覺」（或八大人念）的第四項修持功德，即「精進（不疲惓）」。
在世親菩薩的《遺教經論》體系中，此功德旨在闡明依止精進修持，能成就離諸懈怠、圓滿善法的功德。

此處為《佛垂般涅槃略說教誡經》（即《佛遺教經》）的開頭呼喚句。
論書引用經文作為釋論的起點，佛陀在即將入滅之際，特別呼喚核心弟子大眾，以此提策大眾驚醒、專注聽受最後的決定教誡。
在釋經論部的語境中，這是發起教誡的「稱呼聲」，用以凝聚聽眾的注意力和恭敬心。
。
本句承襲《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）之核心教誡，闡述「精進」為成就一切善法、克服修行障礙之根本推動力。
論書框架依據小乘修道次第，強調凡夫至聖位的轉化皆賴後天不間斷的功用。
以「小水穿石」為喻，說明修行不在於一時的猛烈暴發，而存於念念相續、無間無餘的恆常串習。
此乃毘曇與釋經論部中，關於修道論（Mārga）極為核心的功用觀。
。
本句出自《遺教經論》（《佛遺教經論》），屬於釋經論部，依循精進修行的次第義理進行判讀。
此處以「鑽火」為喻，闡明「精進」的修行法要。
修行必須相續不斷，若心常生懈怠、斷斷續續，就如同鑽木取火者在木頭尚未發熱時便停止止息，如此一來，過往的努力便付諸東流，無法成就智慧之火與涅槃之果。
此論旨在叮嚀行者應發恆常心，不可半途而廢。
。
本句承接前文，總結並界定何為真正修行佛法所應具備的「精進」特質。
在論書體系中，此處指對治懈怠、勇猛修善、斷除惡業的自覺心理與行為。

本句屬於釋經論部之《遺教經論》體系，依論書術語解讀。
論主世親菩薩在此針對《佛垂涅槃略說教誡經》（遺教經）中關於「精進」的教誡進行義理開顯。
外道的精進多流於無益的苦行或邪見執著，而佛法所強調的「不疲倦」屬於正精進。
其核心特質有三：第一，其本質與外道不同；第二，它能「善趣」一切如法之行，與空、無相、無願相應；第三，它能令修行者最終證得不退轉。
以此說明正精進是達致大般涅槃的必要因緣。
。
本句引證說明「精進」的殊勝功德。
在《佛遺教經》與《遺教經論》的唯識論書語境中，精進為六波羅蜜與七菩提分之核心。
勤修善法能對治懈怠，當精進的力量具足時，不論是斷除煩惱障礙還是修習奢摩他、毗婆舍那等禪修，皆能克服萬難而無所障礙，這是成就一切清淨功德的根本因。
。
本句為《遺教經論》對《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中精進門的論釋。
論主世親菩薩指出，「精進」的修持功德在於能使行者已證得的善法成就而不致退轉。
然而，不退轉並非一勞永逸，仍需仰賴後續不斷的修習與維持（長養），因此佛陀才會在經中特別教誡弟子應當勉力精進。
。
本句屬於論釋結構，用以解釋《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中關於「精進」的教導。
論主藉由「小水穿石」的比喻，闡明修行的關鍵在於「不休息」（相續不斷）。
在釋經論部的脈絡中，精進的「有力」並非指一時的猛烈爆發，而是由恆常不斷的微小努力累積而成，藉此勉勵修道者應當持之以恆，方能斷除煩惱、克證聖果。
。
本句屬於釋經論體裁，旨在解釋《佛遺教經》中關於「精進」與「克服懈怠」的教法。
論主指出，懈怠的過患在於使行者無法持久精進，進而導致已修得的四念處退失，最終無法成就「心」（定）與「慧」（慧）的解脫功德。
為此，經文透過譬喻（如鑽木取火不能間斷）來警示行者心不可屢次懈廢。
。
本句承接前文，依《遺教經》八大人覺之教理，闡釋第五種大人覺——「不忘念」（即成就正念、不忘失善法）。
《遺教經論》屬釋經論部，此處依阿含及瑜伽論書之次第，說明修持正念能防護諸根、不染諸惡，為成就解脫功德的重要關鍵。

此為《佛遺教經》的起首呼喚句。
本論（《遺教經論》）引用經文，以開顯佛陀臨涅槃前對核心出家弟子的殷切囑託。
在釋經論部的語境中，此呼喚具有標示教誡對象、令聽者攝心聆聽的功用。
。
本句闡明修行中內因與外緣的關係。
雖然大乘與論部修行重視外在「善知識」的引導與「善護助」（護法、助緣）的扶持，但最核心、最決定性的內在關鍵仍是修行者自身的「不忘念」（即心不忘失正念、不忘失教法）。
外緣皆是輔助，唯有內在時刻安住正念，方能真實成就功德，故說一切外在護助皆不如內在不忘念之重要。
。
本句體現《遺教經論》依循阿含與毗曇體系對「守護諸根」與「正念」的重視。
將「不忘念」（即正念維持，不忘失善法）視為防禦煩惱的門衛。
在修持次第中，正念能使心安住於所緣，令隨眠煩惱無從生起、現行煩惱無法動搖心志，是防範諸惑侵擾的核心功夫。
。
本句承接上文釋經論部對於戒學與定學的開導，強調「守護正念」為修行成辦功德之核心。
依《遺教經論》語境，修持諸善法皆以正念為依怙，若失卻正念，則惑業易生，導致已修持的功德、善法皆隨之退失。
。
本句承襲《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）的核心教導，闡述「持念」的功德。
在釋經論部的語境中，「念力」特指對治煩惱、守護根門的正念。
五欲（色聲香味觸）能劫奪功德法財，故喻為「賊」。
修行者若能使正念之根增長、堅固而成為「力」，便具足了防禦機制，能在面對世俗欲境時保持心不隨境轉，免受煩惱侵害。
。
本句以「著鎧入陣」比喻修行者應成就持戒、忍辱或正念等功德法財，以此防護煩惱魔軍的侵害。
在《遺教經》與其論典的語境中，強調防護諸根、降伏煩惱如上戰場，若有戒德或定慧之鎧防護，在面對世間五欲與生死漏縛時，便能安住不亂、無所懼怕。
。
本論依據《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）對「守護正念」之教誡進行論釋。
此處定義「不忘念」（即正念之相），說明依於不忘失正念的修持，能令五欲賊人無法侵入，具有防護心王、積集諸善功德的根本作用，是修學戒定慧的關鍵防線。

本句屬於釋經論部對《佛遺教經》「八大人覺」（或大人的八種功德）中「不忘念」的論釋。
依據瑜伽行派及釋經論部的觀點，正念（不忘念）能令心明記所緣而不忘失，是一切善行、定慧修持的依止與首要（上首）。
修行者若能成就正念，就能防護諸根、不染惡法，從而斷除無始生死以來不斷障礙解脫的煩惱重怨。
。
本句屬於釋經論體系，對《佛遺教經》修持者進行分類。
論主將實踐遺教的修行者（行者）總括為三類，此處先標出第一種「求聞法行」，並引經文作為教證，說明修學佛法必先依止善知識以聽聞正法，屬於依教起行的初階資糧位。
。
本句屬於論釋《佛遺教經》中關於「制心」或「持戒」的修行範疇。
世親菩薩在此指出，修行者除了外在防護，更須從內心發起「善思惟」（如理思惟），以此對治煩惱散亂。
引文「求善護」對應經文中防護諸根、不令放逸的教誡，強調內在作意防護對於心道修持的決定性作用。
。
本句闡釋修持佛法的第三種清淨動機或要件。
修行者應當追求契合正理、不偏不倚的「如法修行」，而要達成此目標，必須外假因緣，即如大般涅槃經或遺教經所提示，尋求具德善知識的引導與助伴，以此作為修道資糧。
。
本句屬於釋經論部對《佛遺教經》的注釋，旨在闡明「不忘念」（即維持正念、不忘失善法）在諸多修行支分中的核心與主導地位。
論主引經作為契經依據，強調在持戒、制心等修行中，正念具有守護諸根、統領諸行的至高關鍵性。
。
本句依據《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）釋論之語境，闡明「不忘念」（正念）之功能。
論文將煩惱比喻為「重怨」與「賊」，因煩惱能劫奪行者功德、斷滅善根。
修持不忘念能守護心王，使無始以來的煩惱怨賊無從進入心中破壞善法功德，此為持戒修行之重要守護力。
。
本句依據《遺教經論》（屬釋經論部）的唯識與阿毗達磨術語體系，解釋經文中的「煩惱」與「賊」之定義。
煩惱屬於內在的心所法，其特徵是令心相惑亂不安；「賊」則是對外在六塵（色聲香味觸法）的譬喻，外境與內心聚集，引生貪瞋等過患，劫奪功德法財，故以「外集生過」來定義賊。
。
本經文出自《佛遺教經論》，屬於釋經論部的瑜伽唯識與阿含修持語境。
論主解析經文「常當攝念在心」的修持意涵。
修持「正念」必須貫徹始終，使初善、後善皆得成就。
修行者透過持續的攝念，能夠遮止（遮防）凡夫無始以來、遷流不息且無有終期的生滅妄心，使其歸於寂靜。
。
本句依據釋經論部體系，確立「正念」在修行中的關鍵地位。
經文與論釋指出，心念若失去省察（失念），則會縱容無始以來的煩惱過失相續不斷；正念一失，防護功德的壁壘便隨之崩塌，導致已修得的功德退失，未修的功德無法成就。
。
本句依《遺教經論》的釋經論部語境，解釋菩薩或修行者因具備功德與隨順世間的方便，能於世間積集菩提資糧。
核心法義在於強調「念力」（正念不失）的重要性。
在修行的過程中，雖然面對色、聲、香、味、觸等世間五欲的幹擾（喻之為賊，因其能劫奪功德法財），但只要正念堅固，便具有防護作用，不受其染污與危害。
。
本句依據論書體系解釋《佛遺教經》中關於「不忘念（正念）」的功德。
論主將正念比喻為防護的鎧甲。
修行者若具備強大的念力，就能在面對煩惱魔軍與生死戰陣時，保持勇猛與無畏，不被煩惱所摧毀。
。
本句屬於《遺教經論》架構中的「大人八覺」（或稱八大人覺）論釋。
此處承接前文，針對《佛垂涅槃略說教誡經》中關於「禪定」的教誡進行法義開演，闡明攝心在定能發真實智慧的功德，屬於論書的科判與過渡銜接句。

此句為《佛遺教經》的發起語。
世尊在涅槃前，慈悲呼喚在場的僧團大眾，準備宣說最後的根本教誡。
本論（遺教經論）在此引述經文，作為後續開顯、解釋法義的起點。
。
本句闡明「依定發慧」的修學次第。
在瑜伽行派與釋經論的框架下，攝心修定非為追求神異，而是為了令心遠離散亂與掉舉，從而具備如實觀照的堪能性。
心唯有在寂靜的「定」中，方能正確觀察並證知世間一切有為法皆具「生、滅」之無常法相，進而斷除執著。
此即由止（奢摩他）引發觀（毗婆舍那）的唯識與阿含共通之基礎教法。
。
本句闡明「定」的直接功效與特相。
在《遺教經論》的唯識與釋經論部體系中，禪定（samādhi）具有令心專注一境的體性。
修持者若能依戒生定，獲得真正的禪定力，其心識便能制伏攀緣外境的散動、掉舉與流散，這是成就智慧、斷除煩惱的必要根本。
。
此處以「惜水之家善治堤塘」來比喻修行者應當嚴持戒律。
在《遺教經》與本論的語境中，善治堤塘是為了防止水流流失，比喻持戒能防範諸根，防止功德法水因放逸而流失，是成就定、慧等一切善法的重要基礎。
。
本句依《遺教經》「禪定能生智慧」之旨，說明禪定與智慧的因果關係。
在論書語境中，禪定被視為持攝心水的容器。
修行者若能善修禪定，心不散亂，智慧之水便能蓄積而不漏失，此即「因定發慧」之修持要義。
。
本句總結前文所述的修持狀態，說明當心念專注一境、不散亂時，即是具足了「定」的功德。
在《遺教經論》的唯識與釋經論部體系中，此處強調「定」能生發真實智慧，是剋制煩惱、資助解脫的核心止持功德。

本句為《遺教經論》對《佛遺教經》中「禪定」功德的修持釋義。
論主依毘曇與論書體系，將經文中的「大人禪定」具體定義為「八種禪定」（四禪八定），並指出其生起的關鍵因緣在於「攝念」（正念與正定）。
此為教法次第中依戒生定、依定發慧的關鍵環節。
。
本句引證《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）之核心教誡，說明攝心與禪定的因果關係。
在釋經論部的唯識與瑜伽行派語境中，『攝心』指透過正念正知，令心遠離掉舉與惛沉等散亂障礙；『心則在定』則指心王與心所專注於所緣境，達到心一境性。
這是強調依戒修定、由定發慧的實踐次第。
。
本句承接《佛遺教經》「持戒」之後論述「禪定」之修行次第。
在釋經論部的語境中，此處探討心不散動與證得禪定的因果關係。
說明唯有透過攝持、集中散亂的心念，防範心神流散於外在五欲，方能作為引生寂靜禪定的依據與因緣。
。
本句屬於論釋《佛遺教經》中關於「制心」或「根欲對治」的教誡。
說明修行者必須明瞭如何收攝心識所攀緣的一切外境（遍所行處），因為五根攀緣六塵所產生的心念活動（心行），必須依賴正確的修持方法作為對治的因緣，方能遠離放逸、成就根律儀。
。
本句依據瑜伽行派與釋經論部的修相體系，說明在修持對治法門時的次第。
修行者於斷除煩惱或修持止觀時，對治的對象（取事）與修行者的根器或煩惱程度（中、軟）相應。
內心隨行對治，皆是依此等粗細不同的執取境緣而立。
。
本句屬於釋經論部《遺教經論》的唯識與瑜伽行派修持語境。
經文中「三種緣處」指應當遠離、對治以防失禪定的三種障礙（如散亂、根門不律儀等）。
當這三種相應的對治法修行圓滿成就時，心的散動便會息滅，因此說能夠鄰近、導向禪定的現前。
。
本句依據釋經論之毘曇與瑜伽論書術語體系，闡明「定」為「慧」之依據。
修行者因戒生定，由定發慧。
禪定成就並非終點，而是能產生觀察諸法實相的「方便果用」。
論書引用經文，強調唯有依仗定力使心不散亂，方能如實觀照世間有為法生滅無常的本質。
。
本句依據《遺教經論》（屬釋經論部，世親菩薩造，詮釋《佛遺教經》）的瑜伽毘曇論書體系，闡明「懈怠」與「無修集」是阻礙依止正道、成就修行方便的根本障礙。
論主引導《佛遺教經》「持戒、制心、定、慧」的修學次第，指出若無精進，則無法證入諸定。
因此，引契經明證，修行者必須恆常精勤修集定法，以對治懈怠之障。
。
本句承接《遺教經》中關於「精進」的教導，對妨礙修行的「懈怠」進行分類解析。
世親菩薩在論中指出懈怠有三種，首要即是「不安隱懈怠」，意指修行者若貪著於五欲、世俗樂受等不究竟、不 permanent 的境界（即「不安隱」之處），便會喪失希求佛道、厭離生死的精進心，因而陷入懈怠。
。
本句屬於論書對「懈怠」障礙的分類解析。
在《遺教經論》的語境中，修行者在修習善法或禪定時，若無法體會到法喜或禪悅，內心便會產生枯燥、不對味的感受，進而喪失精進的動力，此即「無味懈怠」。
論書以此提示修行者應正視此心理障礙並加以對治。
。
此句出於《遺教經論》，屬釋經論部，對應《佛垂般涅槃略說教誡經》中關於「精進」或「對治懈怠」的論釋。
論中指出修行者耽於懈怠的主因之一，在於未能如實了知生死輪迴之苦與無常之可怖。
若能正知恐怖，則能激發無常感，從而斷除懈怠、策勵精進。
。
本句屬於論書的徵問，旨在探討如何針對不同的煩惱與障礙，具體修習相應的對治法門（如以不淨觀對治貪欲、以慈悲觀對治瞋恚等），從而逐步累積解脫的資糧。
這體現了《遺教經論》依循唯識與阿毘達磨體系，強調針對具體煩惱進行微細修治的實踐次第。
。
本句屬於瑜伽論書與《遺教經》的釋論語境。
此處「示現」意為解說、彰顯修行之相。
論中指出，精進的具體修集方法包含三個核心：一是「節量食」，即飲食知量，避免過飽過飢以防障道；二是「節量臥」，即減省睡眠，除中夜外不廢修行；三是「調阿那波那」，即藉由調順呼吸（持息念）來安穩身心。
此三者為精進修行的基礎資糧。
。
本句依據《遺教經論》語境，闡釋修習禪定的殊勝利益。
修持禪定不僅能引發神通與無漏智慧（通慧功德），更能徹底斷除生死煩惱的苦因（盡苦原），因此禪定之法功德殊勝，是極為稀有尊貴的修持法門。
。
本句屬於瑜伽論書與釋經論部語境，著重於依循世尊遺教進行止觀實修的次第。
文中所述之「觀察」是指思惟觀察世間與輪迴之苦，藉此發起厭離心。
修行者因自知尚未解脫生老病死及惡趣之苦，故須精進修集苦觀，以此作為摧破與對治煩惱、業、報三障的修持方法。
。
本句依釋經論部的論理體系，闡釋修習禪定功德成就後的狀態。
當禪定功德圓滿時，心性自然安住，已無散亂之病，故亦不需再刻意起對治法，並引《佛遺教經》中關於「定」之功效來印證心不散亂的必然結果。
。
本句屬於釋經論的判讀語境，說明佛陀在經文中透過譬喻的方式，來引導修行者如何修集、增益世出世間的種種功德，使其達到上上（層層勝進、不斷倍增）的依果與證量。
論主提示讀者應對照《佛遺教經》的相應經文來理解此義。
。
本句屬於論書對《佛遺教經》「八大人覺」（或稱八大人念、八大人法）的結構性科判導引。
此處承接前文，針對佛陀臨涅槃前所開示的修行者、聖者應成就的第七項特質——「智慧」，進行依論而作的法義展開與功德抉擇。

此句為《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）之開頭呼喚句，論書引此以開展對佛陀最後教誡的隨順釋論。
此處佛陀對弟子僧團進行臨終宣示，以慈悲心召喚核心出家弟子，準備授與最後的修道指南與根本依止。
。
此句承襲《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）的核心思想，論述「智慧」於修行解脫的關鍵作用。
經論語境強調以根本智斷除對世間五欲的貪著。
修行者藉由恆常的「自省察」（正知、正念的觀照），防護根門，使戒德與定慧不致失落。
如此依循佛陀所授之正法依教奉行，始能斷惑證真，成就實質的清淨解脫。
。
本句承接上文對於出家僧侶應當捨棄世俗、專務修道的誡勉。
在《遺教經論》的脈絡中，強調出家人必須具備相應的戒行與實修。
若有名無實，既失去了出家人的清淨道風，又不同於一般在家俗人，將會落入兩頭皆空的尷尬境地，失去其存在的宗教身分與真實價值。
。
本句出自《佛遺教經》（由《遺教經論》註解），佛陀以四種具體譬喻（堅牢船、大明燈、良藥、利斧）來彰顯「實智慧」的殊勝功德與核心修持意義。
在釋經論部的語境中，實智慧是指現證四聖諦、緣起法的無漏智慧，能斷除根本無明，以此解脫生死輪迴之苦。
。
本句承接前文，勸勉弟子應依循論書與大乘菩薩道的修行次第，藉由「三慧」的修持來輾轉增長自身的善根與智慧。
此處的「增益」在釋經論部的語境中，特指在戒定慧三學或菩薩資糧上的提升，而非世俗的利益。
。
本句闡述智慧（智慧之照）對於修行的核心重要性。
在《佛遺教經》與本論的語境中，智慧能斷除煩惱、看清世間苦空無常的本質。
因此，即使修行者尚未證得天眼、慧眼、法眼或佛眼，僅憑肉眼，只要具備智慧的觀照力，在法義上便已等同於能夠洞察真理的明見之人。
。
本句承接上文對「智慧」的定義與功德作總結。
在《遺教經論》的釋經論部語境中，此處的智慧特指依循佛陀教法、如實觀照諸法實相的實相慧（或稱無漏慧）。
此智慧能破除無明煩惱，是修行者通往解脫的核心關鍵，故以此句作決定性的彰顯。

本句為《遺教經論》對《佛垂般涅槃略說教誡經》中「智慧功德」的論釋。
論主世親菩薩將智慧的功效歸結為「遠離二障」：一是「真實義處障」，即障礙通達出世間第一義諦的煩惱障或知見；二是「世間事處障」，即障礙如實了知世間因果、善巧度眾的世俗事相障礙。
此二障的遠離，即顯發智慧之體用。
。
本句闡明智慧與斷除貪著的因果關係。
在論書語境中，智慧（般若）能如實了知諸法皆空、無常、苦、無我，由此斷除對世間五欲及自我的虛妄執著。
智慧是能治，貪著是所治，有智慧則貪著不生。
。
本句闡述《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中關於「智慧」與「不忘念」的實修關聯。
論主解釋修行者應在日常一切時中，恆常修治調伏內心並引發智慧（心慧）。
正因為清淨的心與明見的智慧在煩惱五欲中極難獲得且容易散失，所以必須落實經中所訓示的防護功夫，透過「常自省察」的自覺專注，令止觀、正念不致失落。
。
本句屬於論書的解經體系，用以闡釋《佛遺教經》中關於弟子成就解脫的義理。
論主指出，所謂「難得能得」是指解脫之法極其難得，而眾生之所以能證得，關鍵在於能「於第一義處遠離」，即契入第一義諦、遠離一切名相與妄想執著。
此處引用經文，作為修持佛法必能證入究竟解脫的論證。
。
本句屬於論書對《佛遺教經》的釋義。
論主透過「非自性慧」的反面論證，闡明具備清淨、真實智慧（自性慧）對於出家僧寶的決定性意義。
若出家人失去了能斷惑證真的智慧，在出世間法的標準來看不配稱為「道人」，在世間法的標準來看又已剃髮染衣而不再是「白衣」，兩頭皆空，失去其存在的本質與立名假施的依據。
此處強調修行必須以智慧為核心，否則形同虛設。
。
本句屬於論書的結構性判釋，承接前文，指出經文接下來將透過四種不同的譬喻，來明相應的四種修持功德。
此處依《遺教經論》（世親菩薩造）的釋論框架，旨在系統化組織《佛遺教經》中關於持戒、控心、受食等功德的修學層次。
。
本句屬於釋經論部之修持次第與教證體系。
說明修學佛法必經的三慧（聞慧、思慧、修慧）到最後親證聖果的完整過程。
論主在此引導修行者，應依循《佛遺教經》中所開示的法義，如實了知此三慧與證果的因果決不虛妄。
。
本句依據《遺教經論》解說《佛垂般涅槃略說教誡經》中關於「智慧」的內涵。
論主解釋經文提及的真實智慧，其本質在於其具備實質的對治效能，能斷除根本煩惱與無明，並非流於思辨的虛妄分別。
此處契合瑜伽行派與釋經論部注重名相定義與修持對治因果的語境。
。
本句依據《遺教經論》（世親造）的論書術語體系，闡釋成就功德的勝劣次第。
論中將諸功德進行分類，指出第四種功德（通常指自利圓滿、漏盡解脫之功德）在成辦自身解脫的利益上，具有最為殊勝的決定性意義。
。
本句闡述《遺教經》中關於「智慧守護」的修學功德。
論主解釋，修行者若能於自身的分內職責與戒行處保持自覺與照見，便是具足智慧。
經文引用「肉眼明見」來譬喻智慧的殊勝，說明智慧能破除無明，使凡夫在生死中不失正見。
。
本句承上啟下，屬於《遺教經論》科判結構之過渡句。
論主天親菩薩將《佛垂涅槃略說教誡經》（遺教經）的教法結構化，前半段著重於依持戒等「長養方便功德」，此處轉入後半段，論述八大人覺等「大人成就畢竟功德」，展現由方便修持導向終極解脫的修學次第。

此句為《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）的發起語。
論書引述此句，旨在提示佛陀臨涅槃前，對核心出家僧團的最後慈悲教誡，以此建立後續釋論的立論依據。
。
本句承襲《佛垂涅槃略說教誡經》（遺教經）之核心教誡，闡明「遠離戲論」為證得解脫之關鍵。
論書依據釋經論部體系，指出出家行者若熱衷於世俗無益之言論或思維（戲論），將障礙禪定、引發散亂，使其出家之修持流於形式，無法斷惑證真。
此處不應引入華嚴或密教等圓融、象徵之解釋，應依聲聞戒定慧次第與論書體系，將其理解為斷除散亂、趣向寂滅之實際修持指導。
。
此句為承上啟下的呼喚語。
在《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）及其論釋的語境中，佛陀在即將涅槃之際，以此慇懃呼喚僧團弟子，旨在引起聽眾的高度注意，以便宣說後續核心的修持教誡與修因證果之理。
。
本句承襲《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）的核心教導，指出「戲論」會使人心散亂，障礙寂靜與解脫。
在釋經論的語境中，強調修行者應當以高度的警覺心與迫切感，立即斷除引發煩惱、違背真實義理的虛妄言說與思維。
。
本句核心在於彰顯「滅戲論」與「得寂滅」的因果關係。
依《遺教經論》釋經論部語境，此處承襲聲聞與早期唯識、中觀之實踐法要。
戲論指障礙契入空性、寂滅的種種虛妄分別與言說。
欲證得涅槃寂滅之樂（無為安樂），必須在心理與言行上迅速止息這類顛倒分別的禍患。
。
本句總結遠離虛妄分別與無義言戲的修行狀態。
在《遺教經論》的瑜伽唯識論書體系中，此處依「八大人覺」之「不戲論覺」開開示，說明寂滅一切引發生死迷亂、障礙涅槃解脫的虛妄分別與無義言論，即是達至真實智慧與涅槃寂靜的關鍵。

本句屬於《遺教經論》對《佛垂般涅槃略說教誡經》的釋論。
此處依唯識與釋經論體系，解釋佛陀（大人）之所以圓滿成就「畢竟功德」，是因為其自體清淨、自性遠離諸障，非同凡夫或二乘須依特定對治法方能暫伏煩惱。
此處提及「四種差別智障法」，是指在追求智慧的過程中，所產生的四種能分別與所分別的障礙（即能取、所取之法），唯有徹底遠離這四種分別，方能成就大人的畢竟功德。
以此法義引出後續經文對比丘們的具體教誡。
。
本句引述《佛遺教經》原文以作證成，說明「戲論」的過患。
戲論泛指一切違背真理、無益於解脫的言談及心念分別。
若修行者攀緣於種種戲論，心識便會陷入散亂，無法安住於禪定與正觀，因此必須息滅戲論。
。
本句依據釋經論部的唯識與毘曇學術語體系，闡明「修道智」屬於後天修行所生、依因緣而起的生滅法，並非心性本具或恆常不變的「自性」。
論主引《佛遺教經》中「雖復出家，猶未得脫」之文，證明僅僅在外相上出家，若不隨順修道、斷除煩惱，則無法生起對治煩惱的聖智，亦無法成就真正的解脫。
。
本句屬於瑜伽阿毘曇論書體系對《佛遺教經》的釋論。
依據《遺教經》前後文，此處「遠離」特指出家修道者應遠離憒鬧、獨處靜處；「無戲論」則指滅除障礙涅槃的言語與思維分別。
論主釋明經文此二句的意圖，在於透過外在環境的遠離，進而修證內心遠離虛妄分別的分別心，最終證得寂滅。
。
此處屬於論書對經文的抉擇釋義。
論主解釋修持特定法門或斷除煩惱的特質，其一是藉由遠離相對待的二執之相（有對相），從而彰顯出各自相應的殊勝清淨功德。
隨後引述《遺教經》本文作為教證。
。
本句承接《佛遺教經》中佛陀對於「戲論」的遮遣。
在釋經論部的脈絡下，戲論是障礙寂滅、引生散亂的根本原因。
修行者若欲證得涅槃之樂，必須精進對治語言與心識上的虛妄分別，故言「當急捨離」，強調斷除戲論的迫切性，以此守護正念、安住寂靜。
。
本句屬於論書對《佛遺教經》「滅戲論」教法的法義開顯。
論主從「無對相遠離」的角度，說明涅槃寂滅之樂超越了世間二元對待（如增減、染淨、是非）的功德相。
世間的功德往往是相對而存在的，而真諦寂滅之樂則遠離一切言說思惟的執著（戲論），無有對待，故稱無對相。
欲證此樂，必須依循經教迅速伏斷戲論之根本。
。
本句屬於瑜伽行派釋經論的語境。
論主解析《遺教經》中「不戲論」的內涵，說明佛陀所展現的斷惑、證真等修行成就，其「體性」（本質）超越了世間言般分別與虛妄執著（戲論），其成就之相與世間生滅法有本質上的差異，故以「不戲論」來表顯如來圓滿的功德體性。
。
本句為論書中的承上啟下句，依《遺教經論》的結構，將《佛垂般涅槃略說教誡經》的經文依功能進行段落科判。
前文已闡述修持少欲、知足、遠離等「出世間大人功德」，此處轉入論述更為核心、究竟的實相智慧，即「畢竟甚深功德」（如智慧、不戲論等功德）。

此句為《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）的開頭呼喚句，論書引此經文展開釋論。
佛陀在臨涅槃前，對核心弟子僧團進行最後的警醒與付囑，以此呼喚集中弟子聽法的注意力。
。
本句依據《遺教經論》釋經論部語境，著重於佛陀涅槃前對修行的策勵。
意指修行者對於持戒、禪定、智慧等諸功德之修習，必須安住心神、恆常專注；同時須將「放逸」（心不防惡修善的懈怠狀態）視為會劫奪功德法財的怨家強盜，應當果斷捨離。
。
本句彰顯佛陀入滅前的最後教誡，說明佛陀作為導師，其度化眾生、開示解脫之道的責任已經究竟圓滿，不再有所保留。
接下來的解脫證果，完全取決於弟子們能否依教奉行、精進修持。
此語境承襲《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）的核心精神，在《遺教經論》的釋經論部語境中，強調弟子自依止、法依止的實踐依據。
。
本句承襲《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）的核心教導，屬於釋經論部對阿含與解脫道次第的開顯。
強調修道者應選擇遠離喧囂的「阿蘭若」環境（如山間、樹下、靜室），其目的在於減少外界幹擾，以便專注於內心的禪修與法義的思維。
經文告誡修道者要「念所受法」，即守護正念，將所學的戒定慧法要刻骨銘心，並透過不懈的「精進」來剋期取證，警惕生命無常，切莫荒廢光陰致使臨終追悔。
。
此句出自《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經），於《遺教經論》中用以展現佛陀大悲普度、教誡圓滿的法義。
佛陀自喻為善知病源、應病與藥的法王（良醫），已將解脫煩惱的法藥（四諦等教法）完全開示。
眾生若不依教奉行（不服藥），則無法解脫，這並非佛陀的過咎，旨在勉勵弟子應當自依止、法依止，及時依教修持。
。
本句源自《佛遺教經》，在《遺教經論》中用以展現佛陀作為「導師」而非「救世主」的根本立場。
佛陀的功能在於宣說正法、指引解脫正道，至於能否成就，取決於弟子自身是否依教奉行。
此譬喻說明佛陀已盡其教導之責，若聞法者不依教修持而無法解脫，責任在於聞法者自身，而非佛陀的過失。

本句為《遺教經論》對經文功德的總標抉擇。
論主世親菩薩依據釋經論部體系，將佛陀入滅前所展現的畢竟功德分為兩種層面，藉此彰顯如來果位極其深奧且究竟圓滿的斷證功德，為後續展開具體論述的總綱。
。
本句屬於《遺教經論》釋如來功德之語境。
經論將如來之說法功德分為兩種，此處說明第一種。
「分別說法畢竟功德」指如來善巧隨順眾生差別根器、名相而作的權化說法，其究竟能導向解脫；而這種分別說法的本質，正是為了顯示那種超越語言文字、無分別執著的「非分別說法」甚深實相功德。
如來以此恆常對眾生演說。
。
本句屬於《遺教經論》解釋菩薩修行功德的層次。
文中指出菩薩的修持分為兩個階段：首先是完成、圓滿世間的功德（如世間善法、世俗資糧），其次則是為了彰顯並導向進一步、永無止息地修習其餘更深奧的出世間功德（如空性智慧、解脫成佛之因），展現修行從世間資糧位進趣出世間甚深智慧的次第與必然性。
。
本句屬於釋經論部的論述語境，承接上文對修行功德的分類。
論主指出，前述所劃分的兩種修行功德（如止與觀、或自利與利他等相應功德），其內部並非孤立，而是於各自的修行範疇中，皆具足、進修更細分的兩種功德，展現出論書體系對於修行資糧與因果條理的微細抉擇。
。
本句依釋經論部語境，解析《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）之修持心要。
指出「常修功德」的核心在於安住「第一義心」，即遠離世俗生滅、契入勝義諦的無漏智慧，以此清淨不漏之心修持方名真實功德，並引佛陀對比丘大眾的教誡為證。
。
本句承接上文，依《遺教經論》（世親菩薩造）的論書體系，詮釋《佛垂般涅槃略說教誡經》中關於「心」的修持。
論中強調修行者對於斷惡修善等諸功德，應當時刻安住於「一心」（定心或專注不散亂的心），因為心若散亂則功德不成就，若能制心一處，則能成就一切功德。
。
本句屬於論書釋經。
針對《佛遺教經》中關於「禪定」或「攝心」的教誡進行論釋。
文中強調修行者為了成就「一心」（專一其心、定境），必須遠離兩種障礙：一是「相似行」（看似定心實則不然的微細散亂或相似法），二是「相違行」（直接與定心衝突的放逸、粗重煩惱）。
論主引導修行者應將放逸視為偷奪功德法財的怨賊，修持遠離，方能成就正定。
。
本句屬於釋經論部之《遺教經論》語境，旨在論證佛陀雖入涅槃，但其大悲願力與度化事業早已圓滿究竟。
前半句「無限齊大悲」對比「限齊（眾生）」，展現佛陀慈悲的無限性與眾生界侷限性的依待關係；後半句引《佛垂般涅槃略說教誡經》（即《佛遺教經》）之核心教誡，說明佛陀臨涅槃前，該度之眾生皆已度盡，未度者亦已作度化之因緣，其利益眾生之事業已告究竟。
。
本句承接前文，開示「常修功德」的具體實踐方法。
論主指出修持功德具有七種不同的面向或特質（七種修相），並以問答體式引出第一種修相，藉此引導修行者掌握正確的修持途徑與心態。
。
本句屬於論書對經文的釋義。
論主引用《佛垂般若涅槃略說教誡經》（遺教經）中佛陀最後的叮嚀，強調「精進」的必要性。
依釋經論部語境，此處旨在引導大眾依循佛制教法，放下雜念，唯以精進作為成就解脫的根本行持。
。
此句承接前文論述，屬於《遺教經論》解釋《佛垂般涅槃略說教誡經》中修持戒、定、慧等法門的具體論式。
此處提問聚焦於修行的「依止處」或「空間環境」，通常在論書語境中會推導出遠離喧鬧的空閑處、阿蘭若處或內心寂靜處，以作為成就禪定與智慧的客觀修學條件。
。
本句屬於論書對經文的釋義。
依《遺教經》語境，此處旨在闡明「遠離」與「擯棄憒鬧」的修持。
佛陀指示弟子應選擇遠離世俗塵擾、無雜務幹擾的「阿蘭若」環境，以便攝心禪修，成就戒定慧功德。
。
本句屬於釋經論部對《佛遺教經》法義的論述架構。
在對修持戒、定、慧或斷除諸惑的因緣進行抉擇與分類時，以「三者何所修」來引出第三項關於修行具體對象或方法的問答與辨析。
。
本論段落依據《遺教經》解釋「不忘念」的修持功德。
修行者對於導向解脫的清淨法教，應安住於真實、無動搖的專一正念中（無二念），恆常憶持守護，方能免於煩惱賊的侵害。
此處引經作證，強調「念」在受持法教中的核心作用。
。
此句源自《遺教經論》（世親菩薩造），屬於論書體系。
論主在此處採用「何故修」來引出對於特定法義（如修持特定戒行、定慧等）之修行目的與因緣的詰問，旨在透過問答次第，抉擇佛陀最後垂誡的深意與修持效益。
。
本句屬於論書對《佛遺教經》的註解，依循瑜伽修持與釋經論部的次第。
此處闡明「修」的目的是為了讓所修的法（如正念、正知）在心中文明呈現、保持現前不失；並以此引證經文，說明佛陀告誡弟子「勿令忘失」的修行義理，強調守護正念以防失唸的修持心要。
。
此句為《遺教經論》中關於戒律修持的提問，探討實踐「五」（指五戒或相關戒德）的具體手段。
「方便」在此指為了達成修行目標所運用的善巧策略與路徑，強調修行並非盲目，需有正確之方法。
。
本句為論書引證《佛遺教經》的教誡，強調修行者應當具備高度的自覺，依循佛陀臨涅槃前的咐囑，時時自我警惕與勉勵，不依賴他力督促，在斷惡修善的道業上勇猛精進，以剋期取證。
。
本句論文解釋了修行中的第六種障礙（懈怠障）。
修行者若在尚未究竟的「相似法」（如初淺的定境或相似的體悟）中便得少為足、止步不前（蘇息），就會喪失繼續發起追求更高勝法（上上心）的精進力。
這正對應經文所警戒的，若無所作為（無為），將會空無所獲、虛度一生而走向死亡（空死）。
。
本句闡釋《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中佛陀勸誡弟子應當勤修不懈，免得臨終時因荒廢道業而產生悔恨。
論主在此將其歸納為第七種因耽擱修行而導致「後致有悔」的因緣，警惕修行者應把握當下，莫待臨終追悔。
。
本論句依據《遺教經》語境，解析如來般涅槃前說法功德的究竟圓滿。
此處提出兩種「畢竟相」的第一種，強調佛陀作為大醫王，其教化眾生的責任與方法已做到毫無保留、完全相應。
佛陀已盡其說法之責，眾生能否依教奉行、斷惑證真，取決於眾生自身的實踐，佛陀的教化功德本身已至圓滿，不因眾生不服藥而有減損。
。
本句屬於《佛遺教經論》對佛陀涅槃前教誡的釋論。
佛陀已將能令眾生究竟解脫的法門（念畢竟度法）無保留地宣說完畢，弟子若能憶念受持，即與解脫法相應。
若弟子不依教奉行而未能解脫，責任在於弟子自身，而非佛陀的過失。
此經文比喻佛陀已盡到導師的責任，體現了釋經論部中對於「佛為導師，修在自身」的依因緣次第修學之教法語境。
。
本句闡釋如來示現生病時「服藥」與「不服藥」的平等不二。
如來已證究竟法身，本無病苦，但為順應世間因果與眾生機感而示現受藥，於「畢竟空」與「畢竟有」兩端（或指自利、利他的究竟層面）皆無過失。
如此既不破壞世間因果緣起之法，亦能令眾生產生共鳴並廣種福田。
。
本句屬於《遺教經論》（世親菩薩造）結構判釋的綱要語。
論主將《佛垂般涅槃略說教誡經》的架構依序科判，此處標示進入論書的下一個結構段落，旨在闡明佛陀如何示現、引導弟子進入現量親證、斷除疑惑的決定階段。

本句出自《佛垂涅槃略說教誡經》（遺教經），此處為佛陀在示現涅槃前，最後一次慈悲叮嚀大眾，若對佛教的核心根本教理「四聖諦」仍有未明之處，應當把握最後機會求解答疑。
在釋經論部的脈絡中，這彰顯了四諦為漏盡解脫之根本，也是佛陀對弟子最後的付囑與勘驗。
。
此句記述佛陀在涅槃前極為慈悲地連續三次詢問大眾，對四諦等核心教法是否仍有疑惑，以期在臨終前為眾生斷疑啟悟。
然而，大眾皆已無疑，故無人提問。
這反映了當時在場弟子對佛陀教法已有堅固的理解與成就，也彰顯了佛陀至深之悲願。
。
此句為論書常見的設問發起語，用以承上啟下，引導出後續針對佛陀遺教核心義理、戒律或修行次第的因緣與論證解析。
。
此句承接《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中，佛陀三度詰問阿難等弟子對四諦法義是否有疑，阿那律白佛言「月可令熱，日可令冷，佛說四諦不可令異」，證明在場大眾對佛陀所說核心教法皆已斷疑。
論書以此彰顯佛陀入滅前，僧團對法義的決定解了與清淨信心。
。
本句記述阿㝹樓馱尊者於佛陀即將涅槃之際，展現天眼通與他心通觀察在場比丘大眾的心念，確認大眾對佛陀所說的四聖諦已無任何懷疑，進而向佛陀稟白陳述，以安佛心。
此處體現了阿含及遺教經系中，弟子與佛陀間的最後法義印證。
。
本句彰顯四聖諦作為佛教核心教法的決定性與不可推翻性。
世間自然的物理現象（如日熱月冷）尚有可能發生違背常理的變異，但佛陀所親證並宣說的四聖諦（苦、集、滅、道）是宇宙人生的根本真理，其法爾如是的因果軌則絕不變異。
在《遺教經論》的釋經論部語境中，此比喻旨在堅定弟子對四諦法義的絕對信心，破除對四諦的懷疑。
。
本句闡述四聖諦中「苦諦」的決定性與不可變性。
依《遺教經論》釋經論部語境，此處承襲根本佛教及瑜伽行派對於四諦決定觀的教理，強調世間有漏皆苦的客觀事實。
佛陀所成證與宣說的苦諦，是依據宇宙人生的實相而立，非任何外力或凡夫主觀意志所能扭轉，修行者必須如實知苦，方能進一步斷集、證滅、修道。
。
本句闡釋四聖諦中「集諦」的決定性。
承接《遺教經》中對四聖諦之「決定無疑」的論述，說明引發生死苦果的根源唯是煩惱與業（集），世間的苦果皆由集諦而生，不可能從非因、邪因（如大自在天或無因論）而生，故說更無異因。
。
本句依據論書對四聖諦與因果關係的辨析，闡明「苦滅」的實質機制。
在佛教因果律中，苦為果，集為因。
若要證得苦滅（滅諦），必須先斷除苦之因（集諦）。
因若不生，果必不顯，此即「因滅故果滅」的緣起還滅道理。
。
本句依據《遺教經論》釋經論部下之語境，闡釋「聖諦」中「道諦」的決定性與唯一性。
四聖諦中，苦滅之道（八正道）是通往涅槃解脫的真實路徑，除此正道之外，外道所修皆不能究竟滅苦，故言「更無餘道」，以此堅固修學者的決定信心。
。
此處為佛弟子或論主對佛陀的尊稱，用以發起請答或表達恭敬，在論書中承接上下語境，多為彰顯佛陀具足萬德、為世間所尊重。
。
本句體現《遺教經》中佛陀涅槃前，阿那律陀尊者為佛陀印證在場僧眾斷疑證果的語境。
於論書（毘曇/瑜伽）體系中，「決定無疑」指對四諦理得決定智，斷除見惑，確證聲聞聖果，法義框架完全依循小乘聲聞修證之四諦因果，不涉及大乘圓融或如來藏義。

本句依釋經論部體系，解釋《遺教經》中關於弟子對佛法斷除疑惑的聖證境界。
修行者契入現量證悟時，對四聖諦等所證之法產生根本的決定解，遠離一切猶豫與狐疑，此即「入證決定」。
。
本句屬於論書的綱要性說明。
依《遺教經論》（世親菩薩造）的釋經論述框架，此處透過「三門」來總攝、闡明佛陀臨涅槃前所宣說的核心教誡（攝義），以此建立佛弟子對修持依據的決定信心，斷除疑惑。
第一門「方便顯發門」是指佛陀巧設種種修持方便，以顯發離苦得樂的真實法義。
。
本句屬於《遺教經論》解釋佛陀示現涅槃及受教法益的架構之一。
此論將相關法義分門別類闡釋，『滿足成就門』意指修行功德圓滿、所作皆辦，成就了離苦得樂與究竟解脫的法門，以此論證佛陀教法的圓滿性與修證的必然結果。
。
本句屬於《遺教經論》解釋佛陀說法體系或通達教法的門徑之一。
瑜伽阿毘曇等論書體系中，『分別說』是指對法義進行細緻的分類、抉擇與辨析，非一概而論。
此處說明以條分縷析的抉擇方式來顯明經義，屬於解釋經文、引導修行的一種論述架構。
。
本句屬於論書對《遺教經》「四諦審實」等經文的註解，歸於「方便顯發門」的釋論語境。
說明佛陀透過善巧方便，在真實的法處（即四聖諦）上作種種開示顯發，其目的是為了引導修行者如實觀察苦、集、滅、道，並依此真諦發起戒、定、慧的修行，此為修持的根本依據。
。
本句出自《佛遺教經論》（《遺教經論》），屬於釋經論部，依循阿含與唯識毘曇體系解釋大般涅槃前的教誡。
此處解析佛陀於臨涅槃前，三度詢問弟子對四諦是否有疑的深意。
四諦中的苦、集二諦為世間因果，屬「有作法」；滅、道二諦（特別是滅諦涅槃）為出世間因果，屬「無作法」。
佛陀在阿難、阿那律等弟子面前明知眾生根器，仍執意詢問，是為了透過弟子的回答，明確劃分出「有疑」與「無疑」的界限（分齊），藉此證明當時在場的阿羅漢聖弟子對四諦法義已達到究竟無疑的證量，並慈悲勸誡後世初學有疑者應速求決疑。
。
本句屬於《遺教經論》對釋迦牟尼佛臨涅槃前促請弟子「速疾提問」的論釋。
佛陀在即將入滅前，三次詢問阿難等弟子對四諦法義是否有疑，並說「汝等若於苦等四諦有所疑者，可疾問之」。
世親菩薩在論中解釋，佛陀之所以催促弟子「疾問」，是為了展示「二種畢竟事」（即佛陀的教化示現已將完結，以及眾生的得度因緣已將圓滿具足），說明佛陀度化眾生的事業至此已達究竟，再無餘憾。
。
本句依據《遺教經論》的唯識論書體系解析四聖諦的修行。
「無作諦」指滅諦（涅槃），其體無為，非造作而得，故稱無作；「有作諦」指道諦（八正道等），需歷經功用修習，故稱有作。
行者在現見寂滅與修習道諦時，不可因兩者一為「無為」一為「有為」的相違表面相而生疑惑，必須確信二者是一因一果、相輔相成的諦理。
。
本句屬於論釋結構中的「滿足成就門」，用以論證佛陀教法及弟子得證的圓滿。
此處提出第一種示現為「法輪滿足」，意指佛陀初轉法輪時，以「示相、勸修、作證」三轉四聖諦之實法，令具緣眾生得度，法輪教誡至此圓滿具足。
經文中的「三唱」即對應此三轉四諦法。
。
本句依據《遺教經論》的唯識與婆沙論書體系，解釋佛陀涅槃前「人無問者」的法義。
此處「人無問者」非指無人提問，而是指弟子們對佛法已無絲毫疑惑。
佛陀藉此「無人發問」的現象，來示現、證明自己一生所傳授的法要已圓滿具足，弟子皆已得證，無須再行修補，隨後方入滅度。
。
本句屬於《遺教經論》解釋佛陀入滅前示現功德的脈絡。
諸佛具足三德：智德、斷德、恩德。
「斷功德滿足成就」指佛陀已永斷一切煩惱習氣，其斷德已達究竟圓滿。
此處引經文「所以者何」，旨在承上啟下，準備進一步解釋佛陀為何在斷德圓滿後仍示現涅槃的深意。
。
本句屬於《遺教經論》釋經論部之語境。
經文脈絡為阿難或諸弟子在佛陀涅槃前，對佛所宣說的四諦等根本教法已達斷疑生信之境界。
此處「無疑」指對佛法核心義理（如苦集滅道）具足正見，決定無惑，故於佛前無所提問，表顯僧團對教法之證知與根本信心。
。
本句屬於釋經論部《遺教經論》的論述，旨在闡明「分別說門」的修行與教化意涵。
此處強調大眾上首（如阿那律、阿難等核心弟子）在代眾回答如來時，必須具備兩種條件：一是向下的「知大眾心行」，能明瞭同修大眾的根機與信心有無動搖；二是向上的「了知所證實義」，本身對佛陀所說的四諦等真實義理已具足現量證悟。
如此方能個別、條理分明地開示（分別說）以印證大眾的修學，並代表大眾向佛陀作確定性的答覆。
。
此處引證《遺教經》中阿那律尊者（阿㝹樓馱）於佛陀涅槃後，為了安撫與印證大眾對四諦法有無疑惑，因而入定觀察在場大眾心念的典故，用以解釋、論證經文所述之義理。
。
本句語境源自《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中佛陀所宣說的「月可令熱，日可令冷，佛說四諦，不可令異」。
論書在此處解說其微言大義：以「日冷月熱」這種世間不可能發生的常理顛倒，來反襯佛說四聖諦（苦集滅道）的決定不可改易。
其中「違」指違逆四諦（如流轉生死之苦集），「順」指隨順四諦（如還滅涅槃之滅道），不論是違、是順，其因果法則與觀照實踐（觀行）皆如實決定，絕無異動之可能。
。
本句依據論書對四聖諦之「苦諦」的決定性進行釋義。
佛陀所說的四諦是不可改易的真理，苦即是苦，樂即是樂，其自相與共相在因果法則中各自確定，苦因感苦果，樂因感樂果，兩者的本質與定義不會發生錯亂或異變。
此處展現了論書體系中對於法相唯真、因果決定論的嚴密論證，不容混淆。
。
本句屬於論書對經文的抉擇。
指出「更無異因」之理，在於說明四聖諦中「滅諦」（苦滅）與「道諦」（能滅苦之因）有其必然的因果對應關係，非由外在天神或不相干的異因所成。
同時，滅、道二諦皆依於對諸法自性（實相、法性）的如實觀察，故稱「同是自性觀」。
。
本句屬於釋經論部《遺教經論》對四諦法中「決定」的詮釋。
此處強調對於四聖諦中「苦、集（苦因）」與「滅、道（樂因）」的因果關係，生起不可傾動的確定深信，並依此決定心投入修持（入行），不為任何外道邪說所動搖。
。
此句旨在闡釋「無疑」的內涵。
在《遺教經》的語境中，阿那律陀向佛陀報告大眾對四聖諦等法義已完全斷疑。
論主對此進一步解釋，「無疑」之所以成立，是因為佛陀所彰顯的義理具有決定性（無異，不容動搖與歧義）與圓滿究竟性（無餘，毫無保留或未盡之處），展現了弟子對佛陀最後教誡的絕對確信。
。
本句屬於論書的科判與結構說明。
依據《遺教經論》體系，論主將經文結構依修行階位與功能進行科判。
此處承上啟下，說明已完成「顯示入證決定分」（確立進入證悟的決定因）的論述，接下來要進入「分別未入上上證，為斷疑分」的討論，旨在辨析修行者在邁向更高證悟階段時可能產生的障礙與疑惑，並透過抉擇來斷除這些疑念。

本句語境依據《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經），探討佛陀即將滅度時弟子的心理狀態。
論書（遺教經論）在此處引經文以抉擇「所作未辦」與「所作已辦」之差別。
在阿含與釋經論部的教理中，「所作未辦」特指尚未證得阿羅漢果、未完全斷除三界煩惱的初果、二果、三果等有學聖者或凡夫弟子。
這類弟子因對佛陀仍有依戀，且自身道業未成，故見佛滅度時，會生起無常悲感。
。
本句闡述佛陀教法對初學者的即時利益。
在《遺教經論》的釋經論部語境中，強調佛陀化緣已畢，其所留下的核心教法（如四諦法門）具有決定性的導引功能，即使是初修業的正信弟子，只要聞法依教奉行，亦能斷惑證真、得度生死。
。
本句以夜見電光比喻「見道」的修學階位。
在釋經論部的毘曇與瑜伽唯識體系中，見道（darśana-mārga）乃是以無漏智驟然現證四諦或法界真如的階段。
如同黑夜中剎那閃現的電光，能瞬間驅散無明黑暗，令修行者開顯聖慧、確立正確的解脫方向。
。
本句闡述已證得阿羅漢果位者的心理狀態。
在佛陀即將入滅之際，未證果的弟子會心生悲慼、流淚哭泣；而對於「所作已辦」的漏盡聖者而言，他們已斷除煩惱、解脫生死苦海，不再有世俗的情感執著與憂悲苦惱，因此僅是對佛陀的迅速示現滅度，產生無常迅速的驚歎與感懷，而非凡夫式的哀傷。

本句核心在於依據唯識與釋經論體系，說明修行者之所以未能證入「上上證」（最殊勝的清淨證悟），是因為內心仍存有三種層次的虛妄分別。
分別心是體證法性真如的障礙，此處透過指出三種分別的過失，藉以顯發無分別智及最上勝法的特質。
。
本論句依《遺教經》語境，解析世尊臨滅度前，大眾中「未辦者（未證阿羅漢果之阿那含、斯陀含、須陀洹等）」因尚未證得無學道（上上法），於四聖諦之修習仍處於「有作」（尚有修作、未達無功用行）的階段，故見佛入滅仍未能免除憂悲之情。
這與已證阿羅漢果、所作已辦者見佛滅度「無有想、無有悲」形成對比，顯示出修行階位的心理特徵與證量差異。
。
本論段解釋見道根基的特殊性。
依《遺教經論》語境，此處探討見道時的鈍利根基差異。
此處指出另一類根基在現證「無作諦」（即四聖諦中無有造作的滅諦涅槃）而入見道位時，有三種特質：一是能速斷疑結、迅速決定法理；二是其示現的證悟模式不同於需要歷時漸修的「修分法」（修道位的修習成分）；三是因其當下所證為初果或初見道，距離後續更高上的「上上法」（阿羅漢果或修道位）尚有一段轉遠的距離。
因此正符合經中所說，初入法者一聞佛法便能當下得度的特點。
。
本句屬於論書對經文的釋義。
依據《遺教經論》（唯識、瑜伽行派大乘論書語境），此處藉由「夜見電光」的譬喻，來彰顯修持佛法在進入「見道位」時，其生起斷惑、證得真如的智慧是極其迅速且決定斷疑的。
這符合瑜伽行派對於見道「頓證、速疾」的教相詮釋。
。
本句依《遺教經論》論釋修學階位中斷除疑惑的層次。
文中的「二相違」指染與淨、執著與破執的對立；「無功用無學道」指超越凡夫與有學位、不加功用自然契合真理的境界（此處對應大乘高地菩薩或佛果位前的斷惑過程）。
即便到了此極高階位，對更高、更究竟的「上上法界」仍有最後的微細無明與疑惑需斷除，此即是論主解析阿難或與會大眾心中微細疑念的根源。
。
本句屬於《遺教經論》對佛陀入滅因緣的唯識論書式解析。
論中提出「異義」來探究眾生見佛入滅的根源。
從「自地」（修行者自身所處的階位或精神領域）的角度來看，由於有情自身的因緣、業力或所證階位有限，因而在其相對應的境界中，感受到佛陀壽量短暫、迅速入大涅槃。
。
本句引證《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）之義。
在釋經論部的語境中，此處旨在說明已證阿羅漢果的聖者，因已斷盡煩惱、永出輪迴，故於世尊入滅時，不再有凡夫的憂悲苦惱，僅對佛陀的迅速示現涅槃感到驚嘆與惋惜。
這體現了聖者徹證無常、心無執著的境界。
。
本句屬於論書的釋經結構判讀，說明《佛遺教經》後續經文的發起因緣。
此處承接上文，指出世尊在開示基本戒學、定學與慧學之後，隨後展開的教法是針對弟子們心中各自升起的不同層次、不同對象的疑惑（彼彼疑）進行解答與破除，以鞏固弟子對佛法的決定信心。

本句彰顯佛陀臨涅槃前對弟子的無盡大悲與殷切叮嚀。
即便阿那律陀（阿㝹樓馱）已代表大眾證實眾人對核心教法「四聖諦」毫無疑義，佛陀仍恐弟子因佛逝世而心生動搖或過度悲傷，故再次親自安慰、勸勉，以堅固大眾對法與戒的修學信心，這也是《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）的核心精神。
。
本句闡述世間法皆是因緣和合，本質為無常。
縱然佛陀具足神力能住世一劫，但只要有「聚會」的因緣生起，就必然指向「消滅」與「分離」的果報。
此處呼應《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）的核心教導，勸勉弟子勿生悲傷，應體證「世相如是」，無常乃是法爾如是的客觀規律，旨在破除弟子對佛陀色身的執著，引導其皈依佛陀所證之法身與教法。
。
本句彰顯佛陀示現涅槃的圓滿與因緣。
依《遺教經論》語境，佛陀化緣已畢，所應度者皆已度訖，自利與利他的教法及證法皆已圓滿（具足）。
此時若再久住世間，對於已覺悟者或無緣者皆無實益，故示現入滅，以令眾生體悟無常、生渴仰心。
。
本句彰顯佛陀化緣已畢、入滅之時機已至。
依《遺教經論》釋經論部語境，佛陀化導眾生皆依因緣，凡因緣成熟、堪受佛法教化而解脫者（即「應可度者」），無論其身處天上或人間，佛陀皆已在其一生中度化圓滿，示現了佛陀涅槃前功德圓滿、不留遺憾的法爾如是。
。
本句闡述佛陀雖然即將涅槃，但其示現教化已圓滿。
佛陀在世時，對於當下未能即時證果解脫的眾生，皆已透過宣說法要為其播下未來得度出離的種子。
在《遺教經論》的脈絡中，這彰顯了佛陀大悲普度、作無事不辦的圓滿功德，說明佛陀涅槃並非教化中斷，而是化緣已畢，未度者皆已授與解脫之因。
。
本句出自《遺教經論》，核心在於闡明「以法為師」的傳承意涵。
佛陀示現涅槃後，肉身雖滅，但若弟子能代代相傳、切實實踐佛陀所遺留的戒法與教義（即「行之」），則佛陀以正法為核心的「法身」便等同於常住世間、永不滅失。
此處承接《佛遺教經》中以戒為師、法諦常住的脈絡，強調行持正法即是見佛與感得佛常住的根本。

本句依據《遺教經論》（釋經論部）的脈絡，解析《佛遺教經》中佛陀涅槃前詢問大眾對四聖諦是否有疑，而阿那律回答皆悉了達的義理。
論主解釋，此時大眾所斷除的是「勝分疑」（更深細、殊勝層次的疑惑），因為修學行者在各自所證的階位（自地）中，對四聖諦的基本決定解早已經成就。
此處結合論書的唯識與阿毗達磨分析傾向，說明斷疑的層次與先前的修行成就。
。
本句依據《遺教經》進行論釋，闡明佛陀在臨涅槃前反覆叮嚀、重述法要的原因。
此處從四個層面解釋如來的用意：一是為了令大眾百尺竿頭更進一步，獲得「上上成就」；二是確保大眾對於已證得的果位或法義能「究竟不退」；三是彰顯如來「悲心淳至」，不因即將入滅而有所懈怠；四是如來「不護上上法」，對最殊勝的佛法毫無慳吝、毫無保留。
以此論證經文中佛陀以大悲心再度說法的深意。
。
本句為論書常見的設問發端。
在《遺教經論》（世親菩薩造）的釋經語境中，此句用以提起下文，準備針對佛陀所說的教法、戒律或修行次第，進行條理化的義理開闡與論證。
。
本句屬於論書對經文的抉擇。
在《遺教經論》的部派與世親菩薩唯識/阿毗達磨語境中，一切有為法皆具生滅相。
此處旨在闡明有為功德（如持戒、修定等有漏或有為善法）的侷限性，因其本質仍屬無常，自身與所對治的雜染因緣皆會隨時間而遷流滅盡，以此引導修行者不應執著於有為功德，而應趨向無為涅槃。
。
本句屬於論書的解讀體系，說明經文中所出現的「自」、「他」二概念，其本質是建立在「能說法（自）」與「所聽聞（他）」的相對關係與功能差別之上，藉此釐清經文中教學互動的角色定義。
。
此處引用《佛垂般涅槃略說教誡經》（即《佛遺教經》），為佛陀臨涅槃前對弟子的最後教導。
佛陀提示弟子，世間無常，有生必有滅，面對佛陀的示現滅度，應當正念思維，不應耽溺於世俗的情感悲傷與憂惱中，而應依循法教，精進修行。
。
本句闡釋世尊示現涅槃的無常法理。
依據《遺教經論》語境，此處承接佛陀即將入滅前對弟子的安慰與教誡，說明有為法皆是無常。
縱然佛陀以神通力住世長達一劫，凡有聚會者必有離散，世間不存在只有相聚而不分離的現象。
藉此破除弟子對佛陀肉身的執著，引導僧團依循法身與教法修行。
。
本句依據《遺教經論》（屬論書體系）解析佛陀涅槃前所說法門之真實功德。
論主解釋經文「法皆具足」之義，指出佛陀所成就、所宣說之法門具有「常住不滅」之體性。
佛陀雖示現涅槃，但其所留下的教法本自圓滿，能令後世眾生依之修行，成就自利與利他之圓滿功德，故稱常住。
。
本句依據釋經論部的論述體系，釋導佛陀涅槃前教誡的法義。
佛陀成辦自利與他利，其化緣已盡，利他之能事已達圓滿。
因此，若佛陀繼續留住於世，對於應受度化的眾生而言，已無實質增上之利益，藉此顯現如來入滅的必然性與法爾如是的特質。
。
本句闡述佛陀入滅的因緣與圓滿境界。
依《遺教經論》語境，佛陀化緣已盡，其自利與利他的示現皆已究竟圓滿。
「自利事畢竟」指佛陀自身的斷證功德已至極致，無須再增修；「皆悉已度」指在彼時因緣中，所有具足得度因緣的天人眾生，皆已接受教化而證果，因此佛陀佛事已畢，示現涅槃。
。
本句依釋經論部語境，解析《佛遺教經》中佛陀涅槃前對弟子的安慰與咐囑。
論主解釋經文，說明即便有些眾生目前尚未修集完備、未能當下證果，但只要聽聞、依循這不滅的解脫法門，其善根種子便已種下，成為未來必定得度的因緣。
這體現了佛法功不唐捐、法門常住的教義。
。
本句闡述論典對《佛遺教經》法義的深層抉擇。
此處「常住法門」呼應經文中佛陀示現涅槃但法身常在、戒經常住的教誡。
對於未能在大乘最上法或頓法中當下契入解脫的鈍根或末世眾生，必須依循如來法身常住、戒法常住的教導，依教奉行以作為究竟得度的因緣。
。
本句依據論書架構，解析《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中關於佛法「住持不壞」的功德。
此處指「因分中住持不壞」，即在因地修行階段，依仗「常修」與「不斷修」的實踐，使佛法傳承不絕。
論主引導大眾理解，佛陀雖入涅槃，但弟子依教奉行、代代相傳，即是令正法久住的修因。
。
本句依大乘論書語境，闡釋如來「常」的第二種義理。
在果位（果分）的境界中，如來的功德法身由自願力與因緣力住持，不會隨著肉身的涅槃而毀壞，而是恆常顯現。
論主引用《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）的法義，證明如來雖然示現肉身滅度，但其法身實乃常住不滅，藉此對治弟子視佛滅度為斷滅的執著。
。
本句依據《遺教經論》（《佛地經論》等釋經論體系）的語境，闡釋佛陀入滅後，透過「言說住持」（教法）與「修行住持」（證法）這兩種功德，能令正法久住而不壞。
這種住持功德示現了最上之法（上上法）具足斷除一切疑網的殊勝力量，以此勸誡修學者應對佛陀的遺教生起決定信心。
。
本句屬於論書的結構判釋，說明經文隨後展開的論述目的。
在《遺教經論》的唯識與瑜伽行派語境中，世間與出世間的世俗有為功德，其本質皆由因緣和合而成，具足生、住、異、滅的生滅變異性，因此論主在此指出，下文是為了進一步申論有為功德的無常相貌，以此勸誡修行者切莫執著、應速求解脫。

本句引述佛陀臨涅槃前的教誡。
從《遺教經論》的釋經語境來看，此處開示著眼於阿含及論書體系中對於「無常」與「苦」的現觀。
佛陀藉由自身的般涅槃，示現有為法「生滅遷流、有聚皆散」的必然規律，以此勸勉弟子放下對佛陀肉身的執著，斷除因離別而生的憂悲苦惱，依循法性體證世間實相。
。
本句承襲《佛垂涅槃略說教誡經》（遺教經）的核心教誡，強調「戒定慧」三學中「慧」的修學。
在釋經論的語境中，精進為推動三學的根本動力，而智慧則是直接斷除根本煩惱（癡）的利器。
修行者唯有透過如實思惟、修習智慧，方能照破障礙解脫的無明癡暗。
。
本句點明「苦、空、無常、無我」的世間實相。
此處的「世」指世間及有情身心，皆由因緣和合而成，其本質是剎那生滅、遷流不息的。
論書依《遺教經》語境，強調佛弟子應深刻觀察世間的危脆本質，不應對幻化不實的器世間與五蘊身生起常恆、堅固的執著，以此發起勇猛出離之心。
。
本論句依《佛遺教經》法義，闡釋佛陀臨涅槃時對肉身與寂滅的根本開示。
經文立足於小乘與論書的四聖諦與苦、空、無常、無我觀。
將「滅」（涅槃寂滅）視為解脫一切苦痛（如除惡病）的究竟安穩；將色身判為「應捨罪惡之物」，此處的罪惡指其引生貪著、積聚諸苦、障礙清淨的特質。
「假名為身」顯發五蘊皆空、四大假合、並無常住實我。
色身流轉於「老病生死大海」，表達生死輪迴的深重與無邊，唯有證得涅槃方能永離此苦。
。
本句承接上文對治煩惱或惡業的語境。
論主以「殺怨賊」為喻，說明有智慧的修行者若能根除內心的煩惱賊，應當生大歡喜，因為這代表解脫了長久以來的束縛與危害。
在《遺教經論》的唯識與瑜伽行派背景下，這強調了斷惑證真的積極實踐與修道階位中的法喜。

本句為論書的設問，屬於瑜伽、毘曇等論書體系的辨析語境。
主要探討在釋經過程中，為何在前面已說明過無常的前提下，此處還要再次針對「有為功德」（即依因緣所生、有造作的善法與功德）的「無常相」進行重複闡述，藉此引出後續對於經義更深一層的抉擇與解釋。
。
本句依據《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）論釋佛陀入滅的教誡。
佛陀展現涅槃（示現於此處）的核心意圖，在於引導弟子認知「有為法」皆具生滅無常之相，從而對世間生起深刻的厭離心，不生貪著，最終依循此無常觀而證得有為相中的究竟解脫。
。
本句屬於釋經論部語境，依《佛遺教經》對治煩惱的教法，論釋「智慧」的修持效益。
文中指出「無我如實觀」的成就，其核心功用在於斷除「我見」（對自我的執著）與「我所見」（對我所有物的執著），這兩者是一切生死煩惱的根本。
以論書體系而言，智慧與無明（癡暗）正相違背，智慧生起時，無明自然消滅，故引經文「以智慧明滅諸癡暗」來印證「無我如實觀」能徹底摧毀根本煩惱的法義。
。
本句屬於論書對經文的法義抉擇，依毘曇與瑜伽論書體系判讀。
此處引經證明「五陰」等有為法皆是遷流造作、無常敗壞之法，其本質非實。
經文「世實危脆無牢強者」旨在開示有為世間的無常性與虛誑性，引導修行者破除對世間與自我（陰）的常樂我淨執著，趣向涅槃。
。
本句依釋經論部語境，解析《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經）中如來入滅的法義。
論主指出，佛陀示現入滅並非佛法斷絕，而是以身示法，體現「有為法皆悉無常」的本質，令眾生對生死輪迴生起「可患」的厭離心，並證知涅槃寂滅即是諸苦永息、如病得除的究竟安樂。
。
本句屬於釋經論部語境，依據《遺教經論》對《佛垂涅槃略說教誡經》的架構解說。
論主指出，佛陀宣說世間種種可厭患的雜染法相，是為了闡明這些法唯有透過聖智才能斷除，以此勉勵修行者修習能斷除煩惱的「智對治」，當智慧成就時，無漏清淨的「無對法」（無能對與所對之絕對法，或無煩惱對敵之法）即能現前。
經文所引「此是罪惡之物」，即是指將煩惱與諸根放逸視為當遠離的罪惡，藉此激發修智斷惑的決心。
。
本句屬於唯識釋經論的科判或結構說明。
承接前文，此處進入闡釋如何遠離對種種妄執自性的執著，以顯現自性清淨、通達「法無我」與「人無我」的義理部分，屬於論書中確立正執、破除外道與妄計的論證結構。

此處「經曰」為論主引述《佛垂般涅槃略說教誡經》（即《佛遺教經》）的開頭發問，為佛陀臨涅槃前對出家僧團的最後慈悲教誡與點名呼喚，承接後文具體戒學與定慧之開示。
。
本句勉勵修行者應保持恆常的專注與不懈的精進，以尋求出離生死輪迴的解脫之道。
在《遺教經論》的語境中，此處強調實踐層面的精進與出離心，為成就解脫的根本。
。
本句源自《佛垂般涅槃略說教誡經》（遺教經），此處依論書語境，旨在揭示世間諸法皆具無常性。
「動法」指遷流變異的欲界諸法，「不動法」指色界、無色界等禪定境界中看似穩固的諸法。
無論其表現多麼安穩，只要屬於世間有為法，其本質皆是無常、壞苦與不穩定的，以此勸誡修行者切勿生起執著，應速求解脫。
。
此句為佛陀即將示現涅槃前對弟子的最後囑託。
在《遺教經》及其論釋語境中，此言旨在令弟子止息悲傷與無謂的諍論，收攝身心，安住於正念與佛陀所宣說的戒法中，專注於最後的教誡。
。
此句為釋迦牟尼佛臨涅槃前的最後開示與宣告，旨在警策大眾把握最後的因緣。
於《遺教經論》等論書體系中，此處顯示如來化緣已畢，將示現捨壽入滅，以此勉勵弟子斷疑請證，精進修道，莫空過時光。
。
此處為釋迦牟尼佛臨涅槃前的根本叮嚀（即《佛遺教經》核心）。
在釋經論的語境中，此句彰顯佛陀化緣已畢，將法身舍利（戒法與教理）託付予僧團，以此作為後世弟子依止的最高準則，具有令正法久住的決定性意義。

本句依據釋經論部《遺教經論》的唯識與毘曇學派語境，解析眾生對物質與精神現象（五陰）的錯誤認知。
眾生因缺乏智慧，在無常、苦、空、無我的五陰法中，妄執有真實獨立的「自性」（種種自性），進而產生身見、邊見等「種種見患」。
這種將虛妄分別視為真實存在的心理機制，即是「妄想自性障」，它障礙了聖道的生起。
。
本句屬於釋經論部對《佛遺教經》的註解語境。
論主引導修持者如何克服、斷除修行過程中的特定煩惱障礙（此障對治），並引證佛陀在經中的根本教示——「常當一心」，強調透過持續的奢摩他（止）與正念，令心不散亂，以此作為剋制諸煩惱障的核心手段。
。
本句依《遺教經論》語境，釋論解釋經文「勤求出道」之深意。
修行者之所以必須精進不懈地尋求出離世間生死之道，是因為能令心不散亂且契合諸法實相的「一心如實慧」極其難得。
唯有透過恆常的依教修持、慇懃求道，方能剋期證得此決定勝慧。
。
本句屬於論釋語境，依據瑜伽論書與釋經論體系，論述「如實慧」（能證真理的無漏智慧）與「相對法」（世間生滅對待的有為法）的差別。
除了無漏聖慧之外，其餘有為世間不論是動（如眾生、風大等有情無情變動）或不動（如器世間、禪定天界等相對穩定者），皆屬無常、敗壞、不安之相。
論主以此論證佛陀示現名相等法，正是為了讓眾生徹知有為法的虛妄與無常。
。
本句依據《遺教經論》（釋經論部）的唯識與論書體系，解析禪定與世間現象的對立特徵。
「動」指欲界、色界等散亂、動盪的世間相；「不動」則指初禪以上或無色界等寂靜、定止的狀態。
此處透過「靜亂差別」來界定三界之內的變異相狀，說明眾生未證得究竟涅槃前，皆在三界粗細動靜的二元差別相中。
。
本句出自《遺教經論》（《佛遺教經論》），屬於釋經論部，用以闡釋《佛遺教經》中佛陀涅槃前的教誡。
此處論述「清淨無我」的義理，說明佛陀證入甚深寂滅（涅槃）的境界，已徹底斷除我執、遠離生滅，呈現究竟清淨。
論主引「汝等且止」之經文，對應佛陀臨涅槃前阻止阿難等弟子悲慟哭泣的經典情境，彰顯聖者面對生死遷變時，安住於無我、不生不滅的寂滅法性中。
。
本句釋論說明佛陀在涅槃前制止阿難等人悲泣言語的深意。
修行者若能令身口意三業止息、不隨妄情造作，方能契入遠離生滅的寂滅狀態。
三業無動是體證「無我」的先決條件，如此心行才能成為堪受佛法的清淨法器。
。
本句屬於釋經論部《遺教經論》的解釋語境。
論主世親菩薩在此闡明《佛垂般涅槃略說教誡經》（即《遺教經》）核心經題與內容的論述主旨，說明佛陀臨入涅槃前的「最後教誨」，其本質與目的即是顯發、確立「遺教」的真實義理，令後世弟子依循此最後法要而得修持解脫。
。
本句屬於《遺教經論》的釋經論部語境，強調佛陀臨涅槃前所留下的教法（遺教）具有特殊的根本意義。
在佛陀入滅後的「住持法」時期，依循這份遺留的教導修行，最能彰顯正法的久住與殊勝。