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本句採典型的毘曇論分析法，將一個複合的修行成果（神足）拆解為組成要素（心、三摩地、勝、勝行）逐一定義。
其目的在於精確界定達成超自然能力（神足）所需的心理狀態與修行次第，體現了阿毘達磨對心法分析的嚴謹性。
。
本句在定義特定語境下的「心」。
在毘曇法義中，心的性質取決於其產生的條件（緣）。
此處強調透過「出家」與「遠離」這兩種修行條件，所導向的「善法」心意識，說明心的狀態可透過改變環境與修行方式而轉化為善質。
。
此句從心所轉化的心理狀態來定義三摩地。
在毘曇部（阿毘達磨）的分析框架下，三摩地並非單一的靜止狀態，而是由一系列關於心之穩定性、專注度與不散亂性的具體心理法相所構成，強調心在專注時展現出的穩定與一致性。
。
本句在定義「勝」的義理。
在毘曇法相分析中，「勝」是指心與正道心所結合而產生的增上狀態，使八支聖道能有效運作以斷除煩惱，達到超越凡夫心之境界。
。
此句是在定義「勝行」的具體內涵。
在毘曇部的分析語境下，說明修行者（比丘）如何透過過去所修得的心識定力，進而成就特定的定境，此種依據心識定力而成的定境即稱為「心三摩地」。
。
本段描述在進入三摩地（定）之後，如何運用正向的心理因素（欲、勤、信、捨等）來主動清除煩惱（惡不善法）並鞏固善法。
這是一種積極的心理運作過程，將定力轉化為具體的修行實踐，稱為「勝行」，旨在透過意志的導向使心靈達到更高的淨化狀態。
。
本句在定義「神足」的構成要素。
在毘曇分析中，神足（Iddhi）的成就需具備兩個條件：一是「心三摩地」（穩固的定力基礎），二是「勝行」（將定力轉化為具體功能的卓越運用）。
兩者結合，方能成就神足通。
。
本句說明心法（或法）可以從多個維度進行分類與考察。
透過時間（三世）、倫理性質（三種心）、存在層次（三界繫縛）、修行階段（有學、無學）以及斷惑程度（見所斷、修所斷）等不同的分類標準，來對心法進行詳盡的解析。
。
本段描述修行者對自身心念強度的覺察與修正。
在毘曇法義中，心念的強度（強、弱、極弱）直接影響善法的成效。
比丘透過自省，意識到目前對善法的專注或信心不足（處於下劣弱心），進而生起改善心念強度的決心，以提升修行品質。
。
本句強調修行者在面對善法時，應保持心念的穩定與強韌。
透過否定各種程度的「弱」（羸、劣、弱、極弱），說明在毘曇心理分析中，善心的強度與持續力是決定修行進展的關鍵，旨在建立一種不退轉且強而有力的正向心念。
。
此句說明三摩地的成就依賴於心之「增上力」。
在毘曇部的分析語境下，當心法展現出主導性的力量（增上力）時，能使心趨於安定不亂，進而成就定境。
此處藉此定義了「心三摩地」是建立在心之力量基礎上的定境。
。
此段說明修行者在成就定力後，透過生起特定的「欲」（意欲），來達到斷除惡法與鞏固善法的目的。
這種意欲包含勤、信、捨等心理要素，是推動修行進程的殊勝動力。
。
本句係對特定法組合進行總結與命名。
在阿毘達磨法蘊足的系統中，將「勝行」與「心三摩地」這兩者結合，統稱為「心三摩地勝行成就神足」，用以界定特定的修行成就或法性特徵。
。
此處描述不善心（akusala-citta）的生起與覺知過程。
比丘在惡念生起時，透過覺察與自省，試圖制止不善心法的運作，反映了心法與心所的動態變化與對抗過程。
。
此句說明修行者在面對心法與心所時，應依循法義邏輯，實踐斷除不善法（akusala-dharma）與增長善法（kusala-dharma）的原則。
。
本句解析三摩地（定）的形成機制。
在毘曇法義中，當心的某種力量（增上力）達到主導地位，能使心專注於單一對象而不再散亂，進而成就定境。
此處定義了由心之力量直接導向的「心三摩地」。
。
本段描述在成就三摩地後，心靈如何運用正向的心理因素（欲、勤、信、捨）來進行心靈的淨化與鞏固。
其核心在於將三摩地的定力轉化為具體的「勝行」，以斷除不善法並深化善法，體現了定與行的結合。
。
此句是對前述修行要素的總結與歸類。
將特定的卓越修行（勝行）與先前論述的心定（心三摩地）結合，定義為能成就神足（神通）的特定心定修行方式，屬於對修行法門的分類與定義。
。
本句描述修行者在面對心中同時升起三毒（貪、瞋、癡）的惡心時，透過正念進行自我覺察與制止。
在毘曇法義中，此為分析心念組成與對治不善心的實踐過程。
。
說明修行應當斷除與三毒（貪、瞋、癡）相隨而生的不善心所（俱行惡心），並修習不具備三毒特徵的善心所（俱行善心），強調心法轉依與善惡心所的對治。
。
本句在毘曇分析的語境下，說明修行者透過心念的「增上力」（強大的心理能量或定力）而達到心意識的統一與專注。
這種由心力驅動而進入的定境，被定義為「心三摩地」，強調的是心意識本身的專一狀態。
。
本段描述在進入三摩地（定）之後，如何運用「欲」（chanda，指對目標的追求或願望）來淨化心靈。
透過生起正向的欲，可以斷除惡法並鞏固善法。
當這種欲與勤奮、信心、捨心等正向心所結合時，便構成能導向解脫的「勝行」。
。
本句在定義「神足」的組成要素。
在毘曇分析中，神足（超自然能力）並非單一心態，而是由特定的心意識集中（三摩地）與卓越的心理功能（勝行）共同運作而成就的結果。
。
此段描述比丘對自身不善心念的覺察。
在毘曇學說中，透過對貪、瞋、癡等惡法（不善心所）的觀察與覺知，修行者能辨識並試圖止息不善的心理活動，展現了對心法（Dharma）的分析與覺照。
。
此句說明修行者應依據心法（citta）與心所（caitta）的善惡性質進行對治：斷除與貪、瞋、癡三毒相隨的不善心，並修習遠離三毒的善心，以達成心智的淨化。
。
本句說明三摩地的達成機制。
在毘曇法義中，心三摩地是指透過心本身的專注能效（增上力）而達成的定境，強調心之功能在定中的主導作用。
。
本句說明在進入三摩地（定）之後，如何運用心理意向（欲）來進行心靈的淨化與鞏固。
透過生起正向的欲（如勤奮、信心、捨），能主動斷除不善法並強化善法，這種積極的心理運作在毘曇體系中被稱為「勝行」。
。
此句為對特定修行成就的總結與名相定義。
在毘曇部的法義體系中，將特定的「勝行」（卓越的修行實踐）與「心三摩地」（心之定力）結合，歸納為一種名為「心三摩地勝行成就神足」的成就或能力，用以精確界定修行者在定力與實踐中所達到的境界。
。
本段描述修行者在實踐善法時，對自身心態的觀察與認知。
在毘曇分析中，這涉及對心之強度與穩定度的評估。
修行者意識到自己能維持善法而不退轉，且心力尚未衰竭至極點，並對此狀態做出理性的認可。
。
此句闡述三摩地的成因，強調「增上力」作為因果鏈中的關鍵。
在毘曇部分析中，特定的心法或心所（cetasika）若具備增上力，便能引導心識進入穩定的定境，此處藉此定義「心三摩地」的成因。
。
本段說明修行者在三摩地狀態下，如何透過主動的意願（欲）來調控心念：一方面斷除已生的惡法，另一方面鞏固已生的善法。
此處的「勝行」是指能導向解脫的積極心所（如信、勤等），是推動修行進展的關鍵動力。
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說明成就神足（神通）的組成要素，即結合了特定的卓越修行（勝行）與心之定力（心三摩地）。
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本句描述修行者在生起善心後，對該心理狀態進行認知與評估。
在毘曇法義中，此處旨在分析心所的運作，探討對善法的覺知及其隨之而來的心理反應，用以區分純粹的善心與隨後產生的認知判斷。
。
本句描述進入禪定的心理機制。
在毘曇法義中，三摩地（定）的達成需依據特定的心狀態及其所具備的強大心理能量（增上力）。
此處強調心意識本身的專注力是導向定境的關鍵原因。
。
本段說明在三摩地之後，透過有意識的心理驅動力（欲）來淨化心靈。
藉由生起勤奮、信心、捨心等正向心理因素，以斷除惡法並鞏固善法，此類積極的心理運作在毘曇體系中被稱為「勝行」。
。
本句定義了神足（神通）的構成要素。
在毘曇體系中，神足的成就並非單一因素，而是由特定的專注狀態（心三摩地）與對應的修行實踐（勝行）共同作用而產生的結果。
。
本句描述修行者在生起清淨善心（無貪、無瞋、無癡）時，對此心理狀態進行正向的覺知與認可。
在毘曇法義中，這屬於對心所狀態的觀察，確認心念已脫離三毒的染污，處於應理的善法狀態。
。
本句說明「心三摩地」的成立條件。
在毘曇法義的分析體系中，三摩地（定）的成就需依據特定的心力（增上力）。
當心意識具備足夠的強度與專注力時，能使心進入不散亂的狀態，此種由心力驅動而達成的定名為「心三摩地」。
。
本段論述在三摩地定境之後，如何運用「欲」（意欲/志向）來淨化心靈。
透過生起正向的意欲（如勤奮、信心、捨），能斷除不善法並鞏固善法。
在毘曇法義中，這種能導向解脫、具有積極功能的心理活動被稱為「勝行」。
。
本句定義了「神足」的構成要素。
在毘曇分析中，神通（神足）並非偶然，而是由特定的心專注（三摩地）與卓越的心理活動（勝行）共同成就的結果，體現了心靈能力獲取的因果次第。
。
本段描述修行者在心中生起無染之善心時的自覺狀態。
在毘曇法義中，分析心所的生起與性質至關重要，此處強調對「善心」之覺察及其正當性，屬於正念觀察心念變化的過程。
。
此句說明三摩地（定）的成因。
在阿毘達磨的分析中，強調心法或心所的「增上力」是進入定境的關鍵因素。
此處定義了「心三摩地」是藉由心之力量所成就的禪定狀態。
。
本段描述修行者在進入三摩地後，如何運用心理能動性（如欲、勤等）來清除殘餘惡法並鞏固善法。
這種將定力轉化為具體斷除與修持之能動行為的過程，在毘曇法義中稱為「勝行」，強調積極且有目的性的心理運作。
。
本句定義了「神足」的組成要素。
在毘曇體系中，神足（iddhipāda）的成就需結合心之專注（三摩地）與卓越的修行實踐（勝行），說明神通能力的獲得並非偶然，而是定力與正行共同作用的結果。
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本句依據毘曇論的分析法，闡明三摩地（定）的本質。
三摩地並非獨立的實體，而是心在特定狀態下的運作表現（起、集、類、生）。
這種高度專注且純淨的心理狀態被稱為「勝行」，而這種勝行是修行者獲得神足通（超自然能力）的必要基礎與條件。

本句採取毘曇論典典型的分析法，將一個複合名相「觀三摩地勝行成就神足」拆解為單一組成部分（觀、三摩地、勝、勝行）逐一定義。
其目的在於精確界定透過「觀」（Vipaśyanā，洞察）與「三摩地」（Samādhi，定）結合的卓越修行，如何導致「神足」（Ṛddhi，神通）的成就，區分其與單純止定成就神通的差異。
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本句定義了「觀」（Vipaśyanā）在《法蘊足論》中的義理。
觀並非單純的思考，而是建立在出家遠離（離欲）的善法基礎上，透過不同層次的分析（簡擇）與洞察（解了），對法（現象）進行精確的審視，最終達到對實相的通達。
這強調了修行基礎（出家遠離）與分析方法（簡擇）對產生智慧觀照的必要性。
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本句定義三摩地（定）的心理特徵。
在毘曇法義中，三摩地是透過觀心的增上，使心從散亂轉為專一。
其過程包含心之安定、平衡與專注，強調心在修行中從接近到安住的狀態。
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本句定義『勝』的義理。
在毘曇法義中，當八支聖道由『觀增上』（以智慧觀照為主導）而起時，其修行品質最為卓越，故稱為『勝』。
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本句在定義「勝行」的具體修法。
在毘曇法相分析中，指修行者以過去的觀照作為對象來進入三摩地（定），將此類定名為「觀三摩地」。
。
本段描述修行者在進入觀三摩地後，如何運用心理意向（欲）來導向實踐。
其目的分為兩方面：一是斷除已生的不善法，二是鞏固已生的善法。
這種由正向意向驅動的心理運作（如勤奮、信心、捨），在毘曇法義中被定義為「勝行」，即能導向解脫的優良心理活動。
。
本句說明成就「神足通」的條件。
在毘曇法義中，僅有定力（三摩地）不足以成就神足，還需配合特定的「勝行」（卓越的心理運作或修行實踐），兩者結合方能獲得自在隨意的神通能力。
。
本句描述了毘曇分析法門中，對心法進行分類觀察的多種維度。
包括時間（三世）、性質（三性）、繫縛處（三界）、修行階段（學與無學）以及斷除對象（見斷與修斷）。
這種系統性的分析旨在讓修行者能精確識別法相，進而達到斷除煩惱的目的。
。
本句描述修行者對善法缺乏審慎觀察的心態，以及隨後產生的覺察與修正意願。
在毘曇法義中，強調對法相的精確辨析，避免盲目地採取善法，而應透過審觀（審慎觀察）來深化對善法的理解與運用，以達到真正的智慧。
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本句強調修行者應將心念穩定地維持在正面的善法狀態中，並透過審慎的觀察（觀照）來深化對法性的理解，體現了從定力（安住）轉向智慧（審觀）的實踐過程。
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此句說明當「觀」（對法性的分析觀察）的因素發揮增上力（即成為心法運作中的主導力量）時，能引發相應的定境，即觀三摩地。
。
本段描述修行者在進入觀三摩地後，如何運用心所（caittas）來調伏心念。
其核心在於透過「欲」（chanda，指對目標的追求或願力）來主動斷除惡法並鞏固善法。
在毘曇法義中，這是一種對心靈運作的精確操作，將心念導向解脫的優良心理活動，故稱之為「勝行」。
。
本句旨在總結修行要素與其所能成就之法之間的關係。
在毘曇部的分析框架下，將特定的卓越修行（勝行）與觀照定力（觀三摩地）結合，說明透過這種專注於觀照的定力與修行，可以成就神足（即神通足，成就神通或具足力量的基礎）。
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本句描述修行者在覺察到不善心法（惡觀）生起時，立即以正念進行自我警覺與修正的心理過程，體現了毘曇法門對心念細微變化的觀察與調伏。
。
本句強調認知轉化的必要性。
在毘曇法義中，觀念（見解）直接影響心所與業力，因此必須透過斷除不善的認知並建立正向的認知，以達到心靈的淨化與解脫。
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說明觀照的力量（增上力）是進入觀三摩地的因，強調修行中特定心法力量對定境成就的決定性作用。
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本段描述在進入觀三摩地後，如何運用「欲」（chanda，此處指正向的志向或願望）來調伏心念。
在毘曇法義中，「欲」不一定是貪欲，而是指一種推動心靈向目標前進的動力。
當這種動力被用於斷除惡法或鞏固善法時，並配合勤奮、信心與捨心，便構成能導向解脫的「勝行」（卓越的心理活動）。
。
本句定義了特定神足（超自然成就）的構成。
在《法蘊足論》的毘曇分析體系中，神足並非單一的狀態，而是由「觀三摩地」的定力與「勝行」的卓越心理活動共同組成，說明神通的成就需定力與正確的行持相結合。
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此段描述比丘在修行中覺察到自己生起了同時伴隨貪、瞋、癡三種不善心所的惡念，並生起制止此類不善心理狀態的念頭。
在毘曇學說中，強調心所（mental factors）如何共同作用於心王。
。
本句體現了毘曇法相分析中對心所（mental factors）的修習原則。
主張透過斷除由三毒（貪、瞋、癡）共同生起的「不善心態」（惡觀），並同步培養由無貪、無瞋、無癡共同生起的「善心態」（善觀），以達成心靈的淨化與轉化。
。
本句說明透過對法相的觀察（觀）所積累的心理力量（增上力），能使修行者進入專注的定境（三摩地）。
這種由觀照而生的定，即為「觀三摩地」，強調了「觀」與「定」的因果關係，即以觀為因，以定為果。
。
此段說明修行者在成就觀三摩地後，透過「意欲」（chanda，即發起某種行為或心理狀態的意向）來調控心法：一方面生起斷除惡不善法的意向，另一方面生起使善法堅固與持守心念的意向。
這種能引導心轉向善法、斷除惡法的精進意向，在法義上稱為「勝行」。
。
本句在定義一種特定的修行成就。
在《法蘊足論》的分析體系中，將特定的「勝行」（卓越的心理活動或修行）與「觀三摩地」（具備洞察力的定力）結合，視為達成某種「神足」（超常能力或成就之基礎）的組成要素。
這體現了定（三摩地）與慧（觀/勝行）相結合方能成就法能的義理。
。
本句描述修行者在覺察到心中生起不善的觀想（惡觀）時，透過正念進行自我修正。
在毘曇法義中，貪瞋癡為三大煩惱，若對此不離且生起錯誤認知，將妨礙解脫。
此處強調的是對不善心狀態的覺知與止息。
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本句強調修行核心在於轉化認知。
在毘曇法義中，心念的導向決定了善惡。
修行者需根除與三毒相隨的惡劣觀念（惡觀），並建立遠離煩惱的清淨觀照（善觀），以達成心靈淨化。
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本句說明透過「觀」（vipaśyanā，對法相的分析觀察）能產生增上力，進而導向三摩地（samādhi，定）。
在毘曇體系中，觀與定相輔相成，當觀察力達到一定強度並與定結合時，即形成「觀三摩地」，是達成智慧與解脫的關鍵狀態。
。
此段描述修行者在進入觀三摩地後，透過生起特定的「欲」（意欲/志向）來進行修持。
這種「欲」具有雙重功能：一是為了斷除已生的惡不善法；二是為了使已生的善法能持續穩固並持守心念。
這種包含勤、信、捨等心所特質的意欲，在修行層次上被稱為「勝行」。
。
本句定義了「觀三摩地勝行成就神足」的構成要素。
在毘曇法義中，神足（Iddhi）不僅指神通，更指一種能使修行目標得以成就的強大能力。
此處說明將「勝行」（卓越的修行實踐）與「觀三摩地」（具備洞察力的定力）結合，方能成就此種能導向解脫或特殊能力的定力狀態。
。
本句描述修行者對善法進行審視並產生正向認知的心路過程。
在毘曇法義中，這涉及對心所（caittas）的分析，透過對善法的安住與審觀，使心靈處於正向的覺知狀態，並對此修行路徑產生理性的認同。
。
此句說明三摩地的成就因果。
在毘曇部的分析框架下，強調透過「觀」這一心所的增上力量（即主導作用），能引發並成就特定的定境，此種定境即稱為「觀三摩地」。
。
本段描述在觀三摩地（Vipaśyanā-samādhi）的基礎上，如何運用心理因素（欲、勤、信、捨等）來主動斷除惡法並鞏固善法。
這是一種有意識的心理調控過程，將心靈的能動性轉化為具體的修行實踐，故稱之為「勝行」。
。
本句定義了成就神足的一種特定組合。
在毘曇體系中，神足（神通）的成就並非單靠定力，而是需結合對法相的洞察（觀三摩地）與卓越的修行實踐（勝行），說明神通之獲得需定慧雙運且具備實踐力。
。
本句描述修行者在生起正向禪思（善觀）後，對其正確性產生認同的心理過程。
在毘曇法義中，善觀是導向解脫的關鍵心法，而意識到觀法的「應理」能進一步鞏固正念，使心念維持在正確的軌道上。
。
本句說明進入「觀三摩地」的機制：透過對法相的觀照，產生強大的精神力量（增上力），進而使心進入專注的定境。
這強調了觀（智慧）與定（三摩地）在修行過程中的相互作用，即以觀導定。
。
此段描述修行者在成就禪定後，透過生起特定的「欲」（志向或意願），來達成斷除惡法與鞏固善法的目的。
這種「欲」包含了多種心理要素（如精進、信心、捨等），是引導心念轉向善法、維持善法狀態的重要驅動力，故稱為「勝行」。
。
本句闡述成就神足通的構成要素。
在毘曇分析中，神足通並非單一因素，而是由特定的觀三摩地（定力）與勝行（強大的心靈功能）共同作用而成就的結果。
。
本句描述修行者在進行善觀時，心念中同時排除三毒（貪、瞋、癡）的心理狀態。
在毘曇分析中，善觀的成立需依於心不被煩惱染污。
當修行者覺知到自己處於這種清淨的觀照狀態時，會產生一種對當下法義正確性的認同（應理），有助於穩定定力與智慧。
。
本句說明「觀三摩地」的成立機制。
在毘曇體系中，修行者透過對法相或對象的正確觀照（觀），能產生一種強大的心力（增上力），使心進入專注且不散亂的狀態（三摩地）。
這種由「觀」而導向的定，即為觀三摩地。
。
此段描述修行者在成就觀三摩地後，透過生起特定的「欲」（意欲/志向），來達到斷除惡法與增進善法的目的。
這種透過意志力引導心法轉向（斷惡修善）的過程，在毘曇學說中被稱為「勝行」，強調了修行中主動引導心法狀態的重要性。
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此句說明成就「神足」（神通）的具體構成要素：將特定的「勝行」（卓越的修行行為或心法作用）與「觀三摩地」（觀照性的定力）結合，兩者合稱為成就神足的修行路徑。
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此句描述比丘透過修習，生起能遠離貪、瞋、癡三毒的善法觀照。
在阿毘達磨的分析框架下，這強調了透過善心所的運作，達成對不善根的對治與觀察。
。
此句說明一種定力的成就機制。
在阿毘達磨的分析框架下，強調透過「觀」這一心所（mental factor）所產生的「增上力」（主導性的力量），引導心專注於對象，進而進入定境，此種定稱為觀三摩地。
。
此段描述修行者在成就觀三摩地（內觀禪定）後，生起一種高尚的意欲（欲/chanda）。
這種意欲的目的有二：一是斷除已生的惡不善法，二是使已生的善法能持續堅固並持守心念。
無論這種意欲表現為精進、信心或捨離，皆屬於能引導修行走向卓越境界的「勝行」。
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此句是對特定修行要素的總結與命名。
將此處的勝行與前文所述的觀三摩地結合，定義為成就神足（神通）的觀三摩地勝行。
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此段說明觀三摩地的組成與運作邏輯。
在毘曇學的分析中，強調觀照（vipassanā）的起因、聚合、分類與其產生的法，這些要素共同構成了一種能成就神足（神通）的優異修行實踐。

此句為提問，旨在探討前文所列之四種法，其具備何種特質或依據，使其能被歸類為「神足」。
在毘曇部論典中，此類問答用於精確界定法的定義與分類。
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本句在分析「神」（天人）的範疇，將其依三世時間維度分為：過去曾具備天人特質者、未來將具備天人特質者，以及現在具備天人特質者。
這體現了毘曇論中對眾生狀態進行嚴密分類的特點。
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本段描述神通中的「變現」能力。
在毘曇法義中，此能力涉及對色法（物質）的操控或對心法（感知）的轉化，使修行者能突破物理障礙，體現心靈對物質世界的主導。
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此句以水之流動為喻，說明特定法力或條件能突破物質阻隔（堅障）或在無依託之處（虛空）運作，用以說明法性的運作不受常情限制。
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本段在毘曇論的語境中，旨在定義「神」之特質。
透過描述在空間上的自由移動（凌空往還）以及對天體（日月）與高層天界（梵世）的自在掌控，說明「神」是指一種超越凡夫物質限制、能自在運用心力改變空間與物質狀態的神通能力。
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本句解釋「足」（pāda）在《法蘊足論》中的義理。
在毘曇體系中，「足」不僅指基礎，更強調透過持續不斷的修習而達到的成就狀態，使該法能穩定興起並成為後續證悟的依據。
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本句解釋「四勝定」被稱為「神」與「足」的理由：因其能產生不可思議的超常力量（神），且能作為修行進一步獲得卓越功德的基礎（足）。
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本句說明「四神足」在阿毘達磨的分析中屬於「假名」（prajñapti），而非究極的實體法。
這是一種為了方便教化而設定的概念，是歷代諸佛及其弟子共同採用的術語系統，旨在透過名相指引修行路徑。
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本句定義「四神足」的構成。
在毘曇義理中，神足（Iddhipada）不僅指神通，更是指透過對「欲（願）、勤（精進）、心（意識）、觀（審察）」四種心所進入三摩地，並將其修習至卓越成就（勝行）後，所能獲得的圓滿能力，是達成任何目標的基礎。

此句為經典的敘事開端，交代佛陀說法時的地理位置。
在毘曇論書中，此類設定旨在建立說法之時空背景，隨後將進入對法蘊（dharmaskandha）的詳細分析。
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本句為進入四念住修行指導的開篇。
四念住（Satipaṭṭhāna）是透過對身、受、心、法四個層面的正念觀察，以破除我執、證悟實相的核心修行法門，在毘曇體系中是將理論分析轉化為實踐觀察的關鍵路徑。
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本句描述「身觀」的修行路徑。
在毘曇法義中，透過對內在身體的持續觀察，並配合正勤、正知與正念這三種心所，能有效地對治並消除導致輪迴的貪欲與憂苦。
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本句說明「身觀」的修行路徑。
透過對身體（色身）的觀察，並配合正勤、正知、正念三種正向的心理狀態，能有效對治並消除導致輪迴痛苦的貪欲與憂愁。
這是在毘曇體系中透過對色法分析來破除執著的實踐方法。
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本句闡述「身住」之修行。
透過對內在自身與外在他身之觀察，結合正勤、正知、正念三種心法，能有效對治並消除世間的貪欲與憂慮。
此為毘曇部中關於念處修習與除染之次第說明。
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本句屬於毘曇論對法相的分類分析。
指出對於「受」、「心」、「法」這三類心法，無論是內在（主觀）或外在（客觀）的面向，其詳細的分析與論述邏輯與前文一致。
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本句指修行者目前正處於實踐四念住的階段。
在毘曇法義中，四念住是透過對身、受、心、法四種對象的持續正念觀察，以分析五蘊實相，進而破除我執的基礎修行路徑。
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本句強調四念住法在時間維度上的恆常性與普適性。
無論是過去、現在或未來的修行者，只要修習四念住，其法義、路徑與結果皆一致，不隨時代而改變。

本句論述「身念住」的修行方法。
在毘曇法義中，強調透過正勤（精進）、正知（覺知）與正念（專注）三者的協作，將心安住於身體，藉此對治並消除世間的貪欲與憂苦。
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本句在定義「內身」的範疇。
在毘曇（阿毘達磨）的分析框架中，個體並非恆常不變的實體，而是由瞬間生滅的法所構成的「相續」。
此處說明內身是指在目前的生命流轉過程中，依然存在且未曾消失的自身狀態。
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本段描述「不淨觀」的修行方法。
透過將身體由下而上（從足至頂）分解為各種物質組成，破除對色身的執著與貪愛，體悟身體的不淨與無常，進而離欲。
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本段描述在修習不淨觀時，心意識所產生的不同層次的分析智慧（簡擇）。
在毘曇法義中，正念不僅是記憶，更包含對法理的審察。
文中列舉的諸多名相，旨在說明從初步辨析到完全洞察（毘鉢舍那）的認知過程，最終將此種對內在身體的分析觀照歸類為「身念住」。
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本句在毘曇（阿毘達磨）體系中，說明修行者透過特定的觀照，使各種心法功能（如現行、遍行等）達到協調且穩定的運作狀態，從而進入一種對法義安定不移的境界，此狀態被定義為「住」。
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本段依據毘曇法義定義「正勤」。
正勤不僅是單純的努力，而是一種結合了勇猛心（vīrya）與不懈怠的心理狀態，強調在對治煩惱與修習善法時，需具備強大的心理動能與迅速的執行力。
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本句描述從初步的法簡擇（分析現象）到深層的毘鉢舍那（洞察實相）的修行進程。
在毘曇體系中，智慧的發展有等級之分，修行者需將初步的分析慧轉化為最高層次的勝慧，最終達到圓滿的「正知」，以斷除煩惱。
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本句分析正念的構成條件。
在毘曇體系中，念（smṛti）的核心在於對對象的不忘失。
正念需兼具隨念（持續）、專念（集中）與憶念（回憶），使心能精確把握並明記法性，方稱具足正念。
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本段採取毘曇論典典型的名相定義法，透過列舉多種同義詞或相近的心理狀態，詳盡界定「貪」這一心所的內涵。
說明貪心不僅是單純的想要，還包含執著、防護、迷醉與內在的束縛，揭示了貪心如何導致痛苦的累積與心靈的禁錮。
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本句分析「憂」的定義與組成。
在毘曇法義中，憂（domanassa）是由特定的觸（phassa）所引起的心理不快。
它被納入「慼受」（痛苦感受）的範疇，闡明瞭心理苦惱的性質及其在感受系統中的歸屬。
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本段描述特定觀法對煩惱（貪與憂）的作用過程。
在毘曇分析框架中，對煩惱的處理是一個從「遍知」（認知本質）到「斷除」、「遠離」、「調伏」，最後達到「隱沒除滅」的漸進過程，詳述了透過正念觀察瓦解心理煩惱的機制。
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此處描述的是一種分析禪修法，透過將身體分解為六種基本元素（界）來觀察，旨在破除對「我」或「實體身體」的執著，體現毘曇部對物質與精神組成成分的精細分析。
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本句描述從分析到洞察的認知過程。
透過對「界」（基本元素）特徵的思惟，修行者由初步的法簡擇（分析辨別）進階至毘鉢舍那（洞察實相），體現了毘曇法門由分析走向智慧的次第。
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本句定義了對內在身體的觀察即是「身念住」。
在毘曇法義中，身念住是四念住之首，旨在透過對身體組成與狀態的正念觀察，體悟無常與非我，從而破除對色身的執著。
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本句說明透過正勤、正知、正念三種正向心所的運作，來對治並消除世間的貪欲與憂愁。
這是在毘曇分析心法運作時，強調正念系統對除染的必要性，並指引讀者參照前文對這些心所的詳細定義。
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此段透過對身體（內身）的細微觀察，揭示其本質的缺陷。
透過將身體比作病痛、箭傷，並分析其無常、苦、空、非我的特性，以及其必然衰朽、變化的趨勢，旨在引導修行者破除對身心的執著，體認到現象法的無常與苦性。
此處符合毘曇部對現象（法）進行分析，以揭示其無常與苦性的教法。
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本句說明修行身念住的認知過程：透過思惟身體的過患（如不淨、無常），激發對法性的辨析力（法簡擇）與洞察力（毘鉢舍那），將對身體的單純觀察轉化為能破除執著的智慧觀照。
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此句描述修行者透過安住於正勤（正確的努力）、正知（正確的覺知）與正念（正確的覺察）等心所，來斷除世間貪欲與憂愁的修行狀態。
在毘曇部語境下，強調透過特定心所的具足與運作，達到淨化心識、遠離煩惱的目的。
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本句詢問如何對他人的身體（外身）進行循身觀。
在毘曇法義中，這通常是指透過觀察身體的組成、不淨或無常，以對治對色身的貪著，進而體悟無我，是四念處中「身念處」的具體操作方法。
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本句說明透過修行八正道中的正勤、正知與正念，能有效對治並消除導致世間痛苦的貪欲與憂愁。
在毘曇法義中，此三者為對治不善心所、導向解脫的關鍵心理機制。
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本句定義「外身」的範疇。
在毘曇法相分析中，外身不僅指他人的身體，亦包含自身在相續（時間流轉）中不處於現前狀態的身體部分（如已失去的肢體或尚未生成的部位），將其界定為外部對象。
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本段描述「不淨觀」的修行方法，特別是針對他人身體（外身）的觀察。
在毘曇法義中，透過將身體由下而上分解為各種不淨組成部分，旨在破除對色身的美化執著，從而對治貪欲。
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此處說明在進行「不淨觀」修行時，所產生的心理活動（從初步的法簡擇到深入的毘鉢舍那分析），其性質屬於對外在身體現象的觀察，而非對內在心識的觀察，因此歸類為「身念住」的範疇。
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本句說明透過修行八正道中的正勤、正知與正念，能有效根除世間的貪欲與憂愁等煩惱。
在毘曇法義中，這屬於心所的調伏與正念的建立，旨在透過覺察與努力，斷除導致輪迴的心理因素。
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此段描述比丘運用阿毘達磨的分析法，透過觀察他人身體，將身心分解為六大元素（六界），藉此體悟現象僅是各界組合而成，進而破除對「自我」或「常住實體」的執著。
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本句說明在修行念住時，透過對「界」（組成要素）的思惟，由初步的法簡擇（分析）進階到毘鉢舍那（洞察），將對外部身體的觀察轉化為對法相的體悟，此即為身念住的實踐過程。
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本句說明透過正勤、正知、正念三種正向心法，能有效對治並消除世間的貪欲與憂愁。
在毘曇法義中，這是透過建立正向的心所（Mental Factors）來滅除煩惱的實踐路徑。
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本句描述一種錯誤的觀察方向。
在毘曇法義中，修行應觀察自身或普遍的不淨以斷除貪欲，而非專注於他人身體的缺陷（過患），此舉易導致心念不淨或產生不恰當的言語。
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本句說明透過觀察外部身體的過患（如不淨、無常），能激發內在的法簡擇（分析力）與毘鉢舍那（洞察力），進而達成「身念住」的修行。
在毘曇體系中，這是一種由外而內、由分析到洞察的修習路徑。
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本句說明透過正勤、正知、正念三種正向心所的共同運作，來斷除世間的貪欲與憂愁。
在毘曇法義中，這屬於修行路徑中對心念的精確調控與淨化過程，強調心所的具足與住持是除煩惱的必要條件。
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本句探討四念處中「身念處」的修行方法。
在毘曇義理中，「內」指修行者自身，「外」指他人。
循身觀是指透過觀察身體的組成（如不淨觀、元素觀）或生理過程，以破除對身體的執著，體悟無常與非我。
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本句說明八正道中正勤、正知、正念三項心法之功用。
在毘曇法義中，正勤負責除惡修善，正知與正念則確保心念不散亂且能正確辨識法相，三者協同作用，能有效對治並消除世間的貪欲與憂苦等煩惱。
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本句定義「內身」之義。
在毘曇分析中，將觀察對象區分為內（自身）與外（他人）。
「相續」強調心身狀態的連續流轉，說明只要在目前的生命流轉過程中，該狀態依然存在且未消失，即屬於內身之範疇。
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本段旨在界定「外身」的範疇。
在阿毘達磨的分析框架下，身被視為一種在相續中不斷生滅的現象。
外身包含兩類：一是自身在生命相續中，因其生滅無常而呈現「未得即失」特質的身；二是作為客體、屬於其他有情眾生的身體形態。
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此處將身分為內、外二種。
在阿毘達磨的分類中，通常以物質性的色身為「外身」，以精神性的心、心所等為「內身」，藉此區分物質與精神的範疇。
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本段描述的是「不淨觀」的修法。
透過將自他之身視為同一類不淨的物質聚合物，並由下而上系統地觀察身體組成（如髮、爪、齒及排泄物），旨在破除對色身的執著與貪愛，體悟身體的不淨相，進而生起離欲心。
這在毘曇論中屬於對「色法」的分析觀察。
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本句闡述修習「身念住」的具體路徑：透過觀察身體的不淨相，從初步的法簡擇（分析辨析）進階到毘鉢舍那（洞察本質），藉此破除對色身的執著。
這說明瞭身念住不僅是單純的覺知，更包含從分析到洞察的認知深化過程。
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本句說明透過修行正勤、正知與正念，能對治並消除世俗的貪欲與憂慮，屬於毘曇論中對心所功能與除染過程的分析。
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此段描述一種分析身體組成（六界）的禪修方法。
透過將自身與他身視為相同的元素聚合，觀察其組成成分的同一性與差異性，旨在打破對「我」與「他」的實體執著，體現毘曇部對物質與精神組成成分的微細分析，以破除人我執。
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本句說明身念住的修習路徑：透過思惟組成身體的各界特徵，由初步的法簡擇（分析）進階至毘鉢舍那（洞察），從而達成對內外身體的正觀，以破除對身心的執著。
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說明透過具足正勤、正知、正念等善法心所，能有效斷除世間的貪欲與憂苦。
此處強調心法與消除煩惱之間的因果關係。
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此段描述比丘透過觀察，將自他身心現象視為一種集合體，並從無常與苦的角度，將身體比作疾病或腫瘤，藉此思惟身軀必然變遷、毀壞的本質，以達到破除對身體執著的目的。
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本句闡述身念住的實踐路徑：透過思惟身體的缺陷，由初步的法簡擇（分辨）深化至毘鉢舍那（洞察），藉此對內外身體進行觀照，以破除對色身的執著。
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本句說明透過正勤、正知、正念三種正向心所的修習，能有效對治並消除世俗中的貪欲與憂苦。
這是在毘曇法義中關於對治煩惱、建立正道的實踐路徑。
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本句探討對「受蘊」的修行方法。
詢問修行者在感受生起時，如何能不被其牽引而安住其中，並將該感受作為觀照對象，以觀察其生滅特質與實相。
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本句說明透過修行八正道中的正勤、正知與正念，能有效對治並消除世間的貪欲與憂慮等煩惱。
在毘曇法義中，這是透過正向的心所（善法）來取代並根除不善心所的過程。
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本句解析「受」（Vedanā）的運作機制。
在毘曇義理中，感受是心相續中的一種狀態。
所謂「內受」是指主體對自身心法狀態的體驗；當此感受在當下的心相續中生起後，在該剎那的相續中是確實存在且被持有的。
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本段描述對「受」（Vedanā）的正念觀察。
在毘曇法義中，感受分為樂、苦、捨（不苦不樂）三種。
修行者透過對內在感受的如實觀察，將「受」作為觀察對象，從而破除對感受的執著，體現正知（Sati-sampajañña）的修行過程。
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本段描述對「身受」（身體感受）的正念觀察。
在毘曇法義中，受（Vedanā）分為苦、樂、捨（不苦不樂）三種。
修行者透過「如實知」的覺察，將感受視為一種心理現象的生起，而非將其等同於恆常的自我，藉此破除對感受的執著。
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本句描述對三種「受」（樂受、苦受、捨受）的正念觀察。
在毘曇法義中，強調在心意識產生相應的感受時，能如實地覺知該心法狀態，不加造作，是修行中對心法分析與覺察的基礎。
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本段描述對「受蘊」進行正念觀察的具體操作。
將感受分為苦、樂、不苦不樂三類，並進一步區分是否具有「味」（指感受的特質或強度）。
透過「如實知」，修行者能客觀觀察感受的生起與特徵，從而破除對感受的執著，體悟其無常與非我。
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本句描述正念觀察「受」與「愛、取」之關係。
在毘曇法義中，強調對心所生起的即時覺察。
透過對樂受、苦受、捨受（不苦不樂）所引起的貪著與執取進行如實觀察，能切斷由受導向愛的連鎖反應，進而止息苦輪。
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本段屬於毘曇論對「受」與「出離」關係的法相分析。
強調修行者在面對三種感受（樂、苦、捨）時，應具備如實知的覺察力，認清出離心是如何依據當下的感受而生起，將感受視為觀察對象而非執著對象，從而精確掌握心法的運作過程。
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本句闡述「受念住」的具體運作過程：修行者透過對內在感受（受）的思惟，由初步的法簡擇（分析區分）進階到毘鉢舍那（洞察實相），此種由淺入深的觀照過程即是四念住中的「受念住」。
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本句說明修行者在成就特定觀法後，心法演進的三個階段：從最初的顯現（現行），到習慣性的運用（隨行），最後達到徹底的領悟（解行）。
這種在特定修行境界中安定且確立的狀態，在毘曇法義中稱為「住」。
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本句定義「正勤」的構成要件：首先需發起勤奮精進的心理狀態（意願），其次需在實踐中迅速果斷（執行），兩者兼備方為正勤。
這強調了正勤不僅是心理上的渴望，更包含高效的實踐力。
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本句說明對「行法」（有為法或心所）的觀察過程。
修行者透過對法進行精細的簡擇（辨析），能區分法的性質與功能。
當此辨析能力達到極致圓滿時，即稱為「正知」，即對法之本質的正確認知。
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本句依據毘曇法相分析「正念」的構成。
正念在阿毘達磨體系中不僅是當下的覺知（念），還包含對對象的持續跟隨（隨念）以及心靈記錄資訊的機能（明記性），強調了正念與記憶能力（Smrti）的內在關聯。
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此句界定了「貪」心所的範疇。
從對欲界對象的執著，到各種貪心的表現形式，以及貪欲的分類與其生起，皆統稱為「貪」。
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本句分析「憂」的產生機制與分類。
在毘曇法義中，憂是由於「觸」順應了不快之受而產生的心理狀態。
這種不平等的感受（非中性受）被納入「慼受」（痛苦受）的範疇，以此定義「憂」的法相。
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此段描述修行者透過特定的觀照，對世間因緣所生的「貪」（貪愛）與「憂」（憂愁、苦惱）這兩類煩惱，具備了從認知（遍知）到斷除（能斷）並最終使其滅盡（隱沒除滅）的能力，從而達到脫離世間煩惱的境界。
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本句描述比丘透過觀察「受」（感受）的不穩定性與痛苦本質，將其比喻為疾病或癰腫，以體悟感受的無常與過患，進而斷除對感受的執著。
這屬於毘曇分析法相中，對「受」之無常與苦性的觀修。
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本句說明在修習四念住中的「受念住」時，透過觀察感受（受）的過患（如無常、苦、無我），進而生起分析法相的「法簡擇」與洞察實相的「毘鉢舍那」，以此達成對內在感受的正念觀照。
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本句說明透過正勤、正知、正念三者的共同運作，來對治並消除世間的貪欲與憂苦。
在毘曇法義中，這屬於對治煩惱、建立善法的心法路徑，強調覺知與努力的同步性。
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本句探討觀法（Vipassanā）的實踐。
修行者在觀察「受」（感受）時，必須保持一種抽離的覺知，不陷入對感受的執著或停留（受住），而是順著感受的生滅過程（循受）來觀察其本質，以體悟無常與非我。
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本句說明透過培育正勤、正知、正念三種正向心所，能有效對治並消除世間的貪欲與憂慮，是毘曇體系中關於除染修行路徑的簡要描述。
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本句在區分「內受」與「外受」。
在毘曇法相分析中，內受是指當下現前、正在體驗的感受；而外受則包含兩個面向：一是自身在時間軸（相續）上非當下的感受（尚未產生或已經消失），二是其他眾生的感受。
這說明瞭「受」作為一種法，其界定不限於當下的主觀體驗。
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本段描述一種對他人感受（外受）的觀察法。
在毘曇分析中，將「受」分為樂、苦、捨（不苦不樂）三種。
此處強調的是一種覺知能力，即能不加主觀判斷地、如實地辨識他人當下的感受狀態，是修行中對「受」之觀察的具體應用。
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本段屬於毘曇論對「受」及其「出離」之分析。
強調在面對三種感受（樂、苦、捨/不苦不樂）時，修行者應如實觀察使之解脫的依據（依受），透過正知（如實知）來斷除對感受的執著，達成出離。
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本段描述在觀察外在感受（受）時，心所產生的分析次第。
從初步的法相辨別（簡擇）到深入的細微檢驗（毘鉢舍那），此過程屬於對感受的觀察，即「受念住」的修行狀態。
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此句說明修行者具備了正勤、正知與正念這三種善心的心理要素（心所）。
在毘曇部的法義分析中，這些要素是構成解脫道的重要心理構成成分。
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本句描述透過修行消除導致輪迴的心理因素。
在毘曇法義中，「貪」與「憂」均為染污心所，是造成苦受與繫縛的主要原因，除此二者即是趨向解脫的過程。
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在毘曇論書的嚴密論證體系中，此類表述用於避免重複冗長的定義或分析，指示讀者參照前文已建立的法相分析或分類標準。
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此句為論典在進行法相分類或列舉對象時的過渡語，用以引出下一類討論的對象（比丘）。
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在毘曇法義中，「受」是指感官接觸對象後產生的心理感受。
本句指修行者應透過觀察與思惟，體認到外在感受（如樂受、苦受）的無常與不穩定，以及其容易誘發貪愛或嗔恨等心理缺陷，從而識別其對解脫的障礙（過患）。
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在阿毘達磨的分析中，將「受」（感受）比喻為「病」與「癰」，用以說明感受（特別是苦受）具有如病痛般的負面性質，會擾亂心靈或造成痛苦，強調受的苦性與不健全性。
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此句為論著中的總結性過渡語，表示前文已詳細論述至「變壞法」為止。
在毘曇學中，「變壞」是指有為法在時間流逝或因緣改變下，由盛轉衰而趨向毀滅的過程。
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此句描述在分析或修行過程中，對於「受」（感受）所隱含的缺陷、不穩定性或痛苦進行觀察與思惟的狀態，屬於對心理現象（法）的細微觀察。
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此句描述了分析與觀察法義的範圍，從初步對諸法進行辨別與選擇（簡擇），延伸至更深層次的細緻觀察與檢視（毘鉢舍那）。
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在毘曇部的分析體系中，此句指涉對「受」（Vedanā，即感受）與「外境」關係的觀察方法，即透過觀察感受如何因外境觸發而生起，來剖析法（Dharma）的組成與運作規律。
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此句為前文所述之法提供另一種名相。
在阿毘達磨的法學分析中，透過不同的名相來界定特定法的作用、性質或其在法界中的定位。
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此句說明透過安住於具足正勤、正知與正念等善法，來對治並消除世間因貪著而生的貪欲與憂愁。
在毘曇部語境中，強調透過特定心所（mental factors）的修持，達到斷除煩惱的目的。
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此句探討如何對感受（受）進行觀照。
在毘曇部的分析框架下，需觀察感受如何因內外根境接觸而生，並觀察其在時間上的停留（住）以及因緣相續（循）的過程。
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說明藉由具足八正道中的正勤、正知與正念，能斷除世俗中因貪著與憂苦所產生的煩惱。
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此句定義了「內受」的概念。
在阿毘達磨的分析框架下，內受是指與自身感官或心識相關的感受，並強調這種感受是在當下的生命相續（santāna）過程中，由主體自身所經歷且確實存在的狀態。
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此處依據毘曇部的分析法，定義了「外受」的範疇。
它將感受（受）分為兩類：一是屬於自身、但在當下意識相續中極其短暫、尚未能掌握便已消逝的感受；二是屬於其他有情眾生的感受。
這是在從時空與主體的界限，對「受」進行精確的法學分類。
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本句在分析「受」的分類。
在毘曇法相分析中，將受分為內受（指內根或心所之受）與外受（指與外境接觸而產生的受），用以釐清受法產生的來源與性質。
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此段描述比丘透過觀察「受」（Vedanā，即感受）的修行。
透過將內在與外在、自身與他人的感受統整為現象的觀察，達到對感受特徵的如實知見。
強調在不同感受狀態（樂、苦、不苦不樂）下，皆能保持對感受本身的精確覺察，不生執著。
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本段屬於毘曇法相分析，探討「受」（Vedanā）與「出離」的關係。
修行者在面對樂、苦、捨（不苦不樂）三種感受時，不應被感受牽引而產生貪或嗔，而應將其視為觀察無常、擺脫執著的「依據」（āśraya），透過「如實知」的正念覺知，將感受轉化為出離心的契機。
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本句闡述「受念住」的具體操作。
在四念住的修行中，透過對感受（苦、樂、捨）特徵的思惟，運用分析（簡擇）與洞察（毘鉢舍那），觀察內在與外在的感受，以破除對感受的執著，體悟其無常實相。
。
本句說明透過修習正勤、正知、正念等心所，能有效斷除世間的貪欲與憂愁。
在毘曇法義中，這是透過建立正向的心理機制（善法）來對治煩惱（不善法）的實踐過程。
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此段描述比丘透過對「受」（感受）的分析，將自受與他受統歸於法之範疇，觀察其苦性與不穩定。
將感受比作「病」與「癰」，旨在強調感受的負面特質，進而導向對「變壞法」（法之遷變與壞滅）的深刻理解，以破除對感受的執著。
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此處說明透過觀察「受」（感受）的過患（如苦、變異等），進而對法進行細緻的辨析與觀察（毘鉢舍那），這種對內外感受的觀察過程，即是「受念住」的修行實踐。
。
本句說明透過正勤、正知、正念三者的共同運作，來斷除世間的貪欲與憂愁。
在毘曇法義中，這屬於修行路徑中對心念的精確調控，以達到除煩惱、離苦趣的目的。

此句探討心法觀察的實踐方法。
在毘曇法義中，指透過正念將心安住於內在，觀察心念生滅的次第與運作，以體悟心法的實相。
。
本句說明修行正八正道中的心所法（正勤、正知、正念），透過正確的努力與覺察，能根除導致輪迴的世間貪欲與憂苦煩惱。
。
此句在毘曇部語境下，定義「內心」即是個體自身的心識。
強調心識是存在於「相續」（santāna）的連續流轉之中；只要在當下的相續過程中能維持其運作，即稱為已得而不失，藉此說明心識在時間流轉中的連續性。
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本段描述正念觀察心法的實踐。
在毘曇法義中，強調對心法及其隨法（如貪心）的即時、如實覺知，透過觀察心相的生起與滅盡，以達成對心靈運作的清晰辨識。
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此句描述對心法（心所）的正念觀察。
在毘曇法義中，強調對心理狀態的客觀覺知，不論是瞋心的生起或消失，皆能如實辨識，藉此培養對心念無常與生滅的洞察力。
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此句描述對「癡心」有無的正確認知。
在毘曇部分析中，強調修行者需對內在心理狀態（法）進行精確觀察：當癡心存在時，應如實覺知其存在；當癡心消退時，亦應如實覺知其已離去，不生誤解或錯覺。
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此句描述「心念之觀照」（心隨觀），屬於四念處中的心念處。
修行者透過正念，客觀地覺知心念當下的狀態，無論是集中（定）或散亂（亂），僅僅是如實地認出該狀態，而不作評判或強行改變，以達成對心法性質的洞察。
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本句描述對心法狀態的如實觀察。
在毘曇分析中，「沈」與「策」分別代表心神的遲鈍（沈）與躁動（掉）。
修行者透過正念，在心念生起時即時辨識其性質，不被其牽引，以此達到對心念的掌控與淨化。
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本句描述一種分析禪觀（毘巴舍那）的辨識過程。
在毘曇部的心法分析中，修行者透過對心識狀態的精細觀察，能將內在不同規模或強度的心識（小心與大心）予以如實辨識，不產生錯覺或混淆，旨在透過對心法的細分來破除對「我」的實體執著。
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本句描述正念（Sati）的修習，強調對心念狀態的客觀觀察。
透過「如實知」，修行者能分辨心識在當下是否處於「掉舉」（restlessness）的狀態，不加評判地認知心的起伏，這是毘曇分析心法與修習定慧的基礎。
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本句描述正念覺知（Sati）的運作。
在毘曇法義中，強調對心法現狀的如實觀察。
當心處於躁動或安定之狀態時，能即時且準確地覺察該狀態，而不加評判或妄想，即為如實知。
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本句說明正念覺知的運作：對心念狀態進行即時且準確的辨識。
無論心處於散亂（不定）或專注（定）的狀態，只要能如實覺察，即是正知正念的體現。
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本句旨在區分對心靈狀態的覺知。
在毘曇分析中，強調對心法（心所）的如實觀察。
能正確辨識出心中是否在進行修行，這種覺知即是對該心狀態的如實定義與確認。
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本句描述一種精確的覺知（如實知）。
在毘曇分析中，修行者需對心念的狀態進行細緻的觀察與辨識。
無論心處於「不解脫」（受束縛、有染污）或「解脫」（離染、自在）的狀態，都能在當下清晰地辨識出該心狀態的本質，而不產生誤認。
這是一種對心法（citta-dhamma）的如實觀察。
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本句說明在修習四念住中的「心念住」時，其具體操作包含對心法進行的分析（簡擇）與洞察（毘鉢舍那）。
當修行者將注意力集中於內心狀態並進行辨析時，這種認知過程即是心念住的實踐。
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本句說明修行者在觀法上的進階過程。
從心法的實際運作（現行）、持續維持（隨行）到徹底領悟的實踐（解行），這種在特定狀態中的穩定維持，在毘曇體系中定義為「住」。
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本句定義「正勤」的具體特徵：不僅需要發起精進的意願（勤精進），更需在實踐過程中展現出高效、迅速的執行力（急疾迅速），強調心志與行動的高度統一。
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本句描述修行者透過對「行法」（心所或造作）的觀察，運用分析辨別（簡擇）的能力，將對法的認知推至極致圓滿，從而獲得正確的知見（正知）。
這體現了毘曇部強調透過精確分析名相來破除無明、證悟實相的認知路徑。
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本句依據毘曇分析法，定義「正念」的構成要素。
正念不僅是當下的覺知（念），還包含對對象的持續維持（隨念），以及心靈對法相的清晰保存與記錄（明記性）。
三者兼備，方能確保心不散亂且不遺忘，達成真正的正念。
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本句旨在定義「貪」這一心所的範疇。
在毘曇法相分析中，貪（lobha）是指對對象的渴求與執著。
此處將其細分為對欲境的直接貪著，以及其他性質相近的貪類心理活動，以完整界定「貪」的義理範圍，便於後續的分析與對治。
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本句分析「憂」的構成。
在毘曇法義中，「憂」是由觸（phassa）引發，涵蓋了心理上的憂慮、不平衡的感受以及劇烈的痛苦感受，是對不快經驗的總括性定義。
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此段描述修行者透過觀照，對世間產生的貪與憂二法進行處理。
在毘曇學說中，強調對煩惱的斷除（能斷）與對法之本質的透徹認知（能遍知），最終達到煩惱隱沒、滅盡的境界。
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此處描述比丘透過觀察內在心念的性質，發現不善心或執著心如同疾病與腫瘡般具有危害性，進而體悟到一切法皆處於變遷與毀壞的無常本質中。
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此段描述在觀察心之過患的過程中，從初步的法簡擇（對法義的辨析）進展到毘鉢舍那（觀照智慧）的心理過程。
這種透過觀察內心運作來達到覺察的狀態，即是「心念住」，強調心靈在觀察中的安定與專注。
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此句說明修行者透過具備正勤（精進）、正知（覺知）與正念（覺察）等心所，來維持穩定的覺察狀態，進而斷除因世俗執著所引起的貪欲與憂苦。
在阿毘達磨的語境下，強調心所的運作對於斷除煩惱的重要性。
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本句探討「心觀」（cittānupassanā）的實踐方法。
在毘曇法義中，觀察心需將觀察的主體（覺知心）與被觀察的對象（心法）區分，使心安住在對象之外，不與其混淆，方能客觀地觀察心的生滅流轉與狀態。
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本句說明修行正八正道中之正勤、正知、正念之功用。
在毘曇法義中，此三者為清淨心法，能對治導致輪迴的貪欲與憂愁等煩惱，使心離染而趨向解脫。
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此處依毘曇部對法之分析，將「外心」定義為兩類：一是自心在剎那生滅的相續流中，尚未穩定掌握便已消逝的狀態（強調心識的無常與非我）；二是其他眾生所具備的心識。
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此段描述透過觀察他人心識（外心）之諸相，來辨識不同心法（如貪心、解脫心）的修行過程。
在毘曇學說中，強調對心法（dharmas）特徵的精確辨識與如實知見。
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此處描述修行者在觀察心法相狀時，從初步的法之辨別（簡擇）到深入的審察（毘鉢舍那）的心理過程。
這種依循心法特徵進行的觀察，即是「心念住」的運作方式。
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本句描述修行者透過正勤、正知與正念的結合，來對治並消除世間的貪欲與憂苦。
在毘曇法義中，這屬於心所的修習，旨在透過正向的心理因素來根除煩惱，使心趨向解脫。
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本句描述一種透過「觀過患」來對治貪著的修行方法。
修行者將向外攀緣、受染污的心態視為一種精神上的疾病（病、癰），透過分析其缺陷與毀壞的本質，進而產生厭離心，以達到解脫。
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本句論述在思惟心靈過患時，透過對現象的分析（簡擇）與洞察（毘鉢舍那），使心專注於對象，此種由外而內地觀察心念的過程，即是「心念住」（正念）的體現。
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本句說明透過正勤、正知、正念三者的共同運作，來根除世間的貪欲與憂愁等煩惱。
在毘曇法義中，這屬於對心所與修行次第的分析，強調正向的心理狀態能直接對治並消除負面的煩惱心所。
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此句詢問如何透過安住於內在心法與外在法對象，來實踐隨心觀察的修行方法。
在毘曇部語境下，強調對心法與對象之運作規律的細微觀察與分析。
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本句說明修行正勤、正知、正念這三種正向心所，能有效對治並消除世間的貪欲與憂愁等煩惱。
在毘曇法義中，這是透過建立正向的心理機制來斷除煩惱的實踐路徑。
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本句依據毘曇論之分析，定義「內心」為個體的自心。
強調心之存在是以「相續」的方式運作，即心念在時間流中連續不斷地生滅，只要該心態在目前的相續流中已產生且尚未消失，即被認定為內心的存在。
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本句定義「外心」的範圍。
在毘曇法相分析中，將心區分為內心與外心。
內心指當下現前的一念心；外心則包含自心在時間相續中尚未生起或已經滅去的狀態，以及所有其他眾生的心。
這旨在區分主體當下的覺知與其餘心法之關係。
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此處為毘曇論中對心法分類的總結。
將前述兩種心的類別合併，定義為「內心」與「外心」，旨在區分自心（主體）與他心（客體）的界限。
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本段描述一種對心法（citta）的觀察法。
在毘曇分析中，修行者不分自他，將心念視為一種法類（聚），透過如實觀察其相狀（相），辨識出各種心所（如貪心）或心狀態（如解脫心），旨在破除對「我」的執著，將心念視為客觀的現象進行分析。
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本句定義「心念住」的實踐範圍。
在毘曇分析中，從對法的初步簡擇（辨析）到深層的毘鉢舍那（洞察實相），凡是針對心相的觀察，皆屬於心念住的範疇，強調了從分析到直觀的連續過程。
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本句描述透過修行八正道中的心意識訓練（正勤、正知、正念），來對治並消除世間的煩惱（貪與憂）。
在毘曇分析中，這是透過建立正向的心所來取代並斷除不善心所的過程。
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本段描述一種對心識染污狀態的觀察方式。
在毘曇分析中，心是剎那生滅的法，此處指比丘將自心與他心概括為一類，並將心識受煩惱染污後的病態，比擬為生理上的疾病或癰腫，以揭示心識在不淨或損壞狀態下的過患。
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本句闡述心念住（Sati）的實踐路徑。
當覺察到心中有過患（如煩惱或雜念）時，透過對法（現象）的簡擇（分析辨別）進而達到毘鉢舍那（洞察），這種對內在心態與外在對象的觀察，即是心念住的體現。
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本句說明透過修行八正道中的正勤、正知與正念，能有效對治並消除世間的貪欲與憂愁。
在毘曇法義中，這是透過培育正向的心所（心法）來取代並消除負向的煩惱心所，從而達到解脫。