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本句探討心所法中的「尋」與「伺」。
在毘曇法義中，尋是指心意識初步地向對象投射，伺則是對該對象持續地審視。
此處為定義「尋」之開端。
。
本段在定義「尋」（Vitarka）。
在毘曇法義中，「尋」是指心意識初步地向對象投射或尋找的過程。
文中將其細分為尋求、顯現、推度等不同層次的心理活動，說明心在認知對象之初的運作方式。
。
此句為毘曇論典典型的問答式結構，旨在對「伺」這一特定名相進行定義與分析。
在《法蘊足論》的分析框架中，這類問句是用於界定特定心法或行為狀態的起點。
。
本句分析「伺」這一心所的組成。
在毘曇法義中，將心靈對對象的觀察、追隨與監控細分為不同層次（心、遍、近、隨行、隨流），用以精確描述心意識在離欲且無不善法的狀態下，如何運作並與對象產生關聯。
。
此句旨在區分心所法中的「尋」與「伺」。
在毘曇法義中，「尋」是指心意識初步地向對象投射（粗思考），而「伺」是指心意識在對象上持續地審視（細思考）。
。
本句分析心意識在思考對象時的兩種層次。
尋（vitarka）是指心念初步地、較粗糙地向對象靠近；伺（vicāra）則是心念在對象上細膩地維持或審視。
這是毘曇法相中對心法運作細節的精確定義。
。
此句為論書中典型的詰問式結構，用於在對法相（dharma）進行系統分析時，由前一議題轉向另一個相關議題，或要求對前述內容進行更深層次的界定與說明，以釐清法義的細節。
。
此處以擊鐘為喻，說明聲法（shabda）的生滅特質與相續過程。
粗聲代表初起時的強烈衝擊，細聲代表隨後的餘韻，用以闡釋法在時間上的相續以及特質由強轉弱的演變過程。
。
本句以聲音的強弱比喻心法中「尋」與「伺」的運作特質。
尋（Vitarka）是心初次向對象定向，如粗聲般顯著；伺（Vicāra）則是心在對象上持續審視，如細聲般精微。
。
本句透過列舉多種發聲的物理行為（如擊鼓、震雷等），用以比喻聲音在性質上的「粗重」與「細微」之差異。
在毘曇分析中，這是為了說明聲法（shabda）在產生時，因其觸發的因緣與強度不同，而呈現出不同的特質區分。
。
此處以鳥類飛翔為喻，說明欲達成特定結果（如隨意移動），必須具備相應的條件與努力（如鼓翼踊身）。
在毘曇法義中，常用此類比喻說明心法或色法在運作時，需依賴特定的因緣或助緣方能顯現其功能。
。
本句透過鳥類動作的比喻，區分心法中的「尋」與「伺」。
尋是心初步地向對象定向，如同鳥拍翼起飛；伺是心持續地停留在對象上，如同鳥在原地跳躍。
這說明瞭心在接觸對象時，從初步定向到持續審察的過程差異。
。
本句是在探討心所法中的「尋」與「伺」。
在毘曇法義中，「尋」是指心初步地向對象定向（初步思考），「伺」是指心持續地在對象上審視（細微考察）。
這兩者是初禪的特徵，在更高層次的禪定中會被捨棄。
。
本句分析特定修行境界者的心法組成。
在毘曇法義中，對於已離欲且厭惡不善法的人，其心意識在運作時，仍包含「尋」（初步定向）與「伺」（持續審視）這兩種心相應法（心所）。
。
此句為毘曇論典典型的問答分析形式。
旨在探討「離」的具體義理，分析修行者如何從對生存（生）所產生的喜樂執著中解脫，以及這種脫離在心法層面是如何運作的。
。
本句在對「離」這一名相進行多義性的界定。
在毘曇法義中，將「離」區分為五種層次：從心理層面的離欲、道德層面的離惡，到社會形式上的出家，以及禪定層次上的色界善根與初禪，展現了從粗到細、從外在到內在的脫離過程。
。
本句在分析禪定名相。
在《法蘊足論》的論述體系中，「離」是指初靜慮（初禪）時，心已遠離五蓋與欲界之染污，故將此階段的禪定稱為「離」。
。
本句為定義之詢問。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「喜」是指一種心靈上的興奮、歡愉之狀態，屬於心所法，用以描述對正法或正果產生之強烈愉悅感，與較為平靜、穩定的「樂」有所區別。
。
本段文字屬於毘曇（Abhidharma）對「喜」（Pīti）這一心所的詳細定義與分類。
在分析心法時，將「喜」拆解為多種細微的心理狀態（如欣、悅、樂、踊躍等），旨在精確界定該心所的特徵，即一種遠離煩惱、心靈愉悅且具有興奮感的正向心理狀態。
。
此句為毘曇論中典型的定義式提問。
在《法蘊足論》的分析框架下，「樂」是指受（vedanā）中的樂受，即心在接觸對象時產生的愉悅、舒適之感受，旨在透過對名相的精確定義，分析心的組成與運作。
。
本段依據毘曇分析，說明修行者在離欲後，身心由沉重、僵硬轉為輕安、調柔的過程。
此處的「樂」並非世俗的感官快感，而是指一種適合進入深層禪定、無障礙的身心狀態，是透過「除惡」而產生的正向心理與生理特質。
。
本句探討解脫（離生）後所獲得的喜樂狀態。
在毘曇法義中，此處指涅槃的寂靜樂，與依賴條件而生的世俗有漏喜樂截然不同。
。
本句依據毘曇分析法，剖析「離生喜樂」的產生機制。
說明此種喜樂並非無端而起，而是由脫離（離）的因緣、依託與對象共同建立，並在脫離的勢力驅動下而生起。
這體現了阿毘達磨對心所生起條件的精確分析。
。
本句解釋名相之由來。
在《法蘊足論》的毘曇體系中，靜慮的修行有其特定次第（順次），此處說明之所以稱為『初者』，是因為其在該序列中處於起始位置。
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本句旨在說明某種特定的定境在《法蘊足論》所定義的「九種次第定」體系中處於首位，用以確立禪定修習的邏輯先後順序。
。
本句定義了「初靜慮」（初禪）的構成要素。
在毘曇法義中，禪定被分析為由特定的心所組成。
初禪必須具備尋（粗重的思考）、伺（細膩的審視）、喜（身心的興奮感）、樂（安穩的愉悅）以及心一境性（專注於單一對象），缺一不可。
。
此句為承接語，用以引出後文的偈頌，旨在以詩歌形式概括或證實前文所述的法義，是論書中常見的結構方式。

本句強調修行靜慮（禪定）時，心念的純淨至關重要。
在毘曇法義中，若禪定是建立在貪欲或瞋恚等不善心所之上，則屬於「不善定」，無法導向真正的解脫與覺悟，故不被諸佛稱譽。
。
本句分析「惛睡」作為五蓋之一對心靈的影響。
惛睡使心靈昏沉、失去覺知，導致修行者雖維持禪定坐姿（身相安靜），內心卻未進入真正的靜慮，而是在昏沉中打瞌睡或心神恍惚，故非真正定境，不被佛陀稱譽。
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本句說明修行禪定（靜慮）時，若未能除除掉「掉舉」（心神不安）與「悔恨」（對往事懊悔）這兩種五蓋，心神將處於混亂狀態，導致諸根無法進入寂靜。
在這種心境下，即便形式上勤修禪定，也無法達到真正的定境，故不被諸佛稱譽。
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在毘曇法義中，正信是修行的基礎。
猶豫（疑）被列為五蓋之一，會遮蔽智慧並阻礙正見的生起。
若缺乏對三寶與四諦的堅定信心，其靜慮修行僅止於心識的專注（定），而無法轉化為能斷除煩惱的智慧（慧），因此無法達到解脫之果，不被諸佛稱譽。
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本句描述進入禪定（Samādhi）前的準備狀態或初禪的特徵。
在毘曇法義中，需先排除五蓋（尤其是欲貪與惡法），使「尋」（初步思考）與「伺」（持續審視）不再散亂而符合正法，身體達到放鬆狀態，從而使感受（受）脫離苦痛，生起禪悅。
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此句在《法蘊足論》中是用於描述色法（身體）的特定物質狀態。
透過比喻說明身體在特定條件下的質地，強調其圓滿、油潤且適中的特性，以及其物質組成之穩定，不被外在水元素所沖刷或改變。
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本句說明初禪（初靜慮）的組成。
在毘曇法義中，初禪由尋、伺、喜、樂、定五種心所組成。
當修行者證得此五支時，即進入初禪狀態，此為解脫修行的基礎，故受諸佛稱譽。

本句分析初禪（初靜慮）的心理組成。
在進入初禪定境時，所產生的心意識狀態被定義為「俱有之心」，強調這些心法在該定境中是同步生起且共同運作的。
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本句依據毘曇法相分析初禪狀態下的心意業。
將意業（volition）依時間維度分為現前、已思（過去）與當思（未來），說明在初禪的心理運作中，這些意志活動共同構成了該階段的俱有意業。
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本句依據毘曇法義，分析「勝解」（強烈信念）在初禪（初靜慮）狀態下的時間屬性。
說明無論是當下、過去或未來的勝解，只要與初禪心同時運作，皆稱為「俱有勝解」。
。
本句分析初禪（初靜慮）的心理組成。
在初禪的定境中，心意識並非單一，而是由受、想、欲、作意、念、定、慧等多種心所（mental factors）共同構成並同時運作。
這體現了毘曇部對心靈狀態的微細拆解，將禪定視為特定心法組合的結果。
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在毘曇（Abhidharma）的分析體系中，禪定並非單一的狀態，而是由特定的心法與心所法（如尋、伺、喜、樂等）組合而成的。
本句指出前文所述的這些法之組合，在定義上即被稱為「初靜慮」（初禪）。
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本句為論書中典型的詰問方式，旨在探討特定靜慮（禪那）之名稱的定義基礎。
在毘曇分析中，名相的確立必須依據其內在的法義（特徵或組成要素）而定，而非隨意命名。
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本句定義「靜慮」的功用。
在毘曇體系中，靜慮不僅是心境的專注，更重要的是其能對治（寂靜）導致輪迴的心理因素（不善法、雜染）以及由此產生的果報（後有、異熟、生老死）。
透過定力的修習，使有漏的煩惱與業力不再熾燃，從而達到內心的寂靜。
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本段解釋「靜慮」（Dhyāna）之名義。
在毘曇法義中，靜慮的特質在於其能壓制（寂靜）所有導致輪迴的染污法（不善法、雜染）以及由此產生的苦果（異熟、生老死）。
當這些躁動的有漏法平息後，心進入一種專注且寂靜的狀態，故稱之為靜慮。
。
此句說明「靜慮」（Dhyāna）的定義與內涵。
靜慮不僅是心神的專注，更強調透過止息各種不善心所、煩惱雜染，以及由業力引發的生老死等有漏苦果，使心智進入一種明亮、廣大且具備遍照能力的狀態。
這體現了「止」與「觀」的結合：在煩惱止息的寂靜中，智慧的遍照自然顯現。
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本句解釋「具足」之義，強調圓滿的境界需建立在「出家」與「遠離」的基礎上，並透過持續不斷的精勤修習善法方能達成，說明瞭修行中環境（遠離）與努力（精勤）的必要性。
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本句在毘曇法相中定義「住」的義理。
在靜慮（禪定）的修行中，「住」並非單純的停留，而是指對該禪定層次達到了極高的熟練度。
從初步的現行到能隨意操控的動轉解行，代表該禪定狀態已完全內化，成為修行者穩固且可隨時運用的能力。

此句旨在定義「尋伺寂靜」的範疇，指出其所指的對象即是前文已論述過的「尋」與「伺」之止息狀態。
在禪定層次的提升中，當初級的心理活動（尋與伺）不再運作時，即稱為此種寂靜。
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本句解析第二禪的特質。
在第一禪中仍有「尋」（粗重的思考）與「伺」（細膩的審視），進入第二禪時，這兩種心法止息，心進入更深層的寂靜狀態，故名尋伺寂靜。
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此句採毘曇論典典型的問答式結構，旨在對「內等淨」進行定義。
在《法蘊足論》的分析體系中，「內」指內在的五蘊或六根，「淨」指離垢或清淨，「等」指平等或一致。
此處是在探討內在心法或根器達到清淨平等狀態的具體義理。
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本句在分析「內等淨」的組成成分。
在毘曇法相分析中，當心不再處於尋（初步定向）與伺（持續審視）的波動狀態而趨於寂靜時，由信、認可、愛慕及心淨等正向心法所構成的清淨狀態，被定義為「內等淨」。
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本句為毘曇論典典型的定義式問法。
首先提出「心一趣性」這一名相作為討論主題，隨即詢問其具體定義，旨在分析心意識在運作時，趨向單一對象或其單一流動的本質。
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本句解析「心一趣性」（Ekāgratā）的成立條件。
在毘曇心理分析中，當「尋」（粗審）與「伺」（細審）這兩種心所平息後，心不再向外散亂或漂移，能穩定地安住於單一對象，此即為定力的體現。
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本句依據毘曇分析第二禪的心理特徵。
在第一禪中，心仍有「尋」（將心導向對象）與「伺」（維持對對象的關注）；進入第二禪後，這兩種粗重的心所消失，心境更加純淨寂靜，不再有思考的波動，達到更高層次的定境。
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此句採毘曇論典之分析法，先提出『定生喜樂』這一法相，隨即對其中核心名相『定』進行定義詢問，旨在釐清定心與隨之產生的喜、樂等心所之間的因果關係與組成性質。
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本句依據毘曇法義定義「定」。
強調定之成就需先使「尋伺」（粗重的思考與審視）寂靜，並透過心住、等持等狀態，消除散亂，最終達到「心一境性」的專注狀態。
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此句為定義名相的詢問。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「喜」是指一種心所，表現為精神上的愉悅或興奮感，與身體感官的「樂」有所區別。
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本句定義「喜」（Pīti）這一心所。
在阿毘達磨的心理分析中，當禪定達到一定深度，尋（粗思考）與伺（細思考）止息，心進入寂靜狀態，此時產生的強烈精神愉悅感即為「喜」。
這是一種心所狀態，與深層的安適感（樂）有所區別。
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本句為毘曇論典型的定義式問法，旨在釐清「樂」的法相。
在《法蘊足論》的分析體系中，「樂」通常指「樂受」，即一種愉悅、舒適的心理感受，與苦受、捨受相對，屬於受蘊的分析範疇。
。
本句分析「樂」的組成。
在禪定修行中，當尋（粗著）與伺（細著）寂靜後，修行者能消除身心的沉重感，進而獲得調柔（輕安）的狀態。
此處的「樂」並非世俗的快感，而是指身心擺脫沉重、獲得調柔後的安適感。
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本句探討禪定（Samadhi）與隨之而來的心理狀態之間的因果關係。
在毘曇分析中，當心意識集中且不再散亂時，能止息五蓋等障礙，進而生起精神上的喜悅（Pīti）與身心的安樂（Sukha）。
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本句分析「定生喜樂」的產生機制。
在毘曇法相分析中，喜樂是以「定」（心一境性）為因與依託。
當心進入定境，由定的力量導引，隨之產生相應的喜樂感，揭示了定與喜樂之間的因果與依止關係。
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本句在解釋名相的由來，說明該法項之所以被稱為「第二」，是因為其在靜慮（禪那）的修行順序或分類計數中處於第二個位置，屬於對定義的邏輯說明。
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本句為論述分類之依據。
在《法蘊足論》的分析體系中，透過將特定心法或定境置於「九種次第定」的層級序列中，以證明其性質或順序的合理性。
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本句定義了「第二靜慮」（第二禪）的構成要素。
在毘曇法相分析中，禪定被分解為不同的心所支。
此處指出第二禪由等淨、喜、樂、心一境性四支組成，呈現出比第一禪更為純淨、專注且無尋伺擾動的心理狀態。
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此句為論書中的過渡語，旨在引出後文的偈頌（gāthā）。
在毘曇論書的體系中，通常先進行詳細的法義分析，隨後引用偈頌作為權威的依據或對前文論述的總結。

本句描述進入深層禪定時，捨棄了初步思考（尋）與持續審視（伺）的心法，使心念如雨後塵埃平息般寂靜。
當內心清淨且達到心一趣（專一）的狀態時，即可體驗到菩提覺悟的微妙法樂。
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本句描述第二禪（第二靜慮）的心法特徵。
在毘曇法義中，第二禪的標誌是捨棄了第一禪中的「尋」（初步思考）與「伺」（持續審視），由定力深化而生起純淨的喜樂與內在的清淨安定，心境比第一禪更為深沉穩定。

本句定義第二靜慮（第二禪）的心理狀態。
在毘曇分析中，「俱有」是指心與心所（心理組成因素）同時生起、同時滅盡。
此處說明在第二靜慮的定境中，所運作的心意識即為該層次定境的俱有心。
。
本句分析第二靜慮（第二禪）的組成心法。
在毘曇法相分析中，第二靜慮雖已離欲與瞋，但仍包含「思」（cetana，意志造作）等心所，故定義為仍具有意業的狀態，用以區分不同禪定層級的心法差異。
。
本句分析第二靜慮（第二禪）的心理組成。
勝解（Adhimukti）是指對法義產生堅定不移的決定心。
此處將其分為一般、已成就與將成就三類，說明在第二禪的狀態中，這些不同時相的決定心皆共同存在。
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本句依據阿毘達磨的心理分析法，說明第二靜慮（第二禪）的組成結構。
在毘曇體系中，禪定並非單一狀態，而是由主導的定心與多個同時產生的心所（俱有法）共同構成。
此處指出受、想、慧等心所若在第二靜慮中共同運作，即定義為該層次定心的俱有法。
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在毘曇（阿毘達磨）的分析框架中，靜慮（禪定）並非單一的實體，而是由一組特定的心法（dharmas）共同運作而成的狀態。
當符合第二靜慮定義的心理因素集結時，此心狀態即被定義為第二靜慮。
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本句為毘曇論書之慣用結構，旨在說明該層次靜慮的定義、依止條件、構成要素及維持狀態，其分析邏輯與前文討論之靜慮一致。

本句採毘曇論典典型的問答式結構，旨在對「離喜」這一特定心法進行定義。
在《法蘊足論》的分析框架下，「離喜」是指不依賴於五欲等世俗感官快感而生起的喜悅，通常與禪定或對法義的領悟相關，是用以區分世俗欲樂與出世間法喜的分析術語。
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本句在定義「喜」這一心所（mental factor）。
在毘曇法義中，「喜」是指一種興奮、愉悅的心理狀態。
文中將不同程度的欣快感（從輕微到極端）以及其本質，統一歸類為「喜」這一心所，用以說明該心所涵蓋的義理範圍。
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本句定義「離喜」之義。
在毘曇法相分析中，指心在特定的喜悅狀態（pīti）中，因遠離煩惱染污而達到解脫，故將此心法狀態稱為「離喜」。
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本句描述修行者在禪定或正念觀察中，將「捨」、「正念」、「正知」三種心所穩定運作的狀態。
在毘曇分析中，這三者共同構成穩定的覺知基礎，使心不被貪厭所動，能清晰地觀察法相，達到心境的安定與明覺。
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在毘曇（阿毘達磨）法義體系中，「捨」是指心不傾向於貪（愛）或嗔（恨）的中立狀態。
它是一種心靈的平衡，不對對象產生偏好或排斥，是分析心所狀態時的重要範疇。
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本句依據毘曇法相分析「捨」的定義。
捨（Upekkhā）在此是指一種中性的心狀態，特點在於不偏向喜或憂，心境保持平等、正直且不被外界驚擾而能寂靜安住，是心所的一種功能。
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此句為論書之設問，旨在定義「正念」之法相。
在毘曇（Abhidharma）體系中，正念是指心能維持在對象上而不散亂、不忘失的覺知能力，且此覺知必須是正向的、導向解脫的，而非世俗的記憶或執著。
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本句在毘曇法義中定義「正念」的組成。
正念不僅是指當下的覺知，更包含「明記」（記憶、不忘失）的功能。
強調正念在脫離「喜」（pīti，一種強烈的精神興奮感）的幹擾時，能保持心神的清明與穩定，從而正確地維持對法相的觀察而不偏移。
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此句為論書中典型的問答式結構，旨在對「正知」進行定義。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「正知」是指對法相（事物的本質特徵）有正確的認知，不被錯覺或偏見所誤導，是破除無明、趨向解脫的必要認知條件。
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本句定義「正知」的範疇。
在毘曇法相分析中，正知涵蓋了從初步的分析辨析（簡擇）到深層的洞察實相（毘鉢舍那）的所有認知過程，且強調此認知需在遠離粗重喜樂（離喜）的心境下產生，以確保覺知的清明與準確。
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本段分析身心之關係。
在毘曇法義中，「受」屬心法，故身體的快樂實質上是先由「意身」產生受樂，進而使由四大種構成的物質身體獲得安適。
此處闡明瞭心法對色法（物質）的影響機制。
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本句依據毘曇法義分析「樂」的心理狀態。
在禪定修習中，「喜」（Pīti，激烈的喜悅）與「樂」（Sukha，平靜的快樂）有所區別。
此處說明當修行者超越了較為粗重的「喜」之後，身心不再僵硬沉重（斷重性），而進入一種輕安、柔軟且易於調御的狀態（調柔性），這種深層的安適感即被定義為「樂」。
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本句在區分兩種不同性質的「樂」。
在毘曇法義中，「受樂」是指受蘊中的樂受，是一種對對象產生的心理愉悅反應；而「輕安樂」是指心身擺脫躁動、疲憊而獲得的深層寧靜之樂，通常與禪定或解脫道的進展相關。
此處旨在明確指出討論的對象僅是前者，而非後者。
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本段在定義「聖者」的範疇。
在毘曇法義中，聖者是指已證悟真理、能正確區分應捨（煩惱、執著）與應取（正法）之法的諸佛及其弟子，以此確立教法的權威來源。
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本句說明在禪定修行中，面對定中產生的法樂時應有的心態。
修行者若沉溺於定樂（耽味），將成為進階的障礙，因此必須以「捨」來對治貪著，並配合「正念」與「正知」來維持覺醒狀態，以確保定心的純淨與穩定。
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此句為分類說明，解釋某種禪定（靜慮）之所以被歸類為第三，是因為其在既定的法序列中位列第三。
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本句為論述之因果推論，說明某種心法或定相之所以被如此定義或歸類，是因為它在《法蘊足論》所設定的「九種次第定」分類體系中處於第三個位置。
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本句定義了第三禪（第三靜慮）的構成要素。
在第三禪中，第二禪的「喜」已消失，轉化為更深沉的「捨」（平靜），同時保持正念、正知、身樂與心一境性。
這是毘曇論中對禪定層次精確的心理分析。
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此句為論書中的過渡語，用於在詳細的法義分析後，引入概括性的偈頌以資總結或證明。

本句描述第三禪（第三靜慮）的心理狀態。
在進入第三禪時，修行者捨棄了第二禪中較為粗重的「喜」心，而進入一種由「捨」所主導、伴隨深沉「樂」感與「定」力的平穩狀態。
因其比前兩禪更為寧靜、純淨，故被稱為諸佛所稱譽的境界。

本句定義第三靜慮（第三禪）時的意識狀態。
在毘曇分析中，強調該意識與第三禪特有的心所（如捨、樂）同時生起且同時滅去，故稱為「俱有之心」。
。
本句分析第三靜慮（第三禪）中的心法組成。
在毘曇法義中，業分為「俱有業」、「別業」與「後業」。
此處指在第三靜慮的意識狀態中，同時伴隨產生的「思」（cetanā，意志/造作力）等心所，構成該禪定狀態下的俱有意業。
這說明即使在深層禪定中，依然存在維持該狀態的意向性造作。
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本句分析第三靜慮（第三禪）的心所組成。
勝解（Adhimukti）是指對法產生堅定的決定性認知。
此處將勝解分為現在、過去（已）與未來（當）三種時態，說明在第三靜慮的狀態下，這三種勝解共同存在，構成該禪定層級的心理特徵。
。
本句分析第三靜慮（第三禪）的心理構成。
在毘曇法相分析中，禪定並非單一的意識狀態，而是由主意識與多個心所（如受、想、捨/慧等）共同構成的心理複合體。
這些與主意識同時產生的心法被稱為「俱有法」。
。
在毘曇分析中，靜慮（禪那）並非單一的實體，而是由一系列特定的心法（心所）集結而成的狀態。
本句是在分析完第三靜慮所需的組成要素後，對該心法組合給予的定義名相。
。
本句體現了毘曇論分析法門的嚴謹性。
在定義各種靜慮（dhyāna）時，採取「名稱、所依、具足、住」的標準分析框架，以確保對心法狀態的界定精確無誤。
此處表示該特定靜慮的分析邏輯與前文所述之靜慮一致。

此句採論書典型的問答形式，旨在對「斷樂」進行定義。
在毘曇分析中，斷樂並非世俗的感官快感，而是指因斷除煩惱、止息苦因而產生的寂靜安樂，是解脫狀態下的心法特質。
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本句定義『樂』的組成範疇。
在毘曇法相分析中，樂受不僅包含由樂觸直接引起的強烈身心愉悅，還將部分被歸類在平等受（中性受）中的感受納入廣義的樂之定義，用以完整界定非苦的感受狀態。
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本句解析第三靜慮（第三禪）中「樂」的構成。
在第三禪中，第二禪的「喜」（pīti）已消失，取而代之的是一種深沉且平穩的樂。
此樂包含由樂受觸發的心靈愉悅，以及由平等受（捨受）所攝持的平靜狀態，強調第三禪之樂是與平靜心境相結合的。
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本句採論書典型的問答形式，旨在定義「苦」的法相。
在毘曇體系中，必須先明確定義欲斷除的對象（苦），方能進一步說明斷除的路徑與方法。
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本句定義「苦」的產生機制。
在毘曇分析中，苦是由於「苦觸」（感官接觸痛苦對象）而引起身體的痛苦反應，並被納入「不平等受」（非中性的感受）之類，以此界定苦的性質與歸屬。
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本句描述在毘曇分析中，對苦樂受的斷除過程。
透過認知、遠離、調伏等次第，使苦樂的心法徹底隱沒並除滅，最終達到不再受苦樂牽引的狀態。
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此句為毘曇論典中典型的辯論式詰問，旨在精確界定心所（caitta）的存在狀態。
若「喜」與「憂」這兩種對立的情緒心法皆已消失（沒），則在邏輯上不應再有「喜」的存在。
此問是用以釐清心法之有無，防止將無喜憂的中性狀態或其他心法誤認為喜心。
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本句在分析『喜』這一心所的定義。
在毘曇法義中，喜（pīti）是一種心理狀態。
此處說明『順喜』是由於『觸』（根、境、識的和合）而生起，且在分類上被納入『平等受』（upekkhā-vedanā）的範疇中，強調一種平衡且不激烈的喜悅狀態。
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本句在分析第二靜慮（第二禪）中「喜」的構成。
在毘曇法義中，心喜（pīti）與受（vedanā）是不同的心所。
此處說明在第二靜慮中，由喜受的觸發所產生的心理喜悅，在法相分類上被攝入平等受的範疇，用以界定該階段「喜」的特質。
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此為透過提問來定義特定法（dharma）的開端。
在阿毘達磨的分析體系中，旨在針對「憂」這一心理因素（心所）的特徵、作用或分類進行精確的解析與界定。
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此句是在定義「憂」這一法。
在阿毘達磨的分析中，「憂」是依循憂苦的觸感（觸）而生起的心靈狀態，且在法義上與感受（受）是緊密結合、共同作用的。
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本句分析心所的生滅順序。
描述特定的喜心在遍知（全知之智）的作用下被斷除而隱沒，藉此定義「先喜憂沒」這一心理狀態的消亡過程，屬於毘曇論對心法細微運作的剖析。
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本句說明在進入初禪（初靜慮）時，五蓋中的「憂」（domanassa，指心理的苦惱與不快）被遍知者（佛陀）所斷除。
在毘曇體系中，禪定能有效壓制或斷除五蓋，使心獲得寂靜。
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本句描述在修行第二靜慮（第二禪）的定境中，修行者所獲得的智慧體悟，即能全面地認知到苦的斷除狀態。
在毘曇法義中，這說明定力的提升能支持對苦之滅盡的深刻認知。
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在毘曇的禪定分析中，第三禪（第三靜慮）的關鍵在於捨棄第二禪中的「喜」（Pīti，一種強烈的精神興奮感），使心境進入更平穩、純淨的狀態。
此處「遍知」是指修行者對此種心理狀態之轉變與斷除的全面認知。
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本句描述第四靜慮（第四禪）的心理特質。
在進入第四靜慮時，修行者超越了前三禪中可能存在的樂、苦、喜、憂等感受，達到一種完全平靜的「捨」心（upekkhā）。
透過徹底的斷除與調伏，心不再受情感波動影響，使心意識達到極高的穩定與純淨。
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本段探討「受」（Vedanā）的分類。
在毘曇法義中，受分為苦受、樂受與捨受（非苦非樂受）。
此處分析一種排除苦樂極端、進入中性「捨受」的狀態，並進一步追問在心法清淨時，「捨」的具體義理。
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本句定義了毘曇學中的「捨」（upekkhā）。
捨並非冷漠，而是一種中立、不偏不倚的心理狀態。
它包含對對象的平等心、不偏斜的正直心，以及遠離躁動、安穩寂靜的特質，是心不偏向貪或嗔的表現。
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此句為論書之標準提問式，旨在定義「念」這一心所法的內涵。
在毘曇體系中，「念」是指心能維持對所緣法的記憶，使其不被遺忘，是心所法中的善法。
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本句在定義毘曇體系中「念」的範疇。
將其分為實踐層面的「隨念」與認知功能層面的「明記性」，說明「念」既包含對特定對象的憶念，也包含心靈不忘失的基礎功能。
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本句分析心所的清淨狀態。
在特定的意識狀態中，當「捨」與「念」不再受四種感受（樂苦喜憂）及粗重的思考過程（尋伺）幹擾，心靈達到寂靜無染，故在毘曇義理中定義為清淨。
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本句在說明特定禪定狀態的命名依據，指出其被稱為「第四」是因為在靜慮（禪定）的次第進階過程中，該狀態處於第四個位置。
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此句說明某種法或狀態的歸屬原因，即在九種依序排列的禪定（次第定）中，該法位列於第四位。
這展現了毘曇部透過嚴謹的分類與次序來解析法義的分析方法。
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本句定義了第四靜慮（第四禪）的構成要素。
在毘曇法義中，第四禪是以「捨」為核心，捨棄了第三禪的喜受，進入一種極其平穩、不苦不樂且高度專注的狀態。
其四支分別為：不苦不樂受、捨、念、心一境性。
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此句為論書中的過渡語，用於引入偈頌（Gāthā）以總結前文的分析論述，或提供方便記憶的要點，是毘曇論書常見的結構特徵。

本句描述禪定修行中，透過滅除受（Vedanā）的擾動而達到心不動的定境，進而生起天眼神通，能觀察到廣大的色法（物質現象）。
這符合毘曇部對於定力與神通關係的分析，即在心意識高度集中且無雜染時，能顯現超越常人的感知能力。
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此句說明第四禪（第四靜慮）的法相構成。
在毘曇學說中，第四禪是以不苦不樂的「捨受」為特徵，並由純淨的「捨」、「念」、「定」等心所組成，是禪定修行的深層境界。

本句旨在定義第四禪定時的心法狀態。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「俱有」是指與主導心意識同時生起、共同存在的心理狀態。
此處明確指出在該特定定境中運作的心意識，在法相分類上屬於第四靜慮的俱有之心。
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本句在分析第四禪的心理組成。
在毘曇學中，意業是指由心造作的意志活動。
此處說明在第四禪的定境中，仍有特定的思惟（cetana）等心所作為「俱有法」與之同時生起，構成該層次的意業。
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本句依據毘曇法相分析，將「勝解」（堅定的決定心）按時間維度分為現在、過去（已）與未來（當），並說明其在第四禪（第四靜慮）的心狀態中共同存在的情況，旨在精確界定心所的時間屬性與禪定層級的關聯。
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本句在分析第四禪的心法組成。
在特定的禪定意識中，同時產生的受、想、慧等心所，被定義為該禪定的「俱有法」（即伴隨而生的心法），用以區分定境中不同心所的共存狀態。
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在毘曇（Abhidharma）的分析體系中，靜慮（禪那）並非單一的實體，而是由多個心法（dharmas）同時集結而成的心理狀態。
當符合第四靜慮定義的特定心法（如捨、正念等）共同運作時，此種心法組合即被定義為第四靜慮。
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此句為毘曇論書之慣用結構，旨在簡化重複論述。
在分析不同層次的靜慮（禪定）時，若其定義、構成條件與安住方式與前述類項一致，則以「如前說」概括，以維持論著的嚴謹與精簡。

本句為經典的序分，交代佛陀說法當時的地理位置與環境，是典型的經論導入格式，旨在建立敘事背景。
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本句為引入「四無量心」的教法。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，四無量心（慈、悲、喜、捨）是修行者用以對治瞋心與執著的心理狀態，旨在將心量擴展至一切眾生，使其不再受限於個體或對象的邊際。
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此句為毘曇論書中典型的問答式教學結構，透過設問來引出對前文提及之特定「四分」法義的具體定義與詳細分類。
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本句分析「慈俱行心」的特質。
在毘曇法義中，慈心（Mettā）是一種能除嗔心、生起友愛之情的心理狀態。
當此心經過系統性的修習後，能達到無怨、無敵、無害且無量廣大的境界，將慈悲之情擴展至一切眾生。
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此句描述「想」心所的一種特定功能或分類。
當「想」在某一處具備了堅定的勝解力（決定性的理解）並遍及該處，且這種狀態能延伸至其他方位（如上下、左右）乃至整個世間時，這種具備廣大與決定性特性的認知狀態，在法義分類中稱為「第一」。
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此處描述與慈悲心相應的心識特質。
在毘曇部的分析中，心識的性質由其伴隨的心所決定。
此類心識因透過修行（修習）而生起，故能具備無怨恨、無敵意、遠離煩惱惱害且廣大無量的特質。
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本句分析「想」與「勝解」的運作。
描述一種心念狀態，其確定感（勝解）能完全覆蓋其所對待的對象（如特定方向或整個世間），且此認知模式在不同空間範圍中具有一致性。
此為毘曇部對心所功能之細分定義。
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本句分析一種與「喜」心所共同運作的心意識狀態。
在毘曇法義中，心與心所（俱行法）同時生起。
此處描述的喜心並非世俗的快感，而是透過禪修（修習）而產生的清淨喜悅，其特徵是消除對他人的敵意與怨恨，使心量擴展至無量，達到一種安定且無害的心理狀態。
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此段描述「想」心所的運作模式。
說明「想」能對特定對象產生具備決定性認知（勝解）的停留，且這種認知能依循空間方位（如上下或旁邊）在一切世間對象上運作，此為分類中的第三種情形。
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本句描述特定類別的「捨」性俱行心（心所）之特質。
因透過正確的修行與修習，此類心法能遠離瞋恚與敵意，展現出廣大無量的平等與安寧狀態。
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本句分析「想」（perception）在空間認知上的擴展。
描述心意識如何對特定方向產生強烈的認定（勝解），並將此認知狀態從單一方向擴展至全方位的世間，用以界定意識覺知範圍的層次。

本句為詢問「慈」的定義。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「慈」屬於四無量心之一，是指一種希望他人獲得快樂、消除瞋恨的心理狀態。
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此句描述一種特定的心態或修行類別，其核心在於對一切眾生生起慈心，願他人獲得超越世俗的殊勝快樂。
在毘曇法義中，這涉及對心所（cetasika）中慈心或願力的分析。
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本句分析「慈」心的產生條件與組成。
在毘曇法義中，慈心的修習需依據特定的環境（出家或遠離）與心智活動（思擇力），並能提升至色界定之層次。
文中將慈心細分為「哀憐」與「愍念」兩種微細的心理特質，最終將其歸類為廣義的「慈」。
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本句依據毘曇法相分析，將「慈」定義為一個複合的心理狀態。
它不僅包含主導的慈心，還包含與之同時產生的四心法（受、想、行、識），以及由此心狀態所驅動的身體與言語行為（不相應行）。
這體現了毘曇部將心法細分並分析其組成要素的特點。
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本句探討進入慈心定（Mettā-samādhi）所需的具體修習路徑。
在毘曇法義中，「加行」是指為了達到特定定境而進行的重複性心理訓練與準備，旨在將心專注於慈心，直至進入定狀態。
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本句在毘曇分析中，旨在區分不同類別的心態或眾生。
此處描述的是一種慈心或利他願心，將「願他人得樂」作為心的特徵進行分類，屬於對心法之性質的細分分析。
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本句描述修行者在尚未完全獲得「勝解」（對真理的堅定確信）時，仍發心願眾生能獲得由勝解而來的殊勝安樂。
在毘曇體系中，勝解是消除疑惑、邁向解脫的關鍵心所。
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此處透過對心念品質的描述，強調在阿毘達磨的嚴謹分類中，即便某種心念具備清淨、精純與莊嚴等優良特質，並能作為修行的資糧，若未達到特定的禪定技術標準，仍不能被界定為「慈心定」的「加行」或「入定」階段。
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此句描述一種特定的心念分類或羣體特徵，其核心在於發起慈悲的願望，祈願所有具備生命意識的眾生都能獲得極致的安樂。
在毘曇部的分析語境下，這是在對不同的心所或意向進行分類說明。
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本句強調文字知識與實質確信（勝解）的區別。
即便眾生僅能接觸到法義的文字而尚未產生深切的領悟，修行者仍發願使其能獲得由法義所導向的至高安樂。
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本句旨在區分「善言」與「禪定實踐」的差異。
在毘曇法義中，口頭的善行或對慈心的描述雖具功德（資糧），但要達到「定」的境界，必須經過特定的心理加行（準備修行）並實際進入禪定狀態。
僅有善念或善言，不足以構成禪定的實踐過程與結果。
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本句描述一種特定的心念與願力。
在毘曇法義的分析中，這屬於慈心（Mettā）的表現，強調心所（心念）與口業（言語）的同步，旨在為所有有情眾生祈願獲得超越世俗、更為殊勝的安樂。
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本句描述一種心態：雖具備慈悲的願心與表達，但尚未達到「勝解」的境界。
在毘曇法義中，「勝解」是指對法義產生堅定不移的確信，能消除疑惑。
此處強調即便在尚未完全確信之前，依然能生起對眾生獲樂的願望。
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本句旨在區分「一般的善心善言」與「專門的禪定修行」。
在毘曇法義中，單純的善行雖能積累福德資糧，但若缺乏特定的專注與導引，並不等同於進入禪定前的「加行」階段，更不能算作已進入「慈心定」的定境。
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本句分析利他願心的組成要素，包含意願（起心）、表達（發言）與堅定的信念（勝解）。
在毘曇法相分析中，這描述了修行者將對勝樂的追求轉化為普度眾生的願力之心理過程。
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本段旨在區分「前行」與「正果」。
在修習慈心定時，對慈心的堅定信念（勝解）與初步的修行努力（加行）雖然是正向的善法且能積累資糧，但它們屬於定前的準備階段，尚未達到心一境性、完全進入慈心定（Samādhi）的狀態。
這體現了毘曇部對心法狀態精確的層次劃分。
。
此句為論書中典型的承接式問句，用於在提出一個論點或名相後，引導出後續對該法相之具體定義、分類或詳細分析的論述。
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此句以物質層面的寒暖比喻，說明感受（受）的生起與轉變。
當痛苦的條件（寒苦）被消除且適宜的條件（溫暖）出現時，心識會產生樂受，用以闡釋苦樂感受的條件性與對立性。
。
此句描述將個人感受到的快樂轉化為對他人的慈心願力。
在毘曇法義中，這屬於透過觀照樂相來修習慈心，將個人的正向體驗擴展至一切有情，以積累功德並破除自私執著。
。
本句區分了初步的意識狀態與正式的禪定修行。
在毘曇法義中，即便具備善念、概念化思考與堅定信念，雖屬正向的資糧，但若未達到專注且持續的修習，則不構成「加行」，更無法稱為進入「定」的狀態。
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此處描述受（vedanā）的一種生起模式：當受熱之苦的逼迫後，因獲得涼爽的對治而產生樂受。
這是在分析感受與其觸發條件之間的關係。
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此處描述修行喜捨或四無量心的心理運作過程。
修行者先觀照（取）一種快樂的特徵，將其轉化為利他的願力，透過心念與言語的同步發願，將個人的正向體驗擴展至所有眾生，以破除我執並培養大悲心。
。
本段區分「善心/勝解」與「定之加行」的差異。
在毘曇分析中，即便心念純淨且具強烈信心，若未達特定專注程度，僅屬累積功德之資糧，而非正式進入禪定前的加行階段，更非定本身。
這強調了從一般善心到禪定之間存在明確的階位區分。
。
本句在分析樂受的產生機制。
在毘曇法義中，這屬於一種因痛苦消除而產生的「對治之樂」，說明快感往往源於對先前強烈痛苦狀態的解脫。
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此句描述從感知「樂」的特徵（相）到生起慈悲心念與言語表達的心理過程。
在阿毘達磨的分析框架下，這涉及心所的運作，即從對特定法（樂相）的認知，轉化為一種願望的心理狀態。
。
此段旨在釐清「一般善心」與「特定定學階段」的技術性界限。
在毘曇學說中，雖然某些善心（如勝解）具備清淨與殊勝的特質，足以作為修行的基礎（資糧），但若未達到特定定學（如慈心定）所要求的特定心法與次第，便不能在法義上稱為該定的「加行」或「入定」。
這強調了修行次第中，一般善法與定學專門階段的區別。
。
此句描述一種由「除苦」而產生的樂感。
在毘曇法義中，此類樂並非獨立的絕對愉悅，而是因痛苦（渴苦）之消除而產生的暫時舒緩感，用以分析樂與苦的對立與轉化關係。
。
此處描述將個人感受到的快樂轉化為對他人的慈心願力。
在毘曇法義中，這是透過對特定心所（樂相）的觀察，將其擴展至一切有情，以培養無量心的修行方法，將自利轉為利他。
。
本段旨在區分「勝解」與「定加行」及「入定」的層次差異。
在毘曇分析中，對慈心的堅定信念（勝解）雖是良善的修行基礎（資糧），但僅有信念不足以構成進入禪定的準備過程（加行），更不能等同於已進入禪定狀態。
這強調了心所狀態（因）與禪定境界（果）之間的精確區別。
。
本句描述一種由「除苦」而生之樂。
在毘曇分析中，快樂常被定義為痛苦的消除。
此處舉例說明當身體的不適（垢穢、勞倦）、物質的匱乏（乏資具）以及心理的孤寂（乖離）被消除後，所產生的感官與心理上的愉悅感。
。
此句描述一種修行方法，透過觀察自身的快樂（樂相），將其轉化為對他人的慈悲與願力，旨在培養喜心，將個人的正向體驗擴展至所有有情眾生，是實踐四無量心的具體操作過程。
。
本句旨在區分「善心的基礎狀態」與「正式的禪定修習」。
在毘曇法義中，即便心念純淨且具備堅定的勝解（正確認定），這僅是修行的基礎資糧，尚未達到「加行」（進入禪定前的準備練習）或「入定」（正式進入禪定狀態）的階段。
。
本句以盛夏遇涼池為喻，說明「樂」的一種性質：即在強烈的痛苦（熱、渴、惱）被消除後所產生的快感。
在毘曇法義中，這常用於解釋「離苦之樂」，強調樂感往往是基於痛苦的對比或消除而生。
。
此句描述將個人感受到的快樂轉化為對他人的慈心或喜心。
在毘曇法義中，這是透過對「樂相」的觀察，將自利轉為利他，以此修習四無量心，破除自私執著。
。
本句旨在區分「正信/勝解」與「定之加行」的差異。
在毘曇法義中，對慈心的認同與信心（勝解）雖是正向的善法且能積累資糧，但這僅是前導狀態，尚未達到專注於慈心而產生的「加行」（準備修行階段）或正式進入「定」的禪定狀態。
。
本句描述將自身所體驗的快樂（無論是欲界或禪定之樂）轉化為對他人的慈願。
在毘曇法義中，這說明瞭如何以具體的樂相為基礎，生起願眾生同得之心的修行過程。
。
本句旨在區分「正向的心理狀態」與「禪定實踐」的差異。
在毘曇法義中，即便具備善淨的心念與正確的確信（勝解），這些僅是修行的基礎資糧，尚未達到專注且持續的「加行」階段，更未進入正式的禪定狀態。
。
本句描述將禪定之樂轉化為利他願力的修行過程。
修行者在進入第三靜慮後，將該狀態的「樂相」作為基礎，以此發願將此殊勝快樂分享給所有眾生，是將個人定力轉化為慈悲心的實踐。
。
本句說明進入「慈心定」的必要心理條件。
在毘曇法義中，進入定境前需具備正確的心念與堅定的確信（勝解），且這些心理狀態必須是勝善且隨順於定的。
這種準備階段稱為「加行」，是從散亂心轉向專註定境的必要過渡過程。
。
本句屬於毘曇法相分析，說明在特定的禪定狀態中，心意識與「慈」這一心所（Mental Factor）同時產生。
在阿毘達磨體系中，「俱有」是指心與心所共時而起，此處指該定境中的心意識具有慈心的特質。
。
本句詳述意業的組成。
在毘曇體系中，「思」（Cetana）是造業的核心心所。
無論是當下的、過去的或對未來的意向，只要產生「思」的運作，即構成心意業。
此處將意業按時間維度（過去、現在、未來）與類別進行分析。
。
本句屬於毘曇法相分析，討論「勝解」（決定心）這一心所與「慈心」的共生關係。
在分析心法時，將其分為過去（已）、現在（諸心）與未來（當）三個時間維度，說明只要該決定心與慈心同時產生，即定義為「慈俱有勝解」。
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本句分析慈心定（Mettā-samādhi）的組成成分。
在毘曇學中，「俱有」指心王與心所同時生起、同時滅去。
此處列舉了在慈心定中共同運作的七種心所，說明慈心定是由這些心理功能共同構成的複合狀態。
。
本句說明在進入慈心定之前的心理運作過程。
在毘曇法義中，「加行」是指為了達到某種定境而進行的準備修行或心理努力。
這表明在正式入定之前，那些導向定境的心法活動同樣被定義為加行或入定的過程。
。
此處依據對象的廣度對「慈心定」進行分類。
在毘曇分析中，慈心定分為「狹小」與「廣大」兩種。
所謂「狹小」，是指修行者在進入慈心禪定時，其慈悲心的對象僅限於特定的人或少數對象，尚未擴展至一切眾生。
。
此處為法義分類之條目，指無法以數量衡量之狀態或法類。
在《法蘊足論》的毘曇體系中，通常用於界定特定法相的範圍或量級，強調其超越有限數值的特性。
。
本句為毘曇論中典型的問答形式，旨在探討進入「狹小慈心定」之前的準備修行（加行）及其具體方法。
「狹小」是指慈心的對象尚未擴展至一切眾生，而僅限於特定對象或有限範圍。
。
本段描述慈心觀（Mettā-bhāvanā）的初步修習階段。
在阿毘達磨的分析中，慈心的對象可分為「狹小」與「廣大」。
此處指對親近之人（親屬朋友）生起慈心，並透過心住、調伏等次第，將心從散亂導向寂靜與等持的禪定狀態，最終達成願他人得樂的純淨心念。
。
本句分析心意識在發願時的心理狀態。
若心處於散亂狀態，意識在多個對象（境）之間跳轉，缺乏「一趣」（單一方向）與「住一緣」（專注單一對象）的定力，則其所發出的願力是不夠強大或圓滿的。
這說明瞭定力是支撐強大願力的基礎。
。
本句在論述禪定證得的精確次第。
在毘曇法相分析中，區分了「加行」（準備階段）與「入」（正式證得）。
「狹小」是指禪定範圍尚未擴展至普遍（廣大）的初步狀態。
此處旨在界定目前的心法狀態尚未達到被定義為「狹小慈心定」之加行或入定的標準。
。
此段描述修行者透過收攝心念，使心不再散亂於外境，達成專注一境（一趣住、念一緣）的狀態，進而透過思惟特定對象（狹小有情）來生起慈悲或特定的禪定心。
這體現了心法在控制散亂與建立專注之間的運作過程。
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本句描述進入慈心定之前的心理準備過程（加行）。
在毘曇法義中，進入定境需要強大的心理能量（如精進、勇、健等心所）來排除障礙並專注於慈心。
所謂「狹小」，是指慈心的對象僅限於特定個體或少數人，而非遍及一切眾生。
。
本句描述修行者在特定道業生起後，透過反覆修習，使心意識達到不同層次的定境（住、等住、近住、安住），最終達到心一境性且不退轉的狀態。
在此定力基礎上，生起對受限於輪迴、心量狹小的眾生的慈悲願力。
。
本句描述修習「四梵住」中慈心的初步階段。
在毘曇的分析中，慈心定的修習是由小到大、由近及遠。
修行者首先將慈心專注於特定或少數對象（即「狹小」範圍），使心安定，以此作為後續將慈心擴展至一切眾生的基礎。
。
本句在分析禪定中的心法。
在修習慈心禪時，若慈心的對象僅限於特定範圍（如特定個人或少數人），而非遍及一切眾生，則此時的定心被定義為「狹小慈俱有心」。
這屬於對心與心所組合狀態的精細分類。
。
本句分析慈心的組成與分類。
在毘曇法義中，慈心分為「廣大」與「狹小」。
狹小慈是指對特定對象（如親友）而產生的慈心，其心理運作過程包含各種思惟與造作，在業的分類中，這些心理活動均被歸類為「意業」。
。
本句在分析慈心之組成與分類。
在毘曇法義中，「勝解」是指對某法產生堅定、不猶豫的決定。
當這種決定心（無論是現在、過去或未來）與對特定對象的慈心（狹小慈）同時存在於同一念心之中時，即定義為「俱有勝解」的狹小慈心。
。
本句屬於毘曇法相分析，說明在特定的「狹小慈」定境中，心與哪些心所（心理因素）同時生起。
受、想、慧等心所與此慈心共存，共同構成該定境的心理組成。
。
本句在毘曇法相分析的語境下，說明特定的心法在修習慈心定時的兩種稱呼：一種是將其視為達到定境前的積極修習（加行），另一種則是將其視為已進入該定境的狀態（入定）。
「狹小」是指該定境的範圍或程度較為有限。
。
本段說明進入「無量慈心定」的修習路徑。
在毘曇法義中，定力的培養遵循由小到大的次第。
修行者先從針對特定對象（狹小）的慈心開始修習，透過反覆的準備練習（加行），使心靈趨於調伏與寂靜，進而能擴展至對一切眾生的無量慈心。
。
本段描述修行者在進入深層禪定（勝定）前的準備過程。
首先透過調心使心質達到適合禪定的狀態，隨後建立堅定的正見（勝解），最後將定力與智慧轉化為對一切眾生的慈悲願力，體現了定、慧、願的相續關係。
。
本句分析心在缺乏專注力（定力）時的狀態。
即便心處於散亂、無法安住於單一對象的狀態，但慈悲的願力仍可與之共存。
這說明瞭心之專注程度（定）與發心之品質（願）是不同的心理面向。
。
本句在分析禪定修習的精細次第。
在毘曇部的分析中，心念的轉化分為準備、加行（準備階段的強化）與正式入定三個層次。
此處說明目前的心態尚未達到「加行」的強度，更未達到「入定」的境界，強調了修習過程中的嚴格區分。
。
本句描述修行者透過收攝心念，消除散亂，達到一境專注（一趣住）的禪定狀態，並將此專注力轉化為對無量眾生的慈悲願力。
這體現了毘曇法義中關於心意識控制與慈悲心生起的心理機制。
。
本句說明從思惟慈心轉向定境的實踐過程。
在毘曇法義中，「加行」是指在正式進入定境前，透過強烈的精進與專注，將心意識導向特定對象的準備階段，是從粗重的思惟轉向細膩定境的關鍵過渡。
。
本句描述修行者在特定道（Path）生起後，透過反覆修習，使心從初步的安定（住）演進到更深層的平等與穩固（等住、近住、安住），最終達到心一境性且不退轉的狀態，並將此定力轉化為對眾生的慈悲願力。
。
本句描述修行者在修習四無量心時，當心念的品質與專注度達到特定標準，即被界定為進入「無量慈心定」。
在毘曇分析中，這強調了從修習過程到正式進入禪定狀態的臨界點與定義。
。
本句說明在修習無量慈定時，心王與心所同時生起且性質一致的心理狀態。
在毘曇法義中，「俱有」強調心意識與其對應的心理因素（心所）同步運作，共同構成特定的定境。
。
本句從毘曇心理分析的角度，說明「無量慈」的構成。
慈心並非單一的靜態狀態，而是由一系列的「思」（cetana，意志造作）所驅動，從初步的思維到最終形成意業的心理過程，共同構成了無量慈。
這強調了慈心在實踐上是一種積極的意業造作。
。
此句在說明「勝解」心所於三世（過去、現在、未來）中的存在形式。
當勝解心與「無量慈」心所共同作用時，其在不同時間維度下的狀態，在法義分類上稱為「無量慈俱有勝解」。
。
本句在分析「無量慈」定之組成。
在毘曇法相分析中，心王與心所同時生起，稱為「俱有」。
當修行者進入無量慈定時，隨之而生的受、想、慧等心所，皆被定義為與無量慈心共生的俱有法。
。
本句在分析進入「無量慈心定」之前的心理過程。
在毘曇法義中，將達到禪定前的準備修行稱為「加行」，而將進入定境的瞬間或過程稱為「入」。
此處說明上述的諸法（心狀態）在不同語境下可分別被賦予這兩種名稱。

本句為詢問「悲」的定義。
在《法蘊足論》的毘曇分析中，「悲」是指見他人受苦而生起憐憫，欲除其苦的心理狀態，屬於善心所（sobhana cetasika）的一種。
。
此句描述一種特定的心態或眾生類別，其心念聚焦於對他者的慈悲願力。
在毘曇法義中，這屬於對心所（caitta）的分析，說明慈心或悲心的運作方式，即將「離苦」作為思惟的對象，分析心念如何生起對眾生的關懷。
。
本句分析「悲」這一心所的產生條件與組成。
在毘曇法義中，悲心若為「善」，需依據出家或遠離煩惱的環境，並透過思擇（contemplation）在色界定中生起。
此處將悲分為悲性、惻愴性、酸楚性三種細微的心理特質，共同構成「悲」的總稱。
。
本句依據毘曇分析法，將「悲」定義為一個集體名相。
它不僅包含主導的悲心，還包含與之相應的四種心法（受、想、行、識），以及隨之產生的身體與言語行為（不相應行），旨在詳盡剖析悲心在心理與生理上的完整運作過程。
。
本句屬於毘曇部的分析法，旨在對「悲心」的範圍進行精確分類。
此處將悲心區分為「狹小」與（後文將提到的）「廣大」，用以區分僅針對特定對象（如親友）的局部悲心，與對一切眾生無差別的普世悲心。
。
此處為法相分類之列舉。
在毘曇論的量化分析中，「無量」是指超越了可計算範圍的極大量，用以說明某些法數、時間或境界之廣大，無法以具體的數字界定。
。
本句探討進入「狹小悲心定」所需的準備修行（加行）。
在毘曇法義中，加行是指在進入正式禪定前，為了培養特定心境、消除障礙而進行的意識訓練。
此處詢問進入悲心定初步階段的具體修法路徑。
。
本句在分析心所（cetasika）的對象，描述對親近之人產生的愛著或情愫。
在毘曇法義中，透過細分對象（如親屬、朋友）來分析貪愛（rāga）或愛著（sneha）的運作機制，以揭示執著的根源。
。
本句描述修行者在面對有情眾生時，將慈悲心與心意識結合，並透過層層遞進的定力（等住、近住、安住）來穩定心神。
這種從調伏到極致寂靜的過程，使慈悲心轉化為穩固、專一的等持狀態，以達成使眾生離苦的願力。
。
本句描述心意識缺乏「一境性」（Ekāgratā）的狀態。
在毘曇法義中，心若散亂（Vikṣepa），則無法進入定境，導致無法有效守持單一緣分。
此處強調心力的不集中與願力的狹小，說明若缺乏定力支持，即便有救度眾生的願心，其效力亦受限。
。
本句在辨析禪定境界的精確界限。
在毘曇法相分析中，必須嚴格區分「加行」（進入定前的準備修習）與「入定」（正式進入定境）。
此處說明某種特定的心理狀態尚未達到加行的程度，自然更未進入定境本身，旨在釐清修行階段的細微差異。
。
本句描述將心從散亂狀態轉向專注（一境性）的過程，並將此專注力運用於對有情眾生的慈悲思惟，體現了在毘曇法義中，定力（一緣）與慈悲心（願離苦）相結合的修行路徑。
。
本句說明進入悲心定之次第。
透過正確的思惟激發精進心，在正式入定前的努力過程稱為「加行」，強調了定境需由持續的精進而得。
。
本句描述修行者在特定道業生起後，透過反覆修習使心進入深層的安定與等持狀態，達到無二無退的定境，並在此定力基礎上生起對眾生的慈悲願力，體現了定慧與慈悲的結合。
。
本句描述修行者在修習悲心禪時，達到某個特定階段的心理狀態。
在毘曇法義中，對定力的層次與心念的聚焦範圍有精確的區分，「狹小」在此是指心念聚焦於特定對象的定境，而非指心量狹隘。
。
本句屬於毘曇法相分析，說明在特定禪定狀態下，心意識與一種範圍較小的悲心同時生起，這種心法組合在法相定義中被稱為「狹小悲俱有心」。
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本句在分析慈悲心的層次。
在毘曇法義中，若慈悲心僅限於特定對象，或由有限的思維造作而起，稱為「狹小悲」。
這種慈悲仍處於造作意業的範疇，與無緣、無相的廣大慈悲有所區別。
。
本句分析「勝解」（決定心）的時相與伴隨狀態。
將勝解分為已產生與將產生，並將其定性為「狹小」（指其範圍或層次有限）。
同時指出「悲」心所亦伴隨勝解，說明慈悲並非盲目，而是基於明確的認定。
。
本句分析特定禪定狀態下的心所組成。
在某些受限的定境中，受、想、慧等心所雖存在，但其作用範圍較窄（狹小），且與悲心等情感共生，顯示此定境尚未達到完全超越情感或廣大無礙的境界。
。
本句說明在修習悲心定時，其心法在達到定境之前的準備階段稱為「加行」，而進入定境的過程則稱為「入」。
這體現了毘曇部對禪定修習過程的細緻分析，將準備階段與進入階段區分開來。
。
本句探討進入「無量悲心定」的定義及其具體修行路徑。
在毘曇法義中，「加行」是指在證得定境前，透過意識的刻意訓練與培養，將悲心擴展至一切眾生，以消除對象的分別心，從而由凡夫心轉入無量定的狀態。
。
本句描述在毘曇法義中，透過對微小悲心的反覆修習，利用定量的練習來馴服心念，使心不再躁動，最終達到寂靜的狀態。
這強調了修行中「頻繁修習」與「調伏」的次第關係。
。
本段描述修行者在進入高階禪定前的準備過程。
首先透過調練使心質達到「質直柔軟」的狀態，作為修習勝定的基礎；隨後在定力支持下，培養對法義的深刻確信（勝解），並將其擴展為對一切眾生離苦的慈悲願力。
。
本句分析心念在散亂狀態下，雖缺乏定力（不能住一緣），但仍能生起對眾生的慈悲願力，說明願力的生起與定力的狀態未必同步。
。
本句在分析進入「無量悲心定」的精確界限。
在毘曇法義中，區分「加行」（準備修行）與「入定」（正式進入境界）至關重要。
此處強調若未達到特定的心法標準（齊此），則不構成正式的加行，更無法稱之為入定。
。
本句描述修習定力與慈悲心的次第。
在毘曇法義中，強調先透過收攝心念（攝心）消除散亂，使心進入「一境性」的專注狀態，在此基礎上思惟眾生苦相並發起離苦願，說明定力是深化慈悲心與菩提心的必要條件。
。
本句描述進入「無量悲心定」的修行路徑。
在毘曇體系中，進入定境前的準備工作稱為「加行」。
透過對悲心的持續思惟與不間斷的精進，使心意識專注於悲心，從而由加行轉入定境。
。
本句描述修行者在生起正道（或菩提心）後，透過反覆修習，使心從初步的安定（住）逐步深化至平等、親近且穩固的定境（等住、近住、安住）。
這種心境達到高度的統一與穩定（一趣等持），不再產生對立或退轉，最終將這種定力轉化為對所有眾生解脫苦難的大願。
。
本句描述修行者在修習四無量心時，當心念達到特定的品質與強度，使其專注且不散亂時，即被定義為進入「無量悲心定」。
這是在毘曇分析中對於禪定進入時機的界定。
。
此句說明在特定的禪定狀態下，所生起的各種心識，皆是與無量悲心共同產生的心理狀態，故將其歸類為「無量悲俱有心」。
。
本句依據毘曇法相分析「無量悲」的組成。
說明當無量悲以意業形式顯現時，包含各種「思」（volition）及其相關的造作心念，將其定義為具有意業特性的無量悲，強調慈悲心在心法運作上亦包含意志的造作。
。
本句依據毘曇論對心所（mental factors）的分析，定義「無量悲」伴隨的「勝解」（確定信念）之範圍。
其涵蓋了現在（諸心）、過去（已）與未來（當）三種時間維度，說明無量悲的確信狀態在時間軸上是連續且完整的。
。
本句依據毘曇法相分析，說明「無量悲」這一種禪定狀態並非單一成分，而是由多個心所共同組成。
當心進入無量悲定時，隨之產生的感受（受）、認知（想）以及辨析力（慧）等心理因素，在法相分類中被定義為與無量悲「俱有」的諸法。
。
本句在分析修行「無量心」的心理過程。
在毘曇法義中，將達到禪定前的準備修行稱為「加行」，而達到該狀態的瞬間或過程稱為「入」。
此處說明特定的心法（諸法）在不同階段有不同的名稱，用以區分修行進程中的準備階段與成就階段。

此句為毘曇論典中典型的定義式詢問，旨在精確界定「喜」（Pīti）這一心所的性質，將其與「樂」（Sukha）等其他心理狀態區分，以分析心靈的微細組成。
。
本句描述一種基於慈悲或隨喜心的心理狀態。
在毘曇（阿毘達磨）的分析框架中，這是在探討心所（Mental Factors）如何對外境（眾生獲益）產生特定的認知與情感反應，將他人的利益視為自身的欣慰。
。
本段描述「喜」（Pīti）這一心所的產生條件與內涵。
在毘曇學中，喜是心所的一種，此處強調其產生需依據遠離煩惱的環境（出家、遠離）以及內在的思擇力，並發生在色界定（Rupa-jhana）的善心中。
文中列舉多種喜的表現形式，說明「喜」是由欣快、適意、和合、堪任、踊躍等多種心理特性構成的總稱。
。
本句依據毘曇法相分析，將「喜」的定義進行擴展。
在分析法中，「喜」不僅指單一的感受，還包括所有與喜悅狀態同時產生的心理活動（受、想、行、識）以及由該心理狀態所驅動的生理與言語反應（不相應行），將其視為一個完整的法相羣組。
。
本句在分析「喜心定」的分類。
在毘曇法相分析中，禪定依其性質與範圍進行細分，此處將喜心定分為「狹小」與（後文之）「廣大」，用以區分心境的開展程度或定力的涵蓋範圍。
。
此句為法義分類之條目。
在《法蘊足論》等毘曇論典中，「無量」通常指不可計量的數量，或指修行中對一切眾生平等佈施的四無量心（慈、悲、喜、捨）。
。
此句探討進入『狹小喜心定』的具體修持方法。
透過詢問『加行』，旨在釐清達成此種特定禪定狀態所需的心理功用與修持步驟。
。
此段落屬於毘曇論中對心所對象（緣）的細分分析。
在此處旨在界定引起愛著或親近心之「有情」對象的範圍，將具有情感紐帶的親屬與朋友列為一類，以便後續分析相關的心理機制。
。
本句描述引導根機較淺的有情眾生，透過由淺入深的心靈調伏過程，逐步建立定力與等持，最終達成離苦得樂。
這體現了毘曇論中對於心意識狀態轉化與定力修習的次第分析。
。
本句分析心意識在缺乏專注（定力）時的狀態。
在毘曇心理分析中，心若處於「散亂」狀態，會不斷地在不同對象（緣）之間跳轉，無法達到「一趣」（單一指向）或「住一緣」（專注單一對象）。
這種心智狀態缺乏安定與力量，因此無法有效地度化或利益那些根器較淺（狹小）的有情眾生。
。
本句旨在精確區分禪定修習中的「加行」（準備階段）與「入定」（正式進入）的界限。
在毘曇法相分析中，必須滿足特定的心法條件，才能被定義為某種定名的加行或入定。
此處強調某些狀態雖接近，但尚未達到被定義為該特定定名的標準。
。
本句描述透過收攝心念、排除雜念，使心進入「一境」的專注狀態，並以此定力思惟眾生的卑小與苦難，進而生起對眾生獲益的欣慰心。
這是在毘曇心理分析中，將定力（心一境性）與慈悲或隨喜心結合的修習過程。
。
本句描述進入特定禪定（狹小喜心定）之前的心理準備過程。
在毘曇法義中，「加行」是指在正式進入定境前，透過思惟與精進所產生的心理推動力。
當修行者持續不斷地努力且不懈怠時，這種狀態即被定義為該定境的加行，也是進入定境的起始階段。
。
本句描述修行者在特定道業生起後，透過反覆修習，使心從初步的「住」演進到穩固的「安住」，最終達到專一不退的等持狀態。
其定力的基礎源於對根機較淺（狹小）眾生獲益的慈悲喜心，說明瞭在毘曇體系中，特定的心理狀態（喜心）與定力的成就具有直接關聯。
。
本句在分析禪定中意識的特質。
在特定的定境中，心意識呈現出範圍侷限（狹小）且伴隨喜悅（喜）的特徵，故將此類心意識定義為「狹小喜俱有心」。
。
本句屬於毘曇論對心法（心所）的細分分析。
意業的產生核心在於「思」（cetanā，意志/造作）。
此處將不同層次的思量過程及其產生的意業，依其性質（如狹小、喜）進行分類，說明意業在形成時所伴隨的心理狀態與範圍。
。
本句屬於毘曇部對「勝解」心所的細分分析。
將勝解依其時間維度（已、當）以及伴隨的心理特質（喜）進行分類，定義出「狹小喜俱有勝解」這一特定類別，用以精確描述心靈在產生決定心時的狀態與組成。
。
本句屬於毘曇部對禪定心相的細分分析。
在特定的定境中，受、想、慧等心所與一種程度較低或範圍較窄的「喜」心所同時生起，故將其定義為「狹小喜俱有法」。
這是在分析心法（dharmas）在不同定級中的共時組合方式。
。
本句在分析禪定名相的定義。
在毘曇法義中，區分了達到定境的「加行」（指為了進入定而進行的準備修行）與正式「入定」（指進入定境的瞬間或狀態）兩種稱呼，說明同一組心法在不同階段的名稱差異。
。
本句為毘曇論中典型的問答形式，旨在探討達成特定定境（無量喜心定）所需的具體修行路徑與準備工作（加行），強調定境之獲取必須經過對應的心理培育過程。
。
本句說明禪定修習的具體路徑：透過將心專注於較小範圍且能產生喜悅感的對象（狹小喜心定），經由反覆的修習，使心不再躁動，進而達到調伏與寂靜的定境。
這符合毘曇部對心所與定力培養的分析過程。
。
本句描述心靈修行的次第：首先透過調練使心質變得柔軟且具能力，以作為進入高階禪定（勝定）的基礎；在此基礎上發展出深厚的正見（勝解），最終將此利益廣播於無量眾生。
體現了從調心、入定到生智、利他的修行路徑。
。
本句描述心在修行或觀想時，若缺乏定力，心識會隨雜念流轉至其他對象（餘境），導致無法將心專一地安住在「欣慰眾生獲益」這一善法對象上。
這體現了散亂心對正念與專注力的妨礙。
。
本句旨在區分禪定修習中的「加行」與「正果」。
在毘曇法義中，修行者在正式進入某種定境之前，需經過準備階段（加行）。
即便心境已接近，但只要尚未完全進入該定，就不能稱之為該定心或已入定。
。
本句描述修行者透過收攝心念，消除散亂，將心專注於單一對象（一緣），進而對無量眾生的處境進行思惟，並由此生起欣慰心。
這是在毘曇心理分析中，關於專注力（定）與慈悲心（欣慰）結合的修習過程。
。
本句描述從思惟（概念思考）轉向定境（實踐體驗）的心理過程。
在毘曇法義中，「加行」是指為了進入特定定境而進行的強烈心理準備與努力。
當修行者將思惟轉化為持續不懈的精進，便能跨越思考與定境的界限，進入無量喜的禪定狀態。
。
本句描述進入「無量喜心定」的修習過程。
從道心的生起，經過反覆修習，使心由初步的安定（住）逐步深化至平等、近接與穩固安住，最終達到不退轉的專注狀態，並以對眾生獲益的喜悅（喜心）來鞏固定力。
這體現了毘曇論中對心意識狀態轉化與定力層級的細膩分析。
。
本句分析禪定中的心法。
在特定定境中，心意識與「無量喜」這一心所（mental factor）同時產生，故稱為「俱有心」。
這體現了毘曇部對心靈狀態的精細拆解，將意識狀態與其伴隨的心理特質（喜）定義為共生關係。
。
本句分析「無量喜」狀態下的心理組成。
在毘曇法義中，業的成立必須依據「思」（cetanā），因此將各種意志活動及其造作過程，定義為與無量喜狀態共生（俱有）的意業。
。
本句屬於毘曇法相分析，旨在界定與「無量喜」心相應的「勝解」（確信）之範圍。
透過將勝解分為現前（諸心）、過去（已）與未來（當）三個時間維度，完整定義出無量喜俱有勝解的法相。
。
本句分析特定禪定（無量喜定）中的心法組成。
依阿毘達磨分析，心意識運作時伴隨多個心所（如受、想、慧）。
處於無量喜定境時，這些同時產生的心所被定義為「無量喜俱有法」，旨在說明心所與主導定境的同步共起。
。
本句說明在修習無量喜心定時，相關心法在不同階段的稱呼。
在正式達到定境之前，其修習過程稱為「加行」；而進入該定境的狀態則稱為「入」。
這體現了毘曇部對心路過程與修行次第的精細分析。

本句為詢問「捨」的定義。
在《法蘊足論》等毘曇論書的語境中，「捨」通常指「捨受」，即在苦受與樂受之外，一種不苦不樂、中性的感受狀態，亦指心不偏袒、平等的心理狀態。
。
本句描述一種特定的心態或修行類別，強調對所有眾生實踐「捨」心。
在毘曇法義中，「捨」是指心不偏向愛或憎，保持中立平衡。
平等捨則是將此中立心擴展至一切有情，是四無量心之一，旨在破除對特定對象的執著或厭惡。
。
本句定義「捨」（Upekkha）在色界定中的心法特徵。
在毘曇法義中，捨並非冷漠，而是一種心不偏向任何一方、不產生欣厭之情的平衡狀態。
它依賴於環境的遠離（出家或隱居）以及內在的思擇（分析觀察），使心在色界定中達到平等、正直且寂靜的狀態。
。
本句在論述「捨」的廣義定義。
在毘曇法義中，「捨」不僅指一種特定的心所，也可用於描述任何處於中立、不偏不倚狀態的心法。
此處將與捨相應的四心合一以及不相應行（如身口動作）皆納入「捨」的範疇，強調其中性特質。
。
本句為毘曇論中關於禪定次第的詢問，旨在探討進入「捨心定」之前所需的心理準備與具體修行方法（加行），強調定境獲取的因果次第與心理機制。
。
本句描述修行者在面對親近或可喜之人時，能克服對特定對象的執著與親疏分別，將心轉向對所有有情眾生的平等視之。
這是在毘曇分析中，關於消除愛染與建立平等心（捨心）的心理狀態描述。
。
本段旨在說明「無分別」的認知狀態。
在毘曇法義中，分別（vikalpa）是指心識將對象切分、標籤化並賦予名相的過程。
當修行者處於無求、無執的心境時，能超越對個體差異的執著，而直接體悟對象的整體共性，這種強烈且明確的認知被稱為「勝解」。
。
本段說明「捨」的修習定義與定境。
在毘曇法義中，「捨」是指心不偏向愛（貪）或憎（嗔），對所有對象保持中立、平等的狀態。
當行者能對所有有情眾生不生起分別心時，即達成了捨的狀態。
而將此狀態透過定力加強修行，則進入「捨心定」的禪定境界。
。
本句在分析以「捨」心所為主導的禪定狀態。
在毘曇法義的分類體系中，將捨心定依其境界的範圍或質地分為狹小與廣大兩種，此處首先定義其第一種為狹小之定。
。
此處為法門或分類的列舉，指第二個項目為「無量」，意指其數量或範圍極大，非有限數可計。
。
本段討論進入「狹小捨心定」的準備修行（加行）。
在毘曇法義中，「狹小」是指禪修對象的範圍有限，僅針對特定的人羣（如親友）培養平心（捨），而非對所有眾生。
這是由局部到整體的修習次第。
。
本句描述修習「捨」之四無量心時，心念由狹小轉向廣大且穩定的過程。
透過一系列的定境（如等住、安住、寂靜），將心調伏至最極的寂靜與專一，最終對所有眾生達成無分別的平等捨心。
。
本句分析心法狀態，說明即使在心神散亂、無法維持單一專注（一趣）的情況下，依然能對特定有情產生「平等捨」。
這旨在區分「定」與「捨」的運作機制，顯示平等捨之性質不必然依賴於高度的專注力。
。
本句旨在精確區分禪定修習的不同階段。
在毘曇法義中，將「加行」（為了達到定境而進行的準備修行）與「入」（正式進入定境的成就）嚴格區分。
此處說明目前的心態層次尚未達到這兩種定義的標準。
。
本句描述透過禪定（定）來培養平等心（捨）的修行路徑。
首先透過「攝心」消除散亂，使心進入一境（一趣），接著透過觀察有情眾生之相的渺小或卑下，破除對對象的執著或偏見，最終達成不偏不倚的平等捨心。
這體現了毘曇部對於心所（如散亂、捨）的調伏與轉化過程。
。
本句說明進入「狹小捨心定」的實踐路徑。
在毘曇體系中，「加行」是指在正式入定前，透過持續的思惟與精進，使心意識趨向穩定且專注的準備階段。
此處強調透過不懈的努力來培育捨心（upekkhā）的定境。
。
本段描述從「道」的生起（初次觸發）到「定」的成就（穩定狀態）的修習過程。
在毘曇法義中，心之安定需經過反覆修習，使心從初步的安定（住）演進到完全不退轉的等持狀態。
此處提到的「狹小捨心定」是指一種範圍較窄、針對特定對象或處於特定階段的捨心定，強調的是心在捨狀態下的穩定度與純淨度。
。
本句在分析禪定中的心法。
在特定的定境中，心意識處於一種不偏不倚的捨狀態，但此捨的境界較為侷限，故稱之為「狹小捨」。
而與此捨心所共生的意識，即為「狹小捨俱有心」。
。
本句屬於毘曇部對心所與業力的精細分類。
說明從基本的意志（思）到最終形成心意業的過程，若此心理過程伴隨的是一種範圍較窄的中立心態（狹小捨），則將其定義為「狹小捨俱有意業」。
這旨在分析不同心態如何與意志結合而產生特定類型的業。
。
本句屬於毘曇論對心所（cetasika）的精細分類。
勝解（Adhimukti）是指對某法產生堅定的決定或信念。
此處將勝解依據時間（已、當）以及與「狹小捨」這一特定心狀態的共起關係進行定義，說明在特定捨心狀態下，勝解如何同時存在。
。
本句分析禪定中的心法組成。
在特定定境中，受、想、慧等心所與一種程度較低或範圍較窄的「捨」（中立心態）同時存在，此狀態被定義為「狹小捨俱有」。
這是毘曇部對心法細微分類的分析。
。
本句分析進入特定禪定（捨心定）前的準備階段。
在毘曇法相中，將達到定境前的修行過程（加行）與進入定境的狀態（入）在名相上予以界定。
狹小捨心定是指一種初步且範圍較窄的捨心定狀態。
。
本句探討「無量捨」之禪定定義及其進入路徑。
在毘曇法義中，無量捨是四無量心之一，指對眾生不偏不倚的平等心。
而「加行」是指在證得定境前，必須經過的心理準備與刻意修習過程。
。
本句說明禪定修習的具體路徑。
在毘曇心理分析中，透過將心專注於較小、特定的對象（狹小）來防止心念散亂，藉此培養捨心（中立心）與定力。
經由反覆的修習，使心能順應定法，最終達到調伏躁動、進入寂靜狀態的目的。
。
本句描述修行者在進入高階禪定（勝定）前的準備過程。
首先需透過調練使心靈質樸且柔軟，以消除剛愎與執著，以此作為定力的基礎。
隨後，將這種對真理的堅定信念（勝解）擴展至無量眾生，使其同樣能進入不偏不倚的平等捨心狀態，體現了從個人定慧到利他導向的轉化。
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本句描述在修習「捨」或觀察他人心態時的狀態。
當觀察對象（有情）處於心散亂、無法專注於單一對象（一緣）的狀態時，修行者仍應對其保持「平等捨」，即不產生偏愛或厭惡，維持心靈的中立與平穩。
這體現了毘曇部對心意識狀態（散亂與專注）的精確分析以及對捨心實踐的定義。
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本句在分析心法次第，精確區分修行定境時的「加行」（準備階段）與「入」（正式進入定境）之差異。
說明目前的心態尚未達到這兩種狀態的定義標準，強調了毘曇部對心意識狀態極其細膩的界定。
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本段描述修習「平等捨」之禪定過程。
首先需透過收攝心念（攝心）排除雜念，使心進入一境（一緣）的專注狀態，隨後將此專注力擴展至所有有情眾生，在不偏不倚的覺知中建立平等心。
此為毘曇部中關於心所與無量心修習的分析。
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本句說明修行「無量捨」的實踐路徑。
在正式進入定境前，需先以正確的義理思惟來激發精進心，這種持續努力且不間斷的準備過程稱為「加行」。
在毘曇體系中，加行是從凡夫心轉向定境的必要過渡階段。
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本段描述修習「無量捨」的過程與成就。
在毘曇法義中，無量捨需經過「生起」與「修習」兩個階段。
透過反覆修習，使心從初步的生起轉化為穩固的定境（安住），最終達到對所有有情眾生無差別的平等心，正式進入無量捨的定相。
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本句說明在修習「無量捨」之禪定時，其所伴隨的意識狀態在毘曇法相中被定義為「俱有心」，即心王與捨心等心所同時生起、共存的狀態。
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本句分析意業（心業）的構成。
在毘曇法義中，意業是由「思」（cetanā，意志/作意）等心所驅動而產生的。
當這種造業的過程與「捨」（upekkhā，平靜/中立）的心態相結合，且屬於無量心（appamaññā）之範疇時，即稱為「無量捨俱有意業」。
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本句屬於毘曇論對心所（mental factors）的細分分析。
在修習「無量捨」（對一切眾生保持平等心）時，心中會伴隨一種「勝解」（強烈的確定信念）。
這種信念涵蓋了過去、現在與未來三個時間維度的心理狀態，共同構成與無量捨共生的確定信念，用以穩固修行者的平等心。
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本句在分析「無量捨」定（一種平等、不偏不倚的定心）的組成結構。
在毘曇學中，心意識由主心與多個心所共同構成。
當心處於無量捨定時，隨之而生的受、想、慧等心所，被定義為該定狀態的「俱有法」，即與主心共時產生的心理因素。
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本句屬於毘曇論對心法分類的精確定義。
在修行「無量捨」之定境時，從培養定力的「加行」階段，到正式進入定境的「入定」階段，在法相分析中被視為同一類心法運作的不同名稱或階段，旨在區分修行過程與達成境界的細微差異。