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本句為阿毘曇論中對修行者（八人）進行分類的判定標準。
透過分析其經歷的道次第（一行歷六）、所達的果位（小七大七）、對法的攝受（攝）、殘餘的微細煩惱（鉤瑣），以及滅除結使時所依止的定力與智慧，來區分不同的聖者或修行等級。
。
此處列舉九種結縛（Samyojana），指將眾生束縛於輪迴之中、使其無法解脫的心理煩惱。
在毘曇論的分析體系中，這些結縛是修行者必須透過智慧與定力逐一斷除的心理障礙。
。
本句旨在分析「貪」與「瞋」兩種心所的共存可能性。
在毘曇法相分析中，貪（愛）與瞋通常被視為對立的心理狀態，此處在探討當心被貪愛牽引束縛時，是否能同時產生瞋恚。
。
此句透過問句探討煩惱（結）的分類與存在。
在阿毘曇的分析框架下，瞋恚與愛是不同的煩惱範疇，此處旨在釐清瞋恚的結縛作用與愛（貪）的結縛作用是否並存。
。
本句分析束縛眾生於輪迴的「結」（Samyojana）。
這些結是煩惱的凝聚，使心靈被繫縛而無法解脫。
文中列舉愛、慢、無明、見、失願、疑、慳、嫉等煩惱結，旨在探討修行者是否已斷除這些心理繫縛。
。
本句在分析煩惱（結繫）之間的共生關係。
在阿毘曇法義中，嫉妒（嫉結）通常源於對他人優勢的羨慕或對自我地位的執著，而這種執著在根源上屬於「愛」或「貪」的範疇。
此問旨在探討不同結繫之間是否存在必然的伴隨關係。
。
此句屬於毘曇部對心理煩惱（結縛）的細分分析，旨在探討不同類型的煩惱是否能同時存在於一個人的心念之中，詢問在被「慳」（吝嗇）之結縛繫縛時，是否亦伴隨有「嫉」（嫉妒）之結縛。
。
本句在分析煩惱（結）的組成與共存關係。
在毘曇法義中，嫉妒與慳吝雖同屬貪欲類煩惱，但其心理機制不同，此處旨在探討這兩種心理束縛是否同時生起或各自獨立。
。
本句探討「愛」作為一種結繫（Samyojana），如何在時間軸上持續影響個體。
在毘曇義理中，分析煩惱的延續性與業力的牽引，討論過去的執著如何導致未來的輪迴與受苦。
。
此句探討時間的實相。
在毘曇論的分析中，三世（過去、現在、未來）通常被視為對法之生滅順序的假名，而非獨立存在的實體。
此問旨在透過邏輯推演，分析未來與過去在存在論上的對應關係。
。
此句為論理詰問，旨在探討時間（三世）的實體性。
在毘曇法義中，時間並非獨立存在的實體，而是依據法的生滅而設定的假名概念。
此問透過邏輯推演，分析過去與現在之存在關係，以破除對時間實體的執著。
。
此句探討時間的實相與法之生滅。
在毘曇論的分析框架下，討論法（dharmas）的存在狀態，旨在釐清若承認當下（現在）的實存，則先前（過去）的狀態在法義上如何定義及其存在性質，以論證因果相續的邏輯。
。
此句為毘曇論中關於時間實相的辯論。
旨在探討「未來」與「現在」的邏輯關係，分析時間是實有之體，還是依於法之生滅而建立的假名，藉此導向對剎那生滅的理解。
。
此句為毘曇論中關於「三世」邏輯關係的詰問。
旨在探討時間（現在與未來）是作為實體存在，還是僅為法之生滅次第的假名標記，藉此分析法之生起與消滅的性質。
。
此句為毘曇論式之邏輯詰問，旨在探討「時」的實體性。
若承認「過去」具有實體存在，則依邏輯推論，「未來」與「現在」亦應具有對等的存在狀態。
此類討論是用以分析時間究竟是真實的實體，還是基於法之生滅而建立的假名（概念）。
。
此句為阿毘曇論中關於「三世」存在性的邏輯詰問。
旨在透過對未來、現在、過去之存在關係的分析，探討時間的本質以及法在時間維度中的生滅特徵，以釐清對時間實體的誤解。
。
此句探討時間（時）的實體性。
在阿毘曇論的分析框架中，討論時間是具有自性的實體，還是基於諸法生滅而建立的假名。
此問旨在論證三世在邏輯上的對等性：若承認未來實有，則過去與現在亦應實有。
。
此句為毘曇論中關於時間性質的辯論詰問。
在阿毘曇的法相分析中，探討三世（過去、現在、未來）的實體性，旨在釐清法之生滅與時間的關係，分析未來之法是否與過去、現在具有相同的存在狀態。
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此句為毘曇論中對法之時間屬性的詰問，旨在探討特定法在三世（過去、現在、未來）中的存在狀態，分析其是僅限於當下，還是橫跨三世。
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此句為對時間實相的邏輯詰問。
在毘曇論的分析框架中，探討過去、現在、未來是否為實有。
若承認過去與未來之實體存在，則必須論證現在之存在狀態，以釐清時間是法之實體，還是僅為依據法之生滅而設定的名言假立。
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本句為論述之結尾，表示前文所討論的法義特性或運作機制，同樣適用於「慳」與「嫉」這兩種煩惱心所。
在阿毘曇體系中，這是在對心所的共性進行分類與界定。
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此句為毘曇論中對煩惱結繫之分析。
探討在個體的心理狀態中，若存在由「愛」（貪）所引起的過去結縛，是否必然或同時存在由「瞋」所引起的過去結縛，旨在釐清不同煩惱（結繫）在時間與性質上的共存關係。
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本句屬於毘曇法相分析，探討不同種類煩惱（結）的共存關係。
旨在分析當心中存在「瞋恚」這種排斥性的束縛時，是否同時或同樣存在「愛」這種渴求性的束縛，以釐清煩惱在心法運作中的相互關係。
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本句探討不同種類煩惱（結）在時間軸上的因果關聯。
在毘曇分析中，旨在釐清過去的貪愛（愛結）是否會導致未來產生瞋恨（瞋恚結），分析煩惱種子如何演變與顯現。
。
此句為毘曇論式之詰問，探討煩惱結縛在時間軸上的因果關聯，分析未來產生的瞋恚結是否必然由過去的愛結所導引或種植，旨在釐清心所（cetasika）之生起次第與條件。
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本句在探討煩惱（結繫）在時間維度上的延續性及其相互關係。
在阿毘曇法義中，分析貪愛（愛結）與瞋恨（瞋恚結）這兩種根本煩惱是否能同時存在或如何交替發生，以釐清心所的運作機制。
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此句屬於毘曇部對煩惱結縛（Samyojana）的因果分析，旨在探討現前產生的瞋恚結與過去的愛結之間是否存在邏輯上的關聯或承接關係，分析心所煩惱的生起次第。
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本句在探討煩惱結（Samyojana）的共存與分佈關係。
在毘曇法義中，分析貪（愛）與瞋這兩種根本煩惱在時間維度上的關聯，詢問若存在過去的愛結，是否必然伴隨過去與現在的瞋結。
。
本句為毘曇論中關於「結」（Samyojana）的邏輯詰問。
旨在探討瞋恚（Dvesha）與貪愛（Raga）這兩種根本煩惱在時間維度上的共存或先後關係，分析不同性質的煩惱結縛如何交織並影響眾生的輪迴狀態。
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本句探討煩惱（結）在時間維度上的延續性以及不同心所（愛與瞋）之間的關聯。
在毘曇法義中，分析煩惱如何束縛眾生，此處在詢問過去的貪愛之結是否必然導致現在或未來的瞋恚之結，旨在釐清貪與瞋這兩種不善心所的生起邏輯。
。
本句探討煩惱（結）在時間維度上的因果關聯。
在毘曇法義中，分析瞋恚（對厭惡對象的排斥）與愛（對喜好對象的渴求）是否具有承接關係，旨在釐清心所的生起條件及其在三世中的運作邏輯。
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本句在毘曇法義框架下，探討貪愛（raga）與瞋恚（dvesha）這兩種不善根所形成的「結」（Samyojana，束縛）在時間維度上的關聯性，分析一種結縛的存在是否必然導致另一種結縛的共存。
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本句為阿毘曇論式之邏輯詰問，探討「瞋恚」與「貪愛」兩種結縛（bandhana）在時間維度上的共存關係。
旨在分析導致輪迴的心理因素（心所）如何運作，以及不同類型的煩惱結縛是否在過去世中同時存在。
。
本句是在探討煩惱「結」（Samyojana）在三世中的存在關係。
在毘曇分析中，愛（貪）與瞋是兩種截然不同的心所，此處在質詢若存在過去的愛結，是否必然在三世中同時或相繼存在瞋恚結，旨在釐清不同煩惱結繫的運作邏輯與共存條件。
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本句為阿毘曇論中關於「結」（saṃyojana）之時間分佈的邏輯詰問，探討瞋恚與愛這兩種根本煩惱在三世中的共存關係，分析煩惱如何縛束眾生。
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本段屬於阿毘曇對煩惱心所（Kleshas）在時間維度上的細分分析。
旨在說明貪、瞋、慢、慳、嫉等煩惱，其作用與存在可橫跨過去、現在、未來三世，或以不同時間組合的形式出現，用以分析煩惱的延續性與遍在性。
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此句為典型的毘曇論式問答，旨在釐清「身見」（對自我的錯誤見解）在煩惱分類系統中的位置。
在阿毘曇體系中，「使」指驅使心靈產生造作的煩惱，此問旨在探討身見是由哪些具體的煩惱所統攝或驅動。
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本句為阿毘曇論中關於「無明」分類的技術性詢問。
旨在探討從基礎的戒律實踐、對盜行等不善法的斷除、對懷疑的消除，直到高階的無色界禪定思惟所能斷除的無明，這些無明分別被歸類在多少種煩惱（使）的範疇之中。
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本句在探討「結」（束縛眾生的煩惱）與「不善根」（貪、嗔、癡）之間的邏輯包含關係。
在毘曇分析中，旨在釐清這兩組名相在法相分類上，誰是較大的範疇（攝），誰是被包含的內容。
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此句為阿毘曇論典中典型的名相分析，探討煩惱分類的邏輯包含關係。
旨在釐清「三結」與「九十八使」這兩種不同的計數法之間，誰是總類（攝），誰是細類（被攝），以確立心法分類的嚴密體系。
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本句屬於阿毘曇論典對煩惱名相的分類討論。
在分析心法時，需釐清不同分類體系（如「結」與「使」）之間的包含關係（攝），以確定其法義的層級與範圍。
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本句為論書中的技術性詰問，旨在分析特定的三種結縛（Samyojana）在三種生存狀態（欲有、色有、無色有）中的分佈情況，以釐清煩惱與境界的對應關係。
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本句為毘曇論中關於心所分類的技術性詢問，旨在分析九十八種「使」（心之能動因素）在三界（欲界、色界、無色界）中的分佈情況，以釐清不同境界中心理運作的差異。
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本句探討消除「身見」的具體定法。
在毘曇法義中，身見是指將五蘊（色、受、想、行、識）誤認為恆常自我的錯誤見解，是十結的第一結。
此處旨在詢問達到何種三昧定境，方能斷除此種深層的我執。
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本句屬於阿毘曇對煩惱斷除路徑的細緻分析。
討論從較淺層的戒律違犯、疑惑，到深層的無明漏（āsava），在修行過程中分別由何種三昧（定慮）來徹底消除。
特別提到「無色界思惟」，是指利用無色定層次的定力來對治特定的無明使。
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本句在探討「結」（saṃyojana）的時間屬性與功能。
在毘曇論的分析框架中，討論煩惱（結）在過去時，其「繫」（束縛）的功能是否已經完成，用以釐清煩惱的生滅與束縛狀態之間的邏輯關係。
。
此句屬於毘曇論中對煩惱（結）之時間屬性與法相的邏輯分析。
探討當「結」完成其束縛作用（已繫）之後，該煩惱在時間維度上是否應被定義為「過去」的法，旨在釐清煩惱的作用力與其存在狀態之間的關係。
。
此句在探討「結」（saṃyojana）的時間屬性與功能。
在毘曇論的邏輯分析中，討論煩惱之結若被視為未來才現前，則其在尚未現前之時，是否具有繫縛眾生於輪迴的實質效力。
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此句屬於毘曇論的邏輯分析，探討「結」（Samyojana）的性質。
重點在於分析煩惱（結）在尚未產生實際繫縛作用前，其潛在的繫縛能力在時間維度上如何定義，旨在釐清煩惱與繫縛之因果關係。
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本句在探討「結」（saṃyojana）的定義與性質。
在毘曇論的分析中，需區分「結」本身（作為煩惱的性質）與「繫」（被繫縛的狀態）之間的關係，以釐清何為真正的束縛之因，屬於對名相定義的邏輯辨析。
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本句在毘曇法相分析的語境下，探討「繫」（被束縛的狀態）與「結」（造成束縛的煩惱根源）之間的關係，旨在釐清當一個人處於被繫結狀態時，其對應的結使煩惱是否必須同時現前。
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本句探討在阿毘曇法相分析中，修行者透過「道」斷除欲界結繫後，若發生「退轉」（從該道位下降），先前已斷除的結繫是否會重新出現。
這涉及對斷除煩惱之絕對性與退轉可能性的論辯。
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本句探討在修行過程中，若已透過聖道斷除色界與無色界的結縛，但隨後發生「退轉」現象，原先已滅除的結縛是否會重新產生。
這涉及阿毘曇對聖道證悟後是否可能退轉，以及退轉後煩惱復現之法義辯論。
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此處論述阿毘曇體系中斷除煩惱的智慧分類。
九斷智是指在不同境界中，針對四聖諦（尤其是苦諦與習諦）所對應的結縛，由聖者在證悟時所運用的斷除智慧。
本句定義了第一種斷智的對象為欲界中與苦、習兩諦相關的結縛。
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本句說明在色、無色界中，透過對四聖諦中的「苦諦」（苦之本質）與「習諦」（苦之集因）的洞察，斷除繫結而達到煩惱盡除，此過程涉及兩種特定的斷除智慧。
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本句說明在欲界盡諦（欲界苦滅之真理）的範疇中，透過三種斷除煩惱的智慧（三斷智），將欲界中應斷的結使徹底消除，以達成解脫。
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此處論述阿毘曇體系中關於斷除煩惱的智慧。
指修行者透過四種斷智，消除對色界與無色界中關於「盡諦」（滅諦）之執著與結縛，以達成解脫。
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本句從毘曇心理分析的角度，說明在欲界修行過程中，透過「道諦」（修行路徑）來斷除束縛眾生的「結」（結使）。
當欲界層次的煩惱結被徹底清除時，其體現為五種斷除煩惱的智慧（五斷智）。
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本句論述解脫道中，透過道諦的修行來斷除對色界與無色界執著的結縛（結）。
六斷智是指在修行過程中，用以切斷不同層次煩惱的特定智慧，使修行者能脫離色界與無色界的輪迴。
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此句描述斷除煩惱的次第與工具。
五下分結是指修行者在達到不還果之前需斷除的基礎煩惱（如身見、疑、戒禁取見、欲愛、瞋恚）；七斷智則是指從預流道（須陀洹道）開始，經過預流果、一度果道、不還道、不還果、阿羅漢道、阿羅漢果這七個階段的斷除之智。
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本句出自毘曇部論典，描述煩惱斷除與智慧生起的對應關係。
在分析解脫次第時，指出當修行者徹底消除對色法（物質形式）的貪著（色愛）後，能獲得八種能斷除不同層次煩惱（如見解、戲論、隨眠等）的斷除智慧（八斷智）。
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本句描述解脫的狀態及其對應的智慧。
在毘曇法義中，「結」是指將眾生束縛在輪迴中的煩惱（Samyojana）。
「九斷智」是指在不同聖果階段中，依序斷除不同層次煩惱（如見解、隨眠等）的智慧能力，最終達到一切結盡的阿羅漢果位。
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本句為阿毘曇論中關於名相分類的辯論，探討「九斷智」與「一切斷智」兩者之間的包含關係（攝法），旨在釐清斷除煩惱之智慧的定義範圍與分類邏輯。
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本段描述小乘四聖果的「道」與「果」之區分。
在毘曇法義中，「趣」指修行進入該果位的過程（道），「證得」指完成該果位的成就（果）。
四聖果每果分為道與果，共計八種聖者身分。
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此句屬於阿毘曇論中對聖道進階的精密分析。
旨在探討修行者在進入須陀洹（初果）的路徑中，針對斷除煩惱的九種智慧（九斷智）之達成情況，用以界定該階段聖者的斷除能力與心法狀態。
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本句為毘曇論中對修行位次的精細分析，探討在趨向阿羅漢果（向道）與證得阿羅漢果（證果）這兩個階段中，針對九種斷除煩惱的智慧（九斷智）之成就情況。
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此句為論著中的過渡語，作者表達將對本章所涉及的法義進行完整且詳細的闡述，以利讀者深入理解毘曇之精義。

此處列舉九種「結」（Samyojana），指將眾生束縛於生死輪迴、使其無法解脫的心理煩惱。
在毘曇法義中，這些結使心靈被綑綁，導致對真理的遮蔽與痛苦的持續。
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此句在探詢個體是否仍被「結」（Samyojana，繫縛）所束縛。
在毘曇法義中，愛（貪）與瞋是導致輪迴的核心煩惱，將眾生繫縛於生死之中，使其無法獲得解脫。
。
本句探討煩惱（結）之間的共生關係。
在毘曇分析中，瞋恚（厭惡）往往是對不滿意對象的反應，其深層心理機制仍與對特定狀態的執著（愛）相關聯。
因此，瞋恚結與愛結互為表裡，共同構成束縛眾生於輪迴中的心理枷鎖。
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此句為毘曇論中對結使（Samyojana）之細緻分析，探討貪愛與瞋恚這兩種煩惱結使在心所生起時，是否能單獨存在或互不相容，旨在釐清煩惱的性質與共起條件。
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本句討論在高層天界（色界與無色界）中，眾生若仍對禪定之樂或存在狀態產生執著（法愛），則仍處於輪迴的束縛之中，尚未達到完全的解脫。
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此句為毘曇論式之詰問，旨在探討「愛」（貪欲）與「慢」（傲慢）這兩種心所是否能同時存在於同一心念之中，分析煩惱的共起與排他關係。
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此句為對前文提問的肯定回答。
在阿毘曇論書常見的問答體裁中，用以確認前述法義之正確性。
。
此句為阿毘曇論典中對心所關係的詰問，探討「憍慢」與「愛結」兩者是否共時存在或互為因果，旨在分析束縛眾生輪迴的心理機制。
。
此句為對前文詢問的肯定回答。
在《阿毘曇論》的問答體裁中，用以確認前述法義之正確性。
。
本句探討煩惱（結）之間的共生關係。
在毘曇法義中，愛（貪）與無明是輪迴的核心驅動力，無明為本，愛由無明而生。
此處透過詢問來分析愛結與無明結是否同時存在於個體之中，旨在釐清煩惱的生起次第與相互依賴關係。
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本句在探討「結」（saṃyojana，束縛）之間的邏輯共存關係。
在毘曇法義的分析中，愛（渴愛）的生起必須依據無明，因此若個體仍有愛結，必然同時存在著無明結，此為對煩惱生起次第的邏輯確認。
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此句為毘曇論中對特定心法狀態的分析詰問，旨在釐清在該狀態下，根本的「無明」是否依然存在，以及導致輪迴的「愛結」是否已被斷除，用以判定修行境界或心所的組成。
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此處採問答形式，旨在透過肯定回答來確認前文所討論之法相或義理之存在，是毘曇論書中常見的論證與定義方式。
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本句分析修行者在證悟四聖諦過程中的認知階段。
在毘曇體系中，對四諦的領悟分為不同的「智」。
此處說明即便已生起苦智，但若習智（對潛在習氣的智慧）未生，則習諦中應斷的無明結仍未盡除，尚未達到完全的解脫狀態。
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本句為毘曇論中關於「結」（bandhana/saṃyojana）的分析，探討愛結（貪欲）與見結（邪見）在個體中的共存關係，旨在釐清不同煩惱繫結的發生條件與相互影響。
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本句屬於毘曇法相分析，旨在區分「愛」與「見」兩種心所的共起關係。
說明在某些心念狀態中，可能僅存在對對象的渴求（愛），而不需要伴隨對對象的錯誤認知或執著（見），兩者在法相上是可以分開存在的。
。
本句探討「愛」（渴愛）與「見」（邪見）的共生關係。
在毘曇分析中，旨在討論貪愛之生起是否必然依託於對對象的錯誤認知（見），用以釐清煩惱產生的心理運作機制。
。
本句探討修行者在斷除煩惱過程中的精細階段。
習智（修習之智）雖已生起，但尚未達到完全斷除所有習氣的盡智階段。
文中區分了兩種「法愛結」（對法的執著）：一種是與認知見解不相應的深層潛在愛著，另一種是透過思惟產生的愛著。
這體現了阿毘曇對煩惱斷除次第的嚴密分析。
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本段描述修行者在證悟過程中的特定心法狀態。
在毘曇體系中，詳細分析了煩惱斷除的次第。
此處指修行者雖已生起對滅諦的認知（盡智），但尚未證得道智。
此時仍可能殘留兩種「法愛結」（對現象的愛著）：一種是不基於錯誤見解而產生的愛著，需由道諦斷除；另一種則是需透過思惟分析方能斷除的愛著。
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本句旨在區分「見惑」與「煩惱（愛）」的差異。
在阿毘曇的修行次第中，證悟真理（見諦）能直接斷除對法相的錯誤認知（見），但對法之微細愛著（法愛）可能依然存在。
這說明瞭斷除「見」與斷除「愛」在心所層面屬於不同的煩惱類別，即便見地成就，仍需進一步除盡殘餘的愛著。
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此句在毘曇論的分析框架下，探討認知（見）與貪著（愛）的關係。
旨在區分由貪欲驅動的感知，與不帶執著、純淨的觀察，分析心所運作中如何排除愛染的幹擾。
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本句分析修行者在證悟四聖諦過程中的階段。
當修行者僅生起苦智而未生習智時，其對苦與習兩諦中應斷除的錯誤見解（見結）依然存在。
此處旨在區分「見」與「愛」兩種不同的束縛性質，強調此狀態是由於見解錯誤而非單純的貪愛所致。
。
此句在探討聖者斷除煩惱的次第。
在阿毘曇體系中，「俱繫」是指尚未完全斷除欲界繫與色法、無色法繫縛的聖者，通常指須陀洹（預流果）與斯陀含（一次來果），他們雖已入聖道，但仍受部分繫縛。
。
此處以身體被束縛為喻，說明透過思惟四聖諦，能將需要斷除的煩惱與業力（所斷法二）予以限制或分析，使其不再隨意運作，進而達成斷除的目的。
這體現了毘曇論中對心法與煩惱運作機制的精確分析。
。
本句分析證悟四聖諦的次第與心態。
在阿毘曇法義中，若修行者僅生起對苦的智慧（苦智），而尚未生起對苦因（集/習）的智慧（習智），即便在思惟道諦中應斷除的法，其心仍處於被煩惱繫縛（繫）的狀態，尚未達到真正的解脫。
。
本句論述修行者在證悟最終解脫前的心理狀態。
習智雖已生起，但因尚未獲得能盡除煩惱的盡智，故對於滅諦與道諦中應被斷除的認知因素（見相應法）仍處於被煩惱繫縛的狀態，尚未完全解脫。
。
本句分析修行過程中「智」的生起順序與煩惱斷除的關係。
在證悟滅諦（盡智）之後，若尚未進入實踐斷除煩惱的道諦（道智），則原本應被道諦所斷除的「見執」及其相應的心法依然存在，尚未脫離輪迴的繫縛。
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此處依據毘曇論的分析，指出在身法或與身相關的心法中，有兩種因素被定義為「繫」，即將眾生禁錮於輪迴之中的煩惱障礙。
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此句為論書中的詰問，探討在身體（色身）之中，特定的兩種法（因素）在何種條件下能不產生「繫」（即不被煩惱或業力束縛），屬於毘曇部對心法與色法關係的細緻分析。
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本句論述四聖諦智慧產生的次第。
在阿毘曇體系中，修行者依次獲得對苦、集、滅、道的智慧。
當「習智」（對集諦的洞察）產生後，修行者已洞悉苦之根源，因此苦諦與集諦中那些導致輪迴的「所斷法」不再能將其束縛（不繫），即便此時對「盡智」（對滅諦的洞察）尚未完全生起。
。
本句分析四聖諦之智的生起次第。
在阿毘曇法義中，認知到滅諦（盡智）與實踐道諦以斷除煩惱（道智）是不同階段。
若僅生起盡智而未生道智，雖已認知到苦的熄滅，但尚未透過道智實際切斷苦習與滅諦中所應斷除的法，因此這些束縛（繫）依然存在。
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本句論述證悟「見道」（見諦）之弟子，能斷除導致輪迴的根本繫縛。
在毘曇法義中，此「二法」通常指煩惱繫與業繫；一旦成就見諦，即不再受此二者束縛，從而確定不再退轉。
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本句說明斷除「欲愛」後，修行者脫離欲界束縛的狀態。
在毘曇法義中，欲愛是將眾生繫縛於欲界的根本原因，一旦此愛盡，則不再受欲界法之牽引，達到不還或阿羅漢的解脫境界。
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本句說明解脫之機制：輪迴之繫縛源於「愛」（渴愛）。
在阿毘曇體系中，色界與無色界雖較欲界清淨，但仍屬輪迴。
唯有將對此二界的貪愛徹底斷除，才能脫離這兩種境界的束縛，達成不還或圓滿解脫。
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本句描述完全解脫的狀態。
在毘曇法義中，「繫」是指將眾生束縛於輪迴的煩惱（結）。
「身二」是指色身（物質組成）與名身（心理組成）。
「俱不繫」意指色名二身皆不再受煩惱束縛，達到徹底的解脫。
。
在阿毘曇法相分析中，此句將「疑」這一不善心所的性質、運作或分類，比照前文所述的其他心所（如癡或其他不善心）來進行說明，強調其共性。
。
本句探討「愛」（渴愛）與「苦」（失願之苦）的因果關係。
在毘曇法義中，愛結（Saṃyojana）是導致輪迴與痛苦的核心原因。
若心中仍有對對象的執著與渴愛，當願望無法達成時，必然產生失願的痛苦。
此句旨在揭示愛欲與失望互為表裡的邏輯。
。
本句在分析「愛」（貪愛）與「願」（欲求）這兩種心所的關係。
在毘曇法義中，「愛」是屬於不善的執著，而「願」是達成目標的意向（中性心所）。
此處說明兩者可共存，即在有貪愛的情況下，依然保有特定的願望或意圖。
。
本句在探討「愛」（Taṇhā）與「願」（Chanda）這兩種心所之間的關係。
在毘曇心理分析中，「愛」是指對對象的渴求與貪著，而「願」是指趨向某目標的意欲。
此處在質詢當貪愛生起時，其對應的意欲（願）是否必然共存或被取代的邏輯可能性。
。
本句描述修行者在斷除煩惱的次第中，雖已生起除去習氣的「習智」，但尚未達到完全斷除煩惱的「盡智」，因此那些需要透過思惟（理性分析）來斷除的「法愛」（對法相的執著）之結使尚未完全清除。
。
本句分析修行者在證悟過程中的心理狀態。
在阿毘曇法義中，區分了對解脫狀態的認知（盡智）與實際斷除煩惱的實踐智慧（道智）。
此處指修行者雖已領悟滅盡之理，但尚未進入能直接斷除煩惱的道智階段，故而那些需透過思惟而斷除的「法愛」（對法義或現象的執著）之結使尚未完全根除。
。
本句討論聖者在修行過程中對「法愛」的觀察。
即便已見諦（證得初果或更高果位），若仍有對法義或禪定狀態的微細執著（法愛結），且意識到此執著尚未斷盡，這種狀態在毘曇術語中稱為「愛無失願」，意指因愛染尚未完全消失，故對斷除愛染的願望依然持續。
。
本句在探討「願」（chanda，欲求/志願）與「愛」（taṇhā，渴愛/貪著）的區別。
在毘曇法義中，「願」是中性的心所，指對目標的追求或欲行；而「愛」則是染污的貪著。
此處詢問在何種心法狀態下，會出現失去志願但同時不具備貪愛的情況。
。
本段分析修行者在證悟四聖諦過程中的特定心理狀態。
此處描述的是一種過渡階段：修行者已領悟苦的本質（苦智），但尚未完全斷除潛在的習氣（習智）。
雖然對世間的渴愛已消失，但深層的結使（失願結）尚未徹底清除，故稱為「失願無愛」。
。
本句為論書中的詰問，旨在分析眾生在輪迴中，其物質面向（色身）與精神面向（名身）如何同時被煩惱之「結」（Samyojana）所束縛，探討繫結與五蘊之關係。
。
本句描述一種身心雙重的禁錮狀態。
肉體上肢體被綑綁，精神上則是指本應透過思惟四聖諦而得以斷除的煩惱（所斷法）依然處於繫縛狀態，象徵完全失去解脫之能。
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本句論述在阿毘曇的四聖諦認知次第中，若修行者僅具備對苦的認知（苦智），而尚未具備消除習氣的認知（習智），即便思惟導向滅盡習氣的道諦及其所要斷除的法，其心識與對象仍處於被煩惱束縛（繫）的狀態，尚未達成真正的解脫。
。
本句分析證悟的次第。
在阿毘曇法義中，修行者在達到最終解脫前，智慧的生起有先後之分。
若僅生起習智（實踐之智）而未生盡智（滅盡之智），則代表尚未完全證悟滅諦，因此與滅諦及道諦相關的待斷煩惱（所斷法）依然存在，修行者仍處於被繫縛的狀態。
。
本句論述四聖諦智慧產生的次第與效用。
說明僅具備對「滅諦」（盡智）的認知，若尚未產生實踐的「道智」，則那些應由道諦所斷除的煩惱（所斷法）依然繫縛著眾生，尚未被真正根除。
這強調了實踐道諦在解脫過程中的決定性作用。
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在阿毘曇的法相分析中，「繫」是指將眾生束縛在生死輪迴中的煩惱（Saṃyojana）。
此句是在對特定的心理狀態或修行階段進行分類，指出兩種束縛因素同時作用的情況。
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此句為論書中的詰問，旨在探討特定兩種心法或修行狀態如何達到「不繫」的境界。
在毘曇義理中，「繫」指將眾生束縛於輪迴的煩惱（Samyojana），「不繫」則是指斷除這些束縛，達到解脫或不復輪迴的狀態。
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本句討論在四聖諦的證悟過程中，不同智慧生起之時對「所斷法」的影響。
在阿毘曇體系中，習智（對集諦的智慧）與盡智（對滅諦的智慧）的生起順序決定了煩惱與業的斷除狀態。
「不繫」指該法不再能將眾生繫結於輪迴之中。
。
本句描述四聖諦智生起的次第與效力。
在體悟滅諦（盡智）之後，即便尚未生起道智，那些與苦相關的深層習氣以及滅諦中應斷除的法，已不再能對修行者造成束縛，顯示出智慧生起後對煩惱的斷除效力。
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本句描述證悟四聖諦（見道）後，弟子不再受四諦所欲斷除之煩惱繫縛的狀態。
在毘曇體系中，這指涉見道時斷除根本煩惱（如身見等），使修行者進入不退轉之境。
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本句說明脫離欲界的關鍵在於消除「欲愛」。
在毘曇法相分析中，欲界眾生被感官慾望與對立的束縛法（通常指欲愛與欲嗔）所繫，唯有將欲愛徹底斷除，才能不再受欲界法之牽引，進而解脫。
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本句論述解脫的關鍵在於斷除渴愛。
在阿毘曇體系中，「愛」是輪迴的驅動力。
當修行者透過智慧斷除對色界（精妙物質境界）與無色界（純精神境界）的執著與渴愛時，這兩種境界的法便失去了將心靈束縛在輪迴中的力量，從而達成不繫（解脫）的狀態。
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本句說明解脫的狀態。
在阿毘曇法義中，「繫」指將眾生繫結於輪迴的束縛（如煩惱繫與業繫），「身二」指這兩種束縛。
當兩者皆被斷除，即為「不繫」，達到不再輪迴的解脫境界。
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此句屬於毘曇論中對煩惱（結使）共生關係的分析。
探討「愛」（貪）與「慳」（吝嗇）這兩種不同的心理束縛是否能同時存在於一個個體或一個心念之中，旨在釐清各類煩惱的運作機制與區別。
。
本句探討心所之間的關聯。
在毘曇法義中，「慳」是指不願分享、執著於所有權的心理狀態，而這種心理狀態必須建立在對該對象有「愛」（貪著）的基礎之上。
因此，有慳心必然伴隨著愛執。
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本句屬於阿毘曇法相分析，旨在探討兩種心所（caitta）是否能共起。
具體是在詢問：在產生「愛」（貪著）的心理狀態時，是否可能同時處於「無慳」（不吝嗇）的狀態，用以釐清煩惱心所與對治心所的共存關係。
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本句分析修行者在不同境界中殘留的結使。
在阿毘曇體系中，「法愛結」是指對現象（法）的執著與愛染。
即便在色界或無色界的高層境界，若法愛結未盡，仍未達到完全的解脫，必須透過四聖諦的實踐來徹底斷除。
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此句處於阿毘曇對心所（cetasika）的細緻分析中。
其義指「嫉妒」這一煩惱心所在其生起原因、心理特徵或對心靈的影響，與前文所討論的某種煩惱（通常為嗔心或相關不善心所）具有相同的性質。
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此句承接前文對其他心所或法門的分析，指出「憍慢」這一類心理狀態在性質或運作邏輯上，與前述對象相同。
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此句在毘曇法義中探討煩惱結繫的共存關係，分析瞋恚（對不悅之法的排斥）與憍慢（自我高估的傲慢）這兩種心理束縛是否能同時存在於個體之中，用以釐清煩惱的運作機制與性質。
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本句屬於阿毘曇論中對「結繫」（Samyojana）的邏輯分析，旨在探討瞋恚（Hatred）與憍慢（Pride）這兩種煩惱之間是否存在必然的共生關係，即一種煩惱的存在是否必然導致另一種煩惱的同時存在。
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本句旨在分析心所（caitasika）的共起關係，探討「憍慢」這一心理狀態在產生時，是否必然伴隨「瞋恚」心，或能獨立存在。
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本句分析在色界與無色界的高層定境中，修行者仍可能殘留「法憍慢」。
這是一種對自身法義成就或境界的微細傲慢，屬於束縛（結）的一種，必須在證得阿羅漢果前完全除盡。
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此句為典型的毘曇分析法，旨在探討不同「結繫」（Samyojana）之間的共生關係。
在阿毘曇體系中，瞋恚作為一種染污心所，其生起必然依據於對法性無知的「無明」，此問旨在釐清瞋恚結與無明結是否同時存在於同一心態中。
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本句闡述煩惱之間的共生關係。
在毘曇法義中，瞋恚（對不悅境的排斥）是以無明（對實相的不知）為基礎而生的。
因此，只要瞋恚心起，必然同時存在著無明，兩者在心理機制上互為依託。
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本句屬於毘曇論對心所（cetasika）共起關係的細緻分析，旨在探討「無明」這一根本煩惱在生起時，是否必然伴隨「瞋恚」心，或是可以在沒有瞋恚的情況下獨立存在。
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本段分析修行者在證悟四聖諦過程中的斷除次第。
修行者雖已體悟苦的本質（苦智），但尚未生起能斷除集因的智慧（習智），導致欲界、色界、無色界中的無明結（束縛）仍未完全斷除。
此處體現了毘曇宗對煩惱斷除階段的精細區分。
。
本句在探討煩惱結（saṃyojana）之間的共存關係。
在毘曇分析中，旨在釐清修行者在斷除煩惱的次第中，瞋恚結與見結（錯誤見解）是否同時存在於個體心識之中。
。
本句屬於毘曇論對心所共起關係的細緻分析。
在探討瞋恚（瞋心）與見（知見/認定）的伴隨關係時，指出瞋恚與見並非必然同時存在，存在僅有瞋恚而無見的心理狀態。
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本句屬於毘曇部對心所（Cetasika）的精細分析。
在分析不善心時，探討瞋恚（厭惡心）在不伴隨特定錯誤見解（Wrong View/Dṛṣṭi，如對法之誤認或強烈的我執見）的情況下是如何生起的，旨在區分純粹的情緒反應與基於錯誤認知而產生的瞋心。
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本句分析修行者斷除煩惱的特定階段。
說明在習智已生而盡智未生的狀態下，欲界中的瞋恚結（尤其是非見解性的心所結）尚未被四聖諦的道與滅，以及思惟力所徹底根除。
。
本段描述修行者在斷除煩惱的特定階段。
即便生起盡智，若道智未生，則欲界中那些不依附於錯誤見解的深層瞋恚（見不相應法）以及需透過思惟斷除的瞋恚結依然存在。
這體現了毘曇論對煩惱斷除次第與類別的精細分析。
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本句分析修行者在見道後的結使殘留狀態。
即便已成就「見諦」（見到四聖諦），但若尚未斷除欲界中的貪愛與瞋恚結，則處於一種對瞋恚之法尚未完全覺悟或斷除的狀態，稱為「瞋恚無見」。
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此句為論書中的詰問，旨在探討如何透過對心法的分析，認定或觀察到「無瞋恚」這一心理狀態的成立。
在毘曇分析中，這涉及對心所（caitta）的精確辨析，以確認瞋心之消滅或不存在。
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本段屬於阿毘曇對修行階段與煩惱（結）的精細分析。
描述一種特定的心靈狀態：修行者雖已初步領悟苦諦（苦智），但尚未完全掌握消除煩惱的實踐智慧（習智），因此仍殘留著關於欲界、色界、無色界的錯誤見解（見結）。
此狀態被定義為「見無瞋恚」，即雖然仍有錯誤見解，但已不再伴隨瞋恨的情緒反應。
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此句為論書中的詰問，旨在探討在阿毘曇的分析框架下，兩種不同的「身」（通常指色身與名身，或特定的存在形式）如何同時被煩惱之「繫」所束縛，而未能脫離輪迴。
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本句以身體被縛比喻心靈的繫縛。
在欲界中，修行者透過思惟四聖諦來斷除煩惱，但在此情境下，即便能斷除的兩種法（指欲界中的特定煩惱或繫縛）仍處於被繫縛狀態，強調身心皆受限的困境。
。
此處分析修行者在斷除煩惱的次第。
當修行者雖已具備苦智，但尚未獲得習智且欲愛未盡時，其對習盡道諦中應斷之法的思惟，仍處於煩惱的繫縛之中，尚未達到完全的解脫。
這體現了阿毘曇對智慧生起與煩惱斷除之精細時間線的剖析。
。
本句論述修行者在證悟過程中的智慧次第。
習智（Vāsanā-jñāna）旨在消除煩惱的殘餘習氣，而盡智（Nirodha-jñāna）則能徹悟苦之滅盡。
在盡智未生之前，即便已進入習智階段，欲界中與「見」相應的微細煩惱（見相應法），在盡諦與道諦的斷除作用下，仍被視為處於繫縛（繫）之中，尚未完全脫離。
。
此處論述四聖諦智的生起順序。
修行者雖已生起領悟滅諦的「盡智」，但尚未生起能實際斷除煩惱的「道智」，因此在欲界中，那些應由道諦斷除的錯誤見解及其相應心法，仍未脫離煩惱的繫縛，尚未獲得解脫。
。
本句屬於毘曇論對「繫」（Samyojana）的細分分析。
在論典脈絡中，「繫」是指將眾生束縛在生死輪迴中的煩惱或條件。
「身二」是指與色身相關的兩種束縛因素，此處說明當這兩種身體層面的因素同時存在時，即為完全被繫結於物質存在之中。
。
本句在探討解脫之狀態。
在毘曇法義中，「繫」指將眾生束縛於輪迴的煩惱（繫結）。
此處詢問如何使色身（物質）與名身（精神）兩者皆脫離煩惱的束縛，達到不繫的境界。
。
本句在分析聖者斷除煩惱的次第與四聖諦智慧生起的關係。
在毘曇義理中，修行者在獲得「習智」（知苦之因）但尚未獲得「盡智」（知苦之滅）的特定階段，其對苦諦、習諦以及對色界、無色界之執著（思惟所斷法）已不再受其束縛（不繫），說明瞭煩惱斷除與智慧生起的同步對應關係。
。
本句探討在特定智慧生起之時，對不同類別煩惱（繫）的斷除狀態。
在阿毘曇的分析中，詳細區分了道智與盡智在斷除「苦習」及「色無色界思惟」等結使時的先後順序與狀態，說明在特定階段，這些所斷法已不再能束縛修行者。
。
本句描述修行者在「見道」階段（見諦）的成果。
在阿毘曇體系中，見道能斷除根本煩惱。
所謂「二俱不繫」，是指修行者不再被四聖諦所揭示的、應被斷除的兩種繫縛（通常指煩惱與執著，或特定的兩種結使）所牽引，從而獲得初步解脫，正式成為佛陀的聖弟子。
。
本句說明斷除「欲愛」是脫離欲界繫縛的關鍵。
在毘曇法義中，欲愛是導致輪迴欲界的根本原因，一旦此愛盡除，修行者便不再受欲界法（如五欲等）的牽引與束縛，從而達成解脫。
。
本句說明修行者若能斷除對色界與無色界之存在欲（愛），則不再受這兩種境界的法所束縛。
在毘曇義理中，「繫」指將眾生繫結於輪迴中的煩惱（結使），斷除對高層天界的愛，是脫離輪迴、證得解脫的關鍵步驟。
。
本句處於毘曇論分析解脫狀態的語境中。
「繫」指束縛眾生於輪迴的煩惱（結）。
「身二」指存在之兩種面向（通常指色身與名身，或現身與後身），說明在達到特定果位後，這兩者皆不再受煩惱牽引，處於不被束縛的狀態。
。
此句在論述心所（caitta）或五蓋（nīvaraṇa）時，將「疑」的性質、運作方式或對修行的障礙，比照前文所述之其他心法（如貪、嗔等）來分析。
。
本句探討瞋恚心作為一種「結繫」（束縛），如何對修行者的願力產生負面影響。
在毘曇法義中，瞋恚是不善心，會造成心靈的混亂與障礙，進而妨礙願力的成就與解脫的達成。
。
此處討論心所（cetasika）的共存關係。
在毘曇法義中，分析瞋恚（dvesha）作為一種煩惱心所，是否會必然地摧毀或抵消心中既有的願心（saṅkalpa）。
結論是存在某些情況，瞋恚與願心的維持可以共存，願力不會因此而喪失。
。
本句出自《阿毘曇八犍度論》，屬於對心所（mental factors）的細緻分析。
此處在探討「瞋恚」這一不善心與「願」（希求、意向）結合時，何種情況下該願望被定義為「無失」（即精準達成其不善之目的，或在法相定義上不產生偏差）。
。
本句屬於毘曇論對修行者斷煩惱次第的精細分析。
描述一種特定的心法狀態：修行者雖已獲得對習氣殘留的洞察（習智），但尚未達到煩惱完全滅盡的境界（盡智），因此對於欲界中可透過思惟（ contemplation）斷除的瞋恚煩惱，仍處於未盡之狀態。
。
本句分析修行者在證悟過程中的心理狀態。
在阿毘曇法義中，認知到滅諦的「盡智」與實際執行斷除功能的「道智」有所區別。
此處指修行者雖已生起對盡諦的認知，但尚未進入斷除煩惱的道之階段，故欲界中屬於「思惟所斷」的瞋恚煩惱仍未根除。
。
本句分析初果聖者（須陀洹）的心態。
見諦者雖已入聖流，但尚未完全斷除欲界中的貪愛與瞋恚，這些煩惱需在後續的聖道階段（如二果、三果、四果）中逐步滅盡。
。
本句出自《阿毘曇八犍度論》，屬於對心所（mental factors）的細緻分析。
在毘曇體系中，瞋恚（Krodha/Dvesha）是對不悅對象的強烈排斥。
此處的「無失願」是指瞋心在運作時，其核心的「排斥之願」或「毀滅之意向」是持續且強烈的，不會在憤怒過程中喪失，強調了瞋心具有強烈的目的性與執著性。
。
此句在分析心所（caittas）的運作關係。
在一般心理機制中，願望（願）未能達成（失願）通常會觸發憤怒（瞋）。
此處詢問在何種條件下，即便失去了原有的意願或目標，卻能保持沒有瞋恨心的狀態，旨在釐清煩惱與意願之間的因果邏輯。
。
本段屬於毘曇部對修行過程中心所狀態的精細分析。
描述的是一種特定階段：修行者雖已體悟苦的本質（苦智），但尚未完全掌握消除苦因的智慧（習智）。
此時，雖然對三界（欲、色、無色）的執著尚未完全斷除，且仍保有消除這些苦因的願望（失願未盡），但心中已不再產生瞋恚之情。
這體現了在斷除煩惱的過程中，認知與情感狀態是不對稱且分階段進展的。
。
此句為詢問句，旨在探討阿毘曇法相分析中，關於「俱繫」（同時被結使繫縛）的兩種具體分類。
在分析解脫次第時，區分繫縛的類型是用以釐清修行者所處的位階及其需斷除的煩惱。
。
此處描述一種雙重的束縛狀態：一是肉身肢體的物理禁錮（支節盡縛），二是精神層面上，欲界眾生即便思惟四聖諦，但那些應被斷除的煩惱（所斷法）依然存在並束縛著眾生。
。
本句分析斷除煩惱的次第與心態。
修行者雖已生起對苦諦的認知（苦智），但若尚未生起能斷除深層習氣的智慧（習智）且欲愛依然存在，則其心識仍處於欲界的束縛之中。
即使是那些透過思惟分析即可斷除的法，在習智未生之前，依然無法脫離欲界的牽引。
。
本句分析修行者在證悟過程中的階段狀態。
習智（習熟之智）用於消除見道後殘餘的習氣，而盡智（盡除之智）則是在最後階段徹底斷除所有煩惱。
在盡智未生之前，即便已在修行道上，欲界中的滅諦道及其對象（所斷法）仍受欲界繫縛，尚未達到完全的解脫。
。
本句分析修行者在斷除煩惱過程中的階段。
在毘曇法相中，道智（Marga-jnana）先於盡智（Nirodha-jnana）生起。
若僅生道智而未達盡智，則欲界中部分由道諦所斷的繫縛（Samyojana）仍未完全根除。
。
本句出自阿毘曇論，討論關於「繫」（bandhana）的分析。
在論述中，「身二」通常指對「人」的執著（人身）與對「五蘊」的執著（蘊身）。
「俱繫」表示這兩種執著同時存在，使眾生被牢牢束縛在輪迴之中，無法獲得解脫。
。
此句為毘曇論中的設問，旨在探討關於「身」的兩種同步解脫（俱解脫）之定義與內涵，分析身體層面如何達成兩種解脫狀態。
。
本段討論四聖諦之智慧產生的次第及其對應的斷除對象。
在「習智」（對集諦/苦因的認知）已生而「盡智」（對滅諦/滅盡的認知）未生之階段，修行者已能斷除與苦諦、習諦相關的煩惱（所斷法），以及對色界、無色界等高層定境中仍存有的思惟執著。
這描述了從認知苦因到體悟滅盡之間的過渡狀態與斷除進程。
。
本句論述在毘曇體系中，智慧生起之次第與解脫狀態。
描述在「盡智」已生但「道智」未生的特定階段，修行者對於四聖諦（苦、習、盡）以及禪定境界（色、無色界）中應斷除的法，能獲得兩種層面的同時解脫。
。
本句論述修行者在不同階段斷除煩惱（結）的機制。
在阿毘曇體系中，成就「見諦」指進入初果（須陀洹），透過對四聖諦的洞察，斷除特定的見執；而透過對色界與無色界定境的思惟，則斷除對該境界的執著。
此處強調了「見」與「思惟」兩種路徑對解脫的不同作用。
。
本句說明脫離欲界的關鍵在於消除「欲愛」。
在毘曇法義中，欲愛是繫縛眾生於欲界的根本原因（因），一旦此因盡除，則能同時從欲界的煩惱（心法）與欲界的生存（色法/業果）這兩種法中解脫。
。
本句說明解脫的必要條件：必須斷除對色界與無色界定樂的貪愛（愛盡）。
在毘曇法義中，色界與無色界雖為高層次禪定境界，但仍屬於輪迴範疇，唯有斷除對此二界之愛，方能從其法性束縛中徹底解脫。
。
本句處於毘曇論討論解脫狀態的語境中。
「身二」在毘曇體系中通常指構成個體的「名」（心法）與「色」（物質法）。
當修行者達到究竟解脫時，不僅是心靈層面的煩惱消除，連同與之相應的色身（物質層面）也一同脫離輪迴的束縛，故稱「俱解脫」。
。
此句在分析個體心中是否存在特定的煩惱結。
在毘曇法義中，「結繫」指將眾生束縛於輪迴中的煩惱（Klesha-bandhana）。
瞋恚（厭惡、憤怒）與慳吝（不願捨離）是導致心靈不安與執著的核心心理因素，此處旨在檢視這些煩惱的存有狀態。
。
本句分析煩惱之間的共生關係。
在毘曇法義中，慳（吝嗇）被視為瞋恚的一種表現形式，因為吝嗇本質上是對分享的排斥與厭惡，因此只要存在慳結，必然伴隨瞋恚結。
。
本句在分析心所中的煩惱狀態。
在毘曇法義中，「瞋恚」與「無慳（慳）」皆為不善心所，而「結」是指將眾生縛於輪迴的煩惱（Samyojana）。
此處旨在詢問特定心境或修行階段中，是否仍殘留這兩種束縛。
。
本句討論在欲界層級中，修行者透過四聖諦的實踐所需要斷除的煩惱。
其中「瞋恚」作為一種根本煩惱，在特定的修行階段或層級中尚未被完全根除，屬於「所斷法」的範疇。
。
此句承接前文對其他煩惱結的分析，說明「嫉妒」作為一種心理束縛（結），其運作理路、性質或消除方式與前述之結相同。
在毘曇法義中，「結」是指將眾生縛於輪迴、使其無法解脫的深層煩惱。
。
本句探討「無明」與「見結」的關係。
在阿毘曇法義中，無明是所有煩惱的根源，而見結（對錯誤見解的執著）是無明的一種具體表現。
此問旨在釐清處於無明束縛中的個體，是否必然同時具有見結。
。
本句探討認知與無明的因果關係。
在毘曇論的分析體系中，「見」在此並非指生理視覺，而是指對法相的錯誤認知或執著（Wrong View）。
由於錯誤的見解必然源於對真實法性（如無常、無我）的無知，因此「有見」即是「無明」存在的證明。
。
此句在阿毘曇論的分析語境中，旨在探討特定心法或境界中是否包含「無明」這一染污心所，以及隨之而來的對真理缺乏洞察（無見）的狀態，用以釐清心法之組成與性質。
。
本句分析修行者在證果後的細微心法狀態。
在阿毘曇體系中，區分了「習智」（果位之智）與「盡智」（完全漏盡之智）。
此處說明即便已生習智，但若盡智未生，則仍殘留部分深層的無明結：一是與能見（perception）不相應的潛在無明，二是需透過思惟（reflection）方能斷除的無明。
。
本段論述煩惱斷除的次第。
在毘曇體系中，無明分為「見」與「不相應法」兩種。
前者由見道智斷除，後者則需由道智（修道）進一步斷除。
此處說明在特定的智相轉換期間，若道智尚未生起，則深層的無明結（不相應法無明）仍未被根除。
。
本句描述修行者雖已獲得「見諦」（初次證悟真理，進入聖道），但尚未完全斷除所有煩惱結縛。
在毘曇法義中，這區分了「見道」與「斷道」的階段，說明即便初步見道，仍需透過後續修習來徹底消除殘餘的無明結縛。
。
此句在阿毘曇論的分析脈絡中，將「疑」這一心所的性質或作用，比照前文所述的其他心法進行類推。
在阿毘曇體系中，「疑」是指在正法、修行路徑或導師上產生猶豫不決，導致心不能專注於目標的狀態。
。
本句屬於阿毘曇對煩惱（結）的細緻分析。
在論述眾生如何被束縛於輪迴時，探討無明（Avidyā）作為根本結繫，是否會進一步導致「失願結」——即因未能如願或失去所願而產生的心理束縛與痛苦，進而強化輪迴的繫縛力。
。
本句論述願力與無明的因果關係。
在毘曇分析中，對解脫之願的缺失或喪失，被視為對真理（四聖諦）認知不足的表現，因此失願必然伴隨有無明。
。
此句為毘曇論式之詰問，旨在探討「願」這一心所的性質。
在佛法心理學中，一般的願望（希求）通常基於對真理的未明（無明）而生。
若一個願望能完全脫離無明且沒有任何過失，則該心態已不再是普通的「願」，而應是智慧的體現。
此問透過否定來界定「願」的定義與成立條件。
。
本句討論斷除煩惱的次第與智慧的生起。
在毘曇法義中，區分了消除習氣的「習智」與徹底斷盡煩惱的「盡智」。
此處說明在習智產生但盡智尚未生起之階段，那些需透過思惟觀察而斷除的無明結（煩惱）尚未完全消除，顯示出修行在斷除煩惱上的層次性。
。
本句描述修行者在證悟過程中的特定階段。
即便對「滅」或「盡」的理路有了認知（盡智），但若尚未進入實際斷除煩惱的道智階段，那些依賴思惟而能斷除的無明結（煩惱之結）依然存在，尚未被徹底根除。
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本句描述修行者雖已證悟四聖諦（見諦），進入聖者行列，但尚未達到阿羅漢的完全解脫境界。
在毘曇法義的斷除次第中，即便已見真理，深層的無明結使仍需透過後續的修證方能徹底除盡。
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本句是在分析束縛眾生於輪迴的「結」（Samyojana）。
在毘曇法義中，透過詢問個體是否存在無明與慳吝等特定的煩惱結，來判別其心靈的染污狀態或修行進度。
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本句論述煩惱之間的依賴關係。
在毘曇法義中，慳結（吝嗇）屬於隨煩惱，其生起必須依據根本煩惱中的「無明」。
因此，只要心中仍有慳結，即證明根本無明尚未斷除，兩者在法義上具有必然的關聯性。
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此句為論書中對心所共起關係的詰問，探討「無明」這一根本煩惱在生起時，是否必然伴隨「慳」這一隨煩惱，或兩者在特定心態下可獨立存在。
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本句探討三界眾生之煩惱狀態。
在毘曇義理中，無明是輪迴之根，而四聖諦是斷除無明的唯一路徑。
即便在色界與無色界的高層定境中，雖然暫時壓制了欲界煩惱，但對法相實相的無知（法無明）依然存在，故仍處於未解脫狀態。
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此句在阿毘曇法相分析中，將「嫉妒」這一煩惱心所的性質、運作或結果，比擬為前文所述之煩惱，說明其具有相同的特徵。
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本句在毘曇論的分析語境下，探討修行者若心中仍存有「見結」（即對法義的錯誤見解或我執之束縛），是否會導致其所發的願心失效或無法達成。
在阿毘曇體系中，見結是輪迴的核心束縛，必須透過正見予以破除，方能確保修行進程不被阻礙。
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本句討論修行者在斷除煩惱的過程中，若未能根除「見結」（對錯誤見解的執著），將導致無法圓滿其修行願力或達成解脫目標。
在毘曇法義中，見結是阻礙證果的重大障礙。
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此句為論書中的分析性提問，旨在探討「願」（修行目標或志向）與「見」（對法性的體悟或正見）之間的關聯，詢問是否會出現因願力不足或未能圓滿願心，而導致無法獲得對應見地的情況。
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本句討論聖者斷除煩惱的次第。
在阿毘曇體系中，習智（Vāsanā-jñāna）用於消除道智之後殘留的習氣，而盡智（Nirodha-jñāna）則與最終的滅盡相關。
此處說明在習智已生而盡智未生之時，仍有部分屬於「見不相應法」（非認知性質的心理因素）的結縛（如失願結）尚未被盡諦與道諦徹底斷除。
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本句分析修行者在四聖諦智慧證悟的次第。
修行者雖已領悟滅諦（盡智），明白苦之熄滅的狀態，但因尚未證得道諦的實踐智慧（道智），導致道諦所應斷除的深層見執（尤其是不相應法中的見）以及對解脫願力的缺失，依然存在而未被根除。
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本句屬於毘曇論對「結」（Samyojana，束縛）的細緻分析。
在探討解脫路徑時，分析「見結」（對錯誤見解的執著）與「疑結」（對正法的懷疑）這兩種心理束縛在同一心態或修行階段中是否共存，用以釐清煩惱的結構與斷除的次第。
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本句屬於阿毘曇論典典型的問答體裁，旨在分析對特定法相或義理的認知狀態。
此處的「見」是指心意識對對象的捕捉與認知，「無疑」則是指在認知後達到確定且不猶豫的心理狀態。
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本句在毘曇論的分析語境下，探討如何建立正確的見地以消除心中的懷疑。
在佛法中，「疑」是五蓋之一，而透過正確的見（正見）或對法義的深刻洞察，能使心不再猶豫，達到無疑的狀態。
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本句分析修行者在斷除煩惱過程中的智慧階段。
在阿毘曇法義中，習智負責消除煩惱的殘餘習氣，盡智則負責徹底斷除煩惱。
此處指修行者雖已生習智，但因盡智未生，導致與滅諦（盡諦）及道諦相關的錯誤見解（見結）尚未完全斷除。
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本句描述修行者在證悟四聖諦過程中的特定階段。
此時已生起「盡智」（對滅諦的領悟），但尚未進入「道智」（實踐道諦的果位）。
由於尚未進入道智，因此那些屬於道諦所能斷除的「見結」（對法錯認的執著）依然存在，尚未被徹底根除。
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此句指在對法義或現象的觀察中，達到一種明確且不再產生疑惑的認知狀態。
在毘曇論的分析體系中，這通常是指透過正確的觀察或分析，使心對對象的性質產生確信，消除了猶豫不決的狀態。
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本句在探討「疑」與「見」的邏輯關係。
在毘曇分析中，疑是一種心所，其產生通常基於對某種對象的認知或對特定見解的猶豫。
此處在質詢：若缺乏對象的感知或特定的見解（見），如何能產生懷疑？。
本句分析修行者在智慧進階過程中的狀態。
在毘曇體系中，習智（Sīkṣā-jñāna）雖已生起，但尚未達到能盡除煩惱的盡智（Kṣaya-jñāna）階段，故對於四聖諦中的滅諦（盡諦）與道諦仍存有疑結，尚未完全斷除。
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本句分析修行者在證悟過程中的認知狀態。
在毘曇法義中，強調若道智（證悟道諦、斷除煩惱的智慧）尚未生起，則即便有部分認知，仍無法徹底斷除與道諦相關的疑結（對修行路徑的懷疑），說明道智在斷除煩惱中的決定性作用。
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本句在分析心所的狀態。
在毘曇論中，「疑」是指猶豫不決、無法抉擇的心理狀態；而「見」是指確定的見解或執著。
當心處於懷疑時，便無法建立確定的見解，故稱之為「疑無見」。
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本句為阿毘曇論中關於「繫」（bandhana）的技術性詰問。
旨在探討色身（物質）與名身（精神）這兩種組成部分，如何共同被煩惱繫縛而導致輪迴。
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本句透過身體與精神的雙重束縛來比喻眾生的處境。
在阿毘曇的分析框架中，「繫」指繫縛（Samyojana），即將眾生牽引於生死輪迴的煩惱。
此處將生理上的「支節盡縛」與心理/法義上的「思惟」及「所斷法」之繫縛並列，說明在未解脫前，無論是物質形態還是對真理的認知過程，皆處於業力與煩惱的掌控之中。
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本句論述四聖諦修行中關於「習」的斷除。
在阿毘曇體系中，斷除煩惱分為「斷智」與「習智」。
即使已生起斷除煩惱的智慧，但若尚未生起消除殘餘習氣的智慧，則在追求習盡道諦的過程中，透過思惟而應斷除的兩種法仍處於被煩惱繫縛（繫）的狀態。
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在阿毘曇的分析體系中，「繫」是指將眾生束縛在生死輪迴中的煩惱（即「結」）。
「身二」是指構成個體的「名」（心）與「色」（身）兩種組成部分。
此句意指眾生的物質身體與精神心識皆處於被煩惱束縛的狀態，無法脫離輪迴。
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此句為論書中的詰問，旨在探討關於「身」的兩種面向（在毘曇分析中通常指色身與名身，或指不同層次的身體狀態）如何同時達到解脫。
這涉及對物質組成與精神組成如何脫離煩惱與苦受的詳細論述。
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本段分析在四聖諦智慧的獲取過程中，煩惱斷除的具體次第。
在習智已生而盡智未生的特定階段，修行者能斷除苦諦與習諦的相關煩惱，以及盡諦與道諦中非「見」與「疑」的煩惱，以及思惟所能斷除的法。
這屬於毘曇學對心法與斷證過程的精微剖析。
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本段分析在四聖諦之智的生起過程中，特定階段的解脫狀態。
在「盡智」（對滅諦的認知）生起而「道智」（對道諦的認知）尚未生起之前，修行者對苦、集、滅三諦中應斷之法的執著已獲得「二俱解脫」（指對法本身與對法的概念同時解脫）。
隨後詳細說明道諦中關於見、疑及不相應法的斷除與解脫，以及透過思惟（分析）所達成的解脫。
這體現了毘曇宗對解脫過程的精細心理分析。
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本句說明聖弟子透過「見諦」（見道）證悟四聖諦，進而斷除煩惱（四諦所斷法），最終達成解脫。
在毘曇義理中，強調透過對法相的分析與對四諦的實踐，將導致輪迴的因緣徹底切斷，實現心靈與法性的雙重解脫。
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本句說明解脫欲界的關鍵在於斷除「欲愛」。
在毘曇法義中，欲愛是繫縛眾生於欲界的根本原因，一旦此渴愛徹底滅盡，則內在的煩惱與外在的欲界環境這兩種束縛將同時消除，達成解脫。
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本句論述解脫的次第。
在阿毘曇的分析中，修行者需依次斷除對不同境界的貪愛。
當對色界的愛欲（色愛）徹底消除後，便能從色界與無色界這兩種定境的束縛中獲得解脫，不再受此二界之法牽引。
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本句處於毘曇論對解脫狀態的細緻分析中。
「身二」在此指涉構成個體的物質面向（色身）與精神面向（名身）。
當修行者不僅在精神上斷除煩惱，且在生理與業力層面亦不再受束縛時，即稱為身心二者皆解脫。
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本句在探討不同類別的「結繫」（Samyojana）在個體心識中的共存關係，分析持有錯誤見解（見結）的人是否同時持有吝嗇心（慳結），屬於毘曇部對煩惱與束縛的細緻分析。
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此句處於毘曇論對心所（mental factors）的細緻分析中，討論在特定的認知或心法狀態下，是否能體現或觀察到「無慳」（即無傲慢）的心理特質。
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本句在探討「無慳」（不吝嗇）的心理狀態如何作為一種「見」（認知或見解）而存在。
在毘曇法相分析中，旨在釐清無慳心的具體特徵及其在心法中的運作方式。
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本句分析結使（saṃyojana）的斷除狀態。
在毘曇體系中，法見結是指對現象性質的錯誤認知。
此處定義一種特定狀態：即便欲界、色界、無色界的法見結尚未完全斷除，但若不對其見解產生傲慢，則稱為「見無慳」。
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此句探討煩惱心所中「慳」與「見」的區別。
在毘曇法相分析中，慳（吝嗇）是一種對財產或法義執著不捨的煩惱，而見（錯誤見解）則是對真理的誤認。
此問旨在釐清：吝嗇是否可以獨立存在，而不需要依附於某種錯誤的見解（如對財產永恆性的誤認）。
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本句描述修行者在特定階段的心法狀態：雖已具備認知習氣的智慧（習智），但尚未達到能徹底斷除煩惱的境界（盡智），且仍殘留欲愛以及對法義的吝嗇心（法慳）。
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本句描述修行者在斷除煩惱過程中的特定階段。
在阿毘曇體系中，煩惱的斷除有其嚴格的次第。
此處指修行者雖已獲得盡智，但尚未生起能斷除特定煩惱的道智，導致欲界中屬於「思惟所斷」的法慳結（對法義的吝嗇心）仍未被完全根除。
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本句分析見道位（初果須陀洹）的心法狀態。
見諦成就者雖已斷除前三結（身見、疑、戒禁見），但仍保有欲界中的殘餘煩惱。
其中「欲愛」指對五欲的愛染；「法慳結」指對法不願分享的慳貪心。
這說明瞭聖者在達到阿羅漢果之前，仍需透過後續的修道（思惟、修行）來逐步斷除剩餘的結縛。
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本句旨在區分「慳」與「見」兩種不同的心所。
慳（吝嗇）屬於貪欲類的心所，是一種對財產或功德不願分享的執著；而見（邪見）則是對真理的錯誤認知。
此處強調該心理狀態的本質是情感上的執著，而非認知上的錯誤。
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本句為毘曇論中的詰問，旨在探討眾生如何被兩種力量（通常指煩惱與業力）同時束縛，使其陷於輪迴而無法解脫的狀態。
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本句以肉身被縛為喻，說明欲界中那些需要透過思惟（正思惟或分析）來斷除的煩惱法，同樣處於被「繫」（束縛/結）的狀態。
在毘曇學中，「繫」指將眾生繫結在輪迴中的煩惱（結），此處強調精神上的束縛與肉體束縛在「受限」的本質上相似。
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本句分析修行者在斷除煩惱的進程。
即便已體悟苦諦（苦智），但若尚未掌握道諦（習智）且欲愛未盡，則仍被欲界中可透過思惟斷除的煩惱所束縛，說明僅有對苦的認知不足以解脫，必須配合對道的實踐與愛欲的徹底消除。
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本句在論述修行位次或心法狀態時，指出某種情況下同時受兩種「繫」（Samyojana）的牽絆。
在毘曇學中，「繫」是指將眾生束縛在生死輪迴中的煩惱，而斷除這些繫縛是判定聖者果位的關鍵標準。
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此句為詢問式，旨在探討「俱解脫」的具體定義。
在毘曇論的分析體系中，「俱解脫」通常指同時脫離兩種束縛（例如色界與無色界，或心與心所的束縛），以達到完全的解脫狀態。
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本句屬於阿毘曇對修行位次與斷除煩惱之對象的精細分析。
描述在「習智」已生而「盡智」未生之特定階段（通常指尚未達到阿羅漢果之位次），修行者所能斷除的法相。
文中將斷除對象分為三類：針對苦習諦的法二俱解脫、針對盡道諦的見不相應法二俱解脫，以及針對色無色界思惟的法二俱解脫，體現了毘曇部對煩惱斷除次第的嚴密分類。
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本段論述在特定智量階段（盡智已生、道智未生）中，不同類別的煩惱與習氣如何被四聖諦中的盡諦與道諦所斷除，並達成「法二俱解脫」的狀態，明確區分了苦習、見不相應法以及色無色界思惟之斷除路徑。
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此句描述證悟四諦與禪定境界的弟子，能分別對四諦所斷除的煩惱，以及透過色界、無色界禪定思惟所斷除的煩惱，達成完全的解脫。
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本句說明欲愛（kāma-rāga）作為輪迴欲界的根本驅動力，一旦被徹底斷除，則與欲界相關的束縛（包括內在的欲心與外在的欲界法）將同時獲得解脫。
這體現了毘曇部對於煩惱與境界之間因果關係的分析。
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本句描述修行者斷除對色界（有色之定境）與無色界（無色之定境）的貪愛（愛盡）。
在毘曇法義中，這涉及對三界中高層定境之渴愛的斷除。
當對色界與無色界的執著消失，修行者便能從這兩種境界的束縛中獲得解脫，不再受此類業力牽引而輪迴。
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本句在毘曇論的分析框架下，將前述的解脫狀態歸納為兩種「俱解脫」。
在阿毘曇體系中，「俱解脫」通常指心（citta）與心所（caitta）同時解脫，或是有為法與無為法同時解脫，強調解脫狀態的全面性與同步性。
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在阿毘曇的心理分析中，此句指出「嫉妒」這一煩惱心所的性質、生起條件或運作方式，與前文所討論的類似心所（如慳或嗔）相同。
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此句在毘曇分析中，旨在檢視修行者內在的心理障礙。
結繫指將眾生繫結於輪迴的煩惱；失願指願力喪失或違背願心而產生的心理束縛；疑結則是指對正法、修行路徑或覺悟產生猶豫不決的煩惱，屬於十結之一。
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本句探討心念狀態與願力達成之關係。
在毘曇法義中，疑惑（vicikitsā）被視為一種心障，若疑惑在心中形成深層的糾結（疑結），將會破壞專注力與定力，導致願心無法圓滿或中途喪失。
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此句為論書中之詰問，旨在透過反問來分析某種心法或狀態是否確實未能達成其預期的願望（意向），用以釐清因果或心所的運作邏輯。
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本句討論在解脫道中，從「習智」到「盡智」之間的過渡狀態。
習智是指對道之實踐的熟練，而盡智則是最終證悟滅盡的智慧。
在此階段，修行者雖已熟練，但對滅諦（苦的熄滅）與道諦（導向熄滅的路徑）仍存有微細的疑惑，且尚未完全斷除因失去願力而產生的結使（煩惱）。
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本句描述修行者在證悟過程中的特定法相狀態。
在毘曇體系中，對四聖諦的認知分為不同層次的智慧。
此處指出，即便生起了盡智（知煩惱盡），若道智（實踐解脫的道）尚未圓滿，則對「道諦」的疑惑以及深層的心理結縛（失願結）仍未完全斷除，強調了道智在實際斷除煩惱中的決定性作用。
。
此句屬於毘曇部對心所煩惱的細分分析。
探討當個體失去正向願力（如佈施之願）時，是否會相應產生「慳」這一種束縛眾生、使其無法解脫的心理結繫。
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本句在分析心所（mental factors）的組合狀態。
在毘曇論的分析框架中，旨在區分「缺乏正向的修行動力（失願）」與「具有負向的煩惱心所（慳）」是兩種不同的心理狀態。
說明一個人即使失去了追求覺悟的願力，並不必然意味著他心中存在著慳吝的煩惱。
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本句處於對心所（caittas）的細膩分析中。
無慳是指不吝嗇、樂於佈施的心態。
此處詢問在何種心法運作或條件下，修行者會失去維持這種「無慳」願心的狀態，旨在剖析心念的生滅與障礙。
。
本句屬於毘曇部對煩惱（結）的細微分析。
討論修行者在斷除三界煩惱時的特定狀態：雖然對於欲界、色界、無色界中應斷除的法，其「失願」（對解脫願力的缺失或不堅定）之結縛尚未完全消除，但已不再具有「慳」（吝嗇、不願分享功德）的心態。
這是在區分不同層次的煩惱斷除進程。
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此問旨在探討煩惱（慳）與善法（願）的共存關係。
在阿毘曇的心理分析框架下，探究在具備吝嗇心所的同時，為何仍能維持誓願而不致滅失。
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本句依據毘曇法相，分析修行者在特定階段的煩惱殘留與智慧狀態。
指出其雖已獲得習智，但尚未獲得能徹底斷除煩惱的盡智，且仍存有欲愛以及對法義的吝嗇（法慳）等結縛，尚未達到完全解脫的狀態。
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本句分析修行者在斷除煩惱的次第。
在阿毘曇體系中，煩惱的斷除分為「思惟斷」與「道斷」。
此處說明在尚未獲得道智之前，即便已有盡智，那些在欲界中可透過思惟而斷除的法慳結仍未完全根除。
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本句說明初果（須陀洹）聖者的境界。
雖然已見諦而入聖流，斷除了身見、疑、戒禁苟行，但欲愛與法慳等較深層的結使尚未斷盡，需在後續的修行位階（二果至四果）中逐步消除。
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在毘曇法相分析中，「慳」是一種煩惱心所，其核心特徵在於對已擁有之物的執著，以及不願捨棄、不願佈施的心理。
此處將「慳」定義為「無失願」，即一種不希望失去財產、名聲或功德的強烈願望。
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此句為提問，旨在探討在阿毘曇分析法中，兩種法與法之間相互關聯、共同繫屬的具體定義或機制。
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本句在分析「繫」（bandhana，束縛）的範疇。
將束縛分為兩種：一是生理層面的肢體禁錮（身體支節盡縛），二是心理或法義層面的煩惱束縛（欲界思惟所斷法），說明無論是物質限制或精神煩惱，皆為使眾生不能解脫的「繫」。
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此句描述修行者在欲界層次中的一種狀態：已具備對苦之本質的認知（苦智），但尚未能轉化深層習氣（習智），且感官慾望仍有殘餘。
在此階段，屬於「思惟所斷」範疇的欲界法，其兩者（或兩種面向）是同時並存的。
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在毘曇部的分析語境中，此句用以說明與「身」相關的兩種要素是如何同時結合或繫縛的，屬於對法與法之間關係的精確定義。
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此句為論書中的設問，旨在分析在阿毘曇法相體系中，「俱解脫」（同時解脫）的兩種具體定義或分類。
在毘曇分析中，解脫通常涉及心與心所的共同離染，或對特定束縛法相的同時消除。
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本段討論四聖諦之智的生起次第。
修行者已獲得「習智」（知曉如何斷除苦之集），但尚未獲得「盡智」（證悟苦之滅盡）。
此處描述在該階段中，針對苦、習二諦以及色、無色界之思惟，其對應的煩惱（所斷法）已達成兩種層面的同步解脫（俱解脫）。
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本段分析在特定智慧生起順序下，如何達成兩種「俱解脫」。
前者針對苦的習氣（習慣性傾向），透過對滅諦的體悟而斷除；後者針對對色界與無色界之高層定境的執著，透過思惟其本質而斷除。
這體現了毘曇部對斷除煩惱路徑與對象的極其精細的分類。
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本句說明見道位聖者（成就見諦者）在斷除煩惱上的成就。
在毘曇義理中，強調其不僅能斷除四聖諦所揭示的根本見惑，且在對色界與無色界之思惟中，亦能達成對相關煩惱的二種解脫（通常指斷除煩惱與證得正法之雙重成就）。
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此句說明解脫的條件與對象。
當修行者斷除對感官慾望的貪著（欲愛）後，不僅是貪著本身止息，連同所對應的欲界諸法，在心識中也不再具備束縛力，達成欲愛與欲界法兩者的解脫。
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本句說明斷除對色界與無色界之渴愛是達成解脫的必要條件。
在阿毘曇法義中，愛（渴愛）是繫縛眾生於三界的根本原因，唯有愛盡，方能從對應的境界中獲得解脫。
。
本句在毘曇論的分析框架下，說明一種特定的解脫狀態，即兩種束縛或煩惱同時被消除。
在《八犍度論》的詳細分析中，這通常指涉對特定兩類法（如煩惱與其餘氣，或心與心所）的同步解脫，強調解脫的全面性與同步性。
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此句在阿毘曇法相分析中，將「嫉」這一煩惱心所的性質、運作方式或果報，比照前文所述之其他心所（如嗔等）進行類推，說明其具有相同的特徵。
。
此句屬於毘曇論中對煩惱（結）之共存關係的邏輯分析。
在阿毘曇體系中，「結」指束縛眾生於輪迴的精神枷鎖。
此處在探討當個體存在「疑」之結縛時，是否必然或同時伴隨「慳」之結縛，旨在釐清不同心所（mental factors）在心理運作上的關聯性。
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此句是在辨析心所（mental factors）的狀態，指出在特定的心識組閤中，可能存在著「疑」的煩惱，但卻不具備「慳」的煩惱。
這是毘曇學對於煩惱（klesha）或心所存在與否進行精確判別的邏輯描述。
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此句屬於毘曇論對心所（cetasika）共起關係的細緻分析。
旨在探討「疑」（對真理的猶豫）與「慳」（對財產或功德的吝嗇）這兩種不善心所，是否在所有不善心中同時出現，以及在何種特定心狀態下，僅有疑心而無吝嗇心。
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本句依阿毘曇法義定義「有疑」的具體狀態。
將疑結（vicikitsā）分為欲界與色、無色界兩種對象：欲界者對四聖諦的斷除法存疑，色、無色界者對法之本質存疑。
此處之「無慳」是指在該特定煩惱分類分析中，此狀態不伴隨慳貪（macchariya）的煩惱。
。
此句屬於阿毘曇論對心所（mental factors）的分析，旨在探討不同煩惱心所之間的共存或排他關係。
具體是在分析「慳」（吝嗇）與「疑」（疑惑）這兩種不善心所，是否可能在同一心念中僅出現慳心而沒有疑心。
。
本句描述修行者在斷除煩惱過程中的特定階段。
在毘曇法義中，即便煩惱被斷除，仍會殘留「習氣」。
此處指出修行者雖已具備認知習氣的智慧（習智），但尚未達到能徹底根除習氣的境界（盡智），且仍受限於「法慳」（對法義的吝嗇與執著）之結縛，顯示其尚未完全解脫。
。
本句描述修行者在證悟過程中的特定階段。
雖然已生起盡智（對煩惱盡除之理的認知），但尚未生起道智（實際斷除煩惱的智慧），因此在欲界層次中，那些需透過思惟分析而斷除的「法慳」（對法吝嗇、不願分享的執著）尚未完全消除。
。
本句分析初果聖者（須陀洹）的心法狀態。
雖已證悟四聖諦（見諦），但其煩惱尚未完全斷盡，仍保有對欲界的愛欲以及對法義的吝嗇心（法慳），這些屬於後續修行階段（二果至四果）才需逐步斷除的結使。
。
此句屬於毘曇論對心所（mental factors）組合的細分分析。
旨在說明在特定的心念狀態中，煩惱心所的共存與排除關係，此處指該心狀態中包含「慳」而排除「疑」。
。
此句為《阿毘曇八犍度論》中的法義提問。
在毘曇術語中，「繫」（bandhana）指結使，即束縛眾生在輪迴中的煩惱。
此處詢問關於兩種同時處於被束縛狀態（俱繫）的具體定義與分類。
。
本句探討「繫」（bandhana）的義理。
在毘曇法義中，「繫」是指將眾生束縛在輪迴中的煩惱與因素。
此處將「肉身的物理束縛（肢節盡縛）」與「欲界心法的精神束縛（思惟所斷法）」並列，說明眾生在欲界中同時受限於物質身體與心理煩惱，兩者共同構成了輪迴的枷鎖。
。
本句分析修行者在斷除煩惱過程中的特定階段。
在阿毘曇法義中，斷除煩惱需經歷苦智（認知苦）與習智（習熟斷除）。
若欲愛未盡且習智未生，則欲界中屬於「思惟所斷」的煩惱依然繫縛修行者，尚未獲得解脫。
。
在阿毘曇論的分析中，「繫」指將眾生束縛在輪迴中的煩惱（結）。
此句是對前文所述兩種對象或狀態的總結，指出這兩者皆尚未解脫，仍處於被煩惱繫縛的狀態。
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本句為論書中的設問，旨在引出對「俱解脫」之定義的詳細解釋。
在毘曇（阿毘曇）法義體系中，這通常涉及對法（現象）與對人（眾生）的共同解脫，或指從煩惱與輪迴中同時解脫的狀態。
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本段討論在四聖諦的修行次第中，不同智慧（智）生起時，對應之煩惱與執著的斷除狀態。
在「習智」生起而「盡智」未生之時，修行者已能洞察苦與集（習）的本質，因此相關的法（對象）與心（主體）能達成「二俱解脫」。
這體現了毘曇論中對斷除煩惱之次第、對象及其心法關係的精細分析。
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本段詳細分析在四聖諦的認知過程中，不同階段「智」的生起與其對應的解脫狀態。
在阿毘曇的心理分析中，當修行者獲得「盡智」（對滅諦的認知）但尚未獲得「道智」（對道諦的完整認知）時，對於前三諦（苦、集、滅）以及禪定層級（色、無色界）的執著與思惟已能解脫，但對於道諦中關於修行路徑的深層疑惑（疑）尚未完全消除。
這體現了對解脫過程極其精細的階段性劃分。
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本句描述聖者在成就見道（見諦）後的解脫狀態。
在毘曇義理中，解脫被細分為不同層次：一是透過四聖諦斷除的根本煩惱與執著，二是透過對色界與無色界定境的思惟而斷除的束縛。
此處強調「俱解脫」，指同時斷除該層次中對應的兩種法（通常指煩惱與其產生的束縛）。
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本句說明欲界煩惱（欲愛）與其對應的欲界法之間的因果關係。
在阿毘曇體系中，欲愛是束縛眾生於欲界的根本原因，一旦此愛盡除，則與欲界相關的束縛與法亦隨之解脫，不再受其牽引。
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本句說明解脫的關鍵在於斷除渴愛。
在毘曇法義中，色界與無色界雖為高層次的禪定境界，但若仍有「愛」的執著，仍處於輪迴之中。
唯有將對這兩界的渴愛徹底除盡，才能從其法（現象/束縛）中獲得真正的解脫。
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此句在毘曇論的分析框架下，指涉兩種不同的束縛、煩惱或法相在同一時刻共同獲得解脫的狀態，強調解脫的全面性與同步性。
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此句在毘曇論的分析脈絡中，表示「嫉妒」這一心所的性質、生起原因或滅除方式，與前文所討論的某種心態（如瞋心或貪心）相同，具有類比關係。
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此句在探討修行者心中是否仍存有「慳」與「嫉」這兩種煩惱結縛。
在毘曇法義中，「結」（saṃyojana）是指將眾生繫縛於生死輪迴的心理障礙，而慳（吝嗇）與嫉（嫉妒）是導致心不純淨、妨礙解脫的具體心所。
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此句為論書中常見的問答形式，用以確認前文所提出的法義定義或分析正確無誤。
在毘曇論的邏輯推演中，這種肯定回答標誌著一個論點的確立。
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本句為毘曇論中對心所（mental factors）的分析，詢問在特定心態或果位中，是否仍存在「嫉」與「慳」這兩種煩惱結縛。
這類詢問旨在精確界定不同修行階段中，哪些煩惱已被斷除，哪些依然存在。
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此句為對前文提問的肯定回答。
在《阿毘曇八犍度論》的論辯體裁中，通常透過問答方式來釐清法相的定義與邏輯關係，此處表示認同前述的分析或定義。
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本句描述有為法（行）的生滅特質。
在毘曇分析中，強調任何一個心靈活動或有為現象在達到其目的或時限後即告完結，體現了「剎那生滅」的義理。

此句在探討「愛」（渴愛）作為一種「結繫」（束縛）在時間維度上的存在狀態。
在毘曇分析中，旨在釐清渴愛如何將眾生繫縛於三世，並質詢其在過去與未來中的存在形式。
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此句為論書中典型的問答體裁，表示對前文所提出的法義問題予以肯定或確認。
在阿毘曇論典的邏輯推演中，此類回答用於確立名相的界定或法相的屬性。
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此句為論著中對時間性質的邏輯詰問。
在毘曇法相分析中，探討過去、現在、未來三世的實體性與相依關係，旨在透過辯證分析，釐清時間是實有之法還是依於法而建立的假名（假名）。
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本句說明輪迴繫縛的條件。
在毘曇法義中，「繫」指將眾生束縛於生死中的煩惱（如十繫）。
只要最初興起的無明或渴愛等根本煩惱尚未完全消除（未盡），眾生便無法解脫，繼續處於繫縛狀態。
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本句從毘曇分析法相的角度，討論「繫」（束縛）的成立條件。
若導致輪迴束縛的煩惱心所未曾生起（不興），或生起後已隨緣滅盡（已盡），則不會產生繫縛眾生的狀態。
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此句屬於毘曇論中對「時」的分析。
在阿毘曇體系中，時間並非獨立存在的實體，而是基於諸法（dharmas）的生滅而產生的假名（prajñapti）。
此處透過詰問「過去」與「現在」的共存關係，旨在探討時間的實相及其邏輯依據，分析時間是否僅為一種概念性的標記。
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此句為《八犍度論》中典型的論辯問答形式。
在毘曇（阿毘達磨）的認知分析中，「現在前」是指對象（境）必須在感官或心意識之前呈現，才能觸發相應的認知（識）活動，討論的是境與識的相應條件。
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此句為毘曇論中關於時間實相的邏輯辯證。
在阿毘曇體系中，時間並非獨立的實體，而是依據「法」的生滅狀態而設定的標記。
此問旨在探討「現在」與「過去」之關係，辨析時間的存在是實有還是僅為名言假立。
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本句論述輪迴束縛的條件。
在毘曇義理中，「繫」指使眾生受困於生死輪迴的煩惱（如十結）。
若最初興起的煩惱根源（本興）未能完全斷除（不盡），則會持續產生業力，導致生命狀態依然處於被束縛的狀態。
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本句分析煩惱或業力對眾生的束縛（繫）。
在毘曇法義中，若導致輪迴的煩惱未曾生起，或生起後已徹底斷除，則心不再被繫縛於生死輪迴之中。
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此句為毘曇論中對「時」之性質的邏輯詰問。
在阿毘曇體系中，時間並非獨立的實體，而是對諸法生滅順序的假名（概念標記）。
此處透過詰問未來與現在的共存關係，旨在分析時間的實相及其與法之生滅的關聯。
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此句為論辯中的答覆，以「若」字引導一個假設性的條件，指涉事物或現象直接呈現在感官或意識面前的狀態。
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此句為毘曇論中關於「時」的邏輯辯證。
旨在探討時間是否為實有，以及現在與未來之間的邏輯關聯。
在阿毘曇分析中，時間通常被視為對諸法生滅次序的假名，而非獨立存在的實體，此處透過假設「現在」的存在來推論「未來」的必然性。
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此句為對前文提問的肯定回答。
在論書的問答體裁中，用以確認前述法義的正確性。
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此句處於毘曇論對時間性質的分析中。
在阿毘曇的法相分析框架下，探討時間（三世）是作為一種獨立的實體存在，還是僅為依據諸法生、住、滅的狀態而設定的假名。
此問旨在透過邏輯推演，分析時間概念的成立條件。
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本句討論時間的因果連續性。
在毘曇法相學中，未來並非獨立存在，而是由現在的因緣所決定。
所謂「繫」，是指因果的繫縛與相續，說明未來之果必由現在（及過去）之因所導引，強調時間上的因果相依。
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本句屬於毘曇論中對「三世」時間性質的邏輯辯論。
旨在探討時間的實體性，透過假設未來與現在的存在，來推論過去之存在的必然性或可能性，藉此分析法之生滅與時間的關係。
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本句討論「繫」（束縛）的成立條件。
在毘曇法義中，若導致某種心法或業力產生的原初動機（本興）尚未被徹底根除或耗盡，則該狀態會持續將意識束縛在輪迴或特定的煩惱之中，無法獲得解脫。
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本句分析「繫」（束縛）的生滅條件。
在毘曇法相分析中，若煩惱未曾生起，或已生起的煩惱已然滅盡，則不再受輪迴之束縛。
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此句為論述時間性質的邏輯詰問。
在毘曇法義中，時間並非獨立的實體，而是依據諸法生滅的先後順序而設定的假名（prajñapti）。
此處旨在探討三世（過去、現在、未來）之間是否存在必然的邏輯關聯，用以分析時間的實相。
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本句屬於阿毘曇論典對時間（三世）之邏輯分析，旨在窮盡法在過去、現在、未來三種時間狀態中存在的各種組合可能性，用以分析法的生滅特質與時間關係。
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本句為毘曇論中關於時間（kāla）或法之存有的邏輯詰問。
在分析三世（過去、現在、未來）的定義時，探討若缺乏過去與現在的基礎或關聯，未來之存在如何成立，用以釐清時間三世的界定與相互依存關係。
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本句在毘曇分析的框架下，探討「愛結」（渴愛）在三世（過去、現在、未來）中的存在狀態。
若愛結未盡，則會導致未來的輪迴果報；而若愛結從未產生或已完全斷除，則在時間維度上對該心法的判定有所不同。
此處旨在分析心法如何決定生命狀態的時序關係。
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此句為毘曇部對時間本質的邏輯詰問。
在阿毘曇的法相分析中，「現在」是指法在當下剎那的實有狀態。
由於過去之法已滅，未來之法未生，因此兩者在定義上皆不具備「現在」的特質。
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本句探討時間（三世）與愛結（貪愛）的關係。
在毘曇分析中，若愛結尚未斷除但此刻未在意識中顯現，則個體處於過去種子與未來果報的循環中，缺乏當下覺醒或現前之實相，故稱「無現在」。
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此句為毘曇論中對時間性質的辯證分析，旨在探討三世（過去、現在、未來）的互不相容性。
在法相分析中，法在特定時間點的狀態是唯一的：現在法即非過去法，未來法亦非過去法，藉此破除對時間連續性或恆常實體的執著，強調法之剎那生滅的特質。
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本句探討「愛結」（渴愛之束縛）與時間因果的關係。
在毘曇分析中，若愛結不生或已盡，則切斷了過去業力對現在與未來的牽引，使心靈脫離過去的束縛，不再受舊有習氣的驅使。
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本句在毘曇論的語境下，是在探討「時」的本質。
在阿毘曇體系中，時間並非獨立存在的實體，而是根據諸法生滅的次第而設定的假名（prajñapti）。
透過分析法的生、住、滅，來界定過去、現在與未來的概念。
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本句分析「愛結」（渴愛）如何跨越三世。
愛結在過去已興起且未斷除，在現在依然顯現，因此將過去、現在與未來緊密相連，構成輪迴的因果鏈條。
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此句為毘曇論式之邏輯詰問，旨在探討時間（三世）的實體性。
透過假設過去與現在的存在，來推論未來之存在可能性，藉此分析法之生滅與時間之關係，論證時間僅為假名而非實體。
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此句為對前文詢問的肯定回答。
在《阿毘曇八犍度論》這種論書體裁中，經常採取問答形式來釐清法義，此處用以確認前述論點或定義之正確性。
。
此句屬於毘曇論對時間（Kāla）實相的邏輯分析。
旨在探討若承認「現在」這一時間維度的存在，是否必然推導出「過去」與「未來」的對應存在，藉此分析法（dharmas）在三世中的生滅特徵與時間概念的成立基礎。
。
本句論述時間的因果連續性。
在毘曇法相分析中，未來之法並非獨立或隨機產生，而是由過去的因緣所決定並牽引而來，強調時間流轉中因果不滅的繫縛關係。
。
本句說明輪迴繫縛的條件。
在毘曇法義中，只要導致輪迴的根本原因（如渴愛、無明）尚未完全斷除（盡），眾生便會持續處於被繫縛（繫）的狀態，無法獲得解脫。
。
本句分析解脫之條件。
在毘曇法義中，「繫」指將眾生束縛於輪迴的煩惱（結）。
若繫縛的因緣從未生起，或已生起的因緣被徹底斷除（盡），則不再受繫縛，得以解脫。
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此句為論議時間性質的邏輯詰問。
在毘曇法相分析中，時間（三世）通常被視為假名（概念），而非實體。
此處透過假設過去與未來的存在，來探討「現在」之定義及其真實性，旨在分析時間的連續性與截斷點。
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此句為論書中典型的問答辯論形式。
在毘曇論的分析體系中，「現在前」是指對象（法）處於感官或心意識能覺知的範圍內，是產生認知（識）的必要條件之一。
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本句屬於阿毘曇對不善心所（Klesha）的分類分析，指出前文所述的法理（如其生起條件或性質）同樣適用於瞋恚、憍、慢、慳、嫉這五種煩惱心所。
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此句在探討無明（Avidyā）作為一種結繫（fetter）在三世時間軸上的存在狀態。
在阿毘曇的分析框架中，旨在釐清煩惱（心所）如何跨越過去、現在、未來三時對個體產生束縛作用，以分析業力與輪迴的運作機制。
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此句為論書中典型的問答體裁，用以肯定前文所提出的法義分析或問題之正確性，在毘曇論的邏輯推演中起確認作用。
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此句為毘曇論中典型的邏輯詰問，旨在探討時間的實相。
在阿毘曇法相分析中，時間（過去、現在、未來）通常被視為基於諸法生滅而建立的假名（prajñapti），而非獨立存在的實體。
此處透過假設「未來」的存在，來推論「過去」在邏輯上的對應性，以進一步剖析時間的虛妄性或其定義的依據。
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此句為論典中典型的問答形式，用以肯定前文所提出的問題或論點，確認其正確性。
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此句為毘曇論中探討時間性質的辯論。
在阿毘曇體系中，時間並非獨立實體，而是對諸法生滅次第的假名。
此問旨在透過邏輯推演，分析過去與現在之概念的相互依存關係，以破除對時間實體性的執著。
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此句為論書中典型的問答式論證，設定一個前提條件，探討當特定對象（境）出現在意識面前時，所產生的法義或心法狀態。
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此句為毘曇論中關於時間性質的邏輯詰問。
旨在探討「現在」與「過去」之存在關係，分析法在生滅過程中的時間定義，藉此釐清時間是實有還是依法而設的假名。
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此句為論書中典型的問答形式，表示對前文所提出的問題或見解予以肯定，是毘曇論嚴謹論證過程中的確認步驟。
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此句屬於毘曇論中對「時」的分析。
透過詰問未來與現在的共存關係，探討時間的實有性（實法）與假名性（名言），是典型的論理辯證分析，旨在釐清時間之本質。
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此句為毘曇論辯論中的條件設定。
在分析法相或因果時，先設定對象（法）處於「現在前」的狀態，以此作為邏輯推論的前提，用以探討該對象在當下的性質或作用。
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此句為毘曇論中對時間性質的邏輯詰問。
旨在探討「現在」與「未來」的關係，分析時間是實有之實體，還是依據法之生滅而建立的假名概念，用以釐清時間的實相。
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此句為論書中典型的問答形式，表示對前文所提出的論點或問題予以肯定。
在阿毘曇論典中，透過這種嚴謹的問答（問-答）結構來釐清法相與義理。
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此句在探討「三世」（過去、現在、未來）的邏輯相依關係。
在毘曇論的分析框架中，時間並非獨立的實體，而是依據法（dharmas）的生滅狀態而設定的概念。
此問旨在透過辯論分析時間的實相，破除對時間實有的執著。
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此處討論時間的因果相續與邏輯關係。
在毘曇法相分析中，未來並非獨立存在，而是依託於現在的因緣而成立，故稱「繫」；同時，從時間序列來看，現在是未來發生之前的先行條件（前因）。
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此句採取辯論式詰問，旨在探討時間（三世）的實體性質。
在毘曇論的分析框架中，時間並非獨立存在的實體，而是依據諸法的生滅而建立的假名（概念）。
透過此邏輯推演，分析三世之間的關係，以破除對時間實體化的執著。
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此句為論書中典型的問答體格式，用以肯定前文所提出的法義定義或論點正確無誤。
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本句為探討時間實相的詰問。
在毘曇（阿毘曇）體系中，時間並非獨立存在的實體（自性），而是根據諸法生滅的次第而設定的假名。
此處透過邏輯推論，探討若承認「未來」之存在，是否必然推導出「過去」與「現在」亦存在。
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本句探討時間的相續性。
在毘曇分析中，時間由剎那組成，過去的狀態繫結（影響）現在，而現在的狀態則成為隨後時刻的前緣，形成不斷流轉的因果鏈條。
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本句為毘曇論中關於「三世」時間觀的邏輯詰問。
旨在探討時間的實體性或相續性，分析若承認過去與現在的存在，邏輯上是否必然推導出未來的存在，藉此釐清法相的生滅與時間的關係。
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此句為論書中典型的問答形式，表示對前文所提出的論點或問題予以肯定。
在阿毘曇論典的分析體系中，這種肯定通常基於對法相（Dharma-lakṣaṇa）的嚴密界定與邏輯推導。
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此句為對時間本質的邏輯詰問。
在毘曇論的分析框架中，時間並非獨立的實體，而是基於法之生滅而設定的假名。
此處探討若承認「現在」之實有，則在邏輯上必須同時承認「過去」與「未來」的實有，藉此分析時間的虛妄性與剎那生滅的特徵。
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此句為論書中典型的問答形式，用以肯定前文所述之法義正確無誤。
在毘曇論的嚴謹論證過程中，以此確認對方的詢問或對特定名相的界定。
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此句採辯論形式探討時間的實體性。
在毘曇分析中，時間並非獨立實體，而是對諸法生滅次第的假名。
此問旨在透過邏輯推演，分析三時的相互依存關係，以破除對時間實體的執著。
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此句為論書中典型的問答辯論形式，旨在設定一個條件前提（若現在前），以便後續對該對象的性質或法義進行邏輯分析與推論。
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本句為阿毘曇論典中典型的總結性表述。
在分析心所（caittas）或煩惱的性質時，將「見」（錯誤見解）、「失願」（喪失正向願力）與「疑」（猶豫懷疑）這三種心理狀態，歸類於前文已討論過的相同法義或運作邏輯之中，說明它們在性質或影響上具有一致性。
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此句在毘曇論的分析框架下，是在探詢個體心相中是否殘留過去世或過去時段的貪愛與瞋恨之結繫。
愛與瞋是導致輪迴的根本煩惱，此處強調其作為「結」（Samyojana）的束縛性質，分析其對當下心靈狀態的影響。
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本句說明輪迴束縛的條件。
在毘曇義理中，只要導致輪迴的最初衝動或潛在煩惱（本興）沒有被徹底斷除，眾生就仍處於被繫縛的狀態，無法獲得解脫。
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本句分析解脫之條件。
在毘曇義理中，「繫」指束縛眾生於輪迴的「結」（Samyojana）。
若煩惱從未生起，或已生起的煩惱被徹底斷除，則不再受束縛，得以解脫。
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此句為毘曇論中關於「結」（saṃyojana）的法義辨析，旨在探討過去世中瞋恚結與愛結之間的共存關係或邏輯關聯，分析不同煩惱結縛在時間維度上的存在狀態。
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本句討論輪迴束縛的條件。
在毘曇法義中，「繫」指使眾生受困於生死輪迴的煩惱（saṃyojana）。
若導致煩惱興起的根本原因（本興）尚未徹底斷除（未盡），則仍處於被束縛的狀態。
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本句論述「繫」（束縛）的成立條件。
在毘曇法義中，「繫」是指使眾生繫結於輪迴、無法解脫的煩惱。
若導致束縛的因緣（煩惱）先前未曾生起，或生起後已完全滅盡，則不會產生被束縛的狀態。
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此句旨在探討煩惱（結繫）在時間維度上的存在狀態。
在毘曇學的分析框架中，討論貪愛（raga）與瞋恚（dvesha）這兩種根本煩惱如何作為「結」而存在，並分析其與過去、未來因果流轉的關聯，以釐清煩惱如何束縛眾生於輪迴之中。
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此句為論書問答形式之開端。
在阿毘曇（毘曇）分析體系中，「盡」通常指煩惱的斷除、業力的消盡或苦受的止息。
此處是在探討尚未達到完全斷除狀態時的法義分析。
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本句在探討煩惱結縛（bandhana）在時間軸上的因果關聯。
在毘曇分析中，「結」是指將眾生繫縛於生死輪迴的心理狀態。
此處透過假設性的詢問，分析未來產生的瞋恚心與過去產生的貪愛心之間是否存在必然的因果聯繫或心理連續性。
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本句探討心法生滅與束縛的關係。
在毘曇法相分析中，若先前的煩惱或執著在心念流轉中尚未完全消盡，則會構成「繫」，使眾生受縛於輪迴。
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本句分析「繫」（束縛）的成立條件。
在毘曇法義中，繫縛（結）需依賴特定心所的興起；若先前未興起，或已興起者已滅盡，則不再產生繫縛之果。
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本句旨在分析個體心識中殘留的煩惱。
在毘曇法義中，「結」指將眾生繫縛於輪迴的心理因素（saṃyojana）。
此處區分了時間（過去與現在）與煩惱種類（貪愛與瞋恚），用以診斷修行者的染污狀態與解脫進度。
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此句為論議過程中的回答，探討認知對象（境）與感知主體（根）的關係。
在毘曇學中，「現在前」是指對象正處於能被感知或認知的位置，是產生意識或感覺的前提條件。
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本句在探討心所結縛（bandhana）之間的因果相應關係。
在毘曇論的分析框架中，旨在論證現在的瞋恚狀態是否必然由過去的貪愛執著所引起，分析不同時空維度下，瞋結與愛結的因果關聯。
。
本句討論「繫」的成立條件。
在毘曇法義中，「繫」是指被煩惱或業力束縛而不能解脫。
若先前生起的煩惱（前興）尚未被徹底斷除（未盡），則會導致心靈處於被束縛的狀態，繼續在輪迴中流轉。
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本句分析煩惱與束縛的因果關係。
在毘曇法相分析中，若導致束縛的心所（如貪、嗔、癡等）未曾生起，或生起後已滅盡，則無法形成對生命體的束縛（繫），從而不會產生相應的輪迴牽引。
。
本句在探討煩惱（結）在時間維度上的存在狀態。
在阿毘曇的分析體系中，愛（貪）與瞋是導致輪迴的核心結使。
此處詢問這些結使是否在過去或現在的心相中持續運作，用以分析煩惱的根除程度與解脫的次第。
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本段文字屬於毘曇論對煩惱「結」（saṃyojana）在時間維度上的精細分析。
其目的在於窮盡「愛」（貪）與「瞋」這兩種根本煩惱在過去與現在的不同組合可能性，用以說明眾生被煩惱束縛的狀態各異，體現了阿毘曇對於心所生起時間與組合的嚴密邏輯分類。
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本句屬於阿毘曇對心所（mental factors）的細膩分析，探討煩惱（結）在時間維度上的存在狀態。
旨在分析在特定的心靈狀態中，是否可能僅保有過去的貪愛束縛，而完全不存在過去或現在的瞋恨束縛，用以釐清貪與瞋這兩種對立心所的消滅次第與分佈。
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本段依據阿毘曇法相分析，探討煩惱（結）在時間軸上的存續狀態。
透過區分「愛結」與「瞋恚結」的興起與消滅，說明一種僅存過去貪愛束縛而無瞋心束縛的特定心理狀態，用以分析煩惱如何繫縛眾生及其消長過程。
。
本句探討煩惱（結）的時間屬性與生滅特徵。
在毘曇法相分析中，心所（如愛、瞋）是剎那生滅的。
過去的愛結與瞋結在時間上已滅，不能在現在時刻以原樣存在，此處旨在辨析過去煩惱與現在心態之間的延續性與差異。
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本段探討「結」在時間維度上的存在狀態。
在毘曇分析中，區分了煩惱的「前興」（過去產生）與「現在」（當下現行）。
即便過去的結縛未盡，但若當下無現行，則定義為過去之結在現在無現行，用以分析煩惱的生滅與殘留之細微區別。
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本句為論書中的詰問，旨在分析心所（愛與瞋）作為「結繫」（束縛）時的時間屬性與因果關係。
探討過去的貪愛與現在的瞋恨在法相分析中，其「過去」狀態的定義與有無。
。
本段屬於毘曇部對煩惱（結繫）時間屬性的精細分析。
討論的是「結」在現世生命週期中的生起與滅盡狀態。
文中區分了「前興未盡」（過去生起且延續至現前）與「現在前」（當下生起）兩種狀態。
所謂「無過去」，是指該煩惱在過去未曾生起，或生起後已完全滅盡，不再對現在產生影響，藉此界定煩惱在時間維度上的存在定義。
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本句探討將眾生繫縛於輪迴的「結」與「繫」。
在毘曇分析中，愛（貪）與瞋是核心煩惱。
此處區分時間維度（過去、現在）與作用對象（身），分析煩惱如何跨越時空對生命產生束縛作用。
。
本段討論同一生命週期（身）中煩惱結的延續性。
區分了在同一世中先前生起且未盡的愛結與瞋恚結，以及當下生起的瞋恚結，說明煩惱如何作為「繫」將眾生束縛於輪迴之中。
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本句屬於阿毘曇論中對「結」（bandhana，結縛）的分析。
探討瞋恚與貪愛這兩種根本煩惱在時間維度（過去與現在）上的存在狀態，旨在釐清煩惱如何束縛眾生而導致輪迴的心理機制。
。
本句說明輪迴繫縛的條件。
在毘曇法義中，「愛」是產生結使的核心，若心中對對象的愛欲之結未被徹底斷除（盡），則會持續產生業力，使眾生被繫縛於生死輪迴中。
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本句分析繫縛（bandhana）的生滅條件。
在毘曇義理中，繫縛依賴於煩惱等心法的興起；若前緣不生或已生之法盡滅，則不再受繫縛。
。
本句在分析繫縛眾生於輪迴的「結」或「繫」。
依據毘曇法義，探討貪愛（愛結）與瞋恨（瞋恚結）這兩種根本煩惱在三世（過去、現在、未來）中的存在狀態，用以分析煩惱如何構築個體的業力束縛。
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本段依據毘曇論的分析方法，探討「愛（貪）」與「瞋」這兩種根本煩惱在三世（過去、現在、未來）中的分佈組合。
說明眾生被煩惱束縛（結繫）的情況各異，可能在不同時間點表現為不同的煩惱主導，用以分析業力與煩惱的運作機制。
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此句為毘曇論中對「結繫」（Samyojana）在三世（過去、現在、未來）分佈的技術性分析。
探討某種特定狀態下，個體僅存過去的貪愛束縛，而目前與未來已無瞋恨束縛的法義可能性。
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本句分析在色界與無色界的生存狀態中，由於愛欲（taṇhā）尚未斷除，導致眾生被過去身心的愛結所繫縛。
此處強調在該特定境界中，主導的繫縛是「愛」而非「瞋」，揭示了不同定境中結縛性質的差異。
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此句為毘曇論中關於「結繫」時間屬性的詰問。
探討貪愛與瞋恚這兩種煩惱結繫，在身過去（本生過去）與未來之時，其法相是否能在現在這一剎那中同時存在，旨在分析煩惱的生滅與時間關係。
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本段依據毘曇分析法，討論煩惱（結）的時間屬性。
即便煩惱尚未被徹底斷除（未盡），但若當下未顯現（不現在前），則可將其區分為「過去」或「未來」的結，旨在說明煩惱的潛在性與顯現性的區別。
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本句是在分析將眾生繫縛於輪迴中的「結」（Samyojana）。
在毘曇論的分析框架下，將煩惱依其性質（愛與瞋）以及時間維度（過去、現在、未來）進行細分，探討不同時空的心理狀態如何形成束縛，導致生死不息。
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本句分析煩惱（結）在時間軸上的延續性。
在阿毘曇法義中，煩惱被細分為過去未盡的殘餘（愛結）與現在及未來持續的作用（瞋恚結），旨在說明煩惱如何透過時間的連續性將眾生束縛於輪迴之中。
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本句為阿毘曇論式之辯論詰問，旨在探討煩惱（結）在時間維度（三世）上的存在狀態。
透過對比「瞋恚」與「愛」這兩種對立的心理狀態在不同時間點的有無，分析心所（Cetasika）的生滅與相續關係，以釐清煩惱如何束縛眾生於輪迴。
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本句探討解脫與束縛的條件。
在毘曇體系中，「繫」指將眾生繫結於輪迴的煩惱（結）。
若導致煩惱產生的根本因緣（本興）尚未徹底斷除，則無法獲得解脫，依然處於被束縛的狀態。
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本句論述脫離繫縛（解脫）的兩種條件：一是從未生起導致繫縛的因緣（本不興）；二是已經生起的煩惱因緣已然滅盡（興者已盡）。
在毘曇法義中，這是在分析煩惱的生滅機制與解脫的必然關係。
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本句探討煩惱（結繫）在時間維度上的存在。
在阿毘曇法相分析中，愛（貪）與瞋是造成輪迴的核心結繫。
此處詢問這些心理束縛是否跨越過去、現在與未來而存在，用以分析業力與煩惱的延續性。
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本段文字屬於阿毘曇論的分析法，旨在詳細剖析眾生被「愛（貪）」與「瞋」這兩種根本煩惱所束縛（結繫）的不同組合情況。
透過將時間（過去、未來）與煩惱種類（愛、瞋）進行交叉組合，說明業力束縛的複雜性與多樣性，分析煩惱如何跨越時空對個體產生影響。
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本句為阿毘曇論中關於煩惱「結繫」功能的技術性詰問。
探討貪愛（愛）與瞋恨（瞋恚）在時間維度上對個體的束縛差異，分析為何貪愛能形成過去的結繫，而瞋恚在過去與未來的結繫作用上有所不同。
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本段探討輪迴牽絆（結）的細分。
在阿毘曇體系中，將導致繫縛的心理因素區分為愛與瞋。
此處說明在色界與無色界（法界之前）所興起的貪愛若未盡除，即構成對過去身心的繫縛（身過去愛結繫），且明確區分此類繫縛僅屬「愛」之範疇，不含「瞋恚」之結。
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本句探討結繫（Samyojana）的時間屬性。
在毘曇法義中，愛（貪）或瞋雖然是對「過去」或「未來」的對象產生，但這種心理狀態（心所）本身是在「現在」發生的。
因此，即便對象是過去或未來，結繫本身並不具有「過去」的性質，而是現在的心法。
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本段探討煩惱（結）在三世中的延續與滅盡。
在毘曇分析中，討論特定心所（如愛、瞋）作為繫縛之因的存續狀態。
若該煩惱未曾興起或已然滅盡，則在因果鏈條中，該項結繫不再具有「過去」的影響力。
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本句在分析煩惱（結繫）的細分。
在毘曇法義中，將貪愛與瞋恚依其對象（身）與時間（過去、未來）進行分類，探討執著與嗔恨如何跨越時間維度，成為束縛眾生於輪迴的心理機制。
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本句討論煩惱之「結」與「繫」的持續性。
在毘曇法義中，愛與瞋若在過去已興起且未被智慧斷除，則會形成束縛，將眾生繫縛於過去、現在與未來的輪迴之中。
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此句採論書辯論形式，探討「結」（繫縛）在時間維度上的存在狀態。
透過對比瞋恚結與愛結在過去、未來之存在，分析煩惱如何作為繫縛眾生於輪迴中的心理機制及其時間屬性。
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本句說明輪迴束縛的條件。
在毘曇法義中，若導致輪迴的根本煩惱（本興）尚未完全斷除（未盡），眾生便會被「結」所繫縛，無法獲得解脫。
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本句分析「繫」（束縛）的生滅條件。
在毘曇義理中，繫結（結使）需依據煩惱的興起而成立。
若煩惱未曾生起，或已生起的煩惱被徹底消除，則不再受輪迴的繫縛。