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此句為毘曇論典中典型的辯論邏輯。
在說一切有部（Sarvastivada）的語境下，旨在探討「三世實有」。
若承認過去已空（不存在），則心意識無法對不存在的對象產生「願」等心理作用（心法），以此反證過去必須實有，方能成為心法作用的對象。
。
本句在論述法之「滅」與「成就」的邏輯關係。
在毘曇分析中，探討某種法在滅盡之後，其狀態是否依然能被認定為一種「成就」或成立的狀態，旨在釐清滅盡與完全消失之間的細微差異。
。
本句分析法之「成就」的條件。
在毘曇義理中，若某種狀態（如煩惱或因緣）尚未滅除，或雖已滅除但缺乏後續的接續條件，則無法達成預期的果位或法相之成立。
。
此句為論書中典型的詰問形式。
在《大毘婆沙論》的論辯體系中，詢問「何位」旨在釐清特定法義的經文出處或其在教義體系中的定位，以確立其權威性與邏輯基礎。
。
本句出自毘曇論的邏輯辯論，探討法在「滅」之後的狀態。
討論的核心在於：若一個法在名義上已滅，但其效力或性質並未完全喪失（不失），則該法所指向的結果或狀態依然可以被視為「成就」（成立）。
這涉及對法之生滅與相續關係的細膩分析。
。
本句描述透過空性禪定，使心進入真實法性，斷除生與集的輪迴因緣，進而在極短的三個心念瞬間達成對真理的直接現觀。
。
本句屬於毘曇部對證悟過程的極微細分析。
在阿毘達磨的體系中，證悟並非模糊的狀態，而是由極短的心理時間單位（心頃）組成。
此處精確區分了證悟「道」與「滅」這兩種現觀狀態在時間量度上的差異，用以說明解脫心念生起時的具體運作次第。
。
本句描述修行者證得聖果的次第或狀態。
在毘曇體系中，預流果為聖者之初階，代表進入聖道且不再退轉；阿羅漢果則為四聖果之最高階，代表斷盡所有煩惱，終結輪迴。
。
本句描述在毘曇法相的修行次第中，解脫的根基經過修練後，達到一種不再退轉、不被煩惱擾亂的「不動」狀態，指心境進入極其堅定且不退轉的境界。
。
此處依據毘曇論對心法剎那生滅的分析。
空三摩地雖為深沉的禪定狀態，但在法相分析中，它仍屬於心法，必須遵循生、住、滅的過程，強調其非永恆性，而是剎那間的起滅。
。
本句說明證得聖果（一來果、不還果）的心理準備過程。
在阿毘達磨體系中，信、勝解與練根是達成聖道見地（見至）的必要條件，強調修行需由信心與確信驅動，並透過對五根的鍛鍊來達成證悟。
。
本句說明空無願三摩地亦在生滅法之中。
在毘曇論的分析體系中，所有心法（心王與心所）皆具有生、住、滅的過程，此處強調即使是高層次的定境亦不脫離無常之理，不可執著為恆常。
。
本句探討法之「成就」的條件。
在毘曇分析中，某種狀態的成立（成就）需依賴前行法的滅盡或特定條件的銜接。
若前法未滅，或滅後失去必要條件，則該狀態無法成立。
。
本句分析證悟過程中的心理機制。
在毘曇論的微細分析中，意識的轉變被分為極短的「心頃」（剎那）。
此處說明需依止空性定，並依次經歷「入正性」（認知自性）、「離生苦」（體悟脫離生死）與「現觀」（直接證悟）這三個連續的心念瞬間，方能完成對法義的體悟。
。
此句說明現觀（直接感知）的動作，是在極短暫的一個心念時間內完成或集中，體現了毘曇部對於心識活動瞬時性的分析。
。
本句描述修行者在證得初果（須陀洹）之後，依序進階證得的聖果次第。
在毘曇法義的修行路徑中，這代表對煩惱（結）的斷除程度遞增，由一來果（僅再回欲界一次）進至不還果（不再回欲界）。
。
本句描述修行者從建立信心（信）到產生堅定不移的正確見解（勝解），進而透過實踐鍛鍊心靈根基（練根），最終達到「見道」或親證真理（見至）的次第過程。
這體現了毘曇學中關於心所與根基成熟的邏輯。
。
本句討論禪定成就的穩定性。
在毘曇義理中，空三摩地能使意識對法相的執著暫時或永久停止（滅）。
「滅不失」是指這種寂滅的成就並非隨時消失的幻象，而是在修行者心中留下了真實的定力與清淨種子，使其在出定後仍能保有該種定慧的基礎。
。
此句描述特定的禪定狀態（無願三摩地）在生起與滅去的動態循環過程中，尚未達到完全停止或轉化的階段，強調其生滅現象仍在持續進行。
。
此句描述有為法（saṃskṛta-dharma）的特性，指現象在時間序列中經歷了生起與滅去的過程，強調法之無常與生滅的因果規律。
。
此處論述修行位階的轉換邏輯。
在毘曇法相分析中，當修行者證得某個果位（得果）時，原先導向該果位的修行根基或路徑（根）會隨之轉化或終結，因此原有的修行狀態便不再存在。
。
此句為毘曇論中關於時間與法之存在性的邏輯詰問。
探討若某法在過去已成立且不具備願力（意向），則該過去之法在現前是否為「空」（即不存在）。
這反映了毘曇部對法之生滅與時間關係的嚴密分析，旨在釐清過去之法在邏輯上的實體狀態。
。
本句屬於毘曇論典對法相的邏輯辯析。
討論某種法在「滅」之後，若其性質或影響力並未完全「失」去，則在論理上可被視為一種狀態的「成就」（即成立或圓滿）。
。
本句在討論法相或狀態成立的邏輯條件。
在毘曇分析中，「成就」指某種狀態的完整達成。
若該法尚未結束（未滅），則處於進行中而非完成態；若已結束但其特質或結果遺失（已滅而失），則亦無法判定為成就。
因此，兩種情況皆不成立。
。
此句展現了《大毘婆沙論》作為論書的論辯特徵。
在分析法義時，必須明確該說法的出處或其在教理體系中的定位，以確保義理的權威性並釐清其適用的語境。
。
本句屬於毘曇論典對「滅」與「失」之邏輯辨析。
探討某法在滅盡之後，若其性質或影響未完全消失，是否仍可被視為一種「成就」（成立）的狀態，用以釐清法相的存在與消亡界限。
。
此句為《大毘婆沙論》中常見的結構性指引，說明目前討論的法相、類別或論點，其分析邏輯與前文針對相關問題的解答一致，旨在避免重複論述，維持論證的嚴密性。
。
本句在分析法相成就的條件。
在毘曇學中，某種狀態的「成就」需依賴前緣的滅盡與後緣的接續。
若前緣尚未滅除（未滅），或前緣雖滅但失去了必要的接續條件（已滅而失），則該結果無法成立。
。
本句分析從定進入解脫的微細心理過程。
在毘曇論體系中，解脫並非單一瞬間，而是經過特定的心念序列：首先依止無願三摩地，隨後經歷「入正性」、「離生苦」、「現觀」這三個心念瞬間，最終達成覺悟。
。
此處屬於毘曇對四聖諦證悟過程的精細分析。
在心理時間的劃分上，對「集諦」（苦之因）與「滅諦」（苦之盡）的現觀（直接證悟），各自由四個心頃（心念時刻）組成，用以說明證悟真理時心識運作的次第。
。
本句論述在見道位（道現觀）中，證悟真理的過程在時間量度上僅歷經三個心念瞬間。
這體現了毘曇部對心法運作極其精微的分析，將證悟過程量化為極短的心念單位。
。
此句描述聲聞乘修行者在聖道上的證悟次第，從初果（預流果）開始，依序進階，直至達到最終圓滿解脫的阿羅漢果。
。
本句說明達到「見道」或正確見解的必要條件。
在毘曇體系中，信、勝解與根器的修練是從凡夫見轉向聖道見的關鍵路徑，強調心法修習與根器成熟的次第。
。
本句描述修行者在特定階段，透過鍛鍊使解脫的根基達到穩固狀態，不再受煩惱撼動，體現了定慧的成熟。
。
本句在毘曇論的分析框架下，討論進入「無願三摩地」後的狀態。
指當這種不執著於任何境界、不追求特定果位的定境生起後，其所伴隨的寂滅（滅）品質能夠得以維持，而不會在定中喪失或中斷，強調該定境的穩定性與止息之功德。
。
此句依據毘曇論對心法生滅的分析，指出空三摩地這一種定境尚未完成其生起（起）與消滅（滅）的週期，仍處於持續的狀態。
。
本句論述心法生滅與證果的關係。
在毘曇義理中，當修行者證得聖果時，其心根（indriya）發生轉化，使得先前已生滅的凡夫心法不再復起。
。
此句為毘曇論式之邏輯詰問，探討時間維度（過去、未來）與心法（願/志向）之間的關係。
旨在討論若過去之法被視為「空」（無實體或不存在），是否會導致未來無法產生願力或志向的矛盾，用以釐清法相的成立條件。
。
此句為論書中典型的問答形式，用於肯定前文所提出的問題或論點，確認其正確性。
。
本句在毘曇分析中，用以論證兩種法（或心所、狀態）在時間維度上的同步性。
強調其必須『俱時』產生，旨在排除前後相繼的因果關係，確立其共生或同步的邏輯必然性。
。
此句體現了《阿毘達磨大毘婆沙論》嚴謹的論議風格。
在毘曇論書中，常以問答形式對特定教義的出處、法相的定位或論述的次第進行考證，以確保義理之精確與一致。
。
本句說明修行者透過空三摩地進入真實本性，進而消除出生之苦的現行，並在極短的心念瞬間中觀察這三個階段的轉化過程。
。
本句屬於毘曇法相對四聖諦現觀過程的微細分析。
在分析集諦與滅諦的現觀時，指出其意識領悟的過程各由四個心頃（心念瞬間）組成，體現了毘曇部對心法運作時間單位的嚴密量化分析。
。
此處分析見道位時，心意識在直接體悟真理時的極短時間（頃）與心念次序，探討從凡夫轉聖的心理過程。
。
本句描述聲聞四果的修行次第，從初果預流果開始，直至最終的阿羅漢果，代表斷除煩惱、證悟聖道的漸進過程。
。
本句闡述修行中信、解、行的次第。
信為基礎，勝解為深層確信，兩者經修練後可令五根（尤其是慧根）成熟，進而達成正確的見地。
。
本句描述在修行過程中，透過練習而建立的解脫根基達到一種穩定、不再退轉的狀態（不動），象徵修行進入了不可動搖的定境或果位，不再受煩惱幹擾。
。
此處描述在修習空三摩地時，雖體悟空性，但並不否認或遺忘有為法「生起」與「滅去」的實相，旨在強調在體悟空性的同時，仍能正確認知現象界的生滅律，避免落入斷滅空之誤區。
。
此句屬於毘曇論中對於時間（三世）與法相存在狀態的邏輯辯論。
探討未來某種心法（如無願）的成就，與其過去狀態之存在關係，旨在釐清法之生滅與時間維度的邏輯關係。
。
本句在討論「滅」與「成就」的邏輯關係。
在毘曇論義的分析中，探討某種法在滅盡之後，若其狀態依然成立（不失），則視為該法義的成就或確立。
。
本句探討達成特定果位或法相的必要條件。
在毘曇論的分析中，若應滅之法（如煩惱或障礙）尚未滅除，或者雖然暫時滅除但未能維持而導致失掉，則無法真正達成該境界的成就。
。
此句為《大毘婆沙論》典型的論辯格式，旨在詢問某項說法在經論中的出處，或其在法相分類體系中所處的地位，以確保義理判讀的準確性。
。
此句探討毘曇論中關於「法」之存續的邏輯。
在說一切有部的觀點中，法之「滅」是指其功能（kāritra）的停止，而非自性（svabhāva）的完全消失。
若自性不失，則該法在法義上仍被視為成立或存在（成就）。
。
此句為論著中的承接語，旨在將目前的論述與前文已建立的分析項目或分類（諸位）相連結，以維持《大毘婆沙論》系統化分析的一致性。
。
本句在分析法之成立（成就）的邏輯條件。
討論若某種狀態尚未滅除，或雖已滅除但失去了相應條件，則該法或果位無法成立。
。
本句說明透過空三摩地的定力，能使修行者在極短的時間（一心頃）內，直接體悟到超越輪迴生苦的真實法性。
在毘曇論的脈絡中，這強調了定力與現觀智慧的結合，能迅速破除對生苦的執著並洞察實相。
。
本句描述修行者在進入「無願三摩地」後，透過現觀直接體悟苦、集、滅三諦的真實本質，且此體悟是脫離生死輪迴的。
在毘曇論的分析中，每一種現觀的體悟被量化為四個心頃（心念瞬間），體現了對心法運作的微細剖析。
。
此處描述現觀道（Mārga-darśana）在時間量上的組成。
根據《大毘婆沙論》所代表的說一切有部體系，聖者在首次直接證悟四聖諦的現觀道中，由三個心念瞬間（心頃）組成。
。
此句描述修行者在解脫道上依次證得的聖果。
在毘曇義理中，這指從初入聖流（預流果）開始，經過一次來、不來，最終達到完全斷除煩惱的阿羅漢果之過程。
。
本句說明修行路徑的因果次第：以「信」與「勝解」作為驅動力來修習五根，使心靈根基成熟，最終能證悟真理，進入見道之境。
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本句描述修行者在特定階段，其經過訓練的解脫根基（心所）達到極其穩固的狀態，不再受煩惱或外境幹擾，即所謂的「不動」，這是達成最終解脫的關鍵心境。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於對法（dharmas）剎那生滅的微細分析。
在毘曇部的邏輯框架中，探討法在「起」與「滅」的極短瞬間如何定義其存在狀態。
此處的「空三」是指三種關於起滅時間關係的空相，用以論證法之無常，證明不存在恆常不變的實體。
。
此句論述在證悟聖果（如預流果等）後，心靈的根基（根）發生性質上的轉變，導致原有的某些煩惱、習氣或凡夫狀態隨之消失（失）。
這體現了毘曇論中對於修行階段與心法轉變的精確分析。
。
本句屬於毘曇論對心法與時間關係的邏輯詰問。
探討若過去的狀態或因緣已空（滅），是否會導致現在的心相中不再具備「願」這一心所。
這是在分析法相的生滅次第與相續關係，論證心法之生起是否依賴於過去之特定狀態。
。
此句為論書中的辯論回答，設定一個邏輯前提，討論當感知對象（境）出現在感官（根）之前時，意識或感知如何運作的分析過程。
。
此處討論心的生滅與存在狀態。
在毘曇分析中，特定心態（如空、無相或有漏心）的未生起，並不等同於意識的完全消失（無心），旨在說明心與其所緣（對象）之關係，強調心念在不同狀態下的存在性。
。
此句體現了《大毘婆沙論》典型的論議體例，透過質詢來釐清特定教義在經論文本中的出處，或在法相分類體系中的歸類位置，以確保義理的嚴謹性。
。
本句分析解脫的心理過程：修行者透過空三摩地契入真實本性，斷除導致輪迴的「生」與「集」二因，並在極短的四個心念瞬間（心頃）內完成對真理的直接現觀。
這體現了毘曇論中對心法運作精確到時間單位的量化分析。
。
此處依據毘曇部對心法生滅的微細分析，討論『道』之意識顯現時，其觀照過程所涵蓋的三個心念瞬間（心頃）。
這體現了阿毘達磨對於修行進程在時間維度上的極其精確的剖析。
。
此句描述修行者在聖道上的進階過程，從初果（預流果）開始，循序漸進直至最高果位（阿羅漢果），體現了毘曇體系中聖者四果的修行次第。
。
本句說明達成正見的心理條件。
在毘曇體系中，修行者需由初步的「信」起步，進階到經過思惟後產生的「勝解」（決定心），並配合對心法根基（根）的修練，三者協同作用，方能使見解達到正確的境界（見至）。
。
本句描述在特定修行階段，透過對解脫根基的修習（練），使其達到「不動」的狀態。
在毘曇法義中，「不動」指心意識不再受煩惱擾亂或不再退轉，是定慧高度統一的結果。
。
本句分析空性禪定的特質：當修行者進入空三摩地後，即便該禪定狀態隨後滅去，其所證得的空性智慧與無欲（無願）的境界並不會隨之遺失，而是持續地顯現在意識面前，說明瞭定慧等持與證悟之不退轉性。
。
本句為毘曇論式的辯論詰問，探討現前心法狀態（無願）與過去心法狀態之間的邏輯關係，質詢當下成就無願之境時，過去的狀態是否因此而變得不存在或不成立。
。
本句屬於毘曇論典對法相與滅相的邏輯辯析。
討論某法在「滅」之後，若其性質或相關狀態未完全喪失，則該種「滅」的狀態或結果得以成立（成就）。
。
此句在毘曇論的分析框架下，討論達成某種法義狀態（成就）的必要條件。
若對象（如煩惱或特定心法）尚未滅除，或者雖然暫時滅除但未能恆常維持而再次失去，則不能稱作真正的「成就」。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的詰問形式，旨在追溯特定法義或說法的文本出處，以確立論述的權威性與經據。
。
本句出自《大毘婆沙論》，處於對「滅」之性質的邏輯辯論中。
討論的核心在於：當一個法（dharma）滅去後，其「滅」的狀態是否能被視為一種獨立成立的法相（成就）。
這涉及毘曇部對於「有」與「無」、以及「滅」是實有狀態還是單純缺乏的深層分析。
。
此句為論書中的承接語，旨在將目前的論述內容與前文已定義的類別或位分（Sthāna）相連結，以維持毘曇分析系統的嚴謹性與一致性。
。
本句在討論「成就」的條件。
在毘曇分析中，若障礙尚未滅盡，或雖已滅但未能維持而失掉，則不能稱之為真正的成就（達成某種果位或狀態）。
。
本句分析修行者在解脫道上的心念次第。
透過無願三摩地，修行者能體悟法之正性並脫離生死，進而對四聖諦中的苦諦與集諦產生現觀。
在毘曇論的精細分析體系中，將此心理過程量化為各四個心頃（心念瞬間）。
。
此處依據毘曇論的心理分析，說明證悟解脫的「道現觀」在時間量度上僅持續三個心頃（心念瞬間），揭示了證悟過程在極短時間內完成的精確機制。
。
本句描述修行者在聖道上的進階過程，從進入聖流的初果（預流果）開始，直至達到完全斷除煩惱的最高果位（阿羅漢果），涵蓋了四聖果的全部階段。
。
本句描述修行者從初步的信仰（信）進階到堅定的確信（勝解），進而透過對根基的磨練（練根），最終獲得正確的見地（作見至）。
這體現了毘曇論中關於心法轉化與智慧成長的次第過程。
。
此句描述修行者在特定階段，其為了獲得解脫而修習的根基（練根）達到一種穩固、不再動搖的狀態，指在禪定或智慧的修習中達到定力極深且不退轉之境。
。
此處探討心法在進入空三摩地時的微細時序。
根據毘曇論的剎那生滅觀，任何心狀態的轉換都涉及極短時間的「起」與「滅」。
此句在界定一種特定的時序狀態，即空三摩地的生滅過程尚未完結，而其之前的心法已先完成生滅，用以分析定境轉換間的微細法相。
。
此句描述修行者在證得果位並發生根性轉化時，心智狀態的變遷。
當根性（如五根）發生質變後，原本在先前階段所顯現的、非由意志或造作所驅動的（無願）心理現象，將不再於當下顯現。
。
本句為《大毘婆沙論》中典型的辯論式詰問。
討論若採取「過去空」（即過去法不存在）的觀點，將如何影響對「願」（意願/心所）在時間維度上存在性的認定。
這涉及說一切有部關於「三世實有法」的核心爭論，旨在透過邏輯推演證明法在三世中的實有性。
。
本句屬於毘曇論中對心法在三世（過去、現在、未來）存在狀態的分析。
討論焦點在於「願」（chanda，意向或慾望）在不同時間維度的存續。
文中指出，雖然就過去的狀態而言是「空」的（不再具有現前的能動性），但並不意味著過去與現在兩者都完全沒有願力的存在。
。
此句依據阿毘達磨對法之時制分類，說明特定之『有』（存在或法）其性質屬於過去，而非當下的現在。
。
本句在論述時間的區分。
在毘曇學的分析中，將時間分為過去、現在、未來。
此處明確指出未來（有）與現在這兩種狀態，與過去之狀態截然不同，用以界定時間的邊界與性質。
。
此句指涉法之存在狀態（有）及其所屬的時間範疇，涵蓋了過去與現在的時位。
。
本句在毘曇論的分析框架下，描述一種解脫或高度覺悟的狀態。
其核心在於對時間與願力的重新定義：首先將「過去」視為空寂（不執著於已逝之法），其次將心意識從過去中抽離而安住於「現在」，最後達到「無願」之境，即斷除對輪迴或世間法的渴求與願望，此為阿羅漢等聖者之特徵。
。
此句描述法相轉變時的細微狀態。
在毘曇部的分析框架下，『空已滅』意指某種法之空無狀態已結束（即該法已現前）；而『不失無願未已滅』則說明在這種轉變過程中，『無願』（即無所希求、無執著）的狀態依然維持，尚未被滅除。
這是在論述不同法相在滅除或轉化過程中的銜接與共存關係。
。
此句討論有為法在滅盡後的狀態。
在毘曇分析中，當一個法（現象）滅盡後，其現前的功能與相狀即失，因此無法作為當下的感知對象而呈現於意識之前。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的論議詰問方式。
在毘曇分析中，釐清教法所說的「位」（Sthāna），即其出現的具體處所、時機或在法義體系中的定位，是精確詮釋經義、避免矛盾的前提。
。
本句分析在空三摩地中，心念如何迅速地完成從體悟本性、脫離生苦到達成現觀的過程。
在毘曇論的精細分析中，將此覺悟過程量化為「三心頃」，體現了對心法運作次第的極其精準的剖析。
。
本句描述聲聞四果的修行次第。
在證得須陀洹（入流）之後，進而證得一來果與不還果，逐步斷除結使，趨向阿羅漢的圓滿覺悟。
。
本句論述根機與見地之關係。
在毘曇法義中，「根」是產生特定功能的基礎，透過對根機的練達（解練），方能使正確的知見（見）得以達成。
。
本段依據毘曇部對心法生滅的微細分析，討論空三摩地的特性。
強調空三摩地即便在瞬間生起並滅去，其所成就的「無願」（不求世間果報）之境界並不因此消失。
後句則在探討心法生滅的極微時間順序，分析心法狀態轉換的先後關係，屬於典型的毘曇式心法分析。
。
本句闡述因果律，強調結果（果）必須依據特定的原因（因）與條件（緣）而生起。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，此處是在討論法相的生滅邏輯與因果承接關係。
。
本句分析感知失效的機制。
在毘曇法義中，意識的產生需「根」（感官）、「境」（對象）與「心」三者相應。
若感官（根）發生轉移或功能偏移，導致與對象脫離，則感知喪失，對象不再呈現在意識面前。
。
此句在毘曇論的分析框架下，討論法（dharmas）在時間維度上的狀態。
旨在將「過去」的時相與「現在」的時相進行嚴格區分，明確界定該對象處於過去狀態且不具備現在的特徵。
。
本句探討心法滅盡後的性質保留。
在毘曇體系中，即便某種心法（如無願）已滅，其所屬的解脫性質並不因此消失，僅是不再以活動的心理現象形式「現在前」地顯現。
。
此句體現了《大毘婆沙論》典型的問答式論述結構。
在毘曇論書中，透過「問」與「答」的形式，旨在精確釐清特定法義在經論中的出處或在法相體系中的定位，以確保義理的嚴謹與一致。
。
本句描述在毘曇法相分析中，修行者透過空三摩地的定力，使心進入對法之真實本性的體悟，超越生滅現象的擾動，並在極短的四個心念瞬間（心頃）中達成直接的現觀體證。
。
本句描述聲聞四向四果的修行次第，從初級的預流果開始，直至最高階段的阿羅漢果，象徵著從進入聖道到完全斷除煩惱的過程。
。
本句說明修行證悟的心理次第：由初步的「信」轉化為堅定的「勝解」，再透過「練根」（鍛鍊五根）的實踐，最終導向「見至」（成就見道），即首次直接證悟聖諦或真理。
。
本句描述修行者在達到特定境界時，其解脫的根基經過鍛鍊而趨於穩定。
在毘曇法義中，「不動」是指心意識不再受煩惱擾動，達到一種堅固且不可退轉的解脫狀態。
。
本句描述在進入一種極高層次的定境（空無願三摩地）後，修行者能洞察一切法在剎那間的生起與滅盡（起滅），且這種覺知是持續且不間斷的，不再被妄想所遮蔽。
。
本句在毘曇論的分析框架下，討論心所或意向的運作。
強調「願」作為一種心理狀態，在生起時必然會作為意識的對象而顯現（現在前），不存在不顯現而能運作的願。
。
此句屬於毘曇論對時間與法之存在狀態的嚴密邏輯分析。
透過「現在」與「非過去」的雙重界定，旨在精確排除所有已滅之法，僅保留當下生起或運作的法，以確保在法相分類上達到絕對的排他性。
。
本句在分析心法（心王與心所）的生滅次第。
討論在某種「空」的狀態消失後，其伴隨的「無願」之特質如何持續存在，並作為後續心念的對象（現在前）。
這體現了毘曇部對心念瞬間生滅與法相延續的精細分析。
。
此句採邏輯分析法，討論法（dharma）存在與滅盡的界限。
在毘曇論的分析中，強調法之生滅是絕對且瞬間的：未滅時即存在，一旦滅盡則立即消失，不存在中間的過渡狀態。
。
此句體現了《阿毘達磨大毘婆沙論》嚴謹的論議體例。
在分析法義時，常透過提問來釐清特定觀點的經文出處或其在教法體系中的定位，以確保論證具有權威依據。
。
本句論述透過空三摩地的定力，使心脫離有漏的生起與聚集（生集），進而能於極短的一心頃之間，直接體悟到法之真實本性（正性）。
這體現了毘曇論中關於以定導向現觀的修習路徑。
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本句列舉修行者證悟的聖果階段。
在毘曇體系中，一來果與不還果為聖者果位，處於預流果（須陀洹）與阿羅漢果之間。
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本句說明證悟「見地」的必要條件。
在毘曇法義中，修行者需由信心啟動，經由勝解（堅定確信）穩定方向，並透過對根基（五根）的修練，方能突破凡夫之見，達成見道之果。
。
本句討論在進入空三摩地（以空性為對境的定）之後，心意識中對煩惱或有漏法之「滅」的狀態得以維持，不會在定中失掉，強調定境與滅盡狀態的相應性。
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此句分析有為法在時間維度上的生滅狀態。
在毘曇學中，法之生滅極其迅速，此處區分了「尚未完成生滅過程」與「已完成生滅」兩種狀態，用以精確界定心法運作的先後順序。
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此處論述證得聖果後，原有的世俗根基因轉化而失去其原有的性質或功能，而這種轉化後的狀態現在顯現。
這是毘曇部對於證果後心法與根基變異的細微分析。
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此句在《大毘婆沙論》的分析框架中，是用於界定法或眾生在時間維度上的分佈。
在毘曇部的法相分析中，通常將時間分為過去、現在、未來三世，以釐清法之生滅、相續及其因果關係。
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本句討論心法之生滅與認知。
說明當特定的「願」心滅盡後，其產生的「無願」狀態並非完全消失，而是作為一種心法狀態，依然「現在前」（呈現在意識面前）被認知。
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此句體現了《大毘婆沙論》典型的論議風格，透過問答形式來釐清特定法義的出處或其在教理體系中的歸屬地位，以確保論證的嚴謹與準確。
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本句討論解脫過程中特定禪定體悟的時間長度。
依據毘曇分析，進入正性、脫離生集、道之現觀這三個心法過程，每一項均歷時三個心頃（心念瞬間），體現了論書對心法運作極其精微的量化分析。
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此句描述聲聞四果的修行次第，從初果預流果開始，直至最終的阿羅漢果，代表斷除煩惱、解脫輪迴的完整過程。
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本句說明在修行過程中，信心的強弱與根器的鍛鍊如何共同作用。
信根作為基礎，需配合對根器的精進練達（解練），方能使修行者達到「見道」的覺悟境界。
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本句描述在進入解脫狀態時，經過修習（練）的根基（根）達到一種不再動搖、極其穩定的狀態。
在毘曇分析中，這強調了透過修行使心力成熟，最終達到不動的定境。
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本句討論禪定（三摩地）與「無願」之關係。
在毘曇義理中，分析心所的生滅。
此處說明即便特定的定境（三摩地）已經結束（滅），但由定而產生的「無願」（無欲、無求）之特質，在心識中依然延續，並未隨定之滅而立即消失。
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此句為《大毘婆沙論》中典型的詰問方式，旨在透過假設性問題來分析時間（三世）與法之實體性。
其核心在於討論：若某種狀態在過去與現在皆已成立且不具願力，則該過去的狀態是否已滅而成為「空」（不存在）。
這體現了毘曇部對法之生滅、時間屬性以及意識連續性的嚴密邏輯分析。
。
此句屬於毘曇論的邏輯辯論，討論「滅」與「成就」的關係。
探討某種法在滅盡之後，若其效力或狀態未完全喪失（不失），則該法所指向的結果或狀態得以成立（成就）。
。
本句在討論法相生滅與果位成就的條件關係。
在毘曇論的分析中，某種狀態的「成就」需依賴因緣的精確配合。
若障礙尚未滅盡，或雖已滅盡但失去了必要的承接條件（失），則無法達成該法相的圓滿成就。
。
此句體現了《大毘婆沙論》典型的問答式論述結構。
在深入解析法義之前，先透過提問來釐清該說法的出處、文本位置或其在法相體系中的定位，以確保後續的義理分析具有精確的依據。
。
本句為毘曇論典中的邏輯辯論，探討「滅」與「失」的關係。
若主張某法在滅後仍不失其性質或存在，則該法在邏輯上仍被視為「成就」（即成立），此處通常為反詰或假設性推論，用以釐清法相的生滅定義。
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此句為論著中的承接語，旨在將當前的論述與前文已定義的類別、位階或身分相對應，以維持論證的系統性與一致性。
。
此句在毘曇論的分析框架下，討論達成特定法相或果位的必要條件。
強調因緣的精確對接：若障礙尚未消滅，或雖已消滅但隨後失去了必要的連結或狀態，則無法達成最終的成就。
。
本句論述解脫的心理機制。
在毘曇學中，透過「無願三摩地」（不求再生的定境）能使修行者契入正法本性，斷除生死輪迴之苦。
文中提到的「三心頃」與「四心頃」是指在達成現觀（直接體悟真理）過程中，心念運作的具體數量與組合，體現了毘曇論對心法分析的極致精微。
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此處討論見道之時限。
在毘曇學的分析中，初次直接證悟真理（現觀）的過程被界定為持續三個心念（剎那）的時間。
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此句描述修行者在解脫道上依次證得的四個聖果位。
在毘曇體系中，這代表從初果預流果開始，經過二果、三果，最終達到四果阿羅漢的圓滿覺悟過程。
。
本句闡述成就見地（見至）的必要條件。
在毘曇法義中，修行者需透過「信」建立基礎，以「勝解」確立正確方向，並透過「練根」強化心靈能力，方能證得正確的見解。
。
本句出自《大毘婆沙論》，描述修行者在特定的修習階段，透過對解脫根基（練根）的鍛鍊與調伏，使心意識進入一種不再受煩惱或外境擾動的安定狀態（不動）。
這體現了毘曇部對於心法與修行次第的精確分析。
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本句討論無願三摩地的特性。
在毘曇義理中，指此種斷除對生存欲求的禪定一旦成就，其「無願」的解脫特質便會持續，不會因禪定狀態的結束（滅）而重新產生欲求，體現了定慧等持後的穩定狀態。
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本句依據毘曇論的剎那生滅觀，說明空三摩地這一心法狀態在時間維度上尚未完成其生起與消滅的過程，即該禪定狀態仍在持續中。
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本句論述證果時心法狀態的更迭。
在毘曇體系中，證得果位會導致心根（心法功能）的轉化，使得先前在「道」階段所起之「無願」心所隨之滅除，以進入果位的定境。
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此句出自《大毘婆沙論》，屬於毘曇部對「時」的邏輯辯論。
討論若在論理上將「過去」確立為「空」（即不存在），則對「未來」與「現在」的性質會產生何種影響，旨在探討三世法之存在狀態的邏輯一致性。
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本句討論時間的遞移與法相的轉換。
在毘曇論的分析中，未來之法在時間流轉中轉化為現在之法，說明瞭現象的剎那生滅與連續性，即未來之因緣成熟後，即顯現為現在的狀態。
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此句在毘曇論的認知分析中，討論的是對象（境）與感官（根）的關係。
指對象必須現前於感官或心意識，才能產生相應的覺知或認知。
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此句為《大毘婆沙論》中典型的詰問格式。
在毘曇論書的體系中，為了確保法義的嚴謹，經常會針對某個觀點或說法，詢問其在原典（經藏）中的具體出處或在法義層級中的定位。
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本句描述在毘曇分析框架下，達成現觀的具體心理過程。
說明修行者需依止空三摩地，透過對正性的體悟與對生集因緣的脫離，在四個心念瞬間（心頃）中完成對真理的直接洞察，體現了毘曇論對心法運作時間的精確分析。
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本句描述在阿毘達磨的心理分析中，修行者在生起「道現觀」的三個心念後，能迅速證得聖果。
這說明瞭從初果（預流果）到四果（阿羅漢果）的證悟過程及其在時間上的緊接性。
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本句論述修行者如何透過信心的建立與勝解（深切確信）來鍛鍊五根（信、精進、念、定、慧），使心靈成熟，最終達到「見道」的證悟狀態，即直接體悟真理。
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本句描述在特定的修行階段，透過對解脫能力的鍛鍊（練根），使心境達到一種不再動搖、不受幹擾的穩固狀態（不動），這是進入深層定或證悟解脫時心靈特徵的分析。
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本句描述在空三摩地之後的心識狀態。
在毘曇義理中，修行者能洞察一切法瞬時生滅的實相（起滅不失），並進入不再對輪迴或世間法產生渴求的「無願」狀態，體現了對空性體悟後的解脫相。
。
此句為毘曇論中典型的邏輯詰問，旨在分析法（dharmas）在三世中的存在狀態。
討論若某種狀態或法在未來與現在皆不成立（不存在），則推論其在過去是否亦為「空」（不存在），用以釐清法之生滅與時間屬性的關係。
。
本句屬於毘曇論典的邏輯辯論，探討「滅」與「存」的定義。
其義理在於：若某法被認定為已滅，但其性質或功能卻未失掉，則該法在邏輯上仍被視為「成就」（即依然存在或成立），以此反證「滅」與「不失」在同一時間點不能同時成立。
。
本句分析法相生滅的條件。
在毘曇論的邏輯中，某種狀態的「成就」需依賴前緣的正確滅盡與後緣的接續。
若前緣尚未滅盡，新法無法生起；若前緣雖已滅盡但失去了必要的接續條件（失），結果亦不能成立。
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此句為《大毘婆沙論》典型的論辯式結構，旨在詢問某項論說在經論中的出處或在法相體系中的定位，以確立論據的權威性與準確性。
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本句屬於毘曇論中對法之「滅」與「成就」的邏輯辯證。
討論一個法在滅盡之後，若其本質或種子並未完全喪失，則在條件成熟時仍能重新成立或達成某種狀態，旨在分析存在與不存在之間的連續性與因果關係。
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此句為論書中的指引性說明，旨在明確當前討論的內容與前文已定義的類別或對象一致，以維持毘曇論述的邏輯嚴密性。
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本句在分析法（dharma）或心狀態成立的邏輯條件。
指出若前緣尚未消滅，或雖已消滅但失去了必要的連結條件，則該狀態無法被認定為「成就」。
。
本句屬於毘曇論對修行過程的精確量化分析。
說明在「無願三摩地」的定境基礎上，達成「入正性」（體悟真實本質）與「離生苦集」（脫離輪迴生苦及其原因）這兩種現觀體悟，各自需要經過四個心頃（心念瞬間）的運作。
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本句出自毘曇論，討論修行證悟的時量。
道現觀（即見道）是指修行者首次直接證悟四聖諦、斷除煩惱的階段，此處明確指出該證悟過程在時間上僅歷經三個心念（心頃）。
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此句描述修行者在聖道進展中，依次證得從初果（預流果）到最終果位（阿羅漢果）的過程。
在毘曇體系中，「果」是指在證悟對應的「道」之後，所獲得的寂靜安穩狀態。
。
本句描述修行者證悟的次第：首先由初步的「信」啟動，進而產生深層的「勝解」（堅定確信），並透過對五根等心法能力的「練根」（鍛鍊），最終達成正確的見解或證悟（作見）。
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本句描述在特定的修行階段或心法運作時，負責解脫的修行根基（練根）達到一種極其穩固、不再動搖的狀態，這是進入深層定或達成解脫相的必要條件。
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此句在分析心法（心王與心所）在極短時間（剎那）內的生滅順序。
在毘曇論的微細分析中，探討定境在時間軸上的起滅狀態，用以區分不同心法銜接的先後關係，強調心法生滅的極速與次第。
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本句論述在毘曇義理中，修行者證得果位（如四向四果）後，心靈的根基（根）會發生質變。
由於果位的成就，原本缺乏願力或處於「無願」的心理狀態隨之消失，而果位的功德與狀態立即現前。
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本句出自《大毘婆沙論》，處於對「三世實有」的論辯語境中。
說一切有部主張過去、現在、未來三世皆實有。
此處採取反問法，論證若承認過去是「空」（不存在），則將導致過去與未來之間失去願力或因果的連續性，藉此反證過去實有的必要性。
。
此句討論時間的流轉與性質。
在毘曇論的分析中，時間被視為剎那的更替，未來的法在現前的一瞬即轉為過去，旨在說明時間的無常與法相的連續轉化。
。
此句討論法之生滅與成就的邏輯關係。
在毘曇分析中，探討即便前緣或某種狀態在形式上已滅，只要其核心功能或連續性未失，最終的果位或狀態仍能成立。
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此句從邏輯與法性角度論述滅盡的真實性。
在阿毘達磨的分析中，若對法（dharma）的滅盡狀態判斷錯誤——即法尚未真正滅盡，卻在假設已滅的前提下進行推論或修行，導致實際狀態與假設不符（失），則該推論或目標便無法達成。
。
此句體現了《大毘婆沙論》典型的論議體裁。
在毘曇論書中，為了確保義理的嚴謹，通常會透過「問答」方式，釐清某項觀點在經藏中的出處，或在法相分類體系中的定位。
。
此句在討論時間的性質與流轉。
在《大毘婆沙論》的分析框架下，探討未來、現在、過去的界限，說明未來之狀態在時間推移後，即轉化為過去之狀態。
。
此處依據毘曇部對法之分析，說明法在滅去時，若其因果連續性（不失）得以維持，則能達成最終的成就。
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本句說明修行者透過空三摩地的定力，能進入真實法性並脫離輪迴中「生」與「集」的因緣。
此種體悟在「現觀」的三個心念瞬間（心頃）中迅速完成，體現了毘曇論對解脫過程之精確時間與心法分析。
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此句屬於毘曇論對四聖諦現觀過程的微細分析。
指在直接體悟「滅諦」（苦的熄滅）時，意識所經歷的四個心念瞬間。
。
此句描述在修行「道」的過程中，進行「現觀」（直接觀照法性）時，其持續的時間極短，僅僅相當於三個心念的瞬間。
這體現了毘曇部對於心法生滅與極微時間性的精微分析。
。
本句描述修行者證得聖果的階段。
在毘曇法義的四向四果體系中，預流果為聖道之初階，而阿羅漢果則是斷除一切煩惱、終結輪迴的最高果位。
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本句描述修行者透過對解脫根基的訓練，使其達到一種穩定且不再受外界或內心煩惱擾動的狀態。
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本句討論三摩地的定力與成就。
在毘曇義理中，強調特定深層定（如空三摩地）一旦成就，其所獲得的智慧或定力特質，不會因為定境的暫時消失（滅）而喪失，而是一種穩固的修行成果。
。
本句在分析聖果的次第與區別。
在阿毘達磨的教法中，聖者證悟分為四個階段（四果）。
一來果與不還果在斷除煩惱的程度以及還生處上截然不同，此處旨在強調兩者果位的區分，證得前者並不等同於證得後者。
。
本句說明修行者透過信心的建立、對法義的堅定確信（勝解）以及對心根的修練，最終達成見道之果。
這是在毘曇分析中，探討心所與根基如何協同作用以產生智慧的過程。
。
本句描述一種深層的禪定狀態。
在「空無願三摩地」中，修行者捨棄一切對世間或法界的願望與執著，體悟空性。
在此狀態下，即便面對現象（法）的不斷生起與滅盡，其定力與覺知依然穩固，不會因現象的變遷而失去正念或陷入迷亂。
。
本句討論有為法的生滅過程。
在毘曇學中，所有有為法皆在極短時間內經歷「起」（生）與「滅」（滅）兩個階段。
此處指該法尚未完成其生滅的完整週期。
。
此句討論毘曇論中關於法之生滅與成就的邏輯。
在分析因果或條件時，若某個必要的因緣在產生後立即滅失，未能持續或銜接至結果的顯現，則該法或狀態無法被視為「成就」。
。
本句描述透過空性禪定來證悟真理的過程。
修行者依止空三摩地，體悟事物的真實本性（正性），從而解脫生苦。
文中提到的「三心頃」是指在毘曇心理分析中，達成此種現觀體悟所經歷的三個心念剎那。
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本句闡述毘曇心理學中，現觀（直接感知）的持續時間僅為一個心頃（剎那），強調心意識生滅之極速，每個心念在生起後立即滅去。
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此句描述聖者修行次第中，在須陀洹（預流果）之後，依序證得的一來果（Sakadagami-phala）與不還果（Anagami-phala），是邁向阿羅漢果的必經階段。
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本句說明修行中「信」與「慧」（解練根）的協作關係。
信心提供方向與動力，而經過修習精進的理解力（根）則將此轉化為實際的覺悟（見至），強調根基的成熟是達成正見的必要條件。
。
此處論述禪定狀態的剎那生滅與其功德的持續性。
在毘曇法義中，三摩地作為一種心狀態（心法），必然經歷生起與滅去，但由此產生的定力或對空性的體悟（果位/功德）並不會隨著該特定心狀態的滅去而喪失。
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本句分析證果時心法的變遷。
在道位中，特定心法（無願）處於不斷的生起與滅去之中；一旦證得果位，原有的修行根基（根）發生轉化，使得這些與道相關的起滅狀態隨之終結。
這體現了毘曇學對「道」與「果」之間心法遞嬗的精細分析。
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本句採毘曇論之辯論形式，探討心法（願）與時間（過去、未來）之關係。
分析若在過去與未來中不成立「願」此心所，則該時間維度的存在狀態是否趨於「空」（不存在）。
。
本句屬於毘曇論典的辯論邏輯，討論法之「滅」與「成就」的關係。
意指若某法在滅盡之後，其滅的狀態或性質依然存在（不失），則此種「滅」的狀態在法義上即被視為一種成立或成就。
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此句論述因緣成就的邏輯。
在毘曇論的分析中，法（現象）的產生必須依賴特定條件。
若必要的條件在時間序列上尚未到位（未滅/未生）或已經消逝（已滅），導致該條件缺失（失），則對應的結果便無法產生或成就。
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此句為《大毘婆沙論》中典型的詰問形式，旨在釐清特定教義在經論中的出處、分類或其所對應的修行位階，以確保法義判讀之精確。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的毘曇邏輯辯論，探討「滅」與「失」的關係。
其論理在於：若主張一個法在滅除後依然「不失」（即保留其性質或存在），那麼在邏輯上該法就依然處於「成就」（成立/存在）的狀態，這將導致「滅」與「不滅」的矛盾，用以論證法滅即是完全消失。
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此句為論書中的參照說明，指出目前討論的「位」（境界或類別）之義理，已在之前的問答中詳細闡述，故不再重複。
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此處討論法之滅盡與結果成就的條件關係。
指出若前緣尚未消滅，或雖已消滅但隨後失去相應條件，則無法達成預期的果位或狀態。
。
本句說明特定法義的依據，指出其基礎在於三個連續的心念瞬間（心頃）：首先進入無願三摩地，接著現觀真實本性，最後現觀脫離生苦。
這描述了從定到慧、最終證悟解脫的心理過程。
。
本句出自毘曇論對四聖諦現觀過程的微細分析。
說明在對「集」（苦之原因）與「滅」（苦之熄滅）進行現觀（直接體悟）時，其心理運作的時間長度各為四個心頃（心之瞬間）。
。
本句出自毘曇論之精微分析，描述修行者在進入「現觀道」初次直接證悟真理時，其心法運作的持續時間被界定為三個心頃（心念）。
這體現了阿毘達磨對於心識生滅過程極其嚴謹的量化分析。
。
此句描述修行者在聖道上依次證得的果位，從初果預流果開始，直至最高果位阿羅漢果，標誌著煩惱的逐步斷除與解脫的完成。
。
本句說明證悟見道的條件。
在毘曇法義中，信與勝解是重要的心所，配合對五根（信、精進、念、定、慧）的修練，能使修行者突破凡夫位，初次直接證悟真理（見道）。
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本句在毘曇分析的語境下，描述修行者透過持續的練習（練）而培育出的解脫能力（根），在特定階段達到一種極其穩固、不再退轉的狀態（不動），象徵修行進程進入了不可逆轉的定境或果位。
。
此句討論特定禪定之性質。
在毘曇義理中，無願三摩地是指不執著於任何定境或果報的禪定。
『滅不失』意指此種定力或其所獲之證果，在禪定狀態停止後，其種子或功德依然保存在心識中，而非隨定之滅而完全消失。
。
此句討論「空」與「滅」在時間順序上的先後關係。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析中，將「滅」（nirodha）視為一種特定的法（dharma），其生起先於該法所導致的「空」（śūnyatā）之狀態，用以釐清法相的生滅次第。
。
本句論述修行者從「道」進入「果」的轉折過程。
在毘曇學的分析中，當修行者證得果位時，原先在道上運作的根基（心法）會轉化為果位的根基，導致原先道上的狀態隨之消失。
。
此句為毘曇論中關於時間本質的辯論。
探討若將「過去」視為「空」（不存在或無自性），是否會導致過去、現在、未來三世皆失去願力或意向的成立基礎，藉此分析時間與心法（願）之關係。
。
本句屬於毘曇論對時間與法相的邏輯分析。
在探討過去與未來的性質時，指出其特定的狀態（如空、無願）在定義上並不簡單地等同於時間上的「過去」或「現在」，旨在釐清法相的實體屬性與時間標記之間的區別。
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本句討論「有」（存在）的範疇。
在《大毘婆沙論》所代表的說一切有部（Sarvastivada）體系中，核心觀點是「三世實有」，主張法之自性在過去、現在、未來三世中皆真實存在。
此處旨在界定「有」的定義包含未來，並在邏輯上區分現在與過去的不同狀態。
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本句體現說一切有部（Sarvastivada）之觀點，主張法在三世（過去、現在、未來）中皆具有自性存在。
此處旨在區分「存在（有）」與「現在（現前）」的邏輯差異：即便過去與未來的法在體性上依然被視為「有」，但它們在時間狀態上並不屬於「現在」的現前狀態。
。
本句在毘曇論的分析框架下，說明「有」（bhava，存在或生存狀態）在時間維度上的分佈，指出其涵蓋三世，用以界定存在之時間範圍。
。
本句描述修行者在斷除煩惱後，對時間維度的超越。
在毘曇義理中，過去之法已滅，故體悟其為「空」；未來之法尚未生且不再有渴愛驅動，故為「無願」，象徵徹底斷除對三世（過去、現在、未來）的執著與造作。
。
此句在毘曇論的分析框架中，透過否定「過去」與「現在」兩種時間狀態，用以界定特定法（通常指未來法）的時間屬性，體現了毘曇部對法之存在時間的嚴密分類與界定。
。
本句討論心法（心所）在「滅」與「失」之間的微細差異。
在毘曇分析中，某種狀態的「滅」是指其功能停止，但若「不失」，可能仍保有某種潛在的特質；而「現在前」是指該法正作為意識的對象而顯現。
此處在辨析特定心境（空、無願）的存續狀態及其對認知之影響。
。
此句體現了《大毘婆沙論》典型的問答式論述結構。
在對特定法義進行詳細解析前，先提出疑問，以釐清該說法在經論中的出處，或其在法相分類體系中所處的地位。
。
本句分析修行者在特定禪定狀態下達成解脫的心理過程。
在毘曇論的精微分析中，解脫並非瞬間完成，而是經過三個連續的心念瞬間（心頃）：首先依止空三摩地進入真實法性（正性），接著遠離生死之苦，最後達成對真理的直接現觀。
。
此句描述修行者在證悟過程中所達到的聖果階段。
在毘曇教法中，一來果與不還果分別屬於四向四果中的第二與第三階段，標誌著對煩惱的逐步斷除與解脫進程。
。
本句論述修行者如何透過信心的建立、對法義的深刻理解（勝解）以及對心靈根基的鍛鍊，最終達到正確的見地或證悟境界。
在毘曇學的分析框架中，這強調了心法鍛鍊與認知提升的次第性。
。
此處論述空三摩地的定力特質。
在《大毘婆沙論》的分析框架下，指修行者在進入空三摩地後，所達到的寂滅狀態（滅）能保持穩定，不會隨即喪失。
。
本句探討法（dharma）生滅的微細時間順序。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析中，旨在釐清法之「生」與「滅」的接續關係，說明滅之發生早於前一狀態的完成，體現法之剎那生滅的特性。
。
本句論述在獲得特定果位後，由於根基（indriya）的轉化，原先的缺失或失去之狀態不再作為意識的對象（現在前）而存在。
這體現了毘曇論中關於心識對象與根基轉變的邏輯分析。
。
本句出自《大毘婆沙論》，屬於毘曇部對時間（三世）的嚴密分析。
此處旨在界定特定對象的時間屬性，將其限定在未來與現在，明確排除已滅的過去，用以討論法相的存在狀態或眾生的生存時空。
。
本句在分析心法或定境的生滅與持續性。
在毘曇義理中，探討某種狀態（空）滅去後，其伴隨的特質（無願）是否依然在當下（現在前）維持。
此處強調「無願」之質在空相滅後仍不失其存在，說明瞭法相在時間維度上的精細運作。
。
此處在討論「滅」與「失」的邏輯關係。
在毘曇分析中，若法已滅，則其存在已終止，不再有「喪失」的空間。
此句旨在否定「因已滅而導致喪失」的假設，強調滅即是終結，不存在滅後再次喪失的邏輯。
。
此句體現了《大毘婆沙論》嚴謹的論證風格。
在毘曇論書中，常以問答形式展開，此處旨在釐清特定法義在原經中的出處，或在教理體系中的定位，以確保論述有據且精確。
。
本句說明透過空三摩地的定力，使心進入對法性（正性）的正確認知，脫離有為法的生起與聚集，從而在極短時間內達成對一心的直接現觀。
這體現了毘曇論中透過定慧雙運破除妄執、證悟實相的路徑。
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此句描述聖者在修行次第中，相繼證得一來果（僅再回人間一次）與不還果（不再回到欲界）的果位。
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本句分析達成正確見地（見至）的必要條件。
在毘曇體系中，信心提供啟動力量，勝解（Adhimukti）提供對法義的確定把握，練根則指對心智能力的鍛鍊，三者協同作用方能成就見道。
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此句描述修行者在進入空性的定境（空三摩地）時，仍能如實觀察或了知諸法生起與滅去的規律，並未因觀照空性而忽略了有為法生滅的實相。
在毘曇部的語境下，強調在空性的認知中，仍能保持對法之生滅特性的正確觀察。
。
本句屬於毘曇論中對心法生滅順序的微細分析。
旨在區分兩種狀態：一種是尚未結束且即將經歷起滅過程的「無願」狀態，另一種是已經完成起滅過程的法。
這體現了阿毘達磨對心念剎那生滅的嚴格時間軸分析。
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本句探討因果與根基（感官或心法）的關係。
在毘曇分析中，當某種因緣成熟而產生結果（果）時，原有的依託根基（根）會隨之轉移或變更，導致原先的狀態或功能隨之消失。
這體現了法相宗對心識運作與因果遞嬗的微細分析。
。
本句在論述時間的區分。
在毘曇法相分析中，將時間分為現在、過去、未來。
唯有「現在」是法在當下剎那生滅的實有狀態，而過去與未來則被視為「非現在」，屬於概念上的標記，用以區分法的生滅順序。
。
此句描述法之微細變化的狀態。
在毘曇學說中，探討法在滅失過程中的本質存續。
指某種法在空與無願的狀態消滅後，其「無願」的特質仍未喪失，但此種狀態並非直接顯現在心識的當下感知（現在前）之中。
。
此句為《大毘婆沙論》典型的論辯式詢問，旨在釐清特定法義在經論體系中的定位或其所屬的類別，以確保義理分析的嚴謹性。
。
本句論述透過空三摩地達到現觀的過程。
在毘曇義理中，強調藉由禪定進入真實本性並脫離有為法的生滅相，在極短的四個心念瞬間完成對真理的直接體悟。
。
此句描述修行者在解脫道上證得的聖果位階，涵蓋了從初果（預流果）到最終圓滿解脫（阿羅漢果）的成就。
在毘曇論的分析框架中，這涉及對聖道與聖果之次第證得的界定。
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描述修行者在解脫的過程中，其修習的根基經過磨練後，進入一種穩定、不再受煩惱所動搖的狀態。
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本句討論三摩地（禪定）的生滅特性。
在毘曇論的分析中，探討定境生起後，即便該心法（心意識）在剎那間滅去，其所獲的定力或證悟之果是否依然存在。
此處強調「滅不失」，指其效能或果位在定境消失後仍得以保留。
。
本句使用雙重否定，強調願力或願望的必然顯現。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析框架下，這通常是指心法（心所）的運作，說明願望作為一種意向性的心理活動，其結果或其本身會顯現為意識的對象。
。
此處旨在區分聖果的層次。
在阿毘達磨的分析體系中，一來果與不還果是不同的證悟階段，前者仍會一次回到欲界，後者則不再返回。
本句強調兩者之區別，不可將其混同。
。
本句論述修行中信心與根機修練的關係。
在毘曇法義中，信是修行的基礎，透過對五根（信、精進、念、定、慧）的理解與精進鍛鍊，能使修行者從初步的確信轉化為深刻的洞察，最終達成對真理的證悟（見至）。
。
本句討論特定定境的特性。
在毘曇分析中，心念生滅極快，但空無願三摩地一旦成就，即便該定境暫時滅去，其所獲的定力或成就（種子）依然保留，不會隨之喪失。
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此句以雙重否定強調所有誓願皆已完整地在當前顯現或成就。
在《大毘婆沙論》的分析語境中，這通常是指佛陀或修行者所發的願力在特定法相或狀態下全部呈現，無一遺漏。
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此句在毘曇論的分析體系中，用於界定時間的完整範圍（三世）。
在阿毘達磨中，法被區分為過去（已滅）、現在（現前）與未來（未生），此處強調所論述的對象或狀態涵蓋了所有時間維度，無一遺漏。
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本句探討涅槃的異名及其本質。
在毘曇學中，「空」、「無願」、「滅」皆是用於描述涅槃的不同面向。
此處強調涅槃雖名為「滅」（熄滅煩惱），但作為一種無為法，其狀態本身是不會毀損或消失的，以區分於世俗意義上的毀滅。
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描述一種不帶有特定希求或目標（無願）的法或狀態，直接顯現於當下。
在毘曇部的分析語境中，這通常涉及對心理狀態或現象呈現方式的描述。
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此句為《大毘婆沙論》典型的問答體結構。
在毘曇論學中，對法義的界定需極其精確，因此詢問該說法所適用的具體修行位階或法義類別，以確保義理歸類無誤。
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本句分析進入正性（真實本性）的心理過程。
在毘曇論的微細分析中，修行者透過空性三摩地，對生、集、道等法進行現觀，且明確指出每一項現觀的持續時間為三個心頃（心念瞬間），展現了對心法運作的精確量化分析。
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此句描述聲聞四果的修行進程，指從初果預流果開始，依序證得，直至最終達到斷除一切煩惱的阿羅漢果。
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此句描述修行者在達到解脫境界，且其感官或心法功能（根）經過修煉後，所呈現出的穩定狀態，即不再受煩惱或外境影響而動搖。
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依毘曇部法義，一切有為法皆隨因緣生滅。
此處說明空性的三摩地雖有生起與滅去的現象，但其所證得的空性特質或其法義功用並不會因此喪失。
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本句描述一種心法狀態，指在特定的認知或禪定過程中，心中不再產生對對象的渴求或願望（無願），且此種狀態正顯現於意識之中（現在前）。
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此句描述修行者在證得預流果（須陀洹）之後，進一步證得的聖果階段。
一來果者僅再回欲界一次即解脫；不還果者則死後不再回到欲界。
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此句討論感官根源（根）與認知過程（見）的關係。
在毘曇學中，根是產生意識的必要條件，此處強調經過「練」（訓練或精進）的根，能使視覺認知（見）得以達成。
。
此句論述有為法在剎那間的生滅特質。
在毘曇分析中，心法之生起與滅失極快，本句旨在說明即便「無願」之狀態已然生起並隨即滅去，其法相的成立或其對後續的影響力依然存在，而非完全消失。
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此句在《大毘婆沙論》的脈絡中，是在分析佛陀或大人的身體特徵（相）時，描述「無願」這一特定特徵在顯現順序或位置上處於前位。
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此句為《大毘婆沙論》中典型的辯論詰問，探討心法（如「無願」）在三世（過去、現在、未來）中的存在邏輯。
其核心在於論證某種心境若被定義為橫跨三世，其「過去」的部分在實體上是否為空（不存在），用以釐清法之生滅與時間維度的關係。
。
本句討論法之「滅」與「成就」的邏輯關係。
在毘曇論義中，探討某種法在滅盡後是否仍保有某種效力或狀態，若滅而不失，則該法之結果或狀態得以成立（成就）。
。
此句在毘曇論的分析框架下，討論法（dharma）的滅盡狀態與成就之因果邏輯。
強調無論該法是處於尚未滅除的狀態，或是假設其已經滅除，只要缺乏必要的延續條件（失），則無法達成（成就）預期的法義狀態或果位。
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此句為《大毘婆沙論》典型的問答體結構，旨在詢問前述之法義或說法在經藏中的具體出處，或在法相分類體系中的所屬位置，以確立論據之權威性。
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此句為毘曇論中的邏輯辯論，探討法在「滅」之後是否仍保有某種性質（不失），以及這種狀態在法義上是否能被定義為一種「成就」（成立）。
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本句為論書中的承接語，旨在將目前的論述與前文已定義的類別或位階（位）相對應，以確保義理的一致性。
在毘曇論的分析體系中，「位」通常指法相的層次、修行者的階段或特定的類別定義。
。
此處在分析法義成立的條件。
說明若相關的煩惱或障礙尚未滅盡，或者雖然一度滅盡但隨後失掉，則無法達成最終的成就（如果位或解脫狀態）。
。
本句分析在無願三摩地的定境中，心意識如何透過三個連續的心念瞬間（心頃），依次達成進入真實本性、脫離輪迴生苦以及直接現觀真理的過程，體現了毘曇論對心法運作的精確剖析。
。
此處討論現觀（直接感知）在時間維度上的微細組成。
在毘曇論的分析中，心法的運作被分解為極短的時間單位（心頃），本句指出現觀的完整過程包含四個心頃。
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此處論述現觀道（初果聖道）的持續時間。
在毘曇學的微細分析中，聖道心的運作是以心頃（剎那）來計算，現觀道在三個心念瞬間內完成對真理的直接證悟。
。
此句描述聲聞四果的修行次第，指修行者依序證得預流果、一來果、三來果，最終達到最高果位阿羅漢果，完成斷除煩惱的過程。
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本句說明在毘曇法義框架下，達到正確見地（見至）的必要條件：需具備初步的信心（信）、深層的確信（勝解）以及對修行根基的鍛鍊（練根）。
這描述了心法由淺入深、由信轉為見的修行次第。
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本句描述在阿毘達磨的心理分析中，修行者透過對解脫根基的訓練，使其達到一種穩固、不再退轉且不受擾動的狀態（不動），這是證悟或進入深層定之必要條件。
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本句討論「無願」之法相。
在毘曇義理中，指聖者生起對世間不再有追求的「無願」心後，其對煩惱的熄滅狀態是穩固的，不會再次喪失或回溯，強調斷除後的不可逆性。
。
此處討論法之生滅的極微細時間順序。
在毘曇分析中，探討「滅」（法之終結）與「空」（法不存在之狀態）的先後關係，旨在釐清剎那生滅的邏輯過程。
。
本句論述在達成修行果位時，由於心根（根基）的轉化，導致先前處於「無願」的心理狀態隨之消失。
這是在分析心法轉移與果位成就時的心理機制，說明證果後的心境與證果前截然不同。

本句為毘曇論式之辯論詰問，探討「過去」之時間狀態若被認定為「空」（不存在或無實體），則其作為過去的「相」（特徵或標誌）是否也隨之消失。
旨在釐清法相（Lakṣaṇa）與存在狀態之間的邏輯關係。
。
此句為《大毘婆沙論》典型的問答體結構。
在毘曇法相分析中，「滅」是指有為法（條件合成之法）的消亡。
此處是在針對前文提出的疑問，就法滅之後的狀態或性質進行邏輯推論的開端。
。
此句在毘曇分析框架中，討論的是法（dharma）或心所成立的條件。
若構成特定狀態或功能的必要條件不缺失（不失），則該法的功能或狀態得以圓滿確立（成就）。
。
此句說明法之滅盡必須符合實相。
若法尚未滅除，僅在假設上認定已滅，但實際狀態與假設不符，則無法達成滅盡的成就。
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本句採論書常見的問答形式。
在《大毘婆沙論》的語境中，「位」通常指該說法在經論中的出處位置，或在法相分類體系中所屬的類別或等級。
。
此句探討法（dharma）滅失與功能持續之間的邏輯關係。
在毘曇部的分析語境下，討論若一個法雖然已經滅除，但其因果效用或特定特質並未喪失，則可被視為一種「成就」的狀態。
。
本句在毘婆沙論的分析框架下，量化修行者在特定定境中轉化心識的時間。
修行者透過空三摩地的定力，依次經歷「入正性」、「離生滅道」與「現觀」三個階段，而每個階段的心理過程被界定為三個心頃（心念瞬間）。
。
此句描述修行者在聖道上的進階過程，從初果預流果開始，依序經過聖果的階段，最終達到圓滿的阿羅漢果，象徵煩惱的徹底斷除與解脫。
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說明修行者若能建立信心與勝解，並藉由修煉根性，最終能達到正確的見地。
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本句描述修行者在特定階段，其解脫的根基經過鍛鍊後，達到不可動搖、不再退轉的穩定狀態。
在毘曇分析中，這涉及對「根」（indriya）之成熟度與功能的論述。
。
本句討論法相與生滅的關係。
在毘曇義理中，即便體認到法之自相（特徵）為空，並不代表現象的生起與滅盡（因果運作）會因此停止或消失，強調空性與現象運作的並存。
。
此句在分析法（dharma）生滅與成就的邏輯條件。
在毘曇論的精細分析中，某種狀態的「成就」需在特定的時間點與條件下成立。
若該法尚未滅除（未滅），或雖然已滅但隨後失去了必要的連結或條件（已滅而失），則該目標狀態無法成立。
。
本句描述一種特定的修行認知過程。
修行者透過空三摩地的定力，能契入事物的真實本性（正性），進而產生對「脫離出生之苦」的現觀（直接體悟）。
此過程在時間維度上極短，僅歷經三個心念瞬間（心頃）。
。
本句屬於毘曇心理分析，說明直接感知對象的「現觀」過程並非單一瞬間，而是由四個連續的心念瞬間（心頃）所構成的心理序列。
。
本句依據毘曇論之心法分析，說明「現觀」這一心態在滅去時，其時間長度僅為一個心念（心頃）。
這體現了阿毘達磨對於心識生滅極其微細且瞬間性的分析，強調心法之生滅在極短的時間單位中完成。
。
描述修行者所能證得的聖果層次，涵蓋了從初果預流果到最終果位阿羅漢果的範圍。
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本句描述在毘曇法義中，建立「見」的心理進程：由初步的信，提升至理性的勝解，再經由根器的鍛鍊，最終形成穩固的見解。
。
本句描述在修行過程中，透過對解脫根基的修練，使心境達到不再受煩惱擾動的「不動」狀態，是用於分析解脫道成就過程的毘曇法義。
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此處論述在進入空三摩地後，其所達到的寂滅狀態（如煩惱或妄想的停止）能夠維持，而不會立即喪失，強調定境的穩定性與滅盡之功德。
。
本句探討毘曇論中關於「剎那」的極微細分析。
描述法（dharma）在生滅過程中，其特徵（相）的消失與新法的生起之間，時間間隔極短，甚至在前一狀態的「無相」尚未完全結束時，生滅的過程就已經發生，用以說明生滅之迅速與微細。
。
此句描述修行者在證得果位時，原有的根性（indriya）會隨之發生轉化，因果位的成就導致舊有的根性狀態不再維持，進而產生喪失。
這是從毘曇部對心理與生理要素（根）變易性的技術性描述。
。
此句為毘曇論中關於時間與存在論的邏輯詰問。
討論若過去之法不具備特定相狀（無相），是否意味著過去在實體上不存在（空）。
這涉及說一切有部對於「三世實有」的辯論，旨在釐清「相」的消失與「法」的本體存在之間的關係。
。
本句為毘曇論中的邏輯辯論，討論法（dharma）在滅盡後的狀態。
若某種法已達到「滅」的狀態且此狀態被確立（不失），則稱該滅相已成就。
。
本句探討法之「成就」的條件。
在毘曇分析中，某種狀態的成立需依賴前緣的正確滅盡與後果的接續。
若前緣未滅，或滅後未能正確接續而失其效力，則該法無法成立。
。
此句體現了《大毘婆沙論》典型的問答式論證結構。
在深入解析特定法義前，先透過提問來釐清該說法在原典中的出處，或在阿毘達磨的法相體系中屬於哪個類別或層級，以確保論述具有嚴謹的依據。
。
此句探討法之滅與不失的邏輯關係。
在毘曇學說中，若某種法在滅除後，其因果效用或本質仍能維持而不失，則稱之為成就。
。
此句為《大毘婆沙論》中常見的結構性指引。
在進行詳細的法相分析時，若目前的討論對象（位）其定義或特徵與前文已回答的問題相同，則直接引用前文，以避免重複贅述。
。
本句在討論法之生滅與成就的邏輯條件。
在毘曇分析中，若前法尚未滅除，或前法雖滅但後續必要條件缺失，則該狀態無法成立（成就）。
。
本句分析修行者在解脫過程中的心法時間。
說明在依止無願三摩地後，經歷正性、離生滅道與現觀三個階段，每個階段各持續三個心頃，體現了毘曇論對心念運作的精確量化分析。
。
此句描述修行者在聖道上依次證得的果位，從初果預流果開始，經過一來果、不還果，最終達到四果之頂端——阿羅漢果。
在毘曇義理中，這代表了斷除煩惱的次第過程。
。
本句闡述證得正見（見道）的必要條件。
信心為起點，勝解為深化，練根為實踐，三者相輔相成，方能使修行者突破迷妄，證悟真理。
。
本句描述修行者在解脫道上的進展，指經過修習而成熟的根基（五根）達到一種穩固、不再退轉的狀態，即「不動」，確保修行不再後退，能持續向解脫前進。
。
本句討論法之「相」（lakṣaṇa）與「滅」的關係。
在毘曇分析中，若某法之本質即為「無相」（缺乏特定標誌），則此種「無相」的屬性在該法生起時即存在，且在該法滅去時，其「無相」的定義特質並不隨之而失，用以說明法性之特徵。
。
此句在毘曇部論辯的語境下，討論「空」與「滅」在法性生起上的邏輯關係。
強調「空」並非一種會如實生起的實體法，而「滅」則是描述法之止息或消亡的狀態，其在法性運作的順序上具有不同的定義。
。
此處論述在證得聖果之際，由於心識的根基（根法）發生轉變，使得先前在修行道中存在的某些心法或狀態隨之滅失。
。
本句從毘曇部（阿毘達磨）的分析角度，探討時間法（過去與未來）的本質。
在對法性的精密解析中，過去因已滅失而稱為「空」，意指其已無實體存在；未來因尚未發生而稱為「無相」，意指其尚未顯現任何特徵或相狀。
此處是以疑問句的形式，在檢驗這種對時間性質的判斷是否符合法理。
。
本句解析「得」的內涵。
在毘曇義理中，證得真理並非獲得某種外在事物，而是煩惱的「滅」以及「法智忍」的生起，即對法性的領悟達到確定且不退轉的狀態。
。
此句為《大毘婆沙論》典型的論議體裁，透過提問來釐清前文所述之法義、心態或境界所對應的具體修行位階（位）或法相類別。
。
本句分析修行者在現觀真理時的心理過程。
在空性三摩地的基礎上，透過入正性與離生滅，總共經歷四個心念瞬間，其中三個被定義為「道」的現觀。
這反映了毘曇論對解脫路徑中心念時間單位的精確剖析。
。
此句描述聲聞乘修行者證悟聖果的次第，從初果預流果開始，依序經過一次來、不來，最終達到圓滿的阿羅漢果，標誌著煩惱的徹底斷除。
。
本句說明修行者在獲得正見（見至）之前，需具備的心理條件：信（對正法的信任）、勝解（對法義的深刻確信）以及練根（對五根的修習）。
這三者相輔相成，是從聞思轉向實證的必要基礎。
。
本句描述在特定的修行階段或心法狀態下，透過鍛鍊而建立的解脫能力（根基）達到一種極其穩固、不再受外界或內在煩惱幹擾的「不動」狀態。
這屬於毘曇論中對修行次第與心所狀態的精細分析。
。
此句論述空三摩地的特質。
在毘曇義理中，區分「定境的維持」與「證果的保有」。
意指空三摩地在生起後，即便該定相（狀態）滅去，其所證得的空性智慧或功德依然保留，不會因定境的消失而喪失。
。
此句於毘曇部論學語境下，探討法在三世中的存在與性質。
透過假設未來法呈現「無相」的狀態，來辯論過去之法是否亦應被視為「空」，藉此釐清時間與法之本質關係。
。
本句屬於毘曇論典的邏輯辯論，探討「法」在滅盡與消失之間的細微差異。
在分析法相時，若某種狀態被認定為「已滅」但其特質或功能卻「不失」，則在邏輯推論上會導致某種結論的「成就」（即成立）。
這通常用於透過矛盾推論來反駁對立宗派關於法之恆常或斷滅的觀點。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的邏輯假設推論。
透過設定「尚未滅」與「假設已滅」兩種對立狀態，用以嚴密分析法（dharma）在生、住、滅過程中的時間界限與存在性質，藉此排除矛盾以確定法義。
。
此句說明法（現象）的存續與功能關係。
在毘曇分析中，若某一法因滅去而喪失其存在，則該法便無法達成其應有的功能或狀態之確立。
。
此句體現了《大毘婆沙論》典型的論議結構。
論書採取問答形式，旨在精確釐清特定教義在經典中的出處（位置）或在法相體系中的定位，以確保義理推論的嚴謹與準確。
。
此句為毘曇部論辯中的邏輯判斷，探討法（dharma）在消亡後的狀態。
意指若某種法雖已滅去，但其因果效力或本質特徵並未喪失，則此種狀態可稱為「成就」。
這是在討論法之連續性與因果作用的細微辨析。
。
本句為論書中的承接語，旨在明確當前討論的對象與前文已定義的類別或位階一致，以確保論證的連貫性，避免名相混淆。
。
本句在討論法之生滅與成就的精確條件。
在毘曇分析中，某種狀態的「成就」需依賴前緣的正確滅盡與接續。
若前緣尚未滅除（未已滅），或雖已滅除但失去了接續的因緣（已滅而失），則後續的法無法成立。
。
本句描述一種特定的禪定修習路徑。
透過「無願三摩地」消除對任何境界的希求，進而契入事物的真實本性（正性），超越生滅的變異，最終在極短的四個心念瞬間（心頃）達成對真理的直接現觀。
這體現了毘曇論中對心意識運作時間與定慧結合的精確分析。
。
本句論述在阿毘達磨的分析中，修行者在證悟聖道（如預流果道等）時，其「現觀」（直接體悟真理）的心理過程持續三個心頃（心念瞬間）。
這體現了毘曇論對心法運作時間的極其精微的分析。
。
此句描述修行者在解脫道上由淺入深的聖果階段。
在毘曇義理中，這代表對煩惱（結使）的逐步斷除，從初果的預流果開始，最終達到圓滿斷盡一切煩惱的阿羅漢果。
。
本句說明證悟「見道」（初次直接證悟真理）的必要條件。
在毘曇法義體系中，修行者需由「信」啟動，經由「勝解」穩定方向，並透過對五根的修習（練根）積累足夠的定慧力量，最終才能突破凡夫位，進入見道位。
。
本句描述在特定的修行階段或心法運作時，負責解脫的根基（練根）達到一種極其穩定、不再受外界或內心雜染干擾的「不動」狀態。
這是在毘曇論中對心法狀態的精確分析，強調解脫根的成熟與穩定。
。
在毘曇論的分析體系中，所有心法（包括三摩地）都具有極速的生起（起）與消失（滅）過程。
此句是指空三摩地的定境尚未完成其生滅週期，仍處於持續運作的狀態。
。
本句分析心法滅盡的機制。
在毘曇義理中，心法的生起依賴於「根」（indriya）。
當修行者證得果位，其心靈根基發生轉化，導致先前起滅的特定心法（如煩惱或雜質）因失去依託而不再生起。
。
本句為《大毘婆沙論》中典型的辯論詰問，探討時間維度上「空」與「無相」的邏輯關聯。
旨在分析若過去之法被認定為空（無自性），則現在之法是否必然亦為無相（無恆常特徵），用以破除對時間實體性的執著。
。
此句屬於《大毘婆沙論》中典型的辯論體例。
在毘曇部的分析框架下，討論焦點在於法（dharmas）在特定時間點的存有狀態。
「現在前」指當下現前之法，「不起空」則是指該法在現前時不被視為「空」（即不存在或無），是用以論證法之實有或生起過程的邏輯推演。
。
此處在分析心的種類與狀態。
在毘曇法相分析中，無論是缺乏願力的心，或是被煩惱污染的有漏心，其本質仍屬於心識的運作，而非完全沒有意識活動的狀態，用以界定心的存在範疇。
。
此句為論著中的邏輯前提，在毘曇分析中，用以設定對象或人物在觀察者面前顯現的條件，以進一步討論感官認知或法義的成立。
。
此句為《大毘婆沙論》等論書中常見的質詢形式。
在毘曇部論著中，為了確保法義的嚴謹性，必須明確某項觀點或說法在原始經藏中的出處（位置），或其在法義體系中的定位，以便進行後續的分析與辨析。
。
本句論述透過空三摩地之定力，使心脫離生滅變易的狀態，進而能於極短的四個心念瞬間（心頃）中，直接現觀法的真實本性。
這體現了毘曇論中對心意識過程與時間量化（心頃）的精確分析。
。
此句描述聲聞乘修行者證悟的四個聖果階段。
從初果預流果開始，依序經過一次來果、不來果，最終達到阿羅漢果，象徵煩惱的次第斷除與解脫的完成。
。
本句說明證悟（見至）的必要條件：需具備強大的信心（信勝）以及經過鍛鍊的分析理解能力（解練根）。
在毘曇法義中，信心提供修行的動力，而根基的鍛鍊則提供證悟的機制，兩者相輔相成方能達成見道。
。
本句描述修行者在解脫過程中，其經過修習而成熟的解脫能力（根）達到一種極其穩固、不再退轉的狀態，即所謂的「不動」之境，代表心境已臻於穩定，不再受煩惱擾動。
。
本句說明空三摩地的特質。
在毘曇論的分析中，強調定境雖有生滅（起與滅），但透過空三摩地所證得的空性體悟或定力，在定境消失後仍能保持，不會隨之喪失。
。
本句在毘曇法相分析的語境下，討論對於「無相」（缺乏特定特徵）之狀態是否能被直接感知（現量）的問題，探討認知對象在現前時的性質。
。
此句為毘曇論式之辯論，探討法在時間維度（三世）中的存在狀態。
旨在分析若某法在現在時成立且不具相狀，其過去的狀態是否因此而成為「空」（即不存在），用以釐清法在時間流轉中的實相。
。
此句論述「成就」的邏輯條件。
在毘曇部的法義分析中，強調若某種法（或狀態）在滅除的過程中，其核心特質或功能並未隨之喪失，則可視為達成了預期的成就或果位。
。
此句涉及阿毘達磨對法（dharma）生滅狀態的邏輯判斷。
在分析法的存在與滅失時，若對法是否已滅的假設與實際狀態不符（即假設已滅但實際上未滅），則該判斷或推論便無法達成預期的結果或成立。
。
此句體現了《大毘婆沙論》典型的問答式論證結構。
在對法義進行詳細分析後，透過詢問「在何位」來追溯該義理在原典中的出處或在法義體系中的定位，以確保論述的嚴謹性與權威性。
。
本句討論法相之「滅」與「成就」的邏輯關係。
在毘曇義理中，某些煩惱或狀態的滅除，若其滅後的功德或結果得以維持而不失，則構成對特定果位或法相的成就。
。
此句為論著中的承接語，旨在將目前的討論內容與前文已定義的類別或對象相連結，以確保法義論述的連貫性。
。
本句在分析法（dharma）的生滅狀態與「成就」的條件。
在毘曇論的邏輯中，若某種狀態尚未消滅，或雖已消滅但隨即失去其效力或特質，則該狀態不能被認定為圓滿成就。
。
本句描述一種禪定修行的過程。
在毘曇部的法義框架下，說明修行者若能依止「無願三摩地」（一種無所求、無執著的定境），便能進入特定的四種禪定心，從而達成對事物真實本性（正性）的直接觀照，並從生滅變化的循環中解脫。
。
本句描述修行者證悟聖果的次第，從初果預流果開始，直至最高果位阿羅漢果，涵蓋了四聖果的成就過程。
。
本句闡述修行者在具備信心、堅定確信與反覆修習後，能使五根（信、精進、念、定、慧）成熟，進而達成見道（初次親證真理）的果位。
。
本句說明在修行過程中，透過對解脫根基的修習與鍛鍊，使心靈狀態達到一種穩固、不再受外界幹擾的「不動」境界，這是證悟解脫的必要條件。
。
依毘曇論之分析，一切心法皆在剎那間生起與滅去。
此句說明「空三摩地」作為一種心狀態，其生滅的過程尚未完結，仍處於持續運作的狀態。
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指法（現象）在先前時段已完成生起與消滅循環的狀態，強調有為法隨因緣生滅的時序特性。
。
此處分析證果時的心識轉變。
在毘曇學體系中，當修行者證得聖果，其心靈根基（根）發生質變，導致先前在修行路徑中作為觀照對象的「無相」狀態，不再作為當下的意識對象（現在前）而存在。
。
本句探討時間（過去與現在）的實有性。
在毘曇部語境下，討論過去是否為空，以及過去與現在的法是否皆無恆常的相狀，藉此辨析時間與法之生滅關係。
。
本句探討時間與法的存在狀態。
在毘曇論的分析中，法在剎那間生滅，當法失去現在性而轉入過去時，稱為「成就過去」。
而「現在」被視為極短的瞬間，不具備恆常的形態或特徵，故稱「無相」。
。
本句探討時間與存在的關係。
在《大毘婆沙論》所屬的說一切有部（Sarvastivada）觀點中，主張「三世實有」，即法之自性在過去、現在、未來三世皆真實存在。
因此，「有」（存在）的範疇涵蓋了過去，但過去在時間屬性上與現在有所區分。
。
此句說明法（Dharma）在時間維度上的存在性質。
在毘曇部論理中，現在的存在與過去的存在是截然不同的；隨著時間從過去流轉至現在，過去的狀態便不再具備現時的存在性，這種時間的流轉與交替，成就了過去之法的「空」（即不再具備實有的狀態）。
。
本句在毘曇論的分析框架下，旨在界定某種法（Dharma）的屬性。
透過否定「過去」與「現在」的時間屬性，並強調其「無相」的特質，用以區分該法與受時間制約且有相的有為法之差異。
這類討論通常出現在對虛空或特定無為法的定義與辨析中。
。
本段屬於毘曇論對法滅（cessation）微細次第的分析。
討論某種狀態（如空或無相）在滅除過程中，是否仍保有某種不失的性質。
文中論證若法完全滅失則無法顯現，藉此推論出「空已滅不失」且「無相未滅」的狀態在邏輯或時間順序上處於前方。
。
在阿毘達磨的分類學語境下，此句旨在釐清特定教說或法義在法學分類體系中的具體歸屬與地位。
。
本句分析在空三摩地的基礎上，心意識經歷的三個微細階段：首先進入真實本性（正性），隨後脫離輪迴生死的苦痛（離生苦），最後達到直接的體悟（現觀）。
這體現了毘曇部對心法轉移過程的精確剖析。
。
本句屬於毘曇部對心法微細分析的論述。
在分析認知過程時，將「現觀」（直接感知）的心理運作分解為四個連續的「心頃」（心念瞬間），旨在精確說明意識在感知對象時的時間次第與組成。
。
此句描述修行者在聖道上的進階過程，從初果（預流果）開始，依序證得直至最高果位（阿羅漢果），體現了毘曇論中對聖者果位次第的界定。
。
本句說明獲取正見的必要條件。
在毘曇法義中，信心是基礎，勝解是將信心轉化為堅定的認知，而練根則是透過修行使心靈根基成熟，三者具足方能確立正確的見解。
。
本句描述在修行過程中，透過對解脫根（indriya）的修習與鍛鍊，使其達到一種穩固、不再退轉且不受外境幹擾的「不動」狀態，體現了根基成熟後的定力與解脫力。
。
本句論述禪定與滅盡之關係。
在毘曇義理中，當修行者進入空三摩地（專注於空性或無我）後，能維持心意識活動停止的「滅」之狀態，使其不被後續的心念所中斷。
。
本句在毘曇學語境下，討論法之特徵與生滅性質。
說明即便處於「無相」的狀態，只要仍屬於有為法，就必然遵循生起與滅盡的因果律，尚未脫離起滅的輪迴性質。
。
此句處於毘曇部對「法」之生滅分析的語境中。
在阿毘達磨的分析體系裡，所有有為法皆在極短的剎那間完成「起」（生）與「滅」（滅）的過程。
此處指涉那些已經完成生起並隨之滅去的法，通常用於界定「過去法」或分析因果承接的時間順序。
。
本句討論在證得果位後，修行者的心根或業根發生轉化（轉根）。
由於根基性質已然改變，原先因根基不淨或不足而導致的「失」（缺失或缺陷狀態）隨之消除，不再影響當下的心法狀態。
這體現了毘曇論中關於證果後心法轉變的邏輯。
。
本句在論述時間的區分，強調「過去」與「現在」的互斥性。
在毘曇法相分析中，法之生滅極快，已滅之法為過去，正起之法為現在，兩者在時間維度上截然不同，不可兼得。
。
此句在毘曇分析中討論法滅後的性質。
指某種狀態（如空無相）在功能上雖然已經消滅（滅），但其本質上的「無相」屬性依然成立，只是該法不再作為現行法顯現於意識的感知之中。
。
此句為《大毘婆沙論》典型的詰問形式。
在毘曇論書中，為了精確釐清法義，常需追溯特定教法宣說的地理位置或具體語境，以確保對經文義理的判讀準確無誤。
。
此句描述修行者透過空性的定力（空三摩地），進入一種能體證法性真實且斷除法之生起（正性離生）的境界。
這種證悟是非常迅速的，僅需三個心念的極短時間即可完成現觀，展現了阿毘達磨對於證悟過程精微時程的描述。
。
此句描述修行者在聖道上的進階過程，從初果預流果開始，依序經過聖果的各個階段，最終達到最高果位阿羅漢，完成斷除煩惱的解脫過程。
。
本句說明修行者需透過建立信心、產生對法義的堅定確信（勝解）以及對五根的修練，方能達到對真理的直接體悟（見地）。
這強調了心法修習與根基鍛鍊是獲證正見的必要條件。
。
此句在毘曇分析中描述修行者在特定階段，其為了獲得解脫而修習的根基（練根）達到穩固狀態，不再受煩惱或外境幹擾，進入一種堅定不退的境界。
。
此句論述有為法的本質。
在毘曇義理中，法雖為「空」且「無相」（無恆常自性），但其生起與滅去的過程（起滅）仍屬實相，並非全然消失於虛無。
此處旨在破除「斷見」，說明空性與因果運作的起滅過程並不矛盾。
。
本句使用雙重否定，強調所有法的特徵（相）在被認知時，必然呈現在意識面前。
在毘曇分析中，這說明瞭認知對象（所緣）與其特徵在感知過程中的必然共現性。
。
本句探討毘曇論中關於「時間」與「存在」的微細定義。
在說一切有部（Sarvastivada）的觀點中，法在三世中皆有其自性存在。
此處討論的是一種特殊狀態：即便法在功能上已經「滅」掉，但其自性並未完全消失，而是以一種「無相」的形式維持在「現在」的狀態，而非完全進入「過去」。
。
此句在討論法（dharma）之「滅」與「失」的邏輯關係。
在毘曇分析中，旨在論證某種心法或特質在尚未滅盡時不成立「失」，而是在假設其已滅之後，才構成「失」的狀態。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的問答式論述結構，旨在釐清前述之法義、見解或論點在經論體系中的具體出處或定位。
。
本句說明修行者透過「空三摩地」的定力，使心進入不被生滅相所擾的真實狀態（正性），從而能在極短的瞬間（一心頃）直接體悟法性的真相。
這體現了毘曇論中對於禪定與現觀（直接體悟）之關係的精確描述。
。
此句描述修行者在解脫道上證得聖果的次第。
在毘曇體系中，聖果分為四個階段，從初果預流果開始，依序晉升直至最高果位阿羅漢果，代表煩惱被逐步斷除直至完全解脫。
。
本句論述修行者如何透過特定的心所（信與勝解）來提升根機，最終達到對法義的直接體悟（見至）。
在毘曇體系中，信與勝解是導向正確見解與證悟的關鍵心理因素。
。
本句描述修行者在特定階段中，其解脫的心理根基（根）經過修習鍛鍊（練）而變得堅固，達到不再受煩惱或外境幹擾而產生波動的安定狀態。
。
此處討論禪定狀態與其所得之果位的區別。
在毘曇分析中，特定的三摩地心念雖隨因緣生起而滅盡（起滅），但該定所成就的功德、能力或證悟（不失）會持續保留，不會隨心念的滅而消失。
。
本句探討法的剎那生滅。
在毘曇分析中，萬法在極短的剎那間生起並立即滅去，不存在一個「起滅尚未完成」的中間狀態或特徵，以此強調生滅的絕對迅速與徹底，否定法在時間上的持續性。
。
本句描述有為法的特性。
在毘曇（阿毘達磨）的分析框架中，一切有為法皆是剎那生滅，此處指在時間序列上已經完成「生起」與「滅去」過程的法。
。
本句論述在證得聖果後，由於根基（indriya）的轉化，使得先前在修行過程中所體驗的「無相」狀態不再顯現於意識之前，強調果位達成後感知狀態的根本改變。
。
本句探討法相在時間維度上的存在。
依據《大毘婆沙論》所屬的說一切有部觀點，法在三世（過去、現在、未來）皆實有。
此處說明「無相」之性質，即便在時間上已滅，其自相亦不消失，且在現在時中依然成立，體現了「三世實有」的教義。
。
此句體現了《大毘婆沙論》典型的論辯風格，透過詢問「位」來釐清特定見解在法義體系中的精確歸類、層級或其論據的定位。
。
本句在毘曇論的脈絡下，分析證悟過程的微細時間與步驟。
說明修行者透過「空三摩地」的定力，能迅速進入對事物真實本性的認知，脫離有為法的生滅變異，並在極短的「三心頃」（三個心念單位）之內完成現觀的體悟。
。
此句描述聲聞乘修行者證悟的次第，從初果預流果開始，依序經過一來果、還沒果，最終達到圓滿解脫的阿羅漢果。
。
本句說明修行者從信心與堅定信念出發，透過對根機（五根）的修練，最終達成見道證悟的次第。
這體現了毘曇體系中由信入道、由練根至證悟的修行路徑。
。
本句在毘曇法相分析的語境下，描述透過對解脫根的修練，使其達到一種穩定且不再退轉的狀態（不動），象徵修行者在解脫的根基上已獲得高度的定力與穩定性。
。
本句討論對法相（lakṣaṇa）的觀察。
在毘曇義理中，當修行者體悟到現象的「相」是空的（無實體），並不意味著現象完全消失，而是能觀察到法在極短時間內的「起」與「滅」。
這種不執著於固定相狀、僅見起滅流轉的狀態，即是「無相現在前」。
。
此句為毘曇論式之辯論詰問。
探討若過去與現在之法不再具有其特有的相狀（特徵），則「過去」這一時間維度或其對應之法是否因此而成為「空」（即不存在）。
這涉及說一切有部關於法在三世中如何存在及其相狀的深層討論，旨在透過假設性的否定來釐清法相與存在之間的邏輯關係。
。
本句採取邏輯推論，討論「滅」與「存」的關係。
在毘曇論的分析中，若一個法被稱為「已滅」，但卻「不失」（即未完全消失），則在邏輯上該法依然是「成就」的（即依然存在）。
此論證旨在釐清「滅」的定義，強調真正的滅必須是完全的消失，而非殘留。
。
本句討論法之「成就」的條件。
在毘曇分析中，某種狀態的成立需依賴前因的正確消滅。
若前因尚未滅除，或雖已滅除但失去了承接的條件，則該法無法成立。
。
此句體現了《大毘婆沙論》典型的問答式論證結構。
在毘曇分析中，確定一個說法在經藏中的出處（位）或在法相分類系統中的定位，是為了確保義理的精確性，避免對名相產生誤解。
。
本句屬於毘曇論的邏輯分析，探討「滅」與「存」的矛盾關係。
在論述中，若某法被定義為「已滅」，但其特質或存在卻「不失」（未消失），則在邏輯上該法仍被視為「成就」（即成立或存在）。
此推論旨在釐清法滅之定義，排除似滅非滅的謬論。
。
此句為論書中的指引性說明，旨在明確當前的論述對象與前文已定義的類別（諸位）為同一對象，以維持毘曇論典在分類學上的嚴謹性與一致性。
。
此句為毘曇論中典型的邏輯分析，探討某種法或狀態成立的必要條件。
指出若前導狀態未消滅，或雖已消滅但後續承接條件缺失，則該目標狀態無法正式成立或成就。
。
本句描述在毘曇義理中，達成特定現觀的心理過程。
修行者需先依止無願三摩地，隨後經過「入正性」、「離生滅」、「現觀」這三個連續的心念瞬間（心頃）方能完成對法相的直接體悟。
。
本句描述修行者在證悟過程中所經歷的聖果次第。
在毘曇義理中，這代表從初步斷除隨眠、進入聖道，直到完全斷除一切煩惱、成就無學位的漸進過程。
。
本句闡述獲取正確見解（見至）的必要條件。
在毘曇體系中，信是啟動，勝解是決定性的認同，練根則是對五根（信、精進、念、定、慧）的修習。
三者相備，方能使心意識達到對法義的真實領悟。
。
此句描述修行者在趨向解脫的過程中，其修煉的根器（或相關心法）已達到精進與純淨的程度，進而進入一種不再受煩惱牽引而動搖的穩定狀態。
。
本句依據毘曇論之分析，說明即便如空三摩地之定境，亦屬於有為法，必須經歷生起與滅盡的過程。
此處強調該定境尚未完成其起滅的週期，仍處於運作之中，體現了所有心法皆在剎那生滅之理。
。
本句論述修行者在證得聖果後，心法狀態的轉變。
在毘曇義理中，當修行者由「道」進入「果」的階段，原有的凡夫根或道之根會發生轉化（轉根），導致先前在修行過程中起滅的心法不再產生。
。
此句依據《大毘婆沙論》之毘曇分析，論述「無相」之法在生滅過程中的特性。
強調某些無相之法在生起之後，雖然經歷了滅盡，但其法性或影響並未完全喪失，而是在當下依然能被認知或存在。
。
本句屬於毘曇論對「三世」法相的邏輯辯證。
探討若將「過去」之法判定為「空」（不存在或無實體），則以此邏輯推演，未來與現在之法是否亦同樣缺乏實相（無相）。
。
本句探討時間的性質。
在毘曇分析中，過去的法因已不再存在而稱為「空」，且與「現在」的現行與「未來」的潛在截然不同，故稱為「無相」。
。
此句於毘曇部語境下，用以界定法（dharma）的時間屬性或存在狀態，說明其範疇屬於存在與未來，而非當下的現在。
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此句指涉佛教時間觀中的『三世』。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，任何法的存在與生滅都必須在時間維度（過去、現在、未來）上進行界定，以分析其相續與實相。
。
本句分析法在三世（過去、現在、未來）中的時間屬性。
在毘曇論的語境下，「成就過去」是指法已失去其現在的活動能力（kāritra），因此在「現在」的意義上是空的（不存在），且明確區分於未來與現在的狀態。
。
此句為定義句之開端。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，「無相」通常指對法之特徵（相）不再產生執著或分別，或指法本身不具備恆常的自相。
此處旨在對「無相」這一名相進行詳細的義理界定。
。
本句在分析法之「滅」與「得」的 ontological（存在論）狀態。
在毘曇論的分析框架中，討論某種性質（如空）在滅去後是否完全消失，以及在尚未獲得該性質時的特徵。
強調「滅而不失」是用以論證法之實體在不同狀態下的存續邏輯。
。
此句在討論名相的界定邏輯。
在毘曇論的分析中，常透過定義某種狀態與其對立面（相違）的關係，來精確界定一個術語的義理範圍。
這裡指若某種狀態與「已得」互不相容，則將其定義為「未得」。
。
本句描述修行者在證悟過程中的特定時間點。
在毘曇義理中，「忍」在此並非指忍辱，而是指對真理的領悟、確定與安住（Kṣānti）。
此處指在尚未獲得關於「滅法」（苦的熄滅）之智慧的領悟之前。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的問答式論證結構，旨在釐清前文所述之法義所對應的具體修行境界或法相類別。
在毘曇體系中，「位」通常指修行者的證悟階段（Sthāna）或特定法義的定位。
。
本句討論修行者如何透過空三摩地（空性定）契入事物的真實本性（正性），進而斷除生死的痛苦。
在毘曇論的精細分析中，這種從定到現觀的轉化過程被量化為「三心頃」（三個心念瞬間），強調覺悟過程的極其迅速與精確。
。
本句討論現觀（直接感知）在時間維度上的組成。
根據《大毘婆沙論》的分析，現觀的過程由四個心頃（心念瞬間）構成，以此界定其心理運作的精確時限，排除其他可能的時量或階段。
。
本句說明某種因緣或狀態在未來必然會導向「無相」的結果。
在《大毘婆沙論》的分析框架中，這通常是指法相的消滅，或進入一種不具備特定特徵的定境或涅槃狀態。
。
此句出自毘曇論，旨在對時間維度上的「法」進行嚴格區分。
在說一切有部（Sarvastivada）的體系中，討論法在三世（過去、現在、未來）的實有狀態，此處明確將「未來」與「現在」區分開來，以界定特定法的時間屬性。
。
此句於毘曇部語境下，是在論述某種法（dharma）之滅盡狀態，強調當「空」的狀態（或某種無有之狀態）止息時，其所涉及的法理或真實性並未因此而喪失。
。
本句描述對象在證得「無相」之境界後，不再以有相的形式顯現。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析框架中，這涉及對法相（lakṣaṇa）的超越，說明當修行者或對象脫離了相狀的束縛，其存在狀態便不再以常規的顯現方式呈現。
。
此句為《大毘婆沙論》典型的論議體裁，透過提問來釐清特定法義在整體教理體系、經文結構或修行次第中所處的精確定位。
。
本句說明一種解脫的修行路徑：透過修習空三摩地，使心進入對法性（正性）的正確認知，進而斷除煩惱與業力，脫離現象的生起與輪迴之苦。
。
此處論述現觀道（darśana-mārga）的持續時間。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析中，修行者在現觀道中直接證悟四聖諦並斷除見思煩惱時，其心念的持續長度被界定為三個心頃。
。
此句描述修行者在聖道上由初果至終果的成就過程。
在毘曇義理中，指依次斷除煩惱而獲得的四個聖果位（預流、一度、不還、阿羅漢）。
。
本句說明修行從信仰轉化為證悟的次第。
在毘曇體系中，信與勝解是修行的基礎，透過對五根（信、精進、念、定、慧）的修練，使心靈成熟，最終能由比量（推論）轉為現量（直接證悟），達到見道之境。
。
此句描述修行者在特定階段，其解脫的根基經過修習（練）而達到堅固狀態，不再受煩惱幹擾而退轉，即所謂的「不動」，這是進入聖道境界、不再墮落的特徵。
。
此處論述空三摩地的特質。
在毘曇分析中，指涉一種專注於空性的定境；即便產生此定之心法隨後滅失，但其所證悟的空性真理或定之果位並不因此而消失，強調證悟之空不隨心法生滅而更易。
。
本句探討認知對象的必要條件。
在毘曇學的認知分析中，意識若要覺知某個對象，該對象必須具有可被識別的「相」（特徵），且該相必須「現在前」（呈現在感官或意識之前），否則無法產生認知。
。
此句為時間維度的分類。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析框架中，將法或眾生依時間區分為過去、現在、未來三世，用以精確剖析現象的生滅、存在狀態及其因果延續。
。
本句屬於毘曇部對法相與滅相的微細分析。
在討論某種狀態（如定或空性之覺知）的消逝時，區分了「空」與「無相」兩種特質。
此處說明即便「空」的狀態已經滅盡，但其「無相」（不具特徵、無相狀）的性質依然存在且能被覺知，旨在分析法滅後特質的相承關係。
。
本句為《大毘婆沙論》典型的問答體結構。
在毘曇論書中，「位」通常指涉某種義理在經論體系中的具體位置、歸類，或是該說法所處的法義層級，旨在透過精確的定位來釐清論點。
。
本句描述一種特定的禪修體悟過程：透過空三摩地的定力，能契入法之真實本性（正性），超越有為法的生滅變異，進而對四個心念瞬間（心頃）達成直接的現觀體悟。
。
此句描述修行者在證悟路徑上的次第進展，從初果（預流果）開始，逐步提升直至最高果位（阿羅漢果），象徵著煩惱的徹底斷除與解脫的完成。
。
本句闡述成就「見道」（初次證悟四聖諦）的必要條件。
在毘曇體系中，信、勝解與根器的修練是從凡夫見轉向聖道見的基礎。
。
本句描述在特定的修行階段，透過鍛鍊而成的解脫根基（indriya）達到一種不再被煩惱或外境動搖的穩定狀態，即「不動」之境，這是證悟解脫的重要標誌。
。
此處分析定境的性質。
在毘曇論的分析框架中，探討特定定（如空三摩地）在生起後，其所獲之功德或心智狀態在定境消散（滅）之後，依然能保留其效力而不會完全喪失。
。
此句在毘曇分析中，描述一種認知狀態：當對象的特徵（相）不再顯現時，這種「無相」的狀態本身成為心意識覺知的對象。
。
此處論述法之時位與因果連續性。
若某一法能在現在時位成就，其因果律必然導向未來的成就，兩者在因果鏈條上具有必然的連續性，故無需將現在與未來分開論述。
。
此句為毘曇論中關於時間（三世）與法之存在性的邏輯辯論。
探討若未來與現在的法不具備實體相狀（無相），則過去的法在邏輯上是否亦不成立（空）。
。
此句在毘曇學說的語境下，討論法（dharma）在消亡（滅）的過程中，若能維持其因果連續性或本質特徵而不喪失，則能達成預期的法義狀態或功能。
。
此句在討論法之生滅與成就的嚴格條件。
在毘曇分析中，某種狀態的「成就」需要前法之滅與後法之生在時間與因果上精確銜接。
若前法尚未滅盡，新法無法生起；若前法已滅但後續承接失序，則該狀態亦無法成立。
。
此句為《大毘婆沙論》典型的論議結構，透過提出問題（問）來引出後續的詳細分析與解答，旨在釐清特定觀點在教義體系中的定位、類別或適用條件。
。
本句屬於毘曇論典中關於「滅」與「成就」的邏輯辯論。
討論的核心在於：若某種法（dharma）在熄滅後仍被認為沒有完全喪失，並以此定義為一種「成就」狀態，則此種邏輯見解與前文討論的某些學派或觀點一致。
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本句在分析法之生滅與成就的條件。
在毘曇論的因果分析中，若前因尚未滅盡（未至果位），或前因已滅但失去了承接的條件，則後果無法生起（不成就）。
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本句描述一種特定的修行路徑與證悟過程。
透過「無願三摩地」消除對任何境界的希求，使心進入不被造作所染的「正性」，從而超越有為法的生滅狀態，最終在極短的四個心念瞬間（心頃）達成對真理的現觀。
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此句描述聲聞四果的修行次第，從初果預流果開始，依序晉升直至最終的阿羅漢果，標誌著煩惱的逐步斷除與解脫的完成。
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本句闡述獲證正見的次第：首先需建立「信」與「勝解」（堅定的確信）作為基礎，隨後透過「練根」（對五根的修習）使心力純熟，最終能使見地成熟，達到正確的覺悟或進入見道位。
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本句描述修行者在特定階段，其解脫的根基（能力）經由修練而達到極其穩定、不再受內外幹擾的狀態，即所謂的「不動」。
這是在毘曇論中對心法能力穩定度的技術性描述。
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此句在毘曇論的分析框架下，描述心法（三摩地）在時間維度上的生滅特徵。
指該空三摩地的生起與滅盡之過程尚未完成，仍處於其運作週期中。
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本句討論在證得果位後，原有的某些根（indriya）或心法因性質轉化而不再起作用的機制。
在毘曇分析中，證果會導致根基的轉變（轉根），使先前已滅的某些狀態不再復現。
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本句描述一種認知狀態，指意識所對待的對象不具備特定的相狀（無相），且此狀態正直接地被意識所捕捉（現在前）。
在毘曇論的分析框架中，這涉及對心意識如何接納對象及其特徵的細膩剖析。
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本句屬於毘曇論中對時間（三世）實相的辯論。
探討若將「過去」定義為「空」（不存在或無實體），是否會導致過去與未來皆被視為「無相」（缺乏可定義的特徵或屬性），旨在透過邏輯推演釐清時間的本質。
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本句在毘曇論的邏輯框架下剖析時間的實相。
將「過去」定義為已完成（成就）的狀態；而對於「非過去」的範疇則判定為空（不存在）；「未來」則因尚未發生，故被視為沒有具體的相狀（無相）。
這是一種對三世存在狀態的分析法。
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此句旨在區分三世（過去、現在、未來）的法義。
在毘曇論（尤其是說一切有部）的分析框架中，明確界定現前運作之法（現有）與尚未生起之法（未來），在時間屬性上與已滅之法（過去）截然不同。
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本句討論三世（過去、現在、未來）法之存在狀態。
在毘曇論的分析中，「成就」指法在特定時間維度上的成立或實然狀態。
提及「過去空」，是在探討法在時間流轉中，其自性與功能的差異；通常指過去之法雖有自性，但其功能（kāritra）已滅，故在功能面而言為空。
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在毘曇論的分析框架中，此句在討論法（dharma）的時間屬性與相狀。
指涉一種超越過去與未來之時間限制，且不具備特定物質或心理特徵（相）的狀態或法。
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此處在分析法相的滅後狀態。
討論當某種「空」的狀態滅除後，其對應的「未得」之無相（即缺乏某種特質的狀態）是否依然成立，旨在釐清法相在生滅過程中的精細定義。
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此句為《大毘婆沙論》中常見的論證方式，旨在追溯特定法義說法的經典出處（如經藏或律藏），以確立論述的權威性與依據，確保論點並非臆造。
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本句解析解脫過程中的心路歷程。
說明修行者依止空性三摩地，透過進入正法本性、斷除生苦、以及現前觀照這三個連續的心念瞬間，達成覺悟。
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此處分析現觀（直接感知）在心識運作中的時間量。
在毘曇論的微細分析中，將心識的生滅分為極短的「心頃」，此句指出集現觀的過程共歷時四個心頃。
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本句探討法在時間維度上的存在性質。
在毘曇論的分析中，未來法在當下處於「空」的狀態（即不存在），且相對於前一狀態而言已滅，但其潛在的因果聯繫並未喪失（不失），因此未來仍能生起。
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本句在分析修行者獲得特定心法（無相）後的存續狀態。
依據毘曇論對「法」生滅的分析，一種境界的持有取決於該法是否尚未滅失。
若該無相之法仍在運作（未滅），則視為已得；一旦該法進入滅相，則該境界隨之喪失。
這體現了小乘毘曇對心意識狀態精確的生滅時間分析。
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此句為論書中典型的詰問形式。
在《大毘婆沙論》的論證過程中，為了確保法義的準確性與權威性，必須明確指出該說法在原典、經文或論述體系中的具體位置或分類層級。
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本句說明透過空性禪定來證悟的過程。
在毘曇論脈絡中，修行者藉由空三摩地排除對現象的執著，進入不被生滅擾動的真實法性，進而在極短的一剎那（心頃）中達成直接的現觀體悟。
。
此句描述修行者在證悟過程中所經歷的聖果次第。
在毘曇義理中，指從初果預流果開始，依序經過二果、三果，最終達到四果阿羅漢的圓滿覺悟，代表煩惱的逐步斷除與解脫的遞進。
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本句說明修行由信入道的次第。
首先建立信心與堅定的法義認同（勝解），隨後透過對五根（信、精進、念、定、慧）的修練，使心智成熟，最終進而證悟真理，達到見道之境。
。
本句描述修行者透過對心根的鍛鍊，使解脫的機能達到穩固、不再退轉的「不動」狀態。
在毘曇論的分析框架中，這是指心法修習後，相關的根基（indriya）由弱轉強並最終定型，不再受煩惱幹擾而波動。
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本句分析空三摩地的定境特性。
在毘曇學脈絡下，指當修行者在空三摩地中生起「滅」（即止息有漏法或心行）的狀態後，此種寂滅境界具有穩定性，不會輕易喪失。
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此處分析心法生滅的微細次第。
在阿毘達磨的論述中，指在證得聖果的瞬間，由於心識根基的轉化（轉根），導致先前正在生起的無相狀態在未完成前即被終止，呈現出「滅先於起」的現象，從而喪失該狀態。
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本句在論述時間與法之存在狀態。
在毘曇分析中，過去與未來的法並不具有當下的實體相狀（空無相），且在時間序列上已滅或尚未生起，但其作為「法」的邏輯屬性或因果關係在分析體系中依然成立，故稱「不失」。
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此句為《大毘婆沙論》中典型的論辯與考證形式。
在毘曇論書中，當提出某種見解或法義後，常需追溯其在原始經藏中的出處，或在法相體系中的分類定位，以確立該說法的權威性與邏輯位置。
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本句分析修行者在特定定慧過程中意識轉變的精確時間。
在毘曇學的分析框架下，將「入正性」、「離生滅道」與「現觀」這三個心靈過程，各自認定為歷經三個心頃（心念瞬間）而完成，體現了阿毘達磨對心法分析的極致精微。
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此句描述修行者在解脫道上的次第進階，從初果預流果開始，依序經過聖果的階段，最終達到圓滿的阿羅漢果，代表煩惱的逐步斷除與覺悟的完成。
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本句說明成就「正見」的次第：首先需具備信與勝解作為基礎，隨後透過對五根（信、精進、念、定、慧）的修練，最終使心靈成熟而達到見道之境。
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此句描述在修行達到特定階段時，解脫的根基（心法能力）達到極其穩固、不再受外界或內心煩惱幹擾的狀態，是進入定慧等持或證果前的關鍵穩定狀態。
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本句在毘曇論的分析框架下，討論法之空性與生滅的關係。
強調即便法在體性上是「空」且「無相」的，但其生滅的運作過程（已起與滅）依然是真實存在的因果鏈接，不會因為空性而導致其作用或痕跡完全消失。
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此句為《大毘婆沙論》中典型的論理詰問，旨在探討時間（三世）的本質。
其邏輯在於：若過去與未來皆被認定為沒有可觀察或定義的特徵（無相），則推論過去之存在是否等同於「空」（即不存在或缺乏實體）。
這屬於毘曇部對法相與時間實相的嚴密分析。
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此句出自毘曇論典的邏輯辯論，討論「滅」的性質。
在分析法相時，若某種狀態被定義為「已滅」但同時又「不失」（即仍有存續或影響），則該論述在邏輯上即為「成就」（成立）。
這通常用於釐清滅盡與完全消失之間的細微區別。
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本句探討法之「成就」的必要條件。
在毘曇論的邏輯分析中，某種狀態的成立需要精確的時機與條件。
若該法尚未消滅（未已滅），或雖已消滅但隨之失去了關鍵屬性或條件（已滅而失），則該目標或狀態無法被視為「成就」。
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此句為《大毘婆沙論》典型的問答式論證結構。
在毘曇論書中，透過「問」與「答」的形式來釐清法義。
此處旨在詢問特定觀點或說法在經典中的出處，或其在論理體系中所處的位階，以確立其權威性與邏輯歸屬。
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本句屬於毘曇論典的邏輯辯論，探討「滅」與「失」的義理差異。
在分析法相時，討論某種法在滅盡之後，是否仍保有某種特質或狀態；若能達到「滅而未失」的狀態，則在論理上被視為一種「成就」（即該狀態成立或達成）。
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此句為論書中的指引性說明，旨在將當前的討論對象與前文已定義的類別或對象相連結，以確保法義分析的連貫性。
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本句分析法之生滅與成就的邏輯條件。
在毘曇分析中，若前法尚未滅盡，後法無法生起；若前法已滅但失去了相承的條件，後法亦不能成就。
這說明瞭因果相承必須在精確的時序與條件下才能完成。
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本句詳述在毘曇義理中，證悟解脫的精確時間序列。
說明在無願三摩地的基礎上，進入正性、離生滅道與現觀這三個階段，每一階段均歷時三個心頃（心念瞬間）。
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此句描述修行者在證悟過程中所經歷的果位次第，從初果預流果開始，依序晉升直至最高果位阿羅漢果，標誌著煩惱的逐步斷除與解脫的完成。
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本句描述修行者如何透過心理因素的累積而獲得正見。
在毘曇法義中，「信」是基礎，「勝解」是將信轉化為堅定的認知，「練根」則是對心靈能力的修習，三者共同作用，使修行者能突破迷妄，達到對真理的直接洞察（見至）。
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本句描述在特定的修行階段，解脫的根基經過鍛鍊後達到「不動」的境界，指心意識不再被煩惱或外境所牽引，處於極其穩定的定境或解脫狀態。
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本句探討「無相」之法的生滅特性。
在毘曇義理中，分析法之生起（起）與消滅（滅），此處強調某些無相之法在生起後，其本質或其所產生的效力，不會因為現象上的滅盡而完全喪失，用以區分法性的恆常與現象的遷變。
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本句探討有為法在極微時間單位（剎那）中的生滅過程。
在毘曇分析中，討論「空」（空間或無有之狀態）與「起滅」（法的生起與滅盡）之先後關係，指出起滅之過程在空尚未結束前已然完成，用以分析法之存在與不存在的精微界限。
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此句在阿毘達磨的法相分析中，論述當修行者達到特定的果位（得果）時，原有的根基或功能（根）會隨之轉化（轉根），導致原先的狀態或功能隨之消失（失）。
這體現了法相在因果遞進中的轉移與更替。
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本句為論書中的詰問，探討時間（三世）與「空」的關係。
在毘曇論的辯論邏輯中，若承認過去之法為空（不存在或無自性），則推論至未來與現在，可能導致三世所有法皆無相，進而質疑其存在論的基礎。
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本句在分析時間與法的存在關係。
在毘曇法相分析中，過去的法因已滅而成立為「空」，但這並不等同於將三世（過去、現在、未來）一概而論地視為「無相」。
此處旨在區分特定時間狀態的空性與普遍的無相之差異。
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此句體現說一切有部（Sarvastivada）之「三世實有」義理。
該部主張法之自性（svabhāva）在過去、現在、未來三世中皆真實存在，僅其「作用」（kāritra）隨時間而異。
此處旨在明確未來世之存在，且其狀態與過去、現在截然不同。
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此句屬毘曇部對法之時間屬性分析，旨在界定特定法在三世（過去、現在、未來）中的存在狀態，指出其僅在現在與未來具有實存或潛在性質，而不在過去。
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此句於毘曇部論典中，針對「存在」的時間範疇進行界定。
說明某種法或狀態的範疇涵蓋了過去與未來，但並不屬於現在的時位。
這是在分析法（dharma）在三世（過去、現在、未來）中的時空屬性。
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本句在毘曇論的分析框架下，說明「有」（存在或生存狀態）涵蓋了時間上的三世（過去、現在、未來），旨在界定所討論法相的時間維度。
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此句處於《大毘婆沙論》對三世（過去、現在、未來）法之存在性的辯論語境中。
在毘曇分析中，「成就」指確立某種法相或狀態；「過去空」則是指過去之法在現前已不復存在，或從特定義理上分析過去之法為空，用以辨析法在時間維度上的生滅與實相。
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本句在毘曇論（尤其是說一切有部）的語境下，討論法之時間屬性。
指涉一種超越三世（過去、現在、未來）時間限制，且不具備有為法之特徵（相）的狀態或實體，通常用於分析無為法或究極法性的特質。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於毘曇部對法相的微細分析。
討論的是當一個法進入「空」或「滅」的狀態後，其「未得」的屬性是否依然成立。
這是在論證法滅後的狀態在邏輯分析上，仍保有「未得」的特徵，而非完全失去所有屬性的虛無。
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此句為《大毘婆沙論》典型的問答式論證結構。
在詳細解析法義前，先透過提問來釐清特定觀點在經典中的出處，或在論述體系中的定位，以確保後續辨析的準確性。
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此句描述修行者透過空性的定力（空三摩地），進入真實的本性（正性），從而遠離因生起而產生的痛苦。
這種現觀（實證觀察）的過程極其迅速，僅需三個心念（三心）的極短時間，展現了阿毘達磨對於心法運作與時間微細性的精確描述。
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此句討論四聖道心（預流、一度、不還、阿羅漢）在現觀階段的時間特性。
在毘曇義理中，道心（Margacitta）的證悟發生在極短的剎那（頃）之間，在此瞬間即能斷除對應階段的煩惱。
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本句在論述三世（過去、現在、未來）的定義。
在毘曇法相分析中，採取排除法來界定時間，將「未來」定義為排除掉「過去」與「現在」之後的時相，以明確區分三世的界限。
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本句出自《大毘婆沙論》，在分析心法或定境的生滅次第。
討論的是一種狀態（空）在滅去後，其性質或影響尚未完全消失（不失），同時另一種狀態（無相）已經產生且尚未滅去的接續過程，用以精確界定法之生滅間隙與狀態轉換。
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此句探討法在時間維度上的存在與消亡。
在毘曇部的法相分析中，若法已滅失（屬於過去時），則其便不再具備現在的顯現。
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此句體現了《大毘婆沙論》典型的論議體例。
在毘曇論書中，常以「問答法」來釐清特定法義的經文出處或其在教法體系中的定位，以確保論述之嚴謹性與權威性。
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本句在論述聖果的獲得，涵蓋了從初果（預流果）到最高果位（阿羅漢果）的整個聖者階段，屬於毘曇部對修行果位次第的界定。
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本句說明修行者透過信心的建立、對法義的深刻確信以及對心根的鍛鍊，最終達成正確見地（正見）的心理過程與條件。
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本句描述在修行次第中，解脫的根基（能力）經過訓練（練）後，達到一種不再動搖、不被煩惱幹擾的穩定狀態。
這是在毘曇分析中對於心法或修行進程中「不動」狀態的精確界定。
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此句在毘曇義理中討論定境的持續性。
指當修行者進入空三摩地（以空為對境的禪定）後，其所達到的寂滅狀態（滅）能夠維持，而不會立即喪失或中斷。
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依據毘曇論的分析，即便是在極高深的「無相三摩地」中，心意識依然是由剎那生滅的法所組成。
此句強調該禪定狀態在時間維度上仍處於生滅的連續過程中，尚未達到完全超越生滅的寂滅狀態。
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本句論述修行者在證得果位時，先前路徑上的心法狀態如何消失。
在毘曇義理中，當修行者由「道」轉入「果」時，由於根（indriya）的性質轉變，原先支持道心之狀態隨之滅失。
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此句在毘曇論述中，用於界定法（dharma）的存在狀態或時間屬性，強調該對象在當下的感知或時間維度中並非處於顯現的狀態。
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此句出自毘曇論對時間（三世）的分析。
在界定特定法相或條件時，將其範圍限定在『未來』與『現在』，明確排除已滅盡的『過去』，用以分析法之生滅與存續的狀態。
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本句討論法之生滅與存續。
在毘曇學的分析中，探討某種「空」的狀態（如無所有或特定法之空相）在滅盡之後，其潛在的性質或因果關聯是否依然存在，強調其本質不隨狀態的消失而完全喪失。
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此句在分析法相的存續狀態。
討論「無相」（缺乏某種特徵）這一狀態是否在當下存在且尚未滅盡。
若該狀態尚未滅，則其「無相」的特質依然成立；若已滅，則該狀態不復存在。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的詰問形式。
在毘曇論書的辯論體系中，詢問「在何位」旨在釐清某種見解的經論出處、依據，或其在法義體系中的定位，以驗證該說法的權威性與正當性。
。
本句說明透過空三摩地的定力，使心脫離有為法的生滅擾動，進而契入事物的真實本性（正性），並在極短的一心頃之內達成直接的現觀體悟。
這體現了毘曇論中對於定慧等持與頓悟現觀的描述。
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本句描述聲聞四果的修行次第，從初果預流果開始，依序經過一來果、三來果，最終達到最高果位阿羅漢果，體現了斷除煩惱的漸進過程。
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本句說明在毘曇義理中，修行者若能培養信心、建立堅定的正解並鍛鍊五根，方能突破迷妄，達到見道之位或獲得正確的見地。
。
本句描述在特定的修行階段或心法運作時，與解脫相關的訓練根基（練根）達到一種穩固、不再退轉的狀態（不動）。
這是在毘曇分析中對心法狀態的精確描述，強調修行能力在達到一定程度後所產生的穩定性。
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本句論述禪定之生滅特質。
在毘曇分析中，指涉特定的定力或空性體悟一旦成立（已起），即便在出定（滅）之後，其修行的成果或證悟的狀態依然保留，不會因心法狀態的轉換而喪失。
。
此句描述法（dharma）在起滅過程中的先後順序。
在毘曇學說的分析框架下，探討無相之法在起滅循環尚未終結時，其狀態先於那些已經完成起滅過程的法。
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此句論述在阿毘達磨體系中，修行者證得聖果時，其根機（indriya）會發生性質上的轉變。
由於這種轉變，原有的某些心法或煩惱會隨之消失（失），而與果位相應的新心法則會顯現（現前）。
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此句在毘曇法相分析中，用以界定時間的範疇。
在論述法的生滅與存在時，將其區分為過去、現在、未來三世。
此處旨在將『非現在』的狀態（即已滅的過去與未生的未來）單獨列出，以區分其與現行法在存在性質上的差異。
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本句討論法在滅盡後的狀態。
在《大毘婆沙論》的體系中，探討法之滅除後，其本質特性（如無相）是否依然存在，以及其與意識現前之關係，旨在區分「特性的保有」與「現前顯現」的差異。
。
在阿毘達磨的法學體系中，透過對各種法（dharma）進行嚴密的分類與定位，以釐清其性質。
此句意指詢問前述的論述或觀點，應歸屬於哪一個法學分類或系統地位。
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本句詳述在毘曇義理中，達成特定現觀的心理過程。
其過程分為三個連續的心念瞬間：首先依止空性三摩地，接著進入正性（真實本性），最後透過離生道達成現觀。
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此句描述修行者在解脫道上依次證得的聖果次第。
在毘曇義理中，這代表了從初步斷除隨眠（煩惱）的預流果，直到完全斷盡一切煩惱、不再輪迴的阿羅漢果之漸次過程。
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本句說明修行者透過信心的建立、對正法堅定的確信（勝解）以及對五根（信、精進、念、定、慧）的修練，最終能獲得對真理的直接洞察（見地）。
這是毘曇論中分析心法與修行次第的過程。
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本句描述在特定的修行階段或心念瞬間，經過訓練的解脫能力（練根）達到一種極其穩固、不再受擾動的狀態，這是進入深層定或證悟解脫時心境安定、不退轉的特徵。
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此句反映說一切有部（Sarvastivada）的法體觀。
在毘曇論語境中，認為法雖在現象上經歷生起與滅盡，但其體性（svabhāva）在三世中恆有，因此「滅」並不代表法體徹底消失，而是時間狀態的轉移。
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本句使用雙重否定，強調在認知過程中，所有事物的特徵（相）必須全部呈現在意識之前才能被覺知。
這是在分析法相與意識現前關係的論述，旨在說明認知對象之完整性。
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此句在毘曇論的分析框架中，用以界定法（dharmas）在時間維度上的完整涵蓋範圍。
透過將時間劃分為過去、現在、未來「三世」，對現象的生滅、存續及其因果關係進行精確的邏輯分析。
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本句探討法滅後的狀態。
在《大毘婆沙論》所屬的說一切有部觀點中，法之「滅」是指其功能（羯磨）的停止，而非實體（自性）的完全消失。
因此，即便處於空無相的滅盡狀態，其法性在三世中依然存在，故稱「不失」。
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本句在毘曇論的分析框架下，討論意識或感官在感知對象時，該對象並不具備實有的特徵（無相），且此種狀態正處於當下的感知瞬間（現在前）。
這強調了對象與意識接觸時的即時性與其空相的本質。
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此句為《大毘婆沙論》典型的論辯式詢問，旨在釐清前述義理在經藏中的具體出處，或其在法相分類中的定位，以確立論據之權威性與精確度。
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本句說明修行者透過空三摩地的定力，使心進入真實本性、脫離生滅變異，並獲得直接的現觀洞察。
文中提到的「三心」是指達成此境界的三種心態，且強調此過程發生在極短的瞬間。
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此句描述證得聖者果位的層次範圍，涵蓋了從初果預流果到最終果阿羅漢果的四向四果過程。
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本句說明心法修行的次第：透過培養「信」與「勝解」這兩種心所，使修行根基成熟，進而能觸發見道之果，獲得對真理的直接領悟。
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描述修行者在修習解脫法門時，其所修持的根（indriya）經過磨練後，進入一種穩定、不再隨境轉動的狀態。
。
此句探討法之生滅與本質的關係。
在毘曇義理中，分析特定狀態（如空無相）在生起後，即便在現象層面進入「滅」的狀態，其本質或真理依然存在而不至喪失。
。
此句在毘曇分析中，描述一種心識的感知狀態，即在觀察或體悟時，意識中不現起任何特徵、標誌或相狀（無相），且此種「無相」的狀態直接顯現於心前。
這通常涉及對法相的深度辨析，或是在特定禪定狀態下對空寂、無相境界的直接體認。
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此句透過假設法（dharmas）涵蓋三世（過去、未來、現在）且無相狀的情境，來探討時間維度下的法是否具備空性。
這是毘曇部在分析法之本質與時間關係時的邏輯辯證，旨在釐清時間的流轉與法之無自性之間的關聯。
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此句探討法（dharma）在消亡（滅）與功能持續性之間的邏輯關係。
在毘曇學說的語境下，討論法在滅盡的過程中，若其因果效用、特性或本質並未喪失（不失），則可視為該法本質或功能的圓滿完成（成就）。
。
此句涉及對法（dharma）滅盡狀態的邏輯判斷。
若法尚未滅除，卻錯誤地假設其已滅，這種判斷便與實際狀態相違，導致論證或法義無法成立。
。
在阿毘達磨的論辯與分類體系中，此句旨在探討特定的教說或見解應歸屬於哪一個法學範疇或分類地位。
。
本句屬於毘曇論中對「滅」與「成就」之邏輯關係的辯論。
討論某種法在進入滅盡狀態後，若其性質或義理並未完全喪失，則該狀態在法相分析上被視為一種「成就」（即成立或具足）。
。
此句用於論述中的邏輯銜接，說明當前的說明與先前所論述的內容在義理上是相同的，以確保論證的嚴密性。
。
在阿毘達磨的法分析中，描述某種法（dharma）或現象尚未達到滅盡、斷除的狀態。
。
本句在討論法之「成就」的條件。
在毘曇分析中，若某種法或狀態已經滅盡且失去其存在，則該法在當下無法被認定為「成就」（即成立或實現）。
。
此句描述修行者透過特定禪定狀態證得見地的過程。
說明若藉由「無願三摩地」的定力，修行者能在極短的三個心念瞬間，證得「正性離生滅現觀」，即直接觀照到法之本性脫離了生滅變化的實相。
這強調了禪定與現觀之間的緊密關聯與證悟的迅速性。
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此句描述修行者在證悟過程中所經歷的果位次第，從初果預流果開始，依序晉升直至最高果位阿羅漢果，體現了聖道修行的漸次進階。
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本句描述修行進階的次第：由初步的「信」轉化為堅定的「勝解」，進而能有效地鍛鍊五根（信、精進、念、定、慧），最終達成正見的境界。
這體現了毘曇論中關於心法轉化與根基培育的邏輯。
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描述修行者在修習解脫法門時，其相關的根（感官或心智能力）經過磨練，最終達到穩固不變、不再受煩惱所動搖的境界。
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此句描述在超越名相的觀察中，法生起與滅去的本質規律並未遺失，而是直接呈現在當下的意識面前。
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此處討論法之生滅間隙。
在毘曇分析中，探討前法滅後與後法起前是否存在「空」之間斷。
本句描述一種特定的時間順序：即空隙尚未產生，但前法的滅相已然產生並隨即滅去。
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此句說明修行進程中的因果機制：當修行者證得果位時，其根性（心法基礎）會發生質的轉化（轉根），這種轉化會導致原本屬於前一階段的某些法或狀態隨之喪失。
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指以空性之理對應無相之境，進而推導出七種邏輯判斷或論述。
此為毘曇部在分析法性時，運用特定邏輯結構進行論證的方式。
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此句旨在說明「無願」與「無相」兩者在法性或修行境界上的對應關係。
在毘曇部的法義分析中，強調當修行者達到「無相」（超越一切相狀、無分別標籤）的境界時，其「無願」（無所希求、無執著於欲求或存在）的特質也是同樣成立且相應的。
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本句處於毘曇論的分析語境中，強調對法相（dharma）的認知必須對應其滅盡（nirodha）的條件或次第。
在分析煩惱或心所的消亡時，必須依照其應當被斷除的性質來正確認知，不可混淆。
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此句建立「小七」與「大七」兩組法門（或法類）之間的類比關係，說明適用於「小七」的法理、性質或邏輯結構，同樣也適用於「大七」。
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此句描述阿毘達磨論中一種邏輯辨析的方法。
所謂「差別」，是指透過特定的對比方式來界定法或概念的特性；「以二對一」則是指運用兩個對象或屬性，來界定、區分或對照單一對象的邏輯技術。
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此句展現了毘曇部對法（dharma）之屬性的邏輯組合分析。
透過將「過去空」與「無願」等特徵，與「過去無相」進行對照，用以推導出七種不同的法性狀態或分類方式，體現了阿毘達磨對法之時空與特徵的嚴密解析。
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此處為《大毘婆沙論》之論述體例，用以引出某種特定的見解、學說或對名相的不同解釋，以便後續進行辨析與確立正義。
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此句屬於毘曇部對於法之自性（svabhāva）與時間關係的技術性論辯。
透過強調法具備「大七種性」，來反駁「法在面對過去時即不具備相狀（lakṣaṇa）」的觀點，旨在說明法之本質在時間維度上的存在性與特徵。
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此句為論書中常見的承接語，用於在提出一個論點或結論後，隨即自問以引出後續的詳細原因分析或法義論證。
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此句為論著中的邏輯銜接，指出前文的表述過於簡略（僅為一句），為了避免歧義或使義理完整，因此需要採取特定的解釋方式或進一步詳細說明。
這體現了毘婆沙論對名相與文字極其嚴謹的分析風格。
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此句為毘曇部對法義的分類歸納。
透過「過去」、「空」、「無願」等範疇，與「無相」進行對照，總結出七種特定的法義分類。
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此句為論書中的邏輯推論結語。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，常透過列舉特定的「句」（即定義、條件或表述）來界定法相或分析性質。
此處是指因滿足了前文所述的七項條件或表述，故得出相應的結論。
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在阿毘達磨論書的學術辯論語境中，此句用於引出特定的教理觀點、學派主張或待討論的論點。
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此句屬於《大毘婆沙論》典型的論辯風格，旨在對前文提及的某種法相或類別的數量劃分進行否定。
在毘曇部的分析框架中，對數量的精確界定至關重要，此處是用以反駁將該類法相定為七種的觀點。
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此為論書中常見的邏輯轉折語，用於引出前文所述法義、結論或命題的因由、理由或詳細分析。
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本句屬於毘曇法相分析，旨在說明某種法（dharma）之所以被如此界定或分類，是因為其具備了所謂的「大七種性」之特徵。
在《大毘婆沙論》的語境中，「性」是指法的自性（svabhāva）或本質屬性。
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此句為論書中常見的承接語，通常在分析多種觀點或經過論證後，用以引出正確的結論或標準的解釋方式，旨在確立正義。
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此句說明過去法之性質。
藉由過去法具備「空性」（無自性）與「無願」（無所希求、無執著）的特質，來對應過去法本身「無相」（無恆常固定特徵）的實相，強調過去之法並無實體。
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此句為論書之過渡語。
在《大毘婆沙論》的系統分析中，通常會將特定法義依據「三世」（過去、現在、未來）進行逐一剖析，此處標誌著分析對象由前述時段轉移至未來時。
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此句為論理分析的程序說明。
在對法（dharma）進行分類或屬性判斷時，除了過去與未來，接著要針對「現在」這一時間維度進行考察或對照。
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此句為論述結構的銜接語，表示接下來將依據時間的維度（過去與現在）來對所討論之法進行分類或對照分析。
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此句為論述之過渡語，旨在對比「未來」與「現在」兩種時間狀態的法相差異，以分析時間在毘曇學中的定義、性質及其與法之生滅的關係。
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此句為論著中的邏輯過渡語，表示在分析完前項（通常為現在）後，接下來將討論該法（Dharma）與過去、未來時間維度的關係。
在《大毘婆沙論》所代表的說一切有部體系中，主張「三世實有」，因此過去與未來之法在體性上依然被視為存在。
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本句探討時間的相對定義。
在阿毘達磨的分析中，「前」與「後」並非絕對的實體，而是相對於三世（過去、現在、未來）的時間序列而成立的邏輯對應關係。

此句為論述結構的引導，說明在七種「無相」的分類中，將針對其中一種情況，透過七個問題的辯證方式來展開討論。
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本句為《大毘婆沙論》中典型的論辯結構標記。
「一七句答」標示其回答的對象或順序（針對第十七句進行回答）；「故」則為邏輯推論的轉折詞，用以引出基於前文論據的結論。
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在論書中用來引出特定的教理觀點、學說或論述，以便後續進行辨析、討論或駁斥。
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此句為論著對文本結構的分析，說明所討論的義理在首句即已揭示，並明確界定該段落由七句組成，旨在釐清論證的範圍與次第。
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此為論證中的轉折語，用於引出對前文所述法義、現象或結論的因果解釋與邏輯推導。
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此句為論書的結構說明，指出該段落採取問答形式，且數量各為四十九句（七七即四十九），用以詳盡闡釋特定法義。
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本句在討論論述的建構邏輯，說明在定義或論證特定法義時，應使用「過去空無願」的概念來對應「過去無相」的狀態，以此建立論述的起始句。
這體現了毘曇部對於名相定義與邏輯推導的極其精確的要求。
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本句為論著之過渡語。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，通常會將法（dharmas）在三世（過去、現在、未來）中的存在狀態分別進行剖析。
此處標誌著分析焦點從前述時間段轉移至對「未來」世之法的論述。
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在進行法（dharma）的時間分類分析時，在討論完過去或未來之後，接著針對「現在」這一時段進行對照或說明。
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此句為論書論證或分類的程序性描述，表示在完成前述項目的分析後，接著針對「過去」與「現在」這兩個時間維度進行對照或說明。
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此句為論理分析的銜接語，表示在討論完過去之後，接著針對未來與現在的法（現象）進行分析或對照。
在毘曇學說中，依據三世（過去、現在、未來）來分類法是基本分析方法。
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本句處於對時間（三世）或法之存續的分析過程中。
在毘曇論的論證邏輯中，通常在分析完「現在」的狀態後，接著討論該法與「過去」及「未來」的關係或差異，以確立法在三世中的存在狀態或性質。
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此句在討論時間的邏輯界定。
在阿毘達磨（尤其是說一切有部）的分析中，時間的區分（三世）依賴於前後的相對關係，「後」是用以區分現在與未來、過去與現在的關鍵邏輯指標，用以確立時間的先後順序。
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本句處於對特定法義進行定義或特徵分析的脈絡中。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，常將一個複雜的定義拆解為數個「句」（要點）逐一論述，「無相」在此被列為第七個分析組成部分，指該法不具備相狀或不應執著於相。
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此句屬於論書對偈頌或論述結構的說明。
它描述瞭如何透過時間維度的對仗（過去對未來）以及特定法相的對應（空、無願對無相），來建構出論述中的第一句。
這體現了毘曇部論書在編排法義時，利用邏輯對仗與法相特徵來組織文本的嚴謹性。
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本句出自《大毘婆沙論》對時間或法相關係的嚴密分析。
此處定義「第七句」（即第七種邏輯情況），是指在分析從現在時至過去時的關聯時，其特徵（相）不存在或不成立的狀態。
這是毘曇部典型的分析法，透過窮盡所有可能的情況（句）來界定法的性質。
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此句描述一種論理或偈頌的構成方法。
透過將過去法之「空」與「無願」特徵，與現在法之「無相」特徵進行對應，來建立論述或偈頌的首句結構。
這屬於毘曇部論書中對於法性與論理結構的技術性說明。
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本句屬於《大毘婆沙論》對特定法義的條列式分析。
其核心在於說明在觀察過去與未來的時間維度時，不存在具體的「相」（特徵），以此作為論證過程中的第七個要點。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於對法相的精密分析。
此處在討論如何透過對比不同時間（過去、現在）與不同狀態（空無願、無相）的組合，來建構邏輯論述或偈頌的起始句。
這反映了毘曇學派對於心法與時間關係的嚴格分類與邏輯推演。
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此句為論書在進行法（dharmas）之時制分類時的銜接語，表示接下來要針對「未來」與「現在」這兩個時間範疇進行對照或分析。
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本句屬於《大毘婆沙論》中對法相與時間關係的嚴密邏輯分析。
在毘曇論書中，常使用「句」來劃分分析的邏輯項目。
此處是在討論一種七種分析情況（七句）的框架，其中第七項是用以界定後續狀態對現在之關係時的「無相」特徵。
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此句描述論述或偈頌的構成邏輯。
透過對時間特性的界定——即過去之空與無願（指過去已滅，不再具備主動希求之能），以及現在之無相（指當下現象無恆常自性），來建立論述的初始結構。
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本句處於對時間（三世）的分析脈絡中。
在毘曇學（尤其是說一切有部）中，討論法在過去、現在、未來三世的存在狀態及其特徵。
此處是指在分析完某個對象（通常是現在法）後，接著將其與過去和未來的狀態進行對比論述。
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此句為論書中對法義命題的分類與排序說明，指出在討論涉及過去、現在及無相的範疇時，其內容屬於所列舉的第七個命題。
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此處在分析特定偈頌或論述的構成方式。
透過將「過去之空」與「無願」之義，對應於「過去未來無相」的法義，以此建立論證的起始句。
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此句描述一種分析或分類的方法，將所討論的對象依據時間維度，分別與過去、未來、現在進行對照或歸類，是毘曇部論理分析時常見的步驟。
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本句屬於《大毘婆沙論》對特定法相或心法進行的細分分析。
在該論述的七種分類定義中，第七種情況是指對未來與現在的狀態呈現「無相」的特徵，是用於精確界定心法對象或時間維度之分析。
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本句在毘曇論的分析框架下，討論心所（caitta）的消滅。
指過去的願望（願心）已經空盡，不再產生對未來的牽引或執著，是用以說明某種心靈狀態或解脫境界的條件。
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此句描述在阿毘達磨的法義分析中，將三世（過去、現在、未來）作為分類或論述的基準，並在建立初步定義時，不依附於特定的相狀，以精確界定法在時間維度上的屬性。
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此句屬於毘曇部論典中對法相分類的技術性說明。
透過對時間（過去、未來）與相狀（無相）的組合進行嚴密的邏輯編列，此處指出特定分類範圍屬於第七十七個項目。
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本句強調在論述佛法時，應追求精準與實益。
若採取錯誤或冗餘的解釋方式，不僅無法釐清文字表象（文），也無法揭示深層義理（義），導致論述的努力白費。
這體現了毘曇論著對名相與義理高度統一的嚴格要求。
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此句屬於對名相組合的邏輯分析。
在《大毘婆沙論》的論辯體系中，常透過計算元素組合的數量（如七乘七等於四十九種組合）來推論某種解釋是否成立。
此處是用以否定某種特定的句法或邏輯組合的可能性。
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本句討論論書在編撰或撰寫偈頌時的結構要求，強調文字形式（文）與教義內容（義）需兼顧，並採取特定的數數結構（七七句）以利於系統化記憶與理解，體現了毘曇論書對法義條理化的嚴謹要求。
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此為論述中的規範性用語，指示對於特定法義、觀點或定義，應當採取正確的論證方式或表達語句，以確保教理的嚴密性。
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此句說明論理結構的建構方式。
透過將「過去空無願」（指過去法之空性且無希求之狀態）與「過去無相」（指過去法無有相狀）進行對照，來構成論述中的第一個命題。
這體現了阿毘達磨論著在分析法性時，利用特定屬性之對應來建立邏輯序列的方法。
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此句為論著之過渡語，標誌著討論焦點從之前的時間維度（如過去或現在）轉移至對「未來」的分析。
在《大毘婆沙論》的體系中，對三世的分析旨在釐清法（dharmas）在時間軸上的存在狀態與性質。
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此句為論書的過渡銜接語，表示分析的對象由前項（通常為過去）轉移至對「現在」這一時間概念的探討。
在毘曇分析體系中，對時間（過去、現在、未來）的界定是為了精確分析諸法生滅的狀態與存在時間。
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此句為論述次第之銜接，指將前述討論之對象，進一步與「過去」及「現在」兩種時間狀態進行比對分析，以釐清法相在不同時間維度下的性質差異。
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此句為論書中的分類轉折語，用於將論述範疇從前述時段轉向未來與現在的法。
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在阿毘達磨對法（dharma）進行系統性分析時，此句表示在完成對「現在」狀態的分析後，接著依據時間維度，進一步考察該法在「過去」與「未來」的狀態或對應關係。
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本句出自《大毘婆沙論》，在進行法相的邏輯推演。
此處將「過去、未來、現在三世皆無相」作為論證過程中的第七個要點，旨在分析時間的非實有性，破除對時間實體的執著。
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此段落討論如何透過詩偈或論述來表達對時間的分析。
在毘曇法義中，未來尚未成就，故其本質在現前是空無且無相的，此句說明將此義理設定為論述開端的作法。
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此句為論書在進行法義分類時的結構性陳述。
透過對時間維度（現在、未來）以及對過去法之特性的對照，將其歸納為第七種判斷或陳述的範疇。
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本句描述在毘曇論理分析或觀法中，如何建構論證的句式。
即利用「現在空無願」的邏輯前提或心法，來對「現在無相」的對象進行初步的論述或定義。
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此句為論書的結構性說明，用於界定某一分類或定義序列中的第七個項目。
其內容涵蓋了時間維度（過去、現在、後續）以及關於未來之「無相」的特徵描述。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於對心法與時間關係的細膩分析。
其義在於說明如何將「空」與「無願」的觀照應用於時間的維度，進而導向「無相」的體悟，並將此過程作為論證或修行的起始步驟（初句）。
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此句屬於毘曇論中對時間關係的邏輯分析。
在探討時間的相續或對比時，分析「現在」與「未來」以及「後時」與「現在」之間的關係。
所謂「無相」，是指在該邏輯對比中缺乏可區分的特徵或標誌，將此狀態界定為分析中的第七個要點。
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本句屬於毘曇論對特定文本的義理分析。
探討心意識在面對時間（未來、現在）時，如何透過「空無願」（不生貪著之願）來對應「無相」（無特徵之相）的狀態，並說明此邏輯對應於被註釋文本的初句。
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本句出自《大毘婆沙論》對時間性質的細緻分析。
在論證時間的相狀時，將不同的時間組合（如過去與未來、過去與現在）進行對比，指出在特定邏輯條件下，這些組合不具備某種特定的特徵（無相），以此作為論證的第七個邏輯步驟。
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此句屬於對論述或偈頌構成方式的技術性說明。
在毘曇部的邏輯框架下，透過將時間（過去與未來）的特定屬性——「空」（無自性）與「無願」（無意志趨向或無希求）——與其「無相」（無特徵標記）進行對照與對應，藉此建立論述的首句結構。
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本句出自《大毘婆沙論》對法相與時間關係的邏輯分析。
在毘曇學的嚴密定義中，「句」是指一種特定的邏輯表述或定義方式。
此處的「第七句」是在探討法在過去、現在、未來三世中的存在狀態，以及其與「無相」（無特徵）之關係的特定組合分析，旨在透過窮盡所有邏輯可能性來界定法的性質。
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此句說明三世（過去、現在、未來）的本質。
在毘曇部的法義中，時間的流轉並非實有的恆常存在，而是依因緣而生的現象，故其本質皆為「空」，即缺乏自性；同時，這些時間狀態本身並不具備主觀的願望或希求。
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此句描述在毘曇論證的邏輯建構中，如何設定前提。
即在分析時間與法之關係時，首先確立過去、現在、未來三世皆無恆常實相（無相）的觀點，以此作為論述的起點（初句）。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於對法相（Dharma-lakṣaṇa）或心法分類的嚴密論證。
文中透過對時間（過去、未來）的對應關係，將「無相」這一狀態安置在特定的邏輯序列（第七之七句）中，用以界定其在法相分析中的精確位置。
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本句討論的是對經論文字的詮釋方法。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，正確的解釋需同時滿足「文」（文字表述的通順與精確）與「義」（法義的正確與深邃）。
此處提及「成七七句」，是指透過特定的詮釋邏輯，使論述在結構上符合特定的數量編排（七七之數），以達到嚴謹的論證效果。
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此句為總結語，指出前文所論述的關於「七」之分類（諸七）的義理定義與分析已完備。
在毘曇論中，常將法相分為不同數量級的類別（如五法、七法等）以利於分析與記憶。
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此句為毘曇部論書中的技術性提問，旨在釐清特定法類在經過特定的數量或分類序列時，其內在性質或分類標準上的差異。
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本句討論名相（designation）與差別（differentiation）的關係。
在毘曇論的分析體系中，對某種法（dharma）進行命名，其前提與本質就是將其與其他法區分開來。
因此，「名」的建立即是「差別」的體現。
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此句在論述中用於界定名相的範圍，指出討論的對象從「一行」這一類別開始，直到「大七」這一類別結束。
這是毘曇論書在分析法相清單時，用以標記起止範圍的典型表述方式。
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此處討論論理分析中的提問分類。
當提問僅基於單一的道理或邏輯要點時，在毘曇論理體系中將其定義為「一行」之問。
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此處在分析問答的邏輯結構。
在毘曇論的分析中，會根據提問所使用的句數或組成部分對問法進行分類，以六句構成的問法被定義為「歷六」。
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本句描述的是《大毘婆沙論》中對於論理分析或經文結構的技術性定義。
在分析問答體裁時，將七個句項組合為一個完整問題的單位，並將此結構定義為「小七」，是用於精確剖析教法邏輯的名相。
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此句描述的是《大毘婆沙論》中一種嚴謹的邏輯分析或名相界定方法。
透過特定的句式結構（七句問法）與定義邏輯（二問一名）來精確界定法相，體現了毘曇部對於名相分析的極致細膩與推演邏輯。
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本句處於毘曇論的辯論結構中，探討「不相似法」的定義是基於世俗的假名（世定名），還是基於其本質的法相。
在論書的體例中，「一行」是指在分析過程中提出的一個特定論點或議題。
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此處討論的是毘曇學中關於「名相」的界定。
某些法在實質定義上並不完全符合，但因其特徵與該法相近，世間習慣將其統稱為同一名稱，這稱為「相似法」且屬於「世定名」（世俗約定之名）。
本句旨在引出接下來對這六種相似命名情況的詳細分析。
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此句為論書中的提問，探討如何根據世間（世俗）的標準，來對性質不相似的諸法進行分類或定性。
在毘曇部的分析體系中，區分諸法的特徵與差異是理解法性與構成世界的關鍵。
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本句描述在毘曇論的分析方法中，透過單一問題的切入，來界定或命名一組被稱為「小七」的法類。
這反映了論書在對法相進行分類時，採取由問入名的邏輯結構。
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本句記述了《大毘婆沙論》中對「不相似法」的分析方法。
指出此類法的判定基準在於世俗定義（世定），而非勝義諦，且在論證結構上分為兩個問題，其中一個涉及七項重大分類（大七）。
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本句在分析法之「差別」的量化分類。
在毘曇學中，為了精確界定一種法（dharma）與其他法的差異，會將其細分為不同層級的區分（如六小、七大等），透過這種嚴密的數量化分析來確立法的特質與邊界。