大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

本段依據修行者在信、慧及解脫程度上的差異，將其分為七類。
這是在毘曇論中對修行次第的精細分析，旨在區分不同路徑（如信解脫與慧解脫）的證悟特質。
。
此句列舉了修行解脫過程中的關鍵心法與心所。
在《阿毘曇毘婆沙論》的分析體系中，這些屬於對「道」或「心所」的細分分類，旨在詳細剖析從凡夫到聖者在心理機制上的轉化與成就。
。
此句為典型的毘曇論式詰問，旨在透過邏輯分析，探討「堅定信心」與「八種智慧」之間的因果或相應關係，分析信心是否為成就該等智慧的充分或必要條件。
。
此句屬於毘曇論中對修行果位或解脫狀態的量化分析，旨在釐清在特定解脫類別（如俱解脫）中，成就者與未成就者的數量或比例，體現了毘曇部對法相與狀態精確分類的特點。
。
本句說明論著的結構，指出在主章與解釋章的義理中，詳細論述了優波提舍的見解。
在毘曇體系中，舍利弗被視為將佛法系統化、分析化的關鍵人物，其分析法被後世論師廣泛引用。

本句為論書中的質詢，探討《阿毘曇》不同章節在編纂時所依據的權威來源（聖者人數）為何有所差異。
這反映了毘婆沙論在整理法義時，針對不同主題採取不同數量之權威見解進行綜合比對的嚴謹體系。
。
本句為論書中的參照語，指引讀者前往討論「不善法」及其如何被克服（揵度）的專門章節以獲取詳細論述。
在毘曇體系中，分析不善法的性質及其消除路徑是核心內容。

此句在毘曇論述中，旨在探討「堅定信心」與「智慧成就」之間的因果關係，分析具備強烈信心的修行者在面對特定的八種智慧時，其實際達成程度與限制。

此句採印度論書常見的問答式結構，透過設定疑問來引出後文對撰論目的與必要性的詳細說明，旨在為系統性的法義分析建立邏輯起點。

本句說明撰寫此論的宗旨。
在毘曇論著的辯論脈絡中，旨在反駁否定修行成果（成就）的見解，並透過論證確立成就之實有性，以正視修行之實效。
。
本句說明此論書的編纂目的與結構邏輯。
作者透過設定特定的對象（七人）作為章節主體，並利用心法分類（八智、三三昧）來建立論述的框架（立門），旨在系統化地呈現阿毘曇的法義分析。

此句為阿毘曇論式之詰問，旨在分析「信」與「智」的關聯，探討具備堅定信念的人在修習特定八種智慧時，其實際證悟的比例與可能性。
。
此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的論議分析格式，透過問答方式對特定法相的數量進行窮盡式的列舉，以確定其可能的範圍或組合。
。
本句屬於毘曇論對心法細微分類的分析。
將「苦法忍」（對苦之法的耐受力）依據是否伴隨「他心智」（他心通）分為兩類，用以精確界定不同心法狀態的組成特徵。
。
本句討論阿毘曇體系中關於「智」的分類。
針對對苦與法的認知智慧，若不計入「他心智」（知他人心之能），則分為三類（通常指苦智、法智、滅智）；若計入，則為四類。
。
本句列舉了特定修行或心理狀態所產生的五種增益果報。
在毘曇分析中，將其區分為內在的認知提升（見、慧、智）、超常能力的獲得（通）以及外在的社會認可（名），說明修行之效用涵蓋了從心靈覺悟到外在名聲的多個層面。
。
此段文字屬於毘曇論中對心法（Citta）與心所（Cetasika）的精細分析。
討論重點在於「他心智」（感知他人心念的能力）在特定心理狀態（如苦受、忍辱）中是否能共起，以及關於他心智分類數量的不同論點（三種或四種）。
。
此段文字屬於阿毘曇論中對心法類別的精微量化分析。
討論在特定的認知功能（如苦比智、道比忍）中，若將「他心智」（知曉他人心念的智慧）計入其中，其分類的總數會隨之增加，體現了毘曇學派對智慧種類的嚴格區分。
。
本句採取類比論證，說明「堅法」（具有堅固特性的法）的成立理路與「堅信」（堅固的信心）相同。
在毘曇分析中，旨在透過已知的心理狀態（如信心）來界定特定法之特質，強調其穩定、不搖動的特性。
。
此句為論書中常見的承接式問句，用於在陳述某個結論或現象後，隨即自問以引出後續的詳細原因分析或法義論證。
。
本段出自《阿毘曇毘婆沙論》，旨在分析修行者在根機（資質）上的差異。
文中指出，無論是利根或鈍根，在所達到的境界（地）、修行路徑（道）以及禪定狀態（定）等客觀條件上可能相同，但其內在的領悟能力（根）有所不同。
堅信者依賴信仰而前行，屬鈍根；堅法者依賴對法義的深刻理解而前行，屬利根。
。
本句旨在分析「信解脫人」在阿毘曇所定義的八種智慧中的成就狀況，用以區分不同解脫境界者在智慧層次上的差異。
。
此處為毘曇論對心智（jñāna）類別的邏輯分析。
透過區分「無他心智」與「有他心智」兩種狀態，用以界定不同心識層次或修行境界的差異。
。
本句在討論解脫的不同路徑與性質。
說明無論是基於對正法之信心的「信解脫」，還是基於直接親證真理的「見到（見道）」，其解脫的本質與狀態是一致的。
。
此為論書中常見的承接式問句，用以引出對前文所述結論或現象的詳細分析與論證，體現了毘曇論典嚴謹的邏輯推演結構。
。
此句為論書中的總結性指引，說明前文已詳細論述過這兩類對象在修行境界（地）及其相關狀態上的特徵。
在毘曇論的分析體系中，「地」是用於精確區分修行進度、心法狀態或存在層次的技術性術語。
。
本句說明在毘曇法相分析中，達到特定證悟境界的人（身證人），能將前述提及的八種智慧全部圓滿達成。
這強調了實踐證悟與智慧成就之間的必然聯繫。
。
本句在論述不同解脫路徑的共性。
在毘曇法義中，將解脫者依其主導的修習手段分為不同類別，如僅依智慧而解脫（慧解脫）或定慧雙修而解脫（俱解脫），此處指出前文所述之理同樣適用於這些不同類型的證悟者。

本句探討具備堅定信心的人在三世（過去、現在、未來）中，獲取「八智」的數量或可能性，屬於阿毘曇論中對修行果位之量化分析，旨在說明特定智慧成就的普遍性或稀有性。

此句為論書中常見的問答式結構，旨在引出撰寫本論的必要性與目的。
在毘曇（阿毘達磨）傳統中，撰寫論著通常是為了將佛陀散見於各處的教法進行系統化整理，並對名相進行精確定義與分析，以消除修行者的疑惑。

本句闡明論著的宗旨：旨在反駁否定過去與未來存在的見解，並論證三世法皆為實有。
這符合《阿毘曇毘婆沙論》所屬的說一切有部（Sarvastivada）主張「三世實有法」的核心教義，即法在時間的流轉中其自性不滅。
。
本句闡明論著的結構邏輯：先進行總體的概括說明（總明），再針對世間具體的成就不成就進行詳細分析（分別），符合毘曇論書由總到分、嚴謹分類的論證體系。

本句旨在分析修行者（堅信人）在獲取特定智慧（八智）時，其成就之時間分佈。
這體現了毘曇論中對心法、智能及其在三世（過去、現在、未來）中生起之次第的嚴密論證與量化分析。
。
本句在阿毘曇的分析框架下，討論「苦法忍」的本質。
指出這種忍耐心並非由多種複雜因素組成，而是一種單一的心智狀態（心智一），且其法相的成立涵蓋過去與未來。
。
本句在毘曇論的分析框架下，將「他心智」（知曉他人心識的能力）依時間維度分為兩種成就：一種是能洞察過去的他心，另一種是能洞察未來的他心，用以界定神通知覺的範圍。
。
本句探討時間的實相。
在毘曇論的分析中，否定「現在」作為一個獨立、恆常實體的存在，而將其視為一種對當下法之生滅狀態的承接（忍）。
此分析旨在揭示時間的虛幻性與法的剎那生滅特質，破除對時間實體化的執著。
。
本段文字在阿毘曇的分析框架下，將智慧（智）依據成就的時間（過去、現在、未來）進行分類，詳細列舉了法智、等智、苦智在不同時間維度上的成就狀態，用以分析心法運作的次第與性質。
。
本段在阿毘曇的分析框架下，對「他心智」（知曉他人心境的智慧）依據成就的時間（過去、現在、未來）進行數量上的分類與界定，用以詳述心智成就的體系。
。
本句在分析心法（心所）在時間維度上的存在屬性，指出關於「苦忍」及其相關的三種心智狀態，在過去與未來的三世中皆能成立（成就）。
。
此處論述神通之分類。
他心智即他心通，指能直接了知他人心識之狀態。
四增則是指在基礎的他心智之上，進一步在認知精細度或範圍上有所增益的四種能力層次。
。
本句在分析心所的對治關係。
指某種負面狀態（如嗔心或不安）在當下不存在，是因為「忍」這一心所的生起而將其對治。
。
本段文字在討論不同種類智慧（智）的成就時間。
將其分為過去成就、未來成就與現在成就三類，並明確指出「增比智」在現在成就的兩種具體內容為苦智與比智。
。
本句分析佛陀「他心智」（知曉他人心識的智慧）在三世中的具體成就分類。
在阿毘曇的精密分析體系中，將佛陀的遍知能力依時間維度（過去、現在、未來）區分出不同的成就數量，以界定其認知範圍與運作模式。
。
本句討論在特定的修行證悟階段（道、比、忍）中，各種智慧（jñāna）的具備情況。
在毘曇論的分析框架下，強調在現前狀態中並不具備「他心智」（知曉他人心念的能力），而其他七種類別的智慧則在過去與未來中得以成就。
。
此句出自《阿毘曇毘婆沙論》，在分析神通中的「他心通」時，將知曉他人心識的智慧（他心智）細分為八種類別，並提及一種能力擴展或深化後的「增他心智」。
這體現了毘曇部對心法分析極其精微的特點。
。
此句說明『忍』的法義。
在阿毘曇的分析中，當煩惱等法不再顯現，呈現『無』的狀態時，這種『無』的現狀即是『忍』的體現。
。
本句在毘曇論的分析框架下，將「堅法」（具有堅固特性的法）與「堅信」（堅定的信心）進行類比，說明兩者在「堅固、穩定、不輕易動搖」這一特質上的相似性。
。
此句為論書中常見的承接語，用於在提出某個結論或觀點後，隨即引出對其原因、理據或法義細節的詳細分析與論證。
。
此句為論書之總結性表述，指出前文已對此兩類對象的「地」（境界或階位）進行了詳細分析，後續內容依此類推，無需重複贅述。
。
此句旨在探討信解脫層次的修行者，在面對特定的八種智慧時，其智慧在過去、現在、未來三世中的成就數量分佈。
。
此句指出該項法義的詳細闡述已在原始經文中記載，論書在此處指引讀者參閱經本，以確保論述具有佛說的權威依據。
。
本句為阿毘曇論式之詰問，旨在分析修行者在達到特定信心層級後，當「法智」（對法相的認知智慧）生起時，意識中同時伴隨產生的智慧種類與數量，用以精確界定心法之運作次第與心所之組合。
。
此處為論書之問答形式，針對前文之提問，明確給出數量或類別的判定為「二」。
在阿毘曇論典中，此類簡短回答旨在精確界定法相之數量或分類。
。
本句出自《阿毘曇毘婆沙論》，在分析四聖諦的認知層次時，將其區分為兩種智慧：一是對法相通則的「法智」，二是針對特定聖諦（苦、集、滅、道）的專屬智慧。
這顯示在毘曇分析中，對真理的領悟包含對法性普遍規律的掌握，以及對特定聖諦特性的深刻洞察。
。
本句說明智慧的本質（體性）是統一的，但根據其作用的對象（對治欲界）或運作的過程（四聖諦的修行路徑）而給予不同的名稱。
這體現了毘曇論中「一體多名」的分析方法，區分功能上的差異而非本質上的區別。
。
此句為阿毘曇論式之詰問，旨在分析心法在同一剎那的顯現數量。
探討當某種特定智慧（比智）現前時，是否伴隨其他智慧同時存在，用以釐清心法運作的單一性或複數性。
。
此處為論書之問答形式，針對前文之詢問，直接給出數量答案「二」，用以區分或分類特定的法相或義理。
。
此段描述了與「苦、集、滅」三聖諦相對應的智慧分類。
在阿毘曇部教義中，針對苦的本質、集之成因、以及滅之境界，分別具備二種不同性質的智慧（比智），用以精確對治與認知。
。
本段分析智慧在對治不同法相時的分類。
智慧之本質（體性）雖一，但依對治對象之不同而名相有異：對治色界與無色界之法稱為比智（比對、區分之智）；對治導致輪迴的「行」法則體現為對苦、集、滅三諦的覺悟智慧。
。
此句為毘曇論中典型的詰問方式，旨在分析特定智慧（如苦智）生起時，是否伴隨其他相關智慧（如集、滅、道智）同時運作，用以釐清心法（citta-dharmas）的共時性與組成結構。
。
此處為論書之結構標記，表示針對前文所提出的問題，正進入第二項回答的詳細分析。
。
本句屬於阿毘曇論中對認知智慧的技術性分類。
旨在區分對苦之本質的體悟（苦智）、對萬法特徵的分析（法智），以及透過比對而產生的認知（比智），用以精確界定修行者在分析現象與破除執著時所運用的不同智慧面向。
。
本句採取毘曇部的分析法，說明同一種智慧（智）在不同面向的分類。
其本質（體性）並不改變，但根據所緣的對象（事）或其運作的功能（行或對治）而賦予不同的名稱。
苦智是指對苦之性質的認知；法智則是針對對治法門的認知。
。
本句討論四聖諦中對應之智慧的分析。
在阿毘曇體系中，對苦、集、滅、道四諦的體悟分別稱為苦智、集智、滅智、道智。
此處指出，對於比智（比照前述之智）、集智（對苦因的認知）與滅智（對苦滅的認知）的論述邏輯與前文一致。
。
此句為阿毘曇論中關於「道智」組成之技術性詢問，旨在分析在證悟聖道之瞬間，究竟有多少種具體的智慧（如相智、無相智等）同時或次第地運作，以釐清斷除煩惱的心理機制。
。
此句為《阿毘曇毘婆沙論》典型的問答體結構，針對前文提出的問題，給予明確的數量界定，將所討論的法相或類別分為兩種。
。
此處將智慧分為道智與法智。
道智是指在修行過程中，能斷除煩惱、導向解脫的實踐智慧；法智則是對諸法本質、特徵（法相）的認知智慧。
在毘曇論的分析體系中，此分類旨在區分智慧在修行路徑上的功能與對現象本質的辨識能力。
。
本句探討毘曇體系中不同智慧的區分。
強調智慧的本質（體性）是統一的，但根據其作用的對象（事）、與行法（行）的關聯，以及對治煩惱的功能，而區分為「道智」與「法智」。
這說明瞭同一種智慧在不同功能維度上的名相差異。
。
本句透過類比，說明「堅固」這一特質在不同法相中的共性。
以「堅信」（堅定的信心所）為例，進而推論其他具有穩定、不搖曳特性的「堅法」在性質上亦是如此。
。
此句屬於毘曇學說中對修行者解脫層次與智慧種類的技術性分類討論。
探討在「信解脫」的狀態下，當「法智」顯現時，具體涉及多少種不同性質的智慧。
。
此句為對前文特定法相或數量詢問的回答。
在《阿毘曇毘婆沙論》的分析體系中，針對同一種心法或狀態，根據不同的分析視角（如依據功能或依據性質），其數量分類可能有所不同，故呈現「或二或三」的多元判讀。
。
此處為毘曇論式之數量分析，將對法性的普遍認知（法智）與對四聖諦中各個聖諦（苦、集、滅）的具體認知分別配對計數，旨在精確區分智慧的對象與性質。
。
本段在分析不同層次或類別的智力（jñāna）分佈。
法智是指對萬法本質的認知，道智是指對解脫路徑的認知，他心智則是能知他人心念的神通。
文中區分了不具備他心智與具備他心智（及其他相關智慧）的兩種類別。
。
本段論述智慧（智）的分類邏輯。
在阿毘曇體系中，各種智慧的本質（體性）並無差異，其區分僅在於運用的對象、目的與功能（事）。
法智側重於對治煩惱；苦集滅道智側重於對四聖諦的實踐與體悟；他心智則作為一種方便手段，用於認知他人的心念。
。
本句在討論智慧（jñāna）的分類與性質。
指出「如法智」（對法之本質的認知）與「比智」（透過比較而產生的認知）在特定的法義邏輯或運作特徵上是一致的。
。
此句屬於阿毘曇學對心法運作的細微分析。
探討當「他心智」（感知他人心念的認知功能）生起時，在同一心念瞬間，究竟伴隨了多少種不同的「智」（特定的認知功能或知識狀態）同時顯現，旨在研究心識與心所（mental factors）在時間與功能上的同時性與數量關係。
。
此句為論書中對前文提問的直接回答。
在《阿毘曇毘婆沙論》的分析體系中，針對特定法的數量或分類，常採取這種嚴謹的界定方式，以涵蓋不同分析視角下的可能性。
。
本句為阿毘曇論中對智慧類別的條列式分類。
將知他人心之智（他心智）進一步細分為與其等同或相應的「等智」，以及將此能力運用於修行道中以達成證悟的「道智」。
。
本段說明各種「智」在體性上是統一的，並非截然不同的實體，而是根據其運用的功能、目的或性質而給予不同的名稱。
這體現了毘曇論中對心法細膩的分類分析，將同一種覺悟能力依其對治對象或實踐路徑區分為他心智、法智、比智、等智與道智。
。
此句為阿毘曇論式之詰問，旨在分析心法生起之同時性。
探討當「等智」此種認知狀態顯現時，是否伴隨其他種類的智慧同時生起，用以釐清心所的組成與運作機制。
。
此句為論書中典型的問答形式，針對前文所詢之法相數量或種類，給出明確的數量界定。
在阿毘曇分析中，精確的數量劃分是界定法相（Dharma）屬性與分類的關鍵。
。
此句為毘曇部對法義進行細緻分類的判斷。
透過編號「一」與「二」，對「他心智」進行區分，說明在所討論的分類體系中，第一種他心智並不成立，而第二種他心智則是存在的。
。
本段屬於毘曇分析法相的論述，討論四聖諦智中關於智慧體性與功能的關係。
指出雖然不同類別的智慧在本質（體性）上是一致的，但因其所緣（對象）與運作功能（事）的不同而區分名相。
等智是指對法之平等本質的認知；他心智則是能知他人心境的智慧。
此處旨在說明同一種智慧體性在不同應用場景下的名稱差異。
。
此句為毘曇論中典型的分析式問法，旨在探討在「道」的心意識生起之時，究竟包含多少種具體的智慧成分，用以精確界定斷除煩惱的心理機制。
。
此句為《阿毘曇毘婆沙論》典型的問答式論證結構。
在毘曇分析中，針對同一法相的數量界定，常因採取的分析視角、定義範圍或分類標準不同，而得出不同的計數結果（如二或三），此處即為對前文疑問的定量回答。
。
本句屬於毘曇論對心法組成成分的細分。
在分析「道智」（斷惑之智）時，依據是否伴隨「他心智」（能知他人心念的智慧）來區分：不具備他心智的道智分為兩種，具備他心智的道智則分為三種。
這體現了毘曇部對心意識狀態精確的量化分析。
。
本句分析智慧的分類邏輯。
在阿毘曇體系中，各種智慧在體性（本質）上是一致的，但根據其運作的對象（事）、目的（對治）或功能（方便）的不同，而區分為道智、法智、比智及他心智。
這說明瞭同一種體性在不同條件下產生的不同功能。
。
本句討論解脫的不同層次與形式。
在毘曇義理中，解脫可依據其觸發原因或證悟深度而區分。
信解脫指由信心導向的初步解脫；見到指初次親見四聖諦真理的見道位；身證則指親身實踐後的直接證悟。
此處強調前述之法理同樣適用於這三種狀態。
。
此句為阿毘曇論中關於解脫境界的技術性詰問，旨在分析慧解脫者在證悟四聖諦之「法智」時，意識中同時運作的智慧種類與數量，用以區分不同解脫境界的認知特徵。
。
此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的問答式論證結構。
針對前文提出的某項法義數量或分類之疑問，給出可能的數量界定。
在毘曇論的分析體系中，對法的數量精確界定是為了釐清法相與法義的邊界。
。
此處透過邏輯分類說明「法智」的不同組成。
依據不同的判斷標準，法智可分為二種（苦智與非盡智），或分為三種（苦智、盡智與無生智）。
這體現了毘曇部透過精確的數量與屬性分類來解析心法與智慧的學術風格。
。
本段論述智慧的分類邏輯。
強調智慧的體性（本質）是統一的，但根據其對治的功能、對應的對象（如行法、因緣）或達成的狀態（如盡、滅）而區分不同的名稱。
這是典型的毘曇分析法，將同一種覺悟能力依其適用於四聖諦的不同面向而作名相區分。
。
此處在分析不同境界聖者所獲知的智慧類別。
將其區分為法智、道智（兩類）以及盡智、無生智、他心智（三類），用以辨析其認知能力的差異。
。
本段論述五種智慧（法智、道智、盡智、無生智、他心智）在體性上是同一種智慧，但根據其運作的功能、對象或階段而給予不同的名稱。
這體現了毘曇論中對心法精細的分析，區分「體」（本質）與「用」（功能）。
。
此句採取類比論證法，將前文討論的法義對照至「智」的性質，指出兩者在論述邏輯或法相特徵上具有一致性。
。
本句出於《阿毘曇毘婆沙論》，在分析智慧（jñāna）的種類。
他心智是指能直接了知他人心識狀態的特殊智慧。
此處採取簡略表述，指示讀者參照前文對該類智慧的詳細定義與分析。
。
此句探討四聖諦智（苦、集、滅、道智）的運作機制。
在毘曇分析中，旨在釐清當修行者生起對「苦諦」的認知智慧時，是否會同時伴隨其他聖諦的智慧，用以分析心法與心所的共時性。
。
此句為論書中典型的問答形式，針對前文所討論的某項法義數量進行界定，指出其可能的分類數量為二或三。
。
本句出自《阿毘曇毘婆沙論》，在分析四聖諦對應的四種智慧（四智）。
苦智與法智對應於「苦」與「集」，屬於對有為法的認知；盡智與無生智對應於「滅」與「道」，屬於對無為法的認知。
文末的「二」與「三」為論證過程中的分類標記，用以區分不同性質的智慧組合或論點順序。
。
本句屬於毘曇論中對智慧種類的細分與數量界定。
文中將「苦智」與「比智」區分為一類，將「盡智」與「無生智」區分為另一類，並在特定的論證邏輯中討論這兩組智慧在數量上的差異（二種或三種），用以精確區分不同層次的認知功能。
。
本段說明四智（苦、法、盡、無生智）在體性上是一致的，差別在於其所緣之對象與功能。
這屬於毘曇部對解脫智慧的分類分析，強調從認識苦、運用對治、達成盡除到體悟無生之次第。
。
本句討論四聖諦智。
在分析苦諦的智慧（苦智）如何運作後，指出集諦（集智）與滅諦（滅智）的認知邏輯與其相同。
這屬於毘曇論中對聖者認知過程的細緻分析。
。
本句為毘曇論式的詰問，旨在探討在修行達到「道智」這一特定心狀態時，意識中同時生起（現前）的智慧種類及其組成，用以精確分析斷除煩惱的心理機制。
。
此句為論書中典型的問答形式，針對前文提出的某項法義分類，就其數量可能性給出界定。
在阿毘曇論著中，常透過對數量的嚴謹分析來釐清法相與定義。
。
此處討論聖者智慧的分類。
將智慧分為「道智」（證悟之智）與「法智」（分析法相之智）兩類；而「盡智」、「無生智」與「他心智」則被視為另一組特定的三種智慧。
此句旨在區分不同分類標準下的數量。
。
此段文字在對不同類別的「智」進行數量上的區分與界定。
將道智與比智歸為一組（二種），將盡智、無生智與他心智歸為另一組（三種），旨在精確分析不同層次或功能的智慧類別，符合毘曇論對心法量化分析的特點。
。
本句論述法之「自性」與「功能/表現」的關係。
在毘曇學中，某些法雖然在根本體性（svabhāva）上相同，但因其所緣、條件或運作方式（事）的不同，而呈現出不同的特徵或分類。
。
本句在分析解脫的類別與性質，指出「俱解脫」（定慧雙運之解脫）在某種理路或特徵上，與「慧解脫」（以智慧斷除煩惱之解脫）是一致的。

本句為阿毘曇論典中關於「智」之分類的技術性討論。
提問者在探討為何將「盡智」（知煩惱盡）與「無生智」（知法無生）視為獨立，而不將其定義為能攝受（包含）「他心智」（知他人心境之智）的更高層次智慧。
這涉及對不同種類智慧之功能、範圍及其相互關係的精確界定。

此處討論「他心智」在不同分析維度下的定義。
在毘曇論的分析框架中，同一法相可依功能或目的而有不同名稱：若從其能對治、分析心法的功能來看，它屬於「法智」或「比智」；若從其作為瞭解他人心境的應用手段來看，則稱為「他心智」。
。
本句在分析不同種類「智」（jñāna）的對象（緣）。
他心智（他心通）的對象僅限於他人的心識；而盡智（對煩惱盡除的認知）與無生智（對法無生的認知）的對象範圍較廣，涵蓋了自身、他人以及所有非物質身體的現象（法）。
這體現了毘曇論中對意識對象（緣）的精確分類。
。
本段討論意識（智）的對象（緣）。
在毘曇法相分析中，他心智（感知他人心識的能知）在此被限定為緣於現在；而文中提到的「二智」（通常指意識與他心智，或特定類別的心識）其認知範圍更廣，可涵蓋時間維度的三世以及超越時間的無為法。
。
本句分析認知能力的「緣」（對象）。
「他心智」專指能覺知他人心境的認知功能，其對象為心與心所。
而文中提到的兩種智慧，其認知範圍更廣，涵蓋了構成個體的四、五蘊（有為法）以及不隨因緣生滅的無為法，展現了毘曇部對心識對象的精細分類。
。
本句在討論神通智的法相分類。
在《阿毘曇毘婆沙論》的分析體系中，將「他心智」（他心通）界定為一種「見」（dṛṣṭi，指對對象的認知或觀見方式），而將前文提及的另外兩種智排除在「見」的範疇之外，旨在精確區分不同認知功能的性質差異。
。
此句為論書之詰問，旨在分析「信」這一心所對禪定成就的影響。
在毘曇法義中，信是修行之基礎，此處探討堅定信念與三種特定三昧成就之間的因果關係。
。
本段討論修行過程中「忍」的成就次第。
在毘曇義理中，將三解脫門（空、無願、無相）與滅法忍的生成前後相對應：在滅法忍未生成前，僅達至空與無願之境；待滅法忍生成後，則進一步證得無相。
。
本句以類比方式，說明對佛法具有堅定信心（堅信）與對法義領悟實踐堅定（堅法）在特質或結果上的相似性，強調信心與法義實踐的相輔相成。
。
本句在毘曇法義語境下，說明具足正信並以此導向解脫的修行者，最終都能圓滿達成解脫的果位，強調信心的導向作用與結果的必然性。
。
本句討論解脫（vimukti）的不同類別。
在毘曇論的分析體系中，解脫依其觸發的因緣分為信、見、證、慧及三者兼具之五類。
此處旨在說明前文所述的法理邏輯，同樣適用於這五種形式的解脫。
。
此句為典型的毘曇論式分析，透過對「三世」（過去、現在、未來）的詢問，探討具備堅定信心之人，在特定三種三昧（禪定）的成就上之時間分佈與因果關係。
。
本段在毘曇論的分析框架下，討論依止「空三昧」而獲得的定見。
文中將「苦法忍」（對苦之實相的領悟與接受）在時間維度上進行剖析，指出其不具備過去相，而將成就區分為「現在的空」與「未來的空無願」，旨在說明修行者在不同階段對空性實相的體證過程。
。
本句說明透過「無願三昧」這種高度寂靜且無欲求的禪定狀態，能使修行者獲得對法義正確且堅定的認知（正決定），故其教說如此表述。
這體現了毘曇論中以定證慧、由定入證的修證邏輯。

本句探討達成解脫或真理決定之不同路徑。
在毘曇義理中，區分透過觀察空性（空三昧）與透過斷除一切願望（無願）而達到正決定之修行者差異。

本段分析修行者的兩種不同傾向：『見行』指以正見或對法相的觀察為基礎；『愛行』指由愛欲或對解脫的渴求驅動。
文中指出，以見地為基礎的修行者，能藉由空三昧（對空性的專註定境）來達成對真理的確定認知（正決定），從而斷除疑惑。
。
本句旨在區分「愛」（taṇhā）與「願」（chanda）的心理機制。
在毘曇法相分析中，愛行是指由渴愛驅動的心理造作，其特質在於缺乏正向的、清淨的願力，藉此界定渴愛與願力在心理運作上的差異。
。
本句區分了凡夫的「貪愛」與菩薩的「慈愛」。
凡夫的愛導致輪迴，而菩薩將此心轉化為利他之願（愛行），並透過空三昧的修行，在體悟空性的基礎上將慈悲與智慧結合，從而達成不可動搖的正決定境界。
。
本句分析與錯誤見解相關的心行（見行）。
在毘曇法義中，執著（著）是產生錯誤見解的核心。
第一種是將五蘊等無常法誤認為恆常、獨立的「我」；第二種則是將對象誤認為是「我的」所有。
這兩者共同構成了對自我的錯誤認知。
。
本句分析由「愛」（渴愛）所驅動的心理造作（行）。
在毘曇法相分析中，愛欲之行可表現為對自我的執著（我慢），或表現為精神上的懈怠（懶墮），揭示愛欲如何導致心靈的偏差與停滯。
。
本句闡述阿毘曇的對治法門，針對不同的煩惱（我見、我所見、我慢、懶墮）採取相對應的修行方法以予以消除。
這是一種對症下藥的心理調適與修行路徑，旨在透過相反的法義來破除特定的執著與習氣。
。
本句說明修行者依其根機之差異而有不同的證悟路徑。
對於悟性較高（利根）的人，能透過進入空三昧（專注於空義、破除執著的定境），直接獲得對真理的正確決定（正決定），從而消除疑惑，確立正見。
。
本句出自毘曇論，討論依根器而定的修行路徑。
鈍根者因缺乏強大的定力或智慧，無法承接高深的願力或複雜的修法，故應依止「無願」之法，即不強求高位，而以簡約、不設願的狀態導向解脫。
。
本句論述眾生在領悟法義時的根機差異。
在毘曇分析中，指心所功能在理解與分析法義時的效率不同，分為利根（快速領悟）與鈍根（領悟遲緩），這種差異同樣存在於對法義的廣泛分析能力中。
。
本句論述透過「無願」（無求）與「無相」的修習，以斷除三界慾望並進入正決定（定境）的機制。
強調當修行者達到無求無相之境時，空三昧將在身心之中持續運作並清晰顯現。
。
此句為典型的阿毘曇論式詰問，旨在分析特定心所（堅信）與特定定境（空三昧）結合時，所能生起之智慧（智）的數量與種類，屬於對心法運作與認知層級的精細分析。
。
此句屬於《阿毘曇毘婆沙論》典型的論辯體裁。
針對前文對特定法（dharma）之數量或存在狀態的詢問，給出明確的界定，指出在不同條件下，該法可能存在兩個，或完全不存在。
。
本句屬於阿毘曇對心所（caitta）的細緻分析。
在此討論「忍」（kṣānti）這一心所的組成成分，明確指出特定的認知智慧（如對苦的認知、對法的認知或透過比量推論而得的智慧）並不包含在「忍」的功能之中，旨在區分「忍耐/接納」的心理狀態與「認知/分析」的智慧功能之差異。
。
此句為論書中的過渡語，說明後續的詳細論述與原經文內容一致，指示讀者可對照經本閱讀。
。
本句處於對各種解脫類別的論述中，旨在說明前文所分析的理路、特徵或條件，同樣適用於「慧解脫」與「俱解脫」這兩類解脫狀態，以此完成對該類項的概括。

本句探討特定智慧（盡智、無生智）與定境（空三昧）之間的相應關係。
在毘曇分析中，「相應」指心與心所同時產生且具有同一對象。
此處質詢為何這兩種關於「滅」與「不生」的智慧，無法在空三昧的定境中共同運作，涉及對定慧關係及心法分析的細膩區分。

此句為論書中典型的問答形式，用以解釋兩種法或兩種狀態之所以產生差異，是因為其對應的修行方式或行為（所行）不同。
在阿毘曇的分析框架中，強調因果的精確對應，不同的行法必然導致不同的結果。
。
本句在辨析「空三昧」與「盡智」、「無生智」的區別。
在毘曇論的分析體系中，空三昧屬於「定」的範疇，而盡智（漏盡智）與無生智則屬於「慧」的範疇。
此處旨在說明進入空寂的定境，並不等同於直接獲得斷除煩惱的盡智或體悟法不生之理的無生智，強調定與慧在名相與功能上的區分。
。
本句在毘曇論的分析框架下，區分特定的「智慧」與「三昧」之差異。
盡智與無生智側重於對煩惱的滅盡與對無生理的體悟（智慧功能），而空三昧則是一種特定的定境（禪定狀態）。
此處旨在釐清：當心意識處於這兩種智慧的運作時，其性質與空三昧有所區別，不可將其混為一談。
。
本句旨在區分「相應」與「自性」。
在毘曇分析中，空三昧雖與「見」（觀察/知覺）的功能同時運作（相應），但從法相的本質（自性）來看，三昧與其相應的智慧並不等同於「見」這一特定心法，強調心法之間雖有功能上的協作，但其體性依然截然不同。
。
本句說明空三昧的體性與修行過程皆契合究竟真理。
在毘曇義理中，強調不僅是禪定的結果（體），其修行的過程（行）亦不離勝義諦，體行一如。
。
本句區分了智慧的「體」與「行」。
在阿毘曇的分析框架中，智慧的本質（體）是能徹見真理的，因此屬於第一義（勝義諦）；但當智慧在世間運作、處理現象或進行語言表達時（行），則必須依循世俗的名相與邏輯，因此屬於世諦（世俗諦）。
這揭示了究竟真理與世間運作之間的相應關係。

本句屬於毘曇部對心法生起過程的精細分析。
探討當一個具有堅定信仰的人在追求知識（未知欲知）的心理狀態下，其「信根」與多少種「智」會同時在意識中生起（現在前），旨在釐清信與智在認知過程中的共時關係。
。
此句為典型的毘曇論式辯論回答。
在分析法相（dharmas）的數量或種類時，針對前文的提問，給出兩種可能的數量判定（二或無），旨在透過嚴密的邏輯分類來界定法義。
。
本句出自阿毘曇論，旨在對智慧的種類進行嚴格的分類分析。
文中列舉了多組智慧的配對（如苦智與法智等），用以說明這些特定的智慧組合並不包含在「忍」（Kṣānti，忍辱心所）的範疇之內，強調心所功能的分野。
。
本句採取類比法，說明對修行核心法門（七覺支與八道支）的認知過程，與探求事物根源的心理狀態相似。
在毘曇論的分析框架中，旨在釐清修行法門的性質、功能及其在心法分析中的運作次第。
。
本句採取類比法，將「堅信」（心法中的堅定信心）的特質，用來說明「堅法」（具有穩固、不輕易變動特性的法）的運作邏輯或性質，強調其不搖曳、不變易的狀態。
。
此句為論書之慣用語，表示後續的詳細論述與原經之內容一致，故不再重複記載，指引讀者參閱原典。
。
本句探討阿羅漢解脫類型的能力差異。
在毘曇法義中，將阿羅漢分為「明慧解脫」（以觀照智慧為主）與「定解脫」（以禪定力為主）。
此處在論證明慧解脫者是否依然具備進入四種根本禪定的能力。

本句討論阿羅漢的兩種解脫類型：定解脫與慧解脫。
在毘曇義理中，慧解脫者被認為不依定力而證果，若此類阿羅漢仍能進入根本禪（四禪），則會與佛經中對兩類解脫的區分產生矛盾。
此問旨在透過辯論釐清慧解脫者與禪定之關係。
。
本句探討禪定（Dhyāna）的生起機制。
在毘曇學的分析框架下，重點在於探究透過何種心所（Mental Factors）的運作與條件，能使心進入特定的禪定狀態並維持該狀態的現前。
。
本句描述比丘對其解脫狀態的認定。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「慧解脫」是指透過對法相的深刻洞察與智慧（般若）而斷除煩惱、獲得解脫，相對於以禪定為主的定解脫，強調智慧在解脫過程中的核心作用。

本句在分析「慧解脫」的層次。
在毘曇論的分析體系中，解脫並非單一狀態，而是根據智慧對煩惱的斷除程度或範圍，區分為「少分」（部分解脫或初級階段）與「滿分」（完全解脫），體現了毘曇部對修行果位精確的分級分析。
。
本段討論慧解脫的不同層次。
在毘曇義理中，慧解脫者分為「少分」與「滿分」。
少分者雖以智慧為主，但仍保有部分禪定能力，能進入前三禪；滿分者則完全依賴智慧而解脫，不需經過禪定之階位，顯示出解脫路徑中定慧比例的差異。
。
本句旨在辨析「慧解脫」在論書與經藏中描述的差異。
論書（此中）側重於分析解脫的初步階段（少分），而經藏（經中）則描述最終圓滿的狀態（滿分）。
這體現了毘曇論書對經義進行細分與次第化分析的特點，強調兩者在法義上是一致且互通的。

本句為阿毘曇論中關於心法相應關係的技術性詰問。
探討某種特定的法（心所或對象）在與「法智」（對法本質的認知）相應時，是否必然或可能同時與「比智」（透過比對而得的認知）相應，旨在釐清不同種類智慧在共時性上的邏輯關係與區別。
。
本句說明法與法之間結合（共合）的三種邏輯關係。
在毘曇學中，「攝」是指將多個法歸納於同一類別或整體之中；「相應」則特指心（意識）與心所（心理功能）在同一時間、同一處所、對同一對象而共同生起的緊密關係。
此處將法之結合分為單純的攝、單純的相應，以及兩者兼具的情況。
。
本句說明毘曇論中「攝合」的邏輯關係，即將特定之法歸納於總體類別之中。
以「智」為例，將各種具體的智慧（如辨別智）攝入「智」這一通用名相中，用以說明類別的包含與歸納關係。
。
本句說明「相應」（saṃprayukta）的義理。
在毘曇學中，心與心所若具有相同的對象、同一時間、同一依處而共同生起，稱為相應。
此處以「智」與「定」兩種心所同時生起為例，說明心所之間如何相應合而為一。
。
此處分析法與法之間的結合關係。
在阿毘曇體系中，「攝」指類別的涵攝（inclusion），「相應」指心與心所（如智）在同一剎那共同生起。
以「智」為例，說明智慧既是根、覺支、道支的組成成分，且在運作時與其他心法相應。
。
本句為阿毘曇論中關於心法與智慧相應關係的邏輯詰問。
探討某個心所（法）在與「法智」（對法性的認知）同時產生時，是否必然也與「比智」（對法之平等或比對的認知）同時產生，旨在釐清不同種類智慧在心法組成上的共相與別相。
。
本句討論心法與不同種類智慧（智）的相應關係。
在毘曇分析中，同一剎那的認知功能具有排他性。
當一個法（心所或對象）與「法智」（對法本質的認知）相應時，它不能同時與「比智」（對法進行比對或認知平等的智慧）相應，說明兩種智在功能與作用上的區別與不相容性。
。
此為論書中典型的設問結構，用於在提出某項論點或結論後，隨即透過自問自答的方式，引出後續對法義的詳細邏輯分析與論證。
。
此句屬於《阿毘曇毘婆沙論》中對心法（citta）的細緻分析。
在毘曇論著的論證邏輯中，常用此類否定句來區分心念的相續與單一性，旨在說明特定現象或狀態並非由單一的心王所構成，而是涉及多個心念的生滅或不同性質的心法組合。
。
本句屬於毘曇部對心法運作的細緻分析，探討不同種類的智慧（智）在同一心念中是否能共時產生（即「相應」）。
此處在討論當具備對法性的認識（法智）時，佛陀的無比智是否能與知曉他人心念的他心智同時運作。
。
本句討論心法與不同種類智慧（智）的相應關係。
在毘曇分析中，探討特定法是否與「法智」或「他心智」同時產生。
所謂「四句」是指邏輯上的四種組合：僅與法智相應、僅與他心智相應、兩者皆相應、兩者皆不相應。
。
本句屬毘曇論之名相定義，旨在精確區分不同智慧（智）的相應範圍。
說明某些心法僅與對法本質的認知（法智）結合，而與認知他人心念（他心智）不相結合，藉此界定出法智相應法中不被他心智所涵蓋的特定範疇。
。
此句為論書中典型的詰問形式，用於在分析法相時，針對前文提及的特定概念或對象，請求進一步的定義與詳細說明。
。
本句在分析不同「智」的攝受範圍。
在毘曇法相分析中，道法智（對第四聖諦「道」的認知）及其相應之法，具有特殊的性質，不被對前三聖諦的認知（苦集滅法智）或對他人心念的認知（他心智）所涵蓋。
。
本段討論智慧（智）的分類與界限。
在阿毘曇的分析體系中，將「法智」（對法性、法相的認知）與「他心智」（對他人心境的認知）區分為不同的範疇。
此處明確指出，與他心智相應的法，並不被歸類在法智的涵蓋範圍之內。
。
此句為論書中典型的詰問形式。
在《阿毘曇毘婆沙論》的分析體系中，通常先提出一個名相，隨後透過「彼是何耶」的詢問，引出對該法相的精確定義與詳細區分（Vibhaṣā），以確保義理無誤。
。
此句為論書中典型的問答體結構之轉折語，標誌著從提出疑問或論題，進入到正式的法義解析與解答階段。
在《阿毘曇毘婆沙論》中，這種結構用於透過嚴密的邏輯推演，對名相進行精確的定義與區分。
。
本句在分析不同類型的「智」（jñāna）。
「比智」指透過對比或類比而產生的認知；「他心智」指能直接感知他人心識狀態的能力（神通）；「世俗他心智」則指在非神通層面，透過觀察跡象或經驗而推知他人心境的認知。
此為毘曇論對認知功能之細分。
。
本句屬於阿毘曇對心所（mental factors）與不同種類智慧（智）相應關係的精密分析。
在分析體系中，某些心所可同時與多種智相應；此處定義若某法同時與「法智」（對法相的認知）與「他心智」（對他人心念的認知）相應，則在分類上被歸入法智所攝納的範疇。
。
此句為論書中典型的詰問形式，用於在辨析過程中針對前文提及的特定名相或法義提出疑問，以便隨後展開系統性的定義與詳細分析，符合毘曇論典由問到答的論證體例。
。
本句在分析智慧（智）與其相應心所的關係。
在毘曇體系中，法智（對法性的認知）與他心智（對他人心識的認知）並非單獨運作，而是與特定的心理因素（相應法）共同產生。
此處列舉了這些智慧在不同修行境界（如大地、隨地）中所對應的心理狀態。
。
本句在區分毘曇體系中的三種智：自心智、他心智與法智。
前段描述的是『自心智』的特徵，即它在產生時不與法智與他心智共時相應；後段則列舉出另外兩種智。
這是在分析心識認知對象的差異性。
。
此為論書中常見的設問句式，用以引出對前文所述觀點的邏輯分析或因果解釋，是毘曇論典中推導論證的標準過渡語。
。
本句屬於阿毘曇論中對法相的嚴密分析。
首先討論「自體」的不相應性（即某種法不能對其自身產生作用）；接著將討論範圍擴展至「不相應法」，特別是指那些既不被「法智」（對法相的認知）也不被「他心智」（對他人心念的認知）所攝受的法。
這是在界定心法與非心法（不相應法）的邊界及其認知範圍。
。
此句屬於毘曇論中對法相（Dharma-lakṣaṇa）的界定分析。
在討論某種法或類別的涵蓋範圍時，說明除了該法自身的本體（自體）之外，其他不符合條件的法均不被攝入（包含）在該類別之中。
。
本句為毘曇論中對「不相應」的定義。
在阿毘曇體系中，「相應」特指心與心所之間在同一時間、同一對象、同一依處而共同生起的關係。
此處採取否定定義法，說明「不相應」即是指排除掉上述相應關係的法（如色法與心法之間，或不同心意識之間）。
。
此句為論書中典型的問答式辨析結構。
在《阿毘曇毘婆沙論》等毘曇論典中，通常先提出一個名相，隨即以提問方式引出對該名相的精確定義、組成要素或法義分析，以確保義理之嚴謹。
。
本段探討「相應」（sampayutta）的界限。
在毘曇分析中，相應僅發生在心與心所之間。
此處明確指出，特定的分析智慧（比智）與他心智，無法與色法、無為法或心不相應行法等不同類別的法相應，因為它們缺乏相應的條件（緣）。
。
本句在阿毘曇的分析框架下，討論「正見」的性質。
將對四聖諦的認知（苦集滅道智）視為一種特定的心智運作，其生起方式或心法性質與其他心智認知具有相似性。

此句說明法與不同種類之智（認知功能）之間的相應關係。
在毘曇學說中，法智與等智是兩種不同的認知狀態，兩者在與特定法相應時具有排他性。
。
此為論書中常見的承接式問句，用於在陳述某個論點或結論後，隨即引出其邏輯推導、因果分析或詳細的法義解釋。
。
本句在分析不同認知狀態（智）生起時，其伴隨的心法組成（相應聚）之差異。
在阿毘曇的微細分析中，法智與等智在生起時，其共同產生的心所性質或構成有所區別，用以證明不同智慧的獨立特質。
。
此句在毘曇論的分析框架下，旨在探討特定的心法或心所是否與「空三昧」這一種定境同時產生，並共用同一對象（即相應）。
。
本段分析在探討「苦」的性質時，智慧（智）、定（三昧）與忍（忍）之間的相應關係。
在毘曇論的精密分析中，透過將特定的智慧與定力及對法義的接納相結合，得以建構出大四句的邏輯框架，用以窮盡地分析苦的本質。
。
本句分析心法相應的邏輯。
在毘曇體系中，法智（對法性的認知）與空三昧（專注於空的定境）在心意識的運作上有所區分。
若心處於法智的辨析狀態，則不屬於空三昧的定境，以此說明兩者在特定心法狀態下的不相容性。
。
本句旨在辨析特定三昧的體性及其與心所的相應關係。
指出「法智俱聚中空三昧」在心法運作上是與「法智」（對法性的認知）相結合，而非屬於單純的「空三昧」，強調了毘曇論中對定境與認知狀態的精確區分。
。
此為佛教經典中常見的設問句式，用於在陳述某個結論或現象後，引出對其深層原因、法義邏輯或因果關係的詳細分析與解釋。
。
本句論述「相應」（samprayukta）的邏輯。
在毘曇法相分析中，「相應」是指心與心所之間在同一時間、同一對象、同一依處而共同運作的關係。
由於相應必須存在於兩個不同的法（如心與心所）之間，因此單一法（自體）無法與自身產生相應關係。
文中隨後列舉空三昧不相應法與智相應法，以界定不同心法之相應範圍。
。
此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的詰問式結構，用於在分析法相時，由前文提及的某項法（dharma）引出後文的詳細定義與界定。
。
本句屬於阿毘曇論的分析體系，旨在界定特定的心法狀態。
「無願無相」描述一種不帶願望與概念標記的清淨心境；「相應聚」指心與心所（心理因素）同時生起且共用對象的聚集；「法智」則是對法相有正確洞察的智慧。
此處是在回答關於特定心法組成或類別的詢問。
。
本句討論智慧（智）與定（三昧）的關係。
指出某種特定的心法不能僅僅是與空三昧相應，而真正的「法智」（對諸法本質的洞察）必須在空三昧的定境中才能正確運作或顯現，強調定慧相依的修證關係。
。
本句旨在分析「定」（空三昧）與「慧」（法智）的關係。
在毘曇分析中，區分心所的共時狀態。
雖然在空三昧的定境中伴隨著對法的認知（法智），但這種與空三昧相應的智，在性質上與一般的法智有所區別，強調的是一種定慧等持的特定認知狀態，而非單純的分析智慧。
。
此句為論書中常見的承接語，用以引出對前文所述結論、定義或現象的因緣分析與詳細解釋。
。
此處討論「相應」（samprayukta）的邏輯限制。
在毘曇分析中，相應是指心與心所（心理因素）同時生起、同處、同對同一對象的狀態。
因此，單一法不能與其自身相應（自體不應自體）。
文中進一步指出法智（Dharma-jñāna）與空三昧相應法之間不相應，用以界定不同定慧狀態的區別。
。
此句為論書中常見的詰問形式，旨在針對前文提及的特定法相、名相或概念，請求進一步的定義與詳細解釋，以釐清義理。
。
本句屬於阿毘曇對心法（dharmas）的精細剖析。
旨在說明在特定的禪定狀態下，分析苦之性質的智慧（苦比智）與忍受苦的心理能力（苦忍），是如何與空三昧的相應法共同產生並相互作用的，用以解釋修行者在面對苦諦時，智慧、忍辱與定力之結合關係。
。
本句運用毘曇論的分析邏輯，探討心法相應的共存關係。
說明當一種心狀態同時與「法智」和「空三昧」相應時，這兩種相應關係是獨立且並存的，排除其中一種，另一種相應依然成立，用以釐清不同心法之間的關聯性質。
。
本句屬於阿毘曇對心法組成分析的論述。
在法智與空三昧共存的心理狀態中，透過分析法將主體的「心」自體排除，以界定隨之而生的「心數」（心理因素）之範圍，旨在區分心王與心數的組成關係。
。
此句為論書中常見的問答式結構，旨在針對前文提及的特定名相或法義，請求進一步的定義與詳細解析，以符合毘曇論典嚴謹的分析與界定體系。
。
本句出自《阿毘曇毘婆沙論》，是在對特定修行境界（地）進行分類定義。
文中列舉了八大地、十善大地以及與心覺、觀照、隨順相關的境界，用以界定討論的範圍。
。
本段屬於阿毘曇對心法與智慧層次的精細分析。
討論在特定修行階段中，空三昧（對空性的定）與不同層次的智慧（法智、比智、忍）如何相應或不相應。
文中區分出不具備法智的空三昧，其對應的是處於「苦比智」與「苦忍」階段的認知狀態，旨在釐清修行者在體悟苦諦時，定慧相應的細微差異。
。
本句依據毘曇論的分析，說明「定」與「慧」在心法分類上的差異。
空三昧（定）與法智（慧）雖在修行中相輔相成，但就其自體定義而言，兩者分屬不同的心所類別（他聚），因此在性質上不相應。
這是在分析心所（mental factors）的相應與不相應關係。
。
本句討論阿毘曇中「相應」的定義。
相應（samprayukta）是指心王與心所同時產生且具備共同特徵。
由於相應是指不同法之間的共生關係，因此單一法（自體）無法與自身相應。
此處進一步說明該法亦不與空三昧的定境共生。
。
此處分析心法相應的排他性。
在毘曇體系中，法智在與無願、無相三昧相應時，其心法性質與空三昧不同，屬於不同的法聚（類別），故兩者不能同時相應。
。
此處論述法之自體與認知它的智慧（法智）之區別。
在毘曇分析中，法之自性本身並不具備認知功能，必須透過法智的相應才能被認識；若缺乏此相應，法之自體無法自我對應或自我認知。
。
本句在毘曇體系中討論心法與非心法，或特定定慧狀態的相應關係。
「相應」是指心王與心所同時產生、共用對象且共用基地的狀態。
此處是指除了前文提到的特定法之外，其餘不與「法智」與「空三昧」共同運作的法。
。
此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的詰問形式，用於在分析法相時，針對前文提及的特定對象或概念請求明確的定義，以便展開後續的詳細論述與辨析。
。
本句屬於阿毘曇（毘曇）部對法相的嚴密分類。
文中列舉了構成特定心法或現象的組成部分，包含特定的心所組合（法智不相應、無願、無相的俱聚），以及五位法（心、心所、色、無為、心不相應行）中的大部分類別，旨在精確界定某種法義的範圍。
。
本句處於對法相或論理結構的分析中。
在毘曇論的論證體系中，常透過「四句」來窮盡對某個對象的所有邏輯可能性（如：有、無、亦有亦無、非有非無），此處是指前文所述的法類符合第四種邏輯判斷的條件。
。
本句討論「法智」（對法性的認知智慧）在不同高階禪定與覺悟狀態下的共性。
指出法智在空三昧中的特質，同樣適用於無願三昧、無相三昧、喜覺支及正覺等心法狀態，強調其在不同覺悟層次中的一致性。

此句為毘曇部對心所相應（samprayukta）兼容性的邏輯詰問。
旨在分析某種法在與「法智」（對法的正確認知）共同生起時，是否能同時與「未知欲知根」（缺乏認知但具有求知傾向的心理狀態）共存。
根據毘曇分析，對同一對象的「知」與「不知」在同一剎那通常不能相應。
。
此句指出在論述過程中，針對特定法義採取了詳盡的四種邏輯分析或表述結構，旨在周延地說明該義理，不遺漏任何可能性。
。
本句屬於毘曇論中對心法相應關係的精確界定。
旨在區分「法智相應法」中，哪些部分是不受「未知欲知根」（一種驅使個體追求未知知識的心理主導功能）所攝受的，藉此釐清不同認知功能與心理根源的界限。
。
此句為論書中典型的設問句式，用於在分析法義時，針對前文提到的名相提出疑問，以便隨後展開詳細的定義與辨析，是毘曇論典中常見的教學推演結構。
。
本句分析認知產生的必要條件。
在毘曇學的分析框架中，認知（智）的產生必須依賴於「知根」（認知功能）與其「所攝法」（認知對象）的相應。
若根源處於「未知」或僅是「欲知」的狀態，尚未真正觸及對象，則無法與該法產生相應，因此無法產生真正的認知智慧。
。
此句為論書中常見的承接語，用於在提出某個結論或定義後，引出後續的邏輯分析與原因說明，體現了毘曇論典嚴謹的論證結構。
。
本句屬於毘曇法相分析，說明特定對象因其性質，被判定為「他聚」，即是由其他法所構成的聚合，而非主體本身或特定類別之法。
。
本段屬於《阿毘曇毘婆沙論》對認知過程（智）的微細分析。
討論的是「欲知根」（想要知道未知事物的心理機能）與不同種類「智」（法智與非法智）之間的關係。
其核心邏輯在於論證不同類別的認知狀態（相應、所攝、俱聚）在自體（svabhāva）上是不可混淆或不能自我等同的，旨在釐清心法運作的精確界限，避免將不同性質的認知功能混為一談。
。
此處討論心法分類的攝受範圍。
指出「法智」、「不相應法」以及「未知但欲知根相應法」的心理狀態，均不屬於目前討論的特定類別（根相應法）之攝受範圍。
。
此句為論書中典型的詰問形式，用於在分析論證過程中，針對前文提及的特定名相或法相，請求給予明確的定義（相）與解析，是毘曇論典展開詳細分析的標準導引句。
。
本句屬於阿毘曇對心所（mental factors）及其相應關係的精細分析。
討論的是在特定的認知狀態（未知但欲知）下，該心理現象是否與「智」（jñāna）相應。
結論是，這種追求知識的初始狀態屬於「非法智相應」，即尚未達到智慧的覺知境界，而是一種基於根（faculties）的心理運作。
。
此句為論書中常見的承接語，用於在提出一個結論或現象後，隨即自問以引出後續的詳細分析與論證，體現了毘曇論書嚴謹的邏輯推演風格。
。
此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的邏輯推論結語。
在分析法相（dharma-lakṣaṇa）時，用以說明某個對象之所以不屬於前述類別，是因為它屬於另一組不同的法之聚集（聚），旨在透過區分「聚」的屬性來界定法的邊界。
。
本句屬於阿毘曇論中對心法（心所）的精細分類。
討論的是一種特殊的認知狀態：雖然具備法智（對法性的認知），但同時處於一種「尚未完全知曉而產生欲知之傾向」的根源狀態中。
這是在分析智慧（智）與欲知（根）如何共同作用於特定的心法之中。
。
此句為論書中典型的詰問形式，用於在進入詳細分析前，先對前文提及的特定名相或法義進行明確定義，以確保論證的嚴謹性。
。
本句屬於阿毘曇論中對心法分類的嚴密論辯。
旨在釐清「八根」及其相應心法在心數（心法數量統計）中的歸屬，明確指出其不屬於「非根心」這一類別，以確立其在法相體系中的正確位置。
。
本句屬於阿毘曇對心法細微分類的論述，旨在界定「法智」的不同狀態。
透過排除法，定義出不與現有的法智以及「欲知之根」（求知潛能）相應的特定法智範疇，藉此釐清「未知欲知根」的涵攝範圍與界限。
。
本句探討法智（Dharma-knowledge）的運作邏輯。
在毘曇義理中，單一的法（心法）不能作為自身的對象，亦不能與自身產生「相應」關係（即共用同一對象、依處且同時生起）。
此處說明在知根與知己根俱聚的狀態下，法智的本體並不與其自身相應，用以確立「自體不應自體」的分析原則。
。
本句在分析特定心法（心所）的生起條件，指出該法並不與追求未知知識的心理根源（欲知根）同時產生。
在毘曇學中，「相應」是一個嚴格的技術術語，指心與心所必須滿足「四同」（同對象、同時間、同依處、同性質）方能共起。
。
此句為論書中常見的承接語，用於在提出某個論點或結論後，隨即引出其理由、原因或詳細的邏輯分析，是毘曇論典中典型的問答式論證結構。
。
本句在毘曇論的分析脈絡中，用以區分法相的歸屬。
指出某種現象或法並非由當前的組合所產生，而是由於另一個法羣（他聚）的作用或歸屬而成立，旨在精確界定法的性質與因緣。
。
本句探討在阿毘曇法相分析中，對於特定類別法（心數法）的認知狀態。
重點在於區分那些不屬於根所攝受且不與心相應的心理現象，即便具備法智者，對此類精細分類仍可能處於未知而欲探究的狀態。
。
此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的問答式論述結構，透過設問來引導出對前文所提及之特定法相、名相或概念的詳細定義與分析。
。
本句屬於阿毘曇論中對「法智」涵蓋範圍的嚴格界定。
法智是指對法之性質的認知智慧，此處明確列舉法智所「不攝」（不包含）的法類，包括非心相應的認知根及其共生狀態，以及所有有漏的心理活動、物質色法、無為法和心不相應行法，旨在釐清不同智慧層級的對象區分。
。
此句屬於對偈頌或定義之結構的技術性分析。
在《阿毘曇毘婆沙論》的論述脈絡中，作者正在將特定的法（Dharma）對應到偈頌的各個句段中，此處明確指出前述的法即為該偈頌第四句的內容。
。
本句探討法智（對法的認知智慧）在不同認知階段的運作性質。
無論是處於欲知而未知的階段、正在認知的階段，或是已經認知完成的階段，法智對其依據（根）的作用方式是一致的，強調智慧在不同認知狀態下的同一性。

此句為阿毘曇論式之分析詢問，旨在探討不同心所（Mental Factors）之間的共生關係。
具體在討論當一個心理現象與「法智」（對法的智慧）同時產生時，是否必然伴隨「念覺支」（正念與正知）的共同運作。
。
此句出於論書之分析過程，表示在前面的論述基礎上，進而將該議題擴展至四種邏輯句式或四個類別進行詳盡的分析與界定，以求無遺漏地闡明法義。
。
本段討論毘曇論中關於「相應」（Samprayukta）的邏輯定義。
相應是指心法在同一剎那共同生起。
根據論理，一個心法可以與其他心法相應，但不能與其自身相應（即不自相應）。
此處以「念覺支」與「法智」為例，說明即便在兩者俱聚的狀態下，念覺支體雖與法智相應，但其本體並不與自身相應。
。
此為論書中常見的承接語，用於在提出某項論點或結論後，隨即引出其邏輯推論或法義分析，體現了毘曇論典嚴謹的問答與論證結構。
。
本句在討論特定法的性質，主張該法不應被認定為具有獨立的「自體」（svabhāva），旨在維持論證邏輯與前文的一致性，避免將其誤認為獨立實體。
。
本段探討心法相應的邏輯。
在毘曇分析中，「相應」是指不同心法在同一剎那共同生起。
法智在與念覺支俱聚時，雖與念覺支相應，但根據定義，同一法體不能與自身相應，故稱不與法智相應。
。
此為論書中常見的設問句式，旨在引出對前文所述法義的詳細論證與分析，體現了毘曇論典嚴謹的邏輯推導特徵。
。
此處屬於毘曇部的法相分析。
在論述因果關係時，強調任何一種「法」的自體（固有性質）不能作為其自身產生的原因，亦不能作用於其自身，旨在說明因與果之間必須有區分，不存在自因自果的邏輯。
。
此句屬於毘曇部對心所相應關係的精細分析。
旨在區分特定的心理狀態（法）：這些狀態雖然不伴隨對法性質的深刻智慧（法智），但仍能與正念及正知（念覺支）共同產生，用以界定不同心法組合的邊界。
。
此句為論書中典型的詰問式結構，用於在提及某個法相或名相後，隨即透過自問自答的方式，對該術語進行嚴謹的定義與詳細解析，是毘曇論典分析法義的常用邏輯路徑。
。
本句屬於阿毘曇對心法（心所）的精細分析。
旨在界定在「忍」與「比智」這兩種心理狀態共同運作時，哪些法與「念覺支」（正念與正知）產生相應關係，用以釐清不同心法之間的共生與依止關係。
。
本段屬於阿毘曇論中對「相應」關係的精密分析。
旨在透過排除法，從「法智」與「念覺支」的相應集合中，剔除這兩個特定法本身，以釐清除了這兩者之外，還有哪些心法（心與心數）在同一心理狀態中共同運作。
這體現了毘曇學派對心法組成成分的微觀拆解與邏輯推演。
。
此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的詰問式結構。
在毘曇論書中，常透過「設問—回答」的辯論形式，針對前文提及的特定名相（dharma）請求詳細的定義（lakṣaṇa）與分析，以釐清法義的精確邊界。
。
本句在阿毘曇論述中，針對修行位階（地）的分類進行回答，明確列舉出八大地、十善大地以及心覺觀隨地，用以界定修行者在不同精神境界中的層次與狀態。
。
此句為毘曇論中對特定心所狀態的定義。
在分析心法時，「相應」指心王與心所同時生起。
此處區分念覺支在有無「法智」相伴下的不同類別，若不與法智同時生起，則定義為「法智不相應念覺支」。
。
此句為論書中典型的詰問形式，用於在對法義進行詳細分析前，先對前文提及的特定名相或對象要求明確的定義，以確保論證的精確性。
。
本段屬於毘曇論中對心所相應關係的精細分析。
討論在特定的忍辱或比智心狀態下，念覺支（正念與正知）並不與法智（對法性的認知）同時運作。
因其相應的對象屬於不同的心法組合（他聚），故在分析其性質時，判定其不符合該組合的自體定義。
。
本句在毘曇分析中，描述心意識達到完全清淨的狀態。
無漏心是指不受煩惱污染的清淨心，而「無餘」則表示煩惱已盡，不再有任何漏盡後的殘餘或未竟之處。
。
本句屬於阿毘曇法相分析的分類論述。
它將五類基本法（心、心所、色、無為、心不相應行）歸納為特定的邏輯分類（第四句），用以界定特定法義的涵蓋範圍。
其中「有漏」強調該心狀態仍被煩惱所染，處於輪迴之中。
。
本句在分析「法智」（對法相的認知智慧）如何作用於覺悟因素。
說明法智在面對念覺支以及其他覺支、正道心法時，其運作邏輯與性質是一致的。

本句探討心法之間的相應關係。
在毘曇學中，「相應」指心與心所同時生起且共用同一對象。
此處在辨析：凡能與「法智」（對法性質的認知）共生的法，是否必然也與「擇法覺支」（區分法之性質的覺悟要素）共生，旨在釐清不同智慧類心所的定義與範圍。
。
本句探討心法之間的共生關係。
在毘曇分析中，法智（對法的智慧）與擇法覺枝（分析法的覺悟因素）在功能上具有一致性，因此若某心法與其中之一相應，必然與另一者相應。
。
本句為毘曇論中關於心法分類的辯論，探討某種心態在具備「擇法覺支」（能分辨法之性質）的特徵時，是否仍可被定義為「非法智」（非屬法智之類）。
旨在釐清覺支（修行過程中的要素）與智（認知結果）之間的界限。
。
此句為論書中典型的問答體格式。
在《阿毘曇毘婆沙論》的分析框架下，此處的「有」是用於肯定前文所詢之法（dharma）或狀態確實存在，旨在為後續的詳細法義分析建立肯定的前提。
。
此處在進行精細的法相分析，區分「法智」與「擇法覺支」的涵蓋範圍。
說明並非所有對法的認知（法智）都屬於覺支中的「擇法」範疇，旨在界定擇法覺支的特定定義與邊界，避免將一般的法智與特定的覺支混淆。
。
此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的詰問式論述結構。
在分析法相時，先提出一個名相，隨即以「彼是何耶」引出對該名相的精確定義與詳細剖析，以確保法義界定之嚴謹。
。
此處依據毘曇部的法學分類，說明「忍」這一心所法在「俱聚」與「比智俱聚」這兩種法類組閤中，皆與「擇法覺支」具有相應（同時發生、共存）的關係。
。
本句指出「如法智」與「比智」在論述邏輯或性質上具有一致性。
在毘曇分析中，這類智慧是用於精確區分、定義與辨識法（Dharmas）之特性的認知能力。